UNIVERSIDAD DE EL SALVADOR

FACULTAD DE CIENCIAS Y HUMANIDADES

DEPARTAMENTO DE PSICOLOGÍA

Cátedra
Métodos Diagnósticos y Psicoterapéuticos II.
Tema
Logoterapia.

Estudiantes
Delgado Rivas, Yessica Beatriz DR19026
Durán Cruz, Evelyn Vanessa DC14031
López Alfaro, Helen Esther LA18053
Osegueda Ramírez, Gicela Elizabeth OR18019
Rodríguez Magaña, Karla Yessenia RM15041

Grupo Teórico 03

Docente
Lic. Víctor Eduardo Lara.

Fecha de entrega: viernes, 17 de septiembre de 2021.

 Índice

Logoterapia ..................................................................................................................................... 3
Antecedentes ............................................................................................................................... 3
Trasfondo y evolución ................................................................................................................. 3
Técnicas e instrumentos de la logoterapia................................................................................... 4
La intención paradójica. .......................................................................................................... 4
La derreflexión. ....................................................................................................................... 4
Aplicaciones ................................................................................................................................ 5
Fundamentos filosóficos y conceptos básicos. ........................................................................ 5
Naturaleza del hombre. ............................................................................................................ 6
La logoterapia, implementación práctica del análisis existencial............................................ 6
El problema del significado. .................................................................................................... 7
Motivación. .............................................................................................................................. 9
El significado del trabajo. ........................................................................................................ 9
El significado del amor. ......................................................................................................... 10
El supersignificado. ............................................................................................................... 12
La tríada trágica. .................................................................................................................... 12
La presencia ignorada de Dios............................................................................................... 14
Naturaleza de la neurosis, la psicosis y los tratamientos. ...................................................... 14
Logoterapia y neurosis noogénicas........................................................................................ 16
Avances recientes ...................................................................................................................... 16
Conclusiones ............................................................................................................................. 17
Cuestionario .................................................................................................................................. 18
Referencias ................................................................................................................................ 20
 Logoterapia
Antecedentes

Viktor Emil Frankl nació en Viena, Austria, el 26 de marzo de

1905. Fue el mayor de tres hermanos (Walter y Estela). Hijo de
una familia judía, profundamente religiosa. Realizó sus
primeros estudios en el Realgymnasium (1916-1924). De 1924
a 1930, hizo sus estudios de medicina en la Universidad de
Viena. Durante ese tiempo, aquilató los alcances y las
limitaciones del análisis freudiano. Se sentía incómodo ante la poca flexibilidad de las
proposiciones conceptuales, que no permitían una imagen unitaria del ser humano, sino, más
bien, la reducían.

En 1936, Frankl recibe la especialidad de neuropsiquiatría por la facultad de medicina de la

Universidad de Viena. En 1940, asumió la dirección de la clínica neurológica. Frankl se casó en
diciembre de 1941, en septiembre de 1942, él y su familia fueron enviados a los campos de
concentración, en donde murieron su esposa, sus padres y su hermano. Su hermana Estela logró
escapar a Australia. Frankl fue destinado al campo de concentración de Theresienstadt, en donde
ofreció sus servicios como médico y psiquiatra. Estuvo prisionero en campos de concentración
alemanes, en Auschwitz y en Dachau, de 1942 a 1945 durante la Segunda Guerra Mundial.

Trasfondo y evolución

Durante los primeros meses después de su liberación, se dedicó a organizar su vida, buscó
información sobre el paradero de su familia. A finales de 1945, había rehecho su manuscrito
Psicoanálisis y existencialismo y tenía escrito el testimonio de sus experiencias en los campos de
concentración, libro actualmente conocido como El hombre en busca de sentido, empezó a dar
conferencias y a escribir sobre temas más especializados, por ejemplo, psicoterapia, análisis
existencial y logoterapia. En febrero de 1946, fue nombrado jefe del Departamento de
Neuropsiquiatría de la Policlínica de Viena. En 1947 fue nombrado profesor asociado de
neurología y psiquiatría de la facultad de medicina y en 1955 fue profesor principal.

En 1948, dio una conferencia sobre el “inconsciente espiritual” que consistía en que todo ser
humano tiene un sentido religioso fuertemente arraigado en el inconsciente. Uno de los temas

3
desarrollados por Frankl en su obra es el de la “unidad en la diversidad” del ser humano, que se
manifiesta en una triple dimensión: la somática, la psicológica y la noológica. Esta temática se
enlaza con la de la “libertad y la finitud humana”. Otro tema, es el estudio del significado y el
lugar que ocupa el sufrimiento humano en nuestra cultura contemporánea, en específico, en la
práctica terapéutica.

Técnicas e instrumentos de la logoterapia

La logoterapia concede gran importancia a la relación del paciente y el terapeuta, siendo éste el
aspecto más significativo del proceso terapéutico, un factor más trascendente que cualquier
método o técnica. El terapeuta no debe guiarse por la nueva simpatía en su deseo de ayudar al
paciente ni reprimir su interés humano por la otra persona, reduciéndose a la técnica.

El logoterapeuta debe estar alerta para no imponer al paciente su propia filosofía. Debe impedir
la contratransferencia al paciente, respecto de su filosofía personal, ya que el paciente debe ser
responsable de sí mismo. Frankl acepta las otras técnicas psicoterapéuticas, pero advierte que
existen dos logoterapéuticas, que están diseñadas para el tratamiento de neurosis de angustia y
las neurosis obsesivo-compulsivas:

La intención paradójica.

La neurosis de angustia y las condiciones fóbicas se caracterizan por la ansiedad anticipatoria,

que produce una situación a la que el paciente tiene miedo. Esto queda reforzado si ocurre la
situación temida. De esta manera, se crea un círculo vicioso que persistirá hasta que el paciente
no evite o se retire de las situaciones en las que espera tener miedo. A esto, Frankl le llama
“pasividad errónea”. Cuando el logoterapeuta aplica la intención paradójica, no le interesan los
síntomas en sí mismos, sino la actitud del paciente frente a su neurosis y a sus manifestaciones
sintomáticas. Es una reorientación existencial para llevar a la persona a que logre ignorar el
problema y reducir la ansiedad anticipatoria. En el verdadero sentido de la palabra, la logoterapia
se basa en el principio logoterapéutico del antagonismo psiconoético, que se refiere a la
capacidad específicamente humana de separarse, no sólo del mundo, sino de uno mismo.

La derreflexión.

En las neurosis obsesivo-compulsivas, los pacientes exhiben respuestas de “actividad errónea” en

sus ideas obsesivo-compulsivas la cual también está presente en las neurosis sexuales, en las que

4
el paciente, al esforzarse por ser competente en la relación sexual, responde en forma
inapropiada a la situación. La derreflexión, en sí misma, contiene aspectos positivos y negativos.
El paciente ignorará su ansiedad anticipatoria; pero la cambiará por alguna otra cosa. Mediante la
derreflexión, el paciente es capaz de ignorar su neurosis y localizar su atención fuera de sí
mismo. Se dirigirá hacia una vida llena de posibles significados y valores que tienen un especial
atractivo para sus capacidades personales. El resultado es un cambio de actitud hacia los propios
síntomas. La intención paradójica cambia la “pasividad errónea” por una “correcta pasividad”.
La derreflexión cambia la “actividad errónea” por una “correcta actividad”.

Aplicaciones

Fundamentos filosóficos y conceptos básicos.

Uno de los mayores problemas del ser humano de fines del siglo XX es que se encuentra carente
de significado. Es un momento en que la tecnología se ha desarrollado como nunca en la historia
del hombre y que lo empequeñece, se vive una fuerte “crisis de identidad o pérdida del sentido
de significación”. Se está experimentando un periodo de transición en el que los antiguos valores
están vacíos para muchas personas y las costumbres tradicionales han perdido viabilidad.
Cuando el individuo pierde su significación, aparece una sensación de apatía (estado de
desinterés y falta de motivación o entusiasmo) como
expresión de su estado de disminución de la conciencia.

Existe una nueva neurosis propia de la segunda mitad del

siglo XX, a la que Frankl llama noogénica. Ésta puede
formularse de diferentes maneras, algunas son: ¿Cuál es el
significado de mi vida? ¿Qué sentido tiene mi vida? ¿Por qué
vivimos? ¿Por qué nos ponen en este mundo? ¿Para qué vivimos? ¿De acuerdo con qué
principios tenemos que vivir? Si tenemos que morir y nada es perdurable, ¿qué sentido tiene
vivir? Frankl comentó (en su obra La voluntad de sentido, 1988), que 20 por ciento de las
neurosis que descubrió en su práctica clínica tenían un origen noogénico; esto implica que se
derivaban de que carecían de un sentido vital.

5
 Naturaleza del hombre.

Para Frankl, el análisis existencial y la logoterapia son dos aspectos de una misma realidad: el
análisis existencial hace referencia a un método de análisis (sobre la existencia humana).

La logoterapia, implementación práctica del análisis existencial.

La dimensión existencial se caracteriza por tres notas específicamente humanas: la libertad y la

responsabilidad de esa libertad, que surgen como manifestaciones de la espiritualidad de la
persona. En cuanto que es la manifestación de la persona, la existencial es una dimensión que no
está afectada ni sujeta a las otras dos, en el momento de la muerte, ya que la existencial es
sinónimo de espíritu humano, el cual es inmortal y responde en sus raíces a lo más profundo del
pensamiento occidental judeocristiano.

El análisis existencial no es uno de la existencia, pues ésta, en sí misma, no puede ser analizada.
Por tanto, se trata de un análisis sobre la existencia humana. Ésta es facultativa; es decir, el
hombre siempre puede ser también de-otro-modo y no tiene que ser siempre así. Existir significa
salir de sí y enfrentarse consigo mismo; esto conduce al hombre a salir del plano de lo corpóreo-
anímico y llegar a través del espacio de lo espiritual. En cambio, los animales son fácticos, lo que
implica ser-siempre-así, de manera determinista. No es raro hallar personas con conflictos
neuróticos que interpreten de este modo la vida.

El análisis existencial considera que no sólo hay una “impulsividad inconsciente”, sino una
“espiritualidad inconsciente” o irreflexionada (en cierto sentido, necesariamente irreflexionable)
y en ella se arraiga el logos (sentido). Éste es, para el análisis existencial, “el punto de partida y
de llegada”. Si se toma como lo espiritual, tiene poco que ver con la mera inteligencia y razón.
De acuerdo con el análisis existencial, la autorreflexión humana no se da perfecta ni tampoco es
deseable, puesto que el espíritu humano no está dirigido a contemplarse a sí mismo, sino
encaminado hacia alguien o algo que está más allá de él o junto a él. De esta forma, se
comprende que el ser humano es más plenamente humano, en cuanto es intencional (este término
hace referencia a “trascendente”), y en cuanto más intencional, tanto más existencial. El autor
habla de tres tipos de análisis —somático, psicológico y existencial— los cuales se describen a
continuación:

6
  Análisis somático: tiene como objeto la comprensión de las alteraciones orgánicas
funcionales. Sus formas más frecuentes son los análisis clínicos de sangre, orina, heces,
etcétera.
 Análisis psicológico: en el siglo XX, revistió una forma importante y específica,
conocida como psicoanálisis, el cual se asocia con Freud y, en sus variantes
significativas, con Jung y Adler, entre otros. Aquí, la atención está puesta en los procesos
dinámicos de tipo inconsciente. La finalidad última es el restablecimiento del equilibrio
psicológico (homeostasis) entre las diversas instancias psíquicas.
 Análisis existencial: este presupone las aportaciones de los dos tipos de análisis
anteriormente, pero da un paso integrador, lo importante aquí es considerar al ser humano
como una unidad antropológica, que se convierte en persona, precisamente en el ámbito
de la dimensión espiritual. Lo inherente al ser humano es su libertad y su responsabilidad,
son la esencia de la existencia auténticamente humana.

Ahora, se puede intentar una descripción más concreta de qué se entiende por análisis
existencial. En un primer momento, se puede reafirmar el concepto del ser humano. Por tanto,
análisis existencial será una forma psicoterapéutica que arranca del espíritu de la conciencia de
responsabilidad y libertad. Así, el objetivo fundamental del análisis existencial debe ser la
facilitación del proceso en el que el ser humano se hace consciente de que la esencia de su
existencia es la conciencia de su libertad y la responsabilidad de su libertad (como ser único e
irrepetible, llamado a buscar el sentido de su vida y a realizar los valores, como ser finito, por
ejemplo, confrontado con la posibilidad radical y con la apertura a los resultados). El objetivo
primordial se concreta en un “objetivo práctico”, que consiste en que el ser humano descubra por
sí mismo el “sentido de su existencia”, el para qué o por quién vivir, el sentido de su ser en el
mundo, y el sentido de todo aquello que es componente o parte de nuestra condición humana. De
ese modo, nada le es ajeno al análisis existencial: amor, sufrimiento, trabajo, la comunidad
humana, la muerte.

El problema del significado.

El ser humano necesita de un significado, cuando vivimos sin él, sin metas, valores o ideales,
parece provocarnos trastornos considerables, que pueden culminar en un suicidio. Sin embargo,
los individuos que se enfrentan a la muerte, como Frankl en el campo de concentración, pueden

7
vivir mejor su vida, esto es, vivirla con plenitud y entusiasmo, si están dotados de un propósito.
Según la teoría existencial, el mundo es contingente; esto es, todo lo que es pudo haber sido de
otra manera. Los seres humanos constituyen su propio yo, su mundo y sus situaciones dentro de
ese mundo. El “significado” y el “propósito” tienen connotaciones diferentes.

a) Significado: es un término general para indicar lo que se desea expresar por medio de algo. La
búsqueda de significado implica la búsqueda de la coherencia. Por otro lado, significado tiene,
asimismo, connotación de “importancia” o “consecuencia”.

b) Propósito: se refiere a la intención, la meta, la función. Cuando preguntamos cuál es el

propósito de algo, estamos indagando sobre su papel o su función. ¿Qué cumple? ¿Cuál es su
finalidad? A pesar de lo anterior, en el uso convencional se suelen emplear de manera indistinta
ambos términos.

Ahora bien, ¿cuál es el significado de la vida? Se puede decir que se trata de una indagación
acerca del significado cósmico, acerca de si la vida en general o la vida en particular encaja
dentro de un patrón global y coherente. En su libro Ante el vacío existencial, Frankl habla del
“sufrimiento de la vida sin sentido” y afirma que cada época tiene sus neurosis y cada tiempo
requiere su psicoterapia. Freud proponía una frustración sexual. Adler, un complejo de
inferioridad y, más recientemente, un vacío existencial, el cual se observa a escala mundial. En
gran parte, el hombre ha perdido sus instintos que lo guíen (como lo hace el oso al invernar), y al
mismo tiempo, los valores tradicionales han perdido su fuerza. De este modo, ha omitido muchas
de las posibilidades de elección: no sabe lo que quiere y puede hacer. De aquí que, en muchos
casos, desean lo que quieren los demás (conformismo) o hace lo que otros quieren
(totalitarismo).

El hombre tiende genuinamente a descubrir un sentido en su vida y a llenarlo de contenido, a lo

cual Frankl define como “voluntad de sentido”. Ésta es una motivación que no se deduce ni
deriva de otras necesidades. El autor difiere de Maslow respecto de que la voluntad de sentido
pertenece a las necesidades superiores, que sólo pueden cubrirse si las necesidades inferiores han
sido satisfechas. Como resultado de sus investigaciones, Frankl sostiene que tanto personas que
están en extrema pobreza como en la riqueza se preguntan por el sentido de su vida. El
cumplimiento del sentido de vida hace feliz a las personas. Cuando esto no sucede, se intenta
conseguir el sentimiento de felicidad por medio de un rodeo; por ejemplo, sustancias químicas,

8
drogas o alcohol. Cuando se busca la felicidad por la felicidad, se pierde, dado que el ser humano
está siempre orientado a algo que no es él mismo (de manera egocéntrica). En realidad, lo que
busca no es la felicidad en sí, sino un fundamento para ser feliz.

Dentro de esta sólida filosofía de la vida, Frankl expone la necesidad que existe de vivir esta
realidad a través de tres caminos que tiene el ser humano para lograrlo, los cuales son, los
valores de creación, de experiencia y de actitud; por medio de estos, el hombre puede encontrar y
descubrir el sentido de su vida.

En la actualidad, se está hablando de los fundamentos elpidológicos de la terapia. Esto es, de una
teoría de la esperanza, en una forma poética, se alude a la esperanza como un impulso que
orienta al ser humano en su búsqueda de sentido y propósito total e integral, como persona
humana que vive en íntimas relaciones con los demás. Es el eje de la autoestima y confianza que
conduce al hombre a vivir cada día con más plenitud su proceso de hacerse persona, en un
mundo de personas.

Motivación.

A diferencia del psicoanálisis de Freud o la psicología individual de Adler, para Frankl la

motivación primaria no es ni el principio del placer (Freud) ni el deseo de poder (Adler), sino el
deseo de significación, ya que éste es el que inspira más profundamente al hombre porque es el
fenómeno más humano de todos y es exclusivo de él. El autor señala que el hombre no inventa el
sentido, sino que lo descubre. De esta manera, como ya se había indicado, el ser humano puede
dar significado a su vida a través de los valores de dar (valores creativos), de experiencia (al
experimentar la bondad, la verdad, la belleza. El otro tipo de valores es el actitudinal por medio
de las actitudes a lo largo de su vida.

El significado del trabajo.

Como contribución a la sociedad, el trabajo personal es la fuente que otorga sentido y valor a la
unicidad de la persona. Sin embargo, la realización personal no depende de la particular
ocupación que se desempeñe. El trabajo que una persona efectúa no es lo que verdaderamente
cuenta, sino el modo en el que lo cumple (Frankl, 1965).

Para algunos, el trabajo sólo es un medio de obtener dinero y la vida empieza en el ocio.
Asimismo, hay otros cuyo trabajo es tan exhaustivo, que no tienen tiempo de dedicarse al ocio,

9
sólo trabajan y duermen. Otros, dedican todo su tiempo a aumentar sus riquezas, pues consideran
eso como un fin en sí mismo, Además, el trabajo se puede usar como medio para un fin
neurótico. En otras ocasiones, el neurótico se refugia en el trabajo para escapar de la vida en
general. Cuando estas personas no están trabajando, se sienten perdidas y se revela, entonces, el
pobre significado de sus vidas.

Por otra parte, Frankl (1965) explica la “neurosis del desempleo”. Advierte que el síntoma más
notable de la persona desempleada es la apatía, la sensación de no servir para nada, el vacío. En
esas situaciones, comenta, la persona se siente inútil porque está sin trabajo. Piensa que, sin el
trabajo, la vida no tiene sentido. Para los neuróticos, el desempleo llega a ser el alivio de todos
sus fracasos y, además, se libera de toda responsabilidad ante los demás, ante sí mismos y ante la
vida. Muchas veces, el desempleo puede ser la consecuencia de la neurosis, más que la neurosis
ser la del desempleo. El trabajo no es lo único que puede dar sentido a la vida. El individuo es el
que va a decidir cuál va a ser su actitud en la vida: positiva y optimista o negativa o apática. Al
parecer, la logoterapia es la que trata con más éxito la neurosis de desempleo, puesto que muestra
el camino de la libertad interior hasta en su desafortunada situación. Le enseña a la persona a ser
consciente de su responsabilidad, con lo que puede otorgarle algo de contenido a su difícil vida y
hallarle cierto significado.

El significado del amor.

Es experimentar a otra persona en toda su unicidad y

singularidad. El amor hace que comprendamos a la otra
persona en toda su esencia, como el ser único y distinto
que es. Como ser humano, la persona amada se hace
indispensable e irreemplazable, aunque no haya alguna
razón lógica para ello. El amor no es algo que uno deba
merecer, es inmerecido; es, simplemente, una gracia, un
“hechizo” que se refleja sobre el mundo y los valores del hombre.

El amor es más amor cuando incluye todo lo que somos, pues todo es parte de lo humano. El
amor se relaciona con todas las dimensiones humanas: gozo, frustración, coraje, desaliento,
amargura, y así, con toda la humanidad, el ser humano responde dentro de sí, a la vida en otros y
a Dios.

10
El amor, como concreción de los valores, es un valor de “experiencia o vivencia”, ya que permite
a la persona acercarse a un tú en todo lo que tiene de peculiar y singular o en lo que tiene de
único, irrepetible, libre, responsable y finito. La antropología frankliana afirma la unidad en la
totalidad del ser humano, que implica una unidad antropológica, a pesar de la diversidad de
dimensiones ontológicas, como son la somática, psíquica y espiritual o noética.

El hombre, como amante, puede reaccionar de distinta manera en las tres capas de su persona: la
física, la psíquica y la espiritual:

1. La actitud más primitiva es la sexual. Ésta se circunscribe a la capa física. Moviliza al

ser humano para que responda corporalmente al tú, en función del atractivo sexual. Cabe
distinguir lo sexual de lo genital.

2. La actitud erótica (llamada comúnmente pasión) se asienta en la capa psíquica. Lo

erótico permite al ser humano la captación e integración de la tendencia sexual. Se trata
de integrar la corporalidad para descubrir el fondo anímico del tú. Es decir, la
corporalidad del tú más sus cualidades anímicas permiten que el ser humano se enamore.

3. La actitud es el amor de ágape (el amor que da sin esperar nada). Ésta se localiza en la
capa espiritual y está dirigida hacia esa misma capa en el ser amado. Esta capa contiene
la unicidad y la singularidad de la persona amada y, a diferencia de la parte física y
psicológica, es irreemplazable y permanente.

Frankl considera que, en la experiencia del amor humano, el yo se acerca a lo más propio del tú.
No es su sola corporalidad aislada lo que le atrae y orienta, ni algún rasgo de carácter o una
cualidad anímica. El yo no ama algo que el tú tiene, sino lo que es como incomparable e
insustituible para él. El amor, como fenómeno específicamente humano, tiene un proceso de
formación. Sin hacer a un lado la dimensión de la sexualidad infantil, el análisis existencial
frankliano parte inicialmente de la premisa de que la pubertad es el comienzo de la maduración
sexual debido a que es el momento de “la irrupción de lo orgánico en lo psíquico”.

Con psicoterapia, tal tendencia a salir huyendo debe modificarse por una actitud abierta. La
madurez psicosexual, que principia a desarrollarse con la pubertad, puede sufrir tres clases de
trastornos, con lo que se producen tres tipos diferentes de neurosis sexuales: el tipo

11
resentimiento, resignación e inactivo. En estos casos la tarea del terapeuta es enseñarle a ser
responsable.

El supersignificado.

Para Frankl, la creencia de un supersignificado ya sea como concepto metafísico o religioso de

providencia tiene importancia para la psicoterapia y psicohigiene, con esta fe no hay nada que
carezca de sentido.

La tríada trágica.

Cuando Frankl habla de la tragedia del ser humano, se refiere a tres situaciones que le toco vivir
a las que denomina el triple desafío: el sufrimiento, la culpa y la muerte. Estas son la
encarnación de los valores de actitud.

Sufrimiento.

Frankl (1988) considera que cada hombre tiene un destino único, que es una parte de su vida;
llama destino a lo que “limita la libertad del hombre” ya que no está dentro del área de poder ni
de la responsabilidad del hombre.

El destino tiene un sentido por lo que no se puede ver de menos, si no existieran las restricciones
del destino la libertad no tendría significado y no podría existir, la libertad solo puede ser la
oposición del destino y para la Logoterapia el destino es la prueba de que existe la libertad
humana.

El pasado forma parte del destino del hombre ya que no se puede alterar, pero el futuro no debe
estar determinado por el pasado; los errores del pasado sirven de lección para el futuro.

Frankl se refiere al sufrimiento como algo que no puede ser evitado, afortunada o
desafortunadamente el sufrimiento es algo intrínseco a la vida humana. Todos en algún momento
lo hemos experimentado y debemos enfrentarlo con actitud digna y responsable, aunque no
sabemos en qué momento va a llegar, solamente llega.

Además del dolor que pueda existir se da un sufrimiento psicológico más fuerte, nos enfrentamos
con nuestra vulnerabilidad y debilidad.

12
 Posibles actitudes frente al sufrimiento.

a) Escapismo: es igual al aturdimiento, la evitación del contacto con lo que sucede.

b) Apatía: se define como el sufrimiento de no poder sentir el sufrimiento. Ya que cuando
estamos apáticos nos desinteresamos de lo que ocurre.
c) La autocompasión: vivir el sufrimiento como algo injusto que nos está ocurriendo como
si fuera contra nosotros.
d) Contacto con el dolor: es asumir lo que está ocurriendo e inevitablemente sentimos el
dolor y desde allí se busca la respuesta del espíritu.

¿Qué significa descubrir un “sentido” al sufrimiento? Para descubrir un sentido al sufrimiento

inevitable, pasamos por un proceso similar al duelo por pérdida, esto es, las cinco etapas
señaladas por Ross: no aceptación, coraje y protesta iniciales, depresión, encuentro de un sentido
y aceptación del mismo.

Sobre la culpa (formas de expresión).

 La culpa como respuesta a no asumir la responsabilidad de mis sentimientos.

Inconscientemente, es preferible sentir la culpa y recibir un castigo, que la
responsabilidad por lo que verdaderamente siento.
 La culpa como traición a mí mismo. La culpa y la traición a mí mismo están
relacionados. Cuando traiciono lo que soy sea o no consciente de ello me alejo de mí
mismo y siento culpa.
 La culpa y la evasión de la realidad y de mi responsabilidad. La culpa es la evasión de la
realidad, que mantiene un alto costo, ya que mantiene a la persona paralizada en una
posición de la que es imposible salir.
 El arrepentimiento. El arrepentimiento honesto es la forma de aceptar la responsabilidad
para salir del estado de culpa.

Sobre la muerte.

Pensar en la muerte puede ser amenazante para muchas personas, pero es algo de lo cual no nos
podemos librar porque a todos nos puede suceder en algún momento y se trata de aceptar el
término de la vida terrenal, es necesario procesarlo para poder valorar más la existencia. Si
tuviéramos una vida de cientos de años probablemente iríamos posponiendo cosas ya que

13
pensaríamos que hay mucho tiempo para realizar las cosas. Por esto hay que aprovechar el
tiempo de vida y no desperdiciar las ocasiones que solo se nos brindan una vez.

La muerte y la conciencia de la responsabilidad frente a la vida.

Ya que se vive una vez, la muerte nos debería hacer más conscientes de las responsabilidades en
la vida. En la labor terapéutica de la logoterapia un aspecto importante es hacer consciente al
paciente de su responsabilidad en la vida en virtud de que la muerte es inevitable.

La presencia ignorada de Dios.

Este libro se basa en una conferencia que Frankl dictó después de la segunda guerra mundial. En
1948, fue publicada como libro “la presencia ignorada de Dios”. El autor propone en esta obra
que, ante la neurosis de las masas, la psicoterapia responsable no puede excluir a la teología en
su confrontación, pero no visto como una religión en específico, el autor dice que se puede
hablar de una presencia ignorada de Dios cuando se comprueba que existe una fe inconsciente en
el ser humano que revela una orientación inconsciente pero intencional hacia Dios.

Frankl señala que el concepto presencia ignorada de Dios puede ser entendido incorrectamente
en tres formas: a) el termino no hace referencia al panteísmo; b) no tiene relación con el sentido
ocultista y c) el inconsciente no posee características o atributos divinos.

Jung ha tenido el gran mérito de mostrar lo religioso como parte importante del inconsciente
defecto de la presencia ignorada por Dios.

No es lo mismo decir que hay algo religioso en mi a decir que yo soy religioso; la religiosidad no
es algo innato ya que su carácter es existencial y no psicofísico. La religiosidad se mueve en un
contexto histórico social que responder a la forma concreta ya existente en la que se vierte.

Naturaleza de la neurosis, la psicosis y los tratamientos.

Las neurosis están asentadas (equilibrado, estable), en las tres dimensiones básicas de ser
humano: la física, psíquica y la existencia o espiritual.

14
 Las neurosis.
Neurosis noogénica: viene de noesis y se refiere a la dimensión espiritual. Se produce por
conflictos entre distintos valores (conflictos morales o problemas espirituales). La logoterapia es
específica para la neurosis noógena, que surge como consecuencia del vacío existencial, de la no
satisfacción de la dimensión espiritual humana. Cuando una persona no consigue dar significado
a su sufrimiento siente desesperanza y una sensación de pérdida de significado vital. Ejemplo:
cuestionamientos que el individuo se hace. ¿Cuál es el significado de mi vida?, ¿Qué sentido
tiene mi vida?, ¿Para qué vivimos?

Neurosis colectiva: Las neurosis de este tipo afectan a un gran número de personas que
comparten la misma cultura o nacieron en una época determinada. Principales síntomas: la vida
de hoy carece de planificación, actitud fatalista ante la vida corresponde a la creencia de que es
imposible planear la propia vida, que todo tiene causas externas, asimismo, el pensamiento
colectivo- sumergirse en la masa y el fanatismo- ignora a los otros hombres, la única opinión
valida es la suya.

La neurosis.

Afectan sobre todo a la dimensión psíquica del hombre, es una enfermedad en la unidad e
integridad del hombre. Su causa es un defecto del desarrollo de la estructura de la personalidad y
sus efectos son complejos psicológicos, conflictos y experiencias traumáticas. Los síntomas
como la etiología (parte de la medicina que estudia el origen o causas de las enfermedades) son
psicológicos.

La angustia es la que mantiene el ciclo neurótico y en la neurosis de angustia los factores

precipitantes son las experiencias traumáticas. Lleva consigo
una disfunción del sistema vasomotor (es responsable del
funcionamiento vegetativo vital del cuerpo humano, es
decir, la presión arterial, respiración y la frecuencia
cardíaca) o una perturbación del sistema endocrino (está
formado por glándulas que fabrican hormonas).

Detrás de una neurosis de angustia hay una angustia

existencial, miedo a la muerte y miedo a la vida; es la consecuencia de una conciencia culpable

15
ante la vida por no haber actualizado los propios valores potenciales. El miedo se puede localizar
en cierto órgano del cuerpo o en una situación simbólica concreta formándose una fobia.

Así también se habla sobre una neurosis obsesiva que contiene un factor constitucional, un
psicogénico (enfermedad o trastorno producido por factores psicológicos o emocionales) y un
existencial. Donde el paciente no es responsable de sus ideas obsesivas, pero es responsable de
su actitud hacia estas ideas. Además, trata de tener una certeza absoluta en sus conocimientos y
en sus decisiones.

Psicosis.

La etiología es física y los síntomas psíquicos. La psicosis endógena o melancolía tiene aspectos
endógenos (que se origina por causas internas) y existenciales. Su base fisiológica es vivida por
el hombre de manera característicamente humana. La persona melancólica se vuelve incapaz de
ver los valores inherentes (unido, inseparable) a su propio ser y fuera de él. Por otra parte, la
esquizofrenia se vive como si se hubiese transformado de sujeto en objeto. En el lenguaje de los
esquizofrénicos se da la tendencia a usar la voz pasiva, donde se pone de manifiesto el
sentimiento de pasividad experimental.

Logoterapia y neurosis noogénicas.

La logoterapia pretende que el hombre se haga consciente de sus responsabilidades. Es la terapia

específica de la frustración existencial, vacío existencial o de la frustración del deseo de
significación. Cuando estas condiciones se acompañan de una sintomatología neurótica se llaman
neurosis noogénicas.

Avances recientes

Elisabeth Lukas, ha publicado varias obras, con algunos aspectos de su propia investigación,
como el Logotest, que es una prueba elaborada por ella para medir el sentido de vida. En
México, se han trabajado algunos temas complementarios a la logoterapia, tales como el sentido
de ser pareja, la tanatología (Del origen griego thanatos (muerte) y logos (estudio o tratado)
significa el estudio de la vida que incluye a la muerte), el perdón, entre otros. Y en la
Universidad Intercontinental, se desarrollan cursos, conferencias y talleres donde se abordan
aspectos centrales de la logoterapia.

16
Conclusiones

La logoterapia es un enfoque existencial que ayuda al individuo a solucionar problemas

filosóficos o espirituales, estos se refieren al significado de la vida, de la muerte, del sufrimiento,
del trabajo y del amor. Los cuales surgen de las respuestas que el hombre da a la vida, a las
situaciones y a las tareas con que la vida le enfrenta; siempre hay en ellas un elemento de libertad
y elección. Pese a que el hombre no pueda controlar siempre las condiciones con las cuales debe
enfrentarse, sí puede controlar sus propias respuestas a éstas. Por lo tanto, el hombre es
responsable de sus respuestas, elecciones y acciones.

La logoterapia va dirigida al tratamiento de la frustración existencial y a los aspectos de las

neurosis y las psicosis. Pero también, la frustración existencial puede darse sin ir acompañada
necesariamente de estos componentes. Además, el principal interés del logoterapeuta está en los
problemas filosóficos y espirituales de sus pacientes; y su objetivo es brindarle las mayores
posibilidades para actualizar sus valores implícitos junto con la autorrealización que sólo es
posible en la medida en que el hombre encuentre el significado concreto de su existencia
personal.

17
 Cuestionario

1. ¿Cuál es el aspecto más significativo del proceso terapéutico según la logoterapia? La

relación del paciente y el terapeuta que debe contrapesar los extremos de la familiaridad
humana y la separación científica.
2. ¿Qué busca el logoterapeuta con la aplicación de la intención paradójica? No le
interesan los síntomas en sí mismos, sino la actitud del paciente frente a su neurosis y a sus
manifestaciones sintomáticas para ayudar a la persona a que ignore el problema y reduzca la
ansiedad anticipatoria.
3. ¿Cuál es el mayor problema del ser humano de fines del siglo XX, y por qué? La crisis
de identidad o pérdida del sentido de significación, gracias a los avances tecnológicos.
4. ¿Cuáles son los tres tipos de análisis que habla el autor?

Análisis somático: tiene como objeto la comprensión de las alteraciones orgánicas funcionales.

Análisis psicológico: Aquí, la atención está puesta en los procesos dinámicos de tipo
inconsciente. La finalidad última es el restablecimiento del equilibrio psicológico (homeostasis)
entre las diversas instancias psíquicas.

Análisis existencial: Lo inherente al ser humano es su libertad y su responsabilidad. Libertad y

responsabilidad de la libertad son la esencia de la existencia auténticamente humana.

5. ¿Por qué se dice que el trabajo se puede usar como medio para un fin neurótico? En
otras ocasiones el neurótico se refugia en el trabajo para escapar de la vida en general cuando
se dedican a trabajar, se sienten perdidas y se revela entonces el significado de sus vidas
pasan corriendo por la vida a la mayor brevedad posible de modo que nunca se llegan a dar
cuenta de su deficiencia.
6. El amor como fenómeno específicamente humano tiene un proceso de formación. ¿Cuál
es? La dimensión sexualidad infantil, el análisis existencial frankliano este que parte de la
premisa de que la pubertad es el comienzo de la maduración sexual.
7. ¿A qué denomina el autor “el triple desafío” y que elementos lo conforman? Les
denomina así a las situaciones que le toca vivir al ser humana inevitablemente, las cuales son
el sufrimiento, la culpa y la muerte.

18
8. ¿Qué propone el autor en la obra “La presencia ignorada de Dios”? El autor propone en
esta obra que, ante la neurosis de las masas, la psicoterapia responsable no puede excluir a la
teología en su confrontación,
9. ¿A qué se le llaman neurosis noogénicas? A la frustración existencial, vacío existencial o
de la frustración del deseo de significación y que estas condiciones se acompañen de una
sintomatología neurótica (sensación de angustia, sentimientos intensos de culpabilidad,
inferioridad, envidia e ira, conductas compulsivas, pensamientos obsesivos, preocupaciones
catastróficas irreales, fobias hacia objetos, animales o situaciones).

10 ¿Cuáles son las tres dimensiones básicas del ser humano donde las neurosis están
asentadas? Física, psíquica y la existencia o espiritual.

19
 Referencias
Oblitas, Luis Armando (2010). Psicoterapias contemporáneas (© D.R. 2008 por Cengage
Learning Editores, S.A.de C.V., una Compañía de Cengage Learning, Inc.) [Archivo PDF]. C.P.
05349, México, D.F. https://booksmedicos.org/psicoterapias-contemporaneas-luis-a-oblitas/

20