LOS NAKSHATRAS, MANSIONES LUNARES VÉDICAS

OM SHRI GANESHA

Dentro de la tradición astrológica hindú, a la que se conoce como

Jyotish, aparte de tener la clásica división del cielo de 12 signos
astrológicos, también se tienen a las 27 divisiones celestes, 27
constelaciones conocidas como Nakshatras.

Los 27 nakshatras están también comprendidos, en la bóveda celestial

donde se encuentran los tradicionales signos astrológicos (Aries, Tauro,
Géminis, etc).

Los Nakshatras corresponden a 27 constelaciones que los antiguos Rsis

(sabios) recibieron para dar estructura y énfasis tanto a la práctica
astrológica como astronómica.

La palabra Nakshatra, es dividida en dos y resulta de unión de Naksha

que significa mapa y Tara que significa estrella. Lo que se traduce en
Mapa de las estrellas.

Sin duda esto es muy importante, ya que aquí entendemos cómo los
Nakshatras tienen una definición astronómica, tomando en
consideración que la Astrología Védica usa el zodiaco sideral, que
proviene de las constelaciones y no el zodiaco tropical, en el que no
existe el sustento astronómico, estando éste zodiaco tropical usado por
los astrólogos occidentales divorciado de su propio origen en las
estrellas.

La rueda celeste que contiene a los doce signos, tiene una medida de
360 grados en total, hay doce signos por lo que cada uno de ellos ha de
medir una media de 30 grados. Ahora, esta misma rueda celeste
también contiene como se ha dicho, a los 27 nakshatras y cada uno de
estos tiene una medida de 13°20'.

Los nakshatras y la luna tienen una correspondiencia muy profunda, así

como el sol con los doce signos. Si el sol astrológico es observado
como punto central dentro del análisis de una carta natal, esto
definitivamente debe ser considerado dentro de los 12 signos. Pero en
lo que corresponde a la luna, - que dicho sea de paso, es el astro más
importante en Jyotish-, se analiza su posición en un determinado
nakshatra como lo más importante.
La luna represente la mente, el estado emocional, la manera como
percibimos y reaccionamos dentro de la vida. Es el estado psicológico,
así como también las tendencias y situaciones que en la vida se irán
manifestando. Pero también, se analizan a los demás astros - o como
los llamamos en Jyotish -, los grahas en un sentido más profundo y
psicológico de su propia posición por signo zodiacal.

Sobre este referente, entonces los nakshatras posibilitan un estudio

mucho más sutil y profundo de las tendencias psicológicas y pulsiones
naturales de las personas, con mucho más detalle. Así mismo desde los
nakshatras se recrea el sistema predictivo más completo de todos, que
es el llamado Vimsottari Dasa.

Los nakshatras también son usados para emprender diferentes

actividades, puesto que cada uno de ellos presenta cualidades
inherentes, tanto favorables como desfavorables, lo que nos permitirá
tomar dentro de la actividad elegida, un momento específico del
calendario, para así iniciarla o realizarla con la energía favorable.

Por ejemplo, para un matrimonio, un nakshatra o constelación muy

favorable es llamada Revati. Su ubicación está desde el 16°40' de Piscis
hasta los 30°00' del mismo signo. Si la luna se ubica en esta posición
para el matrimonio, es una fecha muy auspiciosa. Obviamente se
deberán adicionar más detalles astrológicos para ello, como por
ejemplo que Venus pueda estar en el ascendente; aunque siempre se
tiene que tomar en cuenta esto: Para cualquier actividad, la Luna es el
punto más importante en el análisis y su determinación en la carta de
algún evento es de suma importancia.

Cada Nakshatra tiene diferentes cualidades, cada uno de ellos está

regido por alguna deidad que le da una protección así como también un
temperamento determinado al carácter del nakshatra. Cada uno de ellos
tiene un tipo de humor biológico (Vata, Pitta y Kapha, - la tridosha de
ayurveda), cada uno de ellos tiene un astro regente (como lo tienen los
signos), cada uno de ellos tiene un "Gana" o tipo - que puede ser deva
(divino), manusha (humano) o rakshasa (demoníaco). Cada uno
pertenece a una casta específica (brahmanas, kshatriyas, vaishya,
shudras, mleccha (fuera de casta)). Cada uno tiene un tipo de sexo, un
modo de funcionamiento (los hay suaves, crueles, ligeros, mixtos, fijos,
agudos, móvil). Cada uno tiene un Guna o esencia (Sattwa Guna: La
modalidad de la bondad. Raja Guna: La modalidad de la pasión. Tama
Guna: La modalidad de la inercia). Cada uno tiene un Tattwa o
elemento (éter, fuego, agua, aire y tierra).

Todas estas características se van a presentar a la hora de hacer una

análisis astrológico, sobretodo como bien se ha dicho, en la posición de
la luna natal.
Om Namah Shivaya

David Royle
La mitología astrológica
de la India antigua

Por Vic DiCara

(Vraja Kishor das)

1
Contenido
Introducción................................................................................. . 5
El hermoso ~ Aśvinī semental....................................................... 8
Un trabajo embarazoso ~ bharani............................................... 14
La hoja afilada ~ Kṛttikā............................................................... 19
La Novia de ruborización ~ Rohiṇī.............................................. 24
El ~ Mṛgaśīrṣā de Quest............................................................. 31
El ~ ARDRA tormenta................................................................. 35
La repetición de patrones ~ Punarvasu....................................... 41
La más alta ~ Pusya flor.............................................................. 48
Serpentina abrazo ~ Āśleṣā........................................................ 53
Poder heredado ~ Maghā........................................................... 61
Romántica disfrute ~ Pūrva Phalguni
....................................................................................................
sesenta y cinco
Votos de amistad ~ Uttara Phalguni............................................ 72
Hasta la destreza ~..................................................................... 75
Multifacético brillantez ~ Citra..................................................... 80
Individualidad ~ svati................................................................... 87
La obsesión ~ Visaka.................................................................. 92
La devoción ~ anuradha.............................................................. 96
Eminencia ~ Jyeṣṭhā................................................................. 102
Desarraigo ~ Mūla..................................................................... 109
3
El Invencible ~ Pūrva Asadha.................................................... 113
La victoria completa ~ Uttara Asadha........................................ 118
Escuchar con cuidado ~ Śravaṇa.............................................. 121
Conseguir Práctica ~ Dhanistha................................................ 127
El ~ Śatabhiṣaj Underworld....................................................... 131
Destrucción ~ Pūrva Bhadrapada.............................................. 138
Las profundidades ~ Uttara Bhadrapada................................... 142
Abundancia ~ Revatī................................................................. 145
Implicaciones interpretativos de las 27 estrellas........................ 149
el 28º Estrella ~ Abhijit............................................................... 157
El uso de las Estrellas............................................................... 158
Expresiones de gratitud............................................................. 159

4
Introducción
Mira hacia el cielo nocturno; innumerables estrellas y se deleitarán
fascinará! El objeto más hermoso en el cielo nocturno tiene que ser la
Luna. Es particularmente cautivado los corazones y las mentes de los
antiguos indios - quien vio que viajan a través del círculo brillante de las
estrellas cada 27 días.

Por lo que los indios, al igual que muchas otras culturas

antiguas, desarrollado 27 constelaciones. Concibieron de estas
luces celestes como depositarios de los poderes de los dioses.

astrología india, a menudo llamado “Astrología Védica”, se ha

vuelto muy popular en todo el mundo hoy en día. El verdadero
corazón de esta astrología, su núcleo original, es las 27 estrellas.
Para interpretar su significado, lo más importante es tener una
comprensión profunda y lúcida de los dioses que les permiten.

Antes de entrar en este tema interesante, por favor permítanme

abordar algunas ideas falsas importantes acerca de las estrellas

Las estrellas no son los signos

El error más frecuente y de larga data acerca de las 27 estrellas es
que están permanentemente vinculados con ciertos signos del
zodiaco.

Los 12 signos del zodiaco se basan en el movimiento del Sol, la cual se

mide mediante la observación de sus solsticios y equinoccios. Las 27
constelaciones se basan en el movimiento de la Luna, que se mide
mediante la observación de que se mueve a través de las estrellas.
Estas diferentes formas de medir el espacio no permanecen alineados
entre sí: El solsticio de Sol, por ejemplo, se desplaza muy lentamente a
través de la estrellas de año en año. Por lo tanto, no existe una relación
permanente entre las estrellas y los signos.
5
Los indios han sabido desde la antigüedad.

· Los libros escritos por ellos en diferentes momentos

de la historia reconocen diferentes estrellas como ser
el “primero” en virtud de elevarse con el equinoccio.1

· Los Puranas en cuenta que la Osa Mayor cambia

gradualmente su orientación hacia el horizonte.2

· Surya Siddhānta afirma explícitamente que el

equinoccio se mueve en relación con las estrellas.3

· Una clara distinción entre las estrellas y los signos

tropicales se hace en toda la literatura sánscrita. 4

Aunque los antiguos indios eran muy conscientes de la diferencia

fundamental entre los signos y estrellas, la mayoría de los astrólogos
indios modernos están confundidos acerca de ella. En los últimos siglos
se han fusionado los dos, creando la idea errónea de que los 12 signos
son estelares, y que las 27 estrellas que son una especie de secundaria
subdivisión, torpe de ellos.

Al menos, mientras que usted está leyendo este libro, intenta

olvidar esta idea errónea, y todo lo que podría haber aprendido
sobre las 27 estrellas que les explica como si fueran
subdivisiones de los signos del zodiaco. Dado que no existe
una relación permanente entre las estrellas y los signos, el
significado de las estrellas no tiene nada que ver con los signos
que coinciden temporalmente con.

1 Por ejemplo, los primeros Vedas, como Ṛg y Atharva fueron escritos

cuando las Pléyades se levantó con el Sol en el equinoccio vernal e identificar
las Pléyades como la “primera” estrella. Purāṇas escrito mucho más tarde
identificar β Arietis como la “primera” estrella porque el equinoccio vernal se
había desplazado a ß Arietis cuando esos libros eran
escrito.
2
Por ejemplo, ver Bhāgavatam 12.2.27-32.
3
3.9-10.
4
Por definición explícita tropical no estelares de los 12 signos ver
Viṣṇu Purāṇa 2.8.26-30, Bhagavata Purana 5.21.2-6, Sūrya
Siddhānta 14,7 a 10, e incluso tal vez Ṛg 1.164.43.
6
Las estrellas no tienen “planetarios señores”
Otro error frecuente es que las estrellas tienen “señores planetarios” que
juegan un papel en la formación del carácter de la estrella. Esta idea
equivocada se debe a que la astrología india asocia las estrellas a los
planetas específicos para el cálculo de fases temporales astrológicas
(nakṣatra-DASA). Pero incluso entonces no hay una correlación
permanente entre los planetas y las estrellas porque hay docenas de
sistemas nakṣatra-dasa, y cada uno se asocia diferentes planetas con
diferentes estrellas.

Al menos por ahora, por favor olvide ninguna explicación de las

27 estrellas que habla de sus “señores planetarios.” Las 27
estrellas son gobernados por los dioses, no por los planetas.

Para entender las Estrellas, debe comprender los

dioses
La forma más fácil de comprender en profundidad y claramente las
27 estrellas védicos es comprender profundamente y claramente los
dioses védicos que las autorizan. Esto es una gran tarea, pero si
dejamos que el nombre y el símbolo de cada estrella centrar nuestra
atención en los aspectos específicos de los dioses, que será en el
transcurso de un solo libro pequeño ser capaz de comunicar una
intimidad muy eficaz y significativa con estos antiguos estrellas.

La mayor parte del libro le ayudará a familiarizarse con los 27

dioses de estas estrellas, que subraya la importancia astrológica
de nombres, símbolos y mitos. Después de eso, voy a resumir de
forma concisa el efecto práctico astrológica de cada estrella.
7
El hermoso ~ Aśvinī semental

Nombre Aśvinī
Sentido Un hermoso semental
Símbolo Un caballo
Deidad Aśvinī Kumāra -
dioses gemelos de la salud
estrellas principales Doble estrellas: β y gamma
Arietis

8
El caballo es un símbolo de la belleza y la salud: los cuales son
instrumentales en el disfrute de la vida. Por lo tanto, es un
símbolo perfecto para resumir la naturaleza de Aśvinī.

Te diré algunos cuentos sobre los dioses de Aśvinī,

destacando su conexión con el símbolo de caballo.

Nacido de Caballos
Viṣṇu Purāṇa (2.3):

La esposa del Sol necesita un descanso de vez en cuando. Su

marido es caliente - literalmente. Así que ella va regularmente
fuera para recuperarse y construir su fuerza de nuevo para hacer
frente a su inmenso calor. Ella no quería a deprimir o insultar a
su marido por lo que, al ser una diosa y ninguna mujer ordinaria,
se le ocurrió la idea de hacer un clon de sí misma para cuidar de
los asuntos normales en su ausencia. Se esperaba que el dios
Sol ni siquiera se daría cuenta de su ausencia.

Sūrya (dios Sol) ya tenía tres hijos con ella: Manu (de los cuales
procedían los seres humanos), Yama (señor de la muerte) y
Yamī (río Yamuna). Ahora, mientras su esposa estaba fuera,
que hizo tres hijos más con su clon: Sani (el dios de Saturno),
una segunda Manu, y Tapati (otro río).

Todo fue muy bien hasta que un día el clon-mujer se puso muy
enojado y maldijo su “hijo” Yama. Sūrya se dio cuenta, “Esto no
puede ser la madre de Yama. Una madre nunca maldecir a su
propio hijo con tanta dureza.”Sūrya tomó la forma de un caballo y
un seguimiento de su esposa de verdad a un bosque donde ella
estaba meditando para su recuperación. Ella también tomó la
forma de un caballo y trató de huir. Surya atrapados a ella y,
como caballos, tenían un tercer lote de tres niños: Los gemelos
Aśvinī y un hijo llamado Revanta. Mahābhārata Adi.66.35 añade
que los gemelos nacieron de cada fosa nasal de su caballo-
madre.

Así, los dioses de Aśvinī nacieron de caballos.

9
El Jefe escapatoria caballo
Rig Veda (22,116):

Indra (rey de los dioses) sabía cómo producir, elixires poderosos

secretos como Soma y no quería que este conocimiento para
entrar en las manos equivocadas. Él enseñó a sage Dadichi pero
puso una maldición sobre él: “Si enseñas esto a nadie su cabeza
debe salir.”

Los gemelos Aśvinī querían aprender este secreto! Por lo tanto, siendo
los cirujanos maestros, le cortaron la cabeza de la salvia y la cabeza de
un caballo y cambiados los dos. A través de “la boca del caballo” que
aprendieron los secretos que buscaban. Luego se intercambian las
cabezas de vuelta a sus dueños originales. Así hicieron una laguna que
difunde la maldición de Indra.

Esto ilustra que la habilidad en la cirugía es un tema de

Aśvinī.

Curar la ceguera de un amigo

Rig Veda (16,115):

Una vez, el caballo divina que pertenecía a los gemelos Aśvinī

tomó la forma de un lobo. Un joven recogieron 100 cabras de la
gente y les dio de comer a este lobo. El padre del hombre se puso
muy enojado de que su hijo robó a otros, y maldijo a su hijo a ser
ciego. El joven hizo un llamamiento a los gemelos Aśvinī, que
eran muy simpático y curado de su ceguera.

Esto ilustra que la experiencia médica de Aśvinī se adapta

particularmente a la mejora de la agudeza sensual, “curar la
ceguera.”

Curar una vieja Sage Ciegos

devī Bhāgavata (7) y Srimad-Bhagavatam (9.3):

Una princesa joven llamada Sukanya vez semi-sin saberlo

asomó a los ojos de un viejo ermitaño llamado Cyavana,
haciéndole ciego. Para pedir perdón por el acto, se casó con él
y lo cuidó con gran fidelidad y maravillosamente.
10
Un día los gemelos Aśvinī la vieron sola, recogiendo varias cosas de la
profundidad del bosque donde vivía con el ermitaño. Osadamente
propusieron que abandonar el viejo ciego y tomar uno de ellos como su
nuevo marido. Ella se puso muy enojado con ellos y dijo: “Si no callas y
sales de aquí, mis maldiciones le reduce a cenizas!”

Los gemelos eran extremadamente impresionado y propusieron una

nueva idea. “OK”, dijeron, “Vamos a reparar la ceguera de su marido
y le haremos completamente joven y guapo. ¿Como suena eso?"

Sonaba muy sospechoso a ella. “¿Cuál es el truco?”, Preguntó

ella.

“El problema es,” ellos respondieron, “una vez hecho esto usted
no será capaz de distinguir visualmente de nosotros. Y que tendrá
que elegir cuál de los tres de nosotros es realmente su marido.
Quienquiera que seleccione será entonces su marido desde ese
momento “.

No le gustaba la idea en absoluto, pero no quería que su marido se

pierda la oportunidad de recuperar su vista. Así que tomó los dioses
gemelos a casa y explicó la situación a su marido. "Oh eso está bien.
No hay problema “, dijo a su marido con total confianza. “Vamos a
hacerlo de inmediato.”

Así que los gemelos tomaron el ermitaño a un lago cercano y los

tres de ellos entraron en él. Cuando más tarde salieron del lago los
tres tenían el mismo aspecto: elogiosamente los hombres jóvenes y
apuestos con una vista perfecta.
Orar a su diosa para la protección de la joven princesa
seleccionar fácilmente su verdadero esposo de los parecidos.
Los gemelos Aśvinī eran bastante satisfechos de ser testigo de la
pureza profunda de esta mujer.

Esta historia ilustra muchos temas de Aśvinī: maravillas

médicas, la salud, la belleza, la visión, la lealtad, y un apetito
para el disfrute.

Curado de un Discípulo Ciegos

Mahābhārata (Adi.3.34-77):
Un gurú tenía un discípulo muy rollizo que tendían a sus
vacas. Él preguntó: “Mi querido muchacho, ¿por qué estás
tan gordo?”

11
“Yo pido limosna de los dueños de casa.”

“El estudiante debe pedir en nombre del gurú, no en su propio

nombre.
Por lo que dar esas limosnas a mí “, dijo el Guru.

Sin embargo, varios días más tarde, el discípulo era todavía

grasa. “¿Por qué sigue grasa?”, Preguntó el Guru.

“Después pidiendo que me pido una vez más a tener en

mis comidas,” explicó el discípulo.

“Eso no es bueno”, dijo el gurú. “Usted está haciendo la gente

le da toda su comida. ¿Cómo van a comer? No hacer eso “.

Varios días más tarde, el discípulo era todavía grasa. “¿Por qué
sigues grasa?”

“Me ordeñar las vacas y bebidas,” dijo el discípulo.

"¿Por qué? Esos son mis vacas, no el suyo. No hacer eso “.

Sin embargo, varios días después, el discípulo era todavía grasa. “¿Por
qué?”, Preguntó el gurú.

“Cuando beben los terneros, bebo lo que se derrame.”

“No hagas eso”, replicó el gurú. “Los terneros son naturalmente

simpática. Ellos están derramando la leche en el propósito para
su bien y están pasando hambre a sí mismos “.

Ahora el discípulo era realmente conseguir hambre. Él agarraba

algunas hojas de los árboles y se los comen. Fueron horrible y
venenoso y le hizo ir a ciegas en unos pocos días. Con la visión no
se cayó dolorosamente en un pozo. El gurú lo encontró allí y dijo:
“Sólo le pido a los gemelos Aśvinī. Ellos curar su ceguera.”Luego se
fue.

El discípulo lo hizo. Los gemelos aparecieron ante él y le dijo:

“Come este pastel que te va a curar.”

“No puedo comer lo que me sale de los demás. Debo dar todo a mi
gurú “.
12
“Está bien,” explicó el Aśvinī. “Sus gurú mismo cayó en la misma
situación que tú y lo curan de esta misma manera. No le ofreció la torta
medicinal a su gurú, sólo comió. Puede seguir su ejemplo “.

"No no. No puedo. Voy a tener que permanecer ciegos si no

puedo dar este pan a mi gurú “.

El Aśvinī impresionó tanto que le bendijo, “Su ceguera se cura!

Usted será siempre próspera y feliz. Sus dientes serán de oro
puro, y los dientes de su gurú a su vez a hierro.”De inmediato
llegó a pasar.

El gurú estaba muy satisfecho de haber transmitido la

dedicación superexcelente de su discípulo (Y no parece
como si estuviera preocupado tanto por sus dientes de
hierro, tampoco).

Esto ilustra los mismos temas que las dos historias anteriores.

Diverso
Mahābhārata(Droṇa.62.3): Un varón vez quedó embarazada. Por
supuesto, el bebé no podía ser entregado normalmente. Los
gemelos Aśvinī realizar un parto por cesárea. Esto ilustra el
poder de Aśvinī para realizar maravillas médicas.

Rig Veda(11.112) dice que el Aśvinī puede traer la lluvia durante

un borrador. Del mismo modo Ṛg (9.16) dice que el Aśvinī excavó
un agujero en el desierto y se convirtió en un pozo. Esta es
probablemente una exaltación de la estrella para comunicar el
hecho de que muchos problemas se pueden superar iniciando el
esfuerzo cuando la Luna está en Aśvinī.

Culto de la Aśvinī Kumāra mejora la belleza.

13
Un trabajo embarazoso ~ bharani

Nombre bharani
Sentido Tener hijos
Símbolo Vulva, hacia abajo-triángulo
Deidad Yama - dios de la muerte
estrellas
principales El triángulo tenue: 41, 39 y 25 Arietis.

14
El nombre bharani viene de la palabra bharaṇa, lo que significa,
“para mantener, oso, el apoyo.” La frase Inglés, “tener hijos” o
“dolores de parto” expresa perfectamente. La vulva es un símbolo
excelente para bharani porque simboliza tener hijos, que a su vez se
resumen las principales características de esta estrella: traer una
nueva vida al mundo a costa de gran trabajo y dolor.

Parece extraño que los poderes de Yama, el dios de la muerte,

residen en la estrella que lleva una vida nueva. Esto pone de relieve
el hecho de que la vida y la muerte son inseparables y la nueva vida
es imposible sin la muerte del viejo. Según lo expresado por Śrī
Kṛṣṇa en la Bhagavad-gita (2.27):

“La muerte es cierta para el que ha nacido.

El nacimiento es cierto para el que muere “.

La vida necesita Muerte

El carácter fundamental de bharani es que las cosas buenas no
pueden entrar sin dificultad. Para ilustrar esto, Mahābhārata
(Vana.142) cuenta una historia de la vida y no podrá continuar sin
muerte. La historia tiene lugar en la “Primera Edad” de la historia,
tiempo durante el cual los seres humanos tienen una vida muy larga.
Yama, el dios de la muerte, por lo tanto, pensó que estaría bien para
tomar un descanso por un tiempo. Sin embargo, la población de la
Tierra rápidamente se hizo demasiado grande y no podía soportar
todo el mundo. La superpoblación comenzó a causar problemas
graves. Los dioses apelaron a Viṣṇu, que tomó la forma de un jabalí
para dar fuerza a la tierra. Yama regresó a sus funciones (asegurar
que las personas mueren) y la situación volvió a la normalidad.

En otra sección (Ādi.199), el Mahabharata cuenta una historia

similar. Yama una vez tomó la posición de jefe de los sacerdotes
en un ritual religioso muy largo, poniendo sus deberes como el
dios de la muerte en espera desde hace muchos, muchos años.
Todo estaba saliendo de equilibrio en el mundo porque nadie
estaba muriendo, por lo que todos los dioses Yama rogó que
parar y volver a sus actividades normales. Cuando lo hizo, la
gente empezó a morir de nuevo y todo volvió a la normalidad.
15
 La muerte puede no ser agradable, pero es bueno e
importante. Bharani es así: contiene los sacrificios que
deben hacerse para producir algo que vale la pena;
dificultades debe ser soportado para producir algo
grande.

Muerte de la Muerte
La siguiente historia ilustra un punto similar. Hay algunas
versiones ligeramente diferentes, esto narración se encuentra
en Padma Purana:

Había una vez, un niño se le dijo que iba a morir cuando cumplió
dieciséis. Buscando la protección de este destino, el muchacho se sentó
en la meditación del yoga antes de una deidad de Siva. Cuando cumplió
los dieciséis, los agentes de Yama trataron de tomar, pero no pudieron
acercarse debido al poder que había acumulado. Yama mismo se
presentó personalmente con su soga. Pero cuando lanzó la soga, el niño
saltó sobre su deidad y abrazó, llorando por la protección. La soga
rodeado tanto el niño y la deidad, que se convirtió en furioso por lo que
la muerte parecían estar intentando. La deidad saltó a la vida y quemó el
dios de la muerte a cenizas.

Todos los dioses apelaron a Siva a reconsiderar lo que acababa de

hacer. Sin la muerte, ¿cómo sería el mundo a seguir funcionando
como estaba previsto por Viṣṇu? La aceptación de este, Siva llevó
Yama vuelta a la vida después de la concesión del chico,
Mãrkendeya, una vida útil extremadamente larga.

Al igual que el niño, también tratamos de escapar de los

retos de bharani. Pero a medida que la historia continúa
sus esfuerzos causaron más daño que bien, la creación de
una calamidad que requiere una amplia intervención divina
y agitaba todos los dioses. No se supone que para evitar
bharani. Se supone que debemos abrazar al igual que una
madre debe abarcar las contracciones del parto si se
desea abrazar más tarde a su hijo hermoso.

El niño meditado en un famoso mantra de la RG (7.59.12) y el Yajur

Veda, el mahā- mṛtyum-Jaya ( “el gran triunfo sobre la muerte”). Este
mantra puede ser eficaz para tratar con bharani si uno canta con la
intención no escapa queridos dificultades, pero a prosperar de ellos:

dieciséis
 oṁ
TRIAMBAKAM yajāmahe
sugandhiṃ Pusti-vardhanam
urvārukam iva bandhanān
mṛtyor mukṣīya māmṛtāt.

Escapar bharani
Srimad Bhagavatam (6.1-3) cuenta la historia de un hombre que
escapó a la soga de Yama:

Una vez, había un hombre piadoso que adoraban Narayana

(Viṣṇu), pero cuya mente se infectó con bajos deseos al ver el
comportamiento lascivo. Pronto abandonó a su familia y dedicado
todo lo que tenía a una prostituta. Con el tiempo tuvieron un hijo, al
que llamó Narayana. En el momento de su muerte, vio a los
agentes de Yama se aproxima y gritó a su hijo, “Narayana!"

Los agentes de Viṣṇu llegaron inmediatamente y prohibió a los

agentes de Yama de tomar el hombre. “Una persona capaz de
fijar la mente en Dios mientras se están muriendo no requiere
correcciones adicionales”, declararon. Yama a sí mismo de
acuerdo en que esto era cierto. El hombre fue puesto en libertad y
participó en actos de purificación para el resto de su vida antes de
alcanzar la liberación.

Como se ilustra aquí, los nombres de Viṣṇu nos ayuden a tratar

de forma productiva con los dolores de parto de bharani,
haciéndonos más devocional y sacrificada. El hombre de esta
historia fue aún más exitoso que el niño del cuento anterior. Por lo
que el mantra más eficaces para hacer frente de manera
productiva con bharani es uno compuesto por nombres de Viṣṇu.
Kali Santarana Upanishad (un apéndice de Yajur Veda)
recomienda específicamente:

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna,

Hare Hare Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare
17
Restricción
Bharani es como el niño agobiante dentro del útero: Es una
estrella difíciles de luchas y restricciones. De hecho, el nombre
del dios de la muerte, Yama, significa literalmente restricción /
regulación. La muerte no es más que la regulación definitiva, la
restricción más ineludible.

En el Bhagavad-gita (10.29), Sri Krishna dice:

yamaḥ saḿyamatām aham

“Entre ejecutores soy Yama”.

Bharani representa dificultades que debemos afrontar antes de

que podamos prosperar. Es una estrella de Yama: limitación y
restricción. Para hacer frente a este tipo de ensayos hay que
desarrollar Yama: autocontrol.

Nota sobre Yama y Dharma

El dios de la muerte (Yama) y el dios de la moralidad (dharma)
son seres diferentes, con frecuencia confusos a ser uno. Es fácil
ver cómo se plantearía esta confusión: Dharma (el dios de la
moral) también se llama Yama porque la moral requiere el
autocontrol (yama). Y el Yama (el dios de la muerte) también se
llama Dharma - porque él juzga a la gente después de la muerte
sobre la base de su moralidad (dharma). A pesar de que
comparten nombres, sin embargo, son seres diferentes, y es
Yama, no Dharma, que faculta bharani.
18
La hoja afilada ~ Kṛttikā

Nombre Kṛttikā
Sentido Cutter, divisor
Símbolo Cuchillas afiladas
Deidad Agni - dios del fuego
estrellas principales Las Pléyades azules brillantes

19
La palabra viene del Kṛttikā kṛtta / kartati, que significa “cortar, dividir.”
Obviamente, el símbolo de cuchillas afiladas es apropiado. Pero la
palabra también se relaciona con el kṛt raíz que significa “reunir,
lograr.” Por lo tanto la nitidez de Kṛttikā no es una hoja bárbaro! Es una
herramienta de cuidado de la subdivisión precisa. Del mismo modo,
Kṛttikā es una estrella de perspicacia, agudeza, el desmontaje de las
cosas complejas, y de forma más detallada.

Agni, el dios del fuego, faculta Kṛttikā. El fuego tiene dos cualidades:
es brillante, y es caliente. ilumina brillo. quemaduras de calor, o
“digiere”, que libera la energía dentro de las cosas. Krttika no sólo es
incisiva, pero “brillante”. Es una estrella de brillantes intelectuales,
conocimientos y la capacidad de digerir rápidamente conceptos e
ideas. La palabra Inglés “crítico” probablemente proviene de Kṛttikā.
Es una estrella de pensamiento incisivo, crítico.

Kṛttikā no es una buena estrella para cualquier cosa que

requiere sensibilidad, pero es excelente para el análisis,
evaluación rápida y precisa, y la capacidad de cortar a través de
problemas y confusiones.

El Sharp, Niño Partido de fuego

A decir esta historia, voy a combinar las versiones dadas en
Mahābhārata (Vana.223-227), Ramayana de Valmiki
(Bālakāṇḍa.36) y Brahmāṇḍa Purāṇa (81):

Una vez, durante un ritual, Agni vio las esposas de los siete
sabios y se enamoró de ellos. Se transforma en su fuego del
hogar para contemplar clandestinamente a su belleza. Pero con
el tiempo se reprochó a fondo y se fue al bosque para lamentar
su corazón roto.

Una diosa llamada svaha había estado enamorado de Agni

durante mucho tiempo, y vio esto como su oportunidad. Ella
asumió el aspecto de una de las esposas del sabio y corrió a Agni,
diciendo: “Yo soy Shiva, la esposa de Sage Angiras. He venido a
cumplir todos sus deseos “.
Después de su relación sexual se transforma en un pájaro, y voló a
una montaña legendaria de la que se levanta el sol. Allí se tiró de
Agni

20
semen en un lago. Luego asumió la forma de la esposa de un
sabio diferente y repetir todo el proceso cinco veces más. No
podía hacerse pasar por la séptima esposa, Arundhati, debido al
poder de la devoción de Arundhati a su marido Vasiṣṭha.

Mientras tanto, un anti-dios llamado Taraka subió al poder y

conquistó todos los dioses de la fuerza de una bendición que
sólo un niño de siete días de edad, podría matarlo.

Los dioses tratado de tener hijos, pero a causa de una maldición

no pudieron. Ni siquiera Śiva y su esposa Pārvatī podían
concebir, incluso después de intentar durante 100 años celestes!
Sus poderosos esfuerzos dedicados al universo a la angustia y
los dioses pidieron que Siva y Parvati desistan. Śiva, sin
embargo, fue interrumpido sólo en el proceso de descarga de
semen. El dijo: “Usted ha enfurecido a mi esposa por esta
interrupción! Ahora dime, ¿qué vientre deberán llevar mi semilla?”

Los dioses sugirieron que la Tierra se convierta en el útero. Esto

enfureció aún más Pārvatī y ella maldijo a la Tierra para ser incapaz de
soportar el niño. simiente de śiva causó una gran perturbación en la
tierra y no hubo inundaciones y caos. Los dioses pidieron alcance Agni,
el dios del fuego, para llevar la semilla - por lo que se tomaron en el
seno de la llama. Pero él también cayó bajo la maldición enojado de
Pārvatī y no pudo desarrollar la semilla en un niño. El esfuerzo lo agotó
y el fuego comenzó a oscurecerse y fresco. Agni acercó el Ganges
diosa, que dijo: “Pon la semilla en mis aguas.” Pero también enfrentó el
fracaso y la frustración hasta que se enteró de que la simiente de Angi
se había plantado cinco veces al lado de un lago en la montaña de la
salida del sol. Añadió Śiva a esto.

La montaña pronto producida dio a luz a un niño con ferocidad

poderosa, que comenzó a destruir la colina y aullando como con voz de
trueno.

Los siete sabios intentaron remediar esta terrible perturbación. Los

habitantes de la selva les dijeron que seis de sus esposas tenían la
culpa. En la ira, los sabios se divorciaron esos seis esposas y los
despidieron. (Ellos
21
cortó sus esposas, ellos se divorciaron - el significado literal de
Kṛttikā es cortar y separar).5

El niño no podía ser pacificado e incluso los dioses no se atrevió a

oponerse a él abiertamente. En su lugar enviaron las seis esposas
divorciadas de los sabios (el Krttikás) para dominar el niño y luego
matarlo con veneno en sus pechos. Sin embargo, las mujeres se
convirtieron en compasión hacia el niño y lo aceptaron como si
realmente fuera su propio hijo.

Desde seis mujeres llegaron a darle de comer, se divide

( “Krttika”) en seis formas a la enfermera de cada madre al
mismo tiempo. Se le conoce como Kartikeya porque él fue
cuidado por el Krttika.

Pacificado por estas seis madres, el niño saludó a su padre Agni.

Siguiente llegado Śiva, Parvati, la diosa de la tierra y Ganga.

Todos los cuales tenían reclamaciones válidas a ser su padre. El
niño tenía seis formas. Uno de ellos se quedó con los seis
Krttikás, otro quedó con Agni, otro fue a Siva, Pārvatī, Ganga, y
para la Tierra.

Cuando el niño era sobrenatural sólo siete días de edad, los

dioses lo pusieron a cargo de sus ejércitos y atacaron a los anti-
dioses. El potente recién nacido destruido taraka y devolvió el
equilibrio de poder de los dioses.

matando a los niños

Mahābhārata (Vana.230):

hijo de Agni dijo a sus seis madres, “Hasta que yo soy dieciséis
años de edad, seré un espíritu malo matar niños, cortándolas y
comerlos.”

Es bien sabido que la guerra mata a los niños y les priva de

sus padres. Fuego, lo que crea acidez en los organismos,
también
5 Las siete estrellas de la Osa Mayor representan los siete
sabios. Los seis principales estrellas de las Pléyades son sus seis
esposas divorciadas - desafortunadas diosas. La séptima esposa,
Arundhati se mantiene cerca de su marido Vasiṣṭha como la estrella
Alcor muy cerca de Mizar.
22
 disminuye la fertilidad. Por lo tanto Kṛttikā es
desfavorable para los niños y el parto; como lo es para
todas las cosas que requieren delicadeza y suavidad.

La historia de Śibi
Esta historia del Mahābhārata (Vana.131) implica Agni, y cortar en
rodajas, y es un gran cuento, así que le dirá aquí, a pesar del
hecho de que puede que no sea totalmente pertinente a la
naturaleza astrológica de Kṛttikā:

Un rey llamado Śibi era la persona más generosa y caritativa de

la historia. Indra y Agni querían demostrar el alcance de su
voluntad de sacrificarse por lo Angi se convirtió en una paloma
y voló sobre el regazo del rey, mientras que Indra se convirtió
en un halcón que intentó precipitarse a comer la paloma.

El rey se marchó el halcón, que luego protestó: “¿Por qué ha

robado mi comida?”

El rey respondió: “La paloma ha tomado refugio en mí, así que

debe protegerlo. Puesto que usted tiene hambre, voy a comer a
otra cosa “.

Pero el halcón no aceptaría nada a cambio de la paloma. Śibi

incluso se ofreció todo su reino al halcón, pero sin éxito. Por
último, el halcón aceptó una cantidad de propia carne de Śibi
igual al peso de la paloma.

Cuando Śibi colocó la paloma y un pedazo de su muslo en una

escala, la paloma era más pesado. Una y otra vez que iba a
rebanar la carne, pero no importa la cantidad, agregó, la paloma
era siempre más pesado. Cuando el rey terriblemente heridos
estaba a punto de poner todo su cuerpo a la báscula, Agni e
Indra tomaron sus formas originales, lo bendijo y lo llevaron al
paraíso.
23
La Novia de ruborización ~ Rohiṇī

Nombre Rohiṇī
Sentido Un color de rosa, señora sonrojándose

Símbolo Bull tirando de un carro de

abundantes productos; Higuera de
Bengala
Deidad Brahma - antepasado y
creador principal de la estrella La estrella
roja: Aldebarán

24
Todo lo relacionado con esta estrella simboliza la creatividad
fértil.

· El nombre Rohiṇī significa “rojo-chica.” Eso significa,

literalmente, una chica que es fértil, habiendo entrado
en la pubertad y comenzó su menstruación. O se
puede tomar como una “novia ruborizada.” De
cualquier manera, Rohiṇī significa “procreación”, y la
procreación significa la creatividad y la fertilidad.

· El símbolo de Rohiṇī, un toro, es un símbolo de la

fertilidad masculina. El toro tira un carro repleto de
productos; otro símbolo de la fertilidad.

· otro símbolo de Rohiṇī, un árbol, es un símbolo de la

fertilidad ya que los árboles producen frutos, que son
simbólicos de los niños. El árbol específico que simboliza
Rohiṇī es el Banyan, que es un símbolo particular para la
fertilidad y el crecimiento debido a que el árbol de Banyan
no deja de crecer y expandirse.

· deidad de Rohiṇī, Brahmā, es el padre de todas las

criaturas, el progenitor original, y por lo tanto es un
símbolo de la fertilidad. Brahmā es también el creador de
todo en el universo, y por lo tanto un símbolo de la
creatividad.

Rohiṇī es sin duda la estrella de la fertilidad y la creatividad,

acompañado por la pasión y la belleza.

Vamos a explorar que es Brahmā y escuchar algunas historias

conectadas con él, para apreciar mejor la energía creativa fértil y
la pasión dentro de su estrella, Rohiṇī.

El Dios de la Creatividad
El hinduismo es a menudo descrita para el público cristianizados
como tener un concepto de “Trinidad”, porque concibe el
pensamiento indio del mundo como estando compuesto de tres
fuerzas básicas. En verdad, sin embargo, el concepto de la India
se parece menos a la Trinidad cristiana y más como la teoría del
color moderno, que establece que los tres colores primarios se
combinan en diferentes proporciones para crear un espectro
infinito.

25
Las tres fuerzas primarias son sattva, rajas y tamas.

Sattva = claridad, la luz, el equilibrio, la paz

Rajas = enrojecimiento, la pasión, el deseo, la acción

Tamas = sombra, la oscuridad, la estabilidad, el sueño

Estas tres fuerzas hacen tres eventos universales esenciales:

mantenimiento, creación y destrucción. Tres seres muy poderosos
mandan las tres fuerzas y por lo tanto los tres eventos universales.
Viṣṇu mantiene las cosas existentes, al mando de la fuerza de claridad,
sattva. Brahmā crea cosas por el mando de la fuerza de enrojecimiento,
rajas. Śiva destruye cosas por el mando de la fuerza de la sombra,
Tamas.

Brahmā es la deidad de la potencia enrojecimiento de la creación y la

pasión, rajas. Por lo que es, naturalmente, la deidad de la estrella roja
Rohiṇī. Rohiṇī es una estrella de rajas: la fertilidad, la pasión, la
motivación y los poderes creativos de todo tipo.

Historia de la Creación
literatura védica nos da unos ángulos diferentes sobre el
nacimiento de Brahmā y cómo se creó el mundo. 6 Voy a
incorporar todos estos como les presento la historia puránico de
la creación:

Ante todo, hay conciencia. Está llena de alegría y felicidad inherente.

La alegría no está estancada. Por naturaleza es cada vez

amplificación. La amplificación implica una señal original y una
entidad distinta para amplificar esa señal. La pluralidad es, por tanto,
inherente a la conciencia singular originales. Dado que la alegría no
prospera en la soledad, un número infinito de seres eternamente
centrar alrededor de la conciencia original.

Esos seres infinitos poseen libre albedrío, y son libres de ser no-
cooperativo con este escenario. Por lo tanto un reflejo de la realidad
existe,
6 Manusmṛti capítulo uno y Vāmana Purāṇa capítulo 43 utilizan la
metáfora de un “huevo” dentro de un océano. Vedanta Sutra añade
dimensión filosófica de la historia. Brahma Samhita también añade
detalles. El Bhagavata Purana da contexto a todos ellos en su 1.3, 2.4-
5, y 3.8.
26
donde la centralidad de la conciencia original se oculta en la
“oscuridad”, y la chispa periférica del libre albedrío puede
imaginarse a sí misma a ser central.

En esta oscuridad de la conciencia original se expande a medida

Puruṣa, el Viṣṇu originales. Puruṣa reclina allí en “el océano de
causas y posibilidades.” Si bien parcialmente sumergido en las
aguas de un número infinito de burbujas exhalan de los poros de su
cuerpo. Algunos cuentos retratan estas burbujas como “huevos”,
específicamente como huevos de oro. Esto se debe a que un huevo
es circular y contiene en su interior los materiales y las energías
necesarias para crear algo nuevo. El huevo es de oro, ya que brilla
con poder consciente, siendo una radiación del cuerpo todo
consciente de la divina Puruṣa. Estas burbujas-huevos son los proto-
solar-sistemas flotantes en el vasto océano de la causalidad, el
espacio.

Los huevos requieren semillas antes de que creen nada. Por tanto, el
Puruṣa penetra en cada uno de ellos. Dentro de cada huevo que se
reclina sobre un nuevo “océano cósmico.” Si bien parcialmente
sumergido en este océano, algo de su agua se acumula en la naval,
en la que una “flor de loto” crece.

Flores reproducen asexualmente, y son por lo tanto un vehículo

apropiado a través del cual para entregar el primer ser en el
mundo.7 Cuando la flor en la parte superior de ese loto abre sus
pétalos, el dios de la creación Brahmā estaba sentado en su
cogollo central.

Al principio Brahmā no sabía quién era, lo que tenía que hacer, o cómo
se suponía que debía hacerlo. Bajó el tallo de la flor de loto, pero no
pudo encontrar su final. Miró a su alrededor en todas las demás
direcciones y así desarrolló cinco cabezas (este, oeste, norte, sur, y
más) - más tarde
7 Debido a Brahmā nació asexualmente es llamado Aja, “no
nacido” o “sin luz convencional.”
27
Śiva retira uno de estos.8 Sin embargo, Brahmā pudo
encontrar ninguna pista para contestar cualquiera de sus
preguntas.

A continuación, el Puruṣa dijo una sola palabra, que Brahmā oyó

como una voz desde la inmensidad del espacio: “tapa” Esta fue una
instrucción para Brahmā, “Estad quietos. Controlarse a sí mismo. Se
humilde. Entonces entenderás “.

Brahmā practica la quietud y el autocontrol, y como resultado se

convirtió en su mente receptiva a una transmisión completa de
conocimientos de Viṣṇu. En esa transmisión que recibió todo lo que
necesitaba saber, incluyendo el modelo de cómo utilizar las energías
primordiales disponibles dentro del “huevo” para ensamblar todas las
diversas formas y creaciones del universo.

Antes de Brahmā, no había nada más que lo que podríamos

llamar quantums subatómicas. Todo lo que ahora existe es
una creación de Brahmā o una posterior creación de su
creación.

Detengámonos un momento para considerar lo inmensamente

creativa debe ser Brahmā. Él es el creador de todo el universo,
el ser más creativa en ella! Tal vez ahora podemos apreciar
cómo su estrella, Rohiṇī, abunda en el poder creativo.

El padre original
Brahmā nació antes que nadie, y todos los demás nació de él (con
muy pocas excepciones). Así, un nombre a menudo utilizado para
Brahmā es Prajāpati, el original “progenitora”. Brahmā creó muchas
otras prajāpati que le ayudara a poblar el mundo, pero cuando
Prajāpati se utiliza de una manera singular, específica se refiere
específicamente a Brahmā.

Brahmā creó muchos seres directamente de sus pensamientos, por lo

que debemos saber que su estrella, Rohiṇī, es imaginativo y lleno de
pensamientos e ideas creativas. Brahmā también crea de una manera
más convencional, por lo que debería saber que Rohiṇī tiene fuertes
pasiones de procreación y románticas.
8 Algunos dicen que Siva mantiene el quinto cráneo como un
tazón, otros dicen que la lanzó al espacio y aterrizó en Mṛgaśīrṣā.
Cuento la historia en un poco más de detalle en el capítulo sobre
ARDRA.
28
Brahmā se casa con su hija
Con respecto a la procreación más convencional, el Srimad
Bhagavatam (3.12) cuenta una historia muy interesante, por no
mencionar. Para Brahmā de reproducirse sexualmente, debe
crear primero a su esposa. Por lo tanto, en cierto sentido, su
esposa debe ser su “hija”.

Su nombre es Vak (el habla, otro nombre para Sarasvati, la diosa del
aprendizaje), y ella no era en absoluto en la idea. Cuando Brahmā
comenzó a presionar a ella, con los otros niños le dieron el alto en señal
de protesta.
Avergonzado de sí mismo, Brahmā abandonó su cuerpo y crea
una nueva, para lavar la impureza de sus pensamientos. El
cuerpo de edad se convirtió en una niebla peligrosa en la
oscuridad.

Más tarde vāk aceptado casarse con Brahmā, al ver su situación, pero
los dos no son una pareja feliz y viven a una distancia el uno del otro.

Padre de Śiva
Srimad Bhagavatam (3.12) describe Śiva como hijo de Brahmā.

Brahma se puso furioso de que sus hijos cuatrillizos se negaron a

asumir la importante tarea de la procreación, a favor de llevar a cabo el
celibato por razones espirituales. De entre las cejas fruncidas, la ira de
Brahma brotó personificada como Rudra, que más tarde se conoció
como Siva.

Voy a contar esta historia con más detalle cuando llegamos a

la estrella de Rudra, ARDRA.

Viṣṇu es el primer dios porque él controla el poder de sattva, la

la energía de la existencia misma. La existencia no puede
manifestarse, sin embargo,
sin la creación - por lo que desde Viṣṇu viene el dios de la
creatividad
(Rajas), Brahmā. Sin embargo, todo lo que se crea debe ser destruido, y
sin destrucción (tamas) no hay espacio para la creación. Así, rajas
Siempre invoca Tamas - y por lo tanto el dios de Tamas (Siva) emerge
Del dios de rajas (Brahmā).
29
Aunque Rohiṇī es un hermoso y agradable estrella, que, como
Brahma también tiene una breve pero mal genio cuando se
siente frustrado.9

9 En los tiempos clásicos Rohiṇī coincidió con una porción

significativa de Taurus. Siento que esto es por qué este tipo de
temperamento se asocia con Tauro en la astrología clásica, a pesar de que
nada de regla de Tauro (Venus), el elemento (Tierra) o el modo (fijo) se
presta mucho a la ira o ánimos.

30
El ~ Mṛgaśīrṣā de Quest

Nombre Mṛgaśīrṣā
Sentido Ciervos de cara

Símbolo Ciervos olfateando el suelo

Deidad Soma - dios de néctar
inmortal
estrellas principales La cabeza de Orión: λ,
φ Orionis

31
Mṛga significa un animal del bosque, sobre todo ciervos. Estos
animales se llaman así porque constantemente deambulan en
busca de alimento; que coincide con el significado literal de la
palabra: “buscador”.

El símbolo de Mṛgaśīrṣā - un ciervo olfateando el suelo - es

esencialmente una representación literal de la palabra
Mṛgaśīrṣā ( “cara de ciervos”).

Soma es la deidad de Mṛgaśīrṣā. Soma aparece en el Bhagavad-

gita (15.13), cuando Sri Krishna dice,

puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ

“Me convierto en Soma y hacer que las plantas deliciosa y

nutritiva.”

Soma es el dios de un elixir legendaria (también llamado soma)

que otorga la eterna juventud y el placer sin igual. Creo que es más
simple para describir Soma como la “fuente de la juventud.” Esto se
relaciona muy bien con la naturaleza de Mṛgaśīrṣā para inspirar
misiones y búsquedas.

Literalmente, la palabra soma significa “jugo, savia, líquido”. En

concreto, es el líquido dentro de las plantas que las hace nutritiva y
deliciosa. El alimento nos mantiene jóvenes, delicias nos deleita; así
que toda la comida es un tipo de Soma. El elixir legendaria es
simplemente la forma más extrema de alimentos.

Védicas lore destaca una planta con el nombre soma-Valli, ya que

supera a todas las demás en la nutrición y sabor. Ahora se ha
extinguido, pero dicen que hace miles de años que creció en unas
pocas áreas específicas,10y sus hojas florecieron y se marchitaron
con la luna creciente y menguante de la luna. Pulsando el jugo de
sus tallos se podría hacer una bebida llamada Soma o Amṛta - el
“néctar de la inmortalidad”, que los dioses beben copiosamente a
ser poderoso e imposible de matar.
10 Ṛg 08/07/29 y 8.64.10-11 dicen que creció en “Sushoma, Arjikiya, etc.”
y en “Sharanyavat” (que es probablemente la orilla de un lago específico) y en
las laderas del Monte Mūjavat. Se dice que tiene un tallo de hierba de color de
largo y un brillo verde (RG 9.42.1 y 9.61.17).

32
Todos los vegetales de alimentos lleva el poder de la vida en ella.
Por lo tanto, en cierto sentido, toda la comida es amṛta. Si no
comemos, morimos (MRTA). Si comemos, no morimos (a-
MRTA). Todos los alimentos que nos hace “inmortal”, ya que
contrarresta la mortalidad. Pero el elixir hecho de la planta Soma
es un súper alimento de poder legendario. Los humanos y los
dioses por igual de todas las edades y culturas eternamente
buscarlo, como ciervos olfatear su camino.

El ciervo de Mṛgaśīrṣā olfatea el suelo en busca de Soma en las

hierbas sanas y deliciosas, pero el espíritu humano olfatea los
caminos de la vida en busca de Soma en forma de eternidad y la
felicidad.

Mṛgaśīrṣā es todo acerca de las búsquedas.

Soma, Amṛta, Rasa

He mencionado que los alimentos, entre los que Soma es el
emperador, tienen dos cualidades: que nos mantienen vivos, y
nos dan placer. Rig Veda (9), una sección enteramente dedicada
a Soma, confirma esto, diciendo que Soma (1) da la inmortalidad,
y (2) “rugidos”.

Soma también se llama Amṛta ( “inmortalidad”), ya que contrarresta la

mortalidad, la comida nos mantiene vivos. Ṛg 9,42 llega a las
llamadas Soma la “inmortalidad de los inmortales” y la “divinidad
dentro de los dioses.”

La segunda calidad de Soma, sin embargo, es aún más

interesante. Por supuesto, mantenerse con vida es importante,
pero lo que es el punto de vivir? Ṛg 9 presenta Soma a nosotros
como una respuesta: el punto de vida es para disfrutar, para
“rugido”, para deleitarse y disfrutar; al gusto rasa - la alegría de
éxtasis. Por lo tanto otro sinónimo de Soma es Rasa.

Taittiriya Upanishad (Ananda.7) habla de rasa:

raso vai saḥ

rasam hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati

“Él es, sin duda rasa en sí!

Lograr su rasa y llegar a ser, sin duda, ebrios de felicidad!”

33
Directa o indirectamente, de manera consciente o no, todos
estamos en una búsqueda que busca rasa. Nuestra ambición
puede ser aplastado en una, forma menor más pequeño por el
martillo de repetidos fracasos, pero rasa es la verdadera sed detrás
de cada deseo. Mṛgaśīrṣā implica todas las permutaciones de la
búsqueda de rasa, no sólo basar y simple en busca de diversión.
Después de todo, un ciervo es una hermosa y grácil criatura, no un
bruto.

Rasa es el objetivo más alto de Mṛgaśīrṣā. El Upanishad nos dice

que no vamos a encontrar rasa en su forma más completa en
cualquier fruta o verdura, ni en ninguno elixir paradisiaca. La
encontramos en SAH - la toda atractiva Dios, Śrī Kṛṣṇa, que es
rasa personificado.

Hermanos en las Estrellas

Mahābhārata(Vana.221.15) nos dice que el hermano de Soma es
Agni, y su hermana es Rohiṇī. Esto se tiene una importancia
significativa astrológica. Los dos hermanos, Soma y Agni se
colocan a ambos lados de su hermana. A un lado de Rohiṇī es la
estrella de Soma, Mṛgaśīrṣā. Para el otro lado es la estrella de
Agni, Kṛttikā.

Agni es el principio solar, el fuego. Soma es el principio lunar,

agua. La vida se desarrolla mejor cuando el calor y la humedad
se combinan. Rohiṇī, entre el calor de AgNi y la humedad de
Soma, por lo tanto, es la ubicación más abundante y fértil entre
las 27 estrellas.11

11 Esto es similar a los famosos deidades “Juggernaut” de Orissa: Al

igual que Rohiṇī, la hermana de oro, Subhadrā, está protegido en ambos
lados por sus hermanos. A su derecha es Baladeva, brillante como el día
soleado (similar a Agni). A su izquierda está Jagannātha, oscuro como la
noche iluminada por la luna (similar a Soma).

34
El ~ ARDRA tormenta

Nombre ARDRA
Sentido Mojado
Símbolo tormentas; Gotas de lluvia
Deidad Rudra - dios de las
tormentas
Estrella principal Betelgeuse

35
La palabra ARDRA significa literalmente “húmeda”. Ropa
mojada simbolizan ARDRA: lágrimas, gotas de agua, y
especialmente las tormentas. Rudra, el dios del grito de
tormentas destructivas, es la deidad de ARDRA.

¿Qué es una tormenta? Es espantoso, terrible y destructiva,

pero es la manera natural de reponer el oxígeno limpio y
protectora de ozono en la atmósfera.

ARDRA es la tormenta que hay que resistir de manera

que nuestra naturaleza puede volver a ser puro y limpio.

Sankara-ācārya, una encarnación de Rudra, nació cuando la

Luna estaba en ARDRA. El siguiente gran filósofo de la India,
Rāmānuja-ācārya, que corrige y se construyó sobre los cimientos
puestos por Sankara, también nació con la luna en ARDRA.

Claramente, esta estrella es un dominio espiritualmente fértil.

La lucha creador y destructor

El Skanda Purana dice que Brahma una vez tuvo una discusión
con Rudra, durante el cual Rudra decapitó una de las cabezas de
Brahmā (originalmente tenía cinco). Rudra echó la cabeza hacia
el espacio, y se convirtió en las estrellas de Mṛgaśīrṣā, la
nakṣatra que viene después de Rohiṇī de Brahmā. Buscar (mṛga)
para la cabeza (sirsa), Rudra vino a residir en el nakṣatra junto a
Mṛgaśīrṣā, ARDRA.

Si postulamos que la “u” ha sido simplemente eliminado de la

ortografía moderna de ARDRA, el nombre de esta estrella
significa simplemente el lugar que atrajo a Rudra. De hecho, no
es raro ver el nombre de esta estrella escrito “Ārudrā.”

36
La ira y destrucción
El nacimiento de Rudra, dios de ARDRA, se describe en muchos
lugares con alguna variación.12 Aquí es una recopilación de la
historia:

Después de Brahmā había creado los principales componentes del

universo, que necesitaba para crear seres vivos que la pueblan.
Primero se generó cuatro seres maravillosos y les dijo, “pueblan el
universo!”, Pero se negaron. Ellos demostraron interés en trabajar
dentro del mundo material, debido a que sus ambiciones eran
puramente espiritual. Brahmā se hizo muy enojado de que sus
primeros hijos lo iban a desobedecer. Sin embargo, también sabía que
su razón para rechazar su deseo era válida.

Así que trató de controlar su ira, pero se construye detrás de sus

cejas, que forman más y más drásticamente en una mueca profunda.
El poder de su furia hizo que comienzan a brillar. Se hizo tan intenso
que Brahmā ya no podía detenerlo. En lugar de expresar que sobre
sus hijos santas, echó la ira de la frente y se convirtió en un niño de
color púrpura oscuro que gemía y aullaba con furia.

“¿Quién soy yo?” Exigió saber.

“Usted es Rudra (El Wailer, el aullador)!” Declaró Brahmā.

El niño era la mitad hembras, mitad machos, por lo Brahmā

dijo, “se dividirá!” Rudra y su esposa Rudrani luego tomó
formas distintas.

“Una vez más dividido!”, Declaró Brahmā.

Entonces, Rudra y Rudrani cada uno dividido en once formas de sí

mismos.

“Ahora, ir a sus lugares legítimos y crear descendencia!” Declaró

Brahmā.

Así lo hicieron; Feroz, enojado, criaturas aullido de

incendios, tormentas, y la destrucción crearon por miles.
12 Bhāgavata Purāṇa 3,12; Viṣṇu Purāṇa 1,7 y 8; Devī
Bhāgavat 7; Mahābhārata Vana.12.

37
Al ver esto Brahmā clamó: “Queridos hijos, por favor dejen! Destrucción
debe ser equilibrado, medido y contenida. No puede proliferar sin límite.
En lugar de crear seres más desfavorables, ir ahora y meditar en Dios.
Esto le calma y hacer que se propicia “.

Los once Rudra y Rudrani se consolidaron en un solo macho y

hembra, y siguieron el fin de Brahmā. Al hacerlo Rudra y se
convirtieron en Rudrani auspicioso, y así recibieron los nombres de
Siva ( “Aquel que es propicio”), y Parvati ( “ella que ha resucitado
Superior”).

Rudra nació cuando se frustraron las ambiciones

creativas de Brahma. ARDRA es la frustración de la
creatividad. Representa todas las cosas que hay que
superar antes de que podamos crear y alcanzar nuestros
objetivos deseados.

Rudra trae la destrucción, que puede convertirse

fácilmente en abrumadora, pero que también
sirve a un propósito. ARDRA faculta a la
humanidad para destruir, olvidar y dejar de lado
las cosas desfavorables.

La necesidad de la destrucción
El papel de Rudra en el universo es el papel de ARDRA en nuestras
vidas: la destrucción. Necesitamos la destrucción, ya que sin ella no
hay espacio para la creación.

El creador, Brahma, vive por billones de años, y cada uno de

sus “días” tiene una duración de millones y millones de años
humanos. El creador no puede descansar mientras sus
creaciones están activos. Rudra y sus hijos tienen que
comenzar a desmantelar la creación antes de Brahma puede
descansar. Si Rudra no llevó a cabo su papel de destrucción,
Brahma no podía descansar y restaurar su energía creativa.

ARDRA nos permite descansar. Cuando las cosas tienen

que “descansar en paz” que necesitan ARDRA.
ISA Upanishad (11) nos dice que este desaprendizaje
(destrucción) es tan importante como el aprendizaje (la
creación).

38
 ARDRA nos permite desaprender, para destruir la
ignorancia y olvidar lo que debe ser olvidado.

Protector de la Divina Rasa

Los residentes de la ciudad santa de vṛndāvana cuentan una leyenda
sagrada de Śiva como “Gopesvara Mahadeva.” Este cuento
bellamente ilustra cómo se requiere la destrucción del olvido y el
abandono de la propia ego ilusorio irreal y completa antes de poder
entrar en la verdadera belleza y el placer de abundancia espiritual.
Se refleja en el orden de las estrellas. Rohiṇī es central, que
representa el objetivo bendita de la belleza y la fertilidad. Se alimenta
a ambos lados por la fuerza solar de Kṛttikā de Agni y la fuerza lunar
del Mṛgaśīrṣā de Soma. Entonces se encuentra entre corchetes en
ambos lados por las paredes difíciles de bharani de Yama y ARDRA
de Rudra. Aquí es una historia de cómo el dios de ARDRA tiene la
llave de entrada más allá de estas paredes y en el reino bendito.

En el medio de la noche de otoño completo de luna, Sri Krishna

realizó la magnífica “danza del rasa”, manifiesta la belleza
romántica infinita. Śiva corrió al lugar para participar, pero vṛnda,
la diosa de Vrndavana, lo detuvo en seco en las afueras de los
bosques forestales. “No se le permite a entrar!”, Declaró.

Śiva fue aplastado y abatido. "¿¡Por qué!?"

“No hay hombres entran aquí, además de Krishna,” explicó

vṛnda. “Debido a que usted se aferra a la falsa identidad de ser
un varón, su presencia no puede ser tolerado!”

Desde una gran distancia, Siva podía oír y ver y oler y sentir la
emoción de la danza rasa. Esto lo volvió loco de deseo.

“Estoy Rudra !!!”, declaró. “Puedo destruir todo !!! Por lo tanto voy a
destruir mi propio ego masculino!”Con esta poderosa determinación
feroz entró en la meditación sobre la hembra suprema, Sri Radha, la
figura central de la rasa-danza, buscando su bendición.

39
Al escuchar sus oraciones, Sri Radha envió a su confidente más
cercano, Lalitā, en Siva, que estaba sentado en el fuego, la meditación
apasionada en el borde del bosque. Lalitā impartida a Siva todas las
concepciones profundas necesarias para desarrollar el ego interior de
un ajuste diosa puramente femenina para participar en la juerga
primordial de Sri Krishna del rasa. Sin embargo, el cuerpo masculino
de Śiva se mantuvo.

Lalitā lo acompañó al Yamuna. Por su bendición, cuando Siva nuevo

emergió del agua que poseía un nuevo cuerpo físico para que coincida
con su nuevo auto interna: tenía la forma de una diosa divina del rasa,
una Gopi.

Cuando Kṛṣṇa vio esta nueva gopī entrar en la mano rasa-danza

de la mano con Lalitā una oleada de felicidad y la travesura
erupción de su ser trascendental. Debido a que este gopī no era
otro que Śiva (que se llama Maheśvara, el gran controlador)
Kṛṣṇa broma apodó Gopesvara.

Hoy en día, los peregrinos a Vrndavana que buscan participar

finalmente en la danza rasa divina de Sri Krishna siempre rezan a
Siva como Gopesvara. Su oración es que Rudra va a destruir el
ego que hace que sean calificados para participar en tales dicha
divina.

Cuando la fuerza destructiva de ARDRA se da dirección

espiritual, se desmantela el ego falso y permite una
entrada en reinos bendito de ser.
40
La repetición de patrones ~
Punarvasu

Nombre Punarvasu
Sentido reencendido
Símbolo Una flecha volvió a la aljaba
Deidad Aditi - la madre universal
estrellas
principales Jefes de los gemelos: Castor y Pollux
41
Punar significa de nuevo. Vasu significa brillante. Así que la
palabra Punarvasu puede significar, “sí se enciende de nuevo”
(Reignition). Punarvasu se trata de cosas que suceden una vez
más; Cosas que suceden dentro de otras cosas, dentro de sí
mismos; en ciclos; en la repetición.

Un fractal - una imagen formada por un patrón que se repite

dentro de sí mismo - es un símbolo excelente para Punarvasu. El
símbolo clásico es una flecha volver a poner en un carcaj
después de haber recibido un disparo.

Madre de su propio padre

Aquí está un ejemplo de patrones fractales dentro de los patrones: La
diosa de la Punarvasu es Aditi - que es la madre de su propio padre.
Aditi es el propio tejido del espacio, por lo que es la materia prima
Brahmā se basa en la creación. Por lo tanto, ella es la verdadera
“madre” de los hijos de Brahma, incluyendo a su propio padre Dakṣa.
Ella ayudó a crear Dakṣa, y más tarde se tomó forma en el mundo por
haber nacido como su hija. El hijo proviene de la madre, y luego la
madre viene del hijo.

Por lo tanto Rig Veda (10.72.4) dice: “Aditi proviene de Dakṣa,

pero Dakṣa proviene de Aditi.”

Unidad sin límites

El nombre significa literalmente Aditi sin límites. Ella es el propio tejido del
espacio, la matriz sin límites dentro de los cuales más existe todo. Dado
que el espacio es la matriz dentro de la cual todos viven desarrolla, ella
es la “madre universal.” Especialmente el “Vasu” - los dioses luminosos -
son todos sus hijos.

Para ser medios sin límites no tener límites, como conjunto,

ininterrumpida y sin divisiones. La diosa de la no división es la madre
de los dioses. El nombre de su hermana es Diti, lo que significa
dividido. Esta diosa de la división es la madre de los anti-dioses. La
idea surge que la unidad es un principio santo, mientras que la
división es impío. Cosas que unen a tener efectos piadosos, mientras
que las cosas que dividen tienen efectos impíos.
42
 Punarvasu de Aditi faculta a la humanidad para trabajar
cooperativamente, se unifican; a unirse y formar un
patrón más amplio dentro de los patrones más grandes.

Aditi no sólo es la madre de los dioses, pero ella es también la madre

de la Deidad original, cuando se manifieste tangiblemente dentro de
este universo como un avatar ( “encarnación”). Este es otro ejemplo
de patrones fractales, Aditi viene de Dios, pero Dios viene de Aditi.

Madre de Dios
El concepto de ser la madre de un ser que no tiene origen y es el
origen de todo es otro ejemplo perfecto de los fractales patrones
dentro de otros patrones que simboliza Punarvasu.

Srimad Bhagavatam (8,16-18) describe cómo Aditi se convirtió

en la madre de la existencia misma, Viṣṇu:

Un poderoso demonio llamado Bali conquistado todos los

mundos y los dioses perdió todo el poder. Aditi pidió a su marido
Kaśyapa darle un hijo que podía salvarlos. Kaśyapa le dijo cómo
llevar a cabo un ritual para este propósito. Pero desde Aditi sabía
que sólo Dios podría salvar a los dioses de esta situación, su
actuación de este ritual atrajo a Dios para ser su hijo.

Cuando el ritual se había completado, Dios apareció y le

aseguró: “Voy a ser tu hijo, pero esta situación no puede ser
remediada por la fuerza. Voy a subir con una estrategia
diferente “.

Aditi entonces concibió un hijo con Kaśyapa, que nació

misteriosamente como la Trinidad Viṣṇu - negruzco con brillantes ropa
de color amarillo, cuatro armado y gloriosamente hermosa. Ante sus
ojos, se transformó en un niño muy pequeño; un estudiante de
mendicante, llamado Vāmana.

por lo tanto viṣṇu se convirtió en el hermano menor del primer hijo de

Aditi, Indra. El niño pronto se lanzó a Bali, donde se realizaba un ritual
elaborado para celebrar su victoria sobre los dioses. Cuando entró en la
arena, todo el mundo se golpeó con su belleza y resplandor y lo saludó

43
con aspectos cálidos. Bali, sobre todo, se quedó prendado de
la belleza entrañable de Vāmana.

“Es mi gran fortuna que un espiritista tan maravilloso ha llegado a mi

palacio! La oportunidad de servir a usted me libre de todos los pecados
de mi vida egoísta. Debe haber venido aquí a pedir algo de mí, por favor
pregunta! Con mucho gusto le dará toda la riqueza o el placer que
deseo!”

Vāmana estaba muy satisfecho con la actitud humilde y espiritualmente

informada de Bali. Dijo a Bali, “usted es maravilloso porque tiene
buenos maestros y debido a que su abuelo es el gran Prahlad. Usted
es tan grande y querido para mí como su abuelo! Pero yo no necesito
ninguna riqueza o placeres. No es bueno para un espiritista para
aceptar este tipo de cosas. Sólo quiero cualquier tierra que puedo
reclamar por mí mismo en tres pasos “.

Bali respondió: “Usted es sabio más allá de sus años, pero

todavía sin experiencia. Usted debe tomar lo que puede obtener
cuando se ofrece! I poseer hasta los cielos. Te puedo dar nada.
Alguien que pide un favor de mí, no debería tener que pedir a otra
persona por un favor otra vez! ¿Por qué debe tomar sólo tres
pasos de tierra? Sería difamar a mí dar un regalo tan pequeña!”

Vāmana respondió: “Si una persona no puede ser satisfecha con

tres pasos de tierra, que no estará satisfecho con los tres
mundos. El autocontrol hace a uno feliz. Alimentar el deseo
incontrolado provoca la miseria “.

Sonriendo, dijo Bali, “Muy bien, entonces. Eres muy sabio. Con mucho
gusto os dará lo que pida.”Con eso él tomó su cántaro de agua para
lavarse la palma de la mano en un gesto de solemne promesa, pero
no hay agua fluiría de la misma.
Cuando Bali utiliza una pajita para desbloquear la boquilla, Śukra
(la deidad de Venus y gurú de Bali) apareció de repente,
sosteniendo su ojo en el dolor. Había tomado una forma pequeña
y deliberadamente obstruido la olla, y la paja se había asomado
a cabo su ojo.
Śukra dijo: “Este niño es Viṣṇu! Él ha nacido a Aditi para proteger a sus
hijos, a los dioses. Usted ha pasado y prometió darle la tierra !? Se
tomará todo de usted y darle a tu enemigo, Indra! ¡Tonto!

44
Va a estar sin hogar !!! Él tomará el universo entero en solo dos
pasos y te hacen incapaz de cumplir su promesa, y por lo tanto le
enviará al infierno! La caridad es buena, hasta un punto! Además,
usted no dijo “OM” al hacer esta promesa para darle la tierra, por lo
que no es vinculante!”

Bali pensó en esto profundamente por unos momentos. Luego

dijo, “dijo la madre tierra 'lo que puedo soportar cualquier carga,
pero no puedo soportar un mentiroso.' La veracidad es el alma de
la moral, sin la cual no puede haber una buena fortuna. No me
importa perder mi riqueza, siempre y cuando no pierda la
moralidad “.

Śukra se enfureció. “Usted cree que sabe la moral mejor que

yo !? Que así sea, entonces! Conviértase sin dinero !!!”Śukra
luego desapareció.

Bali no le importaba esto en lo más mínimo. Él felizmente adoraba al

joven espiritualista con todo el respeto y le ofreció a tomar la tierra que
deseaba.

Vāmana entonces comenzó a crecer a proporciones enormes,

revelando que era omnipresente Viṣṇu. Bali podía ver el universo
entero dentro de su Aquí es otro ejemplo de patrones dentro de
otros patrones fractales “cuerpo”.: Vāmana estaba de pie dentro
del universo, sin embargo, todo el universo existía dentro
Vāmana.

Con un paso por la enorme Viṣṇu cubrió todo el espacio terrestre

normal. Con el segundo alcanzó el más alto grado de los cielos.

Los anti-dioses corrieron hacia adelante para matar a Viṣṇu, pero los
socios de Viṣṇu apareció y les hicieron retroceder sin esfuerzo en las
regiones subterráneas. águila de Viṣṇu, Garuda, entonces detenido Bali
y atado en cuerdas. Vāmana dijo a Bali, “Usted me prometió tres pasos
de tierra, pero me ha tomado todo lo que posees y más, en sólo dos
pasos. Puesto que no puede cumplir con su promesa jactanciosa, debe
introducir los infiernos “.
Bali respondió: “Eso no es problema. Su castigo es siempre justo. Nos
antidioses siempre queremos poder y prestigio. Cuando nos castiga es
una especie, ya que abre los ojos a una realidad más dichosa que no
somos todopoderosos, no somos más que fragmentos de su energía y
procurarán

45
sólo para servir a sus deseos! Todo lo que ha tomado de mí es una
bendición. ¿Cuál es el uso de la prosperidad material? Sólo se
pone a uno en la ignorancia espiritual más profunda! Pero no
quiero ser falsa. Te he ofrecido tres pasos de la propiedad. Yo
tenía los tres mundos, que usted tomó en solo dos pasos. Sin
duda, el propietario de la tierra es aún más valioso que la propia
tierra, por lo que debe valer al menos dos pasos. Por favor,
coloque su tercer paso en mi cabeza y me reclamar como su
sirviente. Esto va a cumplir mi promesa “.

Emocionado por la inquebrantable devoción de esta gran alma en

medio de los demonios, Viṣṇu declaró: “Debido a su dedicación para
mí es tan puro que estaban dispuestos a rendirse felizmente todo,
les daré algo más grande que incluso los dioses poseen! En el futuro
se convertirá en el rey de los dioses. Hasta entonces se puede vivir
en un planeta especial llamado Sutala, libre de la influencia del
tiempo y la decadencia. Nadie será capaz de conquistarte. Te
protegeré siempre y personalmente permanecer allí con usted como
su guardián “.

Budha Maldiciones Aditi

Mahābhārata (Śānti.34.96-98):

Budha (el dios de Mercurio) llegó a la casa de Aditi hambre. Ella

fue al final de la alimentación de sus hijos, por lo que ella le pidió
que esperara un momento. Budha se molestó por esta
transgresión de la etiqueta y la maldijo, “Usted lo que aman a sus
hijos !? Entonces convertido en la madre de Vivasvān una
segunda vez!”Vivasvān renació a Aditi como ANDA y su ardor le
causó un gran dolor durante el embarazo.

Esto sirve como otro ejemplo de la repetición, el tema

principal de Punarvasu.

Renacimientos de Aditi
Aditi sí misma tiene muchos renacimientos, tal como un fractal aparece
muchas veces dentro de sí mismo. Todos ellos se centran en ser la
madre facilitar el nacimiento de Dios. Mahābhārata (Śānti.43.6) dice que
Viṣṇu nace siete veces a Aditi. Esta repetición es interesante para el
estudio de Punarvasu.

46
Srimad Bhagavatam(10.3) dice que una vez fue Aditi Prsni, la
esposa de un hijo diferente de Brahma, llamado Sutapas. Ella
realizó grandes austeridades en la devoción a Viṣṇu de 12.000
años. Cuando Viṣṇu apareció para conceder sus deseos, deseó
que se convertiría en su hijo, lo cual hizo.

Kṛṣṇa contó esta historia a su madre, para hacerle saber que

ella y que siempre son madre e hijo, en repetidas ocasiones.
Por lo tanto la madre de Kṛṣṇa, Devakī es otra encarnación de
Aditi.

La historia detrás de Aditi convertirse Devakī también es fascinante.

Se cuenta en Devi Bhāgavata (4): Aditi fue la primera esposa de
Kasyapa, y ella dio a luz a los dioses, encabezados por Indra. Su
hermana, Diti, la segunda esposa, era celosa y pidió Kaśyapa para
los niños que serían iguales a los dioses. Por lo tanto, finalmente dio
a luz a los anti-dioses ( “demonios”). Pero Aditi se convirtió en miedo
y envió a su hijo para destruir el primer niño en el vientre de su
hermana. Diti luego maldijo Aditi: “Su hijo perderá en repetidas
ocasiones su reino a mis hijos! Y perderá sus hijos!”

La primera parte de la maldición constantemente se está

cumpliendo como hijos de Diti, los anti-dioses, intento de
conquistar a los dioses, y con frecuencia éxito. La segunda
parte de la maldición se cumplió cuando se convirtió en Aditi
Devakī, que tuvo que sufrir la pérdida de muchos niños a
manos de su hermano atroz Kaṁsa.
47
La más alta ~ Pusya flor

Nombre Pusya
Sentido Floración
Símbolo Loto
Deidad Bṛhaspati - dios de la oración
estrellas
principales γ, δ (Asellus Australis) y θ Cancri.

48
La palabra Pusya tiene dos significados principales:

1. La parte superior / mejor parte de una cosa; por lo

general se refiere a una flor, la parte superior y la mejor
parte de una planta.

2. Alimento; lo que nos permite florecer y crecer.

Hay un matiz maternal, amor y devoción a la palabra Pusya.

Amor, después de todo, es la flor más alta en la flor de la vida.

símbolo primario de Pusya es un loto, la más bella y saludable

flor. Las ubres de una vaca se utilizan a veces para simbolizar
Pusya; transportar el tema de alimento.

Bṛhaspati, el dios de la oración y devociones, es la deidad de

Pusya. En Bhagavad Gita (10.24), Sri Krishna dice:

purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ viddhi pārtha bṛhaspatim

“Entre los mejores sacerdotes, conocerme a ser Bṛhaspati.”

Entre todos los sacerdotes, Bṛhaspati es la mejor. Un sacerdote es

una persona que facilita nuestra conexión con lo divino. La oración
es una unión interactiva con la divina. Bṛhaspati es el dios que lleva
a cabo con maestría rituales y oraciones religiosas - las tecnologías
de la comunión divina.

Pusya siempre se piensa en como siendo una de las más

afortunado y próspero de estrellas védicos. Otros nombres para
Pusya son Sidhya ( “perfecta”) y Tisya ( “auspicioso”). ¿Por qué?
¿Cuál es la conexión entre la oración devocional y la
prosperidad?

En Gita (10.38) Sri Krishna dice:

nitîr asmi jigīṣatām

“Para aquellos cuya victoria deseo, soy la moralidad.”

49
Pusya es una estrella exitosa y próspera porque facilitaba la
comunión con lo divino, lo que engendra la moralidad, lo que
conduce a la verdadera victoria y prosperidad.

¿Cuál es la moral? Es lo que distingue a “derecho” de “mal”. Lo correcto

e incorrecto, sin embargo, no son absolutos. Lo que es correcto en una
circunstancia que está mal en otro. Puede ser que sea incorrecto utilizar
un cuchillo para matar a alguien, sin embargo, derecho a utilizar el
mismo cuchillo para cortar pan. Puede ser que sea malo matar a
alguien, pero derecho a matar a alguien que está a punto de matar a
muchas otras personas. La moralidad es relativa. Y por eso es
complicado.

En realidad no podemos ser moralmente fuerte sin la comprensión

de la relatividad moral: saber aplicar un principio moral en muchas
circunstancias diferentes. Esto requiere una actitud reflexiva,
reflexión y profundidad. Bṛhaspati se facilita todas estas cosas: la
contemplación, la meditación, la oración; y al hacerlo, se fortalece
la moral real, y por lo tanto nos hace ser más victorioso y
próspera.

A través de Pusya, Bṛhaspati permite a los seres humanos

para comunicarse con los principios más profundos. Esto
fortalece la moral y hace que la prosperidad y la victoria.
Que finalmente conduce a la intimidad desinteresado
devocional con lo divino.

El Hijo del Sabio del Fuego

Rig Veda(4.40.1) y el Mahabharata (Adi.66) establecen
claramente que Bṛhaspati es el hijo de Angiras. Angiras es el
hijo de Brahmā, nació de las brasas de un fuego. Por lo tanto,
es un fuego-salvia. Su hijo, Bṛhaspati a veces se llama “hijo de
fuego”, pero esto no significa Bṛhaspati es el hijo de Agni, el dios
del fuego.

De su padre hereda Bṛhaspati afinidad y habilidad con el fuego.

El fuego es un símbolo de la religión y la moral, porque la luz del
fuego nos muestra el camino correcto, y el calor del fuego nos
nutre. El fuego es el punto focal de la mayoría de los rituales
religiosos, especialmente védicos, porque transforma las cosas.
Se transforma la materia en energía, permitiendo así que los
sacrificios que se entregarán a los dioses.

50
La madre de bṛhaspati se llama Śraddhā, lo que significa la
confianza, la fe y la confianza. El dios de la comunión con lo
divino nace de la confianza, la fe y la confianza.

Pusya alienta la fe y devoción.

Sacerdote y Guru de los dioses

Bṛhaspati se inclina muy religiosamente desde el nacimiento y por lo
tanto fue a un lugar sagrado para estar en comunión con lo divino. Śiva
estaba muy impresionado con el niño y le concedió la posición del
sacerdote y el gurú de todos los dioses, y le dio la custodia del planeta
astrológico de Júpiter.

Por lo tanto, gran parte de lo que un astrólogo sabe que

los rasgos de Júpiter pueden trasladarse al Pusya. Se
puede pensar en Pusya como si fuera a Júpiter como una
estrella: Es muy positivo, muy útil, la crianza, y permite
cosas para crecer, desarrollarse, prosperar y florecer de
una manera moral y saludable.

Ordeño de la Tierra
Srimad Bhagavatam (4,17-18) narra una historia que enlaza
con el uso de las ubres de una vaca como símbolo de
Pusya:

Había una vez, la Tierra se hizo muy débil y había hambre

extrema. Dios facultado un rey llamado Pṛthu para remediar la
situación. El rey tomó un arco y amenazaba a la Tierra “debe
producir!”

La diosa-tierra en su forma como una vaca huyó tan rápido como

pudo, pero no podía escapar del rey. El someter a él, ella explicó por
qué había estado causando hambre, “Nadie me cuida más. Acaban
de tener todo lo que pueda de mí, y ni siquiera se utilizan mis bienes
a adorar a Dios! Por tanto, he hecho mi superficie rocosa y
montañosa, por lo que el agua no puede enriquecer el suelo y nada
crecerá. Pero me someto a usted ahora para cambiar esta situación!
Tráeme una ternera. La leche de continuación Doy restaurará todo lo
que he retenido “.
51
Primero el rey hizo el jefe de la humanidad (Svāyambhuva Manu) en un
“becerro” y se obtuvo como “leche” todos los granos y verduras
necesarias para alimentar a los ciudadanos. A continuación, varios
grupos utilizan varias personas como “terneros”, ya través de los
terneros que recibieron todo lo que desee de la Tierra. El primer grupo
en hacerlo fueron los sabios. Seleccionaron Bṛhaspati para convertirse
en la pantorrilla, ya través de él obtuvo “leche” de la Tierra en forma de
mantras y cantos que hacen que la mente limpia y pura.

Castigar al rey de los dioses

Srimad Bhagavatam (6.7) cuenta cómo Bṛhaspati castigado Indra,
el rey de los dioses:

Una vez, Indra disfrutaba muy opulencia y exuberante en su regio

salón de actos, rodeado de admiradores bellas e influyentes y su
gran belleza reina. Bṛhaspati entró e Indra descuida a detener su
juerga para recibir a su sacerdote y gurú.

Al ver Indra apestando a la típica contaminación egoísta que

acompaña el disfrute material, Bṛhaspati simplemente se dio la vuelta
y se fue.

Cuando las puertas se cerraron detrás de su gurú de partir, Indra

cuenta de pronto de su error y fue en busca de él para disculparse.
Pero Bṛhaspati quería enseñar a Indra una lección importante, por lo
que se hizo invisible.

Los anti-dioses escucharon la noticia de que los dioses estaban

sin su guía y sacerdote, y por lo que atacaron a los cielos. Hirieron
gravemente a los dioses y las llevaron al borde de la derrota total.

Esto ilustra que sin Pusya no podemos tener éxito. Ser “sin
Pusya” significa perder nuestra unidad con lo divino. Ego
destruye esta unión. Por lo tanto, cuando una falta de ego
de poder y lujo que, como Indra, perder el acceso a la
comunión divina, y todas las flores se marchitan de nuestra
prosperidad.

Esta historia de Indra y Bṛhaspati continuará a través de gran

parte del resto de las estrellas.
52
Serpentina abrazo ~ Āśleṣā

Nombre Āśleṣā
Sentido Abrazo
Símbolo serpiente enroscada
Deidad Nāga - los dragones
estrellas principales La cabeza de la hidra:
δ, ε, η, ρ, σ Hydrae

53
La palabra āśleṣā medios “íntima conexión, el contacto íntimo,
abrazando, entrelazando, la adhesión, y aferrándose” una
serpiente enroscada es un símbolo apropiado para Āśleṣā,
porque serpientes bobina alrededor de las cosas: que abrazan y
entrelazando con ellos.

deidad de Āśleṣā es el “Naga” - serpientes sobrenaturales,

también conocido como Al igual que todas las serpientes que
tienen escalas, lenguas bífidas y venenos poderosos dragones “”.
A diferencia de la mayoría de las serpientes Nāga puede quemar
sus venenos de saliva, por lo general tienen muchas cabezas,
tienen inteligencia sobrehumana y talento, y puede cambiar de
forma y salir de formas humanoides e intermedios. Son
protectores de vastos tesoros.

A veces, las serpientes ordinarias (particularmente la cobra real) puede

ser llamado “Naga” como un título honorífico. Todas las serpientes están
conectados a Āśleṣā, pero las deidades de Āśleṣā son los dragones
sobrenaturales, no serpientes ordinarias.

La rivalidad y celos
Voy a contar una historia sobre el origen de los Naga.

Uno de los hijos de Brahma es Marīci. Su hijo es Kaśyapa, el

“ingeniero genético del universo.” Kaśyapa casó con 13 hermanas.
Con cada mujer que produce diferentes especies de cría, de los
dioses a los insectos.

De acuerdo con Mahābhārata (Adi.16), una sola mujer, Kadru, quería tener
muchos, muchos niños; mientras que otra mujer, Vinata, se desea sólo dos
niños muy potentes. Kadru colocó 1.000 huevos que eclosionan
rápidamente en tantas variedades diferentes de serpientes, el primero de
los cuales eran los Naga. Vinata puso dos huevos que tuvieron mucho
tiempo para salir del cascarón. Uno de los niños se convirtieron en Aruna,
que conduce el carro del sol y protege al mundo de la furia de su calor. La
otra era la gigantesca Rey de las Águilas, Garuda, que se convirtió en el
socio y el portador de Viṣṇu.

Kadru estaba celoso de la potencia asignada a su marido dos hijos de

su hermana, e ideó un plan para arruinar ella. Ella hizo una apuesta:
“Te apuesto a que el color de la cola del caballo divino que emergió del
océano de leche no es blanco! Si estoy en lo cierto, usted y sus hijos
son mis esclavos. Si

54
Tiene usted razón, mis hijos y yo somos sus esclavos.”Kadru, sin
embargo, aparejado la apuesta, preguntando a sus hijos serpiente negra
que se mezcla en el pelo de la cola del caballo. Las serpientes que se
negó la petición de su madre por razones morales se convirtió en una
rama separada, especial de la carrera Nāga. El resto de las serpientes
mezcla en el cabello, lo que parece negro. Vinata por lo tanto pierde la
apuesta y se convirtió en un sirviente de Kadru.

Fue entonces cuando Garuda nacido de su huevo, nacido en la

esclavitud. Se sometió sino que se desarrolló el odio de las serpientes
como resultado. Finalmente, se pidió a los Naga, “¿Cómo puedo ser
liberado de esta deuda para usted?”

“Nos traen soma, el néctar de la inmortalidad!”, Respondieron.

Garuḍa “robó” soma de los dioses, pero conspiró con su rey,

Indra, de modo que Indra recuperado el soma de las serpientes
tuvieron la oportunidad de beber. Garuḍa fue liberado de la
servidumbre el momento en que coloca el néctar antes de los
Naga. Como Indra apareció de la nada para arañar el elixir, gotas
de la misma pulverizan sobre la hierba kuśa, que es afilado como
una cuchilla de afeitar. Los Naga se hizo muy poderoso lamiendo
estas gotas, sino que también divide sus lenguas en la hierba
afilada en el proceso.

Āśleṣā tiene una debilidad inherente hacia el engaño y

los celos, debido al hecho de que su deidad nació en un
entorno de este tipo.

Placeres más allá del paraíso

El Nāga habitan y controlar un reino única del universo: “Nāga-
Reino,” el más profundo de los siete infiernos. Debido a que
habitan en la parte inferior de las dimensiones físicas, que oímos
en el Mahabharata (Adi.36) que, “mantenemos el reino terrenal
en alto sobre sus capuchas.” Por lo tanto los Naga son muy
fuertes y puede almacenar cosas mejor que cualquier otra
criatura . La palabra muy āśleṣā implica esto! Uno puede pensar
en la boa o pitón como un ejemplo concreto del poder de una
serpiente para abrazar y sostener.
55
 Āśleṣā faculta a la humanidad para abrazar los archivos
adjuntos y los afectos fuertes con aguantar la emoción y
el deseo. Por lo tanto Āśleṣā también promueve la
capacidad de soportar grandes pesos y responsabilidades
con respecto a los que amamos.

submundo de los Naga no es similar al infierno judeocristiana. Es un

lugar de grandeza y de placer, no un lugar de castigo. Capítulo 5 de
Viṣṇu Purāṇa describe: Es más hermoso que el cielo, lleno de joyas
radiantes, arboledas y lagos exóticos, e impresionante serpentina
doncellas ganas de disfrutar! El aire transporta los aromas dulces y
música. La planta es multicolor, suave y se mezcla con joyas y oro.

el 24º Capítulo 5 de laºsección del Bhagavata Purana está de

acuerdo, añadiendo que este mundo es como un complejo de
lujo, libre de infecciones, fatiga y el envejecimiento. El Sol y otras
luminarias no pueden brillar en estas regiones inferiores. El
mundo entero está iluminado no por la brillantez celebrarse
dentro de fantásticas joyas que los residentes usan, a menudo
como corona joyas en sus capuchas serpentina.

El Viṣṇu Purāṇa afirma que los Naga son extremadamente influyente

en toda siete de los reinos inferiores. Vāyu Purāṇa enumera los
Naga específica que predominan cada reino inferior: Kāliya,
Taksaka, Hemaka, Vainateya, Kirmira y Vāsuki. El Bhāgavatam
aclara que el quinto y séptimo inferiores-reinos en particular
pertenecen a los Naga. El séptimo reino es el hogar de la más
poderosa e impresionante de los Naga, encabezada por su rey,
Vāsuki.

A través de Āśleṣā, los Naga capacitar a los seres

humanos para obtener de lujo, y abrazar el placer y el
disfrute sensual a través de carisma, encanto, mística, y
la astucia.

Vāsuki - Rey de los dragones

En el Bhagavad-Gita (10.28), Sri Krishna dice:

sarpāṇām asmi vāsukiḥ

“Entre las serpientes soy Vāsuki.”
56
El cuento más célebre que implica Vāsuki implica cómo los
dioses y antidioses producen el néctar de la inmortalidad
original, por batir el océano cósmico de la leche.

Batiendo un cubo de leche hará que una persona cansada, y batiendo

un océano entero era una hazaña incluso para los dioses de lograr.
Necesitaban enorme aparato como continentes de pie en las montañas
y para batir con. La cuerda para convertir esta vara de batir montañosa
tendría que ser increíblemente fuerte y larga. Todos coincidieron en que
el rey de las serpientes, Vāsuki sería el único ser que podría actuar
como la cuerda.

Vāsuki, sin embargo, estaba muy lejos en el mundo inferior más

profunda. Garuda, orgulloso de su capacidad para llevar a
distancia serpientes en su pico, se adelantó y anunció que iba a
traer Vāsuki. Cuando llegó y explicó la situación, Vāsuki
respondió: “Si es tan urgente, que me lleve hasta el lugar a la
vez.”

Garuda, sin embargo, no podía levantar Vāsuki fuera de la tierra.

Así regresó a los dioses con las manos vacías. Śiva luego
extendió su mano hacia el mundo inferior y Vāsuki se envolvió
alrededor de la muñeca de śiva como un brazalete.

A partir de entonces, Vāsuki abrazó con firmeza la montaña en

el medio del océano y de los dioses y antidioses podría batir
con éxito la leche cósmica.

Vāsuki cooperó felizmente con Siva, pero avergonzado

Garuda altivo. Se dice que las serpientes son enemigos de
la gente común, pero nunca daño a un santo13. Del mismo
modo Āśleṣā nos interesa en el uso de nuestros encantos y
carismas para disfrutar de la vida, sino que también nos
hace favorable a la verdad divina.

13 Por ejemplo: Buda se representa a menudo con un paraguas de

serpientes encapuchadas que lo protegían. Viṣṇu se representa casi siempre
de esta manera. Siva está siempre adornada con serpientes.
57
Śeṣa - La Serpiente Espiritual
En el Bhagavad Gita (10.29) Sri Krishna dice:

anantaś cāsmi nāgānāṁ

“Entre los Naga Soy Ananta.”

En el verso anterior del Gita, Krishna dijo que entre las serpientes es
Vāsuki, ahora dice que entre Nāga es Śeṣa. Esto indica que Śeṣa es el
más verdadero Naga, se distinguió más plenamente de sus parientes
serpentina. En comparación con Śeṣa incluso el gran dragón Vāsuki parece
como una serpiente.

Aún así, Vāsuki se convirtió en el rey de los Naga porque Śeṣa no

tenía ningún interés en tomar la posición. Disgustado por la
orientación sensual de sus parientes, Śeṣa prefiere ser solitaria y
permanecer aparte de ellos. En lugar Śeṣa ocupa una íntima
relación con Viṣṇu.

Cuando Viṣṇu yace sobre el océano cósmico de la causalidad,

Śeṣa aparece y se cruza de bobinas en una cama blanda para
Viṣṇu, mientras que la difusión a sus miles de campanas por
encima de él como un paraguas.

Viṣṇu tiene el águila Garuda como su portador, y Śeṣa la serpiente

como su cama. Los dos, águilas y serpientes, deben ser enemigos
jurados. Pero la influencia de Viṣṇu es tan tranquilizador y agradable
que los enemigos mortales incluso renunciar a su odio mutuo y cooperar
bien para servirlo.

Śeṣa tiene tantas cabezas que son esencialmente infinita. Esta es

una razón por la que también lleva el nombre de Ananta, que
significa sin fin.

Srimad Bhagavatam(10.1.14) explica que Śeṣa es una encarnación

de Viṣṇu, que vuelve a su forma original como el hermano mayor de
Kṛṣṇa, Balarāma. El papel de śeṣa es siempre para apoyar y
proteger Viṣṇu. Cuando Viṣṇu aparece como Krishna, Śeṣa apoya y
lo protege al convertirse en su hermano mayor. Desde Śeṣa es el
principal Naga, Āśleṣā alcanza su favorabilidad hacia lo espiritual, a
pesar y aumentada por su naturaleza lo contrario netherworldly, el
placer amoroso.

58
Las cualidades divinas de Śeṣa son más plena y puramente
realizado en propia estrella de Śeṣa: Uttara Bhadrapada. Pero
aún así, no es difícil ver la conexión íntima entre Śeṣa y Āśleṣā.
Si nos limitamos a dejar caer la “l” como una irregularidad de la
pronunciación, la palabra se convierte en un Āśleṣā-śeṣa - “el
lugar de Śeṣa.”

Āśleṣā interesa la humanidad en la espiritualidad mística.

Batalla de Kāliya con Kṛṣṇa

Srimad Bhagavatam(10.16) cuenta la historia de un poderoso
llamado Nāga Kāliya. Ante el temor de Garuda, Kāliya hizo su
hogar en alguna parte Garuda había sido condenado a ser
incapaz de entrar. Ese lugar se encontraba en el bosque de
Kṛṣṇa: vṛndāvana, en las profundidades de una piscina que forma
el río Yamuna.

Kāliya demostró el poder de retención ( “āśleṣa”) haciendo que el agua

para tomar formas sólidas. Se construyó un palacio para él fuera del
agua, en el agua, y vivió allí con muchas hermosas doncellas Naga. Sin
embargo, su toxicidad hizo el lago y alrededores contaminado. Krishna
se lanzó al agua un día para desafiar Kāliya y desalojarlo.

Kāliya celebró Kṛṣṇa en un abrazo fuerte indisolublemente dentro de sus

bobinas para un tiempo terriblemente largo. Pero Krishna se liberó y se
puso a bailar a cientos de Kāliya de capuchas, cada uno intentando
morder y escupir veneno de fuego sobre él. Con cada paso artística de
la danza de Kṛṣṇa patada sobre cada uno capucha - sus pies iluminados
por las joyas allí como un artista en el escenario iluminado por
candilejas. Uno a uno, los jefes de Kāliya estaban rotos y vencidos por
Kṛṣṇa. Sin embargo, las doncellas Naga suplicaron Kṛṣṇa con dulzura, y
éste no quiso Kāliya y le permitieron regresar a Nāgaloka con la
promesa de que ya no tienen por qué temer el sirviente de Krishna,
Garuda.

Por la compasión de Kṛṣṇa, Kāliya se convirtió en una serpiente

similar a la ilustrada Śeṣa. A continuación se presentan extractos
de sus declaraciones a Krishna después de alcanzar la
iluminación (Srimad-Bhagavatam 10.16.56-59):
59
“Lo siento por la lucha con ustedes, pero yo soy una serpiente,
por lo que es mi naturaleza a ser agresivos cuando son
desafiados. Es tan difícil para una persona que no sea un animal
de costumbres. Por favor perdoname.

“Se crean las fuerzas que crean nuestra naturaleza habitual; es por eso
que nadie puede superar el hábito por su fuerza de voluntad. Eres el ser
prudente, que libera a todos de la esclavitud a su condicionamiento
habitual. Así que, si me castigas o mostrarme merced - o bien es para mi
beneficio “.
60
Poder heredado ~ Maghā

Nombre Maghā
Sentido Poder
Símbolo Trono
Deidad Pitṛ - espíritus ancestrales
Estrella principal Regulus

61
La palabra magha significa “poder” y también significa “regalo”. El
símbolo de Maghā, un trono, es una imagen de poder heredado.
Indra, el rey de los dioses, sentado en el trono del paraíso se
conoce como Maghavan. Pero son los pitṛ (espíritus ancestrales)
que son las deidades de Maghā - lo que significa que heredamos de
energía de nuestros antepasados.

Maghā otorga dones “de nuestros antepasados.” Esto indica

literalmente la herencia del poder, de la carrera, la fortuna y
cualidades ( “ADN”). Tal herencia realmente viene como
resultado de los esfuerzos realizados en nuestros
nacimientos anteriores, por lo que también indica Maghā
poderes, cualidades y habilidades heredadas de vidas
pasadas.

Divinas “antepasados”
El tercer capítulo de Manu-smrti nos dice que pitṛ son seres
divinos que son los “padres” de todos nosotros. Se dice que
algunos de descendientes mentales inicial de Brahmā creó el pitṛ,
que a su vez creó a los seres poderosos, que a su vez produjeron
los miembros originales de las distintas especies en el universo.

Por lo que el pitṛ están siendo intermediario entre los

descendientes originales mental de Brahmā y la descendencia
física posterior, que creó los dioses, seres humanos, animales,
etc.

Los Puranas, especialmente Vāyu y Brahmāṇḍa, describir muchos tipos

de
pitṛ:

1) Original pitṛ - ancestros divinos;

a) Antepasados de los no-humanos

i) ... de la raza divina llamada sādhya
ii) …de los dioses
iii) ... de los anti-dioses y seres sobrenaturales similares

b) Antepasados de los seres humanos

i) ... de los intelectuales
ii) ... de los gobernantes

62
 iii) ... de los productores
iv) …de trabajadores14

2) Almas de los antepasados humanos fallecidos que se

convierten en pitṛ.

La principal preocupación de la pitṛ, independientemente de su

tipo, es traer paz y prosperidad a las almas de sus descendientes
al morir y que tienen para la transición entre una vida y la
siguiente. Llevan a cabo sacrificios, oraciones y meditaciones para
pacificar el caos y la confusión que tiende a caer sobre las almas
recién fallecidos.

El más importante de todos los pitṛ es Aryamā. En Bhagavad Gita

(10.29) Sri Krishna dice:

pitṛṇām̄ Aryamā cāsmi

“Entre los pitṛ, soy Aryamā.”

Vamos a discutir Aryamā con más detalle, porque él tiene su

propia estrella muy cerca, Uttara Phalguni.

El más allá
Garuḍa Purāṇa de 14º capítulo se relaciona:

El dios de la muerte, Yama es el maestro del mundo del pitṛ, pitṛ-

loka - el reino más allá, que está “por debajo” del reino terrenal,
pero el Nether-paraíso de los Naga “por encima”.

El pitṛ guiar el alma a través de la otra vida, que contiene las

experiencias similares a nuestros conceptos occidentales modernos
del cielo y el infierno. El pitṛ ayudar a las almas difuntos se enfrentan
a Yama, el dios de la muerte, que juzga sus actos y las recompensas
y los castiga en consecuencia.

14 Los cuatro tipos de pitṛ que son antepasados de los humanos fueron
creados por los hijos de Brahma, Bhṛgu, Angiras, Pulastya y Vasiṣṭha,
respectivamente. Los tres tipos de pitṛ que son antepasados de los no-
humanos fueron creados por Viṣṇu, Brahmā, y Atri, respectivamente.
63
Para ayudar a corregir errores específicos, Yama envía el alma
en cualquiera de los 28 “infiernos” de Pitṛloka. Para estimular y
recompensar las buenas acciones, Yama envía el alma en el
“cielo” de Pitṛloka donde disfrutan de delicias celestiales con
organismos similares a los dioses.

Cuando las recompensas y castigos debido se han agotado,

Yama normalmente envía un alma a su próximo nacimiento
terrenal. De vez en cuando, Yama mantendrá un alma durante un
período prolongado, promoviendo en las filas de la pitṛ, u otro tipo
de divinidad en algún otro reino.

Adoración de los ancestros

En la antigua India, el pitṛ fueron adorados con aproximadamente
igual importancia como los dioses, pero los rituales eran diferentes.
Rituales para adorar al pitṛ se llaman śrāddha y siempre implican
granos.15 De hecho la palabra magha incluso puede connotar
“grano”.

El ritual śrāddha destaca el endeudamiento mutuo entre los

antepasados y descendientes. En la cultura védica, es el deber de
cada niño tenga al menos un hijo propio. Esta es la forma en que
repagar nuestra deuda con los antepasados que han allanado el
camino para nuestro nacimiento, y ayuda a asegurar el éxito del
deber original del pitṛ: poblar el universo.

Las divinas “antepasados” nos ayudan a guiar a través de la otra

vida cuando morimos, y cuando nuestros antepasados literales
mueren es nuestro deber hacer un esfuerzo para ayudarles. Por lo
tanto, un niño lleva a cabo śrāddha en nombre de sus padres
fallecidos. La ceremonia no rinde culto a los difuntos pero el pitṛ que
va a hacer el esfuerzo para facilitar el paso de los difuntos.
15 La ceremonia śrāddha es todavía muy popluar entre los hindúes, y se
observa dos veces al año, durante la luna menguante de dos meses: Asvina y
caitra. También sigue teniendo una fuerte influente en el budismo, incluso tan
lejos como Japón.

64
Romántica disfrute ~
Pūrva Phalguni

Nombre pūrva Phalguni

Sentido Señora rojizo (I)
Símbolo Cama
Bhaga - dios del amor y el
Deidad matrimonio
estrellas
principales δ y θ Leonis.

sesenta y cinco
Pūrva Phalguni es uno de los dos nakṣatra consecutiva llamado
Phalguni, y por lo tanto nuestro primer encuentro con un par
nakṣatra. Como es usualmente el caso con nakṣatra pares, el
primero en el par se antepone como Pūrva Phalguni ( “la primera
Phalguni”), y el segundo es Uttara Phalguni ( “el más tarde
segundo Phalguni /”). Emparejado nakṣatra compartir
significados similares, con diferencias sutiles.

La palabra Phalguni significa “dama de color rojizo”, lo que nos debe

recordar de la nakṣatra llamado Rohiṇī, ya que la palabra tiene el mismo
significado. Como señalamos al discutir Rohiṇī, la implicación védica de
la “dama de color rojizo” es una niña pubescente, fértil y con ganas de
disfrutar de la sexualidad y la procreación. Por lo tanto, es muy
apropiado que el símbolo para ambos naksatras Phalguni es una cama,
y que sus dioses son dioses de romance y matrimonio!

Pūrva Phalguni es el dominio de Bhaga - el dios del amor y el

matrimonio.
La palabra bhaga significa:

· Un patrón; un gentil, generoso Señor

· buena fortuna, prosperidad, felicidad

· Belleza y hermosura

· Amor, la lujuria, el eros

· Vulva

A través de Pūrva Phalguni, Bhaga dispensa gracia felicidad a la

humanidad, a través del amor y el matrimonio. Con su cama y su
nombre simbólico que representa una joven fértil, Pūrva Phalguni
es la estrella de los amantes felices, romance y matrimonio.

Una familia de Expertos disfrutadores

Los nombres de esposa, hijos e hijas de Bhaga revelan las
formas Bhaga otorga la felicidad romántica para nosotros.

Los tres hijos de Bhaga son:

66
 · Mahiman - grandeza, majestad y grandiosidad

· Vibhu - sólido, penetrante, y eficaz

· Prabhu - poderoso, capaz y perdurable

Estos nombres revelan los rasgos de un hombre debe poseer para

disfrutar plenamente de la felicidad romántica: Tamaño (Mahiman) es
literal en términos de la estatura y el órgano sexual, pero también indica
el tamaño del carácter: la nobleza y la moral. Solidez (Vibhu) también
tiene un significado físico y sexual obvia, así como una indicación de
carácter masculino ideal. Potencia (Prabhu) iniciativa de subvenciones y
el dominio que es importante física, sexual y social.

Las tres hijas de Bhaga son:

· Suvrata - dedicación, la virtud y el cumplimiento

· Varāroha - belleza, el montaje y las caderas atractivas

· ASIS - deseo y cumplimiento

Estos nombres revelan los rasgos esenciales de una hembra debe

aportar a la asociación romántica. Ella debe estar dedicado (Suvrata), lo
que indica la virtud, la paciencia y la receptividad. Ella debe ser hermosa
(Varāroha), lo que indica caderas atractivas y experiencia en el “montaje”
y “montar”. Por último, debe ser deseable (ASIS), lo que indica que tiene
un apetito para el romance y que por lo tanto es capaz de cumplir con los
deseos románticos.

El nombre de la esposa de Bhaga indica lo que ambos sexos

deben poseer para que puedan disfrutar realmente de la
felicidad juntos:

· Siddhi -perfection, habilidad inusual, y destreza

Esta palabra, siddhi, tiene fuertes implicaciones espirituales, lo

que indica que el placer romántico no es un fin en sí mismo,
sino una parte de lo que necesitamos en nuestra mayor viaje
hacia una comprensión más significativa y espiritual de amor y
placer.
67
 Pūrva Phalguni permite a uno desarrollar la destreza y
habilidad en estos talentos, artes, y rasgos de carácter
con el fin de disfrutar de una vida sensual y romántica
plena y satisfactoria.

Efectos negativos de Lust

El Mahābhārata (Sauptika Parva) cuenta la siguiente historia
de Bhaga enojar a Rudra:

Al final de una edad divina, los dioses se reunieron para dividir las
acciones sobrantes de los sacrificios que habían recibido. El afán
de disfrutar de les hizo sentir que podrían dejar fuera de la Rudra
divvy.

Cuando Rudra aprendió de esto, se enfureció y atacó. Los que

estaban más vigorosa para disfrutar de las porciones de sacrificio
eran su objetivo principal. Se cortó las manos del dios llamado
Savita, que era fuerte para sentir y agarrar todos los recursos
para la complacencia de los sentidos. Se sacó los dientes del
dios llamado Pusa, que era fuerte para disfrutar de manjares
finos. Se arrancó los ojos de Bhaga, que era fuerte a considerar
formas atractivas.

Las disculpas de los dioses finalmente aplacados Rudra y

finalmente fue el placer de devolverlos a sus propietarios.

La historia demuestra que el deseo de disfrutar de lo que

Pūrva Phalguni ofertas nos pueden confundir fácilmente en la
codicia y la lujuria, el resultado de que es lo contrario de la
felicidad y la dicha. Por lo tanto, debemos estar en guardia
para mantener las cualidades femeninas de la nobleza
(Mahiman) y la moderación (Suvrata) masculina primaria y.

Amor Divino y romance

En los tiempos modernos, con el surgimiento de conceptos
extremadamente dualista de la religión, se tiende a concebir un abismo
entre mater y el espíritu, dios y el placer, etc. Esta concepción de división
no fue aceptado por la cultura védica. Ciertamente dualismo tiene cierta
relevancia, pues no todas las cosas son idénticas. El egoísmo y
desinterés, por ejemplo, son polos opuestos

68
- y por lo tanto también lo son la lujuria y el amor. Sin embargo,
el concepto de la divinidad india neutraliza, armoniza e integra
todos los opuestos.

Bhaga es el dios de las cosas “materiales” como el romance, el sexo y el

matrimonio. Sin embargo, la palabra bhaga en forma “Bhagavan” es el
término sánscrito clásico más común para un ser bendecidos. Los
purāṇas incluso definir Bhagavān como un apodo de la Suprema
Personalidad de Dios. Por lo tanto, en la cultura sánscrita, la división
entre las transformaciones materiales y espirituales.

Bhagavān significa, “El poseedor de Bhaga.” Cultura sánscrito

concibe del Espíritu Supremo como un ser que tiene más Bhaga
que cualquier otra persona: una entidad de felicidad, atractivo,
talentoso y romántico.

Parāśara Muni define la palabra Bhagavan en Viṣṇu Purāṇa

(06/05/79): “Para poseen plenamente la felicidad (bhaga) uno
debe tener toda majestad, poder, fama, belleza, conocimiento y
desapego.”

Bhaga da Majestad - lo que significa el estado, la influencia y la

riqueza. El da - lo que significa que el heroísmo, la valentía y la fuerza.
Bhaga también da la fama - lo que significa que la celebridad y la
buena reputación. También da la belleza - que atrae a otros a
participar en los placeres queridos.

Dinero, el poder, la fama, la belleza ... estos cuatro primeros son

ingredientes obvios y bien conocidos de una persona que pueda
disfrutar de los grandes placeres. El conocimiento es un requisito menos
conocido. Tenemos experiencia y habilidad para realmente disfrutar de
los placeres de la vida. Bhaga, el dios de los placeres, también da
desprendimiento - porque el apego provoca sufrimiento. Si sólo estamos
apegados a los placeres que disfrutan, inevitablemente sufrirá. Para ser
separado requiere conocimiento de lo que uno realmente es - un ser
espiritual, no sólo una colección de sentidos para complacer. Así que
además de dar dinero, el poder, la fama y la belleza, Bhaga también da
conocimiento y desapego. El paquete completo de seis rasgos otorga
placer supremo.
69
La Personalidad de Dios, especialmente en la forma íntima de Sri
Krishna, es reconocido por Parāśara y su hijo Vyasa como la
persona más apta para ser llamado Bhagavan.dieciséis

Pūrva Phalguni tiene la habilidad especial para conceder

placeres y riqueza de una manera que corresponde a una
persona espiritualmente progresiva. También se puede
inclinar a uno más profundamente apreciar los placeres
espirituales y opulencia de Bhagavan Sri Krishna.

Bhaga y Bhakti
Una vez más, para poner de relieve cómo la teología india no
divide rigurosamente el placer y la felicidad de la espiritualidad: la
palabra sánscrita para el amor romántico y el placer (bhaga) está
hecho de la misma raíz que hace que la palabra de la yoga del
amor divino (bhakti).

Bhakti significa amar a la Divinidad toda atractiva de manera

muy tangible, que incluye íntima y realmente culmina su brillo en
las formas románticas de amor.

por lo tanto pūrva Phalguni tiene una fertilidad especial

para la producción de los devotos. Por ejemplo, Arjuna, el
más famoso querido amigo de Kṛṣṇa, nació en un día
lunar cuando la Luna se extendió por dos estrellas
Phalguni.17

El calendario indio primaria ata las fases de la luna y las estrellas 27

terrenal días a través de la salida del sol. La fase y la estrella de la luna
en el momento de la salida del sol se convierte en la fase de ese día,
incluso si la propia fase real cambia antes del próximo amanecer. A
veces suceden cosas extrañas: Si el Sol se eleva cuando la luna está
en el final de la estrella A, el movimiento normal de la luna puede
llevarlo a cabo Star B y justo en el comienzo mismo de la estrella C en
el momento de la salida del sol pasa al lado. En esto

16 Parāśara dice en Viṣṇu-Purāṇa. Vyāsa lo dice en el Śrīmad

Bhāgavatam
1.3.28
17 En Mahābhārata Virata Parva, Sección 44 Arjuna dice a su nuera: “Me
conocen como Phalguna, querida, porque nací en la temporada de nieve en un
día que pertenece a ambos Uttara- y Purva-Phalguni.”
70
Asterisco B obtiene “saltado” ese mes. O bien, si el Sol se eleva
cuando la Luna está en el comienzo mismo de la estrella A, que
puede seguir siendo considerado justo al final de la estrella A cuando
se produce la siguiente salida del sol. En este caso la estrella A se
“estira” para cubrir dos días consecutivos en ese mes.

Es poco común que nacer en esos días, pero mucho más raro que
nacer cuando esos días implican las pocas estrellas pareadas. Arjuna
dice que nació en un día de invierno, cuando la Luna hizo
exactamente eso; pasa a través de dos grupos estelares pareadas -
pūrva y Uttara Phalguni - en un solo día. Esto le valió el nombre de
Phālguna.

Los Phalgunis son estrellas de entretenimiento y amistad. Arjuna era un

héroe gallardo, y una bailarina experta y músico. En cuanto a la
amistad, Arjuna es bien conocido como un querido amigo mío, de toda
atractiva Sri Krishna.
71
Votos de amistad ~
Uttara Phalguni

Nombre uttara Phalguni

Sentido Señora rojizo (II)
Símbolo Cama
Deidad Aryamā - dios de los
votos y bodas
Estrella principal denebola

72
Uttara Phalguni es la segunda en el par Phalguni de estrellas. La
mayor parte de lo que hablamos acerca Pūrva Phalguni se aplica a
Uttara Phalguni también. La diferencia es que mientras que el
Phalguni anterior tiende hacia el romance, Uttara Phalguni hacia la
amistad y el matrimonio.

Uttara Phalguni es la estrella de matrimonio y compromisos.

La deidad de Uttara Phalguni es Aryamā, el hermano de la deidad de

Pūrva Phalguni, Bhaga. Como se recordará del capítulo sobre Maghā,
En Bhagavad Gita (10.29), Sri Krishna sugiere que Aryamā es el
principal pitṛ: pitṛṇām̄ Aryamā cāsmi, “Entre el pitrs Soy Aryamā.”

Esto revela que Aryamā y mora con funciones como la pitṛ,

antepasados que nos protegen en los tiempos difíciles de
buenos deseos. Aryamā es el principal bienqueriente y
protector.

La palabra significa literalmente Aryamā un querido amigo. El

significado más específico es exacta, un amigo que le pregunta a
una chica para casarse con su amigo. Si un niño se siente
atraído por una chica, su amigo cercano va a la chica y le dice
sobre el niño de tal manera como para atraer su atención y
afecto. Ese amigo es “Aryamā”.

Es algo lógico que tal amigo nunca se menciona en los Vedas

como un ser solitario, pero siempre se trata en relación a sus
queridos hermanos: Bhaga, Mitra y Varuna.

Aryamā es el casamentero divina. Él pares de hombres y

mujeres jóvenes para que puedan disfrutar de lo que tiene que
ofrecer Phalguni: amor, romance y matrimonio.

Uttara Phalguni produce casamenteros y consejeros

expertos en las artes del amor y el romance.

Votos matrimoniales
Rig Veda(2.27.5) dice que trae el disfrute Aryamā incluso en medio de
las dificultades. Esto es muy importante para el matrimonio, ya que la
relación entre los principios opuestos, hombres y mujeres, rara vez es
sin

73
retos. Aryamā es el amor y el afecto que transforma dichos
retos en los intercambios románticas deliciosas.

El siguiente lema dice que los caminos de Aryamā y Mitra son

lisas.18El siguiente lema dice que el camino de Aryamā es
hermosa y amorosa, más allá del odio. A continuación, el
siguiente confirma que el camino de Aryamā es particularmente
hermosa.

Uttara Phalguni hace especialmente las relaciones

hermosas, suaves y agradables; aliviando los
desacuerdos y la promoción de acuerdo, la armonía y
la felicidad.

La boda védica tradicional comienza con una invocación a Aryamā, y es

seguido por uno a Aryamā y Bhaga juntos (dioses de las dos estrellas
Phalguni). El aspirante a novio envía dos ancianos en su nombre al
padre de la chica con la que desea casarse, para pedir su mano en
matrimonio. Este es exactamente el significado de “Aryamā”: un amigo
que le pregunta a una chica para casarse con su amigo. Al preguntar a
sus dos ancianos para actuar en este papel, el aspirante a novio recita
dos mantras védicos que invocan Aryamā y.

Ṛg (10.32.1): “Ir directamente a la diana, teniendo grandes y muy

satisfactorio regalos. Vamos a estos dos llegan a su destino feliz y
nutrido!”

Ṛg (10.85.23): “Busca la novia y llevarla a la preparación.

Viajar sin problemas a ella con Aryamā y Bhaga “.
18 El Taittirīya-Brāhmaṇa dice que la Vía Láctea es este camino sin
problemas.

74
Hasta la destreza ~

Nombre Hasta
Sentido Mano, sujete
Símbolo Mano
Savita - dios de la salida del
Deidad sol
estrellas La constelación de Corvus en
principales forma de mano

75
Hasta la palabra se refiere a una parte, la parte del cuerpo que
se agarra, se mueve, manipula y utiliza cosas. Por lo que el
símbolo de Hasta, una mano, simplemente ilustra su significado
directo.

Hasta es la estrella de mayor conciencia y destreza.

Savita es la deidad de Hasta. Él es el dios de la salida del sol,

que nos despierta y nos inspira a usar nuestras manos.

La palabra significa SAVITA el despertador. Se hace de la Su raíz que

significa “inspirar”. SAVITA inspira nuestro despertar a la conciencia.

Savita está conectada con la salida del sol, porque cuando sale el
sol, nos despertamos. La luz inunda el mundo y nos damos cuenta
de nuestro entorno. Rig Veda trata constantemente SAVITA - el
agente otorgar la cognición - como el Sol, en particular el sol
naciente

Once himnos en Rig Veda son enteramente en honor de Savita,

y se le menciona cerca de 170 veces a lo largo del libro! Aquí
hay algunos que son relevantes.

10.158.3: “Divina SAVITA nos da la vista, como si desde la cima

de la montaña, y nos permite crear”.

Hasta crea “visión” (ancho, de largo alcance, y

ambicioso), y la destreza para tales objetivos imaginativo.

10.158.4: “[SAVITA] pone la visión en los ojos, en nuestros

cuerpos, en nuestro mundo.”

Mediante la difusión de los rayos de luz, el sol despertar

(SAVITA) permite a nuestros ojos para ver el mundo. Del mismo
modo el alma se extiende rayos de la capacidad de sentir a
través de nuestro cuerpo y por lo tanto nos permite ser
conscientes de nuestra existencia. Savita es, pues, la luz y la
conciencia.
76
 Hasta subvenciones aumentado la conciencia. Llegamos
a ser observador y difícil de engañar. Llegamos a ser más
hábil, experto, y diestro.19

10.149 es un himno toda describir savita como el creador de la

tierra y cielos. El pensamiento moderno también considera el
Sol a ser la fuerza que permitió a los elementos primordiales
para formar en planetas, incluyendo la Tierra.

10.139.1-2: “Rubio SAVITA sale por el este, la difusión de los

rayos de luz eterna por el cual podemos alimentar a nuestros
deseos como un pastor de vacas. Que brilla sobre el mundo de
los mortales, los cielos, y el espacio entre; él pone la mira en los
pastos fértiles que se extienden desde el este hacia el oeste,
desde adentro hacia afuera “.

El Rig Veda que aquí se describen los rayos del sol como
Harikesa. Esto significa que (a) la luz del sol es como la melena
de oro rubio del Sol, (b) Savita es rubio de pelo, (c) se origina la
luz del sol de los rayos brillantes de Hari, la Divinidad.

A través de Hasta, Savita permite a la humanidad a

prosperar mediante el despertar a un nuevo
amanecer, el establecimiento de metas para el “día” y
hábilmente el cumplimiento de ellos.

Brahma Gayatri
Una parte de la cultura védica Ṛg que ha sobrevivido y
prosperado incluso hasta hoy en día es un mantra de su tercer
libro que se ha conocido como el mantra Savitr, o el mantra
Gayatri brahma. Este mantra es ideal para la comunión con
Savita y desbloquear los más altos potenciales de su estrella,
Hasta.

Taittiriya Aranyaka (2.11.1-8) afirma que los mantras recitados

espiritualmente deben estar precedidos de las palabras clave que
abren su significado espiritual.
19 Muchos atribuyen a “magos” Hasta. Hasta hecho da la destreza para
utilizar ligero de la mano, y la toma de conciencia a los detalles que otros pasan
por alto en medio del humo y espejos.

77
“OM” es siempre ser la primera sílaba en el prefijo. Se identifica la
fuente espiritual de todas las cosas, el Ser Divino. A continuación,
sílabas especiales llamados vyāhṛti son para ser fijada. Estas son las
“expresiones” que identifican a los “mundos” o niveles de conciencia
que forman el contexto de la mantra para ser cantado. Los tres primeros
mundos son los más importantes, por lo que reciben el nombre de
mahā- vyāhṛti ( “gran expresión”). Estas son las palabras bhur bhuvaḥ
svaḥ - cielo, la tierra, la identificación y el espacio en el medio. A
continuación viene el mantra en sí, RG Veda (3.62.10). La completa
Brahmā gāyatrī así montado es:

oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ

Tát savitur VAREN (i) Yam
bhargo devasya dhīmahi
Dhiyo yó naḥ pracodayãt

Invocando la Divinidad
En los cielos, en la tierra y en el espacio entre:
Una vez que la mayor parte excelente
forma de Savita, el resplandor de la
divinidad, meditamos.
Y por esta meditación que se manifiesta a nosotros.

¿Qué es “el más excelente forma de Savita (vareṇiyam savitur)?” Como

sabemos Savita es el sol, que da a luz y por lo tanto la conciencia. El
más excelente forma de conciencia es ser consciente de la divinidad
(bhargo devasya). El sol ilumina los cielos, la tierra y el espacio entre.
Del mismo modo la más excelente forma de conciencia nos muestra lo
divino en todas partes, en todo momento. Meditando en la más
excelente forma de conciencia, se convierte en nuestra propia
conciencia!

El mayor potencial de Hasta es despertar a un ser

humano para comprender lo que describe este mantra:
todo lo penetra, todo lo abarca la conciencia de lo divino.

Otro mantra relevante para Hasta: es costumbre india, al despertar

por la mañana, para frotar las manos juntas queridos, mirarlos, y
decir:
78
 karāgre vasate lakṣmiḥ
karamadhye sarasvati
karamūle tu govindaḥ
prabhāte karadarśanam

“Miro a mis manos y darse cuenta de que Laksmi (Diosa de la

Fortuna) es en la parte superior, Saraswati (diosa del
aprendizaje) está en el centro, pero Govinda está en la raíz.”

Este mantra nos recuerda que nuestras manos producen dinero

(Laksmi) como resultado de nuestra habilidad (Sarasvati), pero
que son incapaces de hacer nada sin la bendición de Viṣṇu
(Govinda).

79
Multifacético brillantez ~ Citra

Nombre Citra
Sentido Espléndido
Símbolo joya multifacética
Deidad Tvaṣṭā - dios de diseño y creación
Estrella principal Spica

80
La palabra Citra significa: excelente, brillante, prismática,
multifarious, multifacético, maravilloso, e ingenioso. Apropiadamente,
el símbolo de Citra es una excelente piedra preciosa,
ingeniosamente cortado en muchas facetas para revelar su brillo
prismático maravillosa. La Deidad de Citra es Tvaṣṭā, el dios de
creaciones que se asemejan a esa joya experta cortar.

A través de Citra, Tvaṣṭā faculta a la humanidad para

comprender diseños de múltiples facetas, y generar
obras y maravillas tecnológicas.

La creación de la Creatividad
Tvaṣṭā es una de las varias deidades védicas que existen en una
forma primordial, el resumen y después tomar una forma
específica en algún momento temprano en la historia universal.
Por ejemplo:

· Primordial Aditi, la diosa de la Punarvasu, es el principio

abstracto del espacio mismo, en la que puede existir un
dominio cosas. Más tarde, ella toma una forma concreta
como una diosa nacida como una nieta de Brahmā.

· Primodial Savita, el dios de Hasta, es el principio

abstracto de la percepción consciente. Más tarde se
toma una forma concreta como un dios nacido de Aditi.

· Tvaṣṭā, la deidad de Citra, es similar. En forma primordial

Tvaṣṭā es el poder abstracto de crear. Más tarde se
convierte en el dios de la experiencia creativa, tomando
forma concreta como un dios nacido de Aditi.

Las formas abstractas, primordiales de dioses existen antes de la

creación tangible, y por lo tanto antes de Brahmā. Lógicamente, el
poder abstracto para crear debe existir antes de que nada puede ser
creado. Así que la forma abstracta de Tvaṣṭā existe antes de Brahmā,
y Brahmā debe utilizar la energía del Tvaṣṭā para diseñar y crear el
universo en el que Tvaṣṭā pronto vuelve a nacer como un ser tangible.
Por eso los Vedas puede llamar Tvaṣṭā “el Creador” sin contradecir la
idea de que Brahma es el creador.
81
 Esta relación simbiótica entre Brahmā y Tvaṣṭā causa de
sus estrellas, Rohiṇī y Citra, para compartir la misma
simbiosis. Cuando ambas estrellas están activos
simultáneamente, se otorgan amplias cantidades de arte y
habilidad en el diseño creativo.

Tvaṣṭā realmente tiene dos formas concretas en el universo.

Uno de ellos, llamado Viśvakarmā, crea para los dioses. La
otra, llamada Maya, crea para los anti-dioses.20

Viśvakarmā significa literalmente “el que crea todo.” Maya (que

deriva de la raíz, maya) significa “el arte, el talento extraordinario”.
La palabra se refiere a continuación a la “magia” y de ahí a
“brujería, el engaño y la ilusión”. Como Viśvakarmā y Maya, Tvaṣṭā
crea muchos seres fantásticos y todo el arte, la magia y la
tecnología de los dioses y anti-dioses. Estas creaciones fascinan,
desconcertar y confundir a todos los que miran sobre ellos.

creaciones maravillosas
Citra es la estrella de arquitectos, diseñadores e ingenieros. A
continuación algunos detalles deidad de Citra, Viśvakarmā,
para ayudar a entender este punto, lo que ilustra la cantidad de
experiencia con la tecnología, datos, diseños, etc. reside en
Citra.

Viṣṇu Purāṇa(1.15) describe Viśvakarmā como el jefe de diseño de

todos los edificios, parques, estatuas y obras de arte en el paraíso. Creó
para el

20 El nombre original, Tvaṣṭā, se puede utilizar para cualquiera pero en la

práctica parece referirse siempre a Maya. Algunas cuentas (Viṣṇu Purāṇa 1,15
y Kathāsarit Sagara Kālambaka.8) describen Maya como el “hijo” de
Viśvakarmā, lo que indica que el creador de los dioses creó el creador de los
anti-dioses. Además de Maya, otro hijo de Viśvakarmā es Nala, un mono que
diseñó el puente que cruzaba desde la India hasta Lanka, que Rāma utilizado
para atacar a Ravana.

Una contención interesante es que mayas construyeron grandes

ciudades, en lo que hoy es América Latina, fundada la cultura maya, y
creó su calendario. El libro de texto de astronomía india clásica, se dice
Sūrya Siddhānta para ser explicada por el dios Sol a Maya.
82
dioses todas sus joyas, sus armas más avanzadas, y sus
aviones. Incluso diseñó los mecanismos por los cuales los
planetas y las estrellas se mueven en el cielo.

Mahābhāratahabla a menudo de Viśvakarmā. Sabhā.8.34

afirma que Viśvakarmā diseñó y construyó el palacio de Yama,
dios de bharani. Sabhā.9.2 dice que diseñó y construyó el
palacio submarino de Varuna, dios de Śatabhiṣaj. Sabhā.11.31
dice que el creador universal de Brahma, dios de Rohiṇī,
mantiene Viśvakarmā cerca todo el tiempo, llamando a su
habilidad con frecuencia.

sorprendente tecnología de Viśvakarmā incluye aeronaves, que

algunos interpretan como “naves espaciales”. El estado
Mahābhārata (Vana.161.37) Ramayana y que hizo su más
famoso dirigible de flores y se la dio a Brahma como un regalo.21

Las ciudades que vuelan

Los Mastya y Siva Purāṇas dicen que mayas crearon tres ciudades que
vuela por los anti-dioses. La primera era de hierro y permaneció justo por
encima de la superficie de la tierra. El segundo era de plata y voló en el
aire. La tercera estaba hecha de oro y se elevó en el espacio, por encima
de las nubes. Las tres ciudades se movían de una manera tal que se
alinearían en una línea recta sólo una vez cada mil años; y sólo en este
momento es posible que un solo misil se disparó a través de todos ellos.
Las ciudades no tenían otra vulnerabilidad.

Los anti-dioses y sus compatriotas florecieron y prosperaron en esta triple

ciudad inatacable y por lo tanto el equilibrio de poder en el mundo estaba
molesto. Para contrarrestar este Viśvakarmā (Tvaṣṭā entre los dioses)
creado un buque de guerra de vuelo y un misil mortal usando los poderes y
armas

21 Brahmā que a su vez dio a Kuvera, el Dios de la Riqueza. Más

adelante, fue robado de Kuvera por el poderoso demonio Ravana, junto con la
ciudad de oro de Lanka (que también fue diseñado por Viśvakarmā).
83
de los dioses como materiales de construcción. A partir de este
acorazado, Siva destruyó con éxito las tres ciudades
voladoras.22

El arma definitiva: “Rayo de Dios”

Aquí es otra historia que involucra a ambas formas de Tvaṣṭā,
Maya y Viśvakarmā, mostrando su dominio de la tecnología y el
diseño. La historia, del Śrīmad Bhāgavatam (6,7-12), se inició en
el capítulo sobre Pusya, donde escuchamos cómo Indra insultó
Bṛhaspati y fue abandonado por él.

Sin su cura, Indra no podía alcanzar el poder por los rituales que
realizan, por lo que los demonios se hizo cargo de paraíso.
Brahmā aconsejó a Indra para ir al hijo de Maya, una entidad de
tres cabezas llamado Viśvarūpa, y le solicita a convertirse en el
sacerdote de los dioses.

Viśvarūpa aceptó a regañadientes la petición y enseñó Indra

cómo usar el “Narayana kavaca” - una capa mística de la
armadura compuesta de mantra (encantamientos) dedicada a
Viṣṇu. Con esta protección, Indra podría conducir los antidioses
fuera del paraíso.

Viśvarūpa, sin embargo, envió en secreto una porción de las

ofrendas rituales para potenciar sus parientes entre antidioses.
Cuando Indra descubrió esto, furiosamente decapitó a tres
cabezas de Viśvarūpa.

Al oír el destino de su hijo, Maya se enfureció y creó un monstruo

extremadamente terrible y gigantesca llamada Vṛtra. Potente
Vṛtra irrumpió en el paraíso y se tragó todas las armas emitidos
en él por los dioses. Completamente desesperado y al borde de
la catástrofe, los dioses imploraron la ayuda de Viṣṇu.

Viṣṇu les dijo que la armadura espiritual Indra recibió de Viśvarūpa

había aprendido de su padre, Maya, quien lo recibió de los gemelos
Aśvinī, que aprendieron de un sabio llamado Dadhīci.23 El cuerpo de
Dadhīci
22 Mahābhārata Karṇa.34.16 especifica que el barco fue diseñado y
construido por Viśvakarmā.
23 Para la historia más completa, véase el capítulo sobre Aśvinī.

84
poseía una potencia extrema como resultado de dominar el uso
de esta armadura espiritual. Viṣṇu les dijo que pedir Dadhīci para
darles su cuerpo, y luego pedir Viśvakarmā para crear un arma
especial “rayo” de los huesos triturados de Dadhīci. Esta arma,
Viṣṇu dijo, podría destruir el enorme y de lo contrario
indestructible Vṛtra.

Dadhīci dio su cuerpo en la caridad, feliz de seguir la voluntad de

Viṣṇu y liberarse de este mundo. Viśvakarmā creó entonces un
arma rayo único de los huesos de Dadhīci. Indra y sus poderosos
ejércitos salieron a caballo a una guerra terrible y devastadora con
los anfitriones de antidioses. Al final Vṛtra, siendo un alma iluminada,
permitió Indra para matarlo con el rayo especial y la liberación
alcanzado.24

mundos de réplicas
Tvaṣṭā puede incluso crear réplicas de otras tierras y mundos!

Brahma Purāṇa dice que un sabio llamado Atreya vez solicitó

Viśvakarmā que le construyera una versión duplicada del
paraíso del dios y Viśvakarmā lo hizo.

bṛhat bhāgavatāmṛtapor Sanatana Gosvami (una obra

relativamente reciente) dice que Viśvakarmā incluso creó una
réplica del paraíso espiritual, vṛndāvana - la morada de Sri
Krishna. Lo construyó cerca de la ciudad de Kṛṣṇa, Dvārakā, por lo
que Kṛṣṇa podría utilizarlo para aliviar el dolor de la separación de
su amada casa de la infancia.

El palacio de Ultimate
Mahābhārata (Ādi.226) cuenta la historia de cómo llegó Maya
para construir la casa real final:

Agni, el dios del fuego, una vez que consiguió la indigestión de

consumir demasiados ofrendas rituales. Brahma le dijo que las
hierbas, raíces y las criaturas de un bosque llamado Khandava
curarían su dolencia. Pero cada vez Agni
24 En la versión védica seminal de esta historia, Vṛtra representa las
tormentas y la oscuridad e Indra utiliza un rayo para llevar la luz a la
oscuridad y hacer que las nubes para producir lluvias nutritivas.

85
trató de consumir el bosque en llamas, lluvias torrenciales apagar el
fuego. El bosque fue protegido por Indra, dios de las lluvias y el jefe
del cielo, porque varios aliados importantes de su vivían dentro de
ella.

Incapaz de derrotar a las lluvias de Indra, Agni fue a Arjuna y

Krishna, que recientemente se había construido una próspera
ciudad en las afueras de la selva, y solicitó su ayuda. Les ofreció
regalos de armas divinas y hace un llamamiento a su deseo de
librar al mundo del mal (los ejércitos de demonios y monstruos
feroces florecieron en el bosque). Arjuna y Krishna acordaron
ayudar a Agni.

Agni comenzó a consumir el bosque y Arjuna hizo un

paraguas de flechas por encima de ella, bloqueando la lluvia
de Indra.

Furioso, Indra viene con todos los grandes dioses para luchar Krishna y
Arjuna. Los demonios del bosque se unieron a ellos. Maya estaba
involucrado, y arrojó enormes losas de montaña a Krishna y Arjuna.
Pero ni siquiera las fuerzas combinadas de los dioses y antidioses
pudieron superar Krishna y Arjuna. Por lo tanto Angi consume con éxito
el bosque.

Durante la batalla Maya se entregó a la protección de Arjuna y se

convirtió en un aliado. En agradecimiento por Arjuna aceptar su
rendición construyó un palacio para Arjuna y los Pāṇḍavas que
combina lo mejor del arte, la magia y la tecnología de los cielos, la
tierra y el inframundo.

Bosque pacífico arboledas floreció dentro del palacio, y su

fragancia extendió sobre brisas bien diseñados (aire
acondicionado). La pieza central de la sala era un lago con flores
hechas de piedras preciosas de estar y una superficie que se
mezclaba de manera perfectamente con la línea de costa de
mármol que muchos visitantes del palacio, sin saberlo, cayeron en
la piscina, siendo incapaz de distinguir la diferencia entre el suelo y
el agua.
Citra es la estrella de planos detallados, refinada habilidad,
múltiples talentos y la capacidad de comprender y dar forma a
muchos ángulos de un solo sujeto. A través de Citra, Tvaṣṭā faculta
a la humanidad para crear cosas maravillosas que requieren agudo
sentido artístico, la experiencia detallada y habilidades
tecnológicas casi mágicos.

86
Individualidad ~ svati

Nombre svati
Sentido Auto-actuación
Símbolo Un nuevo brote de
flexión en el viento
Deidad Vāyu - dios del aire
Estrella principal Arcturus

87
El principal componente de la palabra svati es SVA, lo que
significa que la propia. El significado del nombre svati, por lo
tanto, tiene que ver con convertirse en un individuo.25

El símbolo de svati es un nuevo brote de flor que se dobla contra

el viento fuerte. Este es un símbolo de “ir contra la corriente” y
hacer el esfuerzo para sobresalir en nuestro propio como
individuo.

La deidad de svati es Vāyu, dios del viento que sopla sobre el

nuevo brote, por lo que es fuerte. Descubriremos que Vāyu es el
dios de Prāṇa, que crea la individualidad en los seres materiales.

“Individualidad” es la palabra clave para svati.

Poder
Desde Vāyu es el dios del viento fuerte, que es muy potente. En
una ocasión llevó a cabo un concurso de fuerza con el rey Naga,
Vāsuki. Vāyu no podía quitar Vāsuki de su agarre en una montaña,
pero tampoco podía Vāsuki escapar de las garras de vāyu. Viṣṇu
finalmente puso un alto a la situación de estancamiento agotador.
Cuando Vāsuki desenrolla de la montaña Vāyu arrancó el pico de
sus raíces y lo arrojó lejos al sur. Aterrizó en el océano y se
convirtió en la isla de Lanka.

Vāyu es también el padre de los guerreros poderosos y Hanuman

Bhīma.

El Aliento de Vida
Aunque Vāyu es de gran alcance, que hay bruta de huracanes y
tormentas. Él no es el dios del viento tanto como el dios del aire y
de la respiración. Rig Veda (10,9) dice que Vāyu es el aliento de
Dios.

En términos modernos, Vāyu es el dios de oxígeno. Rig Veda

(1.7.112) dice que Vāyu es el padre de Agni. Esto se debe a que
el fuego (Agni) no puede quemar sin oxígeno (Vāyu).
25 La palabra también significa svati espada, ya que una espada es una
hoja, y las cuchillas cortar cosas para destruir la homogeneidad y crear
divisiones individualizados.

88
Brhadaranyaka Upanishad ilustra que nada es más esencial en
la vida que Vāyu / oxígeno:

Los dioses del cuerpo humano a cabo un concurso para ver quién de
ellos era el más importante. Selección de un hombre para servir como
escenario para su concurso, una a una las diferentes deidades dejaron
que el cuerpo del hombre. Cuando el dios de la visión izquierda, el
hombre se quedó ciego y de mal humor. Del mismo modo, cuando otras
deidades le abandonaron el hombre perdió funciones importantes. Pero
cuando Vāyu se levantó para dejar el hombre, cada deidad del cuerpo
se arrancó y obligado a abandonar, también. Vāyu se sentó de nuevo y
todo el mundo volvió a la normalidad. Todo el mundo admite que nada
es más importante para la existencia de un individuo que Vāyu: dios de
la respiración.

Nuestra existencia como individuo descansa sobre el poder de

Vāyu: “aire vital” (prana o, tal vez, el oxígeno en términos
modernos). Aquí hay varias citas que ilustran esto.

Katha Upanishad (1.3.1) dice:

“El alma individual flota en el aire vital en el centro

del individuo.”

Srimad Bhagavatam (04/29/71) dice:

“Sin aire vital perdemos nuestro sentido del 'yo' Esto

sucede temporalmente en el sueño profundo,
inconsciencia o en shock terrible como la fiebre
extremadamente alta y durante la muerte “.

Mundaka Upanishad 3.1.9 dice:

“La sabia percibir el alma individual que flota en cinco

aires vitales. El verdadero individuo no se manifiesta
hasta que se purifica de contacto con esos aires “.

pensamiento de la India tiene el aire vital a ser un elemento de

puente entre la materia y el espíritu. Es un tipo de cuerda que
une el espíritu consciente a un cuerpo y la identidad individual,
creando un ego divorciada y separada de la totalidad divina.
89
La íntima relación entre la respiración y el ego es la razón por
una parte significativa de yoga clásico está dedicado a las
técnicas de respiración. También es compatible con el
concepto de que carta natal se debe crear para el momento del
primer aliento de un niño. Es el momento del primer contacto
del niño con Vāyu que es la base de su individualidad y el
destino individual.26

La cita de Mundaka Upanishad sugiere que hay otra individualidad

que es “purificada”. Cuando el alma existe sin el aire vital que
experimenta una identidad que no está separada de la totalidad
divina.

Sin embargo, otro libro, el Chandogya Upanishad, establece que

la realización espiritual es imposible hasta que se concibe la
individualización aires vitales de una manera espiritual, integrado
con el conjunto divina:

“Uno no puede conocer a Brahma sin saber Vāyu como 'om'”.

Svati es “yo”. Es la capacidad de establecer una

definición de “yo” Sin svati no somos capaces de
individualizar claramente a nosotros mismos. El máximo
potencial de svati es la auto-realización: se faculta a los
seres humanos para desarrollar un ego que se integra
en el conjunto divina.

Vāyu y la seda-algodón Árbol

Mahābhārata (Śānti.154-156) cuenta una historia que
involucra Vāyu y una reminiscencia de símbolo de svati, que
ilustra el orgullo de la individualidad-ego falso y se infla:

Había una vez una ceiba tan enorme que sus ramas no se movían
en cualquier tormenta, ni siquiera una hoja o una flor sola caída.
Un gran sabio, Nārada, se refugió en este árbol durante una
tormenta y, sorprendido, alabó el poder del árbol. El árbol se puso
muy orgulloso y llegó a considerarse más potente que Vāyu.

26 Por lo tanto, se puede inferir que, antes de la primera respiración del

niño no ha establecido los fundamentos de un vínculo a su nuevo cuerpo y
todavía es en gran parte sumergido en un estado trans-curso de la vida de la
conciencia.

90
Al enterarse de esto, Vāyu vino y dijo: “¡Necio! Si eres fuerte,
pelear conmigo aquí y ahora!”Vāyu voló todas las frutas, las flores
y las hojas del árbol. A continuación, explicó al árbol humillado,
“Hace mucho tiempo, Brahmā descansaba en su sombra. Por
deferencia al lugar sagrado que siempre he calmado mis vientos
cerca de usted. No es su poder que hizo que muy bien, que era mi
gracia!”

Svati faculta al mismo para ser un individuo, pero el riesgo

de individualismo es el egoísmo. Por lo que siempre hay
que recordar que los poderes y cualidades que nos
convierten en un individuo único se conceden a nosotros
por los poderes del universo. No debemos orgullo pensar
que somos completamente individual y desconectado de la
totalidad divina.
91
La obsesión ~ Visaka

Nombre Visaka
Sentido En un solo punto
Símbolo Línea de meta
Deidad Indrāgñi - dios del fuego
del sacrificio protagonistas α, β, γ y ι
Librae

92
La raíz de la palabra es Visaka śākhā, lo que significa rama,
división o tenedor. La vi prefijo indica algo que es: además de,
distinta, intensa, y opuesta.

Una rama o tenedor representa una decisión. Así śākhā significa

una decisión. Añadiendo el prefijo indica VI- siendo intensamente
y claramente decisiva, en absoluto apartarse aquí y allí en
muchas horquillas diferentes en el camino. Traduzco Visaka como
“en un solo punto.”

Sánscrito Lexicógrafos estatales que Visaka es un término de la

actitud ideales de un arquero en el rodaje de un arco. Se
selecciona un objetivo, apunta cuidadosamente, y no vacila en lo
más mínimo.

El más famoso arquero de conocimientos de los indios es

Arjuna. Se dice que cuando él tendría como objetivo su flecha él
ni siquiera ver nada, excepto el punto exacto en el que estaba
apuntando. Esto ilustra muy bien el foco decisivo Visaka puede
impartir a nosotros.

El símbolo de Visaka es una línea de meta, un objetivo,

una meta. Creo que lo apropiado es obvia.

Visaka concede la capacidad de mantener el rumbo y que

sea lo más recto posible a la línea de meta, el objetivo del
viaje.

Hay un verso famoso en el Bhagavad Gita (2.41) utilizando la palabra

(vi) śākhā y que ilustra una aplicación espiritual de ser “unidireccional”:

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām

“[Spiritualists] tienen inquebrantable determinación y en un

solo punto, Hijo de Kuru; no la indecisión ilimitado de ambición
muchos ramificado “.

La naturaleza de Visaka es la fijación y la dedicación decisiva.

93
El poder de hacer las cosas
deidad de Visaka es Indrāgñi. Algunas personas sugieren que Indrāgñi
se refiere a dos dioses diferentes: Indra y Agni en su conjunto. Sin
embargo, el Mahabharata y el Rig Veda tratan Indrāgñi como una sola
deidad.

Por ejemplo, RG Veda (3,12) es una oración a Indrāgñi.

Mahābhārata (Sabha.11) menciona Indrāgñi en el curso de la
descripción de todos los seres sobrenaturales que asisten a Brahmā.
Dos formas de fuego asisten al Creador: Agñisoma y Indrāgñi. Estas
son las dos formas de incendios necesarios para los rituales
religiosos. Agñisoma está al servicio de Brahmā para que el creador
puede tener salud y vitalidad (los principios de Soma) para vivir tanto
tiempo como la creación. Indrāgñi está al servicio de Brahmā para
que pueda obtener la inteligencia y el poder divino por adorar a
Viṣṇu.27

Como se puede ver, hay muchos tipos diferentes de fuego (Agni).

El más importante (Indra) es el fuego utilizada en sacrificios y
rituales. Por lo tanto, Indrāgñi es el dios del fuego ritual.

Debemos ponernos en un estado mental védica antes de que podamos

entender lo que el dios del fuego ritual tiene que ver con Visakha, la
estrella de la dedicación singular y decisiva a una meta. En la cultura
védica, los rituales no son ritos irrelevantes o prácticas religiosas
oscuros. Son los medios para obtener lo que deseas! Lo que usted
desea, hay un ritual védico que le otorga el mérito de haber cumplido su
deseo por la providencia.

Visaka tiene que ver con el compromiso decisivo a un objetivo, y

Indrāgñi es el dios que nos permita alcanzar dicho objetivo.

Visaka crea una fuerte dedicación a los objetivos y la

capacidad para alcanzar dichos objetivos. Visakha puede
dar lugar a ideales maquiavélicas, tales como “el fin
justifica los medios” o condenas similares, tales como, “por
cualquier medio necesario.”
27 De acuerdo con la declaración del Bhagavata Purana (1.1.1):
“Brahmā recibe la inteligencia de Viṣṇu.”

94
Diosa Visakha y Radha
De acuerdo con el concepto gauḍīyas Vaiṣṇava, una diosa
llamada Visaka asiste a la fuente primordial de todas las diosas,
Sri Radha. Su papel es ayudar a la diosa Radha tomar
decisiones y mantener su determinación divina fija.

Teniendo en cuenta Atharva Veda (19.7), es bastante probable

que el nombre original de Visakha nakṣatra era “Radha.” Se
forma un par con el siguiente nakṣatra, anuradha.

95
La devoción ~ anuradha

Nombre anuradha
Sentido Devoción
Símbolo Una flor en la línea de meta
Mitra - dios de la devoción y la
Deidad amistad
estrellas
principales β, δ y π Scorpionis

96
Anuradha comparte un símbolo con la estrella anterior, Visakha.
Esta es la segunda vez que nos hemos encontrado con un par
de estrellas que comparten un símbolo. El primero fue Pūrva y
Uttara Phalguni. Si tenemos en cuenta que el nombre original
de Visaka puede muy probablemente habría sido Radha, que es
el emparejamiento con anuradha se hace más evidente.

El anu- prefijo significa “después, debajo, cerca, siguiendo, al lado, y

hacia.” Si Visaka es originalmente “Radha”, entonces el significado literal
del nombre para la próxima estrella es obvia: Anu-Radha, “La estrella que
sigue rādhā “.

Visaka es la estrella de la dedicación singular y anuradha es muy

similar, es la estrella de profunda devoción. La palabra rādhā significa,
“regalos y favores” y se deriva de la palabra ārādhana, “adoración y
devoción.” Ambas estrellas en este par son similares en su dedicación
sola mente, pero anuradha difiere de Visakha en que su resuelta
dedicación está motivada sobre todo por el amor y la devoción. Por
tanto, es apropiado que el símbolo de anuradha difiere ligeramente de
Visaka de: es también una línea de meta, pero tiene la adición de una
flor - un símbolo de amor y devoción.

La deidad es potenciar Anuradha Mitra, el dios védico de la

devoción y la amistad.

El amor es la inspiración
La primera parte de Mitra, mi-, significa “unir”. En la segunda parte, -tra,
significa “instrumento”. Así Mitra es el dios que “une a las personas.” La
palabra Mitra viene a significar “amigo” porque amistad une a las
personas y los une entre sí. Mitra es el “instrumento de la unión,” el
dios de la amistad y el amor.

También podemos derivar esta palabra de mediados de raíz

( “hacerse querer”) y el sufijo -tra, de manera que la mitra significa
“vehículo de cariño”, el amor.

Rig Vedaelogia a fondo Mitra. Hay un himno en particular, la 59 º

de la 3rd libro, que se dirige únicamente a Mitra sin su
compañero habitual Varuṇa:
97
 Las palabras de Mitra nos inspiran a la acción Mitra sostiene el
cielo y la tierra. Mitra nos mira con ojos que nunca cierran. Deje
que esta oferta de mantequilla sagrada ir a Mitra.

Ahora lee de nuevo la sustitución de “amor” por el nombre de

Mitra. El amor es la fuente de inspiración a la acción. Amor
sostiene el cielo y la tierra: todos los seres, incluso los dioses,
son sostenidos por el amor. La mirada de un amante a la amada
maldice a su propio parpadeo, lo que elimina la amada de la
vista por un momento. Tal es la mirada de Mitra.

Anuradha es la estrella donde el amor actúa como fuente

de inspiración para todas las acciones. Es una estrella de
la ternura, el romance, y la necesidad de dar y recibir
afecto.

El amor es la ley
La misma sección de Ṛg Vedas continúa y dice: “O Mitra, nos
esforzamos por vivir de acuerdo con sus principios.”

Esto indica que la gente védicos se esforzaron por vivir de

acuerdo con los principios del amor, y que hizo sus leyes sobre
esa base, teniendo en cuenta el amor que es la esencia de todas
las reglas y leyes. De hecho, “el instrumento que reúne” (Mitra)
es “aquello que une.” Los acuerdos, las leyes y las promesas
son, por tanto, una forma de amor. Por lo tanto Mitra, el dios de
afecto y amor, es también el dios de los principios y de los
contratos.

Anuradha se rige por acuerdos, promesas y leyes, como

resultado de afecto y amor por lo que esos principios
representan.

Gloria del amor

Voy a seguir para decirle secciones clave de este canto a la
Mitra. Cada vez que se lee la palabra “Mitra” recuerda la palabra
“amor”.

Mitra es adorable y auspicioso

Desde el principio.
Él es bondadoso, generoso y amable.

98
 Mitra es más digno de alabanza.

La gracia de Mitra trae verdaderos beneficios.

inspirándonos para lograr la verdadera gloria.
la gloria de Mitra es bien conocida.
Que domina el cielo.
Supera los extremos de la tierra.

Sin importar la raza,

Todo el mundo busca el abrigo de Mitra
Que es siempre fuerte
Y sostiene incluso los dioses.

Mitra nutre todo el mundo

Dioses, hombres, sacerdotes por igual.
Él es el cumplimiento de la ley sagrada.

Amor y lujuria
Mitra forma un par con Varuṇa. Vamos a aprender sobre
Varuna en detalle cuando llegamos a su estrella - Śatabhiṣa.
Por ahora, baste decir que Varuna es el dios del mundo
subterráneo, y por lo tanto representa el “menor polaridad.”
Mitra es una deidad solar, el “mayor polaridad.” Un ejemplo de
esta polaridad es ver a Mitra como el día y Varuṇa como la
noche. Hay otro ejemplo que es mucho más relevante para
anuradha.

El amor tiene dos polaridades: amor (desinteresado) y la lujuria

(egoísta). En sánscrito, prema es el amor desinteresado, y la
KAMA es amor egoísta, la lujuria. Mitra es amor - la intención de
llevar alegría a los demás y nos unen a los demás. Varuna es la
lujuria - la intención de llevar alegría a uno mismo y de obligar a
otros a nosotros.

Anuradha es la estrella de la dedicación devocional de Mitra. Es

imposible desinteresado totalmente separados y el amor egoísta,
pero el verdadero objetivo y el ímpetu de anuradha es hacia
prema, el amor desinteresado.

La siguiente historia increíble de Uttara Rāma Carita (y que se refiere el

Mahābhārata Śānti.88.343) ilustra esto:

99
Mitra-Varuna había mantenido a sí mismos en un solo cuerpo y
se vagando en la orilla del mar cuando se encontró con Urvaśī, la
joven más encantador y atractivo del paraíso. Hicieron el amor, y
Urvaśī concebidos.

Mitra-Varuṇa entonces separada en cuerpos distintos, en desacuerdo

de cómo proceder. Varuṇa nuevo proposiciones Urvaśī para el sexo,
pero ella no le gustaba su codicia por ello y lo rechazó en favor de
Mitra. Varuna, sin embargo, no pudo contener su emoción y eyaculado
involuntariamente.

Esto hizo Urvaśī siento por el rechazo de un hombre en tal

necesidad. Por lo tanto, se recogió el semen y lo puso en un
útero artificial. También descargó su recién fertilizados huevo y
poner esto en el útero artificial también. En unos días surgieron
dos hijos: los grandes sabios Agastya y Vaisiṣṭha.

Rādhārāṇī
Visakha y anuradha nakṣatra eran conocidos como en los tiempos
védicos “Los dos de Radha”. Es imposible escribir sobre estas
estrellas sin al menos hacer referencia a la diosa de la Suprema-
clásico tardío vaiṣṇavismo: Radha, dirigida honoríficamente como
Śrīmatī Rādhārāṇī.

La dedicación de Sri Radha a su amado Sri Krishna es el

pináculo de la polaridad Mitra-Varuna, donde prema transforma
completamente kāma; y es la más alta realización del principio
esencial de Mitra: el amor como la ley suprema.

Śrī Caitanya Mahāprabhu compuso un verso muy bien expresar

el amor infinitamente desinteresado de Sri Radha por Sri
Krishna:

āśliṣya vā pāda-ratam pinaṣṭu mām

adarśanān marma-HATAM karotu vā

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo

estera-prāṇa-Nathas ma sa eva
nāparaḥ
100
Tal vez me abrazará,
Tal vez me va a pisotear,
O tal vez simplemente romper mi corazón al no
presentarse en absoluto ...

Libertine que puede hacer lo que le gusta,

Pero siempre será el único señor de aliento de mi vida!

101
Eminencia ~ Jyeṣṭhā

Nombre Jyeṣṭhā
Sentido Principal
Pendiente, paraguas o
Símbolo amuleto
Deidad Indra - Jefe de los dioses
estrellas Antares y las estrellas
principales cercanas

102
La palabra significa Jyeṣṭhā, “jefe, el mejor, primero, el más viejo.”
Indra es la deidad de Jyeṣṭhā, y las palabras Indra y Jyeṣṭhā son
sinónimos. Ambos significan “mayor” en el sentido de ser en primer
lugar. Indra es “Jyeṣṭhā” - Él es el primogénito de los dioses.

El título de “Indra”, también se le da al Dios Supremo Viṣṇu, porque

genéricamente significa “el mejor, el primero, el más viejo.” En
general, sin embargo, como un nombre propio, se refiere a un dios
que es el rey del paraíso.

literatura védica tiene tres ramas principales, cada una de las cuales
encapsula un aspecto específico de la cultura india. El Veda sí
representan la cultura ritualista, materialista. Los Upanishads
representan la cultura científica y filosófica. Los Puranas representan la
cultura devocional. Indra es de primordial importancia - el Dios de dioses
- en los Vedas, pero su posición se ve disminuida significativamente en
los Upanishads y los Puranas. Esto es debido a lo que es
inherentemente Indra. Él es el rey del paraíso, la marca definitiva de un
ser vivo disfrutando de la vida en toda su extensión. Por lo tanto su
divinidad es de importancia sin igual para el ritual materialismo que
domina el Veda. Pero en los Upanishads filosóficas y Puranas
devocionales su luz se atenúa enormemente.

El Rig Veda presenta Indra como muy guapo y de tez dorada. En su

mano es un arma de rayos, realizado por el arquitecto divina Tvaṣṭā.
El mismo viento, Vāyu, impulsa carro de oro brillante de Indra a través
de los cielos (tanto Indra es uno de los 8 originales solares deidades,
ādityas, del Rig Veda). Él bebe constantemente Soma y, por tanto, es
extremadamente potente y encantados.

Los Puranas, sin embargo, se centran mucho más en sus defectos.

Esto se debe a las purāṇas restar importancia a lo Indra
intrínsecamente representa: la altura de disfrute orientada hacia sí
mismo y la prosperidad. Así que a lo largo del Purāṇa encontramos
historia tras historia de Indra meterse en problemas y cometer errores
orgullosos.

Una historia particularmente conmovedora en este sentido se cuenta en

Padma Purāṇa 1,56:
103
Indra se enamoró de la bella esposa de un poderoso yogui
(Gautama). Él asumió la forma de su marido y se acercó a ella
diciendo: “Lust ha apoderado de mí, vamos a hacer el amor!”

El yogui sabía lo que estaba pasando por lo que se precipitó de

nuevo a su ermita. Cuando vio a Indra disfrutando de su esposa,
maldijo el dios, “Usted parece ser tan dedicado a la vagina que
va a hacer nada, no importa qué tan mal, para disfrutar de uno;
He aquí, pues, permiten un millar de vaginas cubren su cuerpo, y
dejar que sus bolas caen fuera!”

Indra fue a bañarse en un lago sagrado y rezar a la diosa

Lakṣmī de una cura.

Ella dijo: “Aún no puedo deshacer la maldición de un verdadero

yogui y sabio! Pero puedo modificarlo a su ventaja. En cada
vagina, hágase un ojo - por lo que no estará cubierto con 1000
vaginas, pero con 1000 ojos! Y para los testículos, que bendiga
a tener las de un carnero!”

Indra lo largo de las Estrellas

Siendo el rey de los dioses, la pertinencia de Indra se extiende a través
de muchas estrellas.

En el capítulo de Aśvinī leemos acerca de cómo Indra quería mantener

cierto conocimiento de salir, pero los gemelos Aśvinī le eludido. En ese
capítulo también hemos escuchado cómo Indra quería evitar que el
Aśvinī de beber Soma, pero el sabio Cyavana convencidos de Indra lo
contrario.

En el capítulo de Kṛttikā oímos sobre el nacimiento de Kartikeya.

Antes del comienzo de esa historia, Indra envió Kāmadeva (dios de
la lujuria) a Śiva a incitarle a procrear (como se puede recordar, los
dioses necesitaban un niño de Siva para derrotar a los anti-dios que
los estaba destruyendo). Śiva abrió su tercer ojo y quemado
Kāmadeva (que desde ese momento no tiene cuerpo físico), fue
frustrado por lo tanto intento de Indra.

En este capítulo también hemos escuchado cómo Agni e Indra,

junto a prueba el grado de carácter benéfico del Rey Śibi.
104
En el capítulo de Mṛgaśīrṣā aprendimos sobre Soma, la bebida
que pertenece principalmente a Indra.

En el capítulo de Punarvasu hemos aprendido acerca de la

madre de Indra, Aditi. Y hemos aprendido que tenía Indra
destruir feto de su hermana antes de que pudiera convertirse en
el rival de Indra.

A partir de este evento temprano Indra desarrolla

intolerancia rivales. Esta es una parte importante del
carácter de Indra, y una parte importante de la estrella de
Indra, Jyeṣṭhā.

En el capítulo de Pusya aprendimos sobre el sumo sacerdote

de Indra, Bṛhaspati. Oímos cómo Indra insultó Bṛhaspati y luego
fue derrotado por los anti-dioses a causa de la pérdida de su
favor.

En el capítulo de Citra aprendimos Tvaṣṭā finalmente salvó Indra de esta

situación, y creamos arma de rayo de Indra. En este capítulo también
hemos escuchado que Indra fue derrotado por Arjuna 28 y Sri Krishna.

En el capítulo de Āśleṣā aprendimos sobre los Naga. Un Nāga

importante es Taksaka, que era un amigo de Indra, y por cuya
causa Indra protegida del bosque Khāṇḍava y así acabó tener
que luchar y ser derrotado por Arjuna y Krishna.

Símbolos de Jyeṣṭhā
El símbolo principal de Jyeṣṭhā es un amuleto / talismán. En
segundo lugar, un pendiente y un paraguas simbolizan este
nakṣatra.

El amuleto, literalmente, es la armadura mística, nārāyaṇa-kavaca,

discutido en el capítulo de Citra al explicar cómo Indra logró derrotar
Vṛtra.

En cuanto a la pendiente y el paraguas, el Srimad

Bhagavatam (10,59) cuenta una historia relevante:
28 Arjuna es el propio hijo de Indra. Su madre es el ser humano, Kuntī.

105
Una persona que va por el nombre Narakāsura se hizo tan
poderoso que atacó paraíso. En un acto de desafío y el insulto
que le robó paraguas real de Indra y los zarcillos de su madre,
Aditi.

Indra buscó la ayuda de Sri Krishna, quien junto con su esposa

valiente Satyabhāmā montado el gran águila, Garuda, y voló
directamente a la batalla. Destruyeron Naraka y se devuelven
los paraguas y los pendientes robados a Indra.

Indra los invitó a disfrutar de su hospitalidad en el paraíso. Una vez allí,

Aditi enseñó muchas artes paradisic a Satyabhāmā. Al salir de ella
solicitada a Kṛṣṇa una flor del árbol más hermoso de Indra. Cuando
Kṛṣṇa tomó esta flor sin preguntar, Indra llegó a ser insultado y tuvo que
ser derrotado en una batalla con Kṛṣṇa, que tomó todo el árbol en el
final!

Jyeṣṭhā permite a los seres humanos a ser como Indra:

ser mejor, en primer lugar, ante todo, y real. También tiene
defectos similares a los defectos Indra posee: estar
intoxicado por el poder.

Indra, Kṛṣṇa, y el Paraguas-Montaña

Srimad Bhagavatam(10,24-27) cuenta otra historia relacionada con
Indra y el simbolismo del paraguas Jyeṣṭhā. Es la historia de
levantamiento de Kṛṣṇa monte Govardhana para proteger a sus amigos
y familia de la ira de Indra:

Sri Krishna creció entre cowherders. Un día, cuando tenía seis o

siete años de edad, vio a su padre y los hombres del pueblo
ocupado haciendo algo aparentemente muy importante.

“Papá, ¿qué está pasando?”, Se preguntó.

“No se preocupe, ir a jugar con sus amigos!”

“Hay que educar a mí!”, Respondió Kṛṣṇa.

Su padre sonrió, lleno de afecto. Otro de vino a disfrutar de la

conversación. “Nos estamos preparando para un sacrificio
importante”, explica su padre.
106
“¿Para quién?”, Preguntó a Kṛṣṇa.

“Para Indra.”

“¿Por qué?”, Preguntó a Kṛṣṇa.

“Debido a que somos los agricultores y de Indra es el dios que

controla la lluvia.”

“Papá, ¿has visto Indra?”, Preguntó Krishna?

Su padre estaba en una pérdida para las palabras, por lo que

Kṛṣṇa continuó: “Usted dice que Indra es responsable de
nuestro bienestar, sino que ni siquiera verlo. Y lo que es más
vemos lluvia que cae en el océano donde nadie adora a Indra “.

Los hombres se quedaron atónitos al escuchar hablar a un niño

pequeño como este.

“Veo vacas!”, Dijo Krishna. “Veo ríos. Veo hierbas, verduras,

árboles y frutas. Veo maestros y filósofos. Todas estas cosas lo
que puedo ver son las cosas que son responsables de nuestro
bienestar! No adorar a Indra, adorarlos!”

“Pero hijo,” dijo el padre de Krishna, “Si descuidamos los

dioses vamos a hacer que se enojen.”

“No se preocupe por nada de eso!” Dijo alegremente Kṛṣṇa. Y él era

tan encantador que todos los hombres, en realidad cambiaron sus
planes y se utilizan todos los ingredientes de sacrificio de Indra en
lugar de adorar a los animales y las personas en la naturaleza que
estaban apoyando y alimentando directamente.

Fue una ocasión festiva enormemente, pero Indra se preguntaba

dónde estaba su sacrificio. Se puso furioso cuando observó a todos los
aldeanos que escuchan a un niño diciéndoles que no molestar a adorar
a Indra.
Llamó extenderá sus más potentes nubes de tormenta y los envió
al pueblo de Kṛṣṇa, vṛndāvana.
Los aldeanos llegaron a ser extremadamente temeroso cuando las
terribles tormentas de lluvias torrenciales dejaron sueltos. Se
precipitaron a Krishna para su protección. Él

107
levantado el local de montaña, el monte Govardhana y la sostuvo
en alto durante siete días en el dedo meñique de la mano
izquierda, la creación de un paraguas bajo el cual todo el pueblo
se mantuvo seco y seguro.

Al darse cuenta de que Kṛṣṇa es Viṣṇu mismo, Indra detuvo las

tormentas y se apresuró a disculparse. Debido a que él trajo la vaca
del paraíso con él, el corazón de Krishna se ablandó y le perdonó el
rey de los dioses.

naturaleza superior de Jyeṣṭhā es capacitar a los seres

humanos a la vivienda y proteger a los demás, al igual que
Krishna hizo levantando el paraguas del monte Govardhana,
como un rey ( “Indra”) lo hace por sus ciudadanos, y al igual
que el más viejo ( “Jyeṣṭhā”) lo hace por su hermanos.
108
Desarraigo ~ Mūla

Nombre mūla
Sentido Raíz
Símbolo raíces enredadas
Deidad Nirrti - diosa de la destrucción
estrellas
principales La cola del escorpión

109
La palabra sánscrita mūla significa, “Root, fondo, fundamento,
origen, principio, y primarias.” Incluso se refiere a un “cadáver”,
tal vez porque el cuerpo es la raíz del ego y de nuestra conexión
a un mundo que, en siempre un estado de destrucción.

Su conexión con “raíces” es un símbolo que revela

proclividad de Mūla hacia herbario, medicinas y
medicamentos. También expresa la inclinación de Mūla
para buscar el origen, principio, y la raíz invisible de las
cosas.

Mūla pertenece a la diosa Nirrti, la diosa de la destrucción. La

palabra Nirrti tiene dos partes NIR y RTA. RTA significa,
“verdadero, luminoso, adecuado, justo, legítimo.” El prefijo, NIR,
significa “sin”. Así, Nirrti significa “ilegal, impropia, oscuro, falsa,
y el mal.”

Mūla impulsa a la humanidad hacia la ilegalidad y un

espíritu indomable.

Mahābhārata(Adi.66.54) representa Nirrti como la esposa de

Adharma (inmoralidad). Tienen tres hijos, Bhaya (Miedo), Mahā-
Bhaya (terror), y Antaka (el asesinato).

Agni Purāṇa(Capítulo 51) dice que Nirrti debe ser adorado con una
espada y cabalgando sobre un asno. Devī Bhāgavata (8 º división) dice
que habita en una ciudad llamada “Tinta Negro” ( “Kṛṣṇāñjana”), y es el
guardián del sudeste, una dirección simbólica de dolor y sufrimiento.

Nirrti el destructor tiene tanto una forma masculina y femenina, un

“Rudra” y “Rudrani.” El capítulo sobre la estrella de Rudra, ARDRA,
tiene mucho que decir que es pertinente a la hermana estrellas de
ARDRA, Mula. En particular, es importante recordar que el Destructor
Howling (Rudra) se convierte en el Auspicioso (Siva) después de dirigir
su atención hacia la búsqueda espiritual.

Mūla ofrece ímpetus y recursos que son muy adecuadas para

los caminos espirituales. Por lo tanto, inspira a la humanidad
hacia la búsqueda espiritual: la búsqueda de la raíz de todas las
cosas, la destrucción de las ilusiones, y yendo más allá de las
limitaciones de lo que es superficial.

110
La transformación de destrucción en Auspiciosidad
Atharvaveda (5.7) representa Nirrti en dos formas: una es horrible
y macabra, mientras que el otro es rubio, justo, revestido de oro y
ricos:

La desgracia, ir muy lejos!

Nos desviamos su flecha!
Le conocemos bien, Nirrti! Opresor, destructor!
Una mujer salvaje, desnudo rondando nuestros sueños,
Confuso y desconcertante nosotros

Te respeto, Nirrti rubia

Vasta como todo el espacio
Llena de buen augurio, de tez-oro,
recostado en oro, vestido de oro,
Te respeto.

La primera forma de Nirrti es lamentable, desconcertante y confuso.

Es un no-muerto destructiva opresivo, desnudo que persigue a
nuestros pensamientos. La segunda es propicia, de oro, rubia y
extendido por todo el espacio.

Mūla es temible y nos destruye. Pero cuando respetamos la

función de la destrucción como una etapa necesaria antes de
una nueva creación, recibimos la energía propicio y beneficioso
desde Mula.

Cuando tiene lugar la destrucción cosas son aplanadas y tendidos,

arrasado, sólo las raíces permanecen. Cadáveres o sus cenizas se
ponen bajo tierra o en el agua para que penetren en la tierra.
Destrucción (Nirrti) está íntimamente ligada a lo que es bajo y
profundo (Mūla).

La diosa de la destrucción trabaja a través de Mula. Pocas personas

buscan la destrucción, pero no obstante es una parte esencial del
equilibrio de la naturaleza. Sería bueno revisar los capítulos sobre
bharani (estrella del dios de la muerte) y ARDRA (estrella del dios de la
destrucción y las tormentas) para recordar cómo las cosas negativas
son esenciales para cosas positivas.
111
A través de Mūla podemos destruir todo lo que merece la
destrucción. Podemos buscar nuestro verdadero origen,
nuestra verdadera raíz y destruir todo lo que es
superficial.

112
El Invencible ~ Pūrva Asadha

Nombre pūrva Asadha

Sentido Invincible (I)
Símbolo Colmillo de elefante, ventilador
Deidad APAS - diosa del agua
estrellas principales δ y ε Sagittarii

113
Las estrellas son Asadha el tercero de los cuatro pares nakṣatra
en el cielo védico. Pūrva Asadha es, por supuesto, la primera
estrella en este par: que se compone de dos grupos de estrellas
paralelas que recordaban a la gente védicos de dos colmillos de
elefante.

Asadha significa, invencible. colmillos de elefante son ciertamente

invencible. Ellos rompen a través de cualquier cosa que se interponga en
su camino, pero Pūrva Asadha no es como un bulldozer. Otro símbolo
porque es un fan - algo que nos mantiene fresco y tranquilo. Siguiendo
con el tema de ser fresco, tranquilo y fresco, la deidad de Pūrva Asadha
es la diosa del agua: “APAS”.

Existe una estrecha relación entre el DPA y con los siguientes

dioses:

· Varuna, dios de las aguas. APAS es la esposa de Varuna.

· Soma, el líquido final; ambrosía de los dioses, que

otorga la salud y el disfrute sin igual.

· Indra, dios de las lluvias.

· Agni, dios del fuego, ya que el fuego “entra en” agua

para descansar y recuperarse.29

Rig Veda (7.49) es una oración a APAS lo que hace que estas
conexiones bastante claro:

Desde el mar proviene de las aguas (APAS) de los ríos que

fluyen;
Nunca duerme, siempre la limpieza.
Sus caminos se excavaron por Indra, el toro de trueno.
Diosas, me protegen!

Las aguas de los cielos

Las aguas de la tierra
Aguas debajo de la superficie
Brillante, purificación, acelerando hacia el océano.
Diosas, me protegen!
29 seperates H2O en hidrógeno y oxígeno que son tanto altamente
inflamable.

114
Dentro de ti va poderosa Varuṇa que le dice a la moralidad de la
inmoralidad. Desde que viene Soma - brillante y purificador.
Diosas, me protegen!

Desde que poderoso Varuna, Soma, y todos los dioses beber

y ganar fuerza y vigor.
En que va el fuego (Agni).
Diosas, me protegen!

Por lo tanto, Pūrva Asadha es temáticamente armoniosa con:

· Śatabhiṣaj, la estrella de Varuṇa

· Mṛgaśīrṣā, la estrella de Soma

· Jyeṣṭhā, estrella de Indra

· Kṛttikā, la estrella de Agni

La palabra APAS se refiere directamente al agua en sí. La diosa

del agua se puede abordar de manera más personal como Vāruṇī.
Padma Purāṇa (Bhūmi.119) dice que cuando los dioses y anti-
dioses batieron el océano de leche, por los esfuerzos de Varuṇa
cuatro diosas aparecieron desde el océano: Sulakṣmī, Vāruṇī,
Kamoda y śreṣṭha. Vāruṇī casó Varuṇa y se convirtió en la diosa
del agua, APAS.

Purificante, nutritivo y delicioso

Rig Veda (7.47) describe agua (APAS):

O APAS, danos hoy el refresco más pura

Encontrado en la bebida sagrada del rey de los dioses
Ricamente dulce y profundamente nutritiva.

O APAS, hijo de inundaciones, cuyo curso es

rápida, Protéjanos una ola de esa deliciosa
bebida
Lo que hace el rey de los dioses y todos los dioses alegres.
Concédenos esto hoy.

115
[Esta trata el agua como siendo casi idéntica a Soma, la bebida divina, y
siendo por lo tanto muy caro a Indra, el rey de los dioses.]

O APAS, los ríos con alegría nos purifican

Son diosas, caminos que fluyen a los dioses.
Siempre obedeciendo a la ley divina,
Ofrecemos nuestro sacrificio con mantequilla a los ríos.

Los rayos luminosos de Surya a atraer,

Indra excava los caminos que recorren
Deja que estas corrientes nos dan amplios campos y libertad de
movimiento.
Por su bendición, oh dioses, que sea.

La fuerza, la salud y la fertilidad

Rig Veda (10.9) describe APAS:

O Aguas (APAS) usted es benéfica

Así que nos aportan energía, para encontrar la felicidad
Danos tu líquido más propicio
Al igual que una madre amorosa

Con mucho gusto venimos a ti, para que nos ponga en marcha
rápidamente hacia adelante
Y darnos la fertilidad

O Waters, sea nuestra bebida; Diosas para ayudar y nos deleitan

Envíenos un río de fuerza y salud30

Le pido protección, oh Aguas

Diosas de cosas preciosas, que nos controlan

Soma dice que toda curación viene del agua

Así también dice Agni, que bendice a todos

O Aguas, que tu sanación abundante mantenerme saludable

Para que pueda ver la luz del sol a largo

30 Esta línea es el mantra recomendado en Parashara Hora Shastra como

una meditación de recuperación para Saturno!

116
 Sea cual sea el pecado está en mí, cualquiera que sea el mal que he
hecho, todo lo que encuentre que he hecho ... O Waters, llevarlo lejos de
mí!

O Waters, con esta oración que buscan la bendición de su

humedad Envía, Señor Agni para alimentar y bañar a mí a la luz

La naturaleza de la Pūrva Asadha

Sabemos que Pūrva Asadha se trata de fuerza y victoria porque
Asadha significa invencible y el colmillo de elefante invencible es uno
de los símbolos de esta estrella. Pero desde el símbolo de un
ventilador y la naturaleza de la deidad de Pūrva Asadha, Agua,
aprendemos Pūrva Asadha imparte invencibilidad como el agua - lo
suficientemente fuerte como para destruir la piedra, sin embargo,
todavía suave y fresco.

Pūrva Asadha es una estrella de fuerza a través de la pureza.

Confiere fuerza y el poder de la humanidad, pero de una
manera agradable, al igual que el poder invencible aún
apelando de agua. Siendo a la vez atractiva y potente, Pūrva
Asadha crea líderes con gran popularidad y atractivo para las
masas. Como APAS reúne a los poderes de muchos dioses,
Varuna, Indra, Soma y Agni también lo hace Pūrva Asadha
crean las personas que llaman a la piscina junto a una amplia
gama de habilidades y recursos para tener éxito - aunque este
último rasgo es aún más prominente en la próxima estrella ,
Uttara Asadha.
117
La victoria completa ~ Uttara
Asadha

Nombre uttara Asadha

Sentido Invincible (II)
Símbolo Colmillo de elefante, ventilador
Deidad Viśvedeva - todos los poderes sobrenaturales
estrellas principales ζ y σ Sagittarii

118
Uttara Asadha es la segunda en el par Asadha; el segundo “colmillo
de elefante.” Al igual que con todas las estrellas pareadas, las
segundas cuotas todos los temas principales de la primera, con
algunas diferencias sutiles pero importantes. Uttara Asadha es como
Pūrva Asadha en el otorgamiento de poder para la humanidad, pero
difiere de la anterior por ser menos orientada hacia sí mismo y más
inclinados a consolidar el poder y los recursos de muchos diversos
partidarios. Esto se debe a la deidad de Uttara Asadha no es un ser
singular, sino una pluralidad completa de todos los dioses y diosas.

La invencibilidad de este segundo Asadha proviene de la

capacidad de reunir muchos recursos divergentes y hacer
que funcionen para un propósito común.

Ambas estrellas son invencibles y Asadha invencible - pero Uttara

Asadha carece del elemento blando y acuoso que hizo que el poder de
Pūrva Asadha más atractivo. Por lo tanto Uttara Asadha aparece más
literalmente invencible e indiscutible, tanto como un elefante asalto a
través de una puerta.

Incluido Todo Divinidad

Viśva significa literalmente, “de todo, cada.” Deva significa
“divinidad”. El significado fundamental de la palabra Viśvadeva
es, “cada divinidad.”

El Rig Veda adopta, con significado y tiene muchas oraciones

dirigidas a todos los dioses, en el principio de que hay divinidad
debe quedar fuera de elogio. Como Viśvadeva, todos los dioses
cooperan juntos bajo una deidad central, por lo general Indra (ver
Ṛg 3.54.17).

Viṣṇu Purāṇa y otras purāṇas no ignoran este sentido, pero dan una
definición adicional de la Viśvadeva como uno de los nueve grupos
especiales de la divinidad. Por lo general hay 10, a veces 12, deidades
contadas en este grupo, todos los cuales se dice que son hijos de víśva,
una de las hijas del ingeniero genético del universo, Dakṣa. Estas
deidades controlan las diversas facultades necesarias para ser una
persona polifacética y exitosa.
Desde ya sea el ángulo, la Viśvadeva capacitar a la
humanidad a recurrir a una gran reserva de recursos, y tener
éxito como una

119
 consecuencia de haber sido dotado de cualidades y
habilidades de diversas fuentes.

Otro efecto de atraer la energía de todas las fuentes:

Uttara Asadha permite a los seres humanos para dar

“110%” de sus tareas, dibujo toda la potencia disponible y
verterlo en cada uno de sus esfuerzos.

120
Escuchar con cuidado ~ Śravaṇa

Nombre śravaṇa
Sentido Escuchando
Símbolo Oído, tres huellas
Deidad Viṣṇu - dios de la existencia
estrellas Altair y las dos estrellas más
principales cercanas

121
Śravaṇa significa “el acto de adquisición de conocimientos.” Viene
de la SRU raíz ( “escuchar”). Adquirimos conocimiento, literal y
figurativamente, por la escucha - por lo Śravaṇa significa “adquirir
conocimiento escuchando.” Una oreja es un símbolo muy sencillo
para esta estrella.

A través de Śravaṇa la humanidad se vuelve buena

oyentes, altavoces de audio y herreros.

Hemos oído mucho acerca de Viṣṇu lo largo de este libro.

· En el capítulo de bharani aprendimos Viṣṇu rescató a una

persona a la que oyó que lo llamaba, “Narayana.”

· En el capítulo de Rohiṇī hemos aprendido acerca de Viṣṇu en

relación a su “hijo”, Brahmā. De todo corazón recomiendo
releer esa sección para refrescarse en sus detalles
importantes relacionados con Viṣṇu.

· En el capítulo de Punarvasu oímos cómo Viṣṇu cubrió

toda la existencia en tres pasos. (Otro símbolo de
Śravaṇa es de tres pasos.)

· En el capítulo de Āśleṣā oímos hablar de Viṣṇu en

relación con su compañero, el dragón de SESA.

· En el capítulo de Pūrva Phalguni oímos que Viṣṇu es

“Bhagavan” en el sentido más amplio.

Viṣṇu es el origen de la existencia misma. La palabra viṣṇu

significa “lo que está en todas partes.” El espacio está en todas
partes. Es lo que todo lo que está dentro de, y lo que todo lo que
tiene dentro de ella. La longitud de onda sensorial realizado por el
espacio (de acuerdo con la ciencia de la Samkhya) es el sonido.
El sonido es lo que escucha el oído. De este modo omnipresente
Viṣṇu es un ajuste perfecto para Śravaṇa, la estrella de la
escucha.

Viṣṇu es también el dios que nos permite escuchar con atención.

Para escuchar con atención lo que necesitamos un estado pensativo
y clara de la mente. Como aprendimos en el capítulo sobre Rohiṇī,
este mundo tiene tres principales efectos en nosotros:

122
a veces nos excita a la acción (rajas), a veces nos adormece (tamas) y,
a veces nos permite ser equilibrada y clara (sattva). Brahma es el dios
de rajas. Rudra / Siva es el dios de Tamas. Viṣṇu es el dios de sattva -
claridad. Así Viṣṇu permite a nuestra mente para ser claro y pensativo
para que podamos escuchar con atención y adquirir conocimientos.

Śravaṇa es una estrella de prestar atención y la

adquisición de conocimientos. Es una excelente estrella
para la educación y la inteligencia, nos da el poder de
hacer preguntas inteligentes, escuchar cuidadosamente
las respuestas, y buscar maestros calificados.

Viṣṇu es un dios muy trascendental, no materialista. Por lo tanto

Śravaṇa se adapta particularmente bien a ayudar a la humanidad a
adquirir el conocimiento espiritual. Un verso famoso en el Bhagavata
Purana (7.5.23) explica que los nueve procesos para la obtención de la
iluminación de todo el principio y tienen sus raíces en “Viṣṇu Śravaṇa” -
la audición de y sobre Viṣṇu.

A través de Śravaṇa Viṣṇu inspira a los seres humanos a

buscar el conocimiento más profundo, verdades espirituales, la
iluminación y el amor divino.

Viṣṇu en el Rig Veda

Viṣṇu es frecuentemente invoca en Ṛg Veda (en 93 lugares
diferentes). Se le conoce sobre todo allí como el hermano menor
de Indra, que recuperó el universo de Indra en tres pasos.

Es innegable que Rig Veda, siendo un texto relativamente

materialista y práctica, se centra principalmente en Indra. 31Pero
Viṣṇu se atribuye únicamente en unos pocos casos notables. Por
ejemplo Ṛg 1.22.20:

tad viṣṇoḥ paramam Padam sadā paśyanti sūryaḥ

“Los dioses siempre miran hacia los pies supremos de Viṣṇu.”

31 Véase el capítulo de la estrella de Indra, Jyeṣṭhā, para una
discusión más detallada sobre este punto.

123
Ṛg (1.154.4) también afirma: “En verdad, Viṣṇu solo mantiene
la existencia de todas las cosas.”

Ṛg (1.156.2) dice: “Viṣṇu es la antigua y la reciente, el creador

de la existencia y el creador de su propia existencia.”

Las encarnaciones de Viṣṇu

Srimad Bhagavatam (1.3) da la siguiente descripción de
las encarnaciones de Viṣṇu en este mundo:

Al principio, el All-atractiva toma la forma llamada Puruṣa [sinónimo

de Viṣṇu], para manifestar todo lo necesario para la creación. Se
produce grandes conglomerados de energías primordiales y entra en
cada uno, se reclina sobre el agua allí, y entra en un sueño místico.
Una flor de loto crece desde el lago de su naval, en cuya cima, nace
Brahmā, el maestro ingeniero del universo.

Entonces Puruṣa entra cada minuto partícula del universo,

convirtiéndose en la semilla inagotable de las multitudes de
encarnaciones, fragmentos de los cuales crean dioses, animales,
humanos, etcétera.

Sus encarnaciones más destacables, en resumen, son los

siguientes:

1. Los niños [Kumāra] realizaron la tarea difícil espiritual

del celibato ininterrumpida.

2. El jabalí [Varāha] rescató a la tierra desde el poso más

bajas del universo y la levantó de nuevo en su lugar.

3. El sabio de los dioses [Nārada] acumulado libros de

purificación acerca de cómo vivir en el mundo sin
enredarse egoísmo.

4. Los sabios Nara Narayana nacieron de la esposa de Dharma.

Mostraron cómo realizar muy graves disciplinas de autocontrol.

5. Cuando fueron olvidadas ciencias empíricas, el

maestro de perfecciones, Kapila, que revivió mediante
la enseñanza de asuri.
124
6. La esposa de Atri Anasūyā vez oró por un hijo divino. Ese
hijo
[Dattātreya] instruido conocimiento espiritual a Alarka,
Prahlāda y otros.

7. Yajña, nacida de Ākūti y Ruci, se encargó del mundo

durante la difícil transición de la Era Svayambhu.32

8. Urukrama, nacida de Merudevī y Nābhi, mostró el

camino recorrido por las almas sumamente iluminados.

9. Como un rey terrenal [Pṛthu], respondió las oraciones de los

sabios por el ordeño de la tierra para hacer su cuerpo muy
verde y atractivo.

10. Durante la inundación global de la era “Cākṣuṣa”, se

convirtió en un pez [Matsya] y protegido del señor de los
seres humanos al mantenerlo seguro en un barco.

11. En la forma de una tortuga [Kurma] su concha

proporcionado la base para Mt. Mandara cuando los
dioses y los demonios fueron batir el océano.

12. DHANVANTARI fue el duodécimo, [que produjo el néctar], y ...

13. Mohinī era una mujer hermosa embriagadoramente que dio

ese néctar de los dioses, mientras que los otros con encanto
su atractivo.

14. NARASIMHA era el hombre-león cuyas garras se abrió

el poderoso dios-demonio, al igual que un carpintero
división.

15. Vāmana fue a la corte ritual de Bali y en paz rogó a tres pasos
de tierra, por el bien de la recuperación de los tres mundos.

16. Cuando los reyes comenzaron a odiar guía moral,

Paraśurāma protegida la tierra aniquilando todas sus
milicias, veinte y una veces.
32 La dificultad se produjo porque no había uno adecuado para ocupar
el puesto de Indra, el rey del cielo. Así Viṣṇu encarnado como Yajña tomar
personalmente el cargo.

125
 17. Vyāsa entró en el vientre de Satyavatī través Parāśara,
para presentar las muchas ramas del árbol de la ciencia
de una manera que menos plebeyos intelectuales
podían captar.

18. Rāma asume el papel de un rey humano y, por el bien de los

dioses, realizó muchos actos heroicos como el control del
océano.

19. Bala-Rama ...

20. ... y Kṛṣṇa, nacieron en la familia Vṛṣṇi. El toda

atractiva superados así la carga de la tierra.

21. Cuando la era de Kali avanza, va a desconcertar a los que

no les gusta a los piadosos. Él será nombrado Buda, el
hijo de Anjana de Gayā.

22. Cuando la era de Kali llega a su fin y casi todos los

gobernantes son criminales a los que se llevará a luz a
proteger el mundo con el nombre de Kalki, hijo de Viṣṇu
Yasa.

Viṣṇu es un vasto mar de ser! Miles de ríos y lagos inagotables

provienen de este mar. Del mismo modo, sus encarnaciones están más
allá de la cuenta. Todos los sabios, dioses, progenitores, y los señores
originales de la humanidad, así como sus descendientes
extremadamente potentes, son porciones de Viṣṇu.

Son todos los fragmentos o expansiones de Puruṣa. Todos ellos

encarnan, era tras era, para proteger el mundo cada vez que los
enemigos de los dioses lo perturban. Pero entre todos ellos Kṛṣṇa
es único, ya que es la toda atractiva Uno mismo!

Cualquier persona que recita cuidadosamente esta lista de

encarnaciones confidenciales de la toda atractiva en un espíritu
de devoción por la mañana y por la tarde se liberó de toda
miseria.
126
Conseguir Práctica ~ Dhanistha

Nombre Dhanistha
Sentido sonido constante
Símbolo Tambor
Vasu - elementos
Deidad primordiales
estrellas
principales alpha a delta Delphini

127
Muchos explican la palabra Dhanistha como “riqueza (dhana) que
es constante (niṣṭhā).” Pero el significado más exacto decir,
“sonido (dhan) que es constante.” 33 Esta comprensión de la
palabra Dhanistha hace que sea fácil de entender por qué un
tambor sirve como su símbolo.

Un nombre alternativo para esta estrella es Śrāviṣṭhā. 34Como

aprendimos en el capítulo anterior, la palabra śrav- tiene que ver
con el sonido y la audición. Śrāviṣṭhā significa, “lo que se basa en
el sonido y el oído.”

Por lo tanto la mejor manera de comprender y traducir el

significado de Dhanistha es Steady Sound.

Las deidades de Dhanistha son los Vasu. La palabra Vasu

significa “rayo de luz”, y “algo de la excelencia y la bondad.”
Hay ocho deidades llamadas colectivamente la Vasu. Estas
deidades son las excelentes poderes de la Divinidad Suprema.
Son como los rayos de luz que la expansión de la Suprema:
Tierra, Agua, Fuego, Aire, Cielo / Espacio, Sol, Luna y las
estrellas.35

¿Qué hacen estos ocho elementos tienen que ver con “sonido
constante?”

Muchas culturas comparten un concepto que la creación

comienza con el sonido. En la Biblia cristiana, por ejemplo,
Génesis (1: 3) dice: “Y dijo Dios: Sea la luz: y fue la luz.” O Juan
(1: 1), “En el principio era la Palabra, que era con Dios y era Dios
“.

cultura védica tiene el mismo concepto esencial. Sound vibra en el

“espacio”, que es la matriz en la que todo existe y que existe dentro de
todo. El sonido es en la raíz de cada elemento y cada creación. Por lo
tanto, el sonido inspira a cambiar de manera más eficaz que cualquier
otra cosa. Todos conocemos el poder de la música, pero no se dice
que son

33 El dhan raíz significa tanto “riqueza” y “sonido” - en el principio de

que aquellos que tienen la opulencia ser famoso, muy conocido, alabado,
“oído”.
34 Sin embargo, otro nombre: En bṛhat-saṁhitā, Varāha Mihira dice que
Vasu-Deva se puede utilizar como otro nombre para Dhanistha, que significa “la
estrella cuyos dioses son los Vasu.”
35 Los detalles exactos de esta lista varían algo de una fuente a otra.

128
un sonido más potente fórmulas llamados “mantra” que se
puede llamar a las cosas a la existencia simplemente por el
sonido.

Puesto que el sonido es la vibración que cataliza el espacio

para dar a luz todos los demás elementos de la creación, esos
elementos (la Vasu) son literalmente śrāviṣṭhā o Dhanistha -
cosas que “tienen su origen y fundamento (niṣṭhā) en el sonido
(dhan).”

El Vasu representan lo tangible despliegue de la energía cósmica, el

potencial de convertirse en cinética. Existe una relación importante tener
en cuenta entre la ex estrella, Śravaṇa (la estrella de la audición), y la
estrella actual, Śrāviṣṭhā / Dhanistha (la estrella de la actuación -
poniendo en práctica lo que has oído). Dhanistha faculta a la humanidad
para poner los conocimientos y teorías en práctica; y hacer uso tangible,
práctica de nuestros planes y conceptos. Por lo tanto, Dhanistha es una
estrella más práctica, favorable para llevar a cabo acciones y el
establecimiento de planes en movimiento.

Más práctico que romántico o emocional

El Mahabharata cuenta una historia fascinante que implica la Vasu.
Comienza cuando estaban disfrutando de una día de campo en el
bosque. La esposa del Cielo Vasu vio a una hermosa vaca errante
cercano. Para complacer a ella, el cielo Vasu tomó la vaca de regreso
a su morada cuando volvieron a casa.

Esta vaca pertenecía a un poderoso sabio llamado Vasiṣṭha. Cuando

su vaca no volvió utilizó su visión mística y vio que el cielo Vasu robó.
Se puso una maldición sobre todos los ocho Vasu: “Puesto que usted
actúa como seres humanos, todos ustedes que nacer en la Tierra
como seres humanos!”

Cuando se enteraron de la situación del Vasu se precipitó a Vasiṣṭha a

pedir perdón. Se aligeró su maldición por lo tanto, “Tu nacimiento será
extremadamente corta, a excepción del cielo Vasu. Él tendrá que vivir
un período completo “.
El Vasu preocupado se acercó al río Ganges y le pidió que fuera su
madre y ayudarles. La aceptación de su petición, ella tomó la forma
de una mujer hermosa y apareció de las aguas del

129
río Ganges en la tierra. Un apuesto rey estaba haciendo el culto
en la orilla, por lo que se acercó a él y se sentó en su muslo
derecho.

Él la reprendió, “Estimada señora, sólo mi hija o hija-en-ley

puede sentarse allí.”

Avergonzado por fortaleza moral del rey en la cara de su

proposición licenciosa, el Ganges devueltos al agua. Pero más
tarde, cuando la esposa del rey que tenía un hijo, el Ganges
apareció de nuevo y el hijo se enamoró de ella. Ella aceptó
convertirse en su esposa con una condición, “nunca hay que
cuestionar todo lo que hago.”

Ella quedó embarazada siete veces. Cada vez que ella tomó
inmediatamente el recién nacido al Ganges y se dejó caer al niño
en el agua para ahogar! Por lo tanto siete de los ocho Vasu
nacieron muy brevemente como seres humanos, el cumplimiento
de la maldición de Vasiṣṭha.

Cuando llevaba el octavo hijo al río, a su marido ya no podía

tolerar el dolor. Él gritó: “Mujer, ¿qué estás haciendo!?!?” Acto
seguido se dio la vuelta, coloca al niño en sus brazos, y
desapareció en las aguas.

Este octavo hijo era el Cielo Vasu, que tenía a la vida toda la vida
humana como bhisma, el “abuelo” de los cuentos épicos de
Mahabharata.

Todos los problemas de la Vasu surgieron de un

intercambio romántica entre marido y mujer. Esto explica
por qué Dhanistha tiene una reputación de ser
desfavorable para el matrimonio. Bhīṣma mismo nunca
se casó ni tuvo relación romántica con una mujer, a pesar
de ser el más atractivo de los príncipes.36 Dhanistha está
más preocupado por la práctica más que la emocional o
romántico.
36 Bhīṣma actuó como el “abuelo” de los niños de sus hermanos de
los niños. No era, literalmente, el abuelo de nadie.

130
El ~ Śatabhiṣaj Underworld

Nombre Śatabhiṣaj
Sentido Cientos de sanadores
Símbolo círculo vacío u oscura
Varuna - dios del cielo
Deidad nocturno
estrellas
principales Sadachbia (γ Aquarii)

131
El nombre Śatabhiṣaj se elabora combinando śata + bhiṣaj. SATA
significa “100” o “un gran número”. Bhiṣaj significa un “sanador” o
una “cura”. Así lo traduzco como “Cientos de curanderos” o “Cientos
de curas.”

Varuna es la deidad potenciar Śatabhiṣaj. En los himnos más

antiguos del Rig Veda, Varuna es el dios del cielo nocturno,
mientras que su compañero inseparable Mitra es el dios del
cielo diurno.

El nombre Varuṇa significa literalmente “El Cielo envuelve todo.”

Símbolo vacío de círculo de Śatabhiṣaj es una imagen del cielo.
Específicamente, Varuṇa es el dios de la mitad del cielo que oculta
( “sobres”) el dom Cuando el sol cae por debajo del horizonte occidental
que entra en este medio envolvente del cielo. círculo vacío de
Śatabhiṣaj también representa un “sol negro”.

Desde su dominio empieza donde establece el Sol, Varuna está

conectado a la puesta del sol y el oeste. De hecho, entre las
ocho deidades que custodian las direcciones, Varuna está a
cargo del oeste.

Śatabhiṣaj es una estrella de la aeronáutica y otros

esfuerzos atmosféricas. Es la estrella de la civilización
occidental y juega un papel importante en el desarrollo
tecnológico concomitante de la humanidad.

El metro
El Rig Veda declara que Varuna es el jefe de la “Asura”. Esto no
lo convierte en un “demonio”, que se limita a indicar que es una
fuerza de la oscuridad. Sura connota “luz” (de ahí el Sol se
llama Sura) y Asura connota “oscuridad”. Desde Varuṇa toma el
sol en la oscuridad, naturalmente, es un Asura.

Pero el motivo demoníaca se extiende un poco más allá. La

envolvente, el cielo oscuro es también dakṣināyaṇa, la “mitad inferior
del universo.” La mitad inferior del universo es el “bajo mundo”.
Tener dominio sobre el universo inferior, Varuna también tiene
dominio sobre los “bajos fondos”. Él es el bajo mundo lo Indra es a
los cielos.
132
 Śatabhiṣaj promueve grupos sociales contra-
culturalismo y de los movimientos y de subterránea.

Las profundidades misteriosas

En la cosmología védica un océano cósmico se dice que existe en la
mitad inferior de la esfera universal. El dominio de Varuṇa sobre el
mundo terrenal, por tanto, también se le da el dominio sobre el agua,
y él también se convierte en famoso como el dios de las aguas. En
Bhagavad Gita (10.29), Sri Krishna indica que Varuna es el más
importante de todos los seres que habitan en el agua: varuṇo
yādasām aham “entre el agua los habitantes soy Varuna.”

Como aprendimos en el capítulo sobre Pūrva Asadha, Varuna es

más precisamente el marido de las aguas, y Vāruṇī, su esposa,
es la diosa real de agua.

Śatabhiṣaj es un nakṣatra con misterio y el encanto

significativa, al igual que las profundidades del
océano.

Todo lo Ve Justicia
Puesto que él es el dios del cielo de la noche, las estrellas
proporcionan la luz con la que él ve. Por lo tanto, las estrellas se
dice que son sus ojos. Hay más estrellas en Śatabhiṣaj
( “cientos”) que cualquier otro nakṣatra. A través de estas
estrellas Varuṇa observa a los asuntos ocultos de los seres
humanos y detiene el artero y engañoso en su soga divina.37

Śatabhiṣaj es una estrella de la justicia y trato justo, castigar

a quien merece la pena, sin consideración de su estado.
Por lo tanto, es una fuente de los movimientos
revolucionarios y las fuerzas liberales en la sociedad
humana.

médicos
Atharvaveda, Taitterīya Samhitā y Taitterīya Brāhmaṇa dicen:
“El dios de la medicina a sí mismo no puede curar a alguien
que se enferma cuando la Luna está en este nakṣatra.”
37 Este nudo es otra significación del símbolo vacío de círculo de
Śatabhiṣaj.

133
Siendo el dios del mundo subterráneo, Varuna tiene un gran
control sobre los asuntos de la muerte. Siendo el dios de las
aguas, que tiene un gran control sobre el poder de dar la vida.
por lo tanto Varuṇa se trata en Ṛg Veda como el dios de la
inmortalidad; él tiene el poder de la vida y la muerte. La suya es
la estrella de los sanadores y curas.

Śatabhiṣaj tiene importancia médica especial. Enfermedad con

raíces en este nakṣatra es muy difícil de curar. Y a la inversa,
las curas aplicadas bajo la influencia de esta nakṣatra son muy
eficaces.

antigua equinoccios
portadora de Varuna es el temible monstruo marino llamado Makara
(la criatura que llamamos un “Capricornio”). Esto, por supuesto, se
debe a su señorío sobre los mares profundos, pero el simbolismo
también sugiere que los muy antiguos indios evaluaron los solsticios y
equinoccios, y bien pueden haber empleado una división de doce
veces “zodiaco” en base a ellos.
134
Los himnos más antiguos del Rig Veda, muy probablemente tomaron
forma oficial hace unos cinco mil años, cuando el solsticio de invierno
se produjo con la salida heliaca de Śatabhiṣaj. Por definición, el
solsticio de invierno es el principio de Capricornio ( “Makara”, el
vehículo de Varuṇa). Esto sugiere que el símbolo de Capricornio puede
derivar de Varuna, el dios cuya estrella celebrado el solsticio de
invierno, cuando se convirtió decidió el simbolismo.

Varuna y conexión de Śatabhiṣāj al solsticio de invierno y

Capricornio es aún más profundo - debido a que el solsticio de
invierno marca el final de dakṣināyaṇa - los seis meses el Sol
pasa de avanzar hacia Varuṇa “bajo mundo”.

lugares antiguos de los otros puntos cardinales con respecto a la

nakṣatra también son fascinantes. En tiempos antiguos Ṛg védicos el
solsticio de verano se habría producido cerca de la salida heliaca de
la estrella de los Naga, Āśleṣā. Varuṇa y los Naga son compañeros
cercanos, ya que ellos gobiernan el mundo subterráneo juntos, los
Naga cooperar bajo el liderazgo de Varuna. Los solsticios de verano
e invierno, que marcan la entrada y salida de los bajos fondos,
fueron vigilados por los Naga en Āśleṣā y Varuṇa en Śatabhiṣaj.

El equinoccios de primavera y otoño, por el contrario, se produjo

en aquellos tiempos antiguos con el levantamiento helicoidal de
Kṛttikā y anuradha, respectivamente. Anuradha pertenece a Mitra,
dios del cielo diurno - el inseparable polo opuesto de Varuna.
Kṛttikā pertenece a Agni, el dios del fuego brillante.

El Sol Oscuro
Aunque Varuna es un Asura, que es uno de los hijos de Aditi - y
por lo tanto representa una forma del sol: el sol oscuro; el sol de
medianoche - un círculo oscuro y vacío.

135
Puede ser interesante observar que la mayoría de los hijos de
Aditi propia nakṣatra. Ṛg y Yajur Veda nombre de ocho ādityas, el
octavo fue rechazado por su madre, pero más tarde redimido.38

1. Varuṇa deidad de Śatabhiṣā

2. Mitra deidad de anuradha
deidad de Uttara
3. Aryamā Phalguni
deidad de Pūrva
4. bhaga Phalguni
5. aṁśa
6. Dhatṛ
deidad de
7. Indra Jyeṣṭhā
8. Martanda / Vivasvāna

Es razonable que la octava Āditya tiene ninguna estrella, desde

que fue rechazado por su madre, pero ¿qué pasa con el quinto y
sexto, AMSA y Dhatṛ? En mi estimación, AMSA (que significa
“rayo” que implica “resplandor”) es equivalente a Savita, la deidad
de Hasta; y Dhatṛ es igualmente equivalente a Tvaṣṭā, la deidad
de Citra.

Por lo que la lista completa de Âdityas estrellas que poseen:

1. Varuṇa deidad de Śatabhiṣā

2. Mitra deidad de anuradha
deidad de Uttara
3. Aryamā Phalguni
deidad de Pūrva
4. bhaga Phalguni
5. Aṁśa / Savita deidad de Hasta
6. Dhatṛ / Tvaṣṭā deidad de Citra
7. Indra deidad de Jyeṣṭhā
8. Martanda / Vivasvāna
38 Un comentario más adelante Yajur Veda (Satapatha Brahmana) amplió
el número de ādityas a 12. Esta lista es de nuevo ligeramente diferente de la
lista clásica de 12 ādityas encontrado en los Puranas.

136
137
Destrucción ~ Pūrva Bhadrapada

Nombre pūrva Bhadrapada

Sentido benditos pasos (I)
Símbolo Coche fúnebre
Deidad Ajaikapāt - fuego del dragón
estrellas
principales Markab y Scheat (α y β Pegasi)

138
Esta es la primera de un par de estrellas llamadas
Bhadrapada, lo que significa un “paso bendito.”

El símbolo común de los dos Bhadrapada es un coche fúnebre:

un vehículo que transporta un cadáver a su destino final. Cómo
extraño para un ataúd para simbolizar “pasos benditos!”
Reflexionando sobre esto, debemos darnos cuenta de que los
“pasos” de las estrellas Bhadrapada se refieren a la ruta en la
cual nos dirigimos de esta vida a la siguiente.

símbolos alternativos para Pūrva Bhadrapada:

· Espadas, que simboliza el corte de vínculos y archivos

adjuntos a nuestra vida anterior.

· Un hombre con dos caras, que simboliza un alma que

mira en dos direcciones: hacia atrás, hacia la vida
anterior, y hacia adelante hacia la siguiente.

Pūrva Bhadrapada es una estrella seria de que se trate

con la transformación personal significativa.

dos dragones
Otra similitud entre las dos estrellas Bhadrapada es su deidad; ambos
de los cuales son los dragones de destrucción.39La primera estrella en
el par, Pūrva Bhadrapada, pertenece al dragón de fuego Ajaikapāt. El
segundo, Uttara Bhadrapada, pertenece al dragón de agua
Ahirbudhnya. Cuando Ajaikapāt se menciona en el Veda, que casi
siempre es mencionado junto con Ahirbudhnya. Los cuentos
posteriores del Purāṇa40 el tratamiento de los dos hermanos, que
describe a ambos como hijos de Viśvakarmā.

“Ajaikapāt” - La Serpiente Supernatural

No es fácil de traducir de manera concluyente la palabra
ajaikapāt. Es un compuesto con tres partes: aja + eka +
pada.

39 Las deidades de ambas estrellas son Naga (dragones) y Rudra

(deidades destructivas).
40 Por ejemplo: Viṣṇu Purāṇa (1,15).

139
 · Aja medios sobrenaturales - sin parto normal.

· Eka significa uno.

· Pada significa pie, rastro, trayectoria.

Hay muchas maneras de combinar de manera significativa estos tres

conceptos. La forma más sencilla que puedo pensar es, “Serpiente
Sobrenatural.” Una serpiente es ekapad, ya que deja un solo rastro
como su huella. Una serpiente sobrenatural es un Naga, o “dragón”.

El Nāga reinar en los bajos fondos muy ricos y tienen control

sobre los metales preciosos y gemas. Mahābhārata (Udyoga
114.4), por lo tanto describe Ajaikapāt como un señor de oro de la
Tierra.

A través de Pūrva Bhadrapada, Ajaikapāt permite a los

seres humanos para adquirir y acumular riqueza.

Otra forma importante traducir ajaikapāt es como el Esto resuena

fuerte y claro con símbolos de Pūrva Bhadrapada, como el coche
fúnebre “único camino hacia la trascendencia.” - lo que lleva a
una persona en el camino bendita entre una vida y la siguiente.

Al inclinar los seres humanos hacia el camino a la otra

vida, Pūrva Bhadrapada nos hace más crítico y
pesimista hacia lo que está en el aquí y ahora.

Hay al menos otros dos maneras notables para traducir ajaikapāt,

los cuales tienen que ver con las tormentas y los dos que tienen
el componente aja con un significado alternativo de quien va a
donde le gusta. Debido a este significado, aja puede referirse a la
montaña cabras y los conductores de vehículos.

· “Cabra con un solo pie.” Este es un término poético

para que el rayo, ya que el rayo va a cualquier lugar
que le gusta (como una cabra entre las altas
montañas) sin patas ordinarios.

140
 · “Con una sola pierna del conductor.” Esta es una referencia
poética a las tormentas, cuyos vientos conducción moverse a
través del cielo sin patas convencionales

El Veda describe Ajaikapāt como una deidad acompañada por las

inundaciones, las tormentas y los rayos. Taitteriya Brahmana (3.1.2)
describe Ajaikapāt como una forma o compañera del Sol ardiente El
calor del sol ardiente se evapora las aguas del océano, lo cual crea
tormentas, relámpagos, la lluvia y las inundaciones. De hecho, en Ṛg
Veda (10.65.13), Ajaikapāt se describe como la atmósfera y las nubes,
que “sostener el cielo.”

Las tormentas son fuerzas destructivas controlados por los dioses

aullido de destrucción. Así, cuentos la tarde puránico 41 él (y su
hermano Ahirbudhnya) como uno de los once dioses destructivas
llamadas Rudra clasificar.

La fuerza destructiva de Ajaikapāt no debe ser pasado por

alto cuando se considera la naturaleza de su estrella, Pūrva
Bhadrapada. Después de todo, un coche fúnebre lleva un
cadáver para su destrucción final, por lo general (al menos en
los tiempos védicos) para ser incinerado en el fuego.

Aunque peligroso y destructivo, las tormentas son una parte importante

del ciclo de la naturaleza. Permiten el ecosistema para prosperar y
reponerse.

Por lo tanto, la reencarnación (renovación a través de la

muerte) es un tema de las dos estrellas Bhadrapada. La
primera, Pūrva Bhadrapada sugiere el “frente” de la
carroza: el inicio del proceso de la reencarnación: el
intento de cortar los archivos adjuntos a la vida hay que
dejar atrás.
41 Por ejemplo: Mahābhārata (Adi 66.2) y el Śrīmad Bhāgavatam (6.6.17-
18)

141
Las profundidades ~ Uttara
Bhadrapada

Nombre uttara Bhadrapada

Sentido benditos pasos (II)
Símbolo Coche fúnebre
Deidad Ahirbudhnya - dragón acuático
estrellas
principales Algenib (γ Pegasi) y Alpheratz (α Andromedae)
142
Uttara Bhadrapada es la segunda en el par Bhadrapada. Al igual que la
primera, se trata de “pasos” auspiciosos - la trayectoria de esta vida a la
siguiente. Al igual que el primero, tiene que ver con el tema de la
reencarnación y la transformación, pero donde el Bhadrapada anterior
aborda el tema de una manera difícil (los primeros pasos en el “camino
auspicioso”, en el que tenemos que aceptar la destrucción y dejar de
lado nuestras identidades anteriores) la segunda estrella en el par,
Uttara Bhadrapada, tiene un ángulo más agradable, ya que representa
los pasos posteriores en el “camino auspicioso”, durante el cual ya
hemos hecho las paces con la pérdida y destrucción de nuestra antigua
situación y están listos para abrazar la la transformación de nuestro
nuevo estado.

Ambos Bhādrapadās se rigen por los dioses de la destrucción (Rudras)

en forma de dragones (Nāgas). El dragón de Pūrva Bhadrapada está
rodeado por el fuego, un elemento doloroso. El dragón de Uttara
Bhadrapada, por otro lado, está rodeado de agua, un elemento
calmante.

Uttara Bhadrapada, al igual que su gemelo, el ser humano

se inclina hacia un camino trascendente y transformacional,
pero con desprecio más tranquilo y menos en comparación
con su predecesor.

Al ser la estrella de un dragón, Uttara Bhadrapada hace la

humanidad se inclinan hacia la riqueza. Sin embargo, el
marcado carácter transformacional o incluso “espiritual” de
Uttara Bhadrapada nos permite concebir la riqueza como
algo más que una entidad financiera. Mucho más que su
predecesor, Uttara Bhadrapada imparte la generosidad
con la riqueza y una visión optimista para el futuro.

Dragón de las Profundidades

El nombre Ahirbudhnya es un compuesto de dos raíces, ahi +
Budhnya.

· Ahi se refiere al cielo42

· Budhnya significa ligado a la raíz.

42 A veces también se utiliza como una dirección abreviada para
Ahirbudhnya. diccionarios Inglés-sánscrito por tanto, también lo traducen como
“serpiente”, etc.

143
En este caso, el “cielo” se refiere a todo el cosmos. En la raíz de
este cielo cósmico es un poderoso Nāga que tiene toda la cosa
en su lugar: Ahirbudhnya. En los cuentos posteriores
Ahirbudhnya se conoce más comúnmente como Ananta Śeṣa, de
quien supimos por primera vez en el capítulo sobre Āśleṣā. Yo
recomiendo releer la sección de ese capítulo sobre Ananta Śeṣa,
sobre todo prestar atención a los temas espirituales esta
divinidad trae a Uttara Bhadrapada.

Desde la mitad inferior del cosmos se cree que contiene un tipo

de “océano” cósmica, y desde Ahirbudhnya está en la raíz misma
del cosmos, que habita en el fondo de este océano. De esta
manera podemos hacer referencia a él como “el dragón de las
profundidades.”

Uttara Bhadrapada imparte un amor por el agua, y todas

las cualidades clásicas del elemento Agua: la fertilidad, la
belleza, la quietud, la calma, la introspección, e incluso
una soledad o el sentido de ser independiente y privado
del mundo.

Ahirbudhnya es un dragón auspicioso, pero un dragón, no obstante. Asi

que…

La ira, la agresión y la envidia a veces manifiesta a través

de Uttara Bhadrapada, pero los alrededores acuosos y
temperamento espiritual de Ahirbudhnya tiende a hacer
cosas tan corta y manejable.
144
Abundancia ~ Revatī

Nombre Revatī
Sentido la prosperidad generosa
Símbolo Tambor
Deidad Pusan - dios de
protección
estrellas principales ζ Piscium

145
La palabra Revatī, una forma de la raíz RD, significa: “La que
aumenta la prosperidad, el éxito, la fortuna, la riqueza y la
abundancia.” Revatī es también el nombre de la esposa de Śrī
Balarāma. Balarāma es un avatāra de Viṣṇu que interpreta el
papel del hermano mayor de Kṛṣṇa.

Pusan es la deidad de este nakṣatra. Un sinónimo de Revatī, la palabra

Pusan significa: “Aquel que nutre, con lo que el crecimiento y la
abundancia.”43

Pusan es uno de los dioses védicos más importantes, cuyo

papel se convirtió en mucho menos importante que la religión
india se alejó del materialismo ritual hacia la filosofía y la
espiritualidad.

Próspero
Pusan tiende animales domésticos, el equivalente agraria de dinero.
Ṛg (6.55.2), por lo tanto describe Pusan de estar increíblemente
rico. Ṛg
(6.55.4) describe conduciéndolo rebaños de cabras. Ṛg (6.53.9) lo
describe reúne vacas que producen dicha y prosperidad. Ṛg
(6.54.5) lo describe la protección de los animales domésticos como
vacas y caballos.

Revatī inspira a los seres humanos para alcanzar la

prosperidad y la riqueza.

Suave y Amar
Protección de los animales inspira gentileza y compasión. No es
sorprendente, entonces, RG (6.56.1-2) dice que disfruta de Pusan
alimentos vegetarianos tanto como disfruta de Indra beber soma.
Él es especialmente aficionado a la leche cuajada y la mezcla de
arroz-comida. Desde su preferencia vegetariana, podemos
entender que es una deidad gentil y amable. De hecho se le
describe como “no tener dientes” (no “mordedura.”).

Ṛg (6.57.5) describe Pusan como “generoso con afecto.”

43 Es fácil de mezclar la deidad “Pusan” con la estrella “Pusya.” Existe un
vínculo etimológico, y una similitud entre las estrellas Revati y Pusya, pero
recuerda que Bṛhaspati es la deidad de Pusya, y Pusan es la deidad de Revatī .

146
 Revatī inspira el amor, la bondad, la gentileza y la no
violencia. Es por lo tanto una influencia próspera sobre
el matrimonio y otras relaciones de amor.

En cuanto a la forma en Pusan perdió sus dientes: De acuerdo

con Taittiriya Samhita, Pusan estuvo presente en un sacrificio
ceremonial al que Rudra fue invitado. Insultado, Rudra disparó
una flecha en la ofrenda del sacrificio igual de Pusan estaba
mordiendo abajo en él.

Bhagavata Purana(4.5) da detalles diferentes. Se dice que la

persona que ocupe la ceremonia fue Dakṣa, el padre de la
esposa de Siva, una mujer que había suicidado en el desprecio
de insultos duras de su padre de su marido. Śiva y sus fuerzas
irrumpieron en el sacrificio, la destrucción de todo. Le cortaron la
cabeza de Dakṣa y también castigados otras personas que
estaban implicadas en los insultos hacia Siva. Los dientes de
Pusan fueron expulsados porque mostró una sonrisa simpática,
mientras que Dakṣa insultó Śiva.

Por lo tanto ARDRA de Rudra y Revatī de Pusan son

incompatibles y de naturaleza muy distinta.

Generoso
En Ṛg (6,53), el segundo verso describe las bendiciones de Pusan
como “liberal y libre de manos en la masa”. La tercera dice que Pusan
hace que hasta el tacaño en una generosa, e incluso los duros de
corazón se vuelven compasivo. El quinto a octavo versos dicen que
Pusan de (una herramienta agraria que puede doblar como una lanza o
cuchillo) destruye los corazones de aquellos que son codiciosos y
avaros, y se inclina incluso a la devoción y el amor.

Revatī inspira la generosidad, la compasión y la devoción.

Una guía
Pusan protege a los animales y los seres humanos a no perderse
y caer al daño. En Ṛg (6,54) el primer y segundo versos dicen
que envía guías para señalar nuestros objetivos y nos muestran
los caminos más seguros y más rectas a ellos.
147
El décimo verso dice que Pusan nos bendice para encontrar lo
que hemos perdido.

Revatī inspira habilidad en la búsqueda de objetos perdidos,

y encontrar nuestro camino sin perderse. También inspira a
la humanidad para encontrar guías prácticas, morales y
espirituales de confianza, “gurús”.

Pusan veces también se aborda en un papel similar al pitṛ:

ayudar al alma del difunto a encontrar su camino hacia el
siguiente destino.

Pusan y Viṣṇu
Al igual que Viṣṇu, Pusan es en ocasiones se hace referencia como
partidario y el hermano de Indra. cualidades de la gentileza, la
dedicación, la orientación y la bondad de Pusan son muy
consistentes con las cualidades que poseen los Viṣṇu. Algunos
conjeturan que Pusan puede ser una visión temprana o alternativa
de Viṣṇu; o, dicho de otro modo, que la concepción posterior de
Viṣṇu incorpora la concepción anterior de Pusan. La similitud entre
los dos, y la asociación de la Viṣṇu-avatāra Balarāma con diosa
Revatī, a veces genera una idea errónea de que Viṣṇu es la deidad
de Revatī. El Vedāṁga Jyotisa, sin embargo, es explícito: Viṣṇu es
el dios de Śravaṇa, y Pusan el dios de Revatī.

No obstante, debido a la similitud de carácter en Pusan y

Viṣṇu, Revatī tiene un efecto muy similar al efecto que tendría
si fuera su Viṣṇu deidad.

el tambor
También hay un vínculo entre Dhanistha y Revatī, ya que ambos
comparten el mismo símbolo: un tambor. Tanto nakṣatra permiten
la fortuna de manifestar - proporcionar la “matriz latido” de fondo
sobre el que pueden existir las “decoraciones melodiosos de la
vida”.

Revatī indica la fortuna, y un buen sentido del ritmo.

148
Implicaciones
interpretativos de las 27
estrellas
Ahora voy a resumir las más importantes implicaciones
interpretativas de cada una de las 27 estrellas védicos. Después de
que el nombre sánscrito de cada estrella, daré un eslogan-cum-
traducción que me siento encapsula la naturaleza de la estrella. A
continuación voy a dar una lista de varias palabras clave que son
muy relevantes para la estrella. Finalmente daré un párrafo que
explica muchas de las palabras clave en un poco más de detalle.

Aśvinī ~ El semental hermoso

La salud, la medicina, la belleza, el disfrute, la rapidez, la lealtad

Aśvinī es la estrella de la salud, la belleza y la velocidad. Se

inspira a la ciencia de la medicina: la cirugía y el curado de la
enfermedad (especialmente la ceguera). Aumenta el apetito
para el disfrute, sino también nuestro reconocimiento de la
lealtad y buen carácter.

Bharani ~ dolores de parto

El auto-sacrificio, el trabajo, el esfuerzo, la procreación

Bharani representa dificultades en el camino a la

prosperidad. Es el “dolor” que conduce a la “ganancia”.
Se faculta a la humanidad con el autocontrol y la
sobriedad para que podamos soportar las pruebas en
aras de producir algo verdaderamente grande.
149
Kṛttikā ~ La hoja afilada
Incisión, la perspicacia, la brillantez, la subdivisión, la crítica, la
nitidez

Kṛttikā es “brillante” - brillante, intelectual y rápida de

digerir .Es una estrella de perspicacia, agudeza, y la
disección. Es analítico y crítico y por lo tanto no es
favorable hacia las cosas que requieren cuidado tierno.

Rohiṇī ~ La novia de ruborización

La creatividad, la fertilidad, la pasión, la belleza, la inspiración, la
imaginación

Rohiṇī es la estrella de la fertilidad y la creatividad; dos rasgos

siempre acompañados por la pasión y la belleza. Es una estrella
de la motivación y todo tipo de talentos creativos. Abunda en la
imaginación y la procreación. Tiene un carácter efímero pero
caliente cuando se siente frustrado.

Mṛgaśīrṣā ~ La Búsqueda
La búsqueda de objetivos y caminos; misiones

Mṛgaśīrṣā es una estrella de buscar el mejor gol, y el

mejor camino para ello. Se faculta a la humanidad a
buscar y misión, la conducción del animal humano para
olfatear los caminos de la vida en busca de la verdadera
felicidad.

ARDRA ~ La Tormenta
Tormentas, la destrucción, la frustración, el bloqueo, la
espiritualidad

ARDRA es la tormenta que hay que resistir de manera que

nuestra naturaleza puede volver a ser puro y limpio.
Representa todas las cosas que hay que superar antes de
que podamos prosperar. Nos permite destruir las cosas
desfavorables y olvidar lo que debe ser olvidado. Teniendo
en cuenta la dirección espiritual, ARDRA nos da el poder
para destruir el ego falso y entrar en los reinos benditos.
150
Punarvasu ~ repetición de patrones
Repetición, patrón, causa dentro de efecto; buena
descendencia; la unidad, la totalidad

Punarvasu se trata de cosas que suceden una vez más; Cosas

que suceden dentro de otras cosas, dentro de sí mismos; en
ciclos; en la repetición. Es una estrella de buena descendencia y
la cognición no lineal. Se faculta a la humanidad para trabajar
cooperativamente, unificarse, buscar la comprensión holística y
global, y abrazar un principio de amor divino todo incluido.

Pusya ~ La flor más alta

La devoción, el crecimiento, floreciente, la prosperidad, la moral, la
oración, la meditación

Pusya nos permite estar en comunión con los

principios más profundos. Esto fortalece la moral y
hace que la prosperidad y la victoria. Se anima a la fe,
y en última instancia conduce a la intimidad
desinteresado devocional con lo divino.

Āśleṣā ~ Serpentina Abrazo

De lujo, los placeres, abraza, el apego, la lealtad, los celos, la
astucia

Āśleṣā faculta a abrazar fuertemente, con la emoción

profunda y duradera y el deseo. Nos inspira a dar
grandes responsabilidades por el bien de aquellos a
quienes amamos. Se nos dota de carisma, encanto y la
mística. Tiene una debilidad hacia el engaño y los celos,
pero la fuerza hacia lo profundo misticismo y la
espiritualidad verdadera.
151
Maghā ~ poder heredado
Poder, regalos, la riqueza, el ADN, los rasgos heredados,
antepasados, vidas pasadas, vida futura, la justicia

Maghā otorga dones “de nuestros antepasados.” Esto indica

literalmente la herencia del poder, de la carrera, la fortuna y
cualidades ( “ADN”). Tal herencia realmente viene como
resultado de los esfuerzos realizados en nuestros
nacimientos anteriores, por lo que también indica Maghā
poderes, cualidades y habilidades heredadas de vidas
pasadas.

Pūrva Phalguni ~ disfrute romántico

Romance, el amor, el placer, la experiencia, la divinidad romántica

Pūrva Phalguni otorga la experiencia y la belleza,

ayudarnos a disfrutar de una vida sensual y romántica
plena y satisfactoria. Es especialmente disuelve la
distinción entre el material y espiritual, que une los dos a
través del amor divino.

Uttara Phalguni ~ votos de amistad

Amistad, contactos, acuerdos, votos

Uttara Phalguni otorga el romance y el amor exitosa y

agradable. Produce casamenteros y consejeros expertos en
las artes del amor y el romance. Permite resolver con éxito los
argumentos, y la búsqueda de acuerdos, la amistad y la
armonía.

Hasta ~ Destreza
La destreza, la manipulación, las manos; conciencia, despertar, la
salida del sol

Hasta subvenciones aumentado la conciencia y la

destreza, nos da el poder de manipular herramientas y
estar físicamente ágil. Nos hace más observador y difícil
de engañar y más capaz de engañar a los demás.
152
Citra ~ polifacético brillantez
Intelecto, el ingenio, la creatividad; tecnología, detalle

Citra faculta a la humanidad para comprender diseños de

múltiples facetas, sentar planos complejos, y generar
obras y maravillas tecnológicas. Es la estrella de
arquitectos, diseñadores e ingenieros; y nos permite
comprender y dar forma a muchos ángulos de un sujeto.

Svati ~ Individualidad
Individualidad, distinción, Maverick, el separatismo

Svati nos da el poder de ser personas capaces de estar de

pie por nuestra cuenta y va en contra de la norma si es
necesario. Nos ayuda a definir con claridad y confianza “I” e
individualizar a nosotros mismos. Puede inspirar igualmente
a la auto-realización o auto-absorción.

Visaka ~ Obsession
Decisiva, dedicado, fijado, orientado a objetivos, sin
distracciones

Visaka concede la capacidad de mantener el rumbo y

para enfocar los consecución de los objetivos. Se crea
una fuerte dedicación a objetivos claros y fomenta la
capacidad de alcanzar estos objetivos por cualquier
medio necesario.

Anuradha ~ Devoción
La devoción, la amistad, el amor como ley, la fidelidad

subvenciones anuradha profunda devoción a amigos y

amantes. Esto hace que nuestras motivaciones más
amoroso y desinteresado. Se otorga la capacidad de
alcanzar objetivos a través de buenas habilidades de la
gente “” simpatía y dedicación digna de confianza.
153
Jyeṣṭhā ~ Eminencia
Eminente, celoso de sus rivales, protegida por el destino,
deseoso

Jyeṣṭhā permite a los seres humanos para ser mejores que sus
compañeros, sin embargo, nos inclina a estar celoso de sus
rivales. Se nos da la capacidad de proteger a nosotros mismos y
asegurar que nuestras victorias, a menudo por medios
sobrenaturales. Se nos inclina a disfrutar de nuestro poder y la
eminencia.

Mūla ~ desarraigo
Raíces, orígenes, la ilegalidad, la destrucción, la espiritualidad

Mūla inspira a la humanidad lejos de lo que es normal y

aceptado, hacia lo que está oculto, más profundo, más
original y verdadera. Es una estrella de mentiras y cosas
ocultas; y tiene el poder de destruir a los dos para revelar las
verdades más profundas. Mūla faculta a la destrucción y nos
permite destruir todo lo que es superficial e ilusoria en nuestra
búsqueda de los verdaderos orígenes, verdaderas raíces.

Pūrva Asadha ~ El Invencible

Poder, la victoria, el atractivo, la popularidad, la fuerza, la
fertilidad, la pureza

Pūrva Asadha es una estrella de fuerza a través de la

pureza. Confiere fuerza y el poder de la humanidad, pero
de una manera agradable, al igual que el poder invencible
aún apelando de agua. Siendo a la vez atractiva y potente,
Pūrva Asadha crea líderes con gran popularidad y atractivo
para las masas.

Uttara Asadha ~ victoria completa

Incontestable, invencible, intenso y todo lo consume

Uttara Asadha permite a los seres humanos para dar “110%” de

sus tareas, dibujo toda la potencia disponible y verterlo en cada
uno de sus esfuerzos. Es una estrella que ayuda a crear
personas que son invencibles, incluso indiscutible en su
determinación, la fuerza y la intensidad; y que puede reunir
muchos recursos divergentes y hacer que funcionen para un
propósito común.

154
Śravaṇa ~ escuchar con atención
Sonido, escucha, el aprendizaje

Śravaṇa es una excelente estrella para la inteligencia y la

educación. A través de ella llegamos a ser buenos
oyentes, altavoces y audio herreros. Śravaṇa nos inspira
a aprender, hacer preguntas inteligentes, escuchar
cuidadosamente las respuestas, y buscar maestros
calificados. Es una de las pocas estrellas que gratamente
nos vuelve hacia la iluminación espiritual.

Dhanistha ~ Conseguir práctica

Aplicación en la práctica, ideas dadas forma, los planes
puestos en marcha, la forma determinada sustancia

Dhanistha es una estrella práctica, a crear teorías en práctica y

la búsqueda de resultados tangibles en ideas. Es muy práctico
para las cosas que requieren mucho romance, la simpatía, la
empatía y la emoción.

Śatabhiṣaj ~ El Inframundo
El cielo, al oeste, bajo tierra, noche, profundidades, la
igualdad, la medicina

Śatabhiṣaj es la estrella de la aeronáutica, la tecnología y la

civilización occidental. Es una estrella profundo y misterioso
promoción de la contracultura e través de movimientos
alternativos. Se busca la igualdad liberal, y la administración
de la justicia, y por lo tanto es a menudo una causa de las
tendencias revolucionarias. También es una estrella con
especial relevancia para la salud y la medicina.
155
Destrucción pūrva Bhadrapada ~
La transformación, la muerte y el más allá, (la necesidad de) el
desapego, el acaparamiento / aguantando, el pesimismo, la
destrucción, tormentas

Pūrva Bhadrapada es una estrella seria de que se trate con

la transformación personal significativa. inclinándonos hacia
la transformación personal, nos hace más crítica, pesimista y
destructiva hacia el aquí y ahora, y la riqueza que se inclinan
al mismo tiempo que se acumulan en ella.

Profundidad uttara Bhadrapada ~

Transformación, vida futura, varios tipos de riqueza, la
generosidad, el optimismo, la profundidad, la intuición, la
emancipación

Uttara Bhadrapada nos permite abrir los brazos a la

transformación con una visión optimista de lo que
seremos. Se crea un amor por el agua e imparte los
rasgos de agua, la fertilidad, la belleza, la quietud, la
calma, la introspección, la profundidad y hasta una
soledad o el sentido de ser independiente y privado del
mundo. La ira, la agresión y la envidia son intensos pero
de corta duración y manejable.

Revatī ~ Abundancia
La prosperidad, el amor, la gentileza, la generosidad, la
orientación, la espiritualidad

Revatī inspira a los seres humanos para alcanzar la

verdadera prosperidad y la riqueza; a través de la
generosidad, la compasión, dedicación y amabilidad.
Bendice relaciones de amor, nos inclina a la no violencia, y
ayuda a encontrar el camino a seguir sin perderse. También
otorga un buen sentido de la oportunidad y el ritmo.
156
 º
el 28 Estrella ~ Abhijit

Hay un “28ºestrella “, Abhijit, que parece ser omitido de la mayoría de

las consideraciones de védicas estrellas. Hay varias explicaciones
ofrecidas por eso que se queda fuera. Algunos dicen que cayó en
desgracia cuando los indios comenzaron a abrazar los 12 signos y
quería crear una integración simétrica entre sus pre-existentes
grupos de estrellas y los signos de reciente adopción (27 y 12 son
matemáticamente compatible. 28 y 12 no lo son). Yo personalmente
creo que la mejor explicación se hace evidente cuando nos fijamos
en lo que realmente es Abhijit: Vega, que es en algunos momentos
de la historia de la actual Estrella del Norte. Abhijit está tan al norte
de la eclíptica que la Luna entra Nunca remotamente sus
proximidades. Así que creo que con razón se queda fuera de la gran
mayoría de las consideraciones astrológicas.
157
El uso de las Estrellas
Sin duda, una astróloga razonablemente experimentado y
educado puede simplemente mirar lo que ocupan los planetas
que estrellas en una carta natal individual, y combinando el
simbolismo del planeta con el simbolismo de la estrella se puede
obtener volúmenes de información interpretativa útil. Incluir el
ascendente. La Luna nos lleva a ser considerado el más
importante de los planetas en este sentido, pero eso es
probablemente sólo porque la estrella de la Luna es a menudo
también la asociación estrella con el día en que nació el
propietario de la tabla.

Ese punto nos lleva a otra igualmente, si no más importantes formas de

utilizar las estrellas. Mirar fuera de la carta natal moderna convencional
y en los detalles que se encuentran en el Allí, indagar en la nakṣatra de
“Kāla Jataka.”:

· El cumpleaños (y los naksatras “se despojó” de los

mismos)

· El mes de nacimiento

· La luna llena de ese mes de nacimiento

· el muhūrta

· el Nadi

· año de Júpiter

Y aprender a utilizar la otra información asociada con naksatras,

que se encuentran en el jataka kāla, como la depilación con
cera / menguante, fase lunar, el día lunar, yogas, etc.
158
Expresiones de gratitud
Cāndogya Upanisad 6.14.2 dice:

आचाय वा प षोु वे द

puruso ācāryavān Veda

“Aquel que tiene un Ācārya [Guru] personifica los Vedas.”

Al comentar sobre esto, AC Bhaktivedanta Swami dice: “El que

está en asociación con grandes ācāryas, incluso si no se educa
o nunca ha estudiado los Vedas, puede familiarizarse con todos
los conocimientos necesarios para la realización.”

Mi acaryadeva es Sri Srimad Dhanurdhara Swami. Me presentó a la

astrología en 1992 y despertó mi interés en ella. A pesar de que no es
un astrólogo sí mismo, es un verdadero Ācārya y por eso fue capaz de
ganar cualquier conocimiento astrológico y la experiencia que tengo
como resultado de sus bendiciones divinas, sin la necesidad de ningún
formales “gurú astrológica.”

Si él está contento con este libro, la sensación de que es de

beneficio para la humanidad y que glorifica la divina, entonces
mi esfuerzo es un éxito. Otros criterios para medir el éxito son
intrascendentes.

También me complace agradecer la amable ayuda de otra agencia

de Sri Guru, el Dr. Das satyanarayana Bābājī, que es uno de los
más destacados estudiosos de sánscrito y la literatura védica. Él
muy amablemente accedió a revisar el sánscrito en este libro, y
revisar y hacer comentarios sobre el manuscrito. Sus correcciones y
sugerencias fueron de suma importancia para hacer de este un libro
verdaderamente autorizado y sustancial.

También estoy en deuda con Neal Stephens. Tomé la tarea de

escribir este libro en parte debido a su afán de estudiar la védica
nakṣatra. Su, el servicio desinteresado voluntaria de edición y
corrección fue de gran ayuda.
159
En cada una de mis esfuerzos siempre estoy en deuda felizmente

Mi amada esposa,
Śyāma Sakhi,

Y nuestros queridos hijos:

bhanu,
Damien,
lunetta y
Lalitā.

करा ेवसते लि मःकरम ये सर व त|

ू ो व दःु भाते करदश नम्||

करमले तग

Parece ser que un hombre llamado Vic DiCara escribió este libro.
Sin embargo, la diosa Lakṣmī realidad lo escribió, potenciando sus
dedos para golpear las teclas. Pero la verdad es que la diosa Sarasvati
realmente escribió el libro, tener el conocimiento y el aprendizaje que
permitió a los dedos de escritura para mover. Sin embargo, la realidad
final en la raíz de todo esto es que el propio Govinda escribió el libro -
revelarse a usted con mayor claridad.

PSीPSीराधागो व दौ जयतौ

160