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El manual de psicología humanista:

Vanguardias en teoría, investigación y
Práctica
Psicología Humanista y Ecología
Colaboradores: Autor:Marc Pilisuk y Melanie Joy

Editado por: Kirk J. Schneider, James FT Bugental y J. Fraser Pierson
Título del libro: The Handbook of Humanistic Psychology: Leading Edges in Theory, Research, and Practice Título
del capítulo: "Psicología humanista y ecología"
Pub. Fecha: 2001
Fecha de acceso: 11 de febrero de 2021 Compañía
editorial: SAGE Publications, Inc. Ciudad: Thousand
Oaks
ISBN impreso: 9780761927822
ISBN en línea: 9781412976268
DOI: http://dx.doi.org/10.4135/9781412976268.n9Páginas de
impresión: 102-114
© 2001 SAGE Publications, Inc. Todos los derechos reservados.
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línea variará de la paginación del libro impreso.
SABIO Referencia SAGE
© 2001 por Sage Publications, Inc.
Psicología Humanista y Ecología
Psicología humanista y ecología

El universo entero participa en conjunto de la bondad divina de manera más perfecta y la representa mejor
que cualquier criatura.
- Santo Tomás de Aquino (Summa Theologaie, Primera Parte, Pregunta 4, Artículo I)
EN LOS RECESOS PROFUNDOS de nuestra mente, somos conscientes de que las amenazas a nuestro medio ambiente son graves. Los rayos del
sol que atraviesan los huecos de la capa de ozono son peligrosos. La cadena alimentaria está contaminada con pesticidas, aditivos y desechos.
A menudo no se dispone de agua lo suficientemente pura para beber de forma segura. El cambio climático ha comenzado a causar estragos en
los patrones climáticos como una pequeña advertencia de lo que le espera a un planeta sobrecalentado por los gases de efecto invernadero. El
aire que respiramos, tanto en el interior como en el exterior, está saturado de sustancias químicas nocivas (Lappe, 1991). Incluso cuando estos
químicos afectan la fertilidad individual, continuamos sobreproduciendo humanos al no ofrecer seguridad ni esperanza para las mujeres
pobres más que la lealtad de su descendencia.
Continuamos matando 9 mil millones de animales por año para consumo doméstico en los Estados Unidos y disminuyendo y extinguiendo innumerables especies raras en hábitats silvestres. Hacemos esto ignorando convenientemente que la práctica probablemente
sea nuestra principal causa de contaminación del agua, acumulación de desechos, deforestación y agotamiento del ozono (Stepaniak, 1998). Las selvas tropicales y los arrecifes de coral, las fuentes restantes de protección para las diversas especies que han hecho
posible formas de vida complejas, están siendo rápidamente contaminadas y destruidas. Sabemos que tenemos demasiadas personas para los recursos de este planeta para apoyar de una manera considerada el modelo para un estilo de vida exitoso. Sabemos que
nuestra incapacidad para manejar el desperdicio de nuestro apetito y nuestra codicia están siendo soportadas de manera desproporcionada por personas de color y personas pobres (Bullard, 1995). Todavía, las tasas de prevalencia del cáncer nos dicen que ni siquiera
la riqueza puede protegernos. También sabemos que los escenarios de belleza que son fuente de nuestra renovación espiritual se están perdiendo. Somos capaces de mover montañas y cambiar el curso de los ríos, aventurarnos en el espacio, convertir los planos
genéticos de los seres vivos en mercancías vendibles y desatar el poder del genio nuclear de manera que pueda acabar con toda la civilización y con todo. vida. Podemos encarcelar a millones y controlar el comportamiento de grandes segmentos de nuestra población.
Sin embargo, ninguno de estos productos de nuestro ingenio y nuestra avaricia nos ha hecho sentir seguros o nos ha hecho aceptar y apreciar nuestro lugar en el universo (Gottlieb, 1999). También sabemos que los escenarios de belleza que son fuente de nuestra
renovación espiritual se están perdiendo. Somos capaces de mover montañas y cambiar el curso de los ríos, aventurarnos en el espacio, convertir los planos genéticos de los seres vivos en mercancías vendibles y desatar el poder del genio nuclear de manera que pueda
acabar con toda la civilización y con todo. vida. Podemos encarcelar a millones y controlar el comportamiento de grandes segmentos de nuestra población. Sin embargo, ninguno de estos productos de nuestro ingenio y nuestra avaricia nos ha hecho sentir seguros o
nos ha hecho aceptar y apreciar nuestro lugar en el universo (Gottlieb, 1999). También sabemos que los escenarios de belleza que son fuente de nuestra renovación espiritual se están perdiendo. Somos capaces de mover montañas y cambiar el curso de los ríos,
aventurarnos en el espacio, convertir los planos genéticos de los seres vivos en mercancías vendibles y desatar el poder del genio nuclear de manera que pueda acabar con toda la civilización y con todo. vida. Podemos encarcelar a millones y controlar el
comportamiento de grandes segmentos de nuestra población. Sin embargo, ninguno de estos productos de nuestro ingenio y nuestra avaricia nos ha hecho sentir seguros o nos ha hecho aceptar y apreciar nuestro lugar en el universo (Gottlieb, 1999). y liberar el poder
del genio nuclear de manera que pueda acabar con toda la civilización y con toda la vida. Podemos encarcelar a millones y controlar el comportamiento de grandes segmentos de nuestra población. Sin embargo, ninguno de estos productos de nuestro ingenio y
nuestra avaricia nos ha hecho sentir seguros o nos ha hecho aceptar y apreciar nuestro lugar en el universo (Gottlieb, 1999). y liberar el poder del genio nuclear de manera que pueda acabar con toda la civilización y con toda la vida. Podemos encarcelar a millones y
controlar el comportamiento de grandes segmentos de nuestra población. Sin embargo, ninguno de estos productos de nuestro ingenio y nuestra avaricia nos ha hecho sentir seguros o nos ha hecho aceptar y apreciar nuestro lugar en el universo (Gottlieb, 1999).
Ese lugar lo ofrece la teoría de Gaia, un modelo de cómo funciona el planeta. Lovelock (1979) planteó la hipótesis de que la
mezcla altamente reactiva de dióxido de carbono, nitrógeno y oxígeno de la tierra sólo podría retenerse mediante la actividad
continua de los organismos vivos. La vida, de manera fundamental, influye en su propio entorno. Con esta hipótesis, podemos
examinar los “signos vitales” del planeta, notar los desequilibrios y actuar como administradores en su restitución. Ese papel
de administrador se honra más en la infracción que en la observancia.
En el fondo, somos conscientes de que las construcciones sociales que hemos creado para decirnos qué es real y qué vale la
pena describen un mundo que tiene pocas promesas de nutrir el bienestar humano o no humano. Esto se debe precisamente
a que los patrones de pensamiento construidos permiten el abuso de los entornos que deben ser apreciados si se quiere que
sigan siendo una fuente de renovación.
Persona como prioridad o como inseparable
La psicología humanista ha tenido una relación poco clara con la psicología ecológica. Por un lado, la psicología
humanista otorga un valor predominante al potencial de desarrollo individual. Valora la experiencia humana diversa y
la capacidad de la mente humana para trascender su entorno mundano de manera creativa y profunda. Tan profundo
es el respeto de la psicología humanista por la experiencia y el desarrollo humanos que ha hecho sonar el llamado a
nuevos métodos de estudio distintos de los considerados aceptables para estudiar todas las formas no humanas. El
esfuerzo científico anterior ha sido tan restrictivo en el estudio del comportamiento humano que los humanistas han
pedido métodos distintos (es decir, ciencias humanas) para capturar la experiencia en todo su esplendor subjetivo. Esto
ha llevado a un énfasis en una variedad de métodos fenomenológicos destinados a obtener, lo más cerca posible,
dentro de los zapatos de otros humanos. La psicología humanista, por defecto, ha dejado el estudio de todas las
formas no humanas bajo la rúbrica de ciencia objetiva.
The Handbook of Humanistic Psychology: Leading Edges in Theory,
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La psicología ecológica, por otro lado, considera que la separación de los humanos de otras plantas, animales y
el mundo material es artificial, engañosa y no prudente. Desde el punto de vista ecológico, los símbolos e
imágenes más universales y altamente valorados de la mente humana se derivan de nuestra capacidad para
recoger, en pequeña medida, las maravillas y la belleza de un universo sustentable y de nuestro propio nicho
particular dentro de él. Si estas representaciones simbólicas son un aspecto esencial de la realización humana,
entonces es útil considerar un “yo ecológico” que abarca todas las formas de vida y los sentimientos de unidad
que acompañan a dicho yo (Naess, 1986, 1989). Actualmente, las oficinas de los psicólogos están inundadas de
individuos ansiosos, deprimidos, confundidos y solitarios que buscan alguna explicación para su sensación de
aislamiento y abatimiento. El lugar de trabajo contemporáneo, con su énfasis en el desarrollo tecnológico
incesante, la competencia feroz y el individualismo, ha creado innumerables víctimas. Estas víctimas presentan
una pérdida de significado existencial así como problemas de salud física debido al dramático aumento de
ambientes ocupacionales tóxicos (Edelstein, 1988). Tradicionalmente, estas personas han sido tratadas por
psicoterapeutas bien intencionados pero desinformados. Los terapeutas a menudo exacerban el sufrimiento del
cliente al abordar solo preocupaciones individuales y personales. No se centran en las formas en que los clientes
pueden volver a conectarse con la comunidad humana más amplia y el entorno natural para lograr formas de
vida más sostenibles y satisfactorias. Algunos terapeutas han descubierto que la reintegración de los clientes en
entornos naturales es una fuerza poderosa,
Para el ecopsicólogo, hay una soberbia o arrogancia en la suposición de que los humanos se encuentran en un pedestal separado y elevado. La postura de ser
separados y superiores presenta, en el mejor de los casos, una imagen incompleta, que oculta la interdependencia de los humanos con el medio ambiente. Dicha
separación también continúa ayudando a las personas a relacionarse con su entorno como si los problemas que le presentamos no requirieran una forma
dramáticamente diferente de realizar nuestras transacciones con el orden natural. Si tendremos que aprender a vivir con un consumo significativamente menor de
carne, plásticos o combustibles fósiles; si tendremos que ser responsables de los desechos químicos o radiactivos tóxicos antes de que se nos permita producirlos; y
si queremos asegurarnos de que cada persona y comunidad tenga los medios para sostenerse antes de que a otros se les permita acumular una gran riqueza
mediante la explotación de la materia y el trabajo de fuentes distantes, entonces estamos visualizando más que un cambio pasivo de creencias. Estamos visualizando
una recuperación de nuestra adicción a la sociedad moderna. Chellis Glendinning señaló esto bien en su libro, Mi nombre es Chellis y estoy en recuperación de la
civilización occidental (Glendinning, 1994). La psicología humanista necesita un enverdecimiento significativo si quiere llevar su peso en esta transformación. m en
Recuperación de la civilización occidental (Glendinning, 1994). La psicología humanista necesita un enverdecimiento significativo si quiere llevar su peso en esta
transformación. m en Recuperación de la civilización occidental (Glendinning, 1994). La psicología humanista necesita un enverdecimiento significativo si quiere llevar
su peso en esta transformación.
Semillas ecológicas en las tradiciones de la psicología humanista
Las semillas de este cambio han estado presentes en la visión de figuras fundadoras de la psicología humanista. Buber
identificó la relación "yo-tú" en la que el reconocimiento del valor genuino del otro contribuye a la autenticidad del yo
(Friedman, 1983). Para Buber, estos encuentros se extendieron más allá de la interacción humana. El animismo de Buber
sostenía que, idealmente, uno se relacionaría con toda la naturaleza como si estuviera animada de una manera personal y
sagrada (Anderson, 1973).
El vínculo entre la implicación con el mundo exterior y el desarrollo óptimo del yo fue insinuado en la descripción de
Maslow (1971) de la persona autorrealizada: “Las personas autorrealizadas están, sin una sola excepción, involucradas
en una causa fuera de la suya propia. piel, en algo fuera de ellos mismos ”(p. 43). También se observó un profundo
respeto por lo natural en el trabajo de Maslow (1976):
Uno encuentra lo que es correcto para uno mismo escuchando. De manera similar, uno descubre lo que es correcto hacer con
el mundo escuchando de la misma manera su naturaleza y sus voces; siendo sensible a sus necesidades y sugerencias;
callando para que se escuchen sus voces; siendo receptivo, no interfiriendo, no exigiendo y dejando ser. (pág.119)
Moustakas (1985) llevó este tema al describir su significado de humanista para incluir “una relación auténtica conmigo
mismo, con otros seres humanos, con la naturaleza y el universo” (p. 5). La dirección se lleva aún más lejos en la
psicología ecológica. Metzner (1999) describió una cosmovisión ecopsicológica que valora la sustentabilidad “de todas
las formas de vida y hábitats, no solo de los humanos o de un grupo de humanos” (p. 3).
Una corriente de la psicología humanista se ha centrado menos en la separación de los pensamientos y sentimientos humanos y más
en la artificialidad del vínculo entre la mente y el cuerpo. Las funciones corporales ahora se entienden claramente
estar indisolublemente ligado a los mentales. El poder curativo de las pociones, las posturas y los rituales ahora contribuyen a
la salud integral en las prácticas incluso de los proveedores de servicios médicos más tradicionales. La popularidad de tales
creencias sobre la curación también puede contribuir, de alguna manera colectiva, a socavar las preocupaciones de la
psicología ecológica. La pobreza, los carcinógenos químicos en el aire y el agua, y los patrones de trabajo que inducen un
estrés excesivo e impiden la renovación de la experiencia con el entorno natural, son cuestiones que no son curables
únicamente por los poderes mentales del individuo. Tales fenómenos son producto de nuestra actividad colectiva y solo
pueden abordarse mediante nuestros esfuerzos colectivos.
La crítica compartida de la objetivación
Sin embargo, hay lugares importantes en los que las psicologías humanista y ecológica han formado un terreno
común. Uno está en la crítica de las formas en que han evolucionado la ciencia y la tecnología. Cualesquiera que sean
las maravillas que hayan creado, la ciencia y la tecnología se han utilizado principalmente para ampliar nuestro dominio
de una naturaleza objetivada. Cada átomo, célula, molécula, neurona, persona, forma de vida, acre de terreno y
porción del universo infinito es, para la ciencia, un objeto que debe aislarse, nombrarse y aprovecharse para los
propósitos de quienes patrocinan la empresa científica. La empresa ha hecho bien en establecer la veracidad de
relaciones específicas e invariantes entre cosas específicas delimitadas. No le ha ido tan bien con las intrincadas
interdependencias por las que todas las cosas están interrelacionadas entre sí a través del tiempo y el espacio. La
apreciación de tales complejidades se encuentra más comúnmente en el mundo del espíritu. Estos intrincados sistemas
siguen siendo temas de reverencia más que de disección, catalogación y control inmediatos. La reverencia se reconoce
más fácilmente en culturas distintas a la nuestra.
Cuando el Jefe Seattle aceptó a regañadientes el tratado de Port Elliot que trasladaba a los Duwamish de Puget Sound a una
reserva, afirmó una convicción espiritual:
Cada parte de este suelo es sagrado en la estimación de mi pueblo. Cada ladera, cada valle, cada llanura y cada arboleda han sido santificados
por algún acontecimiento triste o feliz en días que desaparecieron hace mucho tiempo. Incluso las rocas, que parecen mudas y muertas
mientras se sofocan bajo el sol a lo largo de la orilla silenciosa, se estremecen con el recuerdo de los conmovedores acontecimientos
relacionados con la vida de mi pueblo. (citado en Vanderworth, 1971, p. 21)
La psicología contemporánea ha dejado poco espacio para acomodar la experiencia sagrada. Pero la Psicología Verde
de Metzner (1999) toma toda la licencia otorgada por la investigación humanista y transpersonal para reconstruir una
psicología que esté en consonancia con la relación humana con la tierra. Winter (1996) asumió la tarea más
abrumadora de reescribir el campo existente de la psicología para integrarlo en un contexto ambiental. Pero estas son
excepciones. La psicología, en su mayor parte, ha reflejado y contribuido a una visión egocéntrica y objetivada de las
personas que existe en la cultura dominante.
El propósito de la vida
Para la corriente principal de la cultura contemporánea, el propósito de la vida es el desarrollo, el crecimiento y el dominio. La
contribución de tales logros a la realización individual no se cuestiona con frecuencia, pero sin duda es cuestionable. Aquellos
que han adquirido una gran riqueza, en general, disfrutan de una ventaja en una mejor salud y control de sus vidas en
comparación con los demás (Adler et al., 1994; Marmot et al., 1991). Sin embargo, la ventaja no está asegurada y, de hecho,
tiene el costo de negar cómo las ventajas propias contribuyen a la devastación de otras personas y del planeta. La ventaja del
bienestar también requiere una dedicación continua para mantener los objetivos dominantes. Deben perseguirse
persistentemente porque ningún grado de logro o adquisición es suficiente para asegurar la posición de uno entre los
competidores potenciales. Las metas se mantienen no solo para uno mismo sino también para todos los demás que no
pueden alcanzar estas metas y sienten solo la intensa presión de luchar por ellas y la insatisfacción con sus propios logros.
Para los pobres, esto a menudo va acompañado del desprecio de los demás y el desprecio interiorizado de uno mismo por no
lograr las metas de consumo promovidas constantemente dentro de la cultura más amplia (Pilisuk, McAllister y Rothman,
1996).
Ha persistido una cosmovisión competitiva, no solo en las regiones indígenas sino también entre los disidentes que
encuentran el camino dominante para alejarlos de sus comunidades (tanto humanas como naturales). A lo largo de la
historia, esas conexiones especiales se han considerado más parte del mundo sagrado que del mundo secular.
mundo, porque fuera de las dominantes presiones adictivas para consumir y competir, los humanos encuentran la necesidad
de contemplar lo magnífico en el universo y en el milagro de la vida. Para muchos, el propósito de la vida humana tiene menos
que ver con lograr una mayor productividad y consumo que con el asombro contemplativo, el amor y la alegría en presencia
de lo que se siente sagrado (Cummings, 1991; ver también el capítulo de Elkins [Capítulo 16] en este volumen).
La profundidad de nuestras conexiones
Hemos evolucionado a partir de materiales vivos y no vivos. Sabemos que nuestros cuerpos llevan las huellas de un universo
material más antiguo y más disperso de lo que podemos experimentar directamente. Esta comprensión ha crecido hasta
incluir los componentes diminutos del átomo; el funcionamiento de la celda; y los efectos de los microbios, los
neurotransmisores, la radiación de fondo, las formaciones geológicas y más allá de nuestro sistema solar hasta la
comprensión de los cuásares, los púlsares y los recientes descubrimientos de estrellas en otras galaxias con planetas que las
rodean. Aunque nuestra comprensión de este universo está aumentando, nuestra comprensión sigue siendo modesta. La
comprensión cognitiva es una llegada bastante reciente al esquema de un universo en evolución. Nuestros atributos más
sensoriales, más afectivos e instintivos, sin embargo, contribuir a la capacidad de apreciar la grandeza del diseño natural. Las
estaciones traen lluvias y cosechas, y la luz del sol trae calor y bienestar. Los miembros de las especies vivas se reproducen,
consumen recursos y proporcionan recursos para otras formas de vida. Las lesiones se curan. Los sonidos de los océanos y
ríos salvajes, de lobos y pájaros cantores, nos conmueven profundamente. Las nubes, las flores y el sol poniente, en toda su
belleza, son reconocidos como dones que rejuvenecen el espíritu humano. Quizás sea paradójico que las crecientes
complejidades de la vida moderna exijan un desarrollo cada vez mayor de nuestras capacidades para categorizar y utilizar
nuestras capacidades racionales para comprender, dominar y controlar nuestro entorno. Al mismo tiempo, los principales
segmentos de nuestra experiencia de vida se alejan aún más de sus raíces primordiales. Freud (1962) señaló esto claramente:
Originalmente, el ego incluye todo, [y] luego separa un mundo externo de sí mismo. Nuestro sentimiento del ego
actual es, por lo tanto, un residuo reducido de un sentimiento más inclusivo, de hecho, que lo abarca todo, que
correspondía a un vínculo que alguna vez fue íntimo entre el ego y el mundo que lo rodea. (págs. 15-16)
Mientras que Freud vio esta limitación como el precio necesario para la cordura en un mundo civilizado, Jung (1971) observó este
mismo fenómeno de manera más positiva:
Cuanto más civilizado, más inconsciente y complicado es un hombre, menos capaz es de seguir sus instintos. Sus
complicadas condiciones de vida y la influencia de su entorno son tan fuertes que ahogan la voz tranquila de la
naturaleza. (citado en Campbell, 1971, p. 160)
Armonía y destructividad
Mientras que nuestras imágenes simbólicas y a menudo inconscientes proporcionan una vía hacia la
apreciación de nuestra conexión con la naturaleza, Jung hizo otra importante contribución a nuestra
comprensión de lo que la psique aporta al problema ambiental. Lo que era y es natural en la naturaleza
humana no es del todo benigno. La psique incluye atributos distintos a los que podrían hacernos vivir más
armoniosamente con nuestros semejantes o con nuestro entorno. El concepto de sombra que describió
Jung representa un potencial de actividad destructiva o egoísta que es una parte tan fundamental de la
condición humana como lo es la capacidad de cuidar (Jung, 1969). El tema se elabora en el concepto de May
de lo "daimónico", que se considera subyacente al potencial humano tanto para la creatividad como para el
mal.
En su diálogo con Rogers, May (1984) se enfrentó a la imagen rogeriana de un mundo mejor. Para Rogers (1984), el desarrollo
creciente de la autoconciencia iba de la mano con el progreso en la construcción de un mundo más enriquecedor para la vida.
Para May (1984), la conciencia incluía el reconocimiento de nuestro yo daimónico y la necesidad de lidiar con tales potenciales
en lugar de esperar un mundo utópico en el que solo florezca el potencial de buena voluntad. La implicación para la
ecopsicología es que la supervivencia de nuestra especie requerirá más que una comprensión, incluso más que una
apreciación, de nuestra gran interconexión con nuestra ecología. Seguramente, más de nosotros tendremos que desarrollar
Yoes ecológicos en los que el dolor del mundo contaminado es nuestro propio dolor y la preservación de la vida en general da
sentido a nuestra propia vida. Incluso si pudiéramos reconectarnos con las alegrías y maravillas del mundo natural, el
potencial daimónico aún sería parte de nosotros. Por lo tanto, es probable que siempre necesitemos instituciones que nos
responsabilicen por el daño que le hacemos a nuestro mundo y a los demás, al igual que siempre necesitaremos prácticas
institucionales para sanar y perdonar a quienes han contribuido con tanta fuerza a la devastación del mundo. planeta.
Transformación de la conciencia y la sociedad
La cuestión de qué cambios sociales son necesarios para la supervivencia debe integrarse en la corriente principal de la
psicología humanista. Es demasiado fácil unirse a la creencia de que nosotros, nosotros mismos y nuestras comunidades,
somos parte de la naturaleza de la manera más profunda. Es inmediatamente gratificante tocar el mundo natural y ser tocado
por él. Es satisfactorio participar en el esfuerzo de preservar una especie de oso o una costa o reciclar los periódicos y creer
que nuestra conciencia está salvando el medio ambiente. Tal conciencia puede ser necesaria pero no suficiente para evitar los
horrores que esperaríamos evitar. Marien (1984) comparó gran parte de la conciencia de la Nueva Era con una caja de arena
para adultos, que sirvió para alejarlos de manera efectiva de la necesidad de participar en un proceso político. El atractivo de la
caja de arena es particularmente grande cuando los sistemas que perpetúan la destrucción de nuestro medio ambiente están
atrincherados, omnipresentes y poderosos. Incluyen no solo un proceso global de toma de decisiones corporativas, sino
también decisiones individuales para seguir al daimonic y hacer menos de lo que podríamos hacer como individuos
actualizados.
La transición de la conciencia y la acción que hay que tender un puente se encuentra en un punto en el que convergen
las psicologías humanista y ecológica. Está en el desafío a los supuestos básicos sobre el orden mundial que hemos
creado. Todavía vivimos a la sombra del filósofo del siglo XVII Francis Bacon, quien afirmó: “El mundo está hecho para
el hombre, no el hombre para el mundo” (citado en Dumanoski, 1999, p. 7).
Nuestra contrafuerza se deriva de la tradición romántica, preservada por poetas y artistas que amaban el poder redentor de la
naturaleza pero desdeñaban la lucha por planificar el futuro. Pero la bomba, el dominio de los productos químicos sintéticos y
el medio ambiente global degradado son signos de una cinta de correr acelerada que lleva a consecuencias nefastas. Se
requiere algo más. La naturaleza que nos queda por preservar es algo diferente del prístino mundo de los románticos. Es una
naturaleza que debe encontrar la manera de sobrevivir con una superpoblación ya grave. Los debates entre antropocentrismo
y biocentrismo no involucran la realidad social y política completa. Carecemos de una visión coherente y convincente de un
orden mundial sostenible. Seguramente necesitamos una visión de cómo serían la ciencia, la tecnología y los negocios.
También necesitamos una ética que reemplace el individualismo desenfrenado. La búsqueda de la felicidad debe ser
reemplazada por la búsqueda de la compasión. Seguramente, la protección de las libertades individuales se ha aplicado
erróneamente a la protección de corporaciones masivas para participar en el libre comercio incluso cuando impide la
preservación cultural y la protección del medio ambiente. Nos enfrentamos al impacto de fuerzas globales que reducen la
diversidad y producen un “monocultivo de la mente” (Shiva, 1994). Si la maquinaria diseñada para la acumulación de riqueza y
el sometimiento de la naturaleza también es el monitor fiscal de la sucesión política y la información pública, entonces la tarea
de crear una nueva visión es grande. Si el yo, maravilloso e imperfecto como sabemos que es, ha de tener un futuro
actualizado, entonces habrá que encontrarlo en el esfuerzo por lograr esta nueva visión.
Los esfuerzos de la civilización contemporánea han modificado la faz de este planeta durante los últimos
200 años más de lo que lo han hecho todas las fuerzas de la naturaleza durante los últimos 2 millones de
años. Los pueblos indígenas han vivido en entornos que apenas cambian, y sus estilos de vida requerían y
reflejaban una adaptación más armoniosa a las fuerzas de la naturaleza. El clan Miwok a lo largo de la costa
norte de California vivía con herramientas primitivas para moler bellotas y convertirlas en harina y atrapar
abundantes mariscos. Compartieron su región templada con las secuoyas gigantes, el salmón, las aves
playeras, el zorro gris, el oso pardo y el ratón de campo. Como estos otros residentes con quienes
compartían la hospitalidad de la tierra, la usaban con moderación y en paz sin una palabra ni un concepto
de lo que la civilización posterior llamó guerra.
Las civilizaciones surgieron en Sumer, Babilonia y todos los demás lugares antiguos de la tierra, solo para retroceder hasta
convertirse en polvo y decadencia olvidada. Troya, Micena, Atenas y Roma se levantaron, florecieron y se derrumbaron. Aún
así, la gente a lo largo de las costas de California vivió el curso mesurado y tranquilo de sus días. (Crouch, 1973, pág.16)
Esta estabilidad ampliada reflejaba la incapacidad de acumular excedentes y, por tanto, de permitir diferencias de
riqueza. Probablemente debió mucho a los beneficios de la cooperación en una sociedad de caza y recolección, a las
reafirmaciones rituales de los lazos de las personas con sus parientes y a su nicho especial en la ecología. Cualesquiera
que fueran sus ventajas o lecciones para el resto de nosotros, los arreglos resultaron frágiles cuando llegaron los
españoles y acorralaron a los indios en grandes misiones. El celoso esfuerzo por salvar sus almas aseguró la
aniquilación del estilo de vida indio. En cien años, desapareció.
El poder como factor del potencial humano
Rogers (1986), May (1981) y (en menor grado) Maslow (1971) fueron críticos del esfuerzo por engrandecer
el poder y del fanatismo. Durante sus últimos años, Rogers vio con creciente claridad la necesidad de evitar
que las concentraciones de poder excluyeran las oportunidades para el desarrollo del potencial humano.
Después de participar en la Rust Conference, un taller internacional creado para extender el enfoque
centrado en la persona a los poderes políticos, Rogers sugirió que el enfoque centrado en la persona
podría usarse para trabajar contra las condiciones debilitantes. El enfoque centrado en la persona, en su
opinión, debería ser un catalizador con aplicaciones hacia soluciones duraderas a los problemas del mundo
político (Rogers, 1986). Durante la actual era de globalización,
La vida se mueve con una velocidad estresante. Cada vez se dedica más tiempo a adaptarse a las tecnologías que hemos
creado (Berry, 1983). Dependemos de expertos técnicos para nuestra alimentación, transporte y comunicación. Las ideas que
mantenemos reflejan el flujo filtrado de cantidades masivas de información liberada por poderosas fuentes corporativas. Nos
impulsa a ser competitivos para ser parte de una economía en expansión que utiliza la tierra de manera peligrosa y
derrochadora. Al valorar a las personas solo por lo que producen y consumen, explotamos tanto a las personas como a las
regiones sin piedad. El ejemplo de las selvas tropicales es útil.
Los grandes bosques de Europa y América del Norte han sido destruidos. Las selvas tropicales restantes son los pulmones de nuestro
planeta que, junto con los menguantes arrecifes de coral, albergan las diversas formas de vida que son parte del milagro de la
evolución continua. Aunque nuestros científicos pueden, y algunos lo hacen, hablarnos de la importancia de las selvas tropicales (y de
su peligro), nuestra capacidad para comprender la urgencia parece requerir la voluntad de escuchar las voces de otras personas que
viven con una cosmología diferente.
Durante miles de años, las comunidades indígenas de Borneo han cuidado sus hogares en la selva tropical más antigua del
mundo. El bosque, a su vez, les ha proporcionado los recursos necesarios para sobrevivir. Las complejas relaciones de este
frágil ecosistema están en peligro. La tala y las plantaciones de palma aceitera, ignorando los reclamos de tierras tradicionales
de los pueblos nativos, están talando el bosque a un ritmo sin precedentes. Los costos del agotamiento del oxígeno de la
tierra y la extinción de especies de plantas medicinales son imposibles de estimar. Los costos para los habitantes son
evidentes. Los sistemas fluviales contaminados y los bosques degradados han erosionado la abundante base de recursos de la
que ha dependido un pueblo ingenioso durante el último milenio. La población local de Uma Bawang ha combinado fuerzas
con una organización en Berkeley, California, para formar el Proyecto Borneo totalmente voluntario. Utiliza la diplomacia
ciudadana, la divulgación, la asistencia directa y el intercambio cultural para monitorear las violaciones de los derechos
humanos y los derechos a la tierra mediante la creación de redes con otras asociaciones internacionales (Pilisuk, 1998).
Mutang Urad, líder de la tribu Kelabit en Sarawak, explicó la importancia del enfoque:
En nuestra carrera por la modernización, debemos respetar las antiguas culturas y tradiciones de nuestros pueblos. No
debemos seguir ciegamente el modelo de progreso inventado por la riqueza europea; no debemos olvidar que esta
riqueza se compró a un precio muy alto. El mundo rico sufre de tanto estrés, contaminación, violencia, pobreza y vacío
espiritual. La riqueza de las comunidades indígenas no radica en el dinero o las mercancías, sino [más bien] en la
comunidad, la tradición y el sentido de pertenencia a un lugar especial. (Instituto Earth Island, 1997)
El modelo proporcionado por este y otros proyectos se centra en la preservación y redescubrimiento de lo sagrado en la
relación entre la persona y el planeta. Debe ser visto como un modelo actual y apropiado para una actualización significativa
del yo y la comunidad. Brinda una oportunidad tanto para salvar nuestro planeta como para encontrar nuestras almas a
través de una reconexión con el vasto mundo en desarrollo en el que se necesitan nuestros dones especiales de comprensión
y compasión (ver también el capítulo de Lyons [Capítulo 46] en este volumen).

Cáncer: el caso de ecologizar el enfoque humanista
El caso del cáncer de mama ofrece una metáfora para comprender el terreno superpuesto de la psicología humanista y
ecológica. El cáncer de mama afectará a 175.000 mujeres en los Estados Unidos en 1999 y matará a 43.000. Las tasas han
aumentado rápidamente. Las mujeres nacidas entre 1947 y 1958 tienen tres veces más probabilidades de contraer cáncer de
mama que sus bisabuelas a la misma edad (Batt y Gross, 1999). La psicología humanista ha brindado la libertad de observar la
naturaleza de las experiencias vividas que afectan el mantenimiento o el deterioro de la salud humana. Ha contribuido a un
tipo de tratamiento que permite a algunas mujeres afrontar mejor esta terrible enfermedad y mantener una calidad de vida
decente mientras siguen el tratamiento. Las imágenes que sostenemos aparentemente afectan el funcionamiento de nuestros
cuerpos y nuestra capacidad para hacer frente. Pueden dirigirse a programas curativos y de orientación humanística, y se han
convertido en partes críticas del tratamiento del cáncer (Robbins, 1998). La psicología humanista ha aportado la compasión.
Pero falta algo. Este elemento faltante es un tema de la ecopsicología que está menos presente en la psicología humanista.
Las tarifas continúan aumentando.
Las razones están claramente relacionadas con la presencia de contaminación, medicamentos estrogénicos, toxinas en
productos de consumo y carcinógenos en el lugar de trabajo. La mortalidad por cáncer de mama en Nueva Jersey se asoció
con la cercanía de residencia a uno de los 111 sitios del superfondo del estado. Las tasas de mortalidad por cáncer de mama
en Israel aumentaron cada año durante 25 años hasta 1978, cuando el gobierno prohibió el DDT, el hexacloruro de benceno y
el lindano. Para 1986, la tasa se había reducido en un tercio para las mujeres en el rango de edad de 25 a 34 años. Las
primeras advertencias del desastre ambiental actual aparecieron en Silent Spring de Rachel Carson a principios de la década
de 1960 (Carson, 1962). Carson murió de cáncer de mama 18 meses después de su publicación, y otros llevan su mensaje.
General Electric, que fabrica maquinaria de rayos X, apoya la detección temprana y la mamografía. La empresa también ha
sido un importante contaminador. Cuando administró la instalación de armas nucleares de Hanford, General Electric liberó
grandes cantidades de desechos radiactivos a la atmósfera y al río Columbia. La empresa también fue responsable de la
liberación masiva de PCB en el río Hudson. La paradoja de que una empresa se beneficie tanto de las actividades que
provocan cáncer como del tratamiento del cáncer es un patrón repetido. El Mes de Concientización sobre el Cáncer de Mama
fue creado por Astra-Zeneca en 1985. AstraZeneca es la tercera corporación farmacéutica más grande del mundo. Su mensaje
es "Hágase una mamografía". La corporación multinacional de propiedad británica es el productor de Tomaxafin,
ampliamente utilizado en el tratamiento del cáncer de mama, y es el propietario de la cadena Salick de centros de tratamiento
del cáncer. Astra-Zeneca también produce herbicidas y fungicidas, incluido el carcinógeno acetechlor. Su planta química
subsidiaria en Ohio es la tercera fuente más grande de contaminación cancerígena potencial en los Estados Unidos. En el
momento en que se creó el Mes de Concientización sobre el Cáncer de Mama, AstraZeneca era propiedad de Imperial
Chemical Industries, un productor multimillonario de pesticidas y plásticos que fue acusado por las autoridades estatales y
federales por el vertido de DDT y PCB en los puertos de California mucho después de que ambas sustancias había sido
prohibido.
Samuel Epstein, de la Escuela de Salud Pública de la Universidad de Illinois, señaló el conflicto de intereses cuando una
empresa que es una escisión de uno de los mayores fabricantes de sustancias químicas cancerígenas controla los centros de
tratamiento y la financiación del cáncer. investigación (Epstein, 1979, 1998). Los altos funcionarios del Instituto Nacional del
Cáncer a menudo aceptan puestos lucrativos de la industria de los medicamentos contra el cáncer. La Sociedad
Estadounidense del Cáncer tiene, entre sus administradores, al presidente de una importante compañía farmacéutica.
También tiene, en su junta directiva, el vicepresidente de American Cyanamid, y otras personas en la junta tienen vínculos con
Dupont, CBS, Disney y Boeing. En 1990, Armand Hammer se desempeñó como presidente de un comité asesor de cáncer
presidencial que abogó por una campaña para agregar $ 1 mil millones al presupuesto del Instituto Nacional del Cáncer para
ayudar a encontrar una cura para el cáncer dentro de 10 años. En ese momento, también era el presidente de Occidental
Petroleum, que tendría que pagar millones de dólares al gobierno federal y al estado de Nueva York por su culpabilidad en el
desastre ambiental de Love Canal (Epstein, 1979, 1998; Proctor, 1996 ). El muy respetado New England Journal of Medicine
publicó un documento de posición del toxicólogo Stephan Safe menospreciando la evidencia que vincula los residuos químicos
con el cáncer sin señalar que Safe había recibido recientemente fondos de investigación de la Asociación de Fabricantes de
Productos Químicos (Safe, 1997). Posteriormente, la revista revisó el libro de Sandra Steingraber, Living Downstream (Berke,
1997; Steingraber, 1997). Este libro de un sobreviviente de cáncer y científico fue etiquetado como "una preocupación obsesiva
por las causas ambientales del cáncer". El artículo no señaló que el revisor era un alto funcionario del gigante químico WR
Grace, que fue obligado por la Agencia de Protección Ambiental a pagar millones de dólares por la limpieza de pozos
contaminados en Woburn, Massachusetts. La atención a Woburn, como a Love Canal, sólo llegó

después de que los gritos y los esfuerzos organizativos en las comunidades locales fueran suficientes para superar las
negaciones tanto de las autoridades como de los contaminadores corporativos (Brown, 1989). La lucha ha sido, como lo ha
sido para gran parte de la psicología humanista, cómo desafiar un estándar predominante de realidad científica, técnica y
corporativa y expandirlo para incluir uno que refleje la experiencia humana. Kanner y Gomes (1995) llevaron este tema un
paso más allá para desafiar el papel de los psicólogos en una sociedad cada vez más consumista:
Cuando los psicólogos ofrecen sus servicios a las empresas, sus habilidades estadísticas y conocimientos terapéuticos se utilizan para
manipular a las personas para obtener beneficios económicos en lugar de fomentar el bienestar. Sin embargo, el consumismo está tan
arraigado en la sociedad estadounidense que este abuso absoluto de la experiencia psicológica no recibe ninguna mención en el código ético
de la Asociación Estadounidense de Psicología. (págs. 82–83)
Para la ecopsicología, el reflejo de la experiencia humana incluye los temores por nuestros hijos, las observaciones del
mal aire, la capacidad de ver vínculos entre el olor de nuestra agua y las mascotas y los niños enfermos, y la voluntad
de decidir que las garantías de un riesgo aceptable deben vienen con la pregunta, "¿Aceptable para quién?"
Steingraber, ahora madre, bióloga y sobreviviente de cáncer, aconseja a las mujeres que amamanten a sus bebés. No
obstante, señala que esta mágica agua bendita llena de anticuerpos tiene más PCB y más DDT y pesticidas solubles en
grasa de los que se permitirían en otros alimentos (Gross, 1999).
Terry Tempest Williams es un "abatido", es decir, una persona que vivió a favor del viento desde el lugar de las pruebas de
armas nucleares y, por lo tanto, estuvo expuesta a la radiación. Ella es una sobreviviente de cáncer en Utah, donde las pruebas
de armas nucleares en el sitio de Nevada han dejado un rastro de enfermedad y deformidad. Su escritura sobre el clan de las
mujeres de un solo pecho confronta las garantías oficiales con la realidad de la experiencia de las personas que han sido
afectadas (Williams, 1998). Ella describió la realidad interna de su propia cirugía para extirpar un cáncer de mama. Sus sueños
comparan los bosques talados con los senos arrancados por los cuchillos de los cirujanos:
¿A dónde van los árboles? ¿A dónde van los senos bien definidos de las mujeres? … Se colocan secciones congeladas bajo un
microscopio mientras los humanos asustados esperan la palabra: maligna o benigna. Salimos de situaciones cercanas con la
mortalidad con una aguda conciencia de cuánto queremos vivir, amar y tener más tiempo en la tierra. Pero lo que desaparece
o muere, sean árboles o senos, es parte de nuestra historia…. ¿Qué hago ahora con el espacio abierto frente a mi corazón?
(Williams, 1999, pág.43)
El pecho, símbolo de fertilidad y crianza en todas las culturas, proporciona la relación inicial del bebé con su entorno. El hecho de que
hayamos contaminado esta fuente debería proporcionar una advertencia simbólica de lo que debemos hacer para reafirmar nuestro
lugar en la ecología más amplia. No hay forma de proteger esta leche, o nuestro aire, agua y cadena alimentaria, mediante cambios
individuales de dieta o colocando filtros en nuestros grifos de agua y conductos de calefacción. No hay forma de prevenir el daño
ambiental que nos causamos a nosotros mismos y a otras especies solo con acciones individuales. Sin embargo, no es solo por miedo
que debamos participar en una transformación cooperativa de las instituciones destructivas de la sociedad. También es encontrar
alegría en la actualización de nuestro potencial para sobrevivir y prosperar para las generaciones venideras. La misión aprovecha
nuestras necesidades espirituales (Warner, 1988-1989). La psicología ecológica nos recuerda que nuestra participación en este
esfuerzo puede proporcionar la experiencia de asombro, reverencia y conexión con el entorno del que somos parte.
MarcPilisuk y MelanieJoy
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• cáncer
• seno
• cáncer de mama
• sobrevivientes de cáncer
• psicología
• Astrazeneca
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El manual de psicología humanista:

Colaboradores: Autor:Marc Pilisuk y Melanie Joy

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