Ifa Recompondra El Mundo Que Otro Rompio

En 1997 nuestras
tradiciones Afroamericanas
fueron sometidas a un
ataque sutil, por parte del
“Vocero” de las tradiciones
nigerianas, para de esta
forma preparar el terreno
para imponer creencias en
las que muy
particularmente cree él, y
de esta manera
estandarizar los cultos a la
forma en que este
“Mesiánico” cree correcto.
Por
Águila de Ifá
Editor: Olorun Bi
Serie Ensayos
Ifá Recompondrá el Mundo que Otro Rompió
Águila de Ifá Foudation
2017 Copyright ©
Blog ISBN 0333-66-66-66
Índice
Prólogo iii
Introducción v
La Cumbre del Descaro: La Misión del Àwíse 1
Ifá y el Proselitismo: El Awise Miente Otra Vez 7
El Awise: ¿Un Ladrón de Propiedad Intelectual? 13
Los Orishas del Awise: ¿No los conoce? 15
Ozaín y el Awise: Contradicciones y Más 17
Erinle, Oggún y Otras Metidas de Pata 19
El Changó del Awise: Reinó en Oyó antes de su Fundación y de la
Fundación de Ilé Ifé. 21
Los Ibeyi del “Awise”: Mejor Dicho, Su Versión de Ellos. 25
Los Sacrificios del Awise: “Ivor No Preguntes Esas Cosas” 27
El “Awise” y los Textos Sagrados: O de Como la Oralidad les Permite Inventar 31
Erindilogun y Yemayá: Los Favoritismos del “Awise” 33
Los Orishas del Awise: Uno de Ellos está Vivo 37
El Awise no es Astrólogo: Los Afrocubanos Tampoco 43
“Sr. Awise”: ¿Qué Hora Es? 47
Ivor: El Awise es Lingüista Yoruba, pero no Tanto 49
La Música del Awise: Yo Tengo más Tambores que Tú 53
Aganju: El Orisha que el Awise Escondió 55
Sr. Awise: ¿Obsesionado por el Idioma? 59
Oyá es Yoruba: ¿Por qué lo Dice el Awise? 63
¿Derechos de la Mujer en Nigeria?: El Awise Dice que Todos son Iguales 65
Las MAMALAWAS: Un Invento del Awise 71
Conclusión y Cierre 79
Epílogo 83
Bibliografía 85
i Águila de Ifá®
ii
Prólogo
Muchas veces, los neófitos y no tan neófitos, se dejan nublar por personas
supuestamente religiosas, ya sea por su origen o por la cantidad de títulos que dicen
ostentar. Muchos neófitos y no tan neófitos, piensan que porque una persona es
cubana o nigeriana, debe saber mucho Ifá. NADA más lejos de la realidad. También
caen en el “truco” de ciertos religiosos que dicen tener un “Abolengo” religioso,
porque es ahijado “Del Papá o la Mamá de los Tomates Maduros”. NADA más
alejado de la realidad. Quienes tienen la reputación, son el Papá o la Mamá de los
Tomates Maduros y no ellos. Muchos de ellos MIENTEN y no son ahijados y en
caso de que diga la verdad, la reputación no es de él o ella, es de los PADRINOS o
MADRINAS. Realmente no tienes forma de saber si esa persona en realidad
aprendió de estos o si solo lo consagraron y más nunca los vio.
Por tanto, mi primer consejo es que NO te dejes llevar por Títulos o Abolengos,
porque estos NO garantizan el CONOCIMIENTO. En esto debes quedar muy claro.
El conocimiento se adquiere con buena enseñanza, estudio y disciplina, no por
abolengos. Podrás tener mil Santos recibidos, te podrás consagrar en cuanto
encuentres para consagrarte, pero la sola consagración, no es lo que te dará el
conocimiento. El conocimiento lo da el estudio.
Dentro de este marco, la tradición afrocubana comenzó a ser asediada por la

CODICIA de los nigerianos y esto comenzó con un libro en apariencia inocente,
escrito por uno de los más grandes mentirosos y traidores de la tradición Nigeriana:
Wande Abímbola. En su libro Ifá Recompondrá Nuestro Mundo Roto, el Sr.
Abímbola, valiéndose de sutilezas, creó la estructura con la cual los FALSOS
tradicionalistas, que se hacen pasar por Babalawos y que sin tener las
VERDADERAS consagraciones, atacan nuestra cultura, nuestra tradición y
nuestras religiones afroamericanas.
Pero la mentira tiene patas cortas. Hoy en día, voy a hacerte un análisis de este
libro, para que veas no solo que el Sr. Abímbola es un mentiroso, sino un total
desconocedor de nuestra cultura, nuestra tradición y nuestro Ifá, pero además,
alguien que no tiene ni siquiera conocimientos básicos de teología general como lo
ha demostrado al decir que los Yoruba son “Monoteístas” y quiere emitir opiniones.
Ser un “Doctor” en lingüística yoruba, (lo que sea que eso signifique), solo lo hace
un buen hablador de Yoruba, pero no una eminencia religiosa ni teológica.
No se puede venir aquí alegremente a tratar de desprestigiarnos o supuestamente

“Corregirnos” nuestras prácticas, cuando nuestras tradiciones tomaron mucho
coraje, sudor y sangre, para conservarlas a toda costa. Ese esfuerzo de nuestros
viejos debe ser conservado. Es lo menos que podemos hacer por ellos, como
practicantes afroamericanos. Si no estamos dispuestos a conservar eso y a tener un
sentido de pertenencia, entonces por lo menos hay que tener la cortesía de no
invocar a los ancestros que tanto lucharon por conservarla. Hay que tener sentido
iii Águila de Ifá®

para decir “Esto es mío”, sentido de decir “Yo pertenezco” y la mejor forma de
hacerlo, es CONOCIÉNDOLA y CONSERVÁNDOLA.
No podemos permitir que ahora vengan “Awises”, “Arabas”, “Chiefs”, “Tedimoles”

o lo que sea que crean que son, a decirnos que debemos “corregir”, lo que costó
tanto trabajo conservar. En todo caso, podemos RESCATAR, lo que sí nos llegó de
nuestros viejos, pero que se perdieron en el tiempo, al no contar con una mayoría
étnica que las rescatara. Pero no debemos cambiar nada. Nuestros viejos nos
dejaron una estructura sólida para la práctica, lo que incluye hasta nuestros
enseres, para una práctica adecuada, en este lado del Atlántico.
Con este pequeño libro, deberás comenzar a comprender el por qué, no se debe
creer en títulos, abolengos o supuestas sapiencias, que no van más allá de una
simple FACHADA, para poder encubrir oscuras agendas personales, que llevaron a
la más grande de las estafas creadas y las más grande herejía contra Ifá, como fue
la FICTICIA iniciación de mujeres en Ifá, lo que a su vez somete a la mujer al
escarnio público. El atentado que esto constituye no solo para la mujer, sino para un
PATRIMONIO y OBRA DE ARTE, que pertenece a la HUMANIDAD, sencillamente
no tiene nombre.
“Señor Awise”: Para que no diga que no sabe, nuestro Ifá afrocubano en el Odu
Ojuani Tanshela enseña a todos los Babalawos, especialmente a aquellos que han
tomado Ifá para el relajo, el descrédito y la COMERCIALIZACIÓN y VENTA de
ENGAÑOS y bajezas, que:
EL AWÓ SE PIERDE EN LA AVARICIA
iv
Introducción
Ifá Recompondrá Nuestro Mundo Roto, es un libro lleno de contradicciones y
mentiras abiertas, no solo en términos sobre religiones en general, sino contra las
tradiciones afroamericanas en particular y la tradición Afrocubana en especial.
Existen demasiadas diferencias de prácticas, liturgias y dogmas a todo lo largo y
ancho de las tierras yoruba, como para venir a América a decirnos que estamos
“Equivocados”, en nuestra estructura y creencias. Para decirnos que estamos
errados en nuestra estructura y creencias, entonces debe decirle a todo el resto de
las tierras yoruba, que están errados en estructura y creencias, con respecto a lo
que muy particularmente practica el Sr. Abímbola.
A diferencia del Ifá Afrocubano, que es básicamente estándar, el Ifá nigeriano tiene
tantas diferencias entre ellos mismos, que es inexplicable el porqué de este
ensañamiento contra las culturas afroamericanas en general y las afrocubanas en
particular. Debe ser que tratan de borrar de la memoria histórica de todos nosotros,
el hecho de que fueron ELLOS MISMOS, los que enviaron a su propia gente a la
esclavitud, tan solo porque era más lucrativo VENDERLOS, que matarlos en sus
guerras genocidas de exterminio total y que fue de esta forma que se conservó la
religión, que ellos se han dedicado a DESTRUIR.
Las sospechas sobre la falta de competencia en conceptos generales sobre

religión, nos la muestra el Sr. Abímbola casi desde el inicio del libro, el cual nos deja
muy claro, que el Sr. Abímbola no tiene idea de los conceptos BÁSICOS de tipos de
religiones, como para poder ponerse a emitir juicios sobre las tradiciones
afroamericanas, solo porque tienen diferencias con lo que él muy particularmente
practica de acuerdo a su linaje. Ni siquiera ser capaz de distinguir entre los tipos de
religiones, es bastante básico y algo que todos suponen que un “Vocero” de
tradición nigeriana debería saber.
Un concepto BÁSICO de estructuras religiosas en general, viene dado por sus tipos
de creencias y en este caso en particular, te hablaré de monoteísmo y el politeísmo.
Ni siquiera voy a hacer que te esfuerces en estudiar religión avanzada, ya que esto
puede resolverse con un simple diccionario y no con grandes tomos de teología.
Como ya a estas alturas ya estás muy acostumbrado a mis divagaciones… Adivina
que: VOY A DIVAGAR…
Para las doctrinas religiosas monoteístas, Dios es el ser supremo y todopoderoso,

creador del universo, principio, causa y fin último de todo. Te repito en términos
tangibles, para los monoteístas, dios es el creador de TODO. Punto, no hay
asistentes, ni asistontos, ni ayudantes, ni absolutamente nadie más.
El politeísmo, en cambio, maneja una concepción de la divinidad según la cual

existen varios dioses, a los que se les rinde culto y son adorados. Uno o varios
dioses pueden ser encargados de la creación en general. Así uno crea al mundo,
otro crea al hombre, otro crea los animales, otro los ríos, etc. En otras palabras, la
v Águila de Ifá®
creación es un trabajo conjunto entre dioses. Claro que puede haber uno que se
considera el “Jefe” o “Padre” de estos dioses, pero en general cada uno tiene
dominio y poderes sobre algún fenómeno natural, punto geográfico, objetos y en fin,
pueden ser relacionados con muchas cosas.
Para que puedas ver el exabrupto y el poco conocimiento del Sr. Abímbola de estos
hechos veamos lo que dice iniciando su libro en el capítulo El Señor Por la fuerza y
el deterioro del Mundo:
“En toda África, los indígenas, creen en su propio dios. Entre los Yorùbá, es
Olódùmarè u Olórun. En la mayoría de las religiones Africanas, existe un
dios supremo, quien comparte muchas de sus funciones con algunas
otras divinidades. El dios más importante en muchas de las sociedades
Africanas no siempre tiene una correspondencia con el dios Cristiano o con
Allah del Islam. En algunos casos, específicamente entre los Yorùbá,
hay algunas divinidades que no fueron creadas por el dios principal,
así que lo que encontramos es una especie de monoteísmo parcial y no
total”.
¿Leíste eso? ¿Cómo es posible que alguien diga que en nuestra religión existe un
dios supremo, que comparte sus funciones con otras divinidades y asevere que esto
es un “monoteísmo parcial”? ¿Qué clase de definición es esa? De hecho ¿Cómo
puede decir que es MONOTEÍSTA? existe lo que se llama Politeísmo Duro y
Politeísmo Suave. El Politeísmo Duro, es aquel que tiene la creencia que los
dioses son seres separados e independientes. Los politeístas duros pueden creer
en un principio unificador como El Supremo o El Único, de los platinistas (“Único”
por sus características y no porque sea un solo Dios), que es lo que vemos en
nuestra religión, al tener a Olodumare como el supremo o padre del resto de las
deidades, que a la vez son dioses y que participaron en la creación. De hecho, esto
lo asegura el propio Sr. Abímbola, aún cuando en el mismo capítulo dice que somos
“Monoteístas Parciales”, lo que sea que eso signifique. Veamos:
“El pensamiento de las personas, es el espejo de su organización social.

Esto nos deja una duda acerca de si Dios nos creó, o nosotros creamos Dios.
Por ejemplo, el dios principal Yorùbá, creó a Òrun (cielo). Pero las
divinidades crearon a Ayé (tierra).
Después de que la tierra fue creada por las divinidades que bajaron por
una cadena de hierro, apareció la vegetación. Los animales también fueron
bajados del cielo y los humanos fueron creados por las divinidades, o
quizá por el esfuerzo unido de estas y Olódùmarè, el dios principal.
Obàtálá, moldeó en barro, de un esqueleto de hierro que le dio Ògún
(divinidad del hierro), al humano. Y fue Olódùmarè, quien lo proveyó de
aliento vital, yendo después al almacén donde Obàtálá tenía moldes de
humanos hechos en barro y sopló a través de sus fosas nasales, el aliento de
la vida.
vi
¿Cómo es posible que alguien pueda siquiera insinuar que una religión monoteísta,
aún “parcial”, lleva la participación de varias deidades en el proceso de creación,
cuando el monoteísmo define que es un solo Dios creador de TODO? Esto no solo
es un exabrupto de proporciones mayores (por tratarlo suave), esto es un total
desconocimiento de religión, a pesar de que el Sr. Abímbola vive rodeado de dos
religiones supuestamente monoteístas en su país.
¿Esta es la persona que quiere dar criterios sobre nuestra tradición? El Sr.
Abímbola debería saber que el equivocado es ÉL y no nosotros. Nuestra estructura
religiosa es firme y bien definida ¿Qué tiene particularidades? Claro que las
tenemos, pero tanto como las pueden tener las miles de tradiciones, prácticas,
dogmas y liturgias que existen en las propias tierras Yoruba. Sr. Abímbola:
Los que practicamos religiones Afroamericanas, no estamos

dispuestos a seguir soportando sus MENTIRAS y EXABRUPTOS
“Puedes engañar a todo el mundo algún tiempo. Puedes engañar a

algunos todo el tiempo. Pero no puedes engañar a todo el mundo todo
el tiempo”.
Abraham Lincoln
Dice Ifá en Oddi Irete:
EL BABALAWO DEBE CUIDARSE DE LO QUE

HABLA, PARA QUE NO SE BUSQUE
PROBLEMAS
vi Águila de Ifá®
i
viii
La Cumbre del Descaro: La Misión del Àwíse

Sabemos que hoy en día, que muchos de los religiosos que vienen de la tradición
nigeriana, no son más que unos fantoches que se han hecho Babalawos por medio
del pago de sus consagraciones, que solo los llevan a ser el equivalente de una
persona que haya tan solo recibido Awofakan (Mano de Orula) por tradición
afrocubana y no han sido ni serán consagrados como sacerdotes de Ifá. Ellos son lo
que se conoce como Omo Awó. Esto lo sabe perfectamente el “Awise”, pero no
hacen nada al respecto:
“Lo que me trajo aquí, fue el conocimiento del rápido crecimiento de la

religión, en los EE.UU. Pero estoy preocupado, ya que la religión no se
está tomando como debe ser, sino de acuerdo a los intereses de cada
quien. Están comercializando con ella. Algunos dicen ser babaláwos y
haber recibido Ifá, ya sea en EE.UU. o en África, y ni siquiera saben
interpretar los signos o cantar versos. Ellos adivinan con el òpèlè
(instrumento de adivinación, hecho con una cadena), pero al no saber
interpretar los signos, fingen ser poseídos por alguna divinidad y entonces
comienzan diciendo: “Esto es lo que dice Ifá…”
A pesar que el “Awise” sabe perfectamente que han llenado a América de

INCOMPETENTES que han pagado por sus “Títulos” y no porque tengan
conocimientos, él guarda un silencio cómplice y no toman ninguna acción
disciplinaria contra estas personas, a pesar que si están más organizados en ese
sentido en Nigeria. Veamos lo que dice el Awise sobre estos IMPROVISADOS:
“No inicio a nadie fuera de Nigeria, porque debe haber una comunidad de
sacerdotes y sacerdotisas, capaces de iniciar a por lo menos una persona.
Hay ciertos Òrìsà como Sàngó, Oya, Òsun, etc., que no creo conveniente
que un babaláwo, inicie a cualquiera con estos Òrìsà. Un babaláwo debe dar
iniciaciones sólo en Ifá, a menos claro, que éste haya sido iniciado en algún
otro Òrìsà, antes de haberlo sido en Ifá. En este caso el tiene el Àse de ese
Òrìsà en la cabeza”.
“Sé que algunos babaláwos en EU, inician a las personas en otros

Òrìsàs aparte de Ifá. Pero parece que esta situación, es muy de EU. Yo
creo que si alguien no tiene el Àse en su cabeza, no puede compartirlo con
nadie. No se puede dar lo que no se tiene. Espero que entre más personas
conozcan la religión, se den cuenta que es mejor que cada babaláwo con su
Òrìsà, inicie a su propia gente”.
Vemos como el “Awise” sabe desde hace mucho tiempo, las BASURAS que están
haciendo sus Omo Awó, pero en vez de componer a los IMPROVISADOS que ellos
mismos enviaron como BABALAWOS ENGAÑADOS a América, vino a meterse en
asuntos que no eran de su incumbencia, de nuestra tradición afrocubana. Peor aún,
este “Awise” se pone a patrocinar MAMALAWAS, la gran ESTAFA que idearon
1 Águila de Ifá®
contra la mujer. Pero por alguna razón, el “Sr. Awise” necesitaba hablar basuras de
la tradición afrocubana, para desviar la atención de la BASURA que hacen los
suyos, donde en su mayoría, NINGUNO es Babalawo:
“En Cuba misma, hay gran cantidad de babaláwos capaces y conscientes de

cómo fueron iniciados, tengan o no conocimientos. Ahí la gente hace un
esfuerzo por estudiar y aprender. Algunos de los babaláwos en EU, tienen
problemas de otra índole. No se toman el tiempo para aprender nada nuevo.
Por tradición, en África, no se inicia a nadie, a menos que haya estudiado y
demuestre que tiene capacidad y conocimiento suficiente para ser
merecedor de Ifá”.
Como se ve, primero dice que se hace el esfuerzo por aprender, aunque sabemos
que este señor desvaría y se desdice luego a velocidades impresionantes y aquí es
donde el “Sr. Awise” le pone el “pero”:
“El riesgo de iniciar sin estudiar previamente, es que después de recibir

Ifá, no se tomen el tiempo para estudiar. Lo que forma a un babaláwo, es
el conocimiento Odù, esto es, los verso de Ifá, el conocimiento de las hierbas
y hojas, como hacer un sacrificio. Iniciación, significa comienzo, convertirse
en miembro de. Iniciación, no es graduación. En Nigeria, lo hacemos por
pasos, y el último paso se llama wogbò Ifá, que significa “entrar al bosque
de Ifá””.
No sé tú, pero yo creo que la demencia senil, hace estragos con este señor. Ahora
resulta que los afrocubanos tenemos un “riesgo”, cuando él mismo nos ha dicho
que los suyos, no es que están “en riesgo”, es que simple y efectivamente no
estudian e inventan consagraciones. Muchos de ellos ni siquiera tienen el “wogbò
Ifá”. Parece tan cínico el hecho de que el “Sr. Awise” SABE que la gente que ellos
mismos mandaron a América está cometiendo atrocidades, como para criticar si un
Babalawo Afrocubano estudia o no estudia. Lo que sí sabemos, es que un
Babalawo afrocubano, estudie o no, SÍ ESTÁ consagrado, lo cual es muy diferente
a que los que fueron a comprar consagraciones a Nigeria, ejercen como Babalawos,
cuando en realidad no lo son, ya que ni siquiera han comenzado, y mucho menos,
han terminado sus estudios. Son dos cosas muy diferentes. Es muy diferente
haberse graduado de médico y ser un principiante sin conocimientos, a ejercer una
profesión sin serlo y peor aún, con un TÍTULO COMPRADO.
Peor aún, el Awise hoy no dice nada sobre las estafas que trajeron los suyos, los
cuales hoy en día dan Iyami Osoronga, mienten diciendo que Orí es una Deidad, se
hacen pasar por “Jefes”, “Arabas”, “Tedimoles”, etc., todos estos “Títulos” que
ellos mismos les han VENDIDO, patrocinan la estafa a la mujer, haciéndoles creer
que son “Mamalawas”, solo para encubrir la ESTAFA del Araba Agbaye, guardó
silencio donde su hijo Taewo Abímbola, entrega atributos religiosos POR CORREO
a precio de $1,500.00 dólares, guardó silencio CÓMPLICE donde Solagbade
Popoola inició 75 Iyanifás y 35 Babalawos de un solo plumazo, junto con un
conocido estafador venezolano llamado José Hidalgo Edibre, dejando de lado que
2
guardó silencio ante las atrocidades de Popoola en Cali, Colombia, donde hizo
Ebbó a cientos de personas con un solo animal. Los que llevaron a Popoola fueron
asesinados, cuando la gente se dio cuenta de lo que les hicieron. Popoola no
regresó más, ni mucho menos fue a ver qué fue lo que pasó con sus “Ahijados”.
Lo más triste, es que a través de los años no he visto a uno solo de estos supuestos
“Jefes” y “Arabas”, que sepa lo más mínimo de Ifá y hasta donde hay uno que antes
era un conocido ESTAFADOR de tradición afrocubana y se pasó a la nigeriana para
poder estafar más. Para que veas hasta donde llega, este IMPROVISADO llamado
Enrique de la Torre, antes Ifábi y hoy Ifabiyi, él negaba a su padrino, se hacía pasar
por ahijado de otro “más famoso”, se hacía pasar por ahijado de Afolabi Epega
después que este murió, declara ser “Iluminati” de Ifá y hasta adorador de Bafomet
y en vez de saludar Aboru, Aboya, Abosise, saluda diciendo: “Fiat Lux” y si todo eso
te parece poco, dice estar al servicio de un “Emperador”. Esto es lo que tienen y de
hecho, Abímbola ni siquiera puede justificar, como su Ifá se equivocó, cuando
escogió a un Ooni CRISTIANO, que ni siquiera está dispuesto a conservar la
tradición ¿Y aún así quiere hablarnos - diciéndose y desdiciéndose - sobre la
capacidad de estudio de un Babalawo Afrocubano?
Para más vergüenza, cuando se toca el tema del homosexualismo y que el mismo
es un Tabú en la tradición afrocubana, el “Sr. Awise”, no solo nos trata como
ignorantes, sino que además infiere que tratamos de imponernos o meternos en la
vida privada de las personas. En esto, se vuelve a decir y a desdecir, solo porque
quería OCULTAR, la horrenda realidad de su país con respecto a este tema. La
pregunta de Ivor Miller fue clara y específica, pero por tratar de esconder la realidad,
simplemente saltó de la olla caliente, al fuego directo:
“Ivor: El babaláwo Cubano, tiene un tabú para iniciar a los homosexuales

¿Existe el mismo en tierra Yorùbá?
Wande: Para empezar, la homosexualidad, nunca ha sido parte de

nuestra cultura; pero podría ser encontrada en algunas zonas urbanas
tales como Lagos. Un babaláwo no puede imponer su forma de vida a
nadie. ¿Quiénes somos nosotros, para inmiscuirnos en la vida privada de
nadie?, Si alguien quiere imponernos su modo de vida, debemos alejarnos
de esa persona, pero, de si es homosexual o heterosexual, quizá, nunca lo
sepamos. Si tenemos reglas para esto, debemos probarlo, y entonces
indagar en la vida privada e íntima de cada persona. Quizá la persona
nunca nos diga la verdad, entonces cometeremos un error”.
¿Ves lo que te digo? Este señor ni siquiera recuerda lo que dijo en una misma frase.
Primero dice que el homosexualismo NO EXISTE en la cultura Yoruba y allí mismo
nos dice que se puede encontrar en Lagos. Luego nos dice que ellos no se imponen
a nada, pero si la persona es homosexual y la consagran, entonces COMETERÁN
UN ERROR ¿En qué quedamos? ¿Hay o no hay homosexualismo? ¿Por qué
cometerían un error si consagran un homosexual? Es obvio que la respuesta que
3 Águila de Ifá®
debía dar a Ivor Miller, era sencilla: “Sí, para nosotros también es un Tabú”. Pero
no… que va, eso era muy difícil y como se quiso hacer el misterioso y el
políticamente correcto, prefirió llamarlo sutilmente: “un errorcito”.
Sin embargo, te voy a explicar porque el homosexualismo “no es parte de la

cultura” Yoruba. En el sur de Nigeria, el “Crimen” de ser homosexual se paga con
tres a cinco años de cárcel y está sometido a leyes draconianas. En el norte de
Nigeria, el homosexualismo tiene PENA DE MUERTE. En Nigeria, en el año 2000,
un hombre homosexual fue condenado a muerte y la sentencia fue ejecutada, pese
al rechazo y repudio internacional. La pena de muerte por este “crimen”, es
ASESINANDO a pedradas al “criminal”. Como ves, el “Awise” Abímbola omitió
este “pequeño” detalle, acerca de por qué nadie habla libremente de su
homosexualismo en “La Tierra Prometida” ¿Hasta cuándo la FARSA?
Pero esto no termina allí ¿Queremos saber porque han inventado tanta ESTAFA
con el Ifá que EXPORTAN a América? Sencillo, es porque son racistas, tal como lo
confiesa el propio “Sr. Awise”, al decirnos que su propia gente está llena de odios y
venganzas contra la gente blanca, sin querer aceptar que el hombre blanco no los
esclavizó. No vamos a negar que el hombre blanco aprovechó el negocio, pero
dejemos claro, que los que esclavizaron al hombre negro, fueron los propios negros
(y aún lo hacen), quienes por luchas étnicas de EXTERMINIO total, prefirieron hacer
dinero vendiendo a su propia gente como esclavos. La diferencia es abismal. Pero
veamos el racismo manifiesto, dicho por el propio “Vocero” de los Yoruba:
“Probablemente sea por esto que TENEMOS EL PROBLEMA del papel que
juega la gente blanca dentro de la religión. Hay quienes no quieren ver
gente blanca dentro de la religión. Pero les recordamos, que la gente
blanca que está aquí, vienen de Cuba y Brasil, cunas de la religión en
América. Hay muchos babaláwos Cubanos, blancos, viviendo en EU.
Cuando se dice que no deberíamos iniciar a blancos en la religión, se

les recuerda en primer lugar, que si no los iniciamos nosotros mismos,
ALGUIEN MÁS LO HARÁ y en segundo, no me someto a ninguna
doctrina de eterno odio o venganza. Ciertamente, Yorùbá no es el mejor
instrumento para eso”.
Sr. Awise: Como ves, la gente blanca es un PROBLEMA. A ver ¿Quién o quiénes
dicen que no se deben iniciar blancos en Ifá? ¿Lo que usted nos está diciendo es
que su criterio comercial dice que deben iniciar a los blancos para no perder el
NEGOCIO, porque si no lo hacen ustedes, otros lo harán? ¿Y esa es su visión de
Ifá? ¿Eso se lo enseñó Ifá “Sr. Awise”? ¿Ese es el “Iwá Pelé” que tanto promulga?
Ciertamente, si se los enseña Ifá, si el primer Iré que piden es dinero.
¡CARAMBA…! No sé tú, pero yo he visto gente HIPÓCRITA y al “Sr. Awise”…
Lo cierto, es que más allá de la HIPOCRESÍA, el “Sr. Awise” nos cuenta sobre su
“Sueño Ideal”, pero desgraciadamente para él, vuelve a decirse y a desdecirse, lo
que nos indica que todo lo que dice en la tira cómica que él llama libro, es MENTIRA
4
e HIPOCRESÍA. De hecho cualquiera le creería, porque no vamos a negar que lo
hayan MERCADEADO adecuadamente, lo cual no me extraña para nada de un
país donde la estafa, es un medio generalizado de vida:
“Esta religión debe usarse como puente, como algo que cure las
heridas, para que en el mundo no exista más el odio y podamos vivir
unidos sin importar nacionalidad, color o creencia. Así es como vemos la
religión; no como una forma de exclusión de cierto tipo de gente”.
Sin embargo, a pesad de su “Sueño Ideal”, nos vuelve a mentir y lo más irónico que
es a la velocidad del párrafo que le sigue al anterior:
“La separación no está en mi agenda. No conozco a nadie, que venga de

tierra Yorùbá en África, que la promueva. Queremos que esta religión sea
un buen ejemplo a seguir por cualquier persona, donde no exista la
discriminación de cualquier tipo”.
¿Cómo es que no conoce a nadie y nos dice que hay quienes dicen que no se
deben iniciar blancos y que esto es un problema? ¿Cómo es que ahora nos dice no
conocer a nadie en tierras yoruba que promueva esa mentalidad? ¿En qué
quedamos “Sr. Awise”? Si le han dicho que consagrar blancos es un problema, es
que debe conocer quien se lo dijo ¿No? ¿Cómo es que ahora dice que no conoce a
nadie? Todas estas contradicciones en un solo capítulo ¿Podrá creerse?
Ahora bien, si eres de los que has visto la “Nueva Luz” de las tierras nigerianas, ya
te debes haber dado cuenta que solo te han visto como comercio, especialmente si
eres blanco o peor aún mulato, porque sus culturas de odio, solo los harán que te
hagan de todo, menos enseñarte Ifá y mucho menos consagrarte como Babalawo.
Y para las que se creen MAMALAWAS, ya saben de dónde les salió esto. Se llama
COMERCIALIZACIÓN. Un acto de venganza contra todos aquellos que los
“Yoruba” consideran les hicieron daño. Todas estas atrocidades las hacen, por el
simple hecho de no querer aceptar, que fueron ELLOS mismos los que enviaron a
sus propios hermanos a la esclavitud, más si tomamos en cuenta, que son ellos
mismos los que dicen que su padre común, es Oduduwa ¿Cínico verdad? Si los
ingleses no intervienen en África, estos señores se hubiesen EXTERMINADO unos
a otros. Es la historia la que nos revela, la cruda verdad de esas tierras y nos cuenta
como se asesinaban unos a otros. Ifá es sabio y por eso salió HUYENDO de ellos.
Sr. Awise: Dice Ifá Afrocubano en el Odu Ogbe Juani:
EL AWÓ CUIDA SU CASA, ANTES QUE LA

AJENA
5 Águila de Ifá®
6
Ifá y el Proselitismo: El Awise Miente Otra Vez

Nuestra tradición afrocubana, a menudo es atacada por personajes que dicen
practicar el tradicionalismo nigeriano. Si nos fijamos detenidamente, ninguna
tradición en Nigeria se parece una a la otra. De hecho, lo que se practica en Ifé no
es lo que se practica en Oyó y tampoco es lo que se practica en Ijesha. Todas las
formas que encuentra Ifá en la propia tierra yoruba, son diferentes. De hecho,
cuando lo analizamos, ni siquiera el Orden Jerárquico de los Odus, son iguales en
dichas tierras. Sin embargo, las únicas que parecen estar erradas, son las
tradiciones afroamericanas. Esto es lo que dice el “Awise”:
“No creo que la evangelización o el proselitismo sean buenos. Son

como la continuación de la esclavitud y el colonialismo, que debieron
ser olvidados hace tiempo. Es triste ver que actualmente aún existe gente
que va alrededor del mundo tratando de convencer a los demás, de
olvidarse de su propia fe y de sus antepasados, para adoptar las
creencias y el modo de vida Europeo. Qué más pueden ganar de esto, que
gente inocente que consuma sus productos.
Nosotros no tenemos ningún patrón colonialista o proselitista y aún así,

esta religión está siendo conocida por más personas cada día. Nosotros
pensamos que es una gran falta de educación, tratar de cambiar la vida
o la fe de otros; que presunción tan grande, pensar que sólo tu manera
de ver la vida es la correcta. No importan la creencias de los demás, hay
que respetarlas”.
Las tradiciones afroamericanas en realidad tienen diferencia que son innatas, dada
las nuevas condiciones y ambientes a las que tuvieron que adaptarse. Lo mismo ha
sucedido en muchas partes de la tierra Yoruba, pero esto parece ser solamente
criticable contra las tradiciones Afroamericanas, especialmente las de Cuba y
Brasil. Esto tiene que ver con el hecho, de que al ser las más difundidas, son las que
reciben mayor cantidad de ataques, ya que debemos recordar que el Awise nos ve
como competencia, al decir: “que si no los iniciamos nosotros mismos, alguien
más lo hará”.
Decirnos que no se cree en el proselitismo, cuando los IMPROVISADOS que no

son Babalawos y que ELLOS han enviado a América, no hacen otra cosa que todo
lo contrario, mintiendo y hasta criticando nuestras formas de creencia, pero además
insultando la memoria de nuestros ancestros de la forma más vil y descarada.
Todavía es peor, cuando el “Awise” Nos MIENTE diciendo: “Es triste ver que
actualmente aún existe gente que va alrededor del mundo tratando de
convencer a los demás, de olvidarse de su propia fe y de sus antepasados”,
pero eso es precisamente lo que hacen los SICARIOS pseudoreligiosos que nos
han enviado.
7 Águila de Ifá®
De hecho, las cosas se agravan aún más, cuando usted cree que puede venir a
enseñarnos algo. Enséñele a los suyos, que bastante necesitan aprender.
Pero además, el “Sr. Awise” MIENTE, cuando nos dice que no tienen intereses
proselitistas ni colonialistas, cuando es claro que siempre han tenido estas
intenciones lo cual RATIFICA él mismo, al decirnos sus intenciones:
“Se convertirán en sacerdotes y sacerdotisas con conocimientos sobre

religión y cultura Yorùbá. Sabrán cómo interpretar los signos de manera
acertada, recitarán versos, tal vez ya traducidos, podrán cantar, no
solamente los cantos de Lùkùmi Cubano o Candomblé Brasileño, sino
también cantos Africanos. Pero sobre todo, espero lograr educar a gente
que tenga Ìwàpèlé (buen carácter), que es uno de los epitomes de la religión.
Ìwà Lèsìn (el carácter es religión)”.
Es claro que el “Sr. Awise” se quiere imponer, sobre lo que nos enseñaron nuestros
ancestros, infiriendo que lo hacemos de forma incorrecta. Nosotros “Sr. Awise”, no
tenemos NADA que aprender de ustedes. Nosotros tenemos NUESTRAS formas
CORRECTAS de hacer las cosas, tal como nos las enseñaron nuestros viejos, que
también, eran yorubas y que ustedes enviaron esclavizados a América. No nos
venga a hablar de Iwa Pelé, cuando sus razones reales son COMERCIALES y no
religiosas. Es Usted mismo, “Sr. Awise”, el que nos dice que a los Yorubas solo les
interesan tres cosas:
“No obstante, según Ifá, existen tres cosas que los humanos desean en
la vida.
Ire méta làwa n wá

ÀWÁ N WÓWÓ
Àwá n wómo
Àwá n wá àtubòtán ayé.
Buscamos tres bendiciones,

Buscamos LA BENDICIÓN DEL DINERO,
Buscamos hijos,
Buscamos morir en paz”.
Como puedes ver, estos señores han venido aquí a buscar la “Bendición del
Dinero” y no precisamente con el Iwá Pelé, del que tanto hacen alarde y habla el
vocero de la mentira, la insidia y la CODICIA.
Es más, la HIPOCRESÍA que se nos muestra se hace más patente, cuando vemos
que a sabiendas de que ninguno de los que se FINGEN Babalawos en América,
llena los requisitos para ostentar el título de Babalawo, mucho menos los títulos que
les VENDEN para que hagan su proselitismo, mintiendo abiertamente y hablando
de nuestras tradiciones afroamericanas, que ni siquiera conocen. De hecho, los
más conocidos “Jefecitos” y “Arabas”, han sido grandes delincuentes que tienen
8
largas colas de estafas, cuando se fingían Babalawos afrocubanos. Eso es lo que
tienen a su haber. Veamos cuáles son los requisitos que deben cumplir los
Babalawos en Nigeria, antes de poder ostentar el título de “Babalawo”:
“Entonces se les empezarán a enseñar los rezos uno a uno, esto es lo que
lleva más tiempo. Además de los 20 años que toma aprender Ifá de un
sacerdote mayor, se necesitan 15 años más para aprender todos los
rezos. Los años que le queden a uno, son utilizados para aprender medicina.
Si son 4 ó 5 estudiantes, se les pone en línea y se les enseñan rezos que

deberán contestar a su maestro. Ellos deberán repetirlo hasta que se lo
aprendan de memoria, a este proceso se le conoce como rírán Ifá.
Los alumnos se llevan entre 2 y 3 días para aprenderse un verso, depende

de su capacidad. Ellos aprenden viendo y estudiando. La mayor parte del
tiempo, aprenden viendo e imitando”.
¿Cuántos de los mediocres que tienen acá en América, cumplen con TODOS esos
requisitos? ¿Cuántos han vivido todo ese tiempo con sus maestros y han sido
presentados para ser examinados para estos menesteres? ¿Por qué si tanto les
interesa la buena práctica, no nos dicen por medio de un listado, cuál de estos
“Jefecitos” y “Arabas” latinos, está acreditado por el concilio de su país y es un
buen practicante? La respuesta es fácil: El “Sr. Awise” y sus secuaces necesitan
usarlos como TONTOS ÚTILES y de esta forma poder vender BASURA en
América, para ir consolidando lo que SIEMPRE han visto como un MERCADO.
Lo más triste de todo esto, es que muchos de estos TONTOS ÚTILES critican
nuestro sincretismo, para poder “desviar” la atención con algo que fue
completamente lógico, para poder sobrevivir en un mundo que no solo era nuevo
para nuestros viejos, sino que también les era bastante hostil. Lo que ellos quieren
criticar, no solo lo tienen en su propio Ifá nigeriano, sino que lo que ellos no quieren
que se vea es el INTEGRACIONISMO que ellos practican al fundir otras creencias,
dentro de su Ifá. Una cosa es sincretizar las cosas, pero muy diferentes es hacerlas
parte integral de ellas, tal como nos lo muestra el “Awise”:
“Ivor: ¿Es posible, que alguien quiera pertenecer a su religión y a través del
registro le digan que no?
Wande: Si, por ejemplo, el Islam está contemplado dentro de Ifá en el 13vo.
Odù, Òtúrá Méjì. Algunas veces cuando registramos a una persona y se
marca Òtúrá Méjì, el babaláwo debe sugerir a esa persona, que se
acerque al Islam, ya que así logrará que su vida mejore”.
¿Cómo es posible que se nos critique la comparación de Changó con Santa

Bárbara, cuando por el otro lado se envía a las personas a buscar y abrazar otras
religiones? Cada tradición tiene sus costumbres y sus formas y eso es lo que debe
9 Águila de Ifá®
ser respetado. No solo eso, debemos siempre tener en mente, que las tradiciones
en Nigeria, pueden cambiar de esquina a esquina. Esto de ser musulmán solo
aplica, muy particularmente a lo que dice el Ifá del linaje del “Sr. Awise” y no es que
sea “universal” en Nigeria. De hecho, en el mismo Odu Otura Meyi de tradición
nigeriana, podemos encontrar, que en otra región, se prohíbe explícitamente, ser
musulmán:
“Ifá dice Iré para la persona que le sale Otura Meyi. Ifá dice que puede ser
que en la familia de la persona haya Babalawos o puede que la persona se
convierta en Babalawo. Ifá dice que la persona debe consagrarse en Ifá y
NO ser musulmana. La persona tiene que realizar opolopo ébó.
Akuko Oròrò
Nni fori deyade
Dia fun Òrúnmìlà
Baba o bimo ré
Baba o so raji
Babalawo to ba kofa
E má má kirunIfá wa o sohun e pe un
O mu yere o fi sunkun igbin
O yanu koto orin awo nlo ko si lenu
O ranse sagogo lode iporo
Aran lode ikijiKijikiji ni seriogbe
Canto: O ni babalawo to ba kofa e má má kirun
Ifa wa sohun e pe un
Babalawo ta ba kofa o
Ke má má kirun o
Tori Ifá wa o sohun e pe un
Coro: O ni babalawo to ba kofa e má má kirun

Ifá wa sohun e pe un
Babalawo ta ba kofa o
Ke má má kirun o
Tori ifa wa o sohun e pe un
Traducción
El gallo de Ororo
Es el que tiene la cresta grande
Es el Babalawo de Òrúnmìlà
Realizó adivinación para Òrúnmìlà
El que va a tener un hijo y lo va a llamar Ranyi.
El Babalawo que aprende Ifá
No debe ser musulmán (kirun)
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Nuestro Ifá no maldice

El comenzó a cantar cantos de Awó
El mandó por Agogo
De la tierra de Iporo
Mandó por Aran de la tierra Ikiji
Kijikiji pertenece a Serimogbe
Canto: Él dice, el Babalawo que aprende Ifá

No debe ser musulmán
el Babalawo que aprende Ifá
Coro: Él dice, el Babalawo que aprende Ifá
El Babalawo que aprende Ifá
Aquí esta Òrúnmìlà, quien fue por adivinación para saber si la llegada de su
hijo iba a traerle Iré Ajé y prosperidad. Le dijeron a Òrúnmìlà que él no
podía ser musulmán. Evitando esa prohibición, él iba a llegar a tener
mucho dinero, que él debía seguir adorando y trabajando Ifá y de esa
forma él iba a llegar a ser rico. Después que Òrúnmìlà realizó ébó,
comenzó a llegar el Ajé (dinero) que no había tenido. Iré gbogbo wonle (todos
los Iré llegaron a su casa)”.
¿En qué quedamos Sr. Awise? Pretender que se puede venir a enseñarnos algo a
América, no solo es ILUSO, es una falta de respeto a nuestros ancestros y a
nuestras tradiciones heredadas. Nosotros los afroamericanos, no necesitamos
aprender nada de ustedes y mucho menos a practicar una religión como el Islam,
que enseña y promulga la violencia, contra todos aquellos que se nieguen a
aceptarla ¿Cree que a nosotros nos interesa aprender como enviar a las personas a
otras religiones? “Sr. Awise”: Nosotros no necesitamos aprender NADA de eso,
vaya y enséñelo a los suyos, pero deje nuestras tradiciones afroamericanas en paz.
Es más, pónganse de acuerdo, porque usted dice que deben ser musulmanes en
Otura Meyi y allá mismo en Nigeria, dicen que no deben serlo ¿En qué quedamos?
En nuestra tradición afrocubana hay una enseñanza que le sería útil a usted
aprender. Dice Ifá Afrocubano en Oshe Bara:
LA LENGUA ES EL AZOTE DEL CUERPO
11 Águila de Ifá®
12
El Awise: ¿Un Ladrón de Propiedad Intelectual?

Mucho es lo que se habla del conocimiento de Wande Abímbola. De hecho, creo
que puede saberse muchos versos, pero dentro de lo que involucra la práctica de Ifá
y la ética, el “Sr. Awise” deja mucho que desear. Cualquiera que lea distraídamente
la vida que describe en su libro, pues sería digno de admirar y hay que dar al César
lo que es del César. No cabe duda que luchó y se esforzó por ser alguien en la vida,
aún en la dura situación que vivía su país en su época. Pero no leí distraídamente.
En este caso, debemos ver los “sólidos” valores con los que fue criado el Sr.
Abímbola, al levantarse en medio de gente orgullosa y envidiosa, que por el solo
hecho de que un niño fuera mejor que él en la escuela, su padre quería que lo
liquidaran, para que su “hijito” fuera el primero de la escuela.
“Mi padre llamó a los hombres de su pueblo y les dijo que había que hacer
algo con ese niño porque por su culpa, yo nunca sacaba el primer lugar.
Mi padre quería que hicieran brujería para que ese niño nunca más
fuera el primero y yo pudiera tener ese lugar”.
¿Ves los grandes valores éticos y morales que tenía el padre de este señor?
Hechicen al chiquillo que no deja que mi hijo sea el primero ¿Ves como quitan de en
medio lo que les estorba? Pero no culparemos al hijo por los errores del padre, solo
observemos los “Valores” con los que fue criado y que son la media en Nigeria.
Pero bueno, veamos el resultado. El “Sr. Awise”, nos cuenta como comenzó a
compilar historias de Ifá. De hecho, comenzó de la siguiente manera:
“En 1960 empecé a recolectar material para mi tesis. Viajé por varias
partes de África Oriental, para conocer a otros babaláwos y recolectar su
material. En aquel tiempo no era fácil que nos dieran sus versos para
escribirlos, pero los convencimos diciéndoles que era bueno que otras
personas conocieran nuestra forma de pensar y que conocieran nuestras
creencias y como se hacen las cosas en esta parte del mundo. Esto se llevó
mucho tiempo. Pero se logró finalmente, sobre todo cuando se
enteraban de que yo sería un babaláwo también y que no estaba
haciendo esto por mero interés académico o lucro”.
Estas son las clases de “Valores” inculcados a las que me refiero. Mintiéndole a sus
mayores, sobre el hecho de que no haría lucro, fue el primer engaño. La segunda
forma de engaño en que logró conseguir expoliarlos de sus conocimientos, fue
utilizando la fama de su padre, para su propio beneficio:
“En aquel tiempo, mi padre todavía vivía y era muy reconocido. Así que
me aprovechaba de eso para obtener la información que necesitaba. La
gente, al saber de quién era hijo, confiaban en mí, porque sabían que no
haría mal uso de la información”.
Hay cosas que para muchos, parecen ser normales y hasta no tener
inconvenientes. Aparte de las mentiras que usó para sus fines, también nos muestra
como ROBÓ para tomar lo que no era suyo y utilizarlo para su beneficio. El “Sr.
Awise” nos dice que mediante el uso de la fama de su padre, el abuso y traición a la
confianza, pudo expoliar muchas historias de otros Babalawos, que luego confiesa
haber utilizado en sus trabajos, por lo cuáles si ha cobrado y hecho lucro. Haciendo
uso de la fama de su padre, a quien en todo caso deshonró, lo hace todavía peor. Lo
que más nos cuesta creer, es que el Sr. Abímbola pretenda venir a enseñarnos
“valores” de Ifá/Orisha, cuando él mismo confiesa no tener esos valores que
pretende “Enseñarnos”. Lo peor de esto, es que es él mismo, en ese mal llamado
libro, quien dice que nadie puede dar lo que no tiene. Es increíble como confiesa la
bajeza de utilizar versos de Ifá de otros, para beneficio personal, porque su
EGOÍSMO o IGNORANCIA, le impedía y le sigue impidiendo, enseñar los de él.
“Nunca utilicé los versos que aprendí como babaláwo mientras

estudiaba. Los uso ahora para MIS CLIENTES. Nunca los he escrito.
Hay veces que algo oral se mete tan dentro de uno y se convierte en
algo tan valioso que no se quiere compartir con nadie. LOS VERSOS
QUE HE ESCRITO SON DE OTROS BABALÁWOS. Tal vez, algún día
escriba los míos”.
Parece mentira, que alguien que se dice ser sabio, que tiene Iwá Pelé, que pretende
venir a enseñarnos valores y las formas “Correctas” de adoración a Orisha, ni
siquiera sea capaz de medir el alcance de sus palabras en esta confesión abierta de
egoísmo con lo “suyo” y de mal proceder, con lo que otros le enseñaron. Que
excusa tan BARATA. Tan barata como él mismo: “No te lo comparto porque está
muy dentro de mí” ¿Qué es lo que cree que puede “enseñarnos” entonces? ¿Lo
que les ROBÓ a otros, para escribir sus libros con los que sí hizo lucro?
Delincuentes y ladrones de propiedad intelectual, existen en todas partes. Quizás
pretende enseñarles las formas nigerianas de estafa a esos delincuentes, que
sobran en ambas tradiciones y de esta forma, mejoren en sus actos delincuenciales,
algo que ya estamos viendo hace mucho tiempo. Lo cierto es que valores, es lo que
menos puede decirnos que enseñará. “Sr. Awise”: Dice Ifá Afrocubano en el Odu
Otrupon Bekonwa:
EL AWÓ NO BUSCA SU FORTUNA EN CASA

AJENA.
14
Los Orishas del Awise: ¿No los conoce?

Cuando uno lee y no conoce, toma como cierto lo que se nos presenta como un
sabio de una filosofía o religión en particular. Esto pasa más a menudo de lo que
creemos, en nuestra religión. Nos presentan a alguien lleno de títulos universitarios
y religiosos y enseguida damos como cierto todo lo que diga. Este es el caso del Sr.
Abímbola. Por ejemplo, Ivor Miller le pregunta sobre Ilé y el “Awise” la reconoce
como Orisha, a la cual también conocemos como Ayé. Pero no nos detenemos a
pensar lo que realmente dice. Por ejemplo, esta parte de la “Entrevista/Libro”:
Ivor: Existe algún Odù en la literatura de Ifá en que hable de Ilè?
Wande: No hay uno en particular, pero si hay versos (Ese) que hablan de
este Òrìsà. Un verso encontrado en Odù Òsá Méjì, que dice así,
Òsá yòóò,
Babaláwo ayé,
Ló dífá fáyé;
Wón láyé ó febo olá á lè
Ebo ajogun ní ó se.
Njé àwán n be,
À n be
Àwá mò mò n be láyé o
Ayé ò níí parun.
Òsá, la que siempre brilla,

Ifá sacerdote de la tierra,
Fue quien adivinó para la tierra,
Se le dijo a la tierra que dejara de hacer sacrificios para poder enriquecerse.
Sólo podría hacer sacrificios para protegerse de sus enemigos.
Estamos vivos,
Y pedimos
Que mientras vivamos en la tierra
Ésta nunca sea destruida.
¿Cómo es que dice que no hay versos de Ilé en particular? Solo en Ifá afrocubano
encontramos Patakíes que nos hablan de esto y hasta de cómo atenderla como
Orisha ¿Y en tierras yoruba, él dice solo hay “algunos” que solo la mencionan?
¿Cómo puede decir esto a pesar de haber caminado buscando historias y hay
tantas versiones sobre Ayé, que van desde sirvienta de Obbatalá (Eyiogbe), esposa
de Olofin (Oyekun Meyi) y madre de Elá (Orunmila en el cielo), esposa de Orunmila
(Eyiogbe), Esposa de Orunmila y madre de Ebbó (Okana Meyi), madre del Egoísmo
y muchos otros más?
Hay tantas versiones de Aiyé, que no nos cabe en la cabeza que se nos diga que
“no hay uno en particular” y que solo hay “menciones”. Tal parece que lo que nos
trata de decir el “Sr. Awise”, es que no hay Odus nigerianos que se pongan de
acuerdo sobre quién es Aiyé y esto ya era muy malo para sus fines de “Liderazgo
Yoruba” y la creación de una “Orishología Oficial” que se haga estándar, tal como
la tenemos en Cuba. Lo que no sabe el “Sr. Awise” es que eso no va a pasar.
Hablando de “Liderazgo Yoruba”, ese es precisamente el nombre del capítulo que

analizaremos de su “Libro/Entrevista/Metidas de Pata”, que en realidad nos
quiere hablar de sus verdaderos planes de “Supremacía Yoruba” y de hegemonía
religiosa. Dice Ogbe Roso de Ifá Afrocubano:
LAS MENTIRAS VIAJAN POR VEINTE AÑOS Y

JAMÁS LLEGAN
16
Ozaín y el Awise: Contradicciones y Más

A veces leo a este señor y resulta realmente desesperante la velocidad de decirse y
desdecirse que tiene. Pero eso no es lo peor. Ivor Miller le pregunta una cosa y él
contesta otra. Sin embargo, debo confesar que tanto el entrevistador como el
entrevistado, estaban perdidos en el llano.
“Ivor: Lo que ud. llama Òògùn, (hojas, hierbas y raíces medicinales), es

conocido como Osaìn, el Orishà que es un médico divino en Cuba. ¿Son
òògùn y Osaìn, el mismo para ustedes?
Wande: Ewé Òsan-ìn, son las hojas de Òsanyìn. Òògùn, no es un Òrìsà

como Òsan-ìn. Òògùn es la medicina que está hecha de hojas de Òsanyìn.
Primero que todo, nosotros no llamamos Ozaín a las hojas, hierbas y raíces.
Nosotros las llamamos Ewe. Partamos de esa premisa. En Ifá afrocubano, hacemos
los RITOS de Ozaín y a estos RITOS, es lo que llamamos hacer un Ozaín.
Dependiendo del rito, así será el Ozaín que hagamos. Eso para dejárselo claro
también a entrevistador, quien dio sendas metidas de pata con sus preguntas, lo
cual hizo que al Awise se le perdiera el bocado y salía completamente desbocado a
hablar más errores. Tal es el caso siguiente:
“Ivor: La etnógrafa Lydia Cabrera, seleccionó cientos de plantas y hierbas

que son catalogadas por los practicantes Cubanos, como “perteneciente
a….”. Por ejemplo, el algodón, es de Obatalá. Como este Òrìsà, el algodón
también es blanco y fresco. Tiene agentes purificantes para las limpias
¿Existen estas asociaciones en África?
Wande: ¡Imagínese si hiciéramos un inventario de todas las plantas y

animales! Lo importante no es que cada planta o animal estén relacionados
con un Orisà en particular, sino que son de Òsanyìn. Todas las plantas y
animales están relacionados con Ifá, porque fue él quien les dio una
identidad y un nombre al bajar del cielo”.
Esto realmente suena, a que el Sr. “Awise” en realidad no es muy bueno en hierbas.
No solo en Cuba, sino en África, hay hierbas y animales que son de especial agrado
del Orisha, otras que le son desagradables y otras que simplemente son tabú para
ellos ¿Cómo va a exclamar este señor, algo como: “¡Imagínese si hiciéramos un
inventario de todas las plantas y animales!”? Es que yo preguntaría enseguida
¿Cómo es que no lo han hecho? Es más, Según la tradición nigeriana, los chinches
son tabú para Oggún. Si no tienen un inventario de lo que se usa y no se usa con
cada Orisha, es que con el perdón del “Sr. Awise”, pero NO TIENE IDEA de lo que
está hablando ¿Por qué no le regalamos muchos CHINCHES para que él
personalmente se los lleve al Oggún de su familia?
Inferir que en Nigeria, lo único importante es saber que las hierbas son de Ozaín,
muestra un terrible desconocimiento de las hierbas, hojas y raíces, no solo de la
tradición afrocubana, sino de la propia tradición nigeriana. Claro que TODAS las
hierbas son de Ozaín, eso lo sabemos desde siempre en Cuba. Cuando decimos
que es de un Orisha en particular, lo único que estamos diciendo, es que tiene
AFINIDAD con ese Orisha, no que le “Pertenezca” como tal, aunque tanto en África
como en Cuba, hay plantas que llegan a ser símbolo de muchos Orishas… ¿Y ese
es el que nos quiere venir a enseñar? ¿Enseñar qué? ¿Cómo sabría entonces que
Iroko en Nigeria, “pertenece” a las brujas si no tuviesen una clasificación? “Sr.
Awise”, dice Iwori Kana de tradición Afrocubana:
UN BABALAWÓ NO PUEDE SER CHARLATÁN
18
Erinle, Oggún y Otras Metidas de Pata

Luego de hablarnos de Ozaín, al “Sr. Awise” se le hicieron escuetas preguntas
sobre Erinle y sobre Oggún, en las cuales el “Sr. Awise”, no metió la pata, pero su
entrevistador sí. Esta fue la segunda barbaridad que el Awise contestó, por la
pregunta EQUIVOCADA del entrevistador. Por ejemplo, cuando lo estaba
entrevistando sobre Oggún, Ivor Miller de repente cambió para Oyá e hizo una
pregunta que no puede ser calificada de otra cosa que un disparate:
“Ivor: En Cuba, Oya es el arcoíris, y lleva sus colores en su vestido.
Wande: Para nosotros es Òsùmàrè ègò, esposa de Olófin. Se cree que

una boa constrictora que habita en las profundidades de los bosques, es la
que crea los arcoíris que salen de su boca. Y ésta boa es Òsùmàrè”.
No sabemos de dónde sacó Ivor Miller que Oyá es la que representa el arco iris,
porque toda la vida, tanto en Cuba como en Brasil, esta deidad ha sido Oshumare y
no Oyá. Es más, se pueden mostrar historias nigerianas que muestran afinidad de
Oyá con el arco iris, pero eso no indica que sea la deidad a la que pertenece.
De hecho, para nosotros los Afrocubanos y Afrobrasileños, Oshumare es

MASCULINO y no es la esposa de Olofin. Obviamente para el “Sr. Awise”,
Oshumare es femenino, lo que es un REGIONALISMO muy particular de sus
creencias y no palabra escrita en piedra. Tampoco es que Oshumare TENGA que
ser femenino, porque lo diga el “Sr. Awise”. En tierras Yoruba, Oshumare es tratado
como masculino por algunos y femenino por otros. Al parecer, como los yoruba no
se ponen de acuerdo en esto, el “Sr. Awise” trata de hacernos creer que es
femenino y para darle profundidad a su comentario, nos dice que es esposa de
Olofin. Esa es la “Orishología Oficial”, que nos quiere imponer, como parte de su
visión de “Liderazgo Yoruba”. “Sr. Awise”: Esas supremacías Yoruba, aplíquelas
en su tierra, porque es lo que sirve para mantener las MENTIRAS sobre
descendientes de Orunmila y el estatus de la frágil nobleza Yoruba que
supuestamente desciende de Oduduwa.
Lo importante, es que muchos puedan ver que no necesariamente los sistemas de

adoración de Orisha son iguales en toda la tierra Yoruba. Cambian de acuerdo a
regionalismos. Por ejemplo, un Ese Ifá del Odu Otura Irete (parcial), nos habla de la
masculinidad de Oshumare en su tierra Nigeriana (Ifé específicamente), contrario a
la feminidad que promulga el “Sr. Awise” en Oyó:
“Si las personas nunca van a consultarse con Ifá

El sabio Babalawo, no será necesario
Si la gente no va diariamente a la consulta de Ifá
El sabio Babalawo, seguirá sin ser necesario
Si Ifá es consultado o no
El Babalawo conocedor no será afectado
Estos fueron los mensajes para Oshumare Ego
Que era el adivino del Rey de Ifé
Y ahora ha escogido ser el adivino de Olokun Seniade
Antes que pase mucho tiempo, seremos bendecidos con riqueza”.
Aquí no solo vemos que Oshumare es masculino, sino también adivino del Rey de
Ifé y de Olokun Seniade. Tratar de hacer pasar deliberadamente una feminidad de
Oshumare es, en el mejor de los casos, un exabrupto. Estas son las cosas que
siembran muchas dudas en nuestros religiosos y causa un daño terrible a las
creencias de otras tradiciones, incluyendo la propia Nigeria.
Sin embargo, Ivor Miller sigue preguntando como un loco y saltando de un lado al
otro, por Oggún y al parecer era muy importante identificar los colores con los
cuales lo representamos:
“Ivor: En Cuba, los colores de Ògún, son el verde y el negro, ¿es igual en
África?
Wande: Lo que ustedes llaman negro, equivale al azul índigo profundo en

Nigeria. Mucho antes de que se inventaran los jeans. Los Yorùbá, tenían una
tela muy gruesa de color azul Índigo profundo, con la que se confeccionaban
ropa de trabajo. Éste color es el color de Ògún en África”.
Señor Awise: ¿Qué relevancia tiene el índigo sobre el negro? No entendemos su

respuesta y mucho menos la pregunta, que de hecho, nos parece hasta ridícula por
no tener relevancia alguna. El color se sustituyó, gran cosa, al final su “índigo
profundo”, es lo más cerca del negro que pudieron alcanzar las técnicas de tinción
de los Yoruba. “Sr. Awise”: En el Odu Obbara Meyi de Ifá Afrocubano Ifá les dice a
los mentirosos como Usted:
EL HOMBRE NACE SINCERO Y SE MUERE

MENTIROSO
20
El Changó del Awise: Reinó en Oyó antes de su

Fundación y de la Fundación de Ilé Ifé.
El Imperio Oyó fue un Estado yoruba que ocupó lo que hoy es el oeste y el norte
de Nigeria. Según la historia de Oyó, fue fundado en los años 1300’s (Siglo XIV), por
Oranmiyán, que es considerado hijo de Oduduwa. Oyó se convirtió en uno de los
Estados más vastos con los que se encontraron los exploradores europeos. El
imperio fue la potencia regional entre mediados del siglo XVII y finales del siglo
XVIII, ejerciendo su influencia sobre otros reinos de lo que hoy es Nigeria, Benín y
Togo. Aún con estos HECHOS, el “Sr. Awise”, es tan atrevido que para NEGAR el
culto de Changó en Cuba, se atreve a desafiar la propia HISTORIOGRAFÍA de su
propio país. Veamos:
“Ivor: De acuerdo con una publicación, Sàngó era el Rey de Òyó en el Siglo
15, ¿Es cierto?
Wande: Yo diría que mucho antes de esto ¿Cómo es posible que los
Yorùbá hayan empezado a aparecer en la Diáspora durante el Siglo 17?
¿Es que Sàngó estaba ahí 200 años antes? Yo creo que hablamos de
1,000 años antes”.
¿Qué podemos decir? A ver: Oyó es fundado en los años 1,300’s por Oranmiyán
Los primeros “Yorubas” comenzaron a llegar en el siglo XVI no en el XVII como
asegura el “Sr. Awise”. A Cuba comenzaron a llegar esclavos en 1520 (200
después de la fundación de Oyó), con las primeras colonizaciones españolas. Pero
al querer ocultar lo reciente del culto de Changó y la rápida expansión del mismo,
que fue impuesta por vasallaje, prefirió meter la pata y decir que Changó estuvo
presente 1000 años antes o sea en el 300 D. C. Esto se llama: Hablar sin pensar.
La historiografía indica que Oduduwa pudo haber vivido en los finales del 1200
comienzos del 1300 D. C., así que es fácil deducir que los años que asegura el “Sr.
Awise”, simplemente no concuerdan. Mucho peor si tomamos en cuenta, que se
supone que su licenciatura es en HISTORIA… ¿Podrá creerse?
Pero de todas formas, hagamos las matemáticas. En el área de Ile Ifé existía
pobladores NO YORUBAS en el año 500 D. C., o sea, en el siglo VI D. C. La
evidencia indica que fue ocupada por los Yorubas en los años 1200’s, si tomamos
en cuenta que fue fundado por Oduduwa. Volvamos a recordar que Ilé Ifé estaba
POBLADO, cuando fue invadido por Oduduwa, motivo por el cual no podríamos
tomar como Yoruba, lo que se encuentre en este sitio, antes de estas fechas. Pero
demos las ventajas de las fechas. Si quitamos los 1000 años que dice el “Sr.
Awise”, a la fundación de Oyó y cuando se supone que vivió Changó, esto nos
ubicaría en los años 300’s D. C. o sea, antes de la fundación de Ifé y antes del
propio Oduduwa ¿Será que para el “Sr. Awise”, el que bajó por la cadena fue
Changó y no Oduduwa? ¿Cómo es que el nieto de Oduduwa, nació primero que él?
Bueno, pero el “Sr. Awise”, no es persona que se amilana ante las evidencias
científicas de nada. Así lo demuestra cuando en cambio brusco de velocidad,
comienzan a hablar de las piedras de Rayo, que se atribuyen a Changó:
“Cuando trabajé para el Instituto de Estudios Africanos, unos arqueólogos de

Occidente me pidieron que los llevara al templo de Sàngó, en Òyó. En aquel
tiempo, estaba intacto. Los llevé y pudieron observar el edùn, las piedras
sagradas del trueno.
Y ellos dijeron, “Así que estas son las que ustedes llaman piedras del trueno.
Pero si aquí no hay nada, únicamente astillas de piedra”. Hoy en día
sabemos que cuando un relámpago cae en la tierra, forma, al calentar esta
misma, piedras. El trueno va directamente dentro de la tierra y cuando se
enfría, es posible sacarlo de ahí en forma de piedra”.
A pesar que unos arqueólogos le dijeron que las “Piedras de Rayo”, que vemos por
allí con forma de hacha no eran tales, él sigue metiendo las patas a diestra y
siniestra y se empecina en que sí son, lo que ÉL dice que son. Veamos:
“Ivor: Los Yorùbá creen que la piedra de trueno es creada cuando el rayo
golpea la tierra.
Wande: Si. Cuando el rayo cae, ya sea sobre un edificio o que mate a
cualquiera, Sàngó envía desde el cielo, a edùn y es en este momento
que se debe llamar a los sacerdotes de Sàngó. Ellos se encargarán de
aislar el área y llevar a cabo varios rituales. Alguien llamado Ayòòòsà,
“persona indicada para extraer a Òòsà”, o lo que es lo mismo, la
representación de Sàngó, sacará de la tierra, una parte del rayo”.
Si bien es cierto que se forman piedras que se cristalizan al impacto de un rayo, las
piedras en forma de hacha no tienen nada que ver con el “Rayo”. Estas no son
piedras que sean formadas por un rayo, sino que son en efecto, hachas
prehistóricas y con ese objeto fueron talladas. Las “piedras” que se forman por la
caída de los rayos, se llaman fulguritas y tienen, en su mayoría, forma tubular y son
en realidad de sílice o piedra blanda vitrificada. Son las fulguritas las que sí se
forman como resultado de la caída de un rayo y no las “hachas”, que vemos hasta
en botánicas.
Sin embargo, la realidad es muy diferente, tal como lo indica E. Bolaji Idowu en su
libro Olodumare: God in Yoruba Belief:
“Cada vez que una casa o propiedad es golpeada por un rayo, los
sacerdotes de Changó se dirigen al lugar, diciendo que van a encontrar
el rayo y sacan invariablemente del lugar una piedra de Rayo, que
aseguran haber encontrado. Con el hallazgo del “Trueno” va todo un
SAQUEO RITUAL, en nombre de Changó. El cuerpo de una víctima de un
rayo es reclamado por el sacerdote y, tradicionalmente, son sólo ellos los que
22
realizan los entierros a un costo tremendo para los familiares. Y si una
víctima sólo queda inconsciente, los sacerdotes tienen que decidir
rápidamente entre completar la obra que Changó ha hecho tan
imperfectamente, o aceptar un alto rescate en nombre de un servicio
propiciatorio”.
¿Qué se tendrá que decir ante semejante atrocidad? En otras palabras, un rayo se
convierte en un medio de expoliación económica, con el que los sacerdotes de
Changó se valen del engaño, implantando una “Piedra de Rayo”, para un vulgar
despojo de bienes y cobros de altas multas, todo a nombre de Changó. De hecho, si
el rayo no mató a la persona, se convierte en un vulgar: “O pagas o se muere”.
Dígame “Sr. Awise” ¿Esta práctica SALVAJE y de robo descarado y asesinato por
CHANTAJE, la vemos en Cuba? Por favor, le pedimos que no venga a enseñarnos
nada. Eso no es lo que queremos “aprender” de “Religión”. Y recuerde, en Oshe
Meyi de Ifá Afrocubano Dice Ifá:
LA PALMA CREE QUE POR TENER ALGUNAS

PENCAS, LE DA DERECHO A CREERSE REY
24
Los Ibeyi del “Awise”: Mejor Dicho, Su Versión

de Ellos
Es curioso ver como el “Sr. Awise”, nos viene a hablar de lo que él particularmente
cree dentro de la cultura Yoruba. Hay tantos marcos de creencias, dentro de esta,
que sería imposible poder mencionarlas todas en un “libro” tan pequeño, como lo
es el que presentó con Ivor Miller. Lo censurable, es que quiera hacer pasar las
creencias de SU etnia y linaje como “Universales” dentro de la cultura Yoruba y
omitiendo los marcos históricos y antropológicos, de las mismas. Si iba a emitir
juicios, el “Sr. Awise” debió hacer la salvedad, que lo que estaba hablando eran las
creencias DENTRO de su linaje y no OMITIR deliberadamente, las creencias de
otros linajes dentro de la propia cultura Yoruba. Bastaba decir: “Según mi linaje,
esto es así, aunque en tierras yorubas podemos encontrar tales cosas” ¿Lindo
verdad? Pero no, lo de él era hacernos ver SU verdad.
Por ejemplo, al hablarnos de los Ibeyi, el “Sr. Awise” nos dice SU versión particular
de creencias, las cuales respetamos, porque es su linaje y tradición. El problema es
OMITIR información deliberadamente, a sabiendas que en propias tierras Yoruba,
la visión de los Ibeyi es muy variada. Veamos la versión del “Sr. Awise”:
“Wande: El fundador de Ondó, fue uno de los hijos gemelos de Olófin.

Pero el primer par de gemelos que nació en Tierra Yorùbá, fueron hijos
de Òrúnmìlà. Ellos fueron sacerdotes de Ifá y los gemelos de Olófin,
hombre y mujer, tuvieron papeles muy importantes en un pueblo diferente
cada uno”.
En la Tradición Afrocubana, los Ibeyi nada tienen que ver con ser hijos de Orunmila
o de Olofin. No hay miembro de nuestra tradición, que no los describa
invariablemente como hijos de Changó. De esto, ningún practicante de Ocha/Ifá
afrocubano, tiene duda alguna. Sobre lo que hay polémica, es sobre quien es la
madre de los mismos.
Lo primero que debemos aclarar, es que el culto a los Ibeyis o mellizos, es

relativamente reciente. En otra época no muy lejana, para los Yoruba, los mellizos
Ibeyi o Ibeji, se creía que eran malévolos y una anormalidad monstruosa. Por ello el
INFANTICIDIO en tierras Yorubas, era una práctica común. Simplemente
ASESINABAN a los niños mellizos. Sin embargo, estas creencias fueron
suprimidas a mediados del siglo XVIII y los mellizos comenzaron a ser vistos como
una bendición y se les dio el estatus de deidades menores. La llegada de mellizos,
era vista entonces, como una profecía de buena fortuna para la familia. Para el siglo
XIX el culto a Ere Ibeji, estaba firmemente establecido y así continúa hasta nuestros
días. La muerte de uno o ambos, es considerada una gran calamidad para la familia.
Es claro ver entonces, que el culto a los Ibeyi, se estableció casi paralelamente en
África como en Cuba y en “Tierras Yoruba”, es un culto bastante reciente.
Recordemos que antes les daba por asesinarlos. Sin embargo, hay cientos de
creencias sobre los Ibeyi en tierras nigerianas.
Una de las versiones, que nos da Fernand Leroy et al en su artículo, Yoruba

Customs and Beliefs Pertaining to Twins, los mellizos son asociados al Rey
Ajaka, el hermano del Rey Changó, quien se dice abolió la práctica de asesinarlos,
luego que su esposa diera a luz Mellizos. Fue él, quien talló las primeras estatuillas
llamadas Ere Ibeji y que a esto se debe que los altares de Changó, sean adornados
con estas estatuillas y sean llamados “Hijos del Trueno”. Sabemos que no es
posible que Ajaka hubiese podido abolir esto, ya que sabemos que los niños
mellizos eran asesinados, hasta mediados del siglo XVIII, lo que es muy posterior al
reinado de Ajaka.
Sin embargo, hay muchas regiones Yoruba, que asocian a los Ibeyi con Changó, ya
que a menudo puede verse en la ropa que se les pone a las figuras. Comúnmente,
se les hacen pequeñas capas con cauríes. Estas capas con cauríes son llamadas
Ewu Changó y son miniaturas de las que usan los sacerdotes del Orisha, para los
rituales. El cauri como tal, representa a Changó, que es el dios de la riqueza
material y el cauri, era utilizado antiguamente como moneda, para las actividades
comerciales.
Pero esto no es todo. En tierras Yoruba, podemos ver otras versiones sobre quiénes
fueron los primeros Ibeyi. Según otra tradición, nos dice que su afiliación con la
prosperidad, se hace un poco más compleja y nos viene dada, por una historia
tradicional del primer pueblo donde se dice que nacieron los primeros Mellizos en
tierra Yoruba: Isokun. Isokun es un pequeño pueblo, que hoy en día se encuentra
fusionado con la actual ciudad de Oyó. En aquella época, al ver que los niños
mellizos eran pequeños e inusuales y que además no eran considerados como un
parto normal, estos eran considerados como Monos, específicamente el mono
Edun, cuya característica es que tiene la capacidad de tener Mellizos. Es por ello
que a los mellizos también se les llama Ejire Ishokun Ara (El extraño nacimiento de
dos en Isokun).
Esto nos demuestra, que hablar de un Orisha en “Absoluto”, dentro de tierras

Yoruba, es un desvío deliberado sobre la realidad existente, sobre los diferentes
marcos de creencias en aquellas tierras. Sin embargo, sabemos que el señor
Abímbola no solo es un Yorubacentrista, sino también uno de los impulsores de
una “Orishología Oficial”, que solo da resultados parciales, porque los únicos que
parecen creerle, son los SICARIOS religiosos que están formando para atacar
sistemáticamente a la Tradición Afrocubana. “Sr. Awise”, recuerde… el Odu
Obbara Oshe de tradición Afrocubana, nos enseña:
UNA LENGUA CALLADA, HACE SABIA A UNA

CABEZA
26
Los Sacrificios del Awise: “Ivor No Preguntes

Esas Cosas”
El “Sr. Awise” es una persona, que en el mejor de los casos, pudiéramos llamar
RISIBLE. En lo que iba de la entrevista, no perdía oportunidad para decir, cuán
equivocados estábamos los Afroamericanos, pero cuando le preguntaban algunas
cosas lógicas, el hombre respondía otras. Nunca pudo explicar, como plantas e
insumos que eran originarios de América, pudieron pasar a ser alimentos
importantes de los propios Orishas en África, siendo una cultura “Pura”. Ivor Miller le
preguntaba una cosa y él se salía con refranes, al no tener explicación y querer salir
rápido del atolladero en el que lo habían puesto. Mira:
“Ivor: ¿Cómo es que alimentos como el maíz, siendo éste de otro país, llegan
a ser alimentos tan importantes para ciertos Òrisa?
Wande: En casa decimos, “antes de que se descubriera el maíz, la gallina

debía haber comido otra cosa”.
Increíblemente, no dijo más nada acerca del maíz, simplemente se cambió el tema.
Lógicamente tú si te preguntarás, ¿Y eso que quiere decir? Ni siquiera te
preguntaron eso Brother. Lo que te preguntaron fue ¿Cómo el maíz, un producto
100% Americano, específicamente de México y desarrollado por los Aztecas
mediante técnicas especiales de cultivo, llegó a ser uno de los más importantes
alimentos de los Orishas en tierras Yoruba? Obviamente ya sabíamos que en
África, las gallinas tuvieron que necesariamente comer otra cosa, eso es lógico, ya
que no existía el maíz y que llegó después de los años 1400´s. Todo eso lo
sabemos, pero ¿Cómo explicas el hecho que haya entrado en una cultura tan
“pura” como la Yoruba? Ya me puedo imaginar la cara de Ivor Miller con esa
respuesta. Para que no digas que ni siquiera has visto el maíz dentro del Ifá
tradicional, allí te dejo un Ese Ifá del Odu Iwori Ofun que te habla de él:
Iwori towofun towofun

Iwori tesefun tesefun
Iwori sagede mejeji
Su deruderu
Dia fun agbado ti nlo oko alero lodun
Ebo nwon ni ko ma muse
Osi gbegbo mbe lo ba rubo
Nje ki lagbado ba gerebe Ikan soso
Nlagbado ba gerebe
Nje ki lagbado adabo Igba aso nlagbado adabo Igba aso
Ki lagbado adabo Igba omo
Nlagbado adabo igba omo.
Traducción
Iwori Towofun tiene sus manos llenas, llenas, llenas
y tiene su piel llena, llena,
Iwori sube al surco y crece con mucha fertilidad,
hizo adivinación para el Maíz,
cuando este iba para la granja de Alero como cada año
y le dijo que tenía que hacer Ebbó.
El Maíz escuchó e hizo el sacrificio
¿Con qué sube al surco el maíz?
¡El maíz sube al surco con una sola semilla!
¿En qué se convierte esta semilla?
¡La semilla se convierte en 200 hojas! ¡Doscientas hojas!
¿En que se convierte esa semilla?
¡La semilla se convirtió en 200 hijos! ¡200 hijos!
Como te dije, el “Sr. Awise”, no dijo nada del maíz, pero de inmediato cambiaron
para el tabaco. Al preguntar sobre el uso de esta hoja en tierras yoruba, el “Sr.
Awise” no pudo responder y salió con otra evasiva, sobre los sanos hábitos que
tienen en Nigeria, ya que ellos no le tiran humo de tabaco a los Orishas. Eso no
pasa en el Ifá “Puro” de Nigeria. Veamos:
“Ivor: La hoja de tabaco Cubano, fue utilizada originalmente por los

indígenas, en sus rituales. Hoy en día, el puro o tabaco, se ofrece a los Òrìsà
porque es símbolo de satisfacción y agradecimiento. Se cree un Òrìsà
contento, vendrá en nuestra ayuda. ¿Concuerda esto son su creencia?
Wande: En África no se fuma cerca de ningún altar. Se dice, “Akì í rábà á

kébora”, que significa, “Nadie fuma cuando se está saludando a una
divinidad”.
Como puedes ver, una de las preguntas no fue contestada y en la otra el “Sr.
Awise” mintió, por lo que solo hizo una pasada rapidita y encima de eso, no aceptó
bajo ningún contexto, que este alimento y material son usados con los Orishas en
África, y que son de suma importancia. De hecho, la Ceremonia del Tabaco, que
celebramos en las consagraciones de Ifá Afrocubano, están registradas en Odus
Nigerianos, lo que demuestra que conservamos lo que él mismo confiesa que
“olvidaron”, pero que además sí fumaban. Dando como mejor fecha, para el “Sr.
Awise”, que el tabaco se haya introducido en África por los portugueses a finales
del siglo XVI, podemos ver que también es una introducción en una época
relativamente reciente en tierras Yoruba. De hecho, también podemos ver
claramente Eses Ifá y en los cantos que se le hacen, fueron creados al llegar esta
planta a tierra nigeriana. Por lo tanto ¿De qué inventos estamos hablando?
Señor Awise: Los mismos rezos que hablan del tabaco, ¿Cómo le llaman en tierra
Yoruba? ¡Taba! ¿Podría decirnos como Doctor en Lingüística Yoruba (lo que quiera
que sea que eso signifique), si esa es una palabra yoruba? En Cuba se realiza una
ceremonia donde se reparten tabacos y se canta:
28
Peregun mo tawa, omo awo peregun mo tawa omo awo.

De hecho “Sr. Awise”, se le puede demostrar con un Ese Ifá Nigeriano, el porqué
los afrocubanos hacemos ese ritual. Claro que en Cuba lo llamamos Tawa y no
Taba, tampoco vamos a decir que no se cambiaron muchas palabras y es algo que
tenemos que reconocer que se distorsionó en Cuba. Obviamente, esto fue producto
de las diferentes lenguas yorubas que se fusionaron en la isla, aparte que en Cuba
se habla castellano y en Brasil portugués. Más aún, cuando tomamos en cuenta que
la lengua yoruba de una ciudad, no es igual a la de la siguiente. Pero fíjese como
este Ese Ifá Nigeriano, del Odu Oggunda Meyi, nos enseñó, lo que ustedes
PERDIERON, pero que nosotros SÍ conservamos:
Dice Ifá: Que él va a proveer de iré de hijos, a la persona que le sale

Oggunda Meyi.
Ese Ifá
O se firi koja nbe

Mo se gba meni
Difa fun Òrúnmìlà
Ti nlo le gba ogbontariki
Obinrin Ikú
Ébó nwon ni o se
O si gbebo nbe o rubo
Oro te ero keke si lale ana
Mo fi soti mu
Moforo yi mu TABA
Gbeeru fu Moforo yi mu taba
Gbeere fu
Traducción
Él dice: Cuando algo pasa rápido

Como una sombra
Realizó adivinación para Òrúnmìlà
El que va a quitarle la esposa a Ikú
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él dice: El asunto que ustedes
le dieron mucha importancia anoche
yo, no le di tanta importancia
bebí con él y fume tabaco con él
y expulsé el humo con él
y eché humo con él.
Aquí esta Òrúnmìlà, el que va quitarle la esposa a Ikú, ella se llamaba
Ogbontariki. Òrúnmìlà estaba enamorado de ella. Ifá dice, que si la persona
está enamorada de alguien o quiere lograr algo, Ifá dice que la persona tiene
que realizar ébó.
Ébó: Tabaco y Oti (bebida). Este tabaco la persona tiene que fumarlo y el
resto lo va a echar en el ébó (en la cazuela o jícara del ébó para ponérselo a
Echu). La persona también tiene que beber aguardiente y lo demás lo va a
dejar en el ébó.
Ifá dice que para que la persona pueda lograr lo que desea alcanzar, o pueda
lograr atraer lo que desea sin obstáculos, la persona tiene que realizar ébó
Asegbé (para no ser acusado). (Colecciones de Ifá Osheniwo)
El Ese Ifá se refiere a Orunmila, cuando le quitó la mujer a Ikú sin saber de
quién se trataba. Cuando la mujer de Ikú le explicó a Orunmila quien era,
Orunmila se preocupó y mandó a llamar a sus Babalawos. Ellos realizaron
adivinación para él y le aconsejaron realizar el ébó indicado.
Orunmila escuchó y realizó el sacrificio, él puso el aguardiente (bebida) y

Taba (tabaco) al pie de Echu. Cuando Ikú vino por Orunmila, Echu lo paró en
la entrada y lo convidó a tomar aguardiente y a fumar Taba.
Después de un rato Ikú estaba tan contento, que le dijo a Echu que prefería
dejar a Orunmila en paz y retirarse a su casa. Así Orunmila logró salvarse de
Ikú, a quien le había quitado su mujer”.
Como puede ver “Sr. Awise”, esto lo hacemos en Ifá Afrocubano, con el fin de imitar
lo que hizo Orunmila para lograr burlar a la muerte, pero como puede ver, el acto de
fumar, es más que nada simbólico y podemos ver muy claramente, que Echu lo
fumaba junto con Ikú. De hecho, hay Eses Ifá que nos hablan de cómo Echu se
drogaba con tabaco y comenzó a botar riquezas para Orunmila.
Por consiguiente “Sr. Awise”, le repito que usted no puede hablar de un Ifá
ABSOLUTO en tierras Yoruba, porque usted sabe perfectamente, que eso no
existe en su tierra. Es por ello que Obbara Meyi de Ifá Afrocubano le dice:
TU LENGUA ES TU LEÓN. SI LA DEJAS TE

DEVORA
30
El “Awise” y los Textos Sagrados: O de Como

la Oralidad les Permite Inventar
En Ifá Afrocubano, tenemos nuestros Patakíes y ceremonias, bien definidos en un
Corpus que es bastante amplio. Esto nos permite, por lo menos, materiales de
estudio, dentro de nuestra tradición, pero a la vez, permite mantener el legado de
nuestros viejos. Es por ello, que muchas veces podemos saber, cuando existen
ceremonias, atributos y hasta deidades inventadas.
Según el “Awise”, tener textos escritos, es un problema, veamos porque:
“Ivor: Una de las características de la Santería u Ocha en Cuba, es la

constante rivalidad que existe los adivinadores, para saber quién sabe más
que el otro y que roles está autorizado a desempeñar en una ceremonia.
¿Podría, esta rivalidad, ser resultado de la falta de textos escritos?
Wande: Aún cuando no existe un texto del todo completo, Ifá rige la religión.
Este es también un problema en religiones con textos escritos. Todo lo
que se escribe puede ser motivo de discusión, dependiendo de la
interpretación”.
Claro que esto le sirve para inventarse Mamalawas, al no haber nada escrito y así
se las puede sacar de la manga. Lo que tampoco dice el “Sr. Awise”, es que si en la
Tradición Afrocubana llueve, allá no escampa. Las rivalidades entre Ocha/Ifá, no
son generadas por los textos escritos. Es una rivalidad que ha existido desde la
propia tierra Yoruba y no algo que se haya generado en Cuba. De hecho, en el libro
“Santería: Correcting the Myths and Uncovering the Realities of a Growing
Religion”, la Dra. Mary Ann Clark del Yavapai College en Prescott, Arizona,
encuentra que esta rivalidad, siempre existió en tierras Yorubas y no precisamente
porque existan o dejen de existir “textos escritos”:
“Conflictos entre la HERMANDAD MASCULINA de Babalawos y la

hermandad más femenina de adoradores de Orisha, no son únicas a las
Américas o de un período moderno. Algunos de los registros más
tempranos de la cultura y religión del área de habla Yoruba de África del
Oeste, recogió las diferencias entre el “Sacerdote de Ifá”, a quien los
misioneros parecían respetar y el Sacerdote de “Fetiches” sobre los
cuales estos descargaban su rechazo sin ninguna contemplación. En
estos tempranos registros, los Babalawos eran vistos como religiosos
profesionales, hombres sofisticados, con quienes los misioneros podían
tener una discusión educada, mientras que con los llamados Sacerdotes de
Fetiches u Olorisha (Dueños de Orisha), eran presentados como corruptos e
ignorantes que engañaban a las personas y que se enriquecían con las
supersticiones de otros. Que muchos de estos “Sacerdotes de Fetiches”,
eran mujeres o “Travestis”, también bajaba la estima, tanto a los ojos de los
primeros misioneros cristianos, así como los de los Babalawos”.
Con esto, podemos darnos cuenta que los textos escritos, no son el motivo que
genera los conflictos entre el sacerdocio de Ocha y el de Ifá. Es un tema de guerra
de poder y no un tema de Textos Escritos o Tradiciones Orales.
Pero veamos el verdadero trasfondo, de esta supuesta “Desventaja” que tenemos

con los textos escritos. El “Sr. Awise” nos confiesa abiertamente, que no cree que la
forma Oral de Ifá que se lleva en la tradición nigeriana deba ser cambiada. Las
razones que esgrime, no dejan de sorprender a cualquiera que las lea, pero sobre
todo, es un insulto en “sutileza”, hacia la tradición Afrocubana. Ahora veremos
porque en realidad no quiere que se cambie esta forma:
“Ivor: ¿Porqué habría menos conflicto teniendo literatura oral?
Wande: Porque la tradición no es exacta aún cuando se ha tratado de

que lo sea, SIEMPRE HABRÁ PEQUEÑOS CAMBIOS. Sin embargo, algo
que está escrito, no da lugar a que se le hagan cambios. Hay quienes
tomarán el significado literal y otros le darán un significado más filosófico y
verán un significado más profundo, aún así, será motivo de controversia. No
obstante algo que no está escrito, permite CIERTA INTROMISIÓN,
como en el caso de Ese Ifá, TE PERMITE SER CREATIVO, acerca de lo
que un babaláwo pueda o no decir en sus propias palabras. Una vez que
algo está escrito, no puede modificarse con la propia interpretación”.
Supongo que con estas “pequeñas” intromisiones, quiere decirnos que les da la
potestad de inventarse MAMALAWAS o de que Ori es una “Deidad” y sobre todo,
te permite ser CREATIVO, para meter el pie y engañar mujeres haciéndolas creer lo
que no son, para dar un sabor más “Picante” a la creatividad. El resumen de la frase
del “Sr. Awise” es claro: LES PERMITE INVENTAR.
De hecho, parece ser que al “Sr. Awise”, esto de la “Intromisión” y la “Creatividad”

le permitió hacer “pequeños” cambios, como aquel en el que primero condenaba
como una ABOMINACIÓN y hoy, por intereses COMERCIALES, es un supuesto
“Defensor” de la Iyanifá. De esto te hablaré más adelante y de esta forma puedas
ver la HIPOCRESÍA y el COMERCIO, que le dieron título de Awise. Sr. Abímbola:
En el Odu de Ifá Afrocubano Oggunda Oddi Dice Ifá:
CON LO MISMO QUE USTED ENSEÑE, CON

ESO MISMO LO HUNDIRÁN
32
Erindilogun y Yemayá: Los Favoritismos del

“Awise”
Es claro que en tierra Yoruba, hay muchas y variadas versiones, sobre quien fue el
primero en tener el Oráculo de Merindilogun. No puede establecerse con exactitud,
quien fuera el dueño “original” del mismo, pero es lógico que lo tuviese primero, el
Orisha considerado como el mayor. Sin embargo, esto depende de la región y quién
sea el Orisha más adorado en la misma.
“Ivor: He escuchado a Babaláwos, de Cuba, decir que Yemayá (Yemoja), fue

la primera mujer adivina. Aprendió esto observando a su marido Ifá.
Wande: En África, la primera, sin duda, fue Òsun. Se supone que lo aprendió
de Ifá, cuando fue su marido. Yemoja nunca estuvo casada con Òrúnmìlà.
En África existen historias donde Òsun, aparece más que Yemoja.

Había una historia en la cual Olódùmarè tiró una bolsa llena de sabiduría y
pidió a los Òrìsà que la encontraran. Él les dijo que quien la encontrara, sería
el Òrìsà más sabio. Todos los Òrìsà la buscaron durante años, hasta que
Òsun la encontró. Ella se casó con Òrúnmìlà, pero siguió viviendo en su
casa, ya que en aquella época no era obligatorio que la mujer viviera en la
misma casa de su marido.
Cuando Òsun encontró la bolsa de la sabiduría, empezó a alardear y a

ordenarle a Òrúnmìlà que trajera cosas para sacrificios, sin decirle nada
sobre el contenido de la bolsa. Un día guardó la bolsa de la sabiduría dentro
de uno de sus bolsillos, sin saber que éste tenía un agujero hecho por ratas.
Al meter la bolsa, ésta se cayó y Òrúnmìlà, su esposo, que venía detrás de
ella, la recogió y la guardó dentro de su bolsillo sin decirle nada. Cuando
Òsun llegó a su casa y buscó la bolsa, se dio cuenta que no la tenía y así fue
como tuvo que irse a vivir a casa de Òrúnmìlà para poder volverse sabia.
Esta bolsa no podía ser otra cosa más que los conocimientos de Ifá”.
Dejando de lado, que es obvio que la sentencia subrayada al final es circunstacial y

agregada por él, es cierto que el Sr. Awise no ha negado que Yemayá, es la dueña
del Merindilogun o caracoles en ciertas regiones y que Ochún solo “aparece más
que Yemayá” en las historias tradicionales. Esto no es más que un
REGIONALISMO, especialmente si tomamos en cuenta, que el culto a Ochún es
relativamente nuevo en comparación con el culto a Yemayá. Esto puede verse en el
hecho, que el culto a Ochún nace a la fundación de la ciudad de Oshogbo en 1760,
por Oba Larooye Gbadewolu y que de Yemayá, se habla en los primeros tiempos de
la religión y que diera a luz 15 Orishas. Es más, esto no concuerda con lo que nos
dice la Dra. Patricia E. Canson de la City University of New York, en su contribución
con SAGE Publications's Encyclopedia of African Religion (2009):
“Aunque también se le atribuye a la Orisha Osun, las historias se refieren a
Yemonja como a quien se le dio (o robó), la capacidad de interpretar los
versos orales de la escritura de los 16 Odu Ifá, a través del proceso de
adivinación llamado merindinlogun. Se dice que Yemonja enseñó a otros
Orishas ese método alternativo de acceso a Odu a través del "lanzamiento"
de conchas de cowrie”.
Pero eso no es todo, en el libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa
to the New World, William Bascom nos cuenta que quien primero tuvo el Oráculo
de Merindilogun, fue Obbatalá, por lo que nuevamente vemos que el “Sr. Awise”,
trata de hacer “Absoluto” y “Universal”, lo que muy particularmente, cree su linaje.
Todo el libro de Bascom nos habla de cómo Obbatalá era dueño de los caracoles,
pero eso no es un “Error” en Igana. Sin embargo como en América, consideramos
que la dueña de los caracoles es Yemayá, entonces eso sí es un error. Estas son
las clases de cosas que chocan cuando una las lee ¿Por qué no va a corregir a la
gente de Igana en África y les dice que el Oráculo es de Ochún y no de Obbatalá?
Saltando como un loco de un tema para otro, el “Sr. Awise” la tenía contra Yemayá
y arremetió congran osadía, señalando que las tradiciones Afroamericanas habían
fundido el culto de Yemayá con Olokun en uno solo, el cual nos dice que Yemayá
vive en la superficie del mar y que Olokun vive en las profundidades del Océano. Sin
embargo, al “Sr. Awise”, no le parece:
“Como Usted sabe, en la Diáspora muchas cosas han sido fundidas con
Yemoja, Olokun algunas veces funciona como Yemayá. En Brasil, cada
año ellos van en botes al mar, para presentar ofrendas a Yemoja. Ellos
creen que Yemoja es el océano. Algunas personas dicen “Ella es la
parte superior del océano y Olokun es la parte baja”, mientras que el Río
Yemoja, es el Río Oogún en Nigeria y con su agua fresca (dulce). Este ni
siquiera desemboca sus aguas directo al océano. Este desemboca en
el la Laguna de Lagos”.
Aquí observamos como el “Sr. Awise”, trata de hacernos ver que el culto a Yemayá
es igual en todas partes de Nigeria y de esta forma inferir que el culto es totalmente
estandarizado en tierras Yoruba ¿Cómo es que este “Señor” pretende tratar de
criticar o venir a “corregir” la forma de culto en América, siendo que esto no es
estándar en Nigeria y él LO SABE? “Sr. Awise”, permítame explicarle: Nosotros no
hemos fundido el culto de Yemayá y Olokun. También es FALSO que unas veces
Yemayá funcione como Olokun. Para serte honesto, aquí lo único que se fundió fue
el Awise… Perdón… eso lo estaba pensando, pero no iba a escribirlo, pero como
me da pereza borrarlo, lo dejo ahí, aunque a mi editor le dé un infarto. Como decía:
lo único que se fundió fue el AMBIENTE NATURAL donde le rendimos culto a
Yemayá y a Olokun, que son dos Orishas distintos, adorados en un mismo lugar
natural ¿Está más claro así o habrá que dibujárselo?
Obviamente, esto de la “Fusión”, es una de las tantas mentiras que podremos ver
en ese “Libro”, que lejos de reparar mundos rotos, este no es otra cosa que un
34
destructor de mundos. De hecho, el Sr. Abímbola sabe que miente y también sabe
que lo hace con alevosía. Es imposible juzgar algo como “Incorrecto”, cuando se
tienen tantas variedades de culto en su propia tierra, pero resulta que los
“equivocados” somos los que tenemos la práctica en América. ¿Cínico no? Habría
que preguntar ¿De cuál Olokun y de qué región estamos hablando?
El culto a Olokun y Yemayá es muy variado en África y de hecho, la adoración de

Yemayá no comenzó en el Río Oggún como argumenta el Sr. Abímbola. En uno de
los registros históricos de la época, el etnólogo A. B. Ellis en su libro
Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa. Their Religion,
Manners, Customs, Laws, Language, Etc., desmiente al Sr. Abímbola, ya que
identifica a Olokun como uno de los Orishas que salieron del cuerpo de Yemayá,
cuando esta se convirtió en un río, y de ella salieron quince Orishas:
“Olokun (Oni-okun, el dueño del mar), "Señor del Mar", es el dios del mar de
los Yorubas. Él es uno de los que surgieron del cuerpo de Yemoja”.
Esto debe ser suficiente para decirnos que en efecto, los cultos no son unificados en
“toda la tierra yoruba” y deja bastante claro, que el Sr. Abímbola, no se apega a la
verdad. Es más, el culto a Yemayá en África, ni siquiera comenzó en el Río Oogun.
En su libro, Manipulating the Sacred: Yorùbá Art, Ritual, and Resistance in
Brazilian Candomblé (African American Life Series), la Doctora Mikelle Smith
Omari-Tunkara, Profesora de teoría y método en Historia de Arte Africano y la
Diáspora de la Universidad de Arizona, nos dice lo siguiente sobre el culto a
Yemayá:
“Ella (Yemoja), puede ser rastreada HISTÓRICAMENTE, a la etnia Yoruba

de los Egba, localizada en la región entre el pueblo de Ilé Ifé y la ciudad de
Ibadán. Allí, ella era la diosa del Río Yemoja, que ya no existe. En épocas
tempranas del siglo diecinueve, surgieron las guerras de aniquilación
mutua entre diversos Reinos Yoruba que obligó a los Egba a emigrar
hacia el oeste, a la ciudad de Abeokutá. Con ellos, los Egbas transportaron
el Ashé de Yemojá (Objetos sagrados y fundamentos de Yemojá) y
TRANSFORMARON el Río Oogun – ahora localizado en el Estado de
Ogun, Nigeria – en la nueva casa de Yemojá”.
Esta “mudanza” de ríos, es precisamente el comienzo de un hecho importante en la

fusión del ambiente natural donde se les rinde culto a Yemayá y a Olokun, la cual se
dio en las propias tierras Yoruba y no en América. Es más, el propio título del libro
de la Dra. Smith Omari-Tunkara, es bastante sugestivo, en cuanto a lo que sucedió
tanto en África como en América: MANIPULANDO LO SAGRADO. Ambas partes lo
han hecho, pero parece ser que solo en América ha sido malo, pero que además,
esto ni siquiera pasó en América.
Es falso que la supuesta fusión de cultos de Yemayá y Olokun, dos Orishas

independientes, en un mismo ambiente natural como lo es el mar, tenga su origen
en América. En la Encyclopedia of African Religion, editada por Molefi Kete
Asante y Ama Mazama, podemos encontrar que la propia adoración de Olokun, era
de los Edo (Biní) y que luego pasa a ser “también” de los Yoruba. En otras palabras,
el culto a Olokun, ni siquiera tuvo un origen Yoruba sino Edo.
Sin embargo, para no perder el punto, veamos que nos dice la Encyclopedia of
African Religion, no solo con respecto a la supuesta fusión del culto de Yemayá y
Olokun en un mismo ambiente natural, sino con la dualidad de sexo que presenta
Olokun en las propias tierras Yoruba y podamos ver y entender que no se trata de
algo que surgiera en América, como si además esto fuese algo de qué
avergonzarse. Leamos lo que nos dice Molefi Kete Asante:
“Mientras que en la persona de Olokun el sexo masculino predomina en la

tradición Biní, el Olokun Yoruba se distingue por dualidad de sexo o
balance. Donde Olokun vive, es en las profundidades del mar, Yemoja,
su gemelo espiritual, reside en su superficie y sus olas. En este
sentido, cada uno protege al otro, con Olokun respaldando la belleza y
poder de Yemoja. La dicotomía Olokun/Yemojá refleja una estética
dominante en el punto de vista del mundo de los YORUBA, que señala
dualidad, especialmente en su cosmología. La naturaleza de Olokun es
distinguida por dualidad de sexo y rol funcional, que no solo difieren de
aquellos que se encuentran en Benín, sino que también encuentran
resonancia, entre las comunidades de la diáspora yoruba. Dentro de las
tradiciones Yorubas NIGERIANAS, Olokun es reflejada como la última
esposa de Orunmila. En este papel, ella representa la fuente materna de
vida, activando la sabiduría de Orunmila y el Ashé de Olorun”.
No es mucho lo que nos queda por decir, al leer este párrafo. ¿Cómo es que el Sr.
Abímbola trata de hacer ver esto como una “fusión” y un “error” que se dio en
América? ¿No sabe que en Brasil, por ejemplo, está el Río Amazonas, que no solo
pudo alojar a Yemayá, sino a todo el panteón Yoruba? ¿Por qué trata de enfatizar
que estamos tan “equivocados”, porque el Río de ELLOS, ni siquiera desemboca
en el mar? “Sr. Awise”, no trate de hacer prevalecer su linaje, como la única forma
de culto que existe en Nigeria, porque usted sabe que miente. De paso “Sr. Awise”,
ya que está tan interesado en corregir otras prácticas y enseñarles lo “Correcto”
¿Por qué no nos explica cómo es posible que Olokun, un nombre que significa
Dueño del Mar, pueda ser adorado en RÍOS en Nigeria? ¿No le parece que el
Nombre Olokun es DISCREPANTE con el hecho de que esta deidad sea adorada
en Rios? ¿No debieron por lo menos cambiarle el nombre a Olodó “Dueño del
Río”? ¿Por qué no protesta sobre eso allá en Nigeria? “Sr. Awise”: Recuerde una
cosa SIEMPRE. En el Odu de Ifá Afrocubano Okana Ojuani, dice Orunmila:
DONDE SE DESTAPA LA VERDAD, SE

DESCUBRE LA MENTIRA.
36
Los Orishas del Awise: Uno de Ellos está Vivo

Debo Aceptar que el “Sr. Awise”, al ser entrevistado por el Dr. Miller, utilizó muy
bien la política y respetó el sincretismo afrocubano e inclusive el afrobrasileño. Claro
que no tenía de otra, porque esta vez sí aceptó que la principal crítica de sus
SICARIOS de América, hacia las tradiciones Afroamericanas, también es
practicada en tierras Yoruba. Lejos puede estar de poder ocultarlo. Lo mismo que
sus GARROTEROS, pretenden criticar de las tradiciones afroamericanas, es
exactamente lo mismo que hicieron ellos en su tierra Yoruba y que se ha ido
demostrando con muchos otros libros, pero como dice el viejo refrán de los
abogados: A confesión de parte, relevo de pruebas:
“Ivor: ¿Nota usted una mezcla de íconos religiosos y prácticas, en Tierra

Yorùbá?
Wande: Es verdad que los Yorùbá comparten varios Òrìsà con sus
vecinos. Por ejemplo, Fon, Ewe, y Edo. Así que si existe algún sincretismo
de las religiones en Cuba y Brasil, es el sincretismo de las religiones de
África, un intercambio que comenzó antes de que nuestros ancestros
fueran traídos a América, mismo que se sigue practicando hasta
nuestros días”.
Esto debería poner punto final a discusiones estériles sobre los sincretismos y
adopción de deidades, que también pasó en Cuba, más cuando en África no solo se
encuentran sincretismos con sus “Vecinos”, sino también con los colonizadores
musulmanes y cristianos. De hecho, más que sincretismo, vemos como incluyen
dentro de sus prácticas otras religiones mayores como el Islam y el cristianismo, tal
como vimos al principio de este libro.
De hecho, ellos tienen un “Orisha” que los afroamericanos, no aceptamos. En pleno

siglo XXI, todavía siguen creyendo en las descendencias divinas de su realeza.
Claro que esto se hace para mantener los estatus de poder y riqueza, más que por
motivos religiosos, pero ¿Cómo es posible que se critique un sincretismo, cuando
ellos siguen manteniendo la deificación de personas vivas y haciendo creer al
mundo que se trata de un Orisha?
“Ivor: Me han dicho los conocedores Cubanos de Òrìsà que cuando el Oòni
de Ifè conoció a Fidel Castro, él y todos sus representantes se limpiaron con
colas de caballo, porque lo consideraron una persona muy poderosa.
Wande: El Oòni de Ifè está muy bien protegido de cualquiera en la Tierra. No

pudo haberse limpiado enfrente de todos. Él mismo es un Òrìsà. El nombre
completo es Oònrìsà, que significa Òrìsà Oòni. Está mucho más alto
que cualquier humano. El asistente del Oòni cuyo título es Sàrun, pudo ser
la persona que llevaba la cola de caballo”.
No creo que haga mucha falta tener que explicar esto. De hecho, ellos consideran
que el Araba CORRUPTO de Ilé Ifé, es descendiente de Orunmila. Pero no hay
lengua que habló que Dios no castigó. Tanto es criticado el sincretismo
Afroamericano por parte de los SICARIOS de Nigeria, que ahora tendrán que
explicar cómo es posible, que su “Oònrìsà”, si Orisha viviente, su “Òrìsà Oòni”, es
un cristiano confeso y peor aún, el anterior también lo era.
Según la tradición yoruba, un rey no muere solo. Sus ritos de entierro incluyen ser
enterrado con otras personas. Aquí es donde el Abobaku entra en escena. Un
Abobaku vive su vida con el rey y es enterrado junto al rey. En la tradición
“auténtica”, así como hay un linaje que se convierte en rey, también hay siempre
una familia dedicada a la antigua creencia de morir con el rey. Un Abobaku también
goza de grandes beneficios mientras él todavía está vivo. Sin la muerte del Abobaku
junto con el Ooni, los ritos funerales son considerados INCOMPLETOS. Debe ser
muy triste, que para que se pueda tomar un alto cargo y ser elevado a la posición de
“Orisha”, alguien deba ser ASESINADO. En este caso, siete personas.
De hecho, no sabemos qué pasó tras bastidores. El Abobakú se dio a la fuga. Vivió
con el rey, pero no estuvo dispuesto a morir con él. Para poder ser nombrado Ooni,
el anterior debía ser enterrado con todos los honores y esto no pasó. La tradición
nigeriana tiembla en sus propios cimientos. Cuando el asustado anciano apareció,
se negaba a cumplir su deber, insistiendo que el monarca anterior al haber “Vuelto
a nacer en el cristianismo”, había advertido a los Jefes Tradicionales, que se
detuvieran LOS SACRIFICIOS HUMANOS. Esto en pleno siglo XXI. De hecho, un
guardia del palacio dijo a los periódicos, que el Abobaku sería enterrado vivo de
todas formas “Afortunadamente”. Vaya ¿Qué te parece?, Se salvó la “Tradición”.
Lo peor de todo, es que mientras el hombre estuvo perdido, esto causó “Terror” en
la población de Ifé. Cartas dirigidas para exigirle que cumpliera con su deber, llovían
en el Palacio de Ilé Ifé. Miles y miles de personas “indignadas”, llamaban al
Abobakú, para exigirle que cumpliera con sus deberes. Pero eso no es todo. Aparte
del Abobaku, seis personas más, debían morir. Finalmente, los Jefes tradicionales,
al ganar la atención mundial, decidieron que debían enterrar siete vacas y no siete
seres humanos. Me imagino que el Ooni anterior, que esperaba ser acompañado
por siete fieles sirvientes en su viaje a Ará Orun, ahora tendrá hacer ese viaje
arreando ganado. No estoy hablando del siglo antepasado, estoy hablando que esto
ocurrió el 14 de agosto de 2015. ¿Estas son las prácticas que quieren enseñarnos?
¿No es abominable que los “Tradicionales” estaban EXIGIENDO un SACRIFICIO
HUMANO, por el bienestar de la “Tradición” y que el Ooni se fuera acompañadito?
¿Eso no les choca? Señores Tradicionalistas ENGAÑADOS, ustedes no son ni de
acá, ni de allá ¿Cuándo es que pretenden entenderlo?
Después de leer lo del Abobakú, una de las cosas que más indigna, es que el “Sr.
Awise”, asegure que los que practicamos cultos afroamericanos, somos algo así
como unos “Ritualistas exagerados”, aunque la verdad, habría que saber desde
que perspectiva lo hace, ya que al parecer ASESINAR a siete personas, no es nada
“Sobre ritualizado”, es solo “Tradición” ¿Verdad?
38
Ahora bien, lo que se hizo en América, fue algo que intentaba fusionar creencias de
diferentes etnias y por tanto, es lógico que tendrá que haber un par de ritos más,
pero se entiende que fue buscando la unión de varias culturas en una sola.
Realmente lo que creemos, es que a la fecha en que el “Sr. Awise”, escribía su
“Libro”, la religión moría en Nigeria y que dicho por él, ellos habían perdido u
olvidado, lo que realmente se debía hacer.
“Ivor: ¿Qué diferencias ha observado entre las religiones derivadas del

Yorùbá como la Santería y en Candomblé, de lo que ustedes practican en
Nigeria?
Wande: La religión Yorùbá está sobre-ritualizada en América. La

religión en Cuba y Brasil se ha convertido en algo muy complicado y
elaborado. Mientras que en África es mucho más simple en algunos
aspectos. Desde que los africanos de la Diáspora perdieron el uso del
lenguaje Yorùbá, también perdieron una buena parte de su literatura. Pero lo
compensaron, RECORDANDO un gran número de tabúes y rituales”.
Como podemos ver, compensamos la falta idiomática y conservamos en nuestra

memoria, gran número de lo que en tierra yoruba eran tabúes y rituales. No dice por
ningún lado, que se idearon, sino que se RECORDARON y si algo se
“RECUERDA”, es porque vino de tierras africanas y no que fue creado en otro lugar.
De hecho, el “Sr. Awise”, nos confiesa que ellos, son los que no recuerdan las
cosas y que nosotros SÍ LAS CONSERVAMOS:
“Wande: No usamos velas, pero usamos nuestras propias lámparas hechas

de barro a mano, en las que ponemos aceite de palmera. Pero no las usamos
tanto como lo hacen en América. Probablemente algunas pudieron venir del
Catolicismo. Hay mucho en materia de creación de cultura y rituales en
Cuba. Hubo mucha creación en la Diáspora y tal vez, ellos recuerden
más de estos rituales de lo que recordamos en África”.
En este párrafo, es claro el hecho de que trató de decir que “Creamos” cosas, pero
es clara la aceptación del “Sr. Awise”, sobre la conservación de ritos en las
tradiciones Afroamericanas que ellos ni siquiera recuerdan. En cuanto a la
“Creación” que tuvimos en la “Diáspora”, uno no puede menos que preguntarse:
¿En qué planeta vive este señor? Claro que tuvo que haber creación. Flora y fauna
eran diferentes, los paisajes eran diferentes, el medio ambiente era diferente y
encima, fueron ARRANCADOS de su tierra a la fuerza y sin posibilidades de
practicar su religión por los yugos que imponían la Iglesia y el mayoral ¿Qué
esperaba entonces? ¿Qué no crearan y adaptaran? Creo que me estoy poniendo
viejo para esto. Alguien más que se lo explique por favor.
Es más, eso de tratar de meter el pie con el asunto de que hubo mucha “Creación”,
no fue más que un desvío de atención, porque si vemos más adelante en la lectura,
se reiterará con respecto al hecho, que fueron ellos los que “OLVIDARON” muchas
cosas.
“Ivor: Es posible que a principios de la historia Yorùbá, los rituales fueran

más complejos, ¿Porqué se han ido simplificando?
Wande: Es posible que hayamos olvidado algunos rituales. Admito que

o hemos olvidado o le hemos dado menos énfasis a rituales a los que la
Diáspora enfatiza grandemente. Lo que no puedo aclarar es si es mejor
mantenerlo así, simple, o seguir haciéndolo de la manera compleja
como se hacía antes”.
Este es un comentario que a muchos les parecerá inocente, pero eso significa que
no estamos leyendo a consciencia. Si pones atención, verás que el “Sr. Awise”
acepta no solo olvidaron, también acepta que SIMPLIFICARFON los ritos. Con esa
aseveración, quedé ESTUPEFACTO, FRÍO, PARALIZADO. Lo primero que se me
ocurriría preguntar, es ¿Por qué OLVIDARON o no le dieron énfasis a los rituales?
¿Será que también debían hacerlos a escondidas como en América, al ser
invadidos por musulmanes y cristianos?
Pero eso no es lo peor, ya que el comentario deja ESTUPEFACTO, FRÍO y

PARALIZADO a cualquiera, cuando dice: “Lo que no puedo aclarar es si es
mejor mantenerlo así, simple, o seguir haciéndolo de la manera compleja
como se hacía antes”. De inmediato, debería venir una pregunta de seguimiento
como “¿Y quién es el “Sr. Awise” para aclarar cómo se deben hacer las cosas en
Ifá? ¿Las cosas se hacen como las enseñó Orunmila o de acuerdo a lo que el “Sr.
Awise”, pueda o no pueda “Aclarar”? ¿Entonces? ¿Quiénes son los que hacen
cosas INCOMPLETAS? Creo que no se hace necesario tener que decirlo ¿O sí?
Claro que lo que más llama la atención, es que nos deja ver, que la decisión de lo
que se debe o no se debe hacer, está prácticamente en sus manos allá en Nigeria.
Pero recuerda: Al “Sr. Awise” lo envió el propio Ooni, que para él, es un Orisha vivo,
así que no es extraño que se crea con poderes plenipotenciarios, para decir y
desdecir lo que a él particularmente le parezca que se debe o no se debe hacer en
ifá. Ahora tendremos que agregar al ORISHA AWISE a nuestro panteón. ¿Puedes
creerlo?
Aún así, es claro que lo que no quieren aceptar ni entender los SICARIOS religiosos
que han formado para enviarlos a América, engañándolos y haciéndoles creer que
practican algo “Tradicional”, es que están terriblemente equivocados. Los que
pudimos CONSERVAR y PRESERVAR los ritos, fuimos nosotros los
afroamericanos. Claro que ahora no entendemos, porque el “Sr. Awise” primero le
dijo al Dr. Miller, que estábamos “Sobreritualizados” y luego se desdice y confiesa
que en efecto, ellos NO hacen las cosas completas, porque LAS PERDIERON a
causa de las invasiones musulmanas (1023), cristianas (1490) y finalmente
coloniales (1888).
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Cuando en África tuvieron que sentarse a evadir a tres agresores, en América solo
hubo que evadir a uno, por lo que fue más fácil conservar ritos y ceremonias, aun
cuando en los mismos, parezca haber trazas de cristianismo, pero como dice el
propio “Sr. Awise”:
“Wande. Yo creo que lo que la gente llama sincretismo, no lo es del

todo. Cuando un Babalawo, cuenta historias de Odù, en Cuba, no
mezcla historias de la Biblia. El sincretismo, tiene más que ver con los
íconos de los Òrìsà, y esto no es más que la manera de saludar a la
divinidad de un vecino o maestro. En Brasil, cuando se entra al Candomblé,
la primera figura que se ve es el Caboclo. Representa el espíritu de los
ancestros, de los Amerindios, los nativos del lugar”.
Creo que esto, no solo se les deja claro al “Sr. Awise” y a sus SICARIOS, que a
nosotros no nos interesa tener una nueva identidad, a nosotros lo que nos interesa,
es que se nos deje en paz.
Claro que se podría alegar que muchos Afroamericanos con crisis de identidad,
están haciendo ENSALADAS con la “Nueva Luz Nigeriana”, pero tampoco es
menos cierto que los practicantes del “Ifá Tradicional Nigeriano”, han tomado la
metodología de usar nuestras prácticas afroamericanas, porque no les queda de
otra que hacer más ENSALADAS, porque tampoco tienen nada con lo que puedan
practicar en América. Todo lo de ello es comprado en Botánicas y la mayoría de las
veces, ni siquiera es el material correcto y mucho menos pueden saber, si se
recogió de forma correcta. “Sr. Awise” y señores ENSALADEROS: Dice Ifá en el
Odu Ojuani Alakentú de tradición afrocubana:
EL AWÓ DEBE MANTENER SUS PRINCIPIOS

PARA QUE TENGA BUEN FIN
42
El Awise no es Astrólogo: Los Afrocubanos

Tampoco
En mucho de esta entrevista, Ivor Miller tuvo cierta responsabilidad de los errores e
imprecisiones del “Sr. Awise”. Las preguntas que hacía, la verdad, dejan a uno
perplejo, ya que nunca hemos oído hablar de semejantes cosas, como por ejemplo
que nuestros viejos buscaban la “posición de las estrellas” para hacer obras.
“Ivor: Babaláwos Cubanos me han dicho que estudias el movimiento de

los planetas, la posición de las estrellas antes de llevar a cabo cualquier
ceremonia.
Wande: Eso nunca fue parte importante en nuestra religión. Ellos

pudieron haberlo importado de algunos grupos de África en Cuba o de
otros lados. Nosotros vivimos en partes donde la vegetación es muy
espesa y no podemos ver bien el cielo. Quienes estudian las estrellas
viven en áreas donde sólo hay pasto”.
Voy a confesarte, que JAMÁS he leído en ningún texto, que Adeshina, Oluguere
Koko, Tata Gaitán, los Villalonga, ni muchos prominentes Babalawos Cubanos,
hayan tenido un astrolabio o sextante, ni mucho menos telescopios, para ver la
posición de los planetas o de las estrellas para hacer obras. No voy a negar que
hagamos ritos a los astros, como el Sol o la Luna o que esperemos ciertas fases
lunares para hacer obras, pero no es un concepto adoptado de culturas ajenas a la
Yoruba. De hecho, el “Sr. Awise”, trata de negar la importancia que una vez tuvo el
sol como deidad superior en tierras Yoruba y de hecho, supongo que negaría el de
la Luna.
“Ivor: En Cuba, Olórum es el Dios del Sol, un Òrìsà importante.
Wande: El nombre viene de O-ní-òrun, que significa, “dueño del cielo”.

Olórum es el mismo que Olódùmarè, el Dios más alto. Olórum es diferente
a òòrùn, el sol. Parece que los Cubanos confunden estos dos términos”.
Sin embargo, esta negación y “explicación” lingüística, no son cónsonas a la

realidad histórica. Es cierto que en fechas relativamente recientes, esta adoración al
Sol, se transformó luego en adoración a Olodumare y que según E. Bolaji Idowu, en
su libro Olodumare: God in Yoruba Beliefs (1962), es adorado de forma
antropomórfica. Muchas son las historias, tanto en Cuba como en tierras Yoruba,
donde se nos dice que los Orishas salieron del cuerpo de Yemayá o que estos se
derivaron de Odua y Obbatalá, sin mediación de un “Dios Supremo”. De hecho, en
fechas tan recientes como 1894, el etnógrafo A. B. Ellis, en su libro Yoruba
Speaking People of the West Coast, pudo notar que en su época, la adoración del
sol y la luna, ya caía en obsolescencia:
“De acuerdo al mito, el sol, la luna y las estrellas provienen del cuerpo
de Yemaja. Orun, el Sol y Oshu, la Luna, son dioses, pero las estrellas no
parecen haber sido deificadas. La adoración del sol y de la luna es, por otra
parte, ahora es casi obsoleta, y ya no se les ofrecen sacrificios, aunque la
aparición de la luna nueva es comúnmente celebrada por un festival”.
No es raro ver que Orishas como Yemayá y Nana Burukú, sean asociadas a la luna.
De hecho, otras sociedades yoruba nos muestran esta adoración al sol. Tenemos a
Segbo Lisa, un sincretismo del Dahomey, que viene de Ketú donde Segbo es la
Luna y Lisa el Sol, ambos hijos de la diosa primordial Nana Burukú. No puede
decirse categóricamente entonces, que no hubo culto al sol entre los yorubas,
cuando la historia registra claramente que si y que Olorun, solo fue la transición
lógica y sincrética por parte de los musulmanes. No en vano, Alah, era
originalmente dios de la Luna.
Adicionalmente, la adoración al sol la vemos también en otra etnia, que a pesar de

ser musulmanes, tenían un rito para a saludarlo. Los Haussa y el rito del Ñangareo,
que se puede ver registrado en Eses Ifá del Odu Osa Onibu:
El Sol Hace Ebbó Para Ser Respetado
Introducción
Ifá dice que a la persona que le sale Osa Onibu, tiene que realizar Ebbó.
Ese Ifá
Osa wan owón na wan

A difa fun Örún
Segisegi igba ti nbe larin ota
Ébó nwon ni o se
O si gbebo nbe o rubo
Ona eepe onà ee jin
A nbani laruse ogún ëbö
Ona eepe ona eejin
Traducción
Osa brilla
Owón también brilla
Realizaron adivinación
Para el sol fuerte
Cuando estaba rodeado de enemigos.
Le dijeron que tenía que realizar sacrificio.
Él escuchó y realizó el sacrificio.
Pronto nos encuentran
Venciendo a los enemigos
Por medio del sacrificio
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Pronto.
Explicación
Aquí está Orun Segisegi (El Sol) quien está rodeado de muchos enemigos
en el pueblo de Iwase y ellos abusaban de Örún. Los Babalawos le
mencionaron los materiales del Ebbó.
Ifá dice que esta persona tiene que realizar Ebbó para vencer a sus
enemigos.
Ebbó: Akuko adie (gallo)

Aso pupa (tela roja)
Jícara con tapa
Ofa kan (1 flecha)
Opolopo Owo (mucho dinero)
Echu le proporcionó a Örún la jícara y el Aso Pupa (tela roja). Cuando el sol
está muy fuerte nadie quiere salir. Esto se debe al Ebbó que realizó Örún (el
sol). Así el Sol se hizo respetar y cuando Örún está muy fuerte, todos se
tienen que esconder. Así el sol comenzó a vencer a sus enemigos.
Como se puede ver, en este Ese Ifá, que es nigeriano, aparecen los mismos
materiales que se emplean en Cuba para rendirle veneración al sol, agregándole el
Eko líquido, con la finalidad de rogarle para que se aplaque con la humanidad,
principalmente con aquellos que están en el ritual que se está haciendo. Lo curioso,
es que el Sara Eko, es una bebida refrescante y por ello, con ella se le pide que se
apacigüe. Estos materiales, no los incluimos los afrocubanos, fueron enseñados por
nuestros viejos, quienes también fueron YORUBAS. De hecho, la frase es
Yoruba… INA-NGA-IRE - O que si cerramos la frase quedaría INANGAREO o “El
Gran Fuego Benefactor”.
De hecho, A. B. Ellis nos describía dos versiones de los Orishas que brotaron del
cuerpo de Yemayá: la primera versión tenemos: 1) Dada (dios de los vegetales), (2)
Shango (dios del relámpago), (3) Ogun (dios del hierro y la guerra), (4) Olokun (dios
del mar), (5) Olosa (diosa de la laguna), (6) Oyá (diosa del río Níger), (7) Oshun
(diosa del río Oshun) (8) Oba (diosa del río Oba), (9) Orisha Oko (dios de la
agricultura), (10) Oshosi (dios de los cazadores), (11) Oke (dios de las montañas),
(12) Aje Shaluga de la riqueza), (13) Shankpanna (dios de la viruela), (14) Orun (el
sol) y (15) Oshu (la luna).
La segunda versión de Ellis, nos dice que tan solo se altera un poco el orden y 1)
Olokun, 2) Olosa, 3) Shango, 4) Oyá, 5) Oshun, 6) Oba, 7) Ogun, 8) Dada, (9)
Orisha Oko (dios de la agricultura), (10) Oshosi (dios de los cazadores), (11) Oke
(dios de las montañas), (12) Aje Shaluga de la riqueza), (13) Shankpanna (dios de la
viruela), (14) Orun (el sol) y (15) Oshu (la luna).
5
Tal como vemos esto, el solo hecho de que hubiese regiones en tierra Yoruba
donde todavía se creyera que los Orishas brotaron del cuerpo de Yemayá, y que
tanto el sol como la luna fueran parte de esos Orishas, nos muestra claramente que
sí hubo formas de adoración de los astros como Orishas, dentro de la cultura
yoruba. Debe ser por ello, que el Odu Oshe Otura de Ifá afrocubano dice:
EL AWÓ RESPETA A TODO EL MUNDO, PARA

QUE NO LO ABOCHORNEN
46
5
“Sr. Awise”: ¿Qué Hora Es?

Debo confesarte, que a veces es difícil poder comprender al “Sr. Awise”. Es tanto lo
que dice y se retracta, que es casi imposible vislumbrar, de que es lo que habla. Es
tanto lo que dice y desdice, que uno no puede menos que quedar totalmente
confundido. Estoy casi seguro que él fue quien editó su libro. Fíjate:
“Ivor: En Cuba, muchos de los rituales de iniciación de Ocha, (Òòsà) se

llevan a cabo a las doce del día, justo cuando el sol está directamente sobre
la cabeza. El sol está conectado con Olofi (Olófin), y se cree que a las doce
del día es testigo de ciertos rituales.
Wande: Es cierto. Hay algunas medicinas que son más potentes a esa hora.
Ivor: Los rituales hechos para Eshu (Èsú), o cualquier acto de limpia de
aspectos negativos, deben hacerse después del atardecer y antes del
mediodía siguiente. El sacrificio a Èsú, debe dejarse para esta hora,
usualmente en un cruce de caminos porque Eshu llega a reclamar su
sacrificio a las 12 del día o a las 12 de la noche.
Wande: “También nosotros practicamos ese tipo de cosas en casa”.
Luego que nos dijo todo eso y a pesar que se le están dando la horas, él, presto,
raudo, veloz y a la velocidad de un solo párrafo, se contradice ¿Cómo dice que dijo?
A pesar de haber aceptado las similitudes de los ritos y sus horarios, parece que
esto cambia cuando de tambor Batá se trata:
“Ivor: Antes de la revolución Cubana el tambor Bàtá se tocaba de las 2

pm a las 6 pm y las ceremonias terminaban a las 6 pm, cuando los
espíritus malos entran en acción. Un recién iniciado tiene prohibido salir
de su casa después de las 6 pm, durante 3 meses, por lo menos.
Wande: Eso fue una nueva adaptación de Cuba. En Tierra Yorùbá, gran
parte del año, a las 6 pm aún hay luz. El sol se pone a las 7 pm. Estos
cambios se hacen para adaptar la geografía y las condiciones de
tiempo en Cuba. En Tierra Yorùbá existen tabúes con respecto a la puesta
del sol, hay ciertas cosas que no se pueden hacer de noche y algunas cosas
que se tienen que hacer de día. No nos apegamos al reloj porque no lo
usamos”.
Es claro que en Cuba, se habla de las seis de la tarde, porque a esa hora comienza
a anochecer, pero obviamente depende de la época del año. Es claro también que
el Awise dice que adaptamos las horas de los tambores, porque es por lo general la
hora en que comienza a anochecer, así que se trata de que nadie esté de noche en
la calle. Lo sorprendente, es que nos digan que no se apegan al reloj, porque no lo
usan, pero arriba dice que hacen obras tanto a las doce del día, como a las doce de
la noche, pero luego se acuerda que él si tiene reloj y nos dice:
“Mi trabajo como Àwíse Awo Ní Àgbáyé, es orar por el mundo entero
cada año a la medianoche. Esto marca el inicio de nuestro calendario
espiritual, al que le siguen las oraciones para el resto de los Òrìsà”.
Mi duda es la siguiente: ¿Cómo sabe que es media noche, si no usa reloj? Yo puedo
entender, que las horas del día puedan verse observando la posición de nuestra
sombra en el suelo, pero ¿Cómo se hace de noche? ¿Se para junto a un foco y mira
la hora que diga su sombra? Pero bueno, debe ser que los nigerianos hacen las
cosas con Rolex® y nosotros los afrocubanos tenemos que conformarnos con
hacerlas con un Casio®, un obvio sincretismo japonés dentro de nuestra tradición.
Lo que sí hace bien el “Sr. Awise” es advertirnos el hecho que las ceremonias de Ifá
y Ocha duran exactamente 7 días en ambas partes del mundo, aunque algunas
suelen ser más largas.
“Ivor: En Cuba el Ocha (Òòsà) y las iniciasiones de Ifá duran 7 días ¿Sucede
igual en Tierra Yorùbá, cuál es el significado de los 7 días?
Wande: Si. Una persona que va a ser iniciada, es confinada en un mismo

lugar durante 7 días. Este número es muy importante dentro del ritual.
Olúgbón kì í sorò, kó mó kìje.

Arèsà, àjèjé, oótù lálò,
Kì í sorò, kó mó kìje.
Olúgbón no lleva a cabo ningún ritual que dure menos de siete días
Àrèsà, cuyo otro nombre es Àjèjé, hace que las personas tiemblen de frío en
Àlò, con sólo escuchar su nombre.
No lleva a cabo ningún ritual que dure menos de 7 días”.
Ahora solo les queda explicar, como es posible que existan una gran mayoría de
SICARIOS, que dicen tener Ifá en TRES días. Muchas son las historias africanas,
donde se puede observar, que las ceremonias de Ifá y Ocha deben durar siete días.
Entonces ¿Cómo es posible que el “Sr. Awise”, no haya denunciado a estos
fraudulentos? Simple. Quiere seguir llenando agendas personales. Debe ser por
eso, que nuestro Ifá Afrocubano dice en el Odu Ofun Dí:
El Awó ambicioso, representa la suciedad de

Ifá
48
Ivor: El Awise es “Lingüista” Yoruba, pero no

Tanto
Muchas de nuestras palabras en “Lucumí”, se han perdido por la españolización del
mismo. Una de las principales críticas, cae sobre este tema, por parte de los
SICARIOS, del “Sr. Awise” y sus secuaces.
“Ivor: En Cuba, Babalú-Aye es un Òrìsà cuyo nombre es Asujano Asoyi.
Wande: Lo llamamos Obalúayé. Algunas veces lo llamamos Òrìsà a Bàbá.

Asujano Asoyi, no puedo descifrar eso, pero estoy seguro que es Yorùbá.
Otro nombre de este Òrìsà es Sònpònná. Es posible que la palabra haya sido
tomada del lenguaje Fon. Obalúayé significa “rey del mundo”.
Para que un “Doctor en Lingüística Yoruba”, no sepa que Asojuano Asoyi, no es

Yoruba, sino palabras que derivan del Fon, creo que entonces estamos en
problemas. Si en su supuesto doctorado, identifica el Fon como Yoruba, ¿Qué
podemos esperar de todo lo demás? Obviamente sabe que la palabra Sonponno,
viene de los lenguajes Djeje, un yoruba arcaico que se hablaba en los lugares
colindantes con el Dahomey, pero lo cierto es que es más Fon que Yoruba.
Podríamos darle la ventaja de que no es “Experto” en lenguajes Fon, Ewe, etc.,

pero cuando leemos más adelante al “Sr. Awise”, en un capítulo que parece no
tener relación con nuestro lenguaje, hablándonos sobre el lenguaje Yoruba, no deja
de sorprender lo que dice:
“Ivor: Personas que fueron a este viaje, me cuentan que cuando Jesús
Pérez, tocó los tambores bàtá frente al rey de Òyó, este se sorprendió de oír
el estilo antiguo que tocaban.
Wande: Los Cubanos se sienten orgullosos de hablar sobre el Yorùbá

antiguo, pero no existe tal cosa, solo en sus mentes. Si es que existe
alguna forma de Yorùbá antiguo, está en el lenguaje de Ifà y en los
cantos a otros Òrìsà, pero nadie lo habla diariamente. Lo que pasó con
los Cubanos, es que hace dos o tres generaciones el lenguaje Yorùba era
una lengua franca, que se hablaba en las calles de la Habana y en Matanzas,
pero se perdió porque no se estudiaba en las escuelas. La gente recuerda los
cantos, pero no sabe su significado. La pronunciación es diferente porque no
saben el significado de lo que están diciendo, pero sí le dirán que es Yorùba
antiguo”.
Esto sí que es sorprendente. Al parecer el Awise, no está claro en la historia del

lenguaje Yoruba, a pesar de su “Doctorado en Lingüística Yoruba”. Para que
estemos claros, no es lo mismo, el Yoruba que se habla hoy en Nigeria, que el que
hablaban nuestros viejos, antes de ser enviados a la esclavitud por ellos mismos. El
Yoruba estándar o Yoruba Literario, tuvo su origen en 1850, cuando Samuel A.
Crowther, el primer obispo africano, publicó por primera vez la gramática Yoruba y
comenzó a traducir La Biblia. Según Abiodun Adietugbo en su tesis doctoral, The
Yoruba Language in Western Nigeria: its Major Dialect Areas, en Columbia
University (1967), el Yoruba estándar es la forma escrita de la lengua y en efecto, la
variedad que se enseña en las escuelas y la utilizada en los medios de
comunicación. De hecho, una gran parte está basada en los dialectos Ọyó e Ibadán,
del cual, el Yoruba estándar incorpora varias características de otros dialectos.
Es más, el uso del “Yoruba Estándar”, ni siquiera resultó de alguna política

lingüística “Oficial”, por lo que existe mucha controversia en cuanto a lo que
constituye un "Yoruba genuino". De hecho, como ellos siempre han sido tan
controversiales entre ellos mismos y siempre están buscando una razón para
pelear, algunos autores mantienen la opinión de que el dialecto Ọyó es la forma más
"pura" del Yoruba, mientras que otros afirman que no existe tal cosa como un
“Yoruba genuino”.
Ahora bien, si el Yoruba estándar, es una variante, que fue creada en los años 1850,
que es enseñado hoy en día en las escuelas y medios de comunicación y tomamos
en cuenta que nuestros viejos comenzaron a llegar para el 1520, ¿Cómo es que nos
va a decir que no hay una versión más antigua de Yoruba? Replanteo la pregunta, el
NUEVO YORUBA, fue creado en 1850 ¿Era el mismo Yoruba que se hablaba en
1520? ¿Entonces qué fue lo que se ideó?
De hecho, mucho del lenguaje que comenzó a llegar a tierras americanas se

basaban en lo que se considera un “Yoruba arcaico”, conocido como Djeje. Los
Brasileños lo llaman Jejé. En Cuba, lo nombraron por su región y hasta la autora
Lydia Cabrera escribió un libro que revelaba de donde venía el lenguaje hablado en
Cuba: Anagó: vocabulario lucumí. El yoruba que se habla en Cuba.
Los nagó son una etnia que vive en Benín (antiguo Dahomey), país que fue y sigue
siendo cuna de vodún y de Orisha, cuya cultura y tradición es distinta a la de
los yoruba en sí. Sin embargo, se debe señalar que la nación Nagó es considerada
un subgrupo yoruba, clasificándolos lingüísticamente, es decir, por hablar un
dialecto emparentado al yoruba. Pero es una etnia diferente de ésta, se supone que
el idioma de los Nagó, el anagó, es el que da origen a infinidad de dialectos
conocidos hoy como “yorubas”.
Dejando de lado que el “Yoruba” que se comenzó a hablar en Cuba, también tuvo
que comenzar a sufrir transformaciones propias, por la fusión de diferentes etnias
en un lugar pequeño, además del castellano de la Isla, tal parece que estos
fenómenos lingüísticos se pueden dar en África, pero cuando pasan en América,
pierden legitimidad. A nadie parece molestarle que haya muchas palabras árabes
en el Yoruba actual, pero las castellanas o la escritura españolizada que se dio en
Cuba, parece causar escozor. A sabiendas de todo esto ¿Cómo es que el “Sr.
Awise” puede decir que no hay variantes antiguas de lenguaje Yoruba?
50
Es más, en fechas tan recientes como los años 1951, William Bascom señaló en su
trabajo The Yoruba in Cuba, que el Yoruba que se hablara en ciertos lugares de
Cuba era inteligible, ya que cuando hizo preguntas, recibió respuestas adecuadas
en yoruba y que más tarde, él mismo tuvo que responder preguntas que le hicieron
en Yoruba. Cuando este célebre investigador llevó grabaciones de Cuba a Nigeria,
su interlocutor le informó que se estaba hablando en Yesha (Ijesa). Es más, en unos
puntos el “Sr. Awise” vuelve a contradecirse:
“Ivor: El Lukumí Cubano dice “eleri” o “leri”, en vez de “orí”, para referirse a la
cabeza.
Wande: la palabra “Erí” es una forma de dialecto de “Orí” (cabeza). En

mi propio dialecto, el Òyó, decimos “Erí” en vez de “Orí””.
¿Cómo es posible entonces, que se nos diga que no existe un Yoruba antiguo y con
sus formas particulares? Sabemos que hemos perdido mucho del idioma, ya que es
natural que esto pase en un país, donde no se habla el mismo idioma. Pasa hasta
con generaciones de latinos que vemos que han ido a países de habla inglesa, y sus
hijos no hablan castellano, a pesar de ser su lengua materna. En el caso del “Sr.
Awise”, debe ser que como él es de Oyó y como hemos visto, muchos consideran el
Oyó como el “Más Puro” de los Yoruba, este antepuso su REGIONALISMO a la
realidad, porque es claro que si hubo y hay formas de dialecto antiguo dentro del
lenguaje Yoruba. Son cosas como estas, por lo que el Odu de Ifá Afrocubano Ofun
Tempolá advierte a los Babalawos:
El Awó evitará que su lengua hable, antes de

que su mente piense
52
La Música del Awise: Yo Tengo más Tambores

que Tú
Al parecer, el Sr. Awise, le gusta buscar cosas regionales, para hablar de otras.
Nunca me he explicado por qué no daba explicaciones más generales y todo quería
centrarlo a lo que él particularmente tiene como credo de acuerdo a su linaje. Tal es
el caso de cuando le preguntaron acerca de los tambores Batá:
“Ivor: ¿Cómo evaluaría la diferencia entre el bàtà que se toca en Cuba y el

que se toca en Nigeria?
Wande: Existe mucha correspondencia entre el lenguaje del bàtá Cubano, el

ritmo y las melodías con el Africano. También existen grandes diferencias: el
grupo bàtá es de tres tambores, el nuestro, de cinco. En África, el bàtá
tiene literatura. Músicos entrenados especialmente, pueden interpretar
canciones y cantos de la literatura bàtá y también pueden utilizar el bàtá,
para imitar el habla, casi pueden hablar con alguien. Pero en Cuba una
buena parte de la literatura ha sido olvidada. El bàtá Africano es más
versátil”.
Esta majadería, no puede ser otra cosa que imposición de regionalismos queriendo
hacer comparaciones del suyo, con el Afrocubano. Esto no es así. No todos los Batá
de tierra Yoruba, usan cinco tambores. Para que estemos claros, hubo grandes
tamboreros batá afrocubanos, que inclusive fueron muy aplaudidos en la propia
Nigeria. De hecho, el propio rey de Oyó quedó gratamente impresionado con la
presentación de Don Jesús Pérez, un tamborero de primer nivel y tal parece que al
Awise, le da es por contar la cantidad de tambores, que te repito no es estándar en
Nigeria. Esto podemos encontrarlo en la Encyclopedia of African Religions
editada por Molefi Kete Asante y Ama Mazama de la Universidad de Temple en
Filadelfia, Estados Unidos:
“Los tambores Bata, son un conjunto de tres tambores de origen

Yoruba (grupo étnico de Nigeria, África Occidental). Aunque estos tambores
se originaron en Nigeria, también se encuentran en Cuba, debido a la
esclavitud forzada y la migración de africanos del Viejo Dahomey a la antigua
colonia española de Cuba, durante la era de la esclavitud africana. Los
tambores se utilizan para tocar música sagrada del pueblo de Yoruba”.
Como vemos, otros académicos discrepan con el “Sr. Awise”. No es posible que
quienes construyeron los tambores sagrados, solo hayan hecho tres, a sabiendas
de que debieran ser cinco. De hecho, nuestros viejos fueron los que hicieron el
conjunto de cuatro tambores, que se utilizaron para las mascaradas de Olokun, en
los tiempos de Ma Monserrate González Obatero y Doña Ferminita Gómez Ocha Bi.
No tiene lógica alguna, haber omitido dos tambores. Solo los hicieron de acuerdo a
su región.
Esto es lo que quiere “enseñar” el “Sr. Awise” y tal parece que debemos aceptar su
regionalismo, como la normativa que debe regir en nuestra tradición afrocubana.
Hay regiones que usan cuatro, por lo que no vemos porque la cantidad de tambores
deba ser importante para el Awise. Tal parece que estaba disgustado por la
complacencia del Alaafin de Oyó y por lo bien tocado que fueron estos tambores en
la propia Nigeria, dejando muchas bocas abiertas, dicho sea de paso.
De hecho, el “Sr. Awise” nos habla de la literatura Batá y de cómo los tambores en
Nigeria son bilingües y hablan yoruba e inglés, aunque este último idioma al parecer
no lo ha aprendido muy bien:
“Ivor: Los aficionados a la música Africana, con frecuencia escuchamos

hablar de los tambores que hablan. ¿Qué significa esto?
Wande.: Nos referimos a la literatura del tambor que ha sido aprendida por el
tamborero y las personas que lo escuchan. Bàtá y dùndúnm los dos
tambores que hablan, más importantes. Bàtá, puede utilizarse para hablar
normalmente, incluso Inglés, pero no será muy claro, podrían haber
muchas ambigüedades”.
Parece ser que el “Sr. Awise” no comprende, que los tambores en Cuba quedaron
para ser objeto religioso y solo le hablan a los Orishas y al propio Olofin. No se usan
con fines políticos ni mucho menos para ir a arrastrase y adular a “Orishas
Humanos”, ni “Descendientes Directos” de Orunmila ni “Reyes” Yoruba de
ninguna clase. Nos basta con que hablen con quienes REALMENTE deben hablar:
Orishas DE VERDAD.
Es la conservación de los tambores rituales lo que realmente vale en esto y no la

cantidad de tambores, que en todo caso es regional y los toques rituales, que a
pesar de no haber formado parte de la cultura general como tal, conservan su
esencia. Allá no tocan Salsa, Rumba, Mambo, ni todos los otros ritmos latinos que
tenemos gracias a que se hizo evolucionar el tambor y no estamos haciendo alarde
de ello. Sr. Awise, acá en América decimos que el que dice lo que no debe, escucha
lo que no quiere. A usted “Sr. Awise”, simplemente le tocó vivir el Odu de Ifá
Oggunda Oddi:
PREPARÓ LA SOGA PARA SU CUELLO
54
Aganju: El Orisha que el Awise Escondió

Dentro de la tradición Afrocubana, Aggayú Solá está considerado como el Orisha de
los volcanes e inclusive como padre de Changó. Son creencias que nos llegaron de
la propia tierra Yoruba. Los afrocubanos sabemos perfectamente quien fue el
personaje histórico, como casi el de todos los Orishas, pero a pesar que le
preguntaron directamente, por la creencia como ORISHA, en tierra yoruba, el “Sr.
Awise” decidió evadir la pregunta y dar clases sobre “Historia”. Realmente lo que
buscaba evitar es cual era la creencia de Aganju en África y decirnos que no hay
volcanes en tierra Yoruba.
“Ivor: En Cuba, Aganjú es el Santo Patrón de la Habana. Está considerado

como el padre de Sàngó y también como el Òrìsà de los volcanes y los
temblores. Se dice que Sàngó es fuego y Aganjú es la lava bajo la tierra.
Es raro en la Habana (pero más común en Matanza), que una persona sea
iniciada o coronada con Aganjú, se dice que al igual que un volcán, Aganjú,
es muy fuerte para ponerlo en la cabeza. Así que la consagración se hace
sobre los hombros y usan a Sàngó u Òsun, como intermediarios.
A esto se le llama “Aganjú con Oro Sàngó” o “Aganjú con Oro Òsun”.
Wande: En Tierra Yorùbá no tenemos volcanes. Aganjú fue un Aláàfin

de Òyó. Àjàká fue el hermano mayor de Sàngó conocido como Dàda.
También es conocido como Àjùwòn. Aganjú gobernaba como Aláàfin de Òyó
después de Àjàká. Todos eran descendientes de Òrànmíyàn”.
Sin embargo, la creencia de Aggayú en Cuba, es la misma que se ve en tierras

Yoruba, tal como lo registra A. B. Ellis en su libro Yoruba Speaking People of the
West Coast. Esto es lo que realmente quiso evadir el “Sr. Awise”, ya que
incomoda, es que en esta historia YORUBA, Oduduwa era mujer y esposa de
Obbatalá y que Aggayú era padre de Orangun (Orungan):
“Antes de su amor con el cazador, Odudua había dado a su esposo Obatala,

un hijo y una hija, llamados respectivamente Aganju y Yemaja. El nombre
Aganju significa una zona deshabitada, un desierto, una llanura o bosque y
Yemaja, "Madre de los peces" (yeye, madre, eja, peces). Los
descendientes de la unión del Cielo y la Tierra, es decir, de Obatala y
Odudua, puede decirse que representan la Tierra y el Agua. Yemaja es la
diosa de ríos y arroyos y preside las pruebas por medio el agua. Ella está
representada por una figura femenina, de color amarillo, con cuentas azules
y un paño blanco. La adoración de Aganju parece haber caído en
desuso, o haberse fusionado en la de su madre; pero se dice que es un
espacio abierto frente a la residencia del rey en Oyó, donde el dios fue
adorado anteriormente y que todavía se llama Oju-Aganju - "Frente a
Aganju".
Yemaja se casó con su hermano Aganju, y tuvo un hijo llamado
Orungan. Este nombre se compone de Orun, cielo y Gan, de “Ga”, estar en
alto; y parece significar "En la altura del cielo". Parece responder al
khekheme, o "Región Libre" de los pueblos Ewe y, tal como este, parece
significar el espacio aparente entre el cielo y la tierra. La descendencia de
Tierra y Agua sería, pues, lo que llamamos Aire.
Orungan se enamoró de su madre y, al negarse a escuchar su pasión

culpable, un día aprovechó la ausencia de su padre y la violó.
Inmediatamente después del acto, Yemaja se levantó de un salto y huyó del
lugar agitando sus manos y lamentándose; y fue perseguida por Orungan,
que se esforzó por consolarla diciendo que nadie debía saber lo que había
ocurrido, y declaró que no podía vivir sin ella. Le ofreció la seductora
perspectiva de vivir con dos maridos, uno reconocido, y el otro en secreto;
pero ella rechazó todas sus propuestas con aversión y siguió huyendo.
Orungan, sin embargo, rápidamente se apoderó de ella, y justo cuando
estaba estirando su mano para agarrarla, ella cayó al suelo.
Entonces su cuerpo comenzó a hincharse inmediatamente de una manera

temible, dos corrientes de agua salieron de sus pechos, y su abdomen se
abrió. Los arroyos de los pechos de Yemaja se unieron y formaron una
laguna, y de su cuerpo abierto se produjo lo siguiente: - (l) Dada (dios de los
vegetales), (2) Shango (dios del relámpago), (3) Ogun (dios del hierro y la
guerra), (4) Olokun (dios del mar), (5) Olosa (diosa de la laguna), (6) Oyá
(diosa del río Níger), (7) Oshun (diosa del río Oshun) (8) Oba (diosa del río
Oba), (9) Orisha Oko (dios de la agricultura), (10) Oshosi (dios de los
cazadores), (11) Oke (dios de las montañas), (12) Aje Shaluga de la
riqueza), (13) Shankpanna (dios de la viruela), (14) Orun (el sol) y (15) Oshu
(la luna).
Para conmemorar este acontecimiento, surgió una ciudad a la que se le

dio el nombre de Ifé (distensión, ampliación o hinchazón), la cual fue
construida en el punto donde el cuerpo de Yemaja estalló y se convirtió
en la ciudad santa de las tribus de habla Yoruba. En el lugar donde su
cuerpo cayó, se mantenía marcado y probablemente todavía lo está; pero la
ciudad fue destruida en 1882, en la guerra entre los Ifes por un lado y los
Ibadans y Modakekes por el otro.
El mito de Yemaja explica el origen de varios de los dioses,

haciéndolos nietos de Obatala y Odudua; pero hay otros dioses, que no
pertenecen a este grupo familiar, y cuya génesis no se cuenta de ninguna
manera. Por lo menos, Dos de los dioses principales están en esta categoría
y por lo tanto, dejamos para el momento las deidades menores que salieron
de Yemaja y procedemos con los dioses principales, independientemente de
su origen”.
56
Aquí podemos ver varias cosas que comprometen seriamente, muchas cosas que
dice el “Sr. Awise” y que en realidad tendría que explicar, ya que van totalmente en
contra de TODO lo que es su “Orishología Oficial” y sus pretensiones de
establecer una “Única Creencia” en su tierra.
Esta historia YORUBA, compromete a Oduduwa como fundador de Ilé Ifé, al ser
que no bajó por una cadena y que Ilé Ifé surge del lugar donde a Yemayá se le abrió
el cuerpo y de ella brotaron los Orishas. Compromete la paternidad de Oduduwa
sobre los yoruba, cuando la historia nos dice que era mujer y esposa de Obbatalá.
Compromete la creación de los “Irunmoles” por parte de Olodumare, ya que vemos
que esta historia se desprende de la creación que se dio en el Güiro, por parte de
Obbatalá y Oduduwa y que además, fue Yemayá la que creó a los Orishas.
Todo esto compromete al “Sr. Awise” y a sus cómplices, pero además puede
silenciar a todos los SICARIOS que han formado, para atacar a las ÚNICAS
tradiciones que conservan una gran multiplicidad de creencias que existían en
tierras Yoruba. Por eso fue que Unesco incluyó como patrimonio de la humanidad,
las creencias afroamericanas, porque conservamos mucho, de lo que el “Sr.
Awise”, dice que “Olvidaron” y “Omitieron” en África y que además, él quiere
eliminar. “Sr. Awise”: No mienta, tome en cuenta que nuestro Odu de Ifá
Afrocubano Iwori Otura dice:
EL AWÓ DEBE HABLAR POCO, PARA QUE

NO FRACASE
58
Sr. Awise: ¿Obsesionado por el Idioma?

Entre Ivor Miller y el Awise, parece no haber otro tema, que no sea lo que tenga que
ver con el idioma Yoruba. No se detienen a ver qué bastante se ha conservado del
lenguaje, a pesar de ser utilizado en una sociedad de habla hispana. No tendremos
los acentos, pero como él mismo dice, el contexto nos dice de lo que estamos
hablando, pero no solo eso, bastante se conservó a fechas bastante recientes:
“Actualmente en Cuba, hay pocas personas que pueden pronunciar eso,

normalmente lo dicen con “gw” como en “Elegguá” (pronunciado “Elegwá”).
Como las grabaciones de Carrera eran de los 40, significa que el cambio
de pronunciación vino después de los 40. Uno puede comparar el acento
que tenían en ese entonces, con el que tienen actualmente. Por ejemplo,
antes decían “aj”, ahora dicen “aya” y “Yemayá” en vez de “Yemoja”. Así que
concluyo que la influencia del español sobre el idioma Yorùbá, no era tan
marcado en aquellos tiempos, como ahora”.
Esto sí que es una sorpresa… el “Sr. Awise” “concluye” que la influencia del
español en un país de habla hispana, cambió una lengua que solo se hablaba tras
bastidores… este es el descubrimiento más trascendental desde que se descubrió
el agua tibia. De hecho, nos dice que ni ellos se acordaban de nuestros cantos:
“Wande: Hemos escuchado varios cantos a diferentes Òrìsà, son muy

antiguos. Algunos de ellos aún se recuerdan en África, algunos han
sido olvidados. El lenguaje usado en ellos revela muchas cosas. Una, es
que no cabe duda sobre la procedencia en África. El dialecto del cantante y
posiblemente los coros, vienen el Occidente de Tierra Yorùbá, en la
región de Ègbádò, donde hablan Ònkò, donde “chi” o “che” aún se
conserva y donde también hablan con acento nasal”.
Vemos como reconoce que es otro dialecto de tierras Yorubas y esta vez no es
Ijesha, sino Egbadó, que hoy en día cambiaron el nombre de su etnia a Yewas. Sin
embargo, no perdió oportunidad para el insulto:
“Los Cubanos han perdido el lenguaje y la literatura debido a la

negligencia. No han tenido convenciones en las cuales establezcan y
estandaricen el Yorùbá, con un alfabeto. El sonido “ch” para el Yorùbá
estándar, la “sh” o “s”, son un resultado del dialecto Yorùbá que llegó a Cuba
y predominó”.
¿Él habla español? De hecho, en una nación donde se habla inglés, ni siquiera
habla bien el inglés, eso dejando a un lado las influencias del inglés y el árabe en el
Yoruba “Estándar”. Lo cierto, es que el “Sr. Awise” no deja de ser un atrevido y un
irrespetuoso. Claro que estoy indignado con este comentario, que además pasa
desapercibido por nuestros mayores y ninguno dijo NADA. VEINTE AÑOS han
pasado desde la publicación de ese NEFASTO libro que atenta contra nuestras
propias tradiciones y nadie dijo NADA. Los llamaron NEGLIGENTES y nadie dijo
NADA. La historia los CONDENARÁ.
Lo cierto es que le haré unas preguntas de análisis al “Sr. Awise”: ¿Quién se cree
usted para decir que se perdió el Yoruba en Cuba por negligencia? Sr. Awise: ¿Se
le atravesó el idiota? ¿Usted se ha inventado MAMALAWAS y nosotros somos los
negligentes? ¿Cómo le llama a alterar un PATRIMONIO INMATERIAL DE LA
HUMANIDAD? Por culpa suya al MUNDO se le está mintiendo y ¿Va a hablar de
NEGLIGENCIA en el manejo del idioma Yoruba por parte de los Cubanos? Usted
debería estar preso por Crimen de Lesa Humanidad. No venga a hablar de
negligencia, ATREVIDO.
Vamos a comenzar a poner las cosas en su verdadero orden. Este fue un dialecto
que llegó a Cuba, porque ustedes comenzaron a enviar a sus propios hermanos en
esclavitud, por codicia y para sacar provecho de lo que vieron como un NEGOCIO,
VENDER a sus hermanos de sangre y raza. ¿Recuerda usted que si no hubiese
existido la esclavitud ustedes se hubiesen EXTERMINADO unos a otros? Para ello,
en vez de exterminarse por razones étnicas y religiosas, ustedes comenzaron a
vender a sus propios hermanos como esclavos ¿Olvidó que si no intervienen los
ingleses, hoy no habría Nigeria y mucho menos Yorubas? ¿Cómo es que siendo
hermanos en Oduduwa, ustedes se mandaban unos a otros a la esclavitud?
Adicionalmente, cuando esos hermanos fueron liberados en Cuba y otras partes,

fueron perseguidos por causas RACIALES. Tal como lo dejara registrado Nicolás
Valentín Angarica en su libro Manual de Orihate Secretos de la Religión Lucumí,
donde narra el porqué de muchas de estas pérdidas de “idiomas”, a la que usted
IRRESPONSABLEMENTE trata como Negligencia:
“Los continuos maltratos, vejaciones y persecuciones de que eran objeto, por

parte de las autoridades gobernantes, a la cual estaban sometidos y al
advenimiento de la República, fueron igualmente maltratados por sus propios
compatriotas, que olvidaban que estos africanos y sus descendientes
vertieron su sangre, por la libertad de este pedazo de tierra, haciéndoles
acusaciones falsas y en muchos casos encarcelándoles injustamente, para
que el personaje influyente de turno los sacara de la cárcel, para luego
tenerlos supeditados a su voluntad a merced de sus rejuegos políticos.
Los Iworos contemporáneos, no pueden haber olvidado las persecuciones y

acusaciones absurdas, que hemos padecido en plena Cuba libre. Aún están
recientes los sucesos que ocurrieron allá por el año 1944, cuando el caso de
Juan Jimaguas, en el Perico, que el propio autor de este libro fue víctima de
una acusación ignominiosa. Allí fueron atropellados y vejados aquellos
pobres viejecitos, arrojándoles sus Orishas a la calle y muchos de bochorno
enfermaron y murieron”.
¿Sabía usted esto “Sr. Awise”? ¿Qué convenciones para salvar un idioma pudieron
haberse tenido bajo estas condiciones? A pesar de esa esclavitud, a pesar de las
60
proscripciones por RACISMO por parte de gobiernos posteriores a la abolición, que
los veían como inferiores y luego la proscripción a partir del triunfo de la revolución,
y aún así teniendo TODO en contra, lucharon por conservar mucho, que de lo
contrario, ya hubiese desaparecido ¿Fue negligencia que los negros enviados a los
Estados Unidos, perdieran lenguaje, religión y hasta identidad? Muy fácil es
sentarse a hablar idioteces, sin medir todo lo que se tuvieron que sacrificar nuestros
ancestros, para dejarnos el legado que ustedes perdían y que tiene el atrevimiento
de negarlo. Y todavía busca una defensa “presidencial” y no lo que pensaba el
pueblo:
“Ivor: Es común escuchar a los Cubanos decir, que la cultura Yorùbá es más
fuerte en la misma Cuba que en Tierra Yorùbá y que los Nigerianos viajan a
Cuba para convertirse en Babalawos porque la Cristianización de Nigeria ha
destruido la religión. ¿Qué piensa de esto?
Wande: No tiene caso defender un punto basado en la ignorancia. La

gente que no ha viajado a África, son objeto de la ignorancia. El presidente
de la Asociación Yorùbá en Cuba, no diría eso”.
“Sr. Awise”, usted tiene el descaro de decir que los afrocubanos hemos sido
negligentes al perder el lenguaje, pero usted ha confesado abiertamente que los
yorubas han perdido y hasta olvidado ritos y ceremonias ¿Cómo le llamaría a eso?
Claro que el presidente de la Asociación no le dirá nada, porque ellos NUNCA
hacen nada, ya que están más interesados en la política, que en decirle la verdad a
usted en su cara. Eso dejando de lado que decirle la verdad en su cara, sería
atentar contra los intereses del presidente, para tomar café y comer galletitas.
¿Es CÍNICO Sr. Awise? ¿No fue usted a MENTIRLE a Unesco, que los ayudaran
porque Ifá se perdía en su tierra? ¿Por qué cree que Ifá está dentro de los
patrimonios de la Unesco? Porque MORÍA en Nigeria. Unesco no declara un
patrimonio, a menos que estuviese en PELIGRO DE PERDERSE y en Nigeria se
PERDÍA ¿No fue Usted para Unesco, MINTIÉNDOLE a su propia gente,
haciéndoles creer que tenía que decir que existían MAMALAWAS, para que les
financiaran el Ifá que Usted y sus CÓMPLICES se han encargado de DESTRUÍR,
ya que tenía que mostrar que Ifá no era “Discriminatorio”? ¿Cómo es que los
estudios de Bascom confirman que en Nigeria se había perdido mucho de Ifá por el
Islam y el cristianismo y nos hablaba de la ALARMANTEMENTE disminución en la
cantidad de Babalawos en Nigeria y de cómo la religión florecía en Cuba?
Usted “Sr. Awise”, no es honorable para esa posición. Un vocero de la religión

Yoruba, no puede ser un MENTIROSO. Si usted “Representa” a sus mayores,
entonces es claro que sus mayores también son unos MENTIROSOS. Y en verdad
que sí que lo son, ya que lo demuestran los hechos, de cómo engañaron a una
mujer Judía, haciéndole Ifá y entregándole Igba Odu. Un hecho que Usted mismo,
en su momento condenó como una ABOMINACIÓN y luego fue cómplice de ese
encubrimiento.
Debe ser por ello que usted es “Awise”, porque es CÓMPLICE de todas esas
mentiras de esos mayores que dice representar. Es usted quien los encubre. Deje
nuestra tradición afrocubana en paz. De lo contrario, tendrá que seguir aprendiendo
a la dura, el Odu de Ifá Afrocubano Ojuani Ogbe que le dice:
El primero que arremete da un golpe ligero, el

vengador se desquita con un golpe más duro
62
Oyá es Yoruba: ¿Por qué lo Dice el Awise?

Mentir, no es algo que se recomienda hacer en un libro. Los libros de historia, todos
han confirmado muchas cosas donde se puede demostrar que el “Sr. Awise”
miente. Una de estas cosas en las que miente, es sobre el origen “Yoruba” de Oyá,
cuando en realidad, todos los libros la ubican como Tapa o lo que los Afrocubanos
llamamos “Takua”, una forma de llamar a los Nupe.
“Ivor: ¿Porqué Tàpá es mencionada en una canción para Oyá?
Wande: Existe una confusión acerca de Oyá. Desde la caída de Òyó en

1830, la gente no sabía exactamente donde había estado situada
geográficamente. La gente pensaba que Irá, casa de Oyá, estaba en Tàpá.
Pero los Yorùbá y los Nupe son vecinos. Irá no era un pueblo Tàpá sino uno
Yorùbá.
Usted sabe que Tàpá estuvo bajo influencia del antiguo Òyó durante 200
años, así que existen grandes influencias y referencias de Tàpá en la
literatura oral. Algunos dicen que Egúngún es de Tàpá.
El término Tákua, en Cuba puede referirse a alguna parte a lo largo del

Río Niger, donde los Yorùbá y los Nupe se encontraban y compartían
una cultura. Yo pienso que es aquí donde Irá estaba localizada en aquél
tiempo. Se dice que estaba a nueve millas del antiguo Òyó”.
Los Nupe, tradicionalmente llamados Tapa por sus vecinos Yoruba, son un grupo
étnico localizado sobre el cinturón medio y norte de Nigeria y es el grupo dominante
en el estado de Niger, una minoría importante en el estado de Kwara y también
presente en el estado de Kogi. No hay libro de historia tradicional, que no ubique a
Oyá como proveniente de tierras Nupe, específicamente de una ciudad llamada Ira,
la cual no está lejos de Offa en el Estado Nigeriano de Kwara.
Los Nupes colindaban con los Yoruba siendo el Río Níger el límite entre ellos. La
historia nos dice que el pueblo Nupe, ya estaba establecido en este lugar en el año
1352. Ni siquiera son Yorubas. Los Nupe comprenden grupos étnicos relacionados
o sub-tribus como los Beni, Benu, Kusopa, Dibo, Gana-Gana, Kakanda, Basa,
Cekpan, Kede y Kupas.
Las lenguas nupoides, son una rama de Volta-Níger y son habladas en el centro de
Nigeria, incluyendo la ciudad de Kaduna y la capital Abuja. Incluyen las lenguas
Nupe, Gbagyi y Ebira, cada una con aproximadamente 1 millón de hablantes. El
solo hecho que las lenguas sean Nupoides y no Yoruboides, nos habla de etnias
totalmente diferentes.
No podemos negar que desde su origen Nupe, es donde Oyá tiene una íntima
relación con Eggun. Samuel Johnson, en su libro History of the Yorubas: From
the Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate, nos habla de
cómo el origen de las Mascaradas a Egungun también son de origen Nupe. Oyá
Akambi y Egungun, comparten este lugar de origen. De hecho, Johnson dice que el
culto a Eggun fue introducido a los Yoruba, a causa de la interacción entre Yorubas
y Nupes. Eso mismo, pasó con Oyá. Por ello no es raro, que ambas deidades usen
MÁSCARAS.
Según Abdul-Rasheed Na'Allah de la University of Alberta, en su estudio The Origin

of Egungun: A Critical Literary Appraisal nos dice que los Nupe, realmente
parecen haber usado a Egungun, como un mecanismo de guerra para engañar y
acosar a otros grupos étnicos alrededor de ellos. No es para nada extraño,
encontrar en Eses Ifá de tradición nigeriana, a Oyá haciendo exactamente lo mismo.
Una de las pruebas más contundentes del origen Tapa o Nupe de Oyá, es que le
llaman “Omó Tapa Elempe” o sea, Hija del Rey de los Tapas. Aquí es donde vemos
que cuando al “Sr. Awise” NO le conviene, hay cosas que el “Lucumí” ha
degenerado, como el lenguaje y cuando sí le conviene, entonces lo usa para
esgrimir teorías INEXISTENTES sobre tierras yoruba de las que no hay registro
alguno. Ahora, a su conveniencia, “Takua” no es una deformación del lenguaje, sino
que para el “Sr. Awise” se convierte en un punto geográfico, donde quedaba Ira, la
ciudad natal de Oyá, para hacerla Yoruba a toda costa. De hecho, A pesar del título
como hija del Rey de Tapa, muchos Yoruba que quieren hacer ver que es su casa
materna, pero todas las historias la relacionan como proveniente de tierra Tapa.
La realidad, es que Samuel Johnson, en su libro History of the Yoruba, nos dice
que realmente Kori era el ÚNICO objeto de adoración entre los Yoruba. Las semillas
de las nueces de palma, luego se hicieron cuentas, que se colgaban desde el cuello
a las rodillas. Los Yoruba adoraban colectivamente a Kori y dependían de él para
todas sus adivinaciones. También Ori era adorado a menudo. Se le considera como
el dios del destino. A menudo estaba representado por cuarenta y un cauris atados
en forma de corona. Más tarde, los héroes fueron deificados y adorados. Hoy en
día, los yoruba tienen deidades importantes como Oggún, Changó, Oyá, Orisha
Oko y Buruku. Este es un proceso IGUAL al de la iglesia Católica y la canonización
de Santos, por ello, muchas veces es indistinto llamarlos Orishas o Santos.
Es claro que los Yoruba comenzaron a formar su panteón IMPORTANDO ideas y

creencias de otras culturas. El problema del “Sr. Awise”, es que esto sería aceptar
que una de las Orishas más poderosas de tierra Yoruba, así como otras deidades,
es de origen extranjero y han querido “Yorubizarlas”. Seamos francos “Sr. Awise”
y aprenda que una verdad a medias, es una gran mentira. Deje de hablar como si
todo fuera un paraíso en tierras Yoruba y sobre todo, aprenda lo que dice Oggunda
Yekun de Ifá Afrocubano:
EL AWÓ DEBE CUIDAR SU ÉTICA

64
¿Derechos de la Mujer en Nigeria?: El Awise

Dice que Todos son Iguales
Uno de los capítulos más entretenidos del libro que escribió el “Sr. Awise”, es la
parte que se refiere al género. Es tanta la mentira, que a medida que se profundiza
en la entrevista, a uno no le queda más que reírse. En lo personal puedo entender
que crea que no sabemos Ifá nigeriano, pero ¿Será que este señor cree que no
vemos o leemos National Geographic y los periódicos? ¿Cree que no vemos
noticias? Peor aún, entre más se adentraba en la conversación, más quedaba en
evidencia su sociedad machista y como pretendía esconderla. Pero veamos:
“Ivor: La falta de género es difícil de entender en otras culturas, donde todo,

incluso las cosas, lo tienen.
Wande: Creo que han llevado muy lejos sus diferencias de sexos, y
esto es gran parte de los problemas que tienen actualmente las
sociedades europeas y americanas”.
Wow, cualquiera diría que ellos casi, casi tienen a las mujeres en un pedestal,
cuando todos hemos visto como para casarlas, son objeto de negocios, equivalente
a comercializar con animales. Tantos chivos por mi hija, una vaca y tres gallinas en
fin, toda una negociación que da una idea del valor que tiene la mujer en esa
sociedad, donde su vida, no vale un centavo. De hecho, en el propio Corpus de Ifá
Nigeriano, podemos ver claramente, que si una mujer es adúltera, debe confesarlo
enfrentando las consecuencias, pero no vemos uno solo donde se explique que
daba hacer el hombre, si este es adúltero. Ya por allí, tenemos para comenzar. Pero
sigamos la entrevista:
“Por ejemplo, si algo es femenino, entonces debe ser sumiso y frágil, si

algo es masculino, debe ser fuerte y dominante. La razón para que el
género tenga tanta importancia en Europa es porque el hombre quiere
controlar. No importa el sexo, la persona es la persona. No tenemos
hermano o hermana sino “sibling”, él o ella, no importa”.
Cualquiera que lee esto, diría los Yorubas son muy “Igualitarios” con sus mujeres.
Claro que eso depende del punto de vista en que se vea esa “igualdad”. Pero no
vayamos muy lejos, solo hay que ver que los propios Odus de Ifá tradicional, son
discriminatorios en todo sentido. Solo basta dar una leidita a lo que escribe el gran
amigo y compadre del “Sr. Awise”, el Sr. Fasina Falade, en su libro Ifá: La llave
para su Entendimiento. Es tan educativo, que un libro para PRINCIPIANTES y
supuestamente “Educativo”, les enseña a los muchachos como poner la casa en
orden desde el principio. De hecho, en el Odu Ogbe Ate, les enseña como la mujer
puede hacerse acreedora a una buena bofetada, pero además mandarla a la calle.
Hombre realmente Yoruba que se respete, no puede esperar menos de su mujer:
Gbo toko.
Toko laa gbo.
Obinrin ti yoo bosi ku.
Nii roju kikiiki soko.
A pose saarasa
A moko loju iteki iteki.
Oko a si gbaa loju.
A si keruu re sita.
Obinrin ti yoo boro ku.
Nii sowo welewele soko.
A ni oko o mi kilo wi?
A ni kinlo fee je?
Abi o fee we ni?
Abi o fen sun ni?
A rerin-i muse.
A lewo mejeeji gberegede.
Oko a si wure fun un.
Diafun Oge.
Ti saya Ogbe Ate.
Ebo ni won ni ko waa se.
O gbebo o rubo.
Nje Oge o de o.
Aya Ogbe Ate.
E wo’le ire.
E f’ Oge si o.
Escucha a tu esposo.
Las instrucciones de tu esposo son dignas de escucharse.
Una mujer que morirá desgraciada,
es aquella que ignora a su esposo.
Si ella maltrata y ve a su esposo con desdén,
su esposo la abofeteará y la mandará a empacar.
Una mujer que morirá en prosperidad,
es la que mueve los brazos suplicándole a su esposo.
Ella dirá. “Esposo mío ¿Qué dijiste?”
Ella le dará lo que a él le gusta comer.
“¿Quieres tomar un baño?”
“¿Preferirías tomar una siesta?”
Ella le dará una sonrisa.
Ella extenderá sus manos como acto de respeto.
Entonces su esposo rezará por ella y la bendecirá.
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Oge,
la esposa de Ogbe Ate,
cuando iba a casarse con su esposo.
Ahora aquí viene Oge,
la amada esposa de Ogbe Ate.
Por favor busca un lugar cómodo
66
y coloca allí a Oge.
Eeeeh… bueno… no sé tú, pero yo estoy paralizado. Casi petrificado. Primero,

porque Ifá les enseña a las mujeres como deben actuar para ser “prósperas” o de
lo contrario, serán desdichadas ¿Y el “Sr. Awise” quiere hablarnos de “control”
sobre las mujeres? ¿Cómo le llamaría a esto entonces? De hecho, este Odu de Ifá,
con llave de entendimiento y todo, les dice a los hombres que si no se consiguen un
perrito faldero como esposa, pueden abofetearla y mandarla a la calle. ¿Y el “Sr.
Awise” nos quiere decir que nosotros “Los Occidentales”, somos los que
queremos que la mujer sea sumisa? Say what? Que le diga eso a una Latina a ver
qué va a pasar ¡Ja! Ya me lo imagino con su Corpus de Ifá en la cabeza y tocando la
puerta de la casa, para que lo dejen entrar… ¡Ja! Mejor ni sigo, porque esto es serio.
Pero eso no es todo. Al “Sr. Awise”, le siguen preguntando por algo que parece que
le llamó la atención al Dr, Miller, porque supongo que lo vio bastante contradictorio,
ya que no es la actitud de “igualdad” que describe el “Sr. Awise”. Simplemente no
es cónsono, con lo que describió sobre su pasado:
“Ivor: Cuando habló sobre su padre, contó que una vez, cuando fue herido,
lo llevaron a un lugar donde su esposa no podía ir. ¿Esto significa que
cuando una mujer es herida, no puede ser llevada a ese lugar? ¿Porqué las
mujeres no podían ir ahí?
Wande: Los hombres creen que algunas mujeres podrían echar a

perder la medicina. Tal vez porque pensaban que algunas mujeres eran
brujas “ajé” y ellas haber sido responsables del accidente, así, si
entraban a ese lugar, podrían ver con que lo curan”.
Bueno, tranquilos, esto no es para nada discriminatorio, es solo un tema de

percepción. No es que los Yorubas piensen que las mujeres, solo por su condición
femenina, pueden ser brujas. Naaa… recuerda que ellos son “Igualitarios”. Como
si las brujas, no tuvieran cómplices masculinos en su culto. De hecho, los cómplices
masculinos se llaman Oso (Osho) y son el brazo ejecutor de las brujas. Es más, son
los “Portadores” del cuchillo para ellas y les hacen el trabajo sucio. O sea, son los
que ASESINAN. Las mujeres si pueden ser brujas, solo por el hecho de ser
mujeres, pero los hombres no pueden ser brujos, porque son hombres ¿De eso se
trata?
Sin embargo, creo que al “Sr. Awise” se le pasaron por alto un par de cosas, de las
que habla su Ifá tradicional y que de paso es una situación alarmante para la
Organización Mundial de la Salud y los derechos de la mujer. Solo al año 2015,
Nigeria se convierte en el ÚLTIMO país en firmar leyes contra una de las
atrocidades más grandes cometidas en contra de la mujer: La Mutilación Genital
Femenina (MGF). El último país firmante que protege a la mujer de esta atrocidad.
María Wandia, directora del programa de MGF de Equality Now, considera la
ilegalización de esta práctica en Nigeria como "un primer paso vital".
"El hecho de que Nigeria haya decidido prohibir la MGF es un primer paso
fundamental para garantizar la justicia para las mujeres y las niñas en
ese país".
Estas prácticas, fueron heredadas de los musulmanes e incluidas en el Ifá

Tradicional, como algo muy necesario para hombres y mujeres. De hecho, en la
mujer, sembraron la idea de que esto las ayudaría a evitar tener niños Abikú y en los
hombres, esto ¡Evitaría el SIDA! Estos son supuestos pasos obligatorios, para todos
aquellos practicantes de la religión Yoruba, ya que es uno de los diferentes ritos por
los que deben pasar sus practicantes y está avalado en el Odu de Ifá Tradicional
nigeriano Oggunda Iwori:
“Dios puso a Ògún y a una mujer, Olùrè, en la tierra, pero Ògún quería viajar
solo. Ella se apartó y se acercó a un gran árbol que había caído sobre el
camino. Ella regresaba a Olorun y le pidió a Ògún que cortara el árbol.
Mientras él estaba cortando el árbol, Olùrè estaba sentada cerca, con las
piernas abiertas. Un pedazo de madera voló y accidentalmente se encajó en
su vagina.
Cuando Oggún despejó el camino, ella siguió caminado, pero la madera le

causaba tanto dolor, que ella volvió a Olorun y pidió que se la quitaran. Ògún
preguntó si se casaría con él y ella aceptó. Si Ogún hubiera sido más
paciente, habría sido la mujer la que pediría a los hombres casarse con ellas.
Òggún retiró la madera. Una cicatriz se mantuvo y este fue el origen de la
escisión...
Òggún luego tuvo relaciones sexuales con ella y como su esperma no salió lo
suficientemente rápido, le cortó el prepucio de su pene y este fue el origen de
la circuncisión”.
Sin embargo, la situación de la mujer en Nigeria es, en el mejor de los casos,

dramática. El poder de la religión y del grupo terrorista islámico Boko Haram, han
complicado todavía más su compleja situación. No tienen derecho a hablar, ni a
vestirse como quieran, ni pueden siquiera viajar solas. Dependen siempre de un
hombre. Ahora, con la irrupción del terrorismo, son violadas, esclavizadas, vendidas
e incluso usadas como arma en los atentados. Así lo narra la periodista Chika
Oduah, en su galardonado trabajo Atrapadas en un Mundo de Hombres.
Continúa diciendo esta periodista:
“Las mujeres sufren constante represión en Nigeria. Con altas tasas de

violación y de violencia en el ámbito de pareja y los agresores, se
mantienen en libertad. A esta violencia cotidiana, se suma la peligrosidad
de las redes de trata y del grupo terrorista Boko Haram.
68
En Nigeria, la mujer no es realmente independiente. Una niña es,
generalmente, PROPIEDAD de su padre o de su pariente más anciano.
Cuando se casa, se convierte en PROPIEDAD del marido. En Nigeria
todavía existen tradiciones como el rito de la viuda, en el cual la mujer debe
demostrar que no mató al marido”.
Estas, son las “Igualdades” de las que habla el “Sr. Awise”, llenando al mundo de
mentiras y tratando de esconder, la amarga realidad de las mujeres en Nigeria,
como para que ahora nos venga a echar cuentos sobre una supuesta igualdad, solo
porque en el lenguaje Yoruba, no existen los artículos demostrativos que hablan en
femenino o masculino, cuando de seres humanos se trata ¿En eso quiere
fundamentar la supuesta igualdad? ¿Qué no hay hermano o hermana solo
“siblings”? Esta es una de las formas más rastreras, amañadas y desinformadas
que hay, para venir a decirnos que las mujeres tienen igualdad ante los hombres en
Nigeria. Solo hay que ver todas atrocidades que han sido denunciadas ante las
Naciones Unidas, para darse cuenta que el “Sr. Awise” MIENTE. Su vida entera,
está basada en una gran MENTIRA.
“Sr. Awise”: Para que entienda más claramente la diferencia entre su Ifá
“Tradicional”, con el Ifá Afrocubano y que además vea, que nosotros no agarramos
nuestras mujeres a bofetadas como ustedes, nuestro Odu de Ifá Afrocubano Ogbe
Ate nos enseña todo lo contrario a lo que les enseña el suyo:
Orunmila siempre hace algo por las mujeres
70
Las MAMALAWAS: Un Invento del Awise

Una de las aberraciones más grandes cometidas por el “Sr. Awise”, ha sido el
invento de que las mujeres pueden ser sacerdotes de Ifá. En esto, pudimos ver
muchos escándalos que se divulgaron en los periódicos de Nigeria en la época,
cuando la primera mujer a quien se le hizo la ceremonia fraudulenta, haciéndole
creer que era sacerdotisa de Ifá. La Dra. Patri D´Haifa, una norteamericana de
origen judío, se llevó las primeras planas de los periódicos en el año 2003, cuando
habló, no solo de sus consagraciones de Ifá, sino de haber recibido Igba Odu. Los
periódicos y todos los académicos de la época, la declararon la PRIMERA mujer
consagrada como sacerdotisa de Ifá. En esa época, la Dra. NUNCA ostentó el
Cargo de Iyanifá. Ni siquiera se mencionaba. De hecho, en 1997, el “Sr. Awise”
declaraba en su libro sobre cómo romper el mundo:
“Ivor: En Cuba, “Mano de Ifá” equivale a (mano de Orula), cuando la recibe

un hombre se llama “Awófakan”. Durante una ceremonia que dura tres días,
llevada a cabo por varios babaláwos, la persona es ligada a Òrúnmìlà. Esta
ceremonia es la primera que lleva a cabo un hombre para ser babaláwo. Hay
una ceremonia equivalente para la mujer, que se llama “Ikofa de Orula”.
¿Reconoce los nombres, existe este ritual en África?
Wande: “Awófakan” es la derivación de la palabra “Owóo ‘Fá Kan”, que

significa “Mano de Orula”. “Kofá” significa “estudio de ifá”. Nosotros no
hacemos distinción entre hombres y mujeres, ambos pueden estudiar Ifá y
recibir Mano de Ifá.
Las mujeres interpretan Ifá, en África, se conocen como ìyánífá, pero

tienen las mismas funciones de un babaláwo. No existen muchas. Una
ìyánífá, no puede ver a Odù. Odù, fue, alguna vez, mujer y estaba
destinada a casarse con Òrúnmìlà. Ella no quería casarse con él, porque
decía que era muy viejo, así que decidió suicidarse”.
Como puedes ver, para 1997, el “Sr. Awise” hablaba de la Iyanifá y declaraba que
tenía las mismas funciones de un Babalawo. Recordemos primero que nada, que el
libro sobre romper mundos lo editó él. No podemos creer que un investigador como
Ivor Miller, haya tomado tan deportivamente y con silencio sospechoso, el que una
mujer pudiera tener las mismas funciones de un Babalawo. Una diferencia tan
notable entre el Ifá Nigeriano y el Afrocubano, hubiese sido inclusive, tema para un
libro y no ocupar un espacio tan escueto, como este ÚNICO párrafo, que NO TUVO
preguntas se seguimiento ¿Curioso no? Obviamente, esto tuvo que ser editado, por
las mismas razones que seguramente una persona con un Doctorado en Religiones
Africanas, estaría preguntando: ¿Dónde en Nigeria se dan estos hechos? ¿Hay
alguna referencia histórica? Creo que el “Sr. Awise”, cuando editó el libro, tuvo
que haber silenciado brutalmente al Dr. Miller. Estoy seguro de ello. No hay forma
que esto fuese pasado por alto y menos con carácter deportivo.
Este silencio del Dr. Miller, es aún más sospechoso, ya que es totalmente
contradictorio con lo expresado en unos de los primeros libros del “Sr. Awise
Wande Abímbola” llamado: Una Exposición del Cuerpo Literario de Ifá, editado
por la Oxford University Press en Ibadan, Nigeria en el año 1976, el cual se
fundamenta en su tesis doctoral:
"El culto de Ifá no es un culto secreto, aunque algunas de sus deliberaciones

se consideran secretas y no deben ser conocidas de aquellos que no han
sido iniciados. En la tierra yoruba todos los niños y adultos del sexo
MASCULINO tienen la oportunidad de adiestrarse como sacerdotes de
Ifá. Existen algunos adivinadores a los que a veces se llama sacerdotes de
Ifá, pero no pertenecen al núcleo interno de los miembros del culto. Por lo
tanto, puede afirmarse que el culto de Ifá es, en esencia, un culto de
seguidores MASCULINOS".
Lo más chocante de todo, es que se contradice (un año después), con lo que le dice
a Unesco en 1975 y lo que volvió a escribir en 1997. Como ves esto es como un
baile de dos para adelante y uno para atrás. Las mujeres son. Las mujeres no son.
Las mujeres son y en 2003, las mujeres no son… ¿No es para volverse loco? Pero
es claro que en una tesis doctoral en Nigeria y en una Universidad en Nigeria, él
podría hacerles el cuentecito de “Iyanifá” y salir ileso. No se hubiese graduado
NUNCA. Es más, hasta le habrían quitado los otros diplomas.
Pero bueno, el “Sr. Awise” no es hombre que se amilane, cuando de contradecirse

se trata. En el año 2003, estalla el escándalo de cómo una mujer fue consagrada en
Ifá. Todos, incluyendo al “Sr. Awise”, corrieron a hacer sendas condenas, de lo que
ellos mismos catalogaron como una ABOMINACIÓN y explicando todas las
razones por las cuales una mujer no podía ser Mamalawa. Dieron todos los Odus
que sustentaban porque una mujer, no podía hacer eso. En la orquesta de
“condenadores”, de esta “Abominación”, estaban, aparte del propio “Sr. Awise”,
los señores Solagbade Popoola, Idowu B. Odeyemi y aunque no pueda creerse,
hasta el propio ESTAFADOR, el Araba Agbaye Aworeni. Esto salió en todos los
periódicos de Nigeria. Fue un escándalo enorme. Me pregunto Si la Iyanifá era
“normal”, como dijo el “Sr. Awise” en 1997 (y 1975 para tales efectos), ¿Cómo es
que para 2003, fue un escándalo que ocupó las primeras planas de los periódicos y
el propio “Sr. Awise” lo calificó de ABOMINACIÓN? ¿Era “normal” en 1997, pero
en 2003 fue una abominación? Es más, los periódicos NIGERIANOS fueron claros
al decir: La PRIMERA MUJER consagrada como sacerdotisa de Ifá, fue la Dra. Patri
D’Haifa ¿Cómo es que el “Sr. Awise” le decía al Dr. Miller, que había
MAMALAWAS en Nigeria y todos los académicos y periódicos de la región lo
calificaban como LA PRIMERA mujer MAMALAWA? Señores, no cuadra el tiquete
con la lotería.
Lo mejor (o peor) de todo esto, es que la “CONDENATORIA” dice claramente que el

mismísimo Araba de Osogbo, cabeza de uno de los principales centros de culto a Ifá
en Nigeria y cuna de la Orisha Ochún, no era “reconocido” por ellos. Algo así como
decir, que por eso no valía. También decía la condenatoria, que todos aquellos que
72
transgredieran las normas, serían castigados ejemplarmente. Sin embargo, a pesar
de que fue señalado directamente por la víctima, como uno de los responsables del
hecho, el Araba Agbaye Aworeni fue tan descarado, que fue uno de los
FIRMANTES de la Declaratoria que condenaba los hechos como una abominación,
a pesar de que él mismo, además de todos los fraudes, fue quien le dio Igba Odu y
Orisha Odofin entre otros, a la Dra. Patri D’Haifa. Hasta títulos inventados le dio,
pero nunca fue “Ejemplarmente castigado”, al contrario: era uno de los
“Condenadores” ¿Puedes creerlo?
De hecho, para que veas la “Igualdad” de la mujer en Nigeria, NINGUNO de los

responsables fue “Castigado ejemplarmente”. La “culpable” de todo el hecho y
chivo expiatorio de estos delincuentes, pasó a ser la VÍCTIMA de la estafa. La única
que salió ridiculizada, vilipendiada, desprestigiada y calumniada, fue la Dra. Patri
D´Haifa. Los “machazos”, que incluían al Araba Agbaye Aworeni y todos los que
participaron de la GRAN ESTAFA, fueron a esconderse detrás de sus faldas y a
señalarla con dedo acusador, pero ninguno de ellos salió “castigado
ejemplarmente”.
Pero fíjate si son brutos. Solitos se metieron a las piedras del molino. Ellos infirieron
que la Dra. Patri D’Haifa estaba MINTIENDO, pero en la condenatoria que le
elaboraron, ellos anunciaron a grandes voces, ¡Que los TÍTULOS de la Dra.
D´Haifa, serían REMOVIDOS! Ellos gritaron a voz en cuello y desgarrándose la
ropa, ¡Qué la estaban despojando de TODOS sus títulos! ¿Cómo es que ellos LA
DESPOJABAN de sus TÍTULOS, si supuestamente estaba MINTIENDO y no se los
habían dado? ¿Qué es lo que iban a quitarle, si supuestamente no tenía nada?
Pero supongamos que no se los dieron y que la Dra. D´Haifa mentía. Entonces,
quedan otras preguntas peores: Si no se reconocía el linaje ¿Cómo se le dan
títulos? ¿Cómo es que el Araba le dio todos esos títulos que le estaban quitando, si
venía “consagrada” por una persona que no estaba reconocida? ¿Cómo es que el
propio Araba de Ilé Ifé, el “descendiente DIRECTO de Orunmila”, le dio títulos y
deidades prohibidas, si venía de una “Casa” no reconocida? Por fin ¿Era
reconocido o no el linaje del Araba de Osogbo? Nada de esto se pudo contestar, ni
creo que lo contesten. El Estafador principal, el “DESCENDIENTE DIRECTO de
Orunmila”, dijo que lo explicaría y hoy, al 2017, catorce años después del incidente,
no se ha explicado nada. Él sabía que la prensa y la opinión pública, lo iban a
crucificar. Ese mismo año, por este escándalo, Unesco retiró a Ifá de la
competencia de Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, el cual inmediatamente fue
sustituido por el de las Gelede o Mascaradas en 2003 y Unesco lo incluyó como
Patrimonio de la Humanidad. Como ves, solos se enredan, no hay ni que ofrecerles
ayuda.
En 2005, Ifá vuelve a entrar al concurso de Patrimonio Inmaterial de la Humanidad y

sale escogido. Unesco deja claro y sin lugar a dudas, que el SACERDOCIO de Ifá,
es de Babalawos. Por NINGÚN LADO, la declaración de patrimonio inmaterial de la
humanidad, hace mención de Iyanifás como MAMALAWAS, ni nada que se le
parezca. Sin embargo, aprovechándose de que ya estaba declarado patrimonio y
para lavarle la cara de ESTAFADOR al “Descendiente Directo de Orunmila”,
Wande Abímbola y Solagbade Popoola comenzaron a orquestar
“Consagraciones” masivas de MAMALAWAS, a las que le acuñaron el nombre
existente de Iyanifá. En Venezuela y con la ayuda de otro conocido estafador, José
Hidalgo Edibre, Solagbade Popoola consagra en un solo envión, nada menos que
setenta y cinco “Iyanifas” y treinta y cinco Babalawos.
Sin embargo, al “Sr. Awise”, y sus cómplices, les encantan las verdades a medias y
como tales, entonces son MENTIRAS. Para sus fines comerciales, comenzaron a
utilizar un título que muy pocas mujeres ostentaban en Nigeria. De hecho, el título
Iyanifá existía, pero no en el contexto que estaban haciendo los COMERCIANTES
MUSULMANES. Este era un TÍTULO OTORGADO, tal como lo puede ser cualquier
otro: Awise, Araba, Aseda, etc., y no como lo estaban haciéndolo ver. Es más, en un
intento de poner un alto a este sinsentido, la princesa de Benín, Su Alteza Real
Princesa Ademide Adinasse aclaraba el concepto (25 de Agosto de 2006), que hoy
los musulmanes de turno han TERGIVERSADO totalmente, con la finalidad de
encubrir la ESTAFA del Araba y lucrar con un TÍTULO y no un sacerdocio. Veamos
que decía la Princesa:
“Primero, una Mujer Awó de Ifá y aún pasadas décadas de camino y

aquella que es elevada a “Iyanifá” NO es el “equivalente masculino” de
un Babalawo. No creo que pueda decir que he oído de esta verborrea
en casa (Benin). Yo tengo que decir que esta no es mi experiencia en casa.
En Benin, donde vivo la mayoría del tiempo, de vez en cuando voy a la
escuela de Ifá, donde veo pequeños, muy jóvenes, como 4 o 5 años de edad,
algunos más jóvenes en los alrededores, absorbiendo el conocimiento,
aprendiendo Odu Ifá. Ellos pondrían a muchos en vergüenza y digo, me sentí
humillada. Su entrenamiento comenzó casi desde la matriz, por lo que
cuando lleguen a los 18 o aun 30 años, ¡Estos son Awós! Pero son
cuidadosos de no llamarse así.
Las mujeres jóvenes también están aprendiendo Odu Ifá. En algún punto
de sus vidas, posiblemente cuando tengan 60 años o algo así, se les
dará el HONOR de ser una Iyanifá. Pero nunca se sabrá, excepto por un
artículo particular que va en su peinado. Y debo añadir, ellas son llamadas
“Yeye” o “Iyá”, NUNCA “Iyanifa”.
Es evidente que el TÍTULO de Iyanifá viene con la edad y además, nunca como un
igual o equivalente a un Babalawo. Lo ha dicho una princesa, que estoy seguro que
sabe más que cualquiera de esos que vienen a América a aparentar lo que no son,
tal como también lo deja claro la princesa. De hecho, esto es consistente con la
resolución encubridora, ya que si se observa con atención, podemos ver que el
título que le revocaron a la Dra. D’Haifa, fue el de “Yeye” o sea, que dejaba de ser
Iyanifá. Pero la princesa sigue ahondando en el asunto:
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“Pero entiendan claramente, estas mujeres, por orden de la misma Odu, una
mujer, nunca recibirán Odu, ni una mujer puede ver dentro de la cazuela.
Tenemos que preguntarnos, ¿Cómo las mujeres pueden considerarse
“las contrapartes femeninas de los Babalawos”? Yo puedo entender a
los AWÓ KEKERES masculino y femenino, que han nacido en occidente y
han pasado por el mismo rito de pasaje para convertirse en Awó Kekeres y
no han pasado de allí. Aun así, LOS AWÓ KEKERE (hombre y mujer)
solamente son equivalentes en entrenamiento. Una vez que el hombre va
más allá en entrenamiento, que debe hacerlo por ser hombre y luego
recibe Odu, las similitudes terminan”.
Es claro que la mujer solo llegaba hasta lo que sería el equivalente del Ikofá o mano
de Orula. Eso es lo que significa Awó Kekere y que el entrenamiento CAMBIA,
cuando ya el hombre iba a pasar a Ifá. En el caso de la mujer, eso es lo que significa
Ikofá: ESTUDIAR IFÁ, algo que en Cuba, a pesar de su nombre, se prohibió, no
solo a las mujeres sino también a los hombres y suponemos que esto se debió a las
circunstancias en las cuales se desarrolló la religión en Cuba. El título equivalente a
esta Iyanifá en Cuba, es la Apetebí Ayafá, la cual pasa por una ceremonia para
poder usar ese título, pero eso no la hace MAMALAWA. Es exactamente lo mismo.
El propio “Sr. Awise” según los académicos universitarios de Nigeria, golpeó
duramente a la Iyanifá, tal como se vio en la discusión que surgió del tema en la
propia Nigeria, con la propia Asociación Internacional de Ifá, que luego trataba
desesperadamente de defender las “Iyanifá”. Veamos que esgrimían los
académicos y como el “Sr. Awise” había cambiado de parecer nuevamente y se
convertía en defensor de la ESTAFA:
“Uno de los argumentos presentados originalmente por Abimbola, es que una

mujer nunca puede estar presente en las premisas de Odu (Tiempo
Temporal) donde un Baba debe ser consagrado.
Al menos en el pasado, Abimbola fue muy crítico con las Iyaonifá. Sus
comentarios fueron muy duros en el caso de Peggi (Argentina), el caso
de una mujer cubana (María Cuesta) y una mujer de origen
judío-estadounidense (Patri D’Haifa). Abimbola condenó fuertemente
estos actos en 2003 y que él explicaría extensamente, que un hombre debe
ser Babalawo, no por una cuestión de discriminación, sino de función y
género. En ninguna de todas estas universidades nigerianas anteriores
al 2003, se menciona la ceremonia o la oficina de Iyaonifa (Iyanifa).
Después del 2003, Abimbola cambió su discurso y trató de convencer a
Unesco que en Nigeria no había discriminación contra las mujeres y
que hay participación total de ellas en la religión”.
Say What? Es claro que el “Sr. Awise”, estaba mareado. No sabía si decirse o
desdecirse. Hay muchos Patrimonios de la Humanidad que solo tienen que ver con
un género. Unesco, es muy cuidadoso de cuidar lo que es ORIGINAL o sea, lo que
es un VERDADERO PATRIMONIO, como para detenerse a ver cuestiones de
género. Entonces tenemos que preguntar: ¿Unesco va a pedir que se ALTERE un
PATRIMONIO solo para incluirlo? ¿Si la idea de salvar un Patrimonio es
CONSERVARLO INTACTO, cómo es posible que pida ALTERARLO por
cuestiones de género? Pero veamos que dice Unesco al respecto:
“El sistema de adivinación Ifá, que recurre a un gran corpus de textos y de

fórmulas matemáticas, se practica en las comunidades yorubas y en la
diáspora africana de las Américas y el Caribe. La palabra Ifá se refiere al
personaje místico Ifá u Orunmila, que los yorubas consideran como la
divinidad de la sabiduría y del desarrollo intelectual.
En contraste con otras formas de adivinación de la región que recurren a un

médium, la adivinación Ifá no depende de los poderes proféticos de una
persona, sino de un sistema de signos que son interpretados por un
adivino, el sacerdote de Ifá o Babalawo, literalmente “el padre del
secreto”. Se aplica el sistema de adivinación Ifá, cada vez que se ha de
tomar una decisión individual o colectiva importante”.
Ahora bien. Si según el “Sr. Awise”, Unesco fue quien solicitó la inclusión de
mujeres como sacerdotisas de Ifá, por cuestiones de “Igualdad de Género” ¿Cómo
es que Unesco no menciona por ningún lado a las Iyanifá en la Declaración de
Patrimonio? Aquí, solo puede haber dos opciones: Unesco está CREANDO
patrimonios INVENTADOS o esto no puede ser más que otra de las tantas
MENTIRAS del “Sr. Awise” para llenar su agenda personal. La evidencia apunta a
lo último. No hay forma humana que esto de incluir “Iyanifas” hubiese sido una
solicitud de Unesco, para luego ni siquiera mencionarlas en su Declaración de
Patrimonio. Eso sería un disparate.
Para empeorar las cosas, el Ex presidente que firmó la “Condenatoria” contra Patri
D’Haifa, el señor Idowu B. Odeyemi, acosado por la lluvia de preguntas sobre este
exabrupto, en su sitio web, para salirse del atolladero, señaló directamente al
responsable de esta ESTAFA:
"A mi entender, las Iyanifás son reconocidas como BABALAWO, He leído

esto de Wande Abímbola (Awise Awo Agbaye) y expresar que este hecho
es practicado como tal en Yorubaland".
(Foro abierto de Ifa International Foundation a las 9:27 pm, del 26 de abril de, 2012)
Semejante descaro, nos deja estupefactos. Parece que nadie le dijo al Sr. Odeyemi,
que una mujer no puede ser "Babalawo", porque el solo hecho que decir Babalawo,
infiere claramente que se trata de un hombre. BABÁ significa PADRE y jamás se ha
escuchado la palabra, ni el cargo de "MAMALAWO", tal como lo vimos más arriba.
Si ponemos atención, esta “defensa” ocurrió nueve años después de ocurridos los
hechos y vemos claramente que aún no habían podido encontrar una justificación a
semejante barbaridad. Aún nueve años después, seguían los cuestionamientos, por
parte de los propios nigerianos.
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2
Lo peor de esta declaración del Sr. Odeyemi, no es que falla en tiempo y espacio, lo
peor de esta declaración, nace del hecho que este señor confiesa que la primera
vez que escucha de semejante barbaridad, lo LEYÓ de Wande Abímbola, lo que
nos dice, que para el Sr. Abímbola, las Iyanifá existen porque a él LE DIO LA
GANA. Vemos claramente, que el Balogun Agbaye JAMÁS había escuchado de
“Mujeres Babalawos”, antes de leerlo de Abímbola, sin respaldo HISTÓRICO
alguno. De hecho, siendo que esto era un tema de discusión en foros abiertos en
Nigeria, no nos explicamos cómo es que nueve años después, causaba tanto
asombro y disgusto entre la población, ya que se supone que esto es algo
"practicado en la tierra Yoruba", según el “Sr. Awise”. ¿Cómo es que siendo
tradicional y común, causa asombro e incomodidad entre los propios
NIGERIANOS? ¿Cómo es que nueve años y para los efectos prácticos, catorce
años después siguen siendo cuestionados? Simple: Porque es MENTIRA.
Ni un solo hecho histórico se encuentra de esto y al 2017, conocemos los primeros

Babalawos porque Ifá nos da los nombres, pero increíblemente no sabemos los
nombres de las primeras Iyanifá consagradas por Orunmila. De hecho, ni siquiera
sabemos si Orunmila las consagró. Es más, aún a la fecha, no se pueden encontrar
las ceremonias de esta supuesta consagración de mujeres dentro del Corpus
Nigeriano de Ifá. Ni un solo Ese Ifá que nos diga como Orunmila bajó a la tierra en
forma de mujer. Pero peor aún, si Orunmila bajó como mujer ¿Cuál es el Irunmole
que se le asocia? Los que hablan de Elá, lo identifican como HOMBRE, entonces
¿Cuál es la mujer? ¿O es que Orunmila (Elá) es ANDRÓGINO? ¿Desde cuándo?
“Sr. Awise”: Basta ya de mentiras y de abuso cruel contra la mujer. Usted sabe
perfectamente que no solo ha alterado toda una religión con sus inventos y sus
delirios de grandeza. NUNCA existió la Iyanifá como sacerdotisa de Ifá, eso es un
hecho, que usted no podrá ver NUNCA. Ni siquiera Luwoo, la ÚNICA MUJER que
fuera Ooni de Ifé, ostentó este cargo de Iyanifá. Sabemos que jamás, se hubiese
atrevido, ni siquiera a mencionar este exabrupto, porque le hubiesen entregado la
cazuela llena de ojos de Agbe, que indica que un Rey debe suicidarse, porque no
puede ser depuesto por la fuerza. El Odu de Ifá Afrocubano Oyekun Nilogbe le
puede enseñar:
EL AWÓ NUNCA DICE MENTIRAS PORQUE

OLOFIN ESTÁ ESCUCHANDO
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2
Conclusión y Cierre
Nunca se ha negado que nuestras religiones afroamericanas, tuvieron que pasar
por una serie de adaptaciones y modificaciones, manteniendo siempre el respeto a
la liturgia y a ciertos dogmas, en la medida o que les era posible. Ni siquiera los
sincretismos que se hicieron con los Santos Católicos, fueron escogidos al azahar.
De hecho, el proceso de los Orishas, fue básicamente el mismo.
Los Yoruba mantenían creencias propias, pero comenzaron a importar deidades de

otras culturas. Luego comenzaron a ver como Orishas, a grandes héroes de su
cultura. Esto, técnicamente, es exactamente lo mismo que la canonización de
Santos que hace la Iglesia Católica, especialmente en relación a lo que ellos llaman
“Santos Rojos”, que eran aquellos que ganaban en “Guerras Santas”. Siendo así,
dudamos mucho que se pueda criticar un sincretismo, cuando los procesos de
beatificación, tienen exactamente el mismo proceso y de hecho, parece copia fiel
del sistema católico de canonización.
Lo cierto es que no se puede, bajo ningún concepto, comparar o hacer un análisis

comparativo de nuestras tradiciones religiosas afroamericanas, con las Yoruba,
porque ocurriría exactamente lo mismo, que ocurriría en la propia tierra Yoruba.
Obviamente, nuestras tradiciones podrían estar erradas si se nos compara con una
región específica, pero son totalmente correctas, si se nos compara con otras. Y
esto no pasa exclusivamente, entre las tradiciones Yoruba de África y las de
América, para entre propias Tradiciones Nigerianas entre sí. Tenemos ejemplos
claros descritos en este mismo libro. Por ejemplo, Olokun para una región en África,
se adora en el mar, ¿Las regiones que lo adoran en los ríos, están “erradas”
entonces? Es más, podríamos preguntar también: ¿Están erradas con respecto a
nosotros los afroamericanos, que también lo adoramos en el mar? Entonces, ¿Se
define que se está ERRADO si se compara con que o con quiénes? ¿Cuál es la
medida que define lo está errado o no? NO LA HAY.
Cada tradición y cada linaje, tiene creencias propias que deben ser respetadas. Es
imposible que por muy “Awise” que se sea, se nos trate de comparar con lo que se
hace o se deja de hacer en el linaje del “Sr. Awise”. Por ejemplo, en la gran mayoría
de la tierra Yoruba e inclusive, por nosotros los Afroamericanos, los Ibeji son
tratados como protegidos o hijos del mismísimo Changó. Otras regiones los tienen
como protegidos de Echu. Para el linaje del “Sr. Awise”, los Ibeji con hijos de
Orunmila. Entonces ¿Quién tiene la razón? ¿Con respecto a quién es que los
Afroamericanos estamos “Errados”?
Esto hace concluyente el hecho, de que no hay una medida comparativa con la
cuál determinar quién está errado o quién está en lo cierto, entre la tradición Yoruba
y nuestra tradición Afrocubana y tampoco entre propias tradiciones nigerianas. Es
más, por la propia posición de “Awise” o sea, la voz que habla por sus “Mayores”,
es que el Sr. Abímbola debió respetar todos los aspectos de nuestra cultura, ya que
existe una pluralidad de creencias en tierras Yoruba y que también deben ser
2
respetadas. Nosotros los Afroamericanos, no estamos errados en NADA.
Simplemente somos un componente más, de esa pluralidad existente en tierras
Yoruba, con nuestros propios marcos de creencias. Si se respetan entre sí en
Nigeria, Nosotros debemos ser respetados también, porque simplemente tenemos
el DERECHO a ser RESPETADOS, en nuestros marcos de creencias, así como
tenemos el DEBER de respetar lo que marquen VERDADERAS tradiciones de
cada casa y linaje ANCESTRAL.
De esta misma forma, AMBAS tradiciones, están en el deber de PROTEGER esas

VERDADERAS tradiciones heredadas de nuestros ancestros, porque hoy en día,
ya no solo hablamos del cuidado de una Religión. Hablamos del cuidado de una
OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA
HUMANIDAD. No podemos permitir que la misma tenga DEFORMACIONES e
INVENTOS, que han sido causados por ese mismo “Awise”, en complicidad con
otros tantos que debieron ser los CUSTODIOS del patrimonio de sus ancestros,
pero decidieron TRAICIONARLO. Hoy le muestran al MUNDO una FALSEDAD,
disfrazándola de Patrimonio, solo para seguir egoístas agendas personales.
A usted “Señor Awise”, lo hago directamente responsable de atentar contra ese

patrimonio. Usted no solo le MIENTE a los religiosos, también le miente al MUNDO.
Lo que usted ha hecho, puede ser catalogado como un crimen de LESA
HUMANIDAD y debería ser procesado judicialmente por ello. Usted es responsable
de la estafa de la cual UNESCO, ha sido víctima. Esto sería lo justo de hacer por
TRES RAZONES:
1) Ser el ARTÍFICE de los ataques sistemáticos contra otras formas de culto

Yoruba, que también fueron declaradas como PARTE INTEGRAL de ese
PATRIMONIO de la HUMANIDAD,
2) Por la creación de la MENTIRA de las SACERDOTISAS DE IFÁ, solo para

llenar agendas personales y cometiendo de paso, no solo la más grande de
las HEREJÍAS contra nuestra religión, sino por la alteración más
ABOMINABLE de una OBRA MAESTRA que es PATROMONIO de la
HUMANIDAD.
3) Porque con lo anterior, usted ha creado la BURLA más cruel y despiadada

en contra de la MUJER, haciéndolas creer que pueden ser, lo que NUNCA
podrán ser, ya que lo dice el propio Ifá Tradicional Nigeriano. Usted las ha
sometido a la BURLA y el DESCRÉDITO público, dejando de lado el ABUSO
contra creencias de mujeres inocentes, que hoy usted y sus cómplices, han
hecho VÍCTIMAS de su CODICIA y BAJOS VALORES.
Nuestro Ifá Afrocubano, será malo para usted, pero ese Ifá Afrocubano, fue el que
mantuvo viva la llama de Ifá en el mundo, mucho antes de que usted naciera “Sr.
Awise” y también la diseminó. Ifá huyó de las tierras Yoruba, precisamente por
gente como Usted. Usted por codicia, ha destruido lo que tomó siglos consolidar.
80
Usted no tuvo escrúpulo alguno en hacer esto, aprovechándose de una estafa que
le hicieron a la Dra. Patri D’Haifa, quien cuando dejó de ser útil a sus bajos
propósitos, fue descartada, pero haciéndole un gran daño en el proceso. Y no diga
que no es codicioso, recuerde que usted mismo citó un Ese Ifá, que dice que
ustedes los Yoruba, lo primero que buscan es la BENDICIÓN del DINERO.
A gente codiciosa como usted “Sr. Awise”, nuestro Ifá afrocubano, que no fue
escrito por académicos que inventaron cuentos, ni fue conservado con Iwa Pelé,
sino con coraje y valentía, podrá encontrar en el Odu Oyekun Ofun, algo para que
reflexione y deje su codicia y por haber vendido su conciencia por unas monedas.
En esto Dice Ifá:
Más vale un corazón limpio, que todo el oro

del mundo
2
82
2
Epílogo
Triste es ver, que muchos hermanos Babalawos de tradición Afrocubana, tienen
como un libro de referencia comparativa con tradiciones afroamericanas, el libro Ifa
Will Mend Our Broken World (Ifá Recompondrá Nuestro Mundo Roto) de Wande
Abímbola. Lo más triste de todo, es que no es tomado como una referencia
POSITIVA, hacia nuestras tradiciones y costumbres Afrocubanas, sino en
detrimento de ella.
Tal como dije en otra parte, VEINTE AÑOS han pasado desde que ese nefasto libro
se publicó y ninguno de nuestros mayores, que son los que principalmente deben
cuidar el legado de nuestros padres, lo ha protestado. Las sutilezas, los insultos
abiertos, las inferencias y mentiras, han pasado y no movieron un dedo. Los que
están llamados a cuidar y resguardar el legado de nuestros viejos, se sientan
IMPASIBLES a leer como somos sometidos a toda clase de vejaciones y no son
capaces de decir absolutamente NADA. Peor aún, han permitido que un lobo con
piel de oveja, se haya metido a husmear nuestras tradiciones y ceremonias, solo
para que este lobo comenzara a comerse el rebaño desde adentro. VERGÜENZA
debía darles, llamarse “Consejo de Mayores”. Ni siquiera merecen Moyugbar a
nuestros ancestros.
Esto tiene que terminar. No podemos permitir que “Babalawos de Avión” o de

“Bolsillo”, que lo único que han hecho es COMPRAR títulos que de otra forma
tendrían INMERECIDOS, para que de esta forma tengan cierto respaldo en lo que
digan, solo para hacer daño diciendo que estamos mal por una razón u otra, cuando
ni siquiera han hecho un verdadero análisis de su propia tradición, mucho menos de
la afroamericana. La estrategia de los MUSULMANES que han secuestrado Ifá en
Nigeria, es darles un aval a estos IMPROVISADOS, por medio de la otorgación de
títulos que además deben pagar, tan solo para que sean utilizados como TONTOS
ÚTILES y sean estos quienes se encarguen de desacreditar nuestras tradiciones
afroamericanas, para ellos ir ganando mercado, con el cual estafar hombres y
mujeres indiscriminadamente.
Muchos de los ataques sistemáticos que recibimos, se basan siempre en los

mismos argumentos gastados, pero que llenan de duda no solo a los religiosos, sino
a quienes salen mucho más afectados: La población en general, que hoy en día
está confundida y ENGAÑADA por estos DELINCUENTES de cuello blanco, que
administran el Ifá tradicional nigeriano a su antojo, creando FALSOS Eses Ifá, para
justificar de alguna manera, toda la BASURA con la que han llenado el legado de
sus propios antepasados.
Más clara no puede ser la confesión del “Sr. Awise”, que indica que “han olvidado
o perdido” ritos y consagraciones, que nosotros aún mantenemos. Es muy claro
que ceremonias como el Ñangareo (Ina Nga Re O) (sustentado en Osa Obinu
Tradicional Nigeriano), el Mamurraye (sustentado en Oshe Kana tanto Tradicional
como Afrocubano), El Kuanaldo o Cuchillo (marcado en Osa Meyi Tradicional
Nigeriano), el Ijoyé (sustentado en Irete Njero Tradicional Nigeriano), la Ceremonia
de la Mesa donde fumamos tabaco (sustentada en Oggunda Meyi Tradicional
Nigeriano), la forma en que confeccionamos nuestro Iyefá (sustentado en Oyekun
Meyi Tradicional Nigeriano) y hasta nuestro Iyaworaje (sustentado en Ogbe Oligun
Tradicional Nigeriano), todo ha sido criticado como “Inventos Cubanos” por estos
SICARIOS que han sido enviados por los MUSULMANES que secuestraron Ifá en
Nigeria, sin darse cuenta que no son ningunos “Inventos Cubanos”, sino que se
originan enritos que los Yorubas “Olvidaron” o “Perdieron”, ya que claramente
aparecen en Eses Ifá Nigerianos y que es al “Sr. Awise” el que no le queda claro si
deben o no deben ser retomados.
Entonces ¿Qué más pueden decir? Dice un viejo proverbio árabe: “Si me mientes
una vez, es tu culpa. Si me mientes una segunda vez, es mi culpa”. Es claro que lo
único que han hecho los SICARIOS “Religiosos” orquestados por los
MUSULAMANES SECUESTRADORES de Ifá, es actuar con armas como la
CALUMNIA, la INJURIA, la MENTIRA y las BAJEZAS, usando como “Libro de
Texto”, este y otros tantos libros del “Sr. Awise”, pero con el agravante de sumarle
su propia IGNORANCIA, de la tradición nigeriana, como de tradiciones
afroamericanas.
Los afrocubanos no solicitamos “Tolerancia”. No tenemos porque solicitarla. Aun

cuando hay un contexto de tolerancia que se define como RESPETAR las ideas,
creencias o prácticas de los demás, cuando son diferentes o contrarias a
las propias, en lo personal considero que Tolerancia, es solo una forma más de
HIPOCRESÍA. Tolerancia significa “Te mastico, pero no te trago” o “te soporto,
porque tengo que soportarte”. Los AFROAMERICANOS, exigimos RESPETO. Si
a alguien no le gusta nuestra forma de llevar nuestra religión, poco nos importa si
quiere tolerarnos, lo que nos interesa es que NOS RESPETE. Al final, los
afroamericanos, somos una más de las tantas prácticas diferentes que existen en la
propia tierra Yoruba, que tuvo que ser adaptada a un nuevo ambiente y
circunstancias, al igual que sucedió y sucede en la propia Nigeria.
Sería bueno que los SICARIOS y sus amos MUSULMANES que hoy día han
secuestrado a Orunmila en Nigeria, aprendieran muy bien, una cosa que es vital y
se resalta mucho en nuestro Ifá Afrocubano. Nuestro Ifá Afrocubano, ni siquiera
menciona la palabra “Tolerancia”. En el Odu de Ifá Afrocubano Ogbe Ofun se habla
muy claramente:
EL RESPETO, ENGENDRA RESPETO
84
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Proclamaciones 2001, 2003 y 2005.
86

Ifa Recompondra El Mundo Que Otro Rompio

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En 1997 nuestras

Dentro de este marco, la tradición afrocubana comenzó a ser asediada por la

No se puede venir aquí alegremente a tratar de desprestigiarnos o supuestamente

iii Águila de Ifá®

No podemos permitir que ahora vengan “Awises”, “Arabas”, “Chiefs”, “Tedimoles”

EL AWÓ SE PIERDE EN LA AVARICIA

Las sospechas sobre la falta de competencia en conceptos generales sobre

Para las doctrinas religiosas monoteístas, Dios es el ser supremo y todopoderoso,

El politeísmo, en cambio, maneja una concepción de la divinidad según la cual

“El pensamiento de las personas, es el espejo de su organización social.

Los que practicamos religiones Afroamericanas, no estamos

“Puedes engañar a todo el mundo algún tiempo. Puedes engañar a

Dice Ifá en Oddi Irete:

EL BABALAWO DEBE CUIDARSE DE LO QUE

La Cumbre del Descaro: La Misión del Àwíse

“Lo que me trajo aquí, fue el conocimiento del rápido crecimiento de la

A pesar que el “Awise” sabe perfectamente que han llenado a América de

“Sé que algunos babaláwos en EU, inician a las personas en otros

“En Cuba misma, hay gran cantidad de babaláwos capaces y conscientes de

“El riesgo de iniciar sin estudiar previamente, es que después de recibir

“Ivor: El babaláwo Cubano, tiene un tabú para iniciar a los homosexuales

Wande: Para empezar, la homosexualidad, nunca ha sido parte de

Sin embargo, te voy a explicar porque el homosexualismo “no es parte de la

Cuando se dice que no deberíamos iniciar a blancos en la religión, se

“La separación no está en mi agenda. No conozco a nadie, que venga de

EL AWÓ CUIDA SU CASA, ANTES QUE LA

Ifá y el Proselitismo: El Awise Miente Otra Vez

“No creo que la evangelización o el proselitismo sean buenos. Son

Nosotros no tenemos ningún patrón colonialista o proselitista y aún así,

Decirnos que no se cree en el proselitismo, cuando los IMPROVISADOS que no

“Se convertirán en sacerdotes y sacerdotisas con conocimientos sobre

Ire méta làwa n wá

Buscamos tres bendiciones,

Si son 4 ó 5 estudiantes, se les pone en línea y se les enseñan rezos que

Los alumnos se llevan entre 2 y 3 días para aprenderse un verso, depende

¿Cómo es posible que se nos critique la comparación de Changó con Santa

Canto: O ni babalawo to ba kofa e má má kirun

Coro: O ni babalawo to ba kofa e má má kirun

Nuestro Ifá no maldice

Canto: Él dice, el Babalawo que aprende Ifá

LA LENGUA ES EL AZOTE DEL CUERPO

El Awise: ¿Un Ladrón de Propiedad Intelectual?

“Nunca utilicé los versos que aprendí como babaláwo mientras

EL AWÓ NO BUSCA SU FORTUNA EN CASA

Los Orishas del Awise: ¿No los conoce?

Ivor: Existe algún Odù en la literatura de Ifá en que hable de Ilè?

Òsá, la que siempre brilla,

Hablando de “Liderazgo Yoruba”, ese es precisamente el nombre del capítulo que

LAS MENTIRAS VIAJAN POR VEINTE AÑOS Y

Ozaín y el Awise: Contradicciones y Más

“Ivor: Lo que ud. llama Òògùn, (hojas, hierbas y raíces medicinales), es

Wande: Ewé Òsan-ìn, son las hojas de Òsanyìn. Òògùn, no es un Òrìsà

“Ivor: La etnógrafa Lydia Cabrera, seleccionó cientos de plantas y hierbas

Wande: ¡Imagínese si hiciéramos un inventario de todas las plantas y

UN BABALAWÓ NO PUEDE SER CHARLATÁN

Erinle, Oggún y Otras Metidas de Pata

“Ivor: En Cuba, Oya es el arcoíris, y lleva sus colores en su vestido.

Wande: Para nosotros es Òsùmàrè ègò, esposa de Olófin. Se cree que

De hecho, para nosotros los Afrocubanos y Afrobrasileños, Oshumare es

Lo importante, es que muchos puedan ver que no necesariamente los sistemas de

“Si las personas nunca van a consultarse con Ifá

Wande: Lo que ustedes llaman negro, equivale al azul índigo profundo en

Señor Awise: ¿Qué relevancia tiene el índigo sobre el negro? No entendemos su

EL HOMBRE NACE SINCERO Y SE MUERE