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Civilización Egipcia

Como crearon la lámpara de aceite


La forma de iluminación más antigua era el fuego abierto de la fogata casera,
sustituido más tarde por las antorchas, que producían mucho humo. En Egipto
fabricaban las antorchas con hojas de vid o fibras vegetales impregnadas de
resina.
Esta lámpara de aceite está hecha de cobre. Tiene una tapa movible y una manija
que parece una cruz dentro de un creciente. La base se apoya sobre un poste
adornado con cuentas de rosario.
El poste es llevado por tres caballos que se alzan sobre sus patas traseras; sus
cabezas están juntas debajo del poste y sus patas delanteras se levantan para
apoyarlo. El creciente, junto con la cruz, tienen un significado simbólico usado en
épocas modernas como alegoría de la unidad nacional.
Otro significado es que el creciente simboliza a la mujer y aquí representa a la
Santa Virgen. La cruz simboliza a Jesucristo.

Como hacían el papiro


Esta planta de sección triangular puede alcanzar hasta 5 metros de altura y
10 centímetros de grueso. Hace 5.000 años crecía en abundancia en las
orillas del Nilo.

Los antiguos egipcios daban distintos usos a esta planta. Se alimentaban de


él, comiendo la parte blanda del papiro. Con su corteza elaboraban cuerdas,
calzado, teas, antorchas, barcas, cunas y perfumes.
Sin duda, uno de sus usos más conocido fue el de servir de soporte para la
escritura y la pintura. De hecho, Egipto fue el mayor productor de papiro
durante más de 3.000 años, hasta el siglo X, cuando desapareció allí esta
industria.

El papiro es un soporte altamente higroscópico, es decir, posee gran


capacidad para absorber la humedad del ambiente o para perder agua si el
ambiente es muy seco.

Este material se degrada con humedad y temperatura altas (>70% y >27º C),
lo que produce el desprendimiento de las capas y de la tinta. También es
sensible al ataque de los microorganismos.

Pasos que seguían:

1. De la parte central del tallo de la planta de papiro extraían, con una cuchilla,
unas finas tiras verticales. El tamaño del papiro fabricado dependía de la longitud
de estas tiras.
2. Estas tiras finas las mantenían en remojo entre 7-14 días. Cuánto más
tiempo estuvieran en remojo, más oscuro se volvía el papiro.
3. Las tiras se golpeaban con mazos para aplanarlas. De esta manera perdían
parte de su contenido en agua y azúcar, y ganaban en resistencia, volviéndose
menos quebradizas.
4. Sobre una tablilla plana humedecida se ponía una primera capa de tiras, a
la que se superponía otra perpendicularmente, alternándose varias capas
horizontales y verticales hasta formar una lámina rectangular.
5. Esta lámina rectangular de papiro se prensaba y se secaba al sol sobre una
superficie plana. La prensa consistía en unas tablas de madera sobre las que se
colocaban unas piedras que servían para ejercer presión.
6. Se alisaba y pulía con un instrumento de marfil o una concha para evitar
que se corriese la tinta al escribir.
7. Después se pegaban unas hojas con otras, formando rollos sobre una
varilla de madera, marfil o hueso. El pegamento estaba compuesto por agua,
harina y vinagre. El borde derecho de cada hoja se superponía sobre la siguiente
para consolidar mejor la linea de sutura entre ambas y favorecer el paso del
cálamo de una hoja a otra en el momento de escribir, ya que la unión seguía el
mismo sentido de la escritura.
Como hacia el vidrio
Básicamente, el principio de fabricación del vidrio ha permanecido invariable
desde sus comienzos, pues las principales materias primas y las temperaturas de
fusión no han sido modificadas. Sin embargo, las técnicas se han transformado
para conseguir un proceso de producción más acelerado, y los investigadores han
elaborado diferentes compuestos para combinarlos con el material bruto y así
variar las propiedades físicas y químicas, de manera que sea posible disponer de
una amplia gama de vidrios para diversas aplicaciones.

El vidrio se hace en un reactor de fusión, en donde se calienta una mezcla que


casi siempre consiste en arena silícea (arcillas) y óxidos metálicos secos
pulverizados o granulados. En el proceso de la fusión (paso de sólido a líquido) se
forma un líquido viscoso y la masa se hace transparente y homogénea a
temperaturas mayores a 1 000ºC. Al sacarlo del reactor, el vidrio adquiere una
rigidez que permite darle forma y manipularlo. Controlando la temperatura de
enfriamiento se evita la desvitrificación o cristalización.

En la antigüedad la fusión se hacía en moldes de arena hechos en casa, como se


ve en la figura 8, pero para la industrialización de este proceso fue necesario
construir grandes hornos (figura 9), donde además de las materias primas se
podían añadir trozos de vidrio viejo de desecho.
Civilización Inca
Como crearon su calendario
El calendario inca es el sistema de medición del tiempo empleado por los incas, en
el Cuzco. Estaba determinado a partir de la observación del Sol y la Luna.

En un principio el calendario inca comenzaba con el solsticio de invierno,


reconocían este momento con un gnomon. Alrededor de la ciudad del Cuzco había
doce pilares dispuestos de tal manera que en cada mes uno de ellos señalaba por
donde salía el sol y por dónde se ponía. Estos pilares se llamaban sukanqas; y
con ellos se anunciaban las fiestas y los tiempos de sembrar y cosechar.1

El inca Wiracocha decretó un año de 12 meses que comenzaba con la luna nueva
de enero. Cada mes tenía su nombre propio. Después Pachacútec Inca Yupanqui
(1438-1471) dispuso el comienzo del año en diciembre, cuando el Sol comienza a
volver del último punto de Capricornio.1

El año, de 360 días, estaba dividido en 12 lunas de 30 días cada una, con 3
semanas de 10 días. La organización mítico-religiosa determinaba la sucesión en
el calendario a través de las 12 lunas. Correspondientes a festividades y
actividades cotidianas.

Astronomía inca
Los incas poseían gran conocimiento del espacio
sideral, producto de la detallada observación;
conocieron la Vía Láctea, a la que denominaron
Mayu, que traducido del quechua significa río
celestial; del mismo modo, diferenciaron las
constelaciones en sus dos tipos: la primera,
constituida por las estrellas más resaltantes, y la
segunda por las nubes cósmicas.
Cual fue su sistemas de medidas
Los Incas desarrollaron una manera de registrar cantidades y representar números mediante un
sistema de numeración decimal posicional: un conjunto de cuerdas con nudos que denominaba
quipus ("khipu" en quechua: nudo). La primera información que se dispone se debe a la obra que
escribiera Felipe Guaman Poma de Ayala al rey de España, en la "Nueva crónica y buen gobierno",
con varios dibujos de quipus. Un quipu consiste en un conjunto de cuerdas, con una disposición
particular, en las que se hacen una serie de nudos. Se empleaban distintos tipos de cuerda, cada
una tenía al menos dos hebras:  Cuerda principal: La más gruesa, de la que parten directa o
indirectamente todas las demás.  Cuerdas colgantes: Las que penden de la principal hacia abajo. 
Cuerdas superiores: Las que se enlazan a la principal, dirigidas hacia arriba. Una de sus utilidades
era la de agrupar cuerdas colgantes. Otra, usada con frecuencia, era representar la suma de los
números expresados en las cuerdas colgantes.  Cuerda colgante final: Su extremo en forma de
lazo, está unido y apretado al extremo de la cuerda principal. Esta cuerda no aparece en todos los
quipus.  Cuerdas secundarias o auxiliares: Se unen a otra que esta enlazada a la principal. Se les
podía a su vez unir otra cuerda auxiliar. Se ataba a la mi  itad de la cuerda de la que precedía. Los
quipus tenían un mínimo de tres cuerdas, el máximo podía llegar a 2.000. Un aspecto importante a
considerar era el color de las cuerdas. El color era el código primario que se utilizaba para
identificar lo que representaba el número almacenado en dicha cuerda. Así utilizaban el blanco,
para la plata, el amarillo para el oro, el rojo para los soldados.

Como crearon sus andenes o terrazas de la agricultura


Llamadas terrazas de cultivo, fueron construidas en las laderas montañosas
semejando a unas escaleras gigantes, de esta forma, se levantaban superficies de
tierra contenidas por muros de piedra, evitando que las lluvias erosionaran los
terrenos y arrastraran los cultivos, conforme a ello, permitían un mejor uso del
agua que circulaba por pequeños canales desde los niveles más altos de los
andenes hasta los más bajos. Sumando, que con esta técnica se podían obtener
tres cosechas anuales.

Por otro lado, la agricultura de la cultura Inca, mejoró esta técnica creando los
laboratorios agrícolas, conformados por andenes circulares, que a simple vista
parecían anfiteatros, pero realmente, eran terrazas de cultivo con un microclima
diferente en cada uno de sus niveles, lo que les permitió sembrar una gran
variedad de especies de verduras y legumbres. Uno de los principales laboratorios
agrícolas está ubicado en Moray.

Civilización Maya
Cual fu su calendario solar
El calendario Haab era una forma de medir el año solar, dividiéndolo en 18
uinales (meses) de 20 kines (días) cada uno. Eso da un total de 360 días. Los 5
días restantes corresponden a un período llamado uayeb o “Los 5 días
desafortunados”.
Los mayas creían que los últimos cinco días de tun (año) el mundo de los vivos y
los muertos se mezclaba, lo cual era considerado peligroso. Para evitar ser
alcanzados por la desgracia, se llevaban a cabo rituales religiosos, se evitaba salir
de casa, entre otras costumbres.

En el calendario Haab, cada uno de los 20 kines y los 18 uinales tienen un


nombre, tal y como se describe a continuación:

Kin (día) 1. Imix


2. Ik 1. Pop
3. Ak'bal 2. Uo
4. K'an 3. Zip
5. Chikchan 4. Zotz
6. Cimi 5. Tzec
7. Manik 6. Xul
8. Lamat 7. Yaxkin
9. Muluk 8. Mol
10. Ok 9. Chen
11. Chuen 10. Yax
12. Eb 11. Zac
13. Ben 12. Ceh
14. Ix 13. Mac
15. Men 14. Kankin
16. Kib 15. Muwan
17. Kaban 16. Pax
18. Etz'nab 17. Kayab
19. Kawak 18. Cumkú
20. Ajau
Uinal (mes)
Como se construyo el Tikal
A través de los enlaces especificados en la bibliografía se puede observar un
debate en el tiempo en torno al estudio poblacional de Tikal entroncado en un
debate superior: ¿puede entenderse Tikal como una ciudad?, ¿merece el
calificativo de urbana? Su estructura dista mucho del modelo habitual de las
ciudades de la Tierra Alta de Mesoamérica (ej. Tenochtitlán) con distribución
ortogonal, rectilínea, ordenada y planificada. Aún así, la demografía elevada, las
estructuras palaciales y los trabajos hidráulicos apoyan la tesis de una Tikal
urbana.

Arquitectura de los templos


El material básico para la construcción de templos y monumentos mayas era la
piedra caliza. Esta roca sedimentaria se encuentra por todo el territorio, que
calentada a altas temperaturas desprende cal, que se utilizaba para revestir las
fachadas de los grandes templos. Las vigas transversales de las puertas de los
templos eran de zapote, árbol de madera dura y resistente a las inclemencias del
tiempo, que también se utilizaba para algunos los dinteles que decoraban las
entradas de la parte superior de los templos.

Dintel de madera: Muchas puertas de entrada a los templos de Tikal presentaban


dinteles o vigas con elaboradas tallas de madera. Eran de zapote, madera dura y
resistente, que se tallaba utilizando sólo herramientas de piedra. Sin embargo
pocos fragmentos de estos intrincados dinteles han sobrevivido al paso de los
siglos. Durante el siglo XIX muchos de estos elementos fueron retirados de su
enclave original y trasladados a museos de Suiza, Nueva York y Londres. Solo
han perdurados los de las cámaras interiores
Mural maya: Los templos de los centros ceremoniales mayas se hallaban
cubiertos con pinturas murales que representaban rituales religiosos y
celebraciones de conquistas militares. Desgraciadamente, ninguna de las pinturas
de los muros de Tikal ha sobrevivido. Uno de los pocos frescos pintados en
templos que ha resistido la gran humedad del clima tropical del Yucatán es el
mural preservado en Bonampak, en la parte sur de México. La escena muestra a
unos guerreros sobre las cabezas de unos cautivos apresados en una batalla. En
la zona de la izquierda se ve a un guerrero maya vestido con una enorme piel de
jaguar. El jaguar era considerado como el animal más poderoso de la selva y
existía la creencia de que otorgaba fuerza a los guerreros durante la batalla. Este
mural único y lleno de colorido nos permite vislumbrar el tipo de vida palaciega
entre los antiguos mayas.

Cual fu su sistema de numeración


Los mayas crearon un sistema de numeración como un instrumento para medir el
tiempo y no para hacer cálculos matemáticos. Por eso, los números mayas tienen
que ver con los días, meses y años, y con la manera en que organizaban el
calendario.

Los mayas tenían tres modalidades para representar gráficamente los números,
del 1 al 20 , así como del cero: un sistema numérico de puntos y rayas; una
numeración cefalomorfa «variantes de cabeza»; y una numeración zoomorfa
"figuras de animales", mediante figuras completas.6

En el sistema de numeración maya las cantidades son agrupadas de 20 en 20; por


esa razón en cada nivel puede ponerse cualquier número del 0 al 19. Al llegar al
veinte hay que poner un punto en el siguiente nivel; de este modo, en el primer
nivel se escriben las unidades, en el segundo nivel se tienen los grupos de 20
(veintenas), en el tercer nivel se tiene los grupos de 20×20 y en el cuarto nivel se
tienen los grupos de 20×20×20.

Los tres símbolos básicos son el punto, cuyo valor es 1; la raya, cuyo valor es 5
(llamado también barra); y el caracol (algunos autores lo describen como concha o
semilla), cuyo valor es 0.
El sistema de numeración maya, aun siendo vigesimal, tiene el 5 como base
auxiliar. La unidad se representa por un punto. Dos, tres, y cuatro puntos sirven
para 2, 3 y 4. El 5 era una raya horizontal, a la que se añaden los puntos

necesarios para representar 6, 7, 8 y 9. Para el 10 se usaban dos rayas, y de la


misma forma se continúa hasta el 19 (con tres rayas y cuatro puntos) que es el
máximo valor que se puede representar en cada nivel del sistema vigesimal. Este
sistema de numeración es aditivo, porque se suman los valores de los símbolos
para conocer un número.

Como se hacían las estelitas


La estela maya es un tipo de obra monumentaria de la cultura maya en la
Mesoamérica antigua. Consistía de una piedra alta, de caliza de la localidad,
tallada y a veces se asociaban con otras piedras bajas de forma circular que ahora
son llamadas altares. La elaboración de estos monumentos se difundió por toda la
región maya durante el período clásico (250 – 900 n.e.), y se considera que estos
pares de estela con altar son un sello característico de la civilización maya de ese
período. La tradición escultural que engendró la estela emergió de una forma ya
completamente desarrollada y es probable que tuviera antecedentes tallados de
madera, los cuales por su breve duración no han sobrevivido el paso del tiempo.
La estela más antigua que fue encontrada en su lugar original en las tierras bajas
mayas, fue excavada en centro ceremonial de Tikal en el centro de Guatemala.
Durante el período clásico casi cada reino maya en las
tierras bajas del sur erigía estelas en su centro ceremonial.

Estas eran erigida en periodos fijos de era maya, es decir


en los Kantunes, de 20 años (realmente 19,5 años).
Aunque existen algunas con medio Kantún (10 años) y de un cuarto de Kantún (5
años). Y si bien cualquier hecho relevante las marcaba su importancia radica en la
imprescindible grabación de la fecha.

Como se hacia la kikirigua


Quiriguá pertenece al período Clásico Maya (250-900 d. C.). La arquitectura del
lugar es ícono de la belleza del trabajo de los mayas. Los monumentos de piedra
representaban a sus líderes más importantes y se realizaron sin el uso de
herramientas de metal.
El sitio está comprendido por una Gran Plaza, Acrópolis, Plaza de Juego de
Pelota, Grupo Este, Grupo Sur y una colección de monumentos esculpidos:
estelas, altares y zoomorfos (figuras con rasgos animales).

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