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TEMA 1.

LA REVOLUCION CIENTIFICA Y LA MODERNIDAD


LA MODERNIDAD: HUMANISMO Y REFORMA
 Desde el punto de vista filosófico, la modernidad se estrena en el
Renacimiento. Este fue un amplio movimiento de renovación cultural que
desde Italia se difundió por Europa durante los siglos XV y XVI y que
proclamaba la vuelta a los orígenes clásicos (greco-romanos) de nuestra
cultura.
 El Renacimiento constituye un período de transición entre dos formas de
pensar y de concebir el mundo y la vida contrapuestas (la medieval y la
moderna).
 Los tres acontecimientos fundamentales que van a constituir sus rasgos
característicos son el humanismo, la Reforma protestante y el surgimiento
de la ciencia moderna.
 El humanismo renacentista desarrolla una nueva concepción del ser
humano. Este es un ser natural, centro y síntesis del Universo. Se destaca
su individualidad, su libertad y poder.
 Otro de los acontecimientos de gran trascendencia teológica y filosófica
que tuvo lugar durante esta época fue la Reforma de Lutero y la de Calvino.
En ambos casos se produjo la ruptura con Roma.
LA MODERNIDAD: LA REVOLUCIÓN CIENTÍFICA
 Se llevó a cabo entre los siglos XVI y XVII en confrontación con la
Física aristotélica.
 Las características de la ciencia moderna: autonomía de la ciencia
respecto de la religión; recurso a la observación; matematización de la
Naturaleza; mecanicismo y determinismo.
 Los principales hitos de esta revolución científica son: Copérnico,
Tycho Brahe, Johannes Kepker, Galileo Galilei e Isaac Newton.
A LA MODERNIDAD: EL MÉTODO CIENTÍFICO
 Las reflexiones sobre el método científico constituyen una de las
preocupaciones intelectuales fundamentales en esta época.
 Los científicos modernos rechazan la silogística aristotélica.
 Los métodos científicos se reducen a dos: el hipotético-deductivo de
Galileo, y el inductivo de Francis Bacon.
 Galileo Galilei (1564-1642) utilizó y propuso como método de
investigación científica el método matemático-experimental, también
llamado hipotéticodeductivo.
 Dentro de su proyecto de reforma del saber, llevado a cabo en La gran
restauración, Francis Bacon (1561- 1626) expone el método
inductivoexperimental.
 Bacon también nos previene contra los ídolos (de la tribu, de la caverna,
del foro y del teatro) o prejuicios que obstaculizan la investigación
científica

TEMA 2. EL RACIONALISMO; DESCARTES ,ESPINOZA,LEINBZ

EL RACIONALISMO
 Racionalismo e empirismo son las dos principales corrientes filosóficas
de la Edad Moderna (XVII).
 Para los racionalistas la razón es la fuente principal de todo
conocimiento cierto y necesario: a partir de ideas innatas los racionalistas
deducen, como en las matemáticas, todo el sistema del conocimiento del
mundo.
 En los sistemas racionalistas la «sustancia» es un concepto clave, y Dios
es la garantía última del conocimiento de la realidad.
 Los principales sistemas racionalistas de la Edad Moderna son el de
Descartes (1596-1650), el de Spinoza (1632-1677) y el de Leibniz (1646-
1716). RENÉ DESCARTES (1596-1650)
 Es el fundador del racionalismo y la filosofía moderna.
 Rompe con el pasado y proyecta la construcción de una nueva filosofía
sobre principios absolutamente indudables.
 El conjunto del saber se caracteriza por su unidad sistemática (edificio,
árbol).
 Propone un nuevo método, que toma de las matemáticas y que consta de
cuatro reglas: evidencia, análisis, síntesis, enumeración.
 Para alcanzar la primera verdad evidente sobre la que edificar su sistema,
Descartes va a dudar hipotéticamente de todo.
 Primer principio del sistema cartesiano (primera verdad evidente,
primera idea clara y distinta): «Pienso, luego existo» (Cogito, ergo sum).
 Dios existe como causa de la idea innata de Dios, como causa de la
existencia del yo, Y porque es perfecto. Al ser perfecto, Dios es veraz:
garantiza la verdad de la ciencia y la realidad del mundo.
 Distingue tres sustancias: Dios o sustancia infinita, yo o sustancia
pensante y mundo o sustancia extensa.
 El ser humano es un compuesto de dos sustancias: la pensante (el yo o
alma) y la extensa (el cuerpo).
 Acepta la física mecanicista de la ciencia moderna.
 Adopta provisionalmente una ética de rasgos intelectualistas y estoicos.
BARUCH SPINOZA (1632-1677)
 Elabora un sistema geométrico (monista, panteísta y determinista) en el
que se identifican pensar y ser: «El orden y conexión de las ideas es el
mismo que el orden y conexión de las cosas».
 Distingue tres géneros de conocimiento: la imaginación, la razón y la
intuición. Mientras que la imaginación ofrece ideas inadecuadas (vagas y
confusas) y falsas, mediante la razón y la intuición tenemos ideas
adecuadas (claras y distintas) y verdaderas, de la esencia de las cosas.
 Partiendo de la definición cartesiana de sustancia como algo
independiente, solo admite una única sustancia infinita: Dios o Naturaleza.
 Dios existe necesariamente, pues solo Él es sustancia, y sustancia es lo
que existe por sí mismo. Materia y espíritu son dos atributos de Dios. Los
seres particulares (cuerpos y almas) son modos finitos de Dios.
 Ningún ser actúa libremente en la Naturaleza, sino que todo está
necesariamente determinado desde dentro por la causalidad divina
(determinismo).
 La libertad la entiende como liberación de la servidumbre de las
pasiones, y como conocimiento de la necesidad de todo obrar.  El
máximo bien y la máxima virtud corresponderá al máximo conocimiento,
el intuitivo, al que denomina la visión intelectual de Dios.  Partiendo del
ser humano en estado de naturaleza, fundamenta la democracia como la
forma más racional de Estado. GOTTFRIED W. LEIBNIZ (1646 -1716)
 Su filosofía es una síntesis de aristotelismo y racionalismo. En su sistema
predomina el pluralismo, el dinamismo y la armonía universal.  Distingue
dos tipos de verdades: verdades de razón (se refieren a esencias, se basan
en el principio de contradicción) y verdades de hecho (se refieren a
existencias, se basan en el principio de razón suficiente).
 Todos los cuerpos materiales están compuestos de infinitas sustancias
inextensas, a las que denomina mónadas.
 La existencia de Dios (la Mónada suprema, sustancia necesaria, perfecta
e infinita) es una verdad de razón, en sí misma evidente, necesaria e innata.
Sin embargo, la razón la descubre argumentativamente
 Aunque Dios prevea todas las acciones humanas, Leibniz sostiene la
libertad en el obrar humano.
 El Universo es un todo armoniosamente organizado por Dios en el
momento de la creación. Soluciona así el problema de la interacción alma-
cuerpo.
 Este es el mejor de los mundos posibles, a pesar de la existencia del mal.
TEMA 3. EL EMPIRISMO: HOBBES, LOCKE, HUME
«Me gustaría preguntar a esos filósofos que basan en tan gran medida sus
razonamientos en la distinción de sustancia y accidente, y se imaginan que
tenemos ideas claras de cada una de estas cosas, si la idea de sustancia se
deriva de las impresiones de sensación o de las de reflexión. Si nos es dada
por nuestros sentidos, pregunto: ¿por cuál de ellos, y de qué modo? Si es
percibida por los ojos, deberá ser un color; si por los oídos, un sonido; si
por el paladar, un sabor; y lo mismo con respecto a los demás sentidos.
Pero no creo que nadie afirme que la sustancia es un color, un sonido o un
sabor. La idea de sustancia deberá derivar-se, entonces, de una impresión
de reflexión, si es que realmente existe. Pero las impresiones de reflexión
se reducen a nuestras pasiones y emociones, y no parece posible que
ninguna de estas represente una sustancia. Por consiguiente, no tenemos
ninguna idea de sustancia que sea distinta de la de una colección de
cualidades particulares, ni poseemos de ella otro significado cuando
hablamos o razonamos sobre este asunto». (Hume, Tratado de la naturaleza
humana)
DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO) Texto 20. La
sustancia espiritual no existe «Algunos filósofos se figuran que lo que
llamamos nuestro YO es algo de lo que en todo momento somos
íntimamente conscientes; que sentimos su existencia, y su continuidad en la
existencia, y que, más allá de la evidencia de una demostración, sabemos
con certeza de su perfecta identidad y simplicidad (...) En lo que a mí
respecta, siempre que penetro más íntimamente en lo que llamo mí mismo
tropiezo en todo momento con una u otra percepción particular, sea de
calor o de frío, de luz o sombra, de amor u odio, de dolor o placer. Nunca
puedo atraparme a mí mismo en ningún caso sin una percepción, y nunca
puedo observar otra cosa que la percepción. Cuando mis percepciones son
suprimidas durante algún tiempo: en un profundo sueño, por ejemplo,
durante todo ese tiempo no me doy cuenta de mí mismo.
Y si EL EMPIRISMO
 Para los empiristas, la experiencia sensible es la única fuente del
conocimiento humano, y su límite.
 Rechazan las ideas innatas.
 La verdad se alcanza mediante observación e inducción
.  Toda verdad es probable.
 Tres de los principales filósofos empiristas son Thomas Hobbes(1588-
1679), John Locke (1632-1704) y David Hume (1711-1776). THOMAS
HOBBES (1588-1679)
 La filosofía de Hobbes se caracteriza por el sensismo y el materialismo.
 Políticamente defendió el absolutismo.
 Expuso sistema filosófico en Elementos de filosofía (de corpore, de
homine, de cive) y en el Leviathan.
THOMAS HOBBES: MATERIALISMO, SENSISMO Y
NOMINALISMO
 La filosofía es la ciencia de los cuerpos, sus movimientos y sus causas.
La divide en tres partes: Doctrina de los cuerpos naturales (De corpore),
Doctrina de los cuerpos humanos (De homine) y Doctrina de los cuerpos
civiles y políticos (De cive, Leviathan).
 El ser humano es cuerpo. Todos los movimientos corporales están
rígidamente determinados, por lo que la libertad no existe. A lo sumo la
reduce a la ausencia de coacción y de obstáculos al actuar.
 Describe de una manera sensista y psicologista el proceso de
conocimiento. Las cosas son tal y como son aprehendidas por nuestros
sentidos Todos los procesos y estados psicológicos (ideas y emociones) se
originan en los movimientos corporales. Niega contra Descartes la
existencia del alma inmaterial.
THOMAS HOBBES: MATERIALISMO, SENSISMO Y
NOMINALISMO
 El sensismo le conduce al nominalismo. Las palabras son signos
sensibles arbitrarios que referimos a ideas. La proposición surge de la
conexión de nombres.
 Razonar es calcular, sumar o restar nombres, definiciones y
proposiciones de acuerdos con unas reglas convencionales (ser humano =
animal + racional; animal = ser humano - racional)
. THOMAS HOBBES: FILOSOFÍA POLÍTICA
 Fundamentó y legitimó el absolutismo en un pacto a partir del estado de
naturaleza.
 En el estado de naturaleza todos los seres humanos son libres e iguales;
el único criterio que rige su conducta es la utilidad, el egoísmo y la fuerza.
En este estado el hombre es un lobo para el hombre.
 El estado de naturaleza deriva en un estado de guerra de todos contra
todos.
 De ahí la necesidad de un pacto por el que los individuos renuncian a su
libertad y a todos sus derechos naturales en beneficio de su seguridad.
 El beneficiario del pacto es el Estado, que adquiere un poder absoluto
sobre todos los individuos.
THOMAS HOBBES: FILOSOFÍA POLÍTICA
Texto 1. Sobre el estado de naturaleza «La naturaleza ha hecho a los
hombres tan iguales en sus facultades corporales y mentales que, aunque
pueda encontrarse a veces un hombre manifiestamente más fuerte de
cuerpo, o más rápido de mente que otro, aún así, cuando todo se toma en
cuenta en conjunto, la diferencia entre hombre y hombre no es lo bastante
considerable como para que uno de ellos pueda reclamar para sí beneficio
alguno que no pueda el otro pretender tan-to como él (...) De esta igualdad
de capacidades surge la igualdad en la esperanza de alcanzar nuestros fines.
Y, por lo tanto, si dos hombres cualesquiera desean la misma cosa que, sin
embargo, no pueden ambos gozar, devienen enemigos; y en su camino
hacia su fin (que es principalmente su propia conservación, y a veces sólo
su delectación) se esfuerzan mutuamente en destruir-se o subyugarse (...)
Es por ello manifiesto que durante el tiempo en que los hombres viven sin
un poder común que les obligue a todos al respeto, están en aquella
condición que se llama guerra; y una guerra como de todo hombre contra
todo hombre». (Thomas Hobbes, Leviatán)
THOMAS HOBBES: FILOSOFÍA POLÍTICA
Texto 2. Sobre el origen del Estado «El único modo de erigir un poder
común capaz de defenderlos (...) es conferir todo su poder y fuerza a un
hombre o a una asamblea de hombres, que pueda reducir todas sus
voluntades, por pluralidad de voces, a una sola voz (...) Esto es más que
consentimiento o concordia; es una verdadera unidad de todos ellos en una
e idéntica persona hecha por pacto de cada hombre con cada hombre, como
si todo hombre debiera decir a todo hombre: autorizo y abandono el
derecho a gobernarme a mí mismo, a este hombre, o a esta asamblea de
hombres, con la condición de que tú abandones tu derecho a ello y
autorices todas sus acciones de manera semejante (...) Mediante esta
autoridad, concedida por cada individuo particular en la república,
administra tanto poder y fuerza que por terror a ello resulta capacita-do
para formar las voluntades de todos en el propósito de paz en casa y mutua
ayuda contra los enemigos del exterior».(Thomas Hobbes, Leviatán)
JOHN LOCKE (1632-1704)
 Locke desarrolla el principio fundamental del empirismo, según el cual
todo nuestro conocimiento se origina en la experiencia sensible.
 Es también uno de los principales teóricos del liberalismo político y de
la democracia representativa.
 En el campo religioso contribuyó a la difusión del deísmo.
 Concibió la educación como el desarrollo de las capacidades racionales y
críticas del ser humano.
 Sus principales obras son Ensayo sobre el entendimiento humano, Dos
ensayos sobre el gobierno civil, Pensamientos sobre la educación, La
racionalidad del cristianismo y Carta sobre la tolerancia.
JOHN LOCKE: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
 La tarea filosófica fundamental es averiguar el funcionamiento
psicológico de nuestra mente y cómo se forman en ella las ideas. Niega que
existan ideas innatas: nuestra mente al nacer es una hoja en blanco. Las
ideas constituyen la materia del conocimiento; pueden ser simples y
complejas.
 Las ideas simples provienen directamente de la experiencia externa
(sensación) o interna (reflexión). - Con respecto a las ideas simples el
entendimiento es pasivo. - Las ideas de sensación representan cualidades de
cosas que existen fuera de la mente; distingue entre cualidades primarias y
secundarias. - Las palabras son signos de las ideas
 A partir de las ideas simples, el entendimiento elabora ilimitadamente las
ideas complejas: de modo (gratitud, belleza), de sustancia (rosa, mesa), de
relación (juez, amigo) e ideas generales (oveja, ave).
 Distingue tres grados de conocimiento: el intuitivo (conocemos la
existencia del yo), el demostrativo (conocemos la existencia de Dos) y el
sensible (conocemos la existencia del mundo).
JOHN LOCKE: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Texto 3. Su propósito es investigar el origen, certeza y límite del
conocimiento «Puesto que el entendimiento es lo que sitúa al hombre por
encima del resto de los seres sensibles y le concede todas las ventajas y
potestad que tiene sobre ellos, es ciertamente un asunto, hasta por su
dignidad, que merece el trabajo de ser investigado (...) Mi propósito es
investigar los orígenes, la certidumbre y el alcance del entendimiento
humano, junto con los fundamentos y grados de las creencias, opiniones y
asentimientos (...) Esta investigación será útil para que prevalezca en la
ocupada mente de los hombres la conveniencia de ser más cauta en meterse
en cosas que sobrepasan su comprensión (...) Si logramos averiguar hasta
qué punto puede llegar la mirada del entendimiento; hasta qué punto tiene
facultades para alcanzar la certeza, y en qué casos sólo puede juzgar y
adivinar, quizá aprendamos a conformarnos con lo que nos es asequible en
nuestro presente estado (...) La candela que nos alumbra a nosotros brilla lo
bastante para nuestros menesteres. Los descubrimientos que su luz nos
permiten deben satisfacernos, y sabremos emplear de buena manera
nuestros entendimientos, cuando nos ocupemos de todos los objetos de la
manera y en la proporción en que se acomoden a nuestras facultades y que
sobre tales bases sean capaces de proponerse a nosotros, y sin requerir
perentoria o destempladamente una demostración, y sin exigir certeza, allí
donde sólo podemos aspirar a probabilidad, y esta es bastante para regir
todas nuestras preocupaciones. Si vamos a descreerlo todo, sólo porque no
podemos conocerlo todo con certeza, obraríamos tan neciamente como un
hombre que no quisiera usar sus piernas y permaneciera sentado y
pereciera, sólo porque carece de alas para volar». (Locke, Ensayo sobre el
entendimiento humano)
JOHN LOCKE: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Texto 4. Todo nuestro conocimiento proviene de la experiencia sensible
«Supongamos, entonces, que la mente sea, como se dice, un papel en
blanco, limpio de toda inscripción, sin ninguna idea. ¿Cómo llega a
tenerlas? ¿De dónde se hace la mente de ese prodigioso cúmulo, que la
activa e ilimitada imaginación del hombre ha pintado en ella, en una
variedad casi infinita? ¿De dónde saca todo ese material de la razón y del
conocimiento? A esto contesto con una sola palabra, de la experiencia: he
aquí el fundamento de todo nuestro saber, y de allí es de donde en última
instancia se deriva». (Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano)
Texto 5. Todas nuestras ideas provienes de la sensación o de la reflexión «Me
parece que el entendimiento no tiene el menor vislumbre de alguna idea que
no sea de las que recibe de uno de estos dos orígenes. Los objetos externos
proveen a la mente de las ideas de cualidades sensibles, que son todas esas
diferentes percepciones que producen en nosotros; y la mente provee al
entendimiento con ideas de sus propias operaciones. Si hacemos una
revisión completa de todas estas ideas y de sus distintos modos,
combinaciones y relaciones, veremos que contienen toda la suma de
nuestras ideas, y que nada tenemos en la mente que no proceda de una de
esas dos vías». (Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano)
JOHN LOCKE: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Texto 6. Las cualidades primarias son reales; las secundarias, no «El
volumen, el número, la forma y el movimiento particulares de las partes del
fuego o de la nieve están realmente en esos cuerpos, sean o no percibidos
por los sentidos de alguien, y por eso puede llamárseles cualidades reales,
porque realmente existen en los cuerpos».(Locke, Ensayo sobre el
entendimiento humano) «Las ideas producidas en nosotros por las
cualidades secundarias en nada se les asemejan. Nada hay que exista en los
cuerpos mismos que se asemeje a esas ideas nuestras. En los cuerpos a los
que denominamos de conformidad con esas ideas, sólo hay un poder para
producir en nosotros esas sensaciones; y lo que en idea es dulce, azul o
caliente, no es, en los cuerpos que así llamamos, sino cierto volumen,
forma y movimiento de las partes insensibles de los cuerpos mismos (...)
Muélase una almendra, y su limpio color blanco se convertirá en un blanco
sucio, y su sabor dulce en un sabor aceitoso. Pero, ¿qué alteración real
pueden acarrear en un cuerpo los golpes del triturador, que no sea la
alteración en su textura?». (Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano)

JOHN LOCKE: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO


Texto 7. Formación de ideas complejas «Aunque es cierto que la mente es
completamente pasiva en la recepción de todas sus ideas simples, también
es cierto que ejerce varios actos propios por los cuales forma ideas,
compuestas de sus ideas simples, los cuales son como los materia-les y el
fundamento de todas las demás. Los actos de la mente por los cuales ejerce
su poder sobre sus ideas simples son principalmente estos tres: 1º
Combinando en una idea compuesta varias ideas simples; es así como se
hacen todas las ideas complejas. 2º El segundo consiste en juntar dos ideas,
ya sean simples o complejas, para ponerlas una cerca de la otra, de tal
manera que pueda verlas a la vez sin combinarlas en una; es así como la
mente obtiene todas sus ideas de relaciones. 3º El tercero consiste en
separarlas de todas las demás ideas que las acompañan en su existencia
real; esta operación se llama abstracción, y es así como la mente hace todas
sus ideas generales».(Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano)
JOHN LOCKE: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Texto 8. La idea de sustancia «La mente estando abastecida, como ya he
declarado, de un gran número de ideas simples que le llegan por vía de
nuestros sentidos, según se encuentran en las cosas exteriores, o por vía de
la reflexión sobre sus propias operaciones, advierte, además, que un cierto
número de esas ideas simples siempre van juntas; y que presumiéndose que
pertenecen a una sola cosa, se les designa, así unidas, por un solo nombre,
ya que las palabras se acomodan a la aprehensión común, y su utilidad
consiste en expresar las ideas. De ahí viene que, por inadvertencia,
propendemos a hablar y a considerar lo que en realidad constituye una
agrupación de ideas como si se tratase de una idea simple. Porque, como ya
he dicho, al no imaginarnos de qué manera puedan subsistir por sí mismas
esas ideas simples, nos acostumbramos a suponer algún substratum donde
subsistan y de donde resultan; el cual, por lo tanto, llamamos substancia».
(Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano)
JOHN LOCKE: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Texto 9. Origen y significado de los términos generales «Puesto que todas
las cosas que existen sólo son particulares ¿cómo es que nos hacemos de
términos generales, o dónde es que encontramos esas naturalezas generales
que se supone están significadas por esos términos? Las palabras se con-
vierten en generales al hacerse de ellas signos de ideas generales, y las
ideas se con-vierten en generales cuando se les suprimen las circunstancias
de tiempo y de lugar y cualesquiera otras ideas que puedan determinarlas a
tal o cual existencia particular. Por esta manera de abstracción se habilita a
las ideas para representar a más de un solo individuo; cada uno de los
cuales, puesto que encierra conformidad con la idea abstracta, es, según
comúnmente se dice, de esa clase».(Locke, Ensayo sobre el entendimiento
humano)
JOHN LOCKE: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Texto 10. Certeza del conocimiento intuitivo y del conocimiento sensible
«No puede haber nada que tenga mayor certidumbre que el que la idea que
recibimos de un objeto exterior esté en nuestra mente; esto es conocimiento
intuitivo. Pero el que haya en nuestra mente algo más que meramente esa
idea, el que podamos inferir de allí con certeza la existencia de algo fuera
de nosotros que corresponda a esa idea, esa es una cuestión que ha sido
convertida en un problema, porque es posible que los hombres tengan en la
mente semejantes ideas, sin que exista la cosa, sin que haya un objeto que
afecte a sus sentidos. Sin embargo, yo creo que a este respecto contamos
con una evidencia que nos pone fuera de toda duda; porque yo le pregunto
a cualquiera, si no está invenciblemente consciente en sí mismo de tener
una percepción diferente cuando mira al sol de día, y cuando piensa en el
sol durante la noche; cuando efectivamente gusta del ajenjo o huele una
rosa, y cuando tan sólo piensa en ese sabor y en ese aroma. Con la misma
viveza sentimos la diferencia que existe entre cualquier idea revivida en la
mente por la memoria y cualquiera que nos viene a la mente por los
sentidos, como la que existe entre dos ideas distintas cualesquiera». (Locke,
Ensayo sobre el entendimiento humano)
JOHN LOCKE: FILOSOFÍA POLÍTICA
 Locke justifica la autoridad del Estado como el resultado de un pacto que
llevan a cabo los individuos en el estado de naturaleza.
 El estado de naturaleza es un estado de libertad y de igualdad; rige la ley
natural; el encargado de castigar a los infractores es el propio individuo; el
estado de naturaleza genera inseguridad y miedo, y deriva en un estado de
guerra
 Los individuos acuerdan, mediante un pacto o consenso de la mayoría,
someterse a un poder político común, el Estado, al que ceden la potestad de
promulgar, juzgar y ejecutar leyes comunes con independencia e
imparcialidad.
 En virtud de este pacto, el individuo no renuncia a todos sus derechos
naturales, sino sólo a aquéllos que son necesarios para la convivencia en
común.
 Por su parte, el Estado queda obligado a respetar y garantizar el disfrute
de los derechos a los que el individuo no ha renunciado, a someter sus
actuaciones al imperio de la ley, y a obtener la paz, la seguridad y el bien
común.
 El poder legislativo es el poder supremo del Estado, del que emanan y al
que se subordinan el resto de los poderes del Estado.
 Locke fundamenta la propiedad privada en el trabajo.
JOHN LOCKE: FILOSOFÍA POLÍTICA
Texto 11. Estado de naturaleza y ley natural «Ahora bien, pese a que se
trata de un estado de libertad, ello no quiere decir que sea un estado de
absoluta licencia; pues, aunque el hombre que se halla en tal estado disfruta
de una libertad incontrolable para disponer de su persona o pose-siones,
con todo, carece de libertad para destruirse a sí mismo o cualquiera de las
criaturas que le pertenecen, a menos que así lo imponga algún fin más
noble que el de su mera conservación. El estado de naturaleza tiene una ley
natural que lo gobierna y que obliga a todo el mundo. Y la razón, que es
esa ley, enseña a todos los humanos que se molesten en consultarla que al
ser todos iguales e independientes, nadie puede perjudicar a otro en su vida,
salud, libertad o posesiones». (Locke, Dos tratados sobre el gobierno civil)
JOHN LOCKE: FILOSOFÍA POLÍTICA
Texto 12. Razones por las que se abandona el estado de naturaleza para
someterse al poder político «Si en el estado de naturaleza el hombre es tan
libre como hemos dicho; si es dueño absoluto de su propia persona y
posesiones, igual que el más principal, y no es súbdito de nadie ¿por qué
razón renuncia a su libertad? ¿Por qué entrega su impe-rio y se somete al
dominio y control de otro poder? la respuesta obvia es que, aunque en el
estado de naturaleza tiene ese derecho, aun así, su capacidad de disfrutarlo
es muy incierta y se ve constantemente expuesta a la invasión de los otros.
pues, al ser todos tan reyes como él, todos por igual, y dado que la mayoría
de ellos no son estric-tos observadores de la equidad y la justicia, el
disfrute de la propiedad de que dispone resulta ser bastante inseguro. Esto
es lo que le hace desear abandonar esta condición, que, por muy libre que
sea, está llena de temores y peligros continuos. Y no le falta razón cuando
procura y anhela unirse en sociedad con otros que ya lo están o que tienen
el propósito de estarlo, para la mutua preservación de sus vidas, libertades
y haciendas». (Locke, Dos tratados sobre el gobierno civil)
JOHN LOCKE: FILOSOFÍA POLÍTICA
Texto 13. La legitimidad del Estado se basa en el consentimiento entre
individuos «Siendo los hombres libres e iguales e independientes por
naturaleza, se-gún hemos dicho ya , nadie puede salir de este estado y verse
sometido al poder políti-co de otro, a menos que medie su propio
consentimiento. La única manera por la que uno renuncia a su libertad
natural y se sitúa bajo los límites de la sociedad civil es alcanzando un
acuerdo para reunirse y vivir en comunidad, para vivir unos con otros en
paz, tranquilidad y con la debida comodidad, en el disfrute seguro de sus
propiedades respectivas y con la mayor salvaguardia frente a aquellos que
no forman parte de esa comunidad. Esto lo pueden realizar un número de
hombres cualesquiera, porque en nada perjudica a la libertad de los demás,
a los que se deja en el estado de naturaleza en que se encontraban. Cuando
un grupo de hombres ha llegado a un consenso para formar una comunidad
o gobierno, se incorporan en el acto al cuerpo político que con-forman ellos
mismos, en el que la mayoría adquiere el derecho de actuar y decidir por
los demás». (Locke, Dos tratados sobre el gobierno civil)
JOHN LOCKE: FILOSOFÍA POLÍTICA
Texto 14. Supremacía del poder legislativo «El legislativo no es sólo el
poder supremo de la república, sino que resul-ta sagrado e inalterable en las
manos en las que lo ha confiado la comunidad; ningún edicto de nadie,
cualquiera que sea la forma en que se lo conciba, o el poder que lo
respalde, tiene la fuerza y la obligación de una ley si no viene acompañada
de la san-ción del legislativo elegido y nombrado por el pueblo. Pues, sin
este requisito, la ley no puede tener aquello que es absolutamente necesario
para que sea una ley, a saber, el consenso de la sociedad, por encima de la
cual nadie puede tener el poder de hacer leyes, si no es contando con su
consenso y con la autoridad que ha recibido de ellos». (Locke, Dos tratados
sobre el gobierno civil) DAVID HUME (1711-1776)
 Su pensamiento es considerado la culminación del empirismo moderno.
 Su empirismo y psicologismo desemboca en el fenomenismo (la realidad
es lo que parece que es) y en un escepticismo moderado (contra todo
dogmatismo).
 Es el principal representante de la Ilustración británica.
 Sus obras más importantes son Tratado de la naturaleza humana,
Investigación sobre el conocimiento humano e Investigación sobre los
principios de la moral; también escribió Ensayos morales y políticos y
Diálogos sobre la religión natural.
DAVID HUME (1711-1776)
Texto 15. Defensa del escepticismo «Hay, sin embargo, una clase de
filosofía que parece poco expuesta a este peligro, puesto que no es
compatible con ninguna pasión desordenada de la mente humana, ni puede
mezclarse con emoción o propensión natural alguna. Y esta es la filosofía
de la Academia o filosofía escéptica. Los Académicos hablan
constantemente de duda y suspensión del juicio, del peligro de
determinaciones precipitadas, de limitar las investigaciones del
entendimiento a unos confines muy estrechos y de renunciar a todas las
especulaciones que no caen dentro de los límites de la vida y del
comportamiento comunes; nada, pues, puede ser más contrario a la supina
indolencia, a la temeraria arrogancia, a las pretensiones elevadas y a la
credulidad de la mente que esa filosofía. Mortifica toda pasión salvo el
amor a la verdad, y esta última jamás puede exagerarse». (Hume, ,
Investigación sobre el conocimiento humano)
DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
 Solo conocemos percepciones: la impresiones (de sensación y de
reflexión) y las ideas: las ideas son copias de las impresiones; las
impresiones de sensación son producidas por una causa desconocida (el
mundo es objeto de creencia).
 Las percepciones pueden ser simples (rojo) y complejas (manzana): las
impresiones simples son causa de las ideas simples; las ideas complejas se
forman por asociación de ideas simples.
 La sustancia, tanto la material como la espiritual, es una idea compleja
que no se corresponde con ninguna impresión compleja.
 La conexión causal entre dos hechos consiste en el hábito y en la
costumbre de esperar que ocurra el segundo hecho cada vez que aparece el
primero.
 La existencia del mundo no puede ser racionalmente justufucada; es
objeto de creencia.
 Distingue dos tipos de proposiciones científicas: las que describen
relaciones de ideas («Seis es el doble de tres») y las que se refieren a
cuestiones de hecho («El calor dilata los cuerpos). Las proposiciones
metafísicas no significan nada.
DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO)
Texto 16. Distinción entre impresiones e ideas «Todas las percepciones de
la mente humana se reducen a dos clases distintas, que denominaré
IMPRESIONES e IDEAS.
La diferencia entre ambas consiste en los grados de fuerza y vivacidad con
que inciden sobre la mente y se abren camino en nuestro pensamiento o
conciencia. A las percepciones que entran con mayor fuerza y violencia las
podemos denominar impresiones; e incluyo bajo este nombre todas
nuestras sensaciones, pasiones y emociones tal como hacen su primera
aparición en el alma. Por ideas entiendo las imágenes débiles de las
impresiones, cuando pensamos y razonamos; de esta clase son todas las
percepciones suscitadas por el presente discurso, por ejemplo, con la sola
excepción del placer o discurso inmediatos que este discurso pueda
ocasionar. No creo que sea necesario gastar muchas palabras para explicar
esta distinción. Cada uno percibirá en seguida por sí mismo la diferencia
que hay entre sentir y pensar». (Hume, Tratado de la naturaleza humana)
DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO)
Texto 17. Origen de las impresiones de reflexión «Una impresión se
manifiesta en primer lugar en los sentidos, y hace que percibamos calor o
frío, placer o dolor de uno u otro tipo. De esta impresión existe una copia
tomada por la mente y permanece luego que cesa la impresión: llamamos a
esto idea. Esta idea de placer o dolor, cuando incide a su vez en el alma,
produce las nuevas impresiones de deseo y aversión, esperanza y temor,
que pueden llamarse propiamente impresiones de reflexión, puesto que de
ella se derivan. A su vez, son copiadas por la memoria y la imaginación, y
se convierten en ideas; lo cual, por su parte, puede originar otras
impresiones e ideas. De modo que las impresiones de reflexión son previas
solamente a sus ideas correspondientes, pero posteriores a las de sensación
y derivadas de ellas». (Hume, Tratado de la naturaleza humana)

DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO)


Texto 18. Las cualidades primarias y secundarias son subjetivas «Es
universalmente aceptado por investigadores modernos, que todas las
cualidades sensibles de los objetos, como la dureza, la blandura, el calor, el
frío, la blancura, la negrura, son meramente secundarias; no existen en los
objetos mismos, sino que son percepciones sin arquetipo o modelo externo
alguno que representar. Si se acepta esto, con respecto a las cualidades
secundarias, también ha de ser válido con respecto a las cualidades
primarias de extensión y solidez, y no pueden las últimas tener más derecho
a esta denominación que las primeras (...) Despójese a la materia de todas
sus cualidades inteligibles, tanto de las primarias como de las secundarias;
en cierta manera se la aniquila, y sólo se deja como causa de nuestras
percepciones un algo desconocido, inexplicable, una noción tan imperfecta
que ningún escéptico creerá que vale la pena contender con ella». (Hume,
Investigación sobre el conocimiento humano)
DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO)
Texto 19. La sustancia es una colección de ideas simplestodas mis
percepciones fueran suprimidas por la mente, y ya no pudiera pensar,
sentir, ver, amar u odiar tras la descomposición de mi cuerpo, mi yo
resultaría completamente aniquilado». (Hume, Tratado de la naturaleza
humana)
DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO)
Texto 21. La conexión causa-efecto se basa en la experiencia «Preséntese
un objeto a un hombre muy bien dotado de razón y de luces naturales. Si
este objeto le fuera enteramente nuevo, no sería capaz, ni por el más
meticuloso estudio de sus cualidades sensibles, de descubrir cualquiera de
sus causas o efectos. Adán, aun en el caso de que le concediésemos
facultades racionales totalmente desarrolladas desde su nacimiento, no
habría podido inferir de la fluidez y transparencia del agua, que le podría
ahogar, o de la luz y el calor del fuego, que le podría consumir. Ningún
objeto revela por las cualidades que aparecen a los sentidos, ni las causas
que lo produjeron, ni los efectos que surgen de él, ni puede nuestra razón,
sin la asistencia de la experiencia, sacar inferencia alguna de la existencia
real y de las cuestiones de hecho». (Hume, Investigación sobre el
conocimiento humano)
DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO)
Texto 22. La conexión causa-efecto es psicológica «Toda creencia en una
cuestión de hecho o existencia reales deriva meramente de algún objeto
presente a la memoria o a los sentidos y de una conjunción habitual entre
este y algún objeto. O, en otras palabras: habiéndose encontrado, en
muchos casos, que dos clases cualesquiera de objetos, llama y calor, nieve
y frío, han estado siempre unidos; si llama o nieve se presentaran
nuevamente a los sentidos, la mente sería llevada por costumbre a esperar
calor y frío, y a creer que tal cualidad realmente existe y que se manifestará
tras un mayor acercamiento nuestro. Esta creencia es el resultado forzoso
de colocar la mente en tal situación. Se trata de una operación del alma tan
inevitable cuando estamos así situados como sentir la pasión de amor
cuando sentimos beneficio o la de odio cuando se nos perjudica. todas estas
operaciones son una clase de instinto natural que ningún razonamiento o
proceso de pensamiento o comprensión puede producir o evitar». (Hume,
Investigación sobre el conocimiento humano)
DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Texto 23. Relaciones de ideas y cuestiones de hecho «Todos los objetos de
la razón e investigación humana pueden, naturalmente, dividirse en dos
grupos, a saber: relaciones de ideas y cuestiones de hecho; a la primera
clase pertenecen las ciencias de la Geometría, Álgebra y Aritmética y, en
resumen, toda afirmación que es intuitiva o demostrativamente cierta. Que
el cuadrado de la hipotenusa es igual al cuadrado de los dos lados es una
proposición que expresa la relación entre estas partes del triángulo. Que
tres veces cinco es igual a la mitad de treinta expresa una relación entre
estos números. Las proposiciones de esta clase pueden descubrirse por la
mera operación del pensamiento, independientemente de lo que pueda
existir en cualquier parte del universo. Aunque jamás hubiera habido un
círculo o un triángulo en la naturaleza, las verdades demostradas por
Euclides conservarían siempre su certeza y evidencia. No son averiguadas
de la misma manera las cuestiones de hecho, los segundos objetos de la
razón humana; ni nuestra evidencia de su verdad, por muy grande que sea,
es de la misma naturaleza que la precedente. Lo contrario de cualquier
cuestión de hecho es, en cualquier caso, posible, porque jamás puede
implicar una contradicción, y es concebido por la mente con la misma
facilidad y distinción que si fuera totalmente ajustado a la realidad. Que el
sol no saldrá mañana no es una proposición menos inteligible ni implica
mayor contradicción que la afirmación saldrá mañana». (Hume,
Investigación sobre el conocimiento humano)
DAVID HUME: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Texto 24. Crítica a la metafísica «Si procediéramos a revisar las bibliotecas
convencidos de estos principios, ¡qué estragos no haríamos! Si cogemos
cualquier volumen de teología o metafísica escolástica, por ejemplo,
preguntemos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad y
el número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental acerca de
cuestiones de hecho o existencia? No. Tírese entonces a las llamas, pues no
puede contener más que sofistería e ilusión». (Hume, Investigación sobre el
conocimiento humano)
DAVID HUME: FILOSOFÍA MORAL
 En toda sociedad la virtud y el vicio, el bien y el mal, lo correcto y lo
incorrecto, se basa universalmente en principios utilitaristas (el bien es lo
útil) y hedonistas el bien es el placer), para uno mismo y para los demás, y
está determinado por la consideración pública.
 La fuente de la acción humana, incluida la moral, no es la razón, sino las
emociones y las pasiones (emotivismo moral): «La moralidad es más
propiamente sentida que juzgada».
 El sentimiento moral es un sentimiento de humanidad y de simpatía
universal.
 Expone la falacia naturalista o guillotina de Hume: no se puede pasar de
un juicio de hechos (juicio descriptivo, acerca d hecho («El calor dilata los
cuerpos). Las proposiciones metafísicas no significan nada.
DAVID HUME: FILOSOFÍA MORAL
Texto 25. La virtud y el vicio expresan sentimientos «Pero, ¿es que puede
existir dificultad alguna en probar que la virtud y el vicio no son cuestiones
de hecho cuya existencia podamos inferir mediante la razón? Sea el caso de
una acción reconocidamente viciosa: el asesinato intencionado, por
ejemplo. Examinadlo desde todos los puntos de vista posibles, a ver si
podéis encontrar esa cuestión de hecho o existencia a que llamáis vicio.
Desde cualquier punto que lo miréis, lo único que encontraréis serán ciertas
pasiones, motivos, voliciones y pensamientos. No existe ninguna otra
cuestión de hecho incluida en esta acción. Mientras os dediquéis a
considerar el objeto, el vicio se os escapará completamente. Nunca podréis
descubrirlo hasta el momento en que dirijáis la reflexión a vuestro propio
pecho y encontréis allí un sentimiento de desaprobación que en vosotros se
levanta contra esa acción. He aquí una cuestión de hecho: pero es objeto
del sentimiento, no de la razón». (David Hume, Tratado de la naturaleza
humana)

DAVID HUME: FILOSOFÍA MORAL


Texto 26. El sentimiento moral «La noción de moral implica algún
sentimiento común a toda la humanidad, que recomienda el mismo objeto a
la aprobación general y hace que todos los hombres, o la mayoría de ellos,
concuerden en la misma opinión o decisión sobre él. Implica también algún
sentimiento tan universal y comprensivo como para abarcar a toda la
humanidad y convertir las acciones y conductas, incluso de las personas
más alejadas, en objeto de aplauso o de censura según estén de acuerdo o
en desacuerdo con esa regla de lo correcto que está establecida». (David
Hume, Investigación sobre los principios de la moral)
DAVID HUME: FILOSOFÍA MORAL
Texto 27. El principio de utilidad en moral «Parece que es una cuestión de
hecho que en todos los asuntos la circunstancia de la utilidad es una fuente
de alabanza y aprobación; que continuamente se apela a ella en todas las
decisiones morales sobre el mérito y el demérito de nuestras acciones; que
es la única fuente de esa alta consideración que se presta a la justicia, a la
fidelidad, al honor, a la lealtad y a la castidad; que es inseparable de todas
las demás virtudes sociales: de la humanidad, la generosidad, la caridad, la
afabilidad, la indulgencia, la compasión y la moderación; y, en una palabra,
que es el fundamento de la parte principal de la moral, la cual se refiere a la
humanidad y a nuestros semejantes». (David Hume, Investigación sobre los
principios de la moral)

TEMA 4. EL IDEALISMO TRASCENDETAL DE KANT


KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Las tres ideas
trascendentales de la razón: «Todas las ideas trascendentales podrán
reducirse a tres clases: la primera de ellas incluirá la unidad absoluta
(incondicionada) del sujeto pensante; la segunda, la unidad absoluta de la
serie de condiciones del fenómeno; la tercera, la unidad absoluta de la
condición de todos los objetos de pensamiento en general. El sujeto
pensante es el objeto de la psicología; el conjunto de todos los fenómenos
(el mundo) es el objeto de la cosmología, y la cosa que encierra la suprema
condición de la posibilidad de cuanto podemos pensar (el ser de todos los
seres) constituye el objeto de la teología. Así pues, la razón pura suministra
la idea de una doctrina trascendental del alma, de una ciencia trascendental
el mundo y, finalmente, de un conocimiento trascendental de Dios». (Kant,
Crítica de la razón pura)
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO A
 Kant trata de determinar las condiciones de la ciencia (Física y
Matemáticas) y si es posible la Metafísica como ciencia.
 Los juicios sintéticos a priori son los juicios propiamente científicos. 
El giro copernicano es un giro metodológico: el sujeto de conocimiento es
activo, el investigador es un juez que interroga a la naturaleza.
 Concluye que los únicos saberes que cumplen las condiciones de la
ciencia son las Matemáticas y la Física, y que la Metafísica no es posible
como ciencia.
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO La fundamentación de la
ciencia como tarea crítica: «La solución de dicho problema incluye, a la
vez, la posibilidad del uso puro de la razón en la fundamentación y
desarrollo de todas las ciencias que contengan un conocimiento teórico a
priori de objetos, es decir, incluye la respuesta a las siguientes preguntas:
¿Cómo es posible la matemática pura? ¿Cómo es posible la física pura?
Como tales ciencias ya están realmente dadas, es oportuno preguntar cómo
son posibles, ya que el hecho de que deben serlo queda demostrado por su
realidad». (Kant, Crítica de la razón pura)
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Juicios analíticos y
sintéticos: «Si digo, por ejemplo, ‘Todos los cuerpos son extensos’,
tenemos un juicio analítico. En efecto, no tengo necesidad de ir más allá del
concepto que ligo a ‘cuerpo’ para encontrar la extensión como enlazada a
él. Para hallar este predicado, no necesito sino descomponer dicho
concepto, es decir, adquirir conciencia de la multiplicidad que siempre
pienso en él. Se trata, pues, de un juicio analítico. Por el contrario, si digo
‘Todos los cuerpos son pesados’, el predicado constituye algo
completamente distinto de lo que pienso en el simple concepto de cuerpo
en general. Consiguientemente, de la adición de semejante predicado surge
un juicio sintético». (Kant, Crítica de la razón pura)
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO El conocimiento a priori es
universal y necesario: «En lo que sigue entenderemos, pues, por
conocimiento a priori el que es absolutamente independiente de toda
experiencia, no el que es independiente de esta o aquella experiencia. A él
se opone el conocimiento empírico, el que sólo es posible a posteriori, es
decir, mediante la experiencia. Entre los conocimientos a priori reciben el
nombre de puros aquellos a los que no se ha añadido nada empírico (...) Se
trata de averiguar cuál es el criterio seguro para distinguir el conocimiento
puro del conocimiento empírico. La experiencia nos enseña que algo tiene
estas u otras características, pero no que no pueda ser de otro modo. En
consecuencia, si se encuentra, en primer lugar, una proposición que, al ser
pensada, es simultáneamente necesaria, tenemos un juicio a priori (...) En
segundo lugar, la experiencia nunca otorga a sus juicios una universalidad
verdadera o estricta, sino simplemente supuesta o comparativa (inducción)
(...) Por consiguiente, si se piensa un juicio con estricta universalidad, es
decir, de modo que no admita ninguna posible excepción, no deriva de la
experiencia, sino que es válido absolutamente a priori (...) Necesidad y
universalidad estricta son, pues, criterios seguros de un conocimiento a
priori y se hallan inseparablemente ligados a él». (Kant, Crítica de la razón
pura)
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Sentido del giro copernicano
en el conocimiento: «Se ha supuesto hasta ahora que todo nuestro conocer
debe regirse por los objetos. Sin embargo, todos los intentos realizados bajo
tal supuesto con vistas a establecer a priori, mediante conceptos, algo sobre
dichos objetos -algo que ampliara nuestro conocimiento- desembocaban en
el fracaso. Intentemos, pues, por una vez, si no adelantaremos más en las
tareas de la metafísica suponiendo que los objetos deben conformarse a
nuestro conocimiento, cosa que concuerda ya mejor con la deseada
posibilidad de un conocimiento a priori de dichos objetos, un conocimiento
que pretende establecer algo sobre estos antes de que nos sean dados ».
(Kant, Crítica de la razón pura)
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO El giro copernicano en
Física: «La razón debe abordar la naturaleza llevando en una mano los
principios según los cuales sólo pueden considerarse como leyes los
fenómenos concordantes, y en la otra, el experimento que ella haya
proyectado a la luz de tales principios. Aunque debe hacerlo para ser
instruida por la naturaleza, no lo hará en calidad de discípulo que escucha
todo lo que el maestro quiere, sino como juez designado que obliga a los
testigos a responder a las preguntas que él les formula. De modo que
incluso la física sólo debe tan provechosa revolución de su método a una
idea, la de buscar (no fingir) en la naturaleza lo que la misma razón pone en
ella, lo que debe aprender de ella, de lo cual no sabría nada por sí sola.
Únicamente de esta forma ha alcanzado la ciencia natural el camino seguro
de la ciencia, después de tantos años de no haber sido más que un mero
andar a tientas ». (Kant, Crítica de la razón pura)
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO ¿Es posible el giro
copernicano en Metafísica?: «Me parece que los ejemplos de la matemática
y de la ciencia natural, las cuales se han convertido en lo que son ahora
gracias a una revolución repentinamente producida, son lo suficientemente
notables como para hacer reflexionar sobre el aspecto esencial de un
cambio de método que tan buenos resultados ha proporcionado en ambas
ciencias, así como también para imitarlas, al menos a título de ensayo,
dentro de lo que permite su analogía, en cuanto conocimientos de razón,
con la metafísica ». (Kant, Crítica de la razón pura)
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Espacio y tiempo son el
fundamento de las Matemáticas: «Esta observación, con respecto a la
naturaleza de la Matemática, nos conduce ya a la primera y superior
condición de su posibilidad, a saber: debe haber en el fondo alguna
intuición en la cual pueda presentar todos sus conceptos in concreto, y, sin
embargo, a priori, o, como se dice, construirlos. Si podemos descubrir esta
intuición pura y su posibilidad, esto esclarecerá cómo sean posibles
proposiciones sintéticas a priori en la Matemática pura, y, por esto,
también, cómo es posible esta ciencia misma (...) Tiempo y espacio son las
intuiciones que establece la Matemática pura como base de todos los
conocimientos y juicios (...) La Geometría toma por base la intuición pura
del espacio. La aritmética misma hace efectivo su concepto de número por
la adición sucesiva de la unidad en el tiempo ». (Kant, Prolegómenos a toda
metafísica futura)
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO A
 Aunque la Metafísica no es posible como ciencia, es una tendencia
inevitable del ser humano.
 No se puede demostrar racional y científicamente ni la existencia de
Dios, ni la existencia e inmortalidad del alma, ni la libertad, ni la creación o
eternidad del universo, ni su finitud o infinitud.
 En la dialéctica trascendental lleva a cabo la crítica a la metafísica
tradicional:  En los paralogismos de la razón pura critica el concepto de
alma desarrollado por la psicología racional: El «yo» del « yo pienso» no es
el yo sustancial o alma, sino el yo trascendental.  En las antinomias de la
razón pura critica el concepto de mundo desarrollado por la cosmología. 
Y en el ideal de la razón pura critica los argumentos de la existencia de
Dios ofrecidas por la teología: el ontológico, el cosmológico y el
teleológico.
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO A
 Para Kant, no existe ninguna prueba teórica válida sobre la existencia de
Dios:  El argumento ontológico deduce la existencia de Dios de la
máxima perfección encerrada en el concepto de Dios. Pero la existencia no
es una propiedad real del objeto, sino una categoría del entendimiento.  El
argumento cosmológico concluye la existencia de Dios como primera causa
necesaria del mundo. Este argumento incurre en el error de utilizar el
principio de causalidad para trascender la experiencia sensible. Además,
con este argumento no se demuestra la existencia de un ser perfectísimo, o
sea, Dios, sino la de un ser necesario.  El argumento físico-teleológico
concluye la existencia de Dios como responsable del orden que hay en el
Universo. Este argumento, sin embargo, no demuestra a un creador
omnisciente, sino sólo a un ordenador muy sabio.
KANT: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO La Metafísica todavía no es
ciencia: «¿A qué se debe entonces que la metafísica no haya encontrado
todavía el camino seguro de la ciencia? ¿Es acaso imposible? ¿Por qué,
pues, la naturaleza ha castigado nuestra razón con el incansable afán de
perseguir este camino como una de sus cuestiones más importantes? más
todavía: ¡qué pocos motivos tenemos para confiar en la razón si, ante uno
de los campos más importantes de nuestro anhelo de saber, no sólo nos
abandona, sino que nos entretiene con pretextos vanos y, al final, nos
engaña! Quizá simplemente hemos errado dicho camino hasta hoy ». (Kant,
Crítica de la razón pura)
KANT: ÉTICA A
 Expone su teoría ética (deontológica, formal y autónoma) en
Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) y en la Crítica
de la razón práctica (1788).
 Es un hecho que la moral existe, pues todo ser humano tiene conciencia
del deber moral.
 El deber moral viene expresado en juicios imperativos. Dos tipos de
imperativos: hipotético (si quieres B, entonces haz A) y categórico (Haz
A).
 El imperativo categórico es una ley absoluta e incondicionada,
objetivamente necesaria y universal. Sólo el imperativo categórico puede
ser mandato de moralidad o ley moral.
 En cuanto que es formulado a priori por la razón, el imperativo
categórico tiene un carácter formal:  «Obra sólo según una máxima tal
que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal».  «Obra
de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona
de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente
como un medio».  «Obra por máximas de un miembro legislador en un
posible reino de los fines».
KANT: ÉTICA A
 Distingue entre obrar por deber, conforme al deber y en contra del
deber. Sólo son moralmente valiosos los actos realizados por deber.
 Lo único absolutamente bueno en sentido moral es la buena voluntad,
que es la voluntad que obra por deber.
 El supremo bien consiste en la unión de virtud y felicidad. Al obrar bien
nos hacemos dignos de la felicidad.No es un deber moral ser felices.
 La exigencia de realización del bien supremo lleva a la razón práctica a
postular la libertad e inmortalidad del alma y la existencia de Dios.
 La moral se abre a la religión y la fundamenta: los mandatos morales de
la razón coinciden con los mandamientos divinos.
 «Tuve que suprimir, pues, el saber para dejar sitio a la fe».
KANT: ÉTICA Imperativo y deber moral: «La representación de un
principio objetivo, en tanto que es constrictivo para una voluntad, llámase
mandato (de la razón), y la fórmula del mandato llámase imperativo. Todos
los imperativos exprésanse por medio de un <> y muestran así la relación
de una ley objetiva de la razón a una voluntad que, por su constitución
subjetiva, no es determinada necesariamente por tal ley (una constricción).
Dicen que fuera bueno hacer u omitir algo; pero lo dicen a una voluntad
que no siempre hace algo por sólo que se le represente que es bueno
hacerlo. Es, empero, prácticamente bueno lo que determina a la voluntad
por medio de representaciones de la razón y, consiguientemente, no por
causas subjetivas, sino objetivas, esto es, por fundamentos que son válidos
para todo ser racional como tal. Distínguese de lo agradable, siendo esto
último lo que ejerce influjo sobre la voluntad por medio solamente de la
sensación, por causas meramente subjetivas, que valen sólo para este o
aquel, sin ser un principio de la razón válido para cualquiera». (Kant,
Fundamentación de la metafísica de las costumbres)
KANT: ÉTICA Imperativo hipotético y categórico: «Todos los
imperativos mandan, ya hipotética, ya categóricamente. Aquellos
representan la necesidad práctica de una acción posible, como medio de
conseguir otra cosa que se quiere (o que es posible que se quiera). El
imperativo categórico sería el que representase una acción por sí misma,
sin referencia a ningún otro fin, como objetivamente necesaria. (...) Hay un
imperativo que, sin poner como condición ningún propósito a obtener por
medio de cierta conducta, manda esa conducta inmediatamente. Tal
imperativo es categórico. No se refiere a la materia de la acción y a lo que
de esta ha de suceder, sino a la forma y al principio de donde ella sucede, y
lo esencialmente bueno de la acción consiste en el ánimo que a ella se
lleva, sea el éxito el que fuere. Este imperativo puede llamarse el de la
moralidad». (Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres)
KANT: ÉTICA La ley moral es una máxima universalizable: «(Alguien)
se ve apremiado por la necesidad de pedir dinero en préstamo. Bien sabe
que no podrá pagar; pero sabe también que nadie le prestará nada como no
prometa formalmente devolverlo en determinado tiempo. Siente deseos de
hacer tal promesa; pero aún le queda conciencia bastante para preguntarse:
¿no está prohibido, no es contrario al deber salir de apuros de esta manera?
Supongamos que decida, sin embargo, hacerlo. Su máxima de acción será
esta: cuando me crea estar apurado de dinero, tomaré préstamo y prometeré
el pago, aun cuando sé que no lo voy a verificar nunca. Este principio del
egoísmo o de la propia utilidad es quizá compatible con todo mi futuro
bienestar. Pero la cuestión ahora es esta: ¿es ello lícito? Transformo, pues,
la exigencia del egoísmo en una ley universal y dispongo así la pregunta:
¿qué sucedería si mi máxima se tornase ley universal? En seguida veo que
nunca puede valer como ley universal, ni convenir consigo misma, sino que
siempre ha de ser contradictoria. Pues la universalidad de una ley que diga
que quien cree estar apurado puede prometer lo que se le ocurra
proponiéndose no cumplirlo, haría imposible la promesa misma y el fin que
con ella puede obtenerse, pues nadie creería que recibe una promesa y
todos se reirían de tales manifestaciones como de un vano engaño». (Kant,
Fundamentación de la metafísica de las costumbres)
KANT: ÉTICA El ser humano es un fin en sí mismo: «Según el concepto
del deber necesario para consigo mismo, habrá de preguntarse quien ande
pensando en el suicidio, si su acción puede compadecerse con la idea de la
humanidad como fin en sí. Si, para escapar a una situación dolorosa, se
destruye él a sí mismo, hace uso de una persona como mero medio para
conservar una situación tolerable hasta el fin de la vida. Mas el hombre no
es una cosa; no es, pues, algo que pueda usarse como simple medio; debe
ser considerado en todas sus acciones, como fin en sí. No puedo, pues,
disponer del hombre, en mi persona, para mutilarle, estropearle, matarle».
(Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres)
KANT: ÉTICA Significado del reino de los fines: «El concepto de todo
ser racional que debe considerarse, por las máximas todas de su voluntad,
como universalmente legislador, para juzgarse a sí mismo y a sus acciones
desde este punto de vista, conduce a un concepto relacionado con él y muy
fructífero, el concepto de un reino de los fines. Por reino entiendo el enlace
sistemático de distintos seres racionales por leyes comunes (...) Pues todos
los seres racionales están sujetos a la ley de que cada uno de ellos debe
tratarse a sí mismo y tratar a todos los demás nunca como simple medio,
sino siempre al mismo tiempo como fin en sí mismo. Más de aquí nace un
enlace sistemático de los seres racionales por leyes objetivas comunes; esto
es, un reino que, como esas leyes se proponen referir esos seres unos a
otros como fines y medios, puede llamarse muy bien un reino de los fines
(desde luego que sólo un ideal). Un ser racional pertenece al reino de los
fines como miembro de él, cuando forma en él como legislador universal,
pero también como sujeto a esas leyes. Pertenece al reino como jefe,
cuando como legislador no está sometido a ninguna voluntad de otro».
(Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres)
KANT: ÉTICA Lo único bueno es la buena voluntad: «Ni en el mundo,
ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda
considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo una buena
voluntad (...) La buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice,
no es buena por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos
propuesto; es buena sólo por el querer, es decir, es buena en sí misma».
(Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres)
KANT: ÉTICA La buena voluntad obra por deber: «Es desde luego
conforme al deber que el mercader no cobre más caro a un comprador
inexperto; y en los sitios donde hay mucho comercio, el comerciante
avisado y prudente no lo hace, en efecto, sino que mantiene un precio fijo
para todos en general, de suerte que un niño puede comprar en su casa tan
bien como otro cualquiera. Así pues, uno es servido honradamente. Mas
esto no es ni mucho menos suficiente para creer que el mercader haya
obrado así por deber, por principios de honradez: su provecho lo exigía;
mas no es posible admitir además que el comerciante tenga una inclinación
inmediata hacia los compradores, de suerte que por amor a ellos, por
decirlo así, no haga diferencias a ninguno en el precio. Así pues, la acción
no ha sucedido ni por deber ni por inclinación inmediata, sino simplemente
con una intención egoísta». (Kant, Fundamentación de la metafísica de las
costumbres)
KANT: ÉTICA La virtud y la felicidad: «Lo supremo puede significar lo
más elevado (supremum) o también lo más acabado (consumatum) (...) Que
la virtud es el bien más elevado ha sido mostrado en la analítica. Pero no
por eso es aún el bien completo y acabado como objeto de la facultad de
desear de seres racionales finitos, pues para serlo se requiere también la
felicidad (...) En cuanto la virtud y la felicidad conjuntamente constituyen
la posesión del supremo bien en una persona, y en cuanto además, estando
la felicidad repartida exactamente en proporción a la moralidad (como
valor de la persona y de su dignidad para ser feliz), constituyen ambas el
supremo bien de un mundo posible, significa esto el completo, el acabado
bien». (Kant, Crítica de la razón práctica)
KANT: ÉTICA En cuanto noúmeno, el ser humano es libre; en cuanto
fenómeno, no es libre: «Si la crítica no se ha equivocado al enseñarnos a
tomar el objeto en dos sentidos, a saber, como fenómeno y como cosa en sí;
si la deducción de sus conceptos del entendimiento es correcta y, por
consiguiente, el principio de causalidad se aplica únicamente a las cosas en
el primer sentido, es decir, en cuanto objetos de la experiencia, sin que le
estén sometidas, en cambio, esas mismas cosas en el segundo sentido; si
eso es así, entonces se considera la voluntad en su fenómeno (en las
acciones visibles) como necesariamente conforme a las leyes naturales y,
en tal sentido, como no libre, pero, por otra parte, esa misma voluntad es
considerada como algo perteneciente a una cosa en sí misma y no sometida
a dichas leyes, es decir, como libre, sin que se dé por ello contradicción
alguna ». (Kant, Crítica de la razón práctica)
KANT: HISTORIA La inmortalidad del ama como postulado de la razón
práctica: «La realización del supremo bien en el mundo es el objeto
necesario de una voluntad determinable por la ley moral (...) La adecuación
completa de la voluntad a la ley moral es santidad, una perfección de la
cual no es capaz ningún ser racional en el mundo sensible en ningún
momento de su existencia. Pero como ella, sin embargo, es exigida como
prácticamente necesaria, no puede ser hallada más que en un progreso que
va al infinito hacia aquella completa adecuación, y, según los principios de
la razón pura práctica, es necesario admitir tal progresión práctica como el
objeto real de nuestra voluntad. Este progreso infinito es, empero, sólo
posible, bajo el supuesto de una existencia y personalidad duradera en lo
infinito del mismo ser racional (que se llama la inmortalidad del alma). Así
pues, el bien supremo es prácticamente posible bajo el supuesto de la
inmortalidad del alma». (Kant, Crítica de la razón práctica)
KANT: HISTORIA Moral y religión: «De esta manera conduce la ley
moral por el concepto del supremo bien, como objeto y fin de la razón pura
práctica, a la religión, esto es, al conocimiento de todos los deberes como
mandatos divinos, no como sanciones, es decir, órdenes arbitrarias y por sí
mismas contingentes de una voluntad extraña, sino como leyes esenciales
de toda voluntad libre por sí misma, que, sin embargo, tienen que ser
consideradas como mandatos del ser supremo. (...) Por eso no es
propiamente la moral la doctrina de cómo nos hacemos felices, sino de
cómo debemos llegar a ser dignos de la felicidad. Sólo después, cuando la
religión sobreviene, se presenta también la esperanza de ser un día
partícipes de la felicidad en la medida en que hemos tratado de no ser
indignos de ella». (Kant, Crítica de la razón práctica)
KANT: HISTORIA A
 En La paz perpetua, y en Idea de una historia universal en sentido
cosmopolita expone una concepción de la Historia Universal en sintonía
con los ideales de progreso de la ilustración.
 A pesar de que el individuo actúa en la historia impulsado únicamente
por la fuerza de la pasión y el egoísmo, sus actos se ajustan, sin embargo, a
un plan racional.
 Este plan consiste en el desarrollo y progreso de la humanidad desde la
ignorancia y la bajeza moral hasta etapas de plenitud racional, de libertad y
de paz.
 La meta de la Historia es un Estado cosmopolita o mundial (una
federación de Estados libres o Sociedad de Naciones) sin fronteras,
ejércitos y guerras, compuesta por ciudadanos plenamente ilustrados.
 Lo que impulsa al ser humano a salir del estado de naturaleza y entrar en
una sociedad civil regida por el derecho es su «insociable sociabilidad».
KANT: HISTORIA Aunque el individuo no actúa racionalmente, la
Historia sigue un plan racional: «No parece que sea posible Historia alguna
planificada (como es el caso de las abejas o los castores), pues los hombres
no proceden en conjunto, en sus aspiraciones, de manera meramente
instintiva, como animales, ni tampoco, como ciudadanos racionales del
mundo, según un plan prefijado. No se puede impedir cierta desgana
cuando se contempla lo que aquéllos hacen o dejan de hacer sobre la gran
escena del mundo; y, aunque a veces encontramos aparentemente la
prudencia en el detalle, finalmente, en grande, el conjunto se ha tejido con
necedad y vanidad infantil, a menudo incluso con maldad infantil y afán de
destrucción; con lo que, al cabo, no se sabe qué concepto puede formarse
de nuestra especie, tan preciada de su mérito. No hay otro remedio para el
filósofo, ya que no puede presuponer en los hombres ni en todo su juego un
propósito racional propio, sino tratar de descubrir, en esta contradictoria
marcha de las cosas humanas, un propósito de la naturaleza, para que sea
posible una historia de estas criaturas, que proceden sin plan propio, según
un plan determinado de la naturaleza». (Kant, La paz perpetua)
KANT: HISTORIA La insociable sociabilidad del ser humano: «El
medio del que se sirve la naturaleza para lograr el desarrollo de todas sus
disposiciones es el antagonismo de las mismas en la sociedad, hasta el
extremo de que éste se convierte en la causa de un orden legal de aquéllas.
Entiendo aquí por antagonismo la insociable sociabilidad del hombre; es
decir, la misma inclinación a caminar hacia la sociedad está vinculada con
una resistencia opuesta, que amenaza continuamente con romper esta
sociedad. Esta disposición reside ostensiblemente en la naturaleza humana.
El hombre posee una propensión a entrar en sociedad, porque en tal estado
se siente más como hombre, es decir, siente el desarrollo de sus
disposiciones naturales. Pero también tiene una inclinación mayor a
individualizarse (aislarse), pues encuentra igualmente en sí mismo la
cualidad insociable, que le lleva sólo a desear su sentido y a esperar, por
ello, resistencia por todas partes, del mismo modo que sabe que, por la
suya, es propenso a la resistencia contra los demás». (Kant, Idea de una
historia universal en sentido cosmopolita)
TEMA 6 MATERIALISMO DIALECTICO E HISTORICO ; MARX
KARL MARX (1818-1883)
 Filósofo y economista alemán; Karl Marx es, junto con Friedrich Engels
(1820-1895), el fundador del marxismo.
 Sus obras más importantes son Manuscritos de economía y filosofía,
Tesis sobre Feuerbach, Miseria de la filosofía, Contribución a la crítica de
la economía política, El Capital; y, en colaboración con Engels, La
ideología alemana, La sagrada familia y El manifesto comunista.
 El contexto histórico en el que se enmarca el marxismo es el de la
Revolución industrial.
 Las principales fuentes filosóficas del pensamiento de Marx son: Hegel,
Feuerbach y el socialismo utópico. Engels y Marx
MATERIALISMO DIALÉCTICO
 La filosofía marxiana es materialista (la realidad es material) y dialéctica
(la realidad es dinámica y contradictoria). Dos son las versiones que ofrece
del materialismo: el materialismo dialéctico y el materialismo histórico.
 El materialismo dialéctico se opone tanto al idealismo de Hegel como al
materialismo estático y mecanicista de Feuerbach.
 El materialismo dialéctico, cuya elaboración se debe fundamentalmente
a Engels, es el resultado de aplicar el materialismo y el método dialéctico a
la Naturaleza. Según el materialismo dialéctico, lo único real en la
Naturaleza es la materia en movimiento.
 El movimiento de la materia es dialéctico, y se rige por la ley de la
unidad y la contradicción (todo está interrelacionado, siendo esta una
relación de oposición), ley de la transformación de la cantidad en cualidad
(los cambios a que están sometidos los seres son continuos y sólo de grado,
pero llegado a cierto punto los cambios cuantitativos se transforman en
cambios cualitativos cuyo resultado es un nuevo ser); y ley de la negación
de la negación (se supera una situación negándola).
MATERIALISMO DIALÉCTICO La derecha y la izquierda
hegeliana: «La doctrina de Hegel, tomada en su conjunto, dejaba
abundante margen para que en ella se albergasen las más diversas ideas
prácticas de partido; y en la Alemania teórica de aquel entonces, había
sobre todo dos cosas que tenían una importancia práctica: la religión y la
política. Quien hiciese hincapié en el sistema de Hegel, podía ser bastante
conservador en ambos terrenos; quien considerase como primordial el
método dialéctico, podía figurar, tanto en el aspecto religioso como en el
político, en la extrema oposición (...) Hacia fines de la década del treinta la
escisión de la escuela hegeliana fue haciéndose cada vez más patente. El
ala izquierda, los llamados jóvenes hegelianos, en su lucha contra los
ortodoxos pietistas y los reaccionarios feudales, iban echando por la borda,
trozo a trozo, aquella postura filosófico-elegante de retraimiento ante los
problemas candentes del día, que hasta allí había valido a sus doctrinas la
tolerancia y hasta la protección del Estado. En 1840, cuando la beatería
ortodoxa y la reacción feudal-absolutista subieron al trono con Federico
Guillermo IV, ya no había más remedio que tomar abiertamente partido. La
lucha seguía dirimiéndose con armas filosóficas, pero ya no se luchaba por
objetivos filosóficos abstractos; ahora, tratábase ya, directamente, de acabar
con la religión heredada y con el estado existente». (Engels, Ludwig
Feuerbach y el fin de la
El materialismo como inversión del idealismo: ««La trayectoria de
Feuerbach es la de un hegeliano -no del todo ortodoxo ciertamente- que
marcha filosofía clásica alemana)
MATERIALISMO DIALÉCTICO hacia el materialismo; trayectoria
que, al llegar a una determinada fase, supone una ruptura total con el
sistema idealista de su predecesor. Por fin le gana con fuerza irresistible la
convicción de que la existencia de la ‘idea absoluta’ anterior al mundo, que
preconizaba Hegel, la ‘preexistencia de las categorías lógicas’ antes que
hubiese un mundo, no es más que el residuo fantástico de la fe en un
creador ultramundano; de que el mundo material y perceptible por los
sentidos, del que formamos parte también los hombres, es lo único real y de
que nuestra conciencia y nuestro pensamiento, por muy suprasensibles que
nos parezcan, son el producto de un órgano material, físico: el cerebro. La
materia no es un producto del espíritu, y el espíritu mismo no es más que el
producto supremo de la materia. Esto es, naturalmente, materialismo puro».
(Engels, Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana)
MATERIALISMO DIALÉCTICO El materialismo aplicado a la
religión: «Fue entonces cuando apareció La esencia del cristianismo, de
Feuerbach. Esta obra pulverizó de golpe la contradicción, restaurando de
nuevo en el trono, sin más ambages, al materialismo. La naturaleza existe
independientemente de toda filosofía; es la base sobre la que crecieron y se
desarrollaron los hombres, que son también, de suyo, productos naturales;
fuera de la naturaleza y de los hombres, no existe nada, y los seres
superiores que nuestra imaginación religiosa ha forjado no son más que
otros tantos reflejos fantásticos de nuestro propio ser» (Engels, Ludwig
Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana)
MATERIALISMO DIALÉCTICO Crítica al materialismo mecanicista:
«El materialismo del siglo pasado era predominantemente mecánico,
porque por aquel entonces la Mecánica, y además sólo la de los cuerpos
sólidos -celestes y terrestres-, en una palabra, la mecánica de la gravedad,
era, de todas las Ciencias Naturales, la única que había llegado en cierto
modo a un punto de remate. La Química sólo existía bajo una forma
incipiente, flogística. La Biología estaba todavía en mantillas; los
organismos vegetales y animales sólo se habían investigado muy a bulto y
se explicaban por medio de causas puramente mecánicas; para los
materialistas del siglo XVIII, el hombre era lo que para Descartes el
animal: una máquina. Esta aplicación exclusiva del rasero de la Mecánica a
fenómenos de naturaleza química y orgánica en los que, aunque rigen las
leyes mecánicas, estas pasan a segundo plano ante otras, superiores a ellas,
constituía una de las limitaciones específicas, pero inevitables en su época,
del materialismo clásico francés. La segunda limitación específica de este
materialismo consistía en su incapacidad para concebir el mundo como un
proceso, como una materia sujeta a desarrollo histórico (...) Sabíase que la
naturaleza se hallaba sujeta a perenne movimiento. Pero, según las ideas
dominantes en aquella época, este movimiento giraba no menos
perennemente en un sentido circular, razón por la cual no se movía nunca
de sitio, engendraba siempre los mismos resultados (...) La historia del
desarrollo de la Tierra, la Geología, era aún totalmente desconocida y
todavía no podía establecerse científicamente la idea de que los seres
animados que hoy viven en la naturaleza son el resultado de un largo
desarrollo, que va de lo simple a lo complejo. La concepción antihistórica
de la naturaleza era, por tanto, inevitable». (Engels, Ludwig Feuerbach y el
fin de la filosofía clásica alemana)
MATERIALISMO HISTÓRICO
 El materialismo histórico es el resultado de aplicar el materialismo y el
método dialéctico a la Historia. Según el materialismo histórico, toda
sociedad es un sistema de estructuras interrelacionadas.
 La infraestructura económica determina el resto de las estructuras del
sistema y, en última instancia la supraestructura cultural.
 Al conjunto de todo el sistema lo denomina Marx modo de producción, y
está sometido a desarrollo y progreso histórico: comunismo primitivo,
esclavismo, feudalismo, capitalismo, comunismo.
 Los cambios históricos se producen cuando entran en colisión las
fuerzas productivas de la sociedad (trabajo y medios de producción) con las
relaciones de producción existentes en su seno.
 La lucha de clases es el motor de la historia.
 El Estado es el instrumento político de la clase explotadora para someter
a la explotada.
 La cultura es el instrumento ideológico de la explotación económica y
de la dominación política.
MATERIALISMO HISTÓRICO El ser social determina la conciencia:
«En la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas
relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de
producción, que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus
fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de
producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre
la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que
corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de
producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social,
política y espiritual en general. No es la conciencia de los hombres la que
determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su
conciencia. Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas
productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las
relaciones de producción existentes, o, lo que no es más que la expresión
jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han
desenvuelto. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas
relaciones se convierten en trabas suyas. Y se abre así una época de
revolución social. Al cambiar la base económica, se revoluciona, más o
menos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre ella».
(Marx, Prólogo de la Contribución a la crítica de la economía política)
MATERIALISMO HISTÓRICO La dialéctica aplicada a la Historia:
«Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las
fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y
más altas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales
para su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad
antigua. Por eso, la humanidad se propone siempre únicamente los
objetivos que puede alcanzar, pues, bien miradas las cosas, vemos siempre
que estos objetivos sólo brotan cuando ya se dan o, por lo menos, se están
gestando, las condiciones materiales para su realización. A grandes rasgos,
podemos designar como otras tantas épocas de progreso en la formación
económica de la sociedad, el modo de producción asiático, el antiguo, el
feudal y el moderno burgués. Las relaciones burguesas de producción son
la última forma antagónica del proceso social de producción; antagónica,
no en el sentido de un antagonismo individual, sino de un antagonismo que
proviene de las condiciones sociales de vida de los individuos. Pero las
fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa
brindan, al mismo tiempo, las condiciones materiales para la solución de
este antagonismo. Con esta formación social se cierra, por tanto, la
prehistoria de la sociedad humana». (Marx, Prólogo de la Contribución a la
crítica de la economía política)
MATERIALISMO DIALÉCTICO La lucha de clases es el motor de la
Historia: «Toda la historia de la sociedad humana, hasta hoy día, es una
historia de lucha de clases. Libres y esclavos, patricios y plebeyos, barones
y siervos de la gleba, maestros y oficiales; en una palabra, opresores y
oprimidos, frente a frente siempre, empeñados en una lucha inin-
terrumpida, velada unas veces, y otras franca y abierta, en una lucha que
conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de todo el
régimen social o al exterminio de am-bas clases beligerantes». (Marx y
Engels, Manifiesto comunista)
MATERIALISMO DIALÉCTICO El Estado es el instrumento político
de la explotación económica: «Como el Estado nació de la necesidad de
refrenar los antagonismos de clase, y, como, al mismo tiempo, nació en
medio del conflicto de esas clases, es, por regla general, el Estado de la
clase más poderosa, de la clase económicamente dominante, que, con
ayuda de él, se convierte también en la clase políticamente dominante,
adquiriendo con ello nuevos medios para la represión y la explotación de la
clase oprimida. Así, el Estado antiguo era, ante todo, el Estado de los
esclavistas para tener sometidos a los esclavos; el Estado feudal era el ór-
gano del que se valía la nobleza para tener sujetos a los campesinos siervos;
y el moderno Estado representativo es el instrumento del que se sirve el
capital para explotar el trabajo asalariado». (Engels, El origen de la familia,
de la propiedad privada y del Estado)
MATERIALISMO DIALÉCTICO El pensamiento es la expresión de las
condiciones materiales de vida: «También las formaciones nebulosas que
se condensan en el cerebro de los hombres son sublimaciones necesarias de
su proceso material de vida, proceso empíricamente registrable y sujeto a
condiciones materiales. La moral, la religión, la metafísica y cualquier otra
ideología y las formas de conciencia que a ellas corresponden pierden, así,
la apariencia de su propia sustantividad. No tienen su propia historia ni su
propio desarrollo, sino que los hombres que desarrollan su producción
material y su intercambio material cambian también, al cambiar esta
realidad, su pensamiento y los productos de su pensamiento. No es la
conciencia lo que determina la vida, sino la vida lo que determina la
conciencia». (Marx y Engels, La ideología alemana)
MATERIALISMO DIALÉCTICO Las ideas de una época son las ideas
de la clase dominante: «Las ideas de la clase dominante son las ideas
dominantes en cada época; o, dicho en otros términos, la clase que ejerce el
poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiem-po, su poder
espiritual dominante. La clase que tiene a su disposición los medios para la
producción material dispone con ello, al mismo tiempo, de los medios para
la producción espiritual, lo que hace que se le sometan, al propio tiempo,
por término medio, las ideas de quienes carecen de los medios necesarios
para producir espiritualmente. Las ideas dominan-tes no son otra cosa que
la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes». (Marx y
Engels, La ideología alemana)
LA ALIENACIÓN
 El marxismo es una crítica al estado de alienación (del latín alienus,
‘ajeno’), enajenación o cosificación en que se encuentra el ser humano en
el modo de producción capitalista.
 Entienden la alienación (del latín alienus, que significa ‘ajeno’) en un
sentido negativo, como ‘pérdida’, ‘desposesión’, ‘sometimiento’,
‘desrealización’.  La alienación económica es la fundamental, y la causa
de las otras formas de alienación (social, política y religiosa)
.  En el modo de producción capitalista el trabajador se encuentra
alienado respecto del producto de su trabajo (produce mercancías), y
respecto a sí mismo (es una mercancía).  La consecuencia de la alienación
en el trabajo es que el ser humano individual se aliena de la Naturaleza y
del género humano.  Alienación religiosa: La religión «es el opio del
pueblo».
LA ALIENACIÓN Cuanto más produce el trabajador más pobre se
vuelve: «La miseria del obrero está en razón inversa de la potencia y
magnitud de su producción (...) El obrero es más pobre cuanta más riqueza
produce, cuanto más crece su producción en potencia y en volumen
TEMA 7 SCHOPENHAUER Y NIETZSCHE

IRRACIONALISMO Y VITALISMO
 Schopenhauer y Nietzsche son dos filósofos irracionalistas y vitalistas.
 El irracionalismo es la postura filosófica que sostiene que la realidad es
irracional, y que, por tanto, no puede ser conocida y comprendida
racionalmente. El irracionalismo del siglo XIX se opone al excesivo
racionalismo de la Edad Moderna y a su espíritu de sistema, que se inicia
con Descartes y culmina con Hegel («Todo lo racional es real y todo lo real
es racional»).
 El vitalismo o filosofía de la vida es una corriente filosófica que
consideran que la vida es la esencia de la realidad. Por vida entienden una
fuerza que fluye sin cesar, y que no puede ser aprehendida por la razón
lógico-conceptual ni encerrada en los estrechos límites de la ciencia.
Incorporan a la comprensión de la realidad su dimensión vital, dinámica y
trágica.
ARTHUR SCHOPENHAUER (1788-1860)
 Su filosofía es calificada de pesimista: «La vida, como péndulo, oscila
constantemente entre el dolor y el hastío».
 Fue un gran escritor, enemigo de Hegel, al que consideró un charlatán, y
admirador de Baltasar Gracián, de Cervantes y de Calderón de la Barca.
Nietzsche lo tuvo como maestro.
 En El mundo como voluntad y representación, su principal obra, fusiona
a Platón con Kant y la sabiduría vedanta de los Upanishads.
 Combinó el idealismo con el vitalismo.
 Consideró el arte como conocimiento metafísico, superior a la ciencia; e
hizo de la compasión el valor fundamental de la ética, y aconsejó el
anonadamiento como vía de salvación.
ARTHUR SCHOPENHAUER
 Distingue dos dimensiones de la realidad: el mundo como
representación y el mundo como voluntad.
 El mundo como representación es el que se nos manifiesta en el
conocimiento. Coincide con el fenómeno kantiano.  Es construido
trascendentalmente por el sujeto mediante las formas a priori del espacio, el
tiempo, y la causalidad.  El mundo como representación no sustenta en sí
mismo su propio ser, sino que es la manifestación visible y objetivación de
la voluntad.
 La voluntad es la esencia de la Naturaleza. Coincide con el noúmeno
kantiano.  Es la actividad, la fuerza, el impulso misterioso, ciego e
irracional que todo lo mueve, penetra y anima en el Universo.  Es un
perpetuo fluir, un eterno devenir, que al objetivarse en la Naturaleza da
lugar a toda la escala de seres.  Es concebida íntima, inmediata, intuitiva
y sentimentalmente por el individuo, al margen del entendimiento y la
reflexión.
ARTHUR SCHOPENHAUER El mundo como representación es
construido a priori por el sujeto: «El mundo es mi representación: esta
verdad es aplicable a todo ser que vive y conoce, aunque sólo al hombre le
sea dado tener conciencia de ella; llegar a conocerla es poseer el sentido
filosófico. Cuando el hombre conoce esta verdad estará para él claramente
demostrado que no conoce un Sol ni una tierra, y sí únicamente un ojo que
ve el Sol y una mano que siente el contacto de la tierra; que el mundo que
le rodea no existe más que como representación (…) Todo lo que
constituye parte del mundo tiene forzosamente por condición un sujeto y no
existe más que por el sujeto. El mundo es representación». (Schopenhauer,
El mundo como voluntad y representación)
ARTHUR SCHOPENHAUER El fenómeno es la representación; el
noúmeno, la voluntad: «Fenómeno significa representación y nada más:
toda representación de cualquier clase, todo objeto, es fenómeno. Cosa en
sí lo es únicamente la voluntad: en cuanto tal, no es en absoluto
representación, sino algo toto genere diferente de ella: es aquello de lo que
toda representación, todo objeto, es fenómeno, visibilidad, objetividad. Es
lo más íntimo, el núcleo de todo lo individual y también de la totalidad: se
manifiesta en toda fuerza natural que actúa ciegamente, como también en el
obrar reflexivo del hombre; pues la gran diferencia entre ambos solo afecta
al grado de la manifestación y no a la esencia de lo que se manifiesta».
(Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación)
ARTHUR SCHOPENHAUER
 La voluntad es insaciable en su querer, es una «voluntad hambrienta». 
La liberación de la tiranía de la voluntad se produce mediante dos vías: el
arte y el ascetismo.
 Gracias al arte, pueden unos pocos suspender momentáneamente el
deseo y liberarse de la tiranía de la voluntad.  El arte, obra del genio, nos
permite la contemplación intuitiva y desinteresada de la esencia real de las
cosas.  En el arte, el conocimiento se libera de la servidumbre del deseo,
y el sujeto se olvida de sí mismo.
 Otra forma más permanente de liberarse de la tiranía de la voluntad es
mediante la renuncia de sí mismo, anulando el deseo y la voluntad de vivir.
 En este estado ascético, la empatía con los demás es máxima: se sufre
con el sufrimiento ajeno, y se está dispuesto a la renuncia al placer propio
para mitigar el mal ajeno.  La compasión hacia todo ser vivo nos redime
y nos salva.
ARTHUR SCHOPENHAUER El deseo nunca es totalmente satisfecho y
genera sufrimiento: «Todo querer nace de la necesidad, o sea, de la
carencia, es decir, del sufrimiento. La satisfacción pone fin a este; pero
frente a un deseo que se satisface quedan al menos diez incumplidos:
además, el deseo dura mucho, las exigencias llegan hasta el infinito; la
satisfacción es breve y se escatima. E incluso la satisfacción finita es solo
aparente: el deseo satisfecho deja enseguida lugar a otro: aquel es un error
conocido, este, uno aún desconocido. Ningún objeto del querer que se
consiga puede procurar una satisfacción duradera y que no ceda, sino que
se asemeja a la limosna que se echa al mendigo y le permite ir tirando hoy
para prorrogar su tormento hasta mañana. Por eso, mientras nuestra
conciencia esté repleta de nuestra voluntad, mientras estemos entregados al
apremio de los deseos con sus continuas esperanzas y temores, mientras
seamos sujetos del querer, no habrá para nosotros dicha duradera ni
reposo». (Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación)
ARTHUR SCHOPENHAUER En la contemplación estética se anula
momentáneamente el deseo: «Pero cuando un motivo externo o el ánimo
interior nos sacan repentinamente de la interminable corriente del querer
[tal ocurre en la contemplación estética desinteresada]; cuando el
conocimiento se desgaja de la esclavitud de la voluntad y la atención no se
dirige ya a los motivos del querer sino que capta las cosas fuera de su
relación con la voluntad, es decir, las contempla de forma puramente
objetiva, sin interés ni subjetividad, totalmente entregada a ellas en la
medida en que son representaciones y no motivos: entonces aparece de un
golpe por sí mismo el sosiego que siempre se buscaba por aquel camino del
querer pero siempre se escapaba, y nos sentimos completamente bien».
(Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación)
ARTHUR SCHOPENHAUER El amor y la compasión nos salvan de la
tiranía del deseo: «Como punto final de mi exposición mostraré cómo el
amor, cuyo origen y esencia sabemos que consiste en traspasar el
principium individuationis, conduce a la salvación, en concreto a la
renuncia total de la voluntad de vivir, es decir, de todo querer; y también
mostraré cómo otro camino, menos apacible pero más frecuente, lleva al
hombre al mismo fin; pero antes de seguir adelante y proceder a ello tengo
que expresar y explicar aquí un principio paradójico, no por ser tal sino
porque es verdadero y completa el pensamiento que aquí he presentado. Es
este: ’Todo amor (αγαπε, caritas) es compasión’». (Schopenhauer, El
mundo como voluntad y representación)
ARTHUR SCHOPENHAUER A partir del propio sufrimiento
comprendemos el sufrimiento ajeno: «Respecto de la paradoja mencionada,
he de recordar ahora cómo antes descubrimos que el sufrimiento es esencial
a la vida en conjunto e inseparable de ella, y cómo vimos que todo deseo
nace de una necesidad, de una carencia, de un sufrimiento; que, por lo
tanto, toda satisfacción es simplemente un dolor hecho desaparecer y no
una felicidad positiva; que las alegrías engañan al deseo como si fueran un
bien positivo, cuando en verdad son de naturaleza meramente negativa y no
suponen más que el fin de un mal. Por lo tanto, al margen de lo que la
bondad, el amor y la nobleza hagan por los demás, se tratará siempre de un
simple alivio de sus sufrimientos; y, por consiguiente, lo único que les
puede mover a las buenas acciones y las obras de la caridad es el
conocimiento del sufrimiento ajeno que se hace inmediatamente
comprensible a partir del propio y se equipara a él». (Schopenhauer, El
muno como voluntad y representación)
FRIEDERICH BIETZSCHE 1844-1900
 Filósofo alemán; fue catedrático de Filología clásica en la Universidad
de Basilea.
Mostró su admiración por Schopenhauer y fue amigo de Wagner. 
Escribió en estilo aforístico.
 Se declara enemigo de toda visión sistemática y racional del mundo y del
ser humano. La mentira de la racionalidad se ha instalado de raíz en nuestra
cultura debilitándola.
 Llevó a cabo la crítica más radical de la cultura occidental, a la que
calificó de nihilista y decadente.
 Escribió: El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música (1872),
Humano, demasiado humano (1878); Así habló Zaratustra (1883-1885),
Más allá del bien y del mal (1886); La genealogía de la moral (1887), El
anticristo (1888) Crepúsculo de los ídolos (1889), Ecce homo (1889) y,
publicada póstumamente, La voluntad de poder.
FRIEDRICH NIETZSCHE
 En El origen de la tragedia expone una metafísica de artista (esteticismo)
y anticristiana, basada en la distinción de dos ámbitos de la realidad: lo
dionisíaco (el Uno viviente) y lo apolíneo (el mundo de los fenómenos). 
Apolo es el dios de la luz, del orden, de la escultura y de los sueños. Apolo
es el símbolo de la racionalidad.  Dionisos es el dios de la noche, del caos
orgiástico, de la música y de la embriaguez; es el impulso vital sobre el que
descansa el engaño apolíneo de la racionalidad; es amoral: juega al juego
del mundo, como un niño que juega a construir y destruir castillos de arena.
Dionisos es el símbolo de la fuerza instintiva y de la vida.
 La auténtica sabiduría consiste en una visión o intuición de la tensa
unidad: se da en la tragedia griega y en Heráclito.  Con Sócrates
comienza el sometimiento de lo dionisíaco a lo apolíneo, la tiranía de la
razón sobre la vida, y la imposición de una concepción moral de la realidad
frente a la estética.  Esta concepción moral se completará con la
metafísica platónica y con la moral cristiana.
FRIEDRICH NIETZSCHE La filosofía de Nietzsche como crítica y
desenmascaramiento: «Conozco mi suerte. Alguna vez irá unido mi
nombre al recuerdo de algo gigantesco, - de una crisis como jamás la ha
habido en la tierra, de la más profunda colisión de conciencia, de una
decisión tomada, mediante un conjuro, contra todo lo que hasta ese
momento se había creído, exigido, santificado. Yo no soy un hombre, soy
dinamita (...) -La verdad habla en mí. Pero mi verdad es terrible: pues hasta
ahora a la mentira se la ha venido llamando verdad (...) Yo soy el primero
que he descubierto la verdad, debido a que he sido el primero en sentir -en
oler- la mentira como la mentira... Mi genio está en mi nariz... Yo
contradigo como jamás se ha contradicho». (Nietzsche, Ecce homo)
FRIEDRICH NIETZSCHE Frente al frío concepto racional, la fuerza
reveladora de la inspiración estética: «¿Tiene alguien, a finales del siglo
XIX, un concepto claro de lo que los poetas de épocas poderosas
denominaron inspiración? En caso contrario, voy a describirlo.: Si se
conserva un mínimo residuo de superstición, resultaría difícil rechazar de
hecho la idea de ser mera en-carnación, mero instrumento sonoro, mero
médium de fuerzas poderosísimas. El concepto de revelación, en el sentido
de que de repente, con indecible seguridad y finura, se deja ver, se deja oír
algo, algo que le conmueve y trastorna a uno en lo más hondo, describe
senci-llamente la realidad de los hechos. Se oye, no se busca; se toma, no
se pregunta quién es el que da; como un rayo refulge un pensamiento, con
necesidad, sin vacilación en la forma - yo no he tenido jamás que elegir. Un
éxtasis cuya enorme tensión se desata a veces en un to-rrente de lágrimas,
un éxtasis en el cual unas veces el paso se precipita involuntariamente y
otras se torna lento; un completo estar-fuera-de-sí, con la clarísima
consciencia de un sin-número de delicados temores y estremecimientos que
llegan hasta los dedos de los pies; un abismo de felicidad, en que lo más
doloroso y sombrío no actúa como antítesis, sino como algo condicionado,
exigido, como un color necesario en medio de tal sobreabundancia de luz,
un instinto de relaciones rítmicas, que abarca amplios espacios de formas -
la longitud, la necesidad de un ritmo amplio son casi la medida de la
violencia de la inspiración, una especie de contrapeso a su presión y a su
tensión... Todo acontece de manera sumamente involuntaria, pero como en
una tormenta de sentimiento de libertad, de incondicionalidad, de poder, de
divinidad ...» (Nietzsche, Ecce homo)
FRIEDRICH NIETZSCHE Defensa de la concepción estética de la
realidad frente a la concepción moral: «El arte, y no la moral, es lo que se
considera como actividad esencialmente 'metafísica' del hombre; en el
curso de este libro se reproduce con frecuencia la singular proposición de
que la existencia del mundo no puede justificarse sino como fenómeno
estético. En efecto, este libro no reconoce, en el fondo de todo lo que
existe, más que la idea (y la intención) de un artista; de un 'Dios' si se
quiere, pero seguramente de un Dios puramente artista, absolutamente
desprovisto de escrúpulos morales (...) Toda esta metafísica de artista
puede ser motejada de arbitraria, de vana, de fantástica; lo esencial es que
desde el primer momento revela un espíritu que, a todo acontecimiento,
decide ponerse en guardia contra la interpretación y alcance 'morales' de la
existencia. Aquí se proclama, por primera vez quizá, un 'más allá del bien y
del mal' (...) Nada es más completamente opuesto a la interpretación, a la
justificación puramente estética del mundo, aquí expuesta, que la doctrina
cristiana, que no es ni quiere ser más que 'moral' (...) En este libro mi
espíritu se reconoce como defensor de la vida 'contra' la moral, y crea una
concepción puramente artística, 'anticristiana' (...) 'dionisíaca'». (Nietzsche,
El origen de la tragedia en el espíritu de la música)
FRIEDRICH NIETZSCHE
 La muerte de Dios significa despojar a la realidad y a la moral de
fundamento, y desposeer a la vida de sentido. Una consecuencia de la
muerte de Dios sea la caída del ser humano en el nihilismo (la pérdida del
sentido y del valor).
 La muerte de Dios es la condición del advenimiento del superhombre
(Übermensch) El superhombre es aquél que no cree en Dios y ha superado
el nihilismo; es el nuevo sentido de la vida y su afirmación.
 El eterno retorno de lo mismo significa que todo, incluida nuestra vida,
se repetirá exactamente igual y para toda la eternidad en sucesivos ciclos
cósmicos, que volveremos a vivir el presente y el pasado, y que el futuro ya
lo hemos vivido. Conduce al amor fati (amor al destino), a la afirmación y
aceptación de todo lo que ocurre como inevitable.
 Con la voluntad de poder expone Nietzsche una concepción cualitativa
de la realidad opuesta a la cuantitativa de la ciencia. La voluntad de poder
constituye la esencia dionisíaca de la realidad, la vida como tensión y lucha
de fuerzas, como potencia de superación y de dominio. El mundo y la vida
es voluntad de poder. También el superhombre es voluntad de poder.
FRIEDRICH NIETZSCHE La muerte de Dios y su significado: No
habéis oído hablar de aquel insensato, que en la claridad que precede al
mediodía encendió una linterna y echó a correr por la plaza pública,
gritando sin cesar: ¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios! Como allí había muchos
de aquellos que no creen en Dios, su grito provocó una gran carcajada. ¿Es
que Dios se ha perdido? decía uno. ¿Se ha extraviado como un niño? decía
otro. ¿O es que está escondido? ¿Tiene miedo de nosotros? ¿Se ha hecho a
la mar? ¿Ha emigrado? Así gritaban y reían en revoltijo. El insensato saltó
en medio de ellos y les atravesó con su mirada. '¿Dónde está Dios? Yo os
lo voy a decir. ¡Nosotros lo hemos matado, vosotros y yo! ¡Todos nosotros
somos sus asesinos! Pero, ¿cómo hemos hecho esto? ¿Cómo hemos podido
vaciar el mar? ¿Quién nos dio la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué
hemos hecho al soltar esta tierra de su sol? ¿Hacia dónde se mueve ahora?
¿Hacia dónde nos movemos? ¿Lejos de todos los soles? ¿No caemos sin
cesar? ¿Hacia adelante, hacia atrás, de lado, de todos los lados? ¿Hay
todavía un arriba y un abajo? ¿No erramos como en una nada infinita? (...)
¿No estamos forzados a convertirnos en dioses para, al menos, parecer
dignos de esta acción?». (Nietzsche, La gaya ciencia)
FRIEDRICH NIETZSCHE El superhombre como el sentido de la tierra y
la superación del hombre: «Yo os enseño el superhombre. El hombre es
algo que debe ser superado. ¿Qué habéis hecho para superarlo? Todos los
seres han creado hasta ahora algo por encima de ellos mismos: ¿y queréis
ser vosotros el reflujo de esa gran marea, y retroceder al animal antes que
superar al hombre? ¿Qué es el mono para el hombre? Una irrisión o una
vergüenza dolorosa. Y justo eso es lo que el hombre debe ser para el
superhombre: una irrisión o una vergüenza dolorosa. (…) El superhombre
es el sentido de la tierra. Diga vuestra voluntad: ¡sea el superhombre el
sentido de la tierra! ¡Yo os conjuro, hermanos míos, permaneced fieles a la
tierra y no creáis a quienes os hablan de esperanzas sobreterrenales! Son
envenenadores, lo sepan o no. Son despreciadores de la vida, son
moribundos y están, ellos también, envenenados, la tierra está cansada de
ellos: ¡Ojalá desaparezcan!» (Nietzsche, Así habló Zaratustra)
FRIEDRICH NIETZSCHE El eterno retorno de lo mismo y su
significado: «¿Qué ocurriría si un día, o una noche, un demonio se
deslizara en tu más solitaria soledad y te dijera: ‘Esta vida, tal y como
ahora la vives y la has vivido, tendrás que vivirla una vez más e
innumerables veces más. Y no habrá nada nuevo en ella, sino que cada
dolor y cada alegría y cada suspiro y cada pensamiento y todo lo
indeciblemente pequeño y lo indeciblemente grande de tu vida ha de
retornar para ti, y todo en la misma serie y sucesión, e incluso esta araña y
este claro de luna entre los árboles e incluso este instante y yo mismo. El
eterno reloj de arena de la existencia es vuelto siempre de nuevo y tú con
él, partícula del polvo entre el polvo’? ¿Te arrojarías al suelo , rechinando
de dientes y maldecirías al demonio que te hablase así? ¿O bien habrías
vivido el instante prodigioso en que le responderías: ‘¡Tú eres un dios y
jamás he oído nada más divino!’? Si aquel pensamiento adquiriese poder
sobre ti, a ti, tal como eres, te transformaría o quizás te aplastaría. La
pregunta ‘¿quieres tú esto una vez más e innumerables veces más?’ a
propósito de todo y cada cosa gravitaría como el más pesado peso sobre tus
acciones. ¡Cómo tendrías entonces que estar a bien contigo mismo y con la
vida para no aspirar a nada más que a esta última, eterna confirmación y
sanción!». (Nietzsche, La gaya ciencia)
FRIEDRICH NIETZSCHE La voluntad de poder y su significado: «¿Y
sabéis lo que es el mundo para mí? ¿Tendré que mostrároslo en mi espejo?
Este mundo: una inmensidad de fuerza, sin comienzo, sin fin, una magnitud
fija y broncínea de fuerza que no se hace más grande ni más pequeña, que
no se consume, sino que sólo se transforma, de magnitud invariable en su
totalidad, una economía sin gastos ni pérdidas, pero también sin aumento,
sin ganancias (…) [un] juego de fuerzas y onda de fuerzas, que es a la vez
uno y múltiple, que se acumula aquí y a la vez se encoge allá. Un mar de
fuerzas que fluyen y se agitan a sí mismas, un mundo que se transforma
eternamente, que retorna eternamente, con infinitos años de retorno. Un
mundo con un flujo y reflujo de sus formas, que se desarrollan de la más
simple a la más compleja. Un mundo que de lo más tranquilo, frío y rígido
pasa a lo más ardiente, salvaje y contradictorio, y que luego de la
abundancia retorna a la sencillez, que del juego de las contradicciones
retorna al placer de la armonía, que se afirma a sí mismo aun en esta
uniformidad de sus cauces y de sus años, y se bendice a sí mismo como
algo que debe retornar eternamente, como un devenir que no conoce ni la
saciedad ni el disgusto ni el cansancio: este mundo mío dionisíaco, que se
crea a sí mismo eternamente y eternamente se destruye, este mundo
misterioso de las voluptuosidades dobles. Este ‘mi más allá del bien y del
mal’, sin finalidad, a no ser que la haya en la felicidad del círculo, sin
voluntad a no ser que un anillo tenga buena voluntad para sí mismo.
¿Queréis un nombre para este mundo? ¿Una solución para todos sus
enigmas? ¿Una luz también para vosotros, los más ocultos, los más fuertes,
los más impávidos, los de media noche? Este mundo es la voluntad de
poder y nada más, y también vosotros mismos sois esta voluntad de poder y
nada más». (Nietzsche, La voluntad de poder)
FRIEDRICH NIETZSCHE
 Nietzsche llevaa cabo una crítica radical a la cultura europea. La cultura
europea está enferma. La enfermedad se llama nihilismo y decadencia.
 El origen de la decadencia europea lo sitúa en Grecia, al reducir
Parménidestoda la realidad (el ser) a conceptos lógico-abstractos (el
pensar).
 Pero fue Sócrates el gran corruptor, el gran negador de la esencia griega
expresada en sus poetas trágicos, el creador del hombre teórico que todo lo
somete a la razón.
 Posteriormente, Platón cometería el gran fraude metafísico de crear un
trasmundo ideal, más allá del mundo sensible.
 Sobre la metafísica y antropología platónica, el cristianismo desarrollará
una moral contranatural, una moral de muerte, una moral de rebaño y de
esclavos, una moral de débiles, una moral de resentimiento y venganza. a
ella opondrá la moral de señores y de fuertes.
 Para Nietzsche, la cultura europea ha desarrollado un sistema de valores
morales (bueno-malo), ontológicos (ser-devenir) y gnoseológicos (verdad-
falsedad), que es necesario invertir para devolverle el vigor, la creatividad y
la visión trágica de la vida; hay que recuperar el valor de "bueno" como
expresión de la vida ascendente, y de "malo" como expresión de la vida
descendente.
FRIEDRICH NIETZSCHE El nihilismo y su significado: «¡Una mirada a
un hombre que justifique a el hombre, una mirada a un caso afortunado que
complemente y redima al hombre, por razón del cual me sea lícito
conservar la fe en el hombre!... Pues así están las cosas: el
empequeñecimiento y la nivelación del hombre euro-peo encierran nuestro
máximo peligro, ya que esa visión cansa... Hoy no vemos nada que aspire a
ser más grande, barruntamos que descendemos cada vez más abajo, más
abajo, hacia algo más débil, más manso, más prudente, más plácido, más
mediocre, más indiferen-te, más chino, más cristiano -el hombre, no hay
duda, se ha vuelto cada vez ‘mejor’... Justo en esto reside la fatalidad de
Europa -al perder el miedo al hombre hemos perdido también el amor a él,
el respeto a él, la esperanza en él, más aún, la voluntad de él. Actualmente
la visión del hombre cansa -¿qué es hoy el nihilismo si no es eso?...
Estamos cansados de el hombre... (Nietzsche, La genealogía de la moral)
FRIEDRICH NIETZSCHE
Contra la visión racional de la vida: «¿Me pregunta usted qué cosas son
idiosincrasia en los filósofos? Por ejemplo, su falta de sentido histórico, su
odio a la noción misma de devenir, su egipticismo. Ellos creen otorgar un
honor a una cosa cuando la deshistorizan, sub specie aeterni (desde la
perspectiva de lo eterno), -cuando hacen de ella una momia. Todo lo que
los filósofos han venido manejando desde hace milenios fueron momias
conceptuales; de sus manos no salió vivo nada real. Ma-tan, rellenan de
paja, esos señores idólatras de los conceptos, cuando adoran, -se vuelven
mortalmente peligrosos para todo, cuando adoran. La muerte, el cambio, la
vejez, así como la procreación y el crecimiento son para ellos objeciones,
-incluso refutaciones. Lo que es no deviene; lo que deviene no es...»
(Nietzsche, Crepúsculo de los ídolos)
FRIEDRICH NIETZSCHE Contra el intelectualismo moral socrático:
«No sólo el desenfreno y la anarquía confesados de los instintos son un
indicio de décadence (decadencia) en Sócrates: también lo son la
superfetación de lo lógico y aquella maldad de raquítico que lo distingue.
No olvidemos tampoco aquellas alucinaciones acústicas a las que con el
nombre de ‘demón de Sócrates’, se les ha dado una interpretación religiosa.
En él todo es exagerado, buffo (bufo), caricatura, todo es a la vez oculto,
lleno de segundas inten-ciones, subterráneo. -Yo intento averiguar de qué
idiosincrasia procede aquella ecuación socrática de razón = virtud =
felicidad: la ecuación más extravagante que existe, y que tiene en contra
suya, en especial, todos los instintos del heleno antiguo». (Nietzsche,
Crepúsculo de los ídolos)
FRIEDRICH NIETZSCHE La razón, y no los sentidos, nos engaña:
«Pongo a un lado, con gran reverencia, el nombre de Heráclito. Mientras
que el resto del pueblo de los filósofos rechazaba el testimonio de los
sentidos porque estos mostraban plu-ralidad y modificación, él rechazó su
testimonio porque mostraban las cosas como si tuvie-sen duración y
unidad. También Heráclito fue injusto con los sentidos. estos no mienten ni
del modo como creen los eléatas ni del modo como creía él, -no mienten de
ninguna mane-ra. Lo que nosotros hacemos de su testimonio, eso es lo que
introduce la mentira, por ejem-plo, la mentira de la unidad, la mentira de la
coseidad, de la sustancia, de la duración... La ‘razón’ es la causa de que
nosotros falseemos el testimonio de los sentidos. Mostrando el devenir, el
perecer, el cambio, los sentidos no mienten... Pero Heráclito tendrá
eternamente razón al decir que el ser es una ficción vacía. El mundo
‘aparente’ es el único: el ‘mundo verdadero’ no es más que un añadido
mentiroso... (Nietzsche, El crepúsculo de los ídolos)
FRIEDRICH NIETZSCHE Sobre la moral del resentimiento: «La
rebelión de los esclavos en la moral comienza cuando el resentimiento
mismo se vuelve creador y engendra valores: el resentimiento de aquellos
seres a quienes les está vedada la auténtica reacción, la reacción de la
acción, y que se desquitan únicamente con una vengan-za imaginaria.
Mientras que toda moral noble nace de un triunfante sí dicho a sí mismo, la
moral de los esclavos dice no, ya de antemano, a un ‘fuera’ a un ‘otro’, a un
‘no-yo’; y ese no es lo que constituye su acción creadora. Esta inversión de
la mirada que establece valores - este necesario dirigirse hacia afuera en
lugar de volverse hacia sí- forma parte precisamen-te del resentimiento:
para surgir, la moral de los esclavos necesita siempre primero de un mundo
opuesto y externo, necesita, hablando filosóficamente, de estímulos
exteriores para poder en absoluto actuar, -su acción es de raíz reacción».
(Nietzsche, La genealogía de la moral)
TEMA 8. FILOSOFIA DE LA CIENCIA, MOORE,
RUSELL,WITTGENSTEIN
LA FILOSOFÍA ANALÍTICA
 Ciertos movimientos filosóficos del siglo XX se interesaron por el
lenguaje, entre ellos el movimiento analítico. Para la filosofía analítica el
análisis del lenguaje (lógico y ordinario) constituyo el tema fundamental de
su actividad filosófica.
 La filosofía analítica surgió en Inglaterra a comienzos del siglo XX; sus
iniciadores fueron George E. Moore, Bertrand Russell y Ludwig
Wittgenstein, los tres profesores en Cambridge.
 Para la filosofía analítica, la filosofía no es conocimiento de la realidad,
sino una actividad clarificadora del lenguaje
.  Gnoseológicamente, la filosofía analítica asumió las tesis del
empirismo (el conocimiento se origina en la sensación, y por inducción
construimos enunciados generales); y ontológicamente el movimiento
analítico se declaró realista (existe una realidad fuera de nuestra mente e
independiente de ella, que es objeto de conocimiento).
GEORGE EDWARD MOORE (1873-1958)
 En su obra En defensa del sentido común y otros ensayos, George E.
Moore (1873-1958) propugna un «realismo pluralista» y del «sentido
común».
 Moore se interesó por analizar la significación de las expresiones
utilizadas en el lenguaje corriente, con el fin de dilucidar lo que los
filósofos quisieron decir al decir lo que dijeron.  En Principia ethica
consideró que el bien es una propiedad no natural captada intuitivamente.

BERTRAND RUSSELL (1872-1970)


 Premio Nobel de Literatura en 1950, y activista en favor de la paz, la
libertad sexual y la igualdad de las mujeres.  Escribió, junto con Alfred
N. Whitehead Principia mathematica, obra en la que llevan a cabo la
fundamentación lógica de las matemáticas.  Su propuesta filosófica se
denomina «atomismo lógico»: a las proposiciones (plano lógico y
epistemológico) les corresponden hechos (plano real y empírico)
LUDWIG WITTGENSTEIN (1889-1951)
 En el Tractatus logico-philosophicus (primer Wittgenstein), concibe el
mundo como la totalidad de los hechos; el mundo es independiente de mi
voluntad; el pensamiento es la figura o representación lógica de los hecho;
el lenguaje es la totalidad de las proposiciones; lenguaje y mundo son
isomorfos; la filosofía es una actividad clarificadora del lenguaje; lo
‘místico’ existe, y es lo inexpresable.
 En Investigaciones filosóficas (segundo Wittgenstein) el análisis se
centra ahora en el lenguaje natural o lenguaje ordinario, que tiene
diferentes usos; los errores filosóficos provienen de un mal uso del
lenguaje; no hay que preguntar por el significado, sino por el uso; el objeto
del análisis filosófico es determinar en qué consiste cada uno de estos usos;
la filosofía tiene una función terapéutica.
TEMA 9 FILOSOFIA DE LA CIENCIA
CIRCULO DE VIENA; POPPER.KHUN.FEYERABED
Conjunto de filósofos de la ciencia (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf
Carnap, Hans Reichenbach, Alfred Tarski, Alfred J. Ayer) de orientación
neopositivista, cuyo referente común es el Tractatus de Wittgenstein.
Consideran que el objeto de la filosofía es el análisis lógico de los métodos,
enunciados y conceptos científicos; y que la lógica es el método de la
filosofía.
 Los neopositivistas distinguen sólo dos tipos de proposiciones
científicas: las analíticas a priori («O algunas hormigas son parásitos o
ninguna lo es»), de las matemáticas y la lógica, y las sintéticas a posteriori
(«Hay hormigas que han establecido un sistema de esclavitud»), de las
ciencias empíricas. Toda proposición que no sea ni formal ni empírica
(como las metafísicas) carece de contenido o significado, no pudiendo ser
ni verdadera ni falsa.
 El gran proyecto del Círculo de Viena consistió en la elaboración de la
Enciclopedia para la Ciencia Unificada, consistente en la reducción de todo
lo psíquico a lo físico, y de todos los enunciados científicos al lenguaje
fisicalista.
 Defendieron el progreso único, contunuo y acumulativo de la ciencia: la
ciencia progresa, se perfecciona y mejora extendiendo teorías altamente
probadas a otros campos (la teoría de la evolución a la sociología), o
agrupando varias teorías en otra más amplia (la mecánica de Newton
absorbió las teorías astronómicas de Copérnico y Kepler y las teorías de
Galileo sobre el movimiento de caída de graves).
KARL R. POPPER (1902-1994)
 En Lógica de la investigación científica propuso el principio de
falsabilidad de los enunciados y de las teorías; consideró que los hechos
observados no justifican la verdad de ningún enunciado, pues toda
observación está mediatizada por la teoría; y defendió el progreso
indefinido de la ciencia refutando las teorías vigentes.
 En Conocimiento objetivo, Popper distinguió tres mundos
independientes, pero interrelacionados: el mundo 1, el mundo 2 y el mundo
3.
 En La sociedad abierta y sus enemigos, Popper rechaza que haya una ley
histórica que permita predecir y controlar el futuro (contra el marxismo).
THOMAS S.KUHN (1922-1996)
 En la Estructura de las revoluciones científicas (1962), Kuhn defiende la
idea de que la ciencia, avanza por medio de crisis y revoluciones
.  Para Kuhn, el concepto central en ciencia es el de paradigma; denomina
período de ciencia normal a la época en que triunfa un paradigma; Cuando
se acumulan anomalías, el paradigma entra en crisis y se desencadena una
revolución científica.
 Otra idea que aporta Kuhn frente a la concepción anterior de la ciencia
(la de Popper y los neopositivistas) es la de la inconmensurabilidad de los
paradigmas.
PAUL K. FEYERABEND (1924-1994)
 En su obra Contra el método, Feyerabend consideró que la ciencia no se
desarrolla en una dirección única y acumulativa, guiada por un proyecto
racional, sino que navega entre un caos de anomalías y teorías.
 Las causas del triunfo de una teoría científica sobre otra son más bien de
tipo psicológico y político;.
 El científico ideal es el científico anarquista.
 Feyerabend defendió la separación entre la ciencia y el Estado, así como
el sometimiento de la ciencia a un control

TEMA 10. LA FENOMENOLOGIA; HUSSEL


EDMUND HUSSERL (1859-1938)
La fenomenología fue fundada por Edmund Husserl. La concibió como
ciencia rigurosa y estricta, como un método filosófico para intuir las
esencias (eidos), y como la ciencia descriptiva de las esencias
.  Las esenciasson «las cosas mismas» dadas a la conciencia; son los
datos inmediatos de la conciencia (el fenómeno). El lema de la
fenomenología es «Vuelta a las cosas mismas»
 La conciencia es intencional (es conciencia de algo). Todo conocimiento
consta de dos momentos: la conciencia intencional (noesis) y el objeto al
que tiende intencionalmente (noema).
 La fenomenología es un intento de superar el positivismo, historicismo y
psicologismo, que habían sumido a la cultura europea en una profunda
crisis
 Para captar intuitivamente la esencia, se llevará a cabo la reducción
fenomenológica, consistente en la epojé o «puesta entre paréntesis» de la
actitud natural o actitud realista. La épojé distancia al sujeto del objeto, y
permite la reflexión,y el repliegue del y hacia si mismo, hacia su
interioridad.
 Con la epojé se abandona el mundo de la actitud natural para ganar el
mundo vivido, el mundo en la conciencia, el «mundo de la vida», mi
mundo, en el que todo cobra sentido para mí.
 Tras practicar la epojé, el siguiente paso del método fenomenológico es
llevar a cabo la reducción eidética, mediante la cual se aprehende
intuitivamente la esencia universal, necesaria e ideal en el objeto particular,
contingente y real;
 Posteriormente, con la reducción trascendental, se remiten las esencias a
la conciencia intencional, el cogitatum al cogito. Con ello se gana al yo
puro o conciencia pura, fundamento del yo empírico y del mundo.
TEMA 11. HEIDEGGER Y LA HERMENEAUTICA
Para el filósofo alemán Martin Heidegger, la filosofía es ontología: «El ser
es el único y verdadero tema de la filosofía».
 El ser no es un ente, sino aquello que determina a los entes en cuanto
entes y aquello que hace posible la comprensión de los entes.
 El olvido del ser de la metafísica tradicional consiste en considerar que el
ser es un ente, y en tratar de explicarlo con las categorías propias de los
entes.
 La pregunta ontológica por el sentido del ser remite en Heidegger al
Dasein, que puede traducirse por «ser o estar ahí».
 La solución al problema ontológico del ser exige previamente una
analítica o comprensión ontológicoexistencial del Dasein.
LA HERMENÉUTICA
 El término ‘hermenéutica’ hace referencia a la interpretación y
comprensión de textos (bíblicos, jurídicos, literarios, filosóficos etc.).
 Friedrich Schleiermacher(1768-1834) es considerado el iniciador de la
hermenéutica moderna; concibe la hermenéutica como «reconstrucción
histórica y adivinatoria, objetiva y subjetiva, de un discurso dado».
 Wilhelm Dilthey (1833-1911) convirtió la hermenéutica en el método de
las ciencias del espíritu, el cual permitiría la comprensión objetiva de las
formas culturales desarrolladas en las diferentes épocas históricas. Las
ciencias de la naturaleza, por el contrario, tratarían de explicar los
fenómenos naturales.
 Martin Heidegger es el iniciador de una «ontología o fenomenología
hermenéutica», al considerar que «el modo propio del ser del hombre es
existir como intérprete o desvelador del ser».
 Hans-Georg Gadamer (1900-2002) continuó la ontológica hermenéutica
desarrollada por Heidegger, poniendo el acento en la importancia de la
tradición, la autoridad y los prejuicios para la comprensión de un texto.

TEMA 12. LA ESCUELA DE FRANFURT.


HOKHEIMER.ADORNO. HABERMAS
LA ESCUELA DE FRANKFURT
 Componen la escuela de Frankfurt un grupo de intelectuales alemanes
que fundan en 1923 en Frankfurt el Instituto de Investigación Social.
 Los principales representantes de esta primera generación son Max
Horkheimer, Theodor W. Adorno, Erich Fromm y Herbert Marcuse. A
partir de los años 60 surge en Alemania una segunda generación de
frankfurtianos, cuya figura más destacada es Jürgen Habermas.
 El proyecto de la Escuela de Frankfurt es el de una teoría crítica de la
sociedad actual que permita liberar al ser humano de la alienación.
 Además de la injusticia reinante, los frankfurtianos están convencidos
de que la sociedad actual se está desarrollando hacia un mundo
administrado totalitariamente, en el que se pierde en autonomía individual
lo que se gana en bienestar.
 Otra rasgo común a la mayoría de ellos es el abstenerse de representar la
sociedad perfecta (utopía positiva), limitándose a denunciar los males
sociales (utopía negativa).
MAX HORKHEIMER (1895-1973) Y THEODOR ADORNO (1903-
1969)
 Horkheimer y Adorno escribieron conjuntamente Dialéctica de la
Ilustración, en donde revisan los principios ilustrados de emancipación,
justicia y progreso, tras constatar su fracaso.
 En Crítica de la razón instrumental (1947), Horkheimer llevará a cabo
una crítica al concepto de razón de la Modernidad, una razón basada en la
lógica de la utilidad y de la dominación, y cuyos productos son la ciencia y
la tecnología. La razón instrumental es una razón autoritaria y totalitaria. 
En Dialéctica negativa, Adorno acusa a la filosofía, al buscar «un principio
primero absoluto al que sea reducible la pluralidad de todo lo existente», de
reforzar «las tendencias totalitarias y conformistas, buscando orden y
estabilidad a cualquier precio». Max Horkheimer Theodor W. Adorno
JÜRGEN HABERMAS (1929)
 En Ciencia y técnica como ‘ideología’, sostiene que la ciencia y la
tecnología no son ideológicamente neutrales, en el sentido de que la
investigación científica es inseparable de la aplicación que se hace de ella.
 En Conocimiento e interés, sostiene que todo conocimiento se guía por
un interés. Señala tres intereses fundamentales del conocimiento: el
técnico, el práctico y el emancipatorio.
 En Teoría de la acción comunicativa, sustituye la razón científica del
positivismo y del pragmatismo, basada en la relación sujeto-objeto, por la
razón comunicativa, basada en la relación sujeto-sujeto.

TEMA 14. FILOSOS ESPAÑOLES. UNAMUNO. ORTEGA Y GASSET


Y ZAMBRANO
UNAMUNO 1864-1936
 Dos rasgos característicos de su pensamiento son la tendencia a la
contradicción y la paradoja, así como la lucha agónica entre el sentimiento
y la razón.
 En En torno al casticismo y en Vida de don Quijote y Sancho, acuñó el
término de «intrahistoria» para referirse al sedimento de la historia, a la
esencia eterna de los pueblos, al poso de las tradiciones seculares que
sustentan y del que emanan todas las manifestaciones de la historia.
 Otros temas unamunianos, expuestos en Del sentimiento trágico de la
vida y La agonía del cristianismo, son: La defensa del hombre concreto
frente al hombre teórico, Y la esperanza de inmortalidad y ansia de Dios.
JOSÉ ORTEGA Y GASSET (1883-1955)
 Ortega concibe la filosofía como teoría, como un saber sistemático y
conceptual acerca de la totalidad de lo real.
 La vida es para Ortega el dato o realidad radical. La vida la entiende
Ortega en sentido biográfico como «mi vida», como la vida de «un yo en el
mundo».
 Con la teoría perspectivista o teoría del punto de vista intenta Ortega
sintetizar el absolutismo (la verdad es una y objetiva) y el relativismo (la
verdad es plural y subjetiva).
 Con su teoría raciovitalista intenta Ortega conciliar el racionalismo y el
vitalismo, la razón y la vida.
 Otra aportación filosófica de gran interés e importancia es la que
establece Ortega entre ideas y creencias(«Las ideas se tienen, en las
creencias se está»).
MARÍA ZAMBRANO (1883-1955)
 Propone la razón poética como alternativa a la razón conceptual, teórica
y sistemática desarrollada por el racionalismo durante la Edad Moderna. 
La razón poética es una nueva mirada que aúna filosofía y poesía, razón y
sentimiento, concepto y vivencia, idea e imagen,
 La razón poética es una razón crítica con el reduccionismo cientificista;
pretende ir más allá de la ciencia, incapaz de captar lo vital y lo
profundamente humano

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