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FILOSOFIA Y ETICA

CONTENIDOS PARA PRIMER EXAMEN ORDINARIO CEPRU 2021-1

1. CONCEPCIONES SOBRE FILOSOFÍA

1.1 Origen de la filosofía.

Como reflexión racional y sistemática se origina en Grecia, (s. VII‟VI a.C.) donde
fue un saber por excelencia, gozó de un singular prestigio, que se ha mantenido a
lo largo de toda la historia.

Se le atribuye a Pitágoras de Samos haber utilizado por primera vez el término


filosofía. Sócrates se calificaba así mismo como filósofo con lo cual pretendía decir
que era un “amante de la sabiduría”. Platón decía que el asombro es el origen de la
filosofía. Nuestros ojos nos “hacen participes del espectáculo de las estrellas, del
sol y de la bóveda celeste”. Aristóteles decía “pues, la admiración es lo que
impulsa a los hombres a filosofar, empezando por admirarse por lo extraño a las
vicisitudes de la luna, del sol y por el origen del universo”. (Ferrater, 1994)

1.2 Concepciones de la filosofía: Aristotélica.


Proviene del griego Philem = amor y Sophos = sabiduría, es decir amor a la
sabiduría.

El termino amor se interpreta como la pasión del espíritu humano por conocer el
mundo y por conocerse a sí mismo. Filosofía es el amor, al conocimiento de lo
esencial y lo general. Es la búsqueda desinteresada del saber por el saber mismo.

El termino sabiduría significaba entre los pensadores presocráticos, el


conocimiento del mundo, de los primeros principios.

Concepcion de Aristoteles

La filosofía es la ciencia de los primeros principios y de las primeras causas de lo


que ES. La filosofía es estudio de fundamentos; se esfuerza por conocer, el
principio de los principios, la causa última. Por eso la filosofía es denominada
Metafísica o Filosofía primera. (Maynade, 1979)

Concepción científica.
Considera que la filosofía es la ciencia que trata sobre las leyes universales a las
que se hallan subordinados tanto el Ser (es decir, la naturaleza, y la sociedad)
como el pensamiento del hombre. (Ferrater, 1994)

1.3 Problema fundamental de la filosofía: ser y pensar.


Constituye un problema fundamental de la filosofía, el carácter de la “relación
existente entre el ser y el pensar, entre lo material y lo espiritual”. Este problema
presenta dos aspectos:

El primero, trata de resolver si la materia es lo primario, o lo es la conciencia, es


decir, si es la materia es la que engendra la conciencia o al contrario.

El segundo, da respuesta a la cuestión de si el mundo es cognoscible o no lo es,


es decir, si la razón humana es capaz o no de penetrar en los misterios de la
naturaleza, de conocer o no las leyes de su desarrollo.

Los filósofos que consideran que la materia es primaria y la conciencia secundaria,


producto de la materia, y que el mundo es cognoscible, se sitúan en el campo del
materialismo; Los filósofos que consideran que lo primario es el espíritu, la
consciencia y lo secundario la materia, y niegan que el mundo sea cognoscible, se
sitúan en el campo del idealismo.

1.4 Actitud filosófica.


Un conocimiento sólido y coherente sobre la realidad es producto de una actitud
filosófica. La actitud filosófica es una disposición humana por comprender el por
qué y el para qué de las cosas. El hombre que adopta una actitud filosófica no
admite ningún conocimiento ni opinión sin someterlo a una crítica rigurosa (Garcia,
1984). Problematiza incluso los conocimientos que la ciencia ofrece; sin embargo
entre la filosofía y la ciencia no se contradicen, por el contrario se complementan.

La actitud filosófica se caracteriza por ser: (Garcia, 1984)

• Problemática. Se pone en tela de observación los conocimientos en base a


interrogantes.
• Crítica. Todo conocimiento se somete a juicio de la razón, es decir a la rigurosidad
reflexiva de la capacidad intelectual humana.
• Incondicional. El único interés es la búsqueda desinteresada del saber por el saber
mismo.
• Universal. En una actitud filosófica los conocimientos pretenden adoptar validez
universal.
• Trascendental. Son conocimientos que trascienden a la realidad. Se interrelaciona con
otros campos del saber humano.
• Racional y reflexivo. Se funda en la razón, todo lo analiza y sólo acepta como
verdadero aquello que haya resistido el análisis racional e intelectivo.
• Es un saber totalitario: toma su objeto de estudio en forma completa, integral, global y
total.

1.5 Disciplinas filosóficas.


Existen diversas disciplinas filosóficas, cada una de ellas abordan una parte de la
realidad (Chavez, 2004). Algunas de ellas son:

„ Gnoseología o Teoría de Conocimiento. El interés fundamental de esta


disciplina es analizar la naturaleza, la posibilidad y los límites del conocimiento.
Investiga la relación del conocimiento y la cosa; es decir, el valor del
conocimiento en cuanto establece su conformidad con la cosa

„ Epistemología o Teoría del Conocimiento Científico. Es el estudio crítico del


conocimiento científico, su fundamento y metodología. Su finalidad es resolver
los inquietantes problemas que surgen cuando se pretende revelar la estructura
del conocimiento científico, y realizar el análisis del lenguaje de la ciencia.

„ Axiología. Estudia el problema de los valores acerca de su existencia, su origen,


su naturaleza, sus características. Es la disciplina filosófica que estudia la forma,
el significado y fundamento de los juicios valorativos.

„ Ética. Estudia la conducta o comportamiento moral del hombre en sociedad.


Analiza si dicho comportamiento es bueno o malo ante nosotros y ante los
demás; y mide el grado de responsabilidad de dicho acto de acuerdo al criterio
de libertad.

„ Lógica. Es el estudio de los principios, métodos, reglas, leyes, que su utilizan


para distinguir el buen razonamiento (correcto) del mal razonamiento
(incorrecto)

„ Ontología. Es el estudio del ser de las cosas, del ser en tanto ser y los
accidentes propios del ser y de la realidad.
„ Estética. Rama que trata de lo bello y los diferentes modos de aprehensión de
realidades bellas. Se relaciona con la esencia y la percepción de la belleza.

„ Antropología Filosófica. Estudia la esencia del hombre, su significado, la


finalidad de su existencia, su posición en el cosmos, etc. Estudia los problemas
que plantea la existencia humana concreta en relación con las condiciones
históricas, económicas, sociales y culturales.

2 BREVE EVOLUCIÓN DE LA FILOSOFÍA


Pensamiento filosófico antiguo greco-romano: Sócrates La filosofía nace en Grecia,
en las costas de Jonia (actual Turquía), en el siglo VI a.C., sobre la base de
premisas sociales, económicas, políticas, religiosas, científicas, morales, educativas,
artísticas, jurídicos, propiedad privada y división del trabajo, a razón de que ya no
era posible explicar la realidad y sus fenómenos a través del mito, la magia y la
religión. Ahora toda explicación empieza a fundamentarse en la demostración,
contrastación y verificación.

Aunque existe un materialismo ingenuo y una dialéctica espontánea,


históricamente la filosofía griega se la conoce como filosofía dialéctica.
La filosofía antigua se divide en los siguientes periodos:

„ Cosmológico: Preocupación por el arché (origen) y cambio de las cosas.


„ Antropológico‟Clásico: Preocupación por el hombre y la sociedad.

„ Helenístico‟Romano: Decadencia del pensamiento griego

SÓCRATES (469–399 a.C.)


Uno de los más grandes filósofos griegos, de gran influjo personal en Atenas y de
valor ejemplar en Occidente por su consagración a la filosofía. Maestro de Platón.
Hizo del hombre como ser moral el centro de la investigación filosófica; ahora la
filosofía ya no se concentra en el cosmos, sino en el hombre. Presentó la inducción
como proceso formativo del concepto y la definición de las cosas como
caracterización de lo universal.

Respecto de la ética sostiene “el mal es producto de la ignorancia y la verdad se


busca practicando la virtud” (arethé) “saber es virtud que se puede enseñar”. El
Mal es sólo la falta de inteligencia o de conocimiento. Inicia la autorreflexión e
interiorización: Conócete a ti mismo. Sócrates hace de la filosofía su vocación y de
la búsqueda de virtud moral, la justicia y la verdad su misión en la vida. Esta
búsqueda comienza en el interior del hombre (moral).

Aplicó la Mayéutica como método filosófico, a partir del cual en algún momento
concluye “sólo sé que nada sé”. La mejor manera de enseñar y entender la filosofía
es a través de la conversación. El método socrático es el arte de hacer preguntas y
de pensar en compañía para luego obtener respuestas (dialogar), pues la verdad se
obtiene mediante una investigación común. El método socrático, es sobre todo, un
método interrogativo, tendiente a que el el interlocutor se contradiga a sí mismo a
fin de que reconozca su propia ignorancia. (Dynnik, 1962)

- Ironía. Sócrates haciéndose pasar por ignorante pretende generar perplejidad,


incertidumbre, y contradicción en el conocimiento de su interlocutor para que de
este modo reconozca su ignorancia y experimente la necesidad de buscar el saber,
la verdad. Por tanto, la ironía es un proceso de higiene mental, mediante el cual
reconocemos los límites y posibilidades del conocimiento. Mediante preguntas y
respuestas, en algún momento el que pretende saber algo, al final no lo sabe.

- Mayéutica (arte de dar a luz). Una vez eliminados los prejuicios podemos
reconocer la verdad en nuestro interior (conócete a ti mismo, busca la verdad
dentro de ti). Sólo hay que esforzarse intelectualmente por poseerla. La última
verdad será mejor que la anterior.

Actitud hacia la política: Sócrates fue obediente con las leyes de Atenas, pero en
general evitaba la política, puesto que él consideraba que había recibido una
advertencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y
que podría servir mejor a su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los
atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No
escribió libro alguno ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía.

PLATÓN (428‟347 a.C.)


Filósofo griego de nombre Arístocles. Hijo de una de las familias más nobles de
Grecia, pariente del sabio Solón y el rey Codro. A los veinte años conoció a
Sócrates y lo acompañó hasta su muerte. Fue creador de un centro de libre
educación, denominado La Academia.

Postula un dualismo cosmológico. El mundo material no es el verdadero porque


sufre el cambio. El verdadero es el mundo de las ideas (perfecto), fuera del alcance
de los sentidos en el que reina la justicia y se caracteriza por no sufrir cambio ni
transformación (Chavez, 2004). Es el Topus Uranus lugar donde originariamente
vivimos como almas perfectas, conocedoras de todo, y de donde nos expulsaron
por cometer un error. Al ser castigados fuimos encarcelados en un cuerpo para
vivir en esta tierra. El hombre es un alma encarcelada (dualismo antropológico).
Conocer es recordar. La muerte es un paso a la reminiscencia. Podemos abordar
dos grandes campos:

a) Teoría de las ideas. Platón origina el Idealismo como corriente. Afirma que
las cosas sensibles son imitaciones pálidas de las ideas que son las únicas
verdaderas, reales, eternas y no empíricas. Dice que el mundo no es creado, sino
el resultado ordenado por un Demiurgo y que el alma es el principio del
movimiento y de la vida (sostiene la inmortalidad y transmigración del alma)

b) Teoría política. La República es su mayor obra política, trata de la cuestión


de la justicia ¿Qué es un Estado justo?, ¿quién es un individuo justo? El Estado
justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar
en las actividades de las demás clases. El Estado ideal se compone de tres clases.

„ Filósofos‟reyes. Les corresponde el liderazgo político


„ Comerciantes o artesanos. Componen la estructura económica del Estado

„ Militares. Participan con la seguridad

La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza
en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado
de educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo
el proceso educacional se convierten en filósofos‟reyes. Son aquellos cuyas
mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo
tanto, toman las decisiones más sabias. Platón asocia las virtudes griegas con la
estructura de clase del Estado ideal:

„ La templanza es la única virtud de la clase artesana


„ El valor es la virtud de la clase militar

„ La sabiduría caracteriza a los gobernantes


„ La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto.

Algunas de sus obras: En su juventud: Apología de Sócrates. En su madurez:


Protágoras, Gorgias (retórica), Fedón (inmortalidad del alma), Fedro (belleza y
teoría del alma), el Banquete (amor), la República (sociedad justa e idea de Estado).
En su vejez: Timeo, Leyes, etc.
ARISTÓTELES DE ESTAGIRA (384‟322 a. de C.)

Llamado el estagirita, discípulo de Platón. No aceptó que el mundo fuera una


simple sombra como pensaba su maestro. Por lo que se le distanció por las
posiciones idealistas, para elaborar un pensamiento de carácter naturalista y
realista. Fundó su famoso Liceo en Atenas.

Frente a la doctrina platónica de la superioridad del mundo inteligible, Aristóteles


defendió la posibilidad de aprehender la realidad a partir de la experiencia.
Consideró que las ideas no deben separarse de las cosas, sino que estaban
inmersos en ellas, como forma específica de la materia. Por estos motivos, otorgó
gran importancia a los estudios científicos y a la observación de la naturaleza. Sus
estudios también se centraron en cuestiones de lógica formal, moral, política y
estética. Se afirma que escribió 170 obras, aunque sólo 30 se han conservado
hasta hoy. Algunas de las más conocidas son: el Órganon, Metafísica, De Anima,
Política, entre otras.

Teoría de las Causas. La causa en Aristóteles no es entendida como en la ciencia


actual (causa‟efecto), sino él explica la razón de cómo llegan a ser, cómo son y
para qué son todas las cosas (Huisman, 2001). Aristóteles las concretiza en cuatro:

„ Causa material (materia de la que está hecha la cosa)

„ Causa formal (la forma interior o esencia de la cosa)


„ Causa eficiente (el agente productor)
„ Causa final (aquello en vista de lo cual el agente actuó o se produce el objeto)

Considera que esta última es de gran importancia, sostiene que todo existe para
cumplir un fin, pues todo, por su propia inmanencia, busca su intrínseca perfección.

Ética. El fin último del hombre es la búsqueda de la felicidad. Para algunos, la


felicidad consiste en los placeres; para otros, en las riquezas; pero el hombre sabio
la busca en el ejercicio de la actividad que le es propia al hombre, es decir, en la
vida intelectiva. Ello no excluye el goce moderado de los placeres sensibles y de
los demás bienes, con tal que no impida la contemplación de la verdad. Sobre esta
base desarrolla Aristóteles el concepto de virtud.

La virtud. Consiste en el justo medio. El actuar del hombre debe estar regido por la
prudencia o regla recta. No debemos ir a los extremos. Son dos modalidades:

„ Las virtudes dianoéticas (que se refieren al ejercicio de la inteligencia)


„ Las virtudes éticas (que se refieren a la sensibilidad y los afectos).

Todas las virtudes son hábitos que se adquieren por medio de la repetición. La
virtud por excelencia es la justicia, la cual consiste en el acatamiento de las leyes y
en el respeto a los demás ciudadanos.
Aristóteles afirma que el hombre es un "animal político" por naturaleza. Sólo los
animales y los dioses pueden vivir aislados. La fuerza natural hacia la reproducción
y la conservación inclina a los hombres a vivir unidos, primero en la familia, luego
en la aldea (unión de varias familias) y finalmente en la Ciudad‟Estado (ni muy
pocos, ni demasiados habitantes). El buen funcionamiento de una Ciudad‟Estado
no se asegura solamente por aunar voluntades hacia un mismo fin; se requiere
también de leyes sensatas y apropiadas que respeten las diferencias y eduquen a
los ciudadanos para la responsabilidad civil dentro de la libertad (Aristóteles no
concibe el derecho de ciudadanía ni para las mujeres ni para los esclavos).

Existen tres formas puras de gobierno: Monarquía (gobierno de uno), Aristocracia


(gobierno de los mejores) y Democracia

(gobierno de muchos). A éstas se oponen tres formas impuras de gobierno: la


Tiranía, la Oligarquía y la Oclocracia (o forma de desgobierno). No se puede decir
cuál de ellas es la mejor, pues la forma de gobierno para un pueblo hay que
deducirla de una indagación objetiva. De acuerdo a las circunstancias se puede
decidir cuál es más conveniente para un determinado estado. En principio, toda
forma de gobierno es buena si quien gobierna busca el bien de los gobernados.

2.1 Filosofía Medieval

A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega (preocupación por el


arché), la filosofía medieval centra su interés en Dios. El tema fundamental de
reflexión pasa a ser la divinidad, quedando subordinada la comprensión e
interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc., al conocimiento que se
pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se
puede renunciar, pretende entrar en diálogo con la razón. Dos son las etapas
fundamentales: la Patrística y la Escolástica

San Agustín de Hipona (354‟430)

Nació en Tagaste (actual Argelia). La obra de San Agustín supone la primera gran
síntesis entre el cristianismo y la filosofía platónica (Chavez, 2004).

Aunque inspirado por la fe, que se confunde con la razón, el pensamiento de San
Agustín dominará el panorama filosófico cristiano hasta la aparición de la filosofía
tomista, ejerciendo un influjo considerable en la práctica totalidad de pensadores
cristianos durante siglos.

No hay una distinción clara entre razón y fe en la obra de San Agustín, esto marca
el discurrir de su pensamiento. Existe una sola verdad, la revelada por la religión, y
la razón puede contribuir a conocerla mejor. "Cree para comprender", nos dice, en
una clara expresión de predominio de la fe; sin la creencia en los dogmas de la fe
no podremos llegar a comprender la verdad, Dios y todo lo creado por Dios;
"comprende para creer", en clara alusión al papel subsidiario, pero necesario, de la
razón como instrumento de aclaración de la fe: la fe puede y debe apoyarse en el
discurso racional ya que, correctamente usado, no puede estar en desacuerdo con
la fe, afianzando el valor de ésta.
En cuanto a la sociedad y la política, San Agustín expone sus reflexiones en La
obra Ciudad de Dios. En esta obra ensaya una explicación histórica para los hechos
que dieron lugar a la caída de Roma partiendo de la concepción de la historia como
el resultado de la lucha de dos ciudades, la del Bien y la del Mal, la de Dios y la
terrenal, de la luz y de las tinieblas (Chavez, 2004).

Conocimiento. Las ideas se encuentran en la mente de Dios. ¿Cómo se alcanza el


conocimiento de las ideas? Dado su alejamiento de lo sensible, realidad en la que
se encuentra el hombre, las ideas sólo se pueden conocer mediante una especial
iluminación que Dios concede al alma, a la actividad superior de la razón. El
verdadero conocimiento depende

de la iluminación divina. ¿Cómo interpretar esta iluminación? la iluminación


significaría que el alma contempla directamente las ideas o esencias en la mente
divina, lo que plantea problemas teológicos, dado que de alguna manera el alma
contemplaría la esencia divina.

Antropología y psicología. El ser humano es un compuesto de cuerpo (materia) y


alma (forma). Po|r supuesto que la realidad más importante es el alma, dentro de la
más estricta tradición platónica, concibiendo el cuerpo como un instrumento del
alma.

El argumento que más ocupa a San Agustín es el tema de Dios. Su filosofía es


predominantemente una teología, siendo Dios no sólo la verdad a la que aspira el
conocimiento sino el fin al que tiende la vida del hombre, que encuentra su razón
de ser en la visión beatífica de Dios que alcanzarán los bienaventurados en la otra
vida. Sólo la gracia de Cristo puede salvar al hombre (el objeto de la vida del
hombre es la trascendencia).

Obras más importantes: Confesiones, La ciudad de Dios, Epístolas, De libero


arbitrio

SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225-1274)


Nace cerca de Aquino, (Italia). Su obra es el resultado de la síntesis de la filosofía
aristotélica con la tradición filosófica y teológica del cristianismo y, en cuanto tal,
representa el momento cumbre de la Escolástica cristiana.

Santo Tomás, replantea la relación entre la fe y la razón, dotando a ésta de una


mayor autonomía. Acepta el predominio de lo teológico sobre cualquier otra
cuestión filosófica, así como los elementos de la fe que deben ser considerados
como imprescindibles en la reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la
inmortalidad del alma, las verdades reveladas de la Biblia y los evangelios. Tomás
insiste en la existencia de una única verdad, que puede ser conocida desde la
razón y desde la fe. Sin embargo, reconoce la independencia de esos dos campos,
por lo que cada una de ellas tendrá su objeto y método propio de conocimiento.
La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser
alcanzadas por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento
de las verdades reveladas, de las verdades que sólo puede ser conocidas mediante
la luz de la revelación divina.

Tomás acepta la existencia de un terreno "común" a la filosofía y a la teología, que


vendría representado por los llamados "preámbulos" de la fe (la existencia y unidad
de Dios, por ejemplo). En ese terreno, la filosofía seguiría siendo un auxiliar útil a la
teología y, en ese sentido, Tomás se refiere a ella todavía como la "criada" de la
teología. La existencia de Dios, no es una verdad evidente para la naturaleza
humana, (para la razón,) por lo que, quienes la afirmen, deberán probarla. Con ello
pretende recalcar tanto la importancia del tema como la legitimidad de solicitar una
garantía de la razón, independientemente de lo que afirme la fe. Si la existencia de
Dios no es una verdad evidente para nosotros es necesario, pues, que sea
demostrada de un modo evidente para la razón, de un modo racional, en el que no
intervengan elementos de la Revelación o de la fe. La demostración de la existencia
de Dios. Plantea las cinco pruebas para la demostración de la existencia de Dios:
(Marías, 1966)

a) Prueba del Movimiento. Nos consta por los sentidos que hay seres de este
mundo que se mueven; pero todo lo que se mueve es movido por otro, pero no es
posible una serie infinita de causas: por lo que hemos de admitir la existencia de un
primer motor inmóvil. Ese primer motor inmóvil es Dios.

b) Prueba de la Causa Eficiente. Nos consta la existencia de causas eficientes


que no pueden ser causa de sí mismas, ya que para ello tendrían que haber
existido antes de existir, lo cual es imposible. Además, tampoco podemos admitir
una serie infinita de causas eficientes, por lo que tiene que existir una primera
causa eficiente incausada. Esa causa
incausada es Dios.

c) Prueba del Ser Necesario. Hay seres que comienzan a existir y que perecen,
es decir, que no son necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría
ninguno, pero existen, por lo que deben tener su causa en un primer ser necesario,
pero una serie causal infinita de seres contingentes es imposible. Este ser
necesario es Dios.

d) Prueba de los grados de Perfección. Observamos distintos grados de


perfección en los seres de este mundo (bondad, belleza,...) Y ello implica la
existencia de un modelo con respecto al cual establecemos la comparación, un ser
óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Ese ser supremo es Dios.

e) Prueba del Orden o Finalidad. Observamos que seres inorgánicos actúan con
un fin; pero al carecer de conocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si
son dirigidos por un ser inteligente. Luego, debe haber un ser sumamente
inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a su fin. Ese ser
inteligente es Dios.

NICOLÁS MAQUIAVELO (1469‟1527)

Fue secretario de la cancillería de estado de Florencia. Su célebre obra El Príncipe


(1532), está dedicado a Lorenzo de Médici y le exhorta en ella a liberar Italia del
yugo extranjero y a crear un poderoso Estado Nacional; de qué manera se llega al
poder y cómo éste, alcanzado, se conserva.

Para este italiano el Estado no se explica por la voluntad divina, sino por causas
naturales; el progreso en la historia depende de la acción del hombre. La política
nada tiene que ver con la moral, la ética o la religión.

a) El Estado. El hombre es por naturaleza perverso y egoísta, sólo preocupado por


su seguridad y por aumentar su poder sobre los demás; sólo un Estado fuerte,
gobernado por un príncipe astuto y sin escrúpulos morales, puede garantizar un
orden social justo que frene la violencia humana (Huisman, 2001). Algunos le
atribuyen la invención de la dictadura moderna. Sus ideas políticas estaban
impregnadas de sentido práctico y una visión realista de gobierno.

El bien del Estado no se subordina al bien del individuo o de la persona humana en


ningún caso, y su fin se sitúa absolutamente por encima de todos los fines
particulares por más sublimes que se consideren.

Aboga por la creación de un ejército poderoso, pero formado no por mercenarios,


sino por ciudadanos. Siendo así que todos los Estados cambian por evolución o por
revolución. Un Estado que desee conservar su libertad o independencia debe
mantenerse siempre en guardia.

b) El Príncipe. El príncipe o el gobernante, tiene como misión la felicidad de sus


súbditos y ésta sólo se puede conseguir con un Estado fuerte. Para conseguirlo
tendrá que recurrir a la astucia, al engaño y, si es necesario, a la crueldad. La virtud
fundamental es la prudencia, para la conveniencia del Estado. Si el interés de la
patria exige traición o perjurio, se comete. "La grandeza de los crímenes borrará la
vergüenza de haberlos cometido". Los medios no importan: no es necesaria la
moral, sino un realismo práctico, no lo que debe ser, sino lo que es en realidad.
Política y moral son dos ámbitos distintos e incluso contradictorios.

La personalidad del príncipe debe poseer condiciones especiales para llegar al


Poder y mantenerse en él:

„ Capacidad de manipular situaciones, ayudándose de cuantos medios


precise mientras consiga sus fines: lo que vale es el resultado. "El que consigue el
poder es el Príncipe, el que consigue el orden y la paz son los súbditos".

„ El gobernante debe poseer destreza, intuición y tesón, así como habilidad


para sortear obstáculos, y moverse según las circunstancias.
„ Diestro en el engaño. No debe tener virtudes, solo aparentarlas.
„ Amoral. Indiferencia entre el bien y el mal, debe estar por encima.

Para Maquiavelo la mejor forma de gobierno es la República: "el gobierno de


muchos es mejor que el de unos pocos". Aunque él era republicano y aspiraba a
convertir a Florencia en un Estado fuerte. En El Príncipe acepta, como mal menor,
que en ciertos momentos de corrupción y desorden es más útil y eficaz la acción
de un solo personaje, adornado de cualidades excepcionales.

El bien supremo no es ya la virtud, la felicidad, la perfección de la propia naturaleza,


el placer o cualquiera de las metas que los moralistas propusieron al hombre, sino
la fuerza y el poder del Estado y de la personificación del Príncipe o gobernante. En
este "sistema político" se ha olvidado por completo la ética y la política que
predicaron Platón y Aristóteles. Ahora un hombre bueno, moral y honrado no
puede ser un buen político. En síntesis: El fin justifica los medios. (Maquiavelo,
1983)

FRANCIS BACON (1561–1626)

Materialista inglés. Por su manera de pensar se consideró un filósofo renacentista,


aunque sus trabajos son del siglo XVII. Sus principales obras son: Novum Organum
y De la Dignidad de la Ciencias, ambas parten de su gran proyecto de renovación
que llamó “la gran restauración”.

Opinaba que nuestro conocimiento de la naturaleza debe tener fines prácticos; a la


naturaleza se le domina obedeciéndola. Creía que la lógica de la inducción es el
instrumento de la ciencia. Propone que el método científico se regule por una
lógica de la Inducción y no por la lógica aristotélica, de ahí que a su obra la llame
Novum Organum, el nuevo instrumento de la investigación.

Bacón opina que hay algo en nuestra mente que nos inclina a elegir el error y el
camino más fácil, por eso, antes de iniciar el método de la interpretación de la
naturaleza, es necesario eliminar los prejuicios (los ídolos de la mente). Los Ídolos
son nociones falsas generalizados, pero se debe eliminar antes de iniciar cualquier
investigación, estos son:

„ Ídolos de la tribu. Son inclinaciones comunes de la humanidad a interpretar


antropomórficamente los fenómenos de la naturaleza o aceptar como verdaderas
las explicaciones acordes a nuestros deseos.

„ Ídolos de la caverna. Son prejuicios que surgen en cada individuo, debido a su


carácter, su educación, sus convicciones.

„ Ídolos del foro. Son prejuicios llamados “ídolos de la plaza” y provienen de la


asociación interhumana a través del lenguaje. El uso impreciso de la lengua
condiciona también nuestra interpretación de las cosas.

„ Ídolos del teatro. Son prejuicios que se originan en la actividad acrítica con que
aceptamos las opiniones de ciertas personas (filósofos) de prestigio y autoridad.
(Cópleston, 1996)
2.3 Filosofía Moderna:

RENATO DESCARTES (1596–1650)

Filósofo, científico y matemático francés. Considerado el padre del pensamiento


moderno. Representante del racionalismo. Critica la lógica silogística aristotélica
como instrumento de conocimiento. Propone como método la duda metódica.

Es famoso su aforismo “pienso luego existo” (cogito ergo sum), es decir sólo la
razón es el elemento suficiente y conveniente para llegar a la verdad. De todo se
puede dudar, menos de la propia duda, “si dudo es porque pienso y si pienso, me
doy cuenta que existo”.

El objetivo de Descartes era el logro de la verdad filosófica mediante la razón.


Pretendía construir una filosofía que asegurase el conocimiento perfecto de todas
las cosas que el hombre puede conocer.

Sostiene que nuestros conocimientos válidos sobre la realidad provienen del


entendimiento. La realidad está compuesta de tres tipos de sustancias:

„ Sustancia corporal: Su esencia es la extensión (res extensa = mundo)

„ Sustancia espiritual: Su esencia es el pensamiento (res cogitans = yo)


„ Sustancia natural o sustancia de Dios: Su esencia consiste en sustancia infinita
(res necesaria = Dios)

Existen también ideas innatas en el entendimiento, que no tienen su origen en la


experiencia sensible; nuestro conocimiento se construye deductivamente a partir
de ciertas ideas y principios evidentes.

El contenido de la mente cuando piensa son las ideas, las cuales son de dos clases:
Ideas claras y distintas, de las que no se pueden dudar; e Ideas oscuras y confusas,
que hay que desecharlas por dar campo a la duda.

Es necesario tener en consideración las siguientes reglas:

„ De la evidencia. Solamente se debe aceptar como verdadero aquel conocimiento


que sea evidente, claro y distinto.

„ Del análisis. Cada dificultad hay que dividirla en tantas partes como sea posible y
necesario para resolverla mejor.

„ De la síntesis. Hay que empezar por los objetos más sencillos y más fáciles de
conocer, para subir gradualmente hasta el conocimiento de lo más complejos.

„ De la enumeración, hay que hacer enumeraciones tan complejas y revisiones tan


generales como para estar seguros de que no omitimos nada.

Según Descartes la idea de Dios es innata en el entendimiento humano, pero para


explicarnos la presencia de tal idea, necesitamos suponer la existencia de ese ser
perfecto y nuestra dependencia de él. (Cópleston, 1996), (Williams, Descartes, el
proyecto de la investigación pura, 1996)

Obras principales: Discurso del Método, Meditaciones Metafísicas, Los Principios


de la Filosofía, Tratado de las Pasiones, El Tratado del Mundo y el Tratado del
Hombre.

MANUEL KANT (1724–1804)

Fundador del idealismo clásico alemán. Se sitúa en el umbral del pensamiento


moderno. Su filosofía se denomina Criticismo, o también idealismo trascendental, y
se caracteriza por el escepticismo y una pérdida de fe tanto en la religión como en
la metafísica, no obstante en un principio la defendía. Por eso que a su filosofía en
conjunto se la ha dividido en dos grandes etapas o períodos: el período precrítico
que duró desde 1746 hasta 1770 y el período crítico que comprende el tiempo de
publicación de las tres grandes críticas, a partir de 1781 en adelante.

El período precrítico o físico. Kant trató de hallar una defensa para la metafísica en
respuesta a las críticas surgidas de los desarrollos de la ciencia. Pero luego se dio
cuenta que no se podía justificar los métodos racionalistas usados en la metafísica.
Luego cuestiona la metafísica.

En esta etapa también domina el interés por las ciencias naturales y sus obras
refieren casi exclusivamente a cuestiones físicas y matemáticas. Su obra más
importante de este período es “Historia natural universal y teoría de los cielos”.
Aquí expone la formación entera del sistema cósmico partiendo de la hipótesis de
una nebulosa primitiva. Se trata de una gran hipótesis evolucionista: Las leyes que
actualmente rigen el cosmos presidieron su evolución de la cual, por lo tanto, se
excluye toda intervención divina. También afirmaba que el espacio y el tiempo son
formas intuitivas.

El período crítico se va caracterizar por los cuestionamientos anteriores acerca del


conocimiento, la ética, la estética. Su filosofía en este período se sintetiza en cuatro
preguntas (Cópleston, 1996).

„ ¿Qué puedo conocer? Quien responde a esta pregunta es la metafísica. Este es


el tema central de su libro “Crítica de la razón pura”.

Sostiene que es imposible construir un sistema de filosofía especulativa si antes no


se ha investigado las formas del conocimiento y los límites de nuestras facultades
cognoscitivas. Esto lo conduce a un agnosticismo en la cual sostiene que la
naturaleza de las cosas tal como estas existen en sí mismas (cosas en sí) es por
principio inaccesible a nuestro conocimiento: Sólo es posible conocer los
“fenómenos”, es decir, el modo por el cual las cosas aparecen en nuestra
experiencia.

No podemos ver el mundo en sí, sino sólo cómo aparece para nosotros. El único
conocimiento teórico cierto se dan en las matemáticas y en la ciencia natural. Pero
este conocimiento viene condicionado por las formas apriorísticas que existen en
nuestra conciencia. Y este conocimiento tiene para todos las mismas
características generales.

„ ¿Qué debo hacer? Contesta la moral. Trata de responder esta pregunta en su


libro “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”, que según Kant
requería a su vez de una fundamentación crítica, por eso luego escribe “Crítica de
la razón práctica”.

Las acciones morales se realizan sólo por respeto al deber (obediencia a la ley que
dicta nuestra conciencia) y no por simpatía hacia el prójimo o cualquier otro tipo de
inclinación natural. Es un mandato incondicional que en la medida posible debe ser
universal, esto es, un imperativo categórico.

Uno de sus imperativos categóricos es: Actúa de tal modo que puedas querer que
la máxima que guía tu acción pueda convertirse en ley universal.

„ ¿Qué me está permitido esperar? A esta pregunta contesta la religión. Los


temas en que se deriva esta pregunta se relacionan con la virtud, la felicidad y el
sumo bien, que se resuelven también en “La crítica de la razón práctica” y algunos
de sus otros escritos como “La crítica del juicio”.

„ ¿Qué es el hombre? Resuelve la antropología. Pero no una antropología


cualquiera sino una antropología del hombre como sujeto cognitivo. Trata de
responder con su libro “Antropología”. (aunque en realidad este libro fue trabajo de
sus estudiantes

JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI

Kant diferenciaba los modos de pensar en proposiciones analíticas y sintéticas. Una


proposición analítica (juicio analítico) es aquella en la que el predicado está
contenido en el sujeto (ejemplo, los hombres son seres racionales). La verdad de
este tipo de proposiciones es evidente, porque afirmar lo contrario supondría
plantear una proposición contradictoria. El predicado “seres racionales” no añade
nada al concepto de hombre en el que está implícitamente contenido. Tales

proposiciones son llamadas analíticas porque la verdad se descubre por el análisis


del concepto en sí mismo. Los juicios analíticos son necesarios porque el
pensamiento debe reconocer como verdadero en el predicado lo que ha
reconocido como verdadero en el contenido del sujeto, y tal reconocimiento es a
priori.

Los juicios analíticos son universales y necesarios, pero son inútiles en cuanto que
no aumentan el saber que ya poseemos, sino sólo los explican.

Las proposiciones sintéticas, en cambio, son aquellas a las que no se puede llegar
por análisis puro. Cuando se añade a un conocimiento obtenido un conocimiento
nuevo estamos haciendo un juicio sintético. Todas las proposiciones comunes que
resultan de la experiencia del mundo son sintéticas (ejemplo, el agua tiene una
densidad específica mayor que la del aceite). En este ejemplo vemos que el
predicado no es pensado en el contenido del sujeto, sino que se le añade por
síntesis a éste como algo nuevo. Tal aumento es experimental, a posteriori. Por
tanto, no tiene carácter de necesidad ni de universalidad.
Sin embargo, es pertinente que el conocimiento deba consistir en un aumento del
saber, y esto sólo es posible por medio de la experiencia, que a un contenido
añade otro nuevo, a posteriori. Pero su carácter de no necesidad lo limita, por lo
que es necesario agregar el elemento universal y necesario, a priori, para que sean
posibles la matemática y la ciencia. Por ello, es necesario un juicio sintético a priori.

Las proposiciones empíricas dependen tan sólo de la percepción pero las


proposiciones a priori tienen una validez esencial y no se basan en tal percepción.
La diferencia entre estos dos tipos de proposiciones puede ser ilustrada por la
empírica “el agua tiene una densidad específica mayor que la del aceite” y la a
priori “los hombres son seres racionales” o, “dos más dos son cuatro”.

Kant sostiene que es posible formular juicios sintéticos a priori. Esta posición
filosófica es conocida como trascendentalismo. Al explicar cómo es posible este
tipo de juicios, Kant consideraba los objetos del mundo material como
incognoscibles en esencia. Desde el punto de vista de la razón, sirven tan sólo
como materia pura a partir de la cual se nutren las sensaciones. Los objetos, en sí
mismos, no tienen existencia, y el espacio y el tiempo pertenecen a la realidad sólo
como parte de la mente, como intuiciones con las que las percepciones son
medidas y valoradas (Cópleston, 1996).

2.4 FILOSOFIA MODERNA

GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL (1770 – 1831)

Nace en Stuttgart en 1770, Filósofo idealista objetivo, representante de la filosofía


clásica alemana. En su juventud se distinguió por sus ideas radicales, saludo la
revolución francesa, se alzó contra el régimen feudal de la monarquía prusiana. Fue
profesor en las universidades de Heidelberg en 1816 y de Berlín a partir de 1818,
que lo llevaran a asumir una defensa del estado absolutista prusiano. Para Hegel
todo cuanto ha existido, existe y existirá tiene su fundamento en la Idea Absoluta o
razón Universal y desarrolla un sistema filosófico a través del cual busca
comprender la totalidad mediante el método dialectico.

Concibe el mundo con incesante movimiento que transcurre por necesidad y


afirma que es un movimiento racional, pero este movimiento no es mecánico sino
dialectico, lo más importante es que Hegel diviniza a aquel movimiento o devenir
racional, llamándole Idea Absoluta o Razón Universal, esto significa para Hegel el
movimiento de la Idea Absoluta no es mecánico, sino de forma dialéctica, y afirma
que en el interior de cada entidad del universo se encuentra germinando aspectos
contradictorios que le van a permitir su desarrollo a partir de su negación, en ese
sentido la idea se hace naturaleza inerte, luego vida, y, después, ser humano, vida
racional productora de cultura, que le hace ser consciente de todo este proceso.
En síntesis, si la Idea Absoluta, la razón pensante lleva en si la contradicción, todo
lo pensado está sujeto a contradicción. Por consiguiente, todo lo existente está
sujeto a cambio. Nada hay estable, absoluto, inmutable. Todo lo que existe debe
cambiar, perecer, sin excepción. Pero tal proceso genera su contrario, es decir,
que en lo que perece se engendra lo que nace, en lo viejo se desarrolla lo nuevo, y,
a su vez, cuando lo nuevo llegue al máximo de su desarrollo engendrara su
contrario, es decir, aquello que es lo nuevo y lo ha de superar. Y así,
sucesivamente, hasta reencontrarse a sí mismo en un superior estado cualitativo,
distinto al estado cualitativo del cual partió. Todo lo existente está sujeto a esta
condición. Por lo que Hegel considera que la Idea Absoluta se realiza en el
pensamiento de los seres humanos, y el devenir de esta Idea Absoluta es dialectico
y si se pretende reflejar lo real, se debe de emplear la dialéctica en la investigación
a través de la siguiente triada:

La Afirmación (tesis), la negación de la afirmación (antítesis), y la negación de la


negación (síntesis). Hegel analiza el Espíritu de manera tripartita:

a. Espíritu subjetivo, comprende las manifestaciones particulares del hombre: el


alma, la consciencia y la razón.

b. Espíritu objetivo, Constituye las manifestaciones del espíritu subjetivo que se


concretan en instituciones necesarias para la sociedad: el derecho, la moralidad y
la eticidad.

c. Espíritu absoluto, Es la comprensión de todo el proceso de la Idea Absoluta,


mediante las manifestaciones de la humanidad dentro del Estado: arte, religión y
filosofía. Para Hegel la filosofía debe limitarse a explicar el mundo, no tiene que
imaginar cómo debería ser.

En su filosofía política, manifiesta que la historia es el discurrir de la Idea Absoluta,


como espíritu y en la humanidad, por lo tanto como racional, es un proceso
necesario. La idea desea desarrollarse libremente, por eso el norte de la historia es
el “reino de la libertad” este reino es inevitable. En la historia no hay regresión,
cada etapa es superior a la otra. Al analizar la historia de la humanidad, Hegel
sostiene que las manifestaciones culturales, en tanto manifestación de la idea en su
despliegue hacia la libertad, tienen como punto de inicio los pueblos asiáticos y su
punto culminante en Alemania. En consecuencia, el Estado es la realización de la
libertad que busca el espíritu consciente. Por eso, dentro del Estado el hombre es
racional. El objetivo de la educación es asegurar que los individuos dejen de
considerarse individuales con el fin de alcanzar una conciencia colectiva que se
someta al Estado; es decir, que entienda que los ciudadanos existen gracias al
Estado. De ahí que para Hegel el hombre es hombre en virtud del Estado.
(Cópleston, 1996),

OBRAS: Algunas importantes son:

 Fenomenología del Espíritu (1807)


 Principios de filosofía del derecho (1821)
 Estética
 Lecciones de historia de la filosofía

CARLOS MARX (1818-1883)

Filósofo, historiador, economista y político judío‟alemán. Sus ideas protagonizaron


una serie de reacciones a nivel mundial: desarrolló el materialismo histórico y el
materialismo dialéctico. Sus principales obras son “El Capital”, “Manuscrito
Económico-filosófico”, “Miseria de la Filosofía”, “La Sagrada Familia”, entre otros.
Su filosofía parte de una crítica al idealismo de Hegel. Para Hegel, "todo lo
racional es real y lo real es racional" y que la realidad es, por tanto, de naturaleza
racional. Para Hegel la realidad es reducible a la idea y da una primacía al sujeto
sobre el objeto. Pero Marx afirma que el saber no es sólo conocimiento teórico sino
también acción (praxis). La realidad no es la idea sino la materia, la naturaleza.
Fuera de la naturaleza no existe nada, por tanto, los seres superiores son
imaginaciones.

Crítica a Feuerbach. El materialismo de Marx es histórico y considera que el


materialismo mecanicista de Feuerbach tiene limitaciones: es incapaz de concebir
al mundo como un proceso, como materia sujeta a desarrollo histórico. Para
Feuerbach, el movimiento engendra siempre los mismos resultados. No considera
al hombre como un ser práctico.

El materialismo histórico es una interpretación de la historia a través de la


materia. Lo que condiciona la historia humana no es el espíritu (Hegel), sino las
relaciones económicas de producción (Marx). Concibe la historia como un proceso
dialéctico, como una serie de contradicciones que se dan en la estructura
económica. Estas contradicciones se manifiestan en la lucha de clases. El motor
de la historia es, pues, la contradicción entre las fuerzas productivas y las
relaciones de producción. Se da una relación entre la infraestructura
(constituida por las fuerzas productivas y las relaciones de producción) y la
supraestructura (conjunto de ideas que configuran la conciencia social). El fin al
que se dirige la historia es la desaparición de las clases y la instauración del
comunismo.

El materialismo dialéctico es una interpretación de Engels, pero Marx no corrige a


Engels y, por lo tanto, debemos suponer que lo acepta. El materialismo dialéctico
es la inversión de la dialéctica hegeliana: donde Hegel dice espíritu, habrá que
decir materia. Se puede definir como la visión dialéctica de la realidad material. Lo
único existente es la materia, que es esencialmente dinámica, automotriz (se
mueve a sí misma al margen del hombre) y está sometida a las leyes de la
dialéctica (lucha de contrarios, el salto cuantitativo a lo cualitativo y viceversa y
negación de la negación).

Marx detecta a lo largo de la historia tres tipos de alienación:

„ Religiosa: Parte de la tesis de Feuerbach que dice que el ser humano es el


creador de Dios y de la religión. El hombre necesita conocerse, entonces se
propone a sí mismo como objeto de su conocimiento y proyecta fuera de sí un
conjunto de cualidades que le pertenecen a él. Todas esas cualidades las sitúa
en un ser fuera de sí y le llama Dios (queda alienado). Dios es simplemente una
pura proyección del hombre. El hombre debe volver a reencontrarse consigo
mismo. Por eso, cuando el hombre se dé cuenta que Dios es un puro ser
pensado, negará a Dios y dejará de estar alienado.
„ Socioeconómica: Se da porque el hombre por una parte se ve dominado por
intereses egoístas y por otra es una persona pública, un miembro abstracto del
estado. El hombre es como instrumento político de la clase dominante.

„ Económica: Se da en el proceso de trabajo del sistema capitalista. Es la raíz de


las demás alienaciones. El trabajo es la esencia y naturaleza humana ya que, a
través de él, el hombre se exterioriza en los productos de su trabajo. El hombre
desarrolla su personalidad dominando la naturaleza mediante el trabajo. Pero si
no hay reencuentro, el trabajador queda alienado, porque atribuye a un ser
distinto de él, un conjunto de cualidades que son su propia personalidad.

El hombre para Marx tiene valor supremo, es fin en sí mismo, y esto lleva consigo la
libertad y la condena de todo tipo de esclavitud, como puede ser la alienación. El
hombre es un ser dinámico, en constante desarrollo hacia su plenitud. El hombre
es el protagonista de la historia y está llamado a transformar la realidad mediante la
praxis. El humanismo de Marx es ético, ateo, materialista, económico, comunitario,
revolucionario y científico. (Althusser, 1967)

2.5 Filosofía Contemporánea:

Pensamiento filosófico contemporáneo (s. XIX al XXI)


Abarca, desde 1831 (muerte de Hegel) y en sentido restringido, desde 1875 etapa de
renovación del Positivismo, Espiritualismo y el Kantismo.
Tendencias: humanista (la vida, base de la reflexión filosófica) y científica que se ocupa
de problemas de la naturaleza planteado por la ciencia.

Michel Foucault (1926-1984)


Nace en Francia. Sufrió de depresión aguda por su opción sexual y por la
enfermedad a consecuencia de ello, llegando al borde del suicidio, Calificación
profesional: fue filósofo, sociólogo, historiador, psicólogo
Actividad: la enseñanza, como profesor y docente universitario en la asignatura
de “Historia de los sistemas de pensamiento”, de la Universidad Experimental de
París. Su filosofía: califica como crítico histórico (u ontológico) de la Modernidad.
Se centro en el concepto de Sujeto.
Aportes a su pensamiento: influyeron en su pensamiento filosófico Nietzsche, M.
Kant y Heidegger, entre otros.
Obras: Locura y demencia, Las palabras y las cosas, La arqueología del saber,
Historia de la sexualidad, La voluntad de saber, construccionismo social y
naturaleza humana.
Su doctrina filosófica:
. Critico de la historia social de la Psicología, Medicina, Ciencias humanas, etc.
. Analiza el Poder y las relaciones entre el poder, conocimiento y el discurso.
Acuña la noción de poder que se ejerce en la esfera social como una “trama de
poder microscópico capital”, ajena al poder político, del Estado o de las clases
privilegiadas, vinculándolos más bien al conjunto de poderes e instituciones
situadas a un nivel bajo o cotidiano. reconociendo en ellas, la existencia de una
multiplicidad de poderes (o sub poderes) situadas en diferentes niveles,
apoyándose mutuamente y manifestándose, formando una trama como un
“organismo reticular” y de manera sutil. Señala que el problema del poder no
puede reducirse al problema de la autoridad o de la soberanía sino a las
condiciones (de dominación) que hacen posibles tales relaciones, que en cada
caso tienen su propia configuración y autonomía, que al ser colonizados han sido
doblegados y transformados en formas de dominación global. Señala, asimismo
que el sistema de dominación existe en toda la sociedad.
. Con referencia a la clase intelectual señala que forman parte de ese poder y que,
sus estrategias deben estar dirigidas a luchar contra todas las formas de poder, ya
que el poder funciona en cadena y articuladamente.
. Asociado inicialmente al estructuralismo, posteriormente se aleja de ella.
. Analiza conceptos como biopoder y biopolítica de especial relevancia en el
pensamiento político contemporáneo.
. En el trabajo académico, se interesó por el trabajo colectivo.
. En política, por invitación de Althusser fue miembro del Partido Comunista,
participando en las protestas estudiantiles. Posteriormente lo abandonó para
convertirse en parte de los “nuevos filósofos”. (F. Savater, aventura del
pensamiento pág. 372)

Augusto Salazar Bondy. (1925–1974)

Es uno de los más notables pensadores del Perú contemporáneo. Nació el año
1925, falleció tempranamente en Lima en 1974. Hizo estudios de Filosofía en la
Universidad de San Marcos y posteriormente en México y París. Augusto Salazar
corresponde, entre otros, el mérito de haber renovado la reflexión filosófica en
nuestro medio, estableciendo pautas para tornarla más rigurosa de lo que fue
tradicionalmente. Su sólida formación científica y filosófica lo convirtió en uno de
los más auténticos exponentes de las nuevas corrientes del pensamiento
latinoamericano.

La contribución filosófica más importante se dio en el campo de la ética y la


axiología, abarcando también otras áreas de las ciencias humanas. Su obra y su
vida muestran su permanente preocupación por construir un pensamiento
auténtico, nutrido de la propia realidad peruana. El rasgo más distinto de la
personalidad es su esencial calidad de maestro. Luchador tenaz de la defensa de
sus ideas, a través de sus ensayos y artículos periodísticos, de su vida misma, supo
enseñar virtudes de consecuencia y autenticidad. La posición de Salazar Bondy, se
encuentra de una doctrina social humanista.

Fue uno de los ideólogos y gestores de la Reforma Educativa Peruana, en el


Gobierno Militar de Velasco Alvarado. Para impulsar la Reforma Educativa, Salazar
partía del siguiente diagnóstico: Nuestra educación ha sido encubridora y alienante,
incapaz de promover transformaciones revolucionarias; antes bien, ha sido
inmovilizadora y ha estado orientada a mantener el orden de cosas. Mientras
sigamos dependiendo de los otros no vamos a desarrollar. La mayor parte de las
obras de Salazar Bondy están dedicadas al análisis y discusión de la realidad
peruana y de los procesos de dominación prevalecientes en el mundo
contemporáneo. Entre los libros más significativos se pueden mencionar:
“Dominación y Liberación”: escritos 1966-1974 (1995) “La Educación del Hombre
Nuevo”: “La Reforma Educativa Peruana (1975), “Didáctica de la Filosofía” (1967),
"En torno a la educación", "¿Existe una filosofía en nuestra América", "Bartolomé o
de la liberación", "Historias de las ideas en el Perú contemporáneo". (A. Salazar
escritos 1966-74)

3. EL SABER HUMANO

• Es el saber desde el punto de vista de su génesis en las comunidades


humanas, poniendo de manifiesto el carácter social de la practica humana

Sentidos:

• a) En sentido estricto el saber se equipara con frecuencia con el termino


conocimiento, como resultado del proceso cognitivo individual en virtud del
cual la realidad se refleja y se reproduce en el pensamiento humano (Ferrater
Mora, 1979)

• b) En sentido amplio, el saber se define como la reproducción mental, en forma


de lenguaje, de las conexiones sujetas a leyes del mundo objetivo, poseyendo
un sistema de conceptos y categorías, ya elaborado o preparado por la
sociedad y transmitida a otros en calidad de base estable de las acciones
prácticas. (Rosental, 1980)

3.1 División básica: lo teórico y lo práctico.

• En la historia de la filosofía se han propuesto diversas divisiones o


clasificaciones del saber. Así, por ejemplo:

a) Saber teórico entendida como construcción intelectual, resultado del trabajo


científico o filosófico.

b) Saber práctico o “praxis”, entendida como acción o acciones llevada a cabo por el
hombre cuando se encamina a la realización de algo que trasciende al sujeto y que
asegure la existencia y el desarrollo de la sociedad. e “interior”, cuando tiene por
finalidad el sujeto mismo. (Rosental, 1980)

• En el marxismo “praxis” es la acción asesorada por el conocimiento.

3.2 Modos primitivos y generales del saber

• La historia biológica y social del hombre nos demuestra claramente que la


práxis precedió a la teoría en la marcha que jalona las diversas etapas por qué
paso la humanidad.
• En el estado actual de la evolución de nuestra especie no podemos anteponer
la práctica a la teoría, puesto que el orden de la adquisición del conocimiento
se ha invertido a consecuencia de la acumulación cultural que a través de la
ciencia y de la filosofía desemboca en el esclarecimiento de los fenómenos
naturales y problemas humanos.

• Pero, en el, momento en que la práxis abrió la primera senda, fue sólo la acción
fundida con la teoría señala rumbos, y la unidad de ambas, la actividad
gnosicopráxica, facultó la ascensión del género Homo en el proceso que va de
los homínidos primitivos a nosotros. (Merani, 1962)

Cuando un remotísimo antepasado nuestro utilizó por primera vez el puño como masa
y el pulgar y el índice en movimiento como pinzas:

• quedó creada la técnica que, en su estricto significado, representa la acción


instrumental sistematizada y dirigida con fines preconcebidos. No sabemos en
qué momento preciso ocurrió, ni tampoco cuándo ese ser se separó de sus
hermanos arborícolas y emprendió la conquista del suelo erguido en dos
piernas;

• Filogenéticamente, es cierto que, desde ese instante mano y cerebro,


influyéndose recíprocamente, dieron paso a la serie de Homos que
posteriormente y con la creación de un instrumentos más útil, más eficaz, único
en su originalidad, la palabra, dió paso al tronco de nuestro linaje, al Homo
sapiens, hombre de pensamiento.

• La liberación de la mano trajo aparejado el desarrollo del cerebro. El rostro


todavía bestial de nuestro antecesor comenzó a afinarse y gradualmente debió
adquirir cierta nobleza, reflejo de nuevas funciones intelectivas que iba
adquiriendo. (Merani, 1962)

• Que las cosas debieron transcurrir así, nos lo demuestra el estudio de la


estructura de nuestro cerebro. Cuanto más importante es la función de un
órgano, mayor es el área de representación en la corteza cerebral. Las yemas
de los dedos, con ser muchísimo menos extensas que la piel de la espalda,
poseen, una localización cerebral mayor, por la riqueza de sus receptores
sensoriales y, que, por el carácter filogenéticamente reciente de la adquisición,
demostrado además por la consecuencia fisiológica de la importancia de la
mano como guía de orientación del hombre en lo que concierne a sus
relaciones con el mundo exterior y su propio cuerpo.

• La mano, se convierte a partir de los tres meses en el principal instrumento de


exploración táctil y con su actividad comienza la fase del reconocimiento, esto
es, la separación entre sujeto y objeto, y la acción conjunta de la sensibilidad y
la motricidad.

• El homínida, como el niño de hoy, conquistó el mundo exterior tocando cada


objeto con su mano, y fue por ella como la vida se abrió un camino hacia la
inteligencia.
• El homínida cede paso al Homo faber, y toda acción manual tiene entonces
valor cognoscitivo que con la eclosión del lenguaje y la relación entre la
percepción y la mano, logra la objetivación de deseos que configura el estadio
humano por excelencia, la etapa perceptiva y proyectiva. (Merani, 1962)

3.3 Gradación de los saberes

• Limitado el variado y amplio sentido que tiene el vocablo SABER a la de


CONOCIMIENTO, habría solamente SABER CIENTIFICO y SABER
FILOSOFICO, en tal caso, habría solamente saber científico y filosófico. (y
según varios autores, solamente científico).

a) El saber vulgar o común se funda en la “experiencia” de la vida. En muchas de


sus manifestaciones este saber adopta un realismo ingenuo según el cual las
cosas son tal como aparecen. Carece de organización y método. Puede, y
suele, estar mezclado con prejuicios de toda clase, pero es frecuente que los
saberes más rigurosos estén fundados, como punto de partida, en dicho saber.

b) El saber científico, en tanto, es producto de la investigación científica y el


método, se interesa por hipótesis, leyes, teorías, relaciones, etc.

c) El saber filosófico, en cambio, no es única ni homogénea ya que, algunos lo


consideran como superior al científico; otros, en cambio, como completamente
distinto del científico. Unos ponen de relieve que el saber filosófico carece de
supuestos y es, por tanto, absoluto; otros, que consiste justamente en poseer
supuestos y hasta en proporcionar supuestos a los demás saberes. En algunos
casos el saber filosófico, ofrece características muy similares a las del saber
científico, etc. (Ferrater Mora, 1979)

3.4 Voluntad de la escala del saber

• El proceso volitivo viene por sí mismo determinado por los impulsos y los
motivos, que son el reflejo de las necesidades e intereses, de los individuos en
la psique.; de los impulsos por medio de los cuales un objeto determinado o un
posible resultado pueden convertirse en la finalidad del acto o la actuación;
pero, los impulsos no actúan directamente como impulsos ciegos, sino que
están condicionados por la toma de conciencia del fin, finalidad que debe
regularse conscientemente de tal modo que todo el curso de la actuación se
determine por dicho fin, conduciéndola a su realización.

• La existencia de la voluntad en el ser humano está condicionada por el hecho


de que éste tiene importantes objetivos y tareas. Cuanto más significativas y
atractivas sean éstas para el hombre, tanto más fuerte es- en condiciones por
demás iguales- su voluntad, tanto más intensos sus deseos, tanto más tenaz su
ambición para realizarlas. (Rubinstein, 1978)

• Para el ser humano es significativo- como ya se ha dicho- todo lo que se


relaciona con sus necesidades y con sus intereses.
• Por la voluntad, el hombre se eleva sobre el nivel de los puros instintos
naturales orgánicos, tiene por premisa una vida social en la cual la conducta del
hombre está condicionada por la organización de la vida social del trabajo y,
regida por la moral y el derecho.

• En la vida social destacan los bienes y valores sociales que para el individuo
pasan a primer plano, como valores objetivos, independientemente de sus
instintos. La acción volitiva es una acción específicamente humana por medio
de la cual el hombre transforma y modifica conscientemente el mundo.
(Rubinstein, 1978)

• Voluntad y conocimiento, la actividad humana práctica y teórica, que se basa en


la unidad de los subjetivo y de lo objetivo, de lo ideal y de lo material, resuelven
cada una por su parte y a su manera el contraste que existe entre ellos.

• El conocimiento supera la subjetividad unilateral de la idea en tanto tiende a


adaptarla a la realidad objetiva. La voluntad supera la objetividad unilateral de la
realidad negando prácticamente su apariencia absoluta, tiende a formar
adecuadamente la objetiva realidad de la idea.

• En este sentido, el conocimiento (el teórico) y la voluntad, la “actividad


práctica”, se representan o exponen como dos aspectos, dos métodos, dos
medios de la destrucción de la “unilateralidad” tanto de la subjetividad como
también de la objetividad. (Rubinstein, 1978)

3.5 Razón de la escala del saber

• El hombre, al poder expresar de manera abstracta objetos y la acción de


producir, crea un nuevo plano de la práxis, el mental o racional. La acción se
sintetiza en el símbolo, la palabra. Este, consecuencia de la vida social, a través
de millones de años, no sólo fija los resultados de la actividad cognoscitiva del
hombre, sino que es, además requisito indispensable para la formación de
saberes y pensamientos y, medio de expresión de los mismos.

• Para el hombre actual, en posesión del lenguaje, se hallan vinculados a la


palabra no sólo pensamientos (conceptos, juicios, etc.) sino también
sensaciones, percepciones y representaciones, ya que ningún acto
cognoscitivo (o de saber) se realiza al margen del pensar.

• El pensamiento, lo mismo que el proceso de reflexión sensorial de la realidad,


se verifica en el concepto, juicio y el raciocinio, que, tanto por su contenido
como por su forma, constituyen un reflejo de la realidad material en el cerebro
humano. (Gorsky y Tavans. 1962)

4. ANTROPOLOGIA FILOSOFICA: PROBLEMA DEL HOMBRE

4.1 LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

Disciplina filosófica que se ocupa del hombre y sus problemas, referentes a su origen,
naturaleza, posición en el cosmos, sentido y destino.
El problema del hombre

• La cuestión de la naturaleza y sentido del hombre, en tanto, llena de contenido


filosófico, constituye para muchos pensadores, el verdadero centro y la
culminación del filosofar.

4.2 LA DUALIDAD HUMANA

Se refiere a la doble condición del hombre:

Esta teoría sostiene que la naturaleza del hombre es dual, está constituido por materia
y espíritu. El hombre posee un cuerpo que es mortal, perecedero, pero también tiene
un espíritu o alma. Tanto el espíritu como la materia participan en el hombre, pero son
entidades completamente distintas e independientes con características propias,
haciendo que el hombre sea un ser dividido

4.3 El hombre como ser natural

• Desde la perspectiva de las ciencias naturales, el hombre es un ser constituido


de acuerdo a las leyes de la naturaleza.

• Engels, considera la vida como la forma superior de la evolución de la materia;


la vida y sus portadores, los albuminoides, son derivados de la naturaleza
inorgánica.

• Los seres vivos están integrados por los mismos elementos que existen en la
naturaleza inorgánica, sin embargo, se rigen por leyes biológicas propias.

• Engels considera el metabolismo como el fenómeno más general y más típico


de la vida, al mismo tiempo subraya la unidad de la naturaleza viva e inerte.

• Sin embargo, como ente de la naturaleza presupone un mundo objetivo,


independiente de su consciencia, en el cual desarrolla sus capacidades y
satisface sus necesidades a través de su propia praxis material. (Salazar y
Miro Quesada. 1978)

Los datos de la antropogénesis coinciden en que el hombre no apareció en la tierra


de súbito, sino a través de formas transitorias que le enlazan con organismos inferiores.

Las investigaciones particulares de la Paleontología, la Bioquímica, la Genética, las


Anatomía y la Fisiología y la Psicología Animal convergen con sus valiosos aportes a la
formación de esta imagen natural del hombre.

No obstante, que, desde el punto de vista biológico, el hombre forma parte de la


naturaleza, el hombre presenta una originalidad biológica, caracterizada por:

• La unidad dinámica de rasgos anatomofuncionales, como: posición vertical,


erecta, constitución y uso de la mano como órgano prensor, cara pequeña en
relación con el volumen del cráneo, un cerebro excepcionalmente grande y
órganos de fonación especiales. La importancia del cerebro está vinculado a la
complejidad y variedad de las células nerviosas que ella contiene (catorce mil
millones), lo cual explica su enorme riqueza funcional. (Salazar y Miro Quesada.
1978)

• El lento proceso de maduración como rasgo notable del hombre.

• El hombre es el animal de niñez más larga, pues su maduración dura mucho y


se extiende a todas las funciones orgánicas del individuo.

• Al nacer, el vástago humano no puede hacer nada; comparado con cualquier


animal, es completamente desvalido y tendrá que esperar mucho tiempo para
hacer valor su capacidad. Esto, porque el tipo orgánico humano,
biológicamente, no ha seguido el camino del sistema muscular sino del
nervioso, no ha elegido el poder por el músculo sino por el nervio.

• La única especialidad del organismo humano, la cual absorbe toda su energía,


es el cerebro, y ella necesita un largo proceso para ponerse en vigor. (Salazar
y Miro Quesada. 1978)

Esta inmadurez y debilidad inicial condiciona caracteres tan esenciales del hombre
como la agrupación, o sea, la vida en un conjunto social estable, sin el cual el niño no
podrá sobrevivir; y la educación, gracias a la cual alcanza su maduración y desarrollo
cabales. El poder del lenguaje coordinado con el uso de la mano, hace al hombre apto
para crear objetos nuevos (herramientas, utensilios, etc.) y afianzar de este modo los
lazos entre individuos de su misma especie. (Merani.1964)

4.4 El hombre como ser espiritual

Lado específicamente humano estudiado por las ciencias humanísticas. Lo espiritual en


el ser humano se refiere a su interioridad o vida mental, la capacidad consciente y
reflexiva, su racionalidad por el lenguaje, su experiencia moral, valorativa, estética, etc.

La espiritualidad humana es producto de la materia pensante, el cerebro humano, que


es la más altamente organizada, si como del medio material que rodea al hombre y que
no puede actuar sin su influencia. (Salazar y Miro Quesada. 1978)

4.5 TEORÍAS SOBRE EL ORIGEN DEL HOMBRE

El creacionismo

• Doctrina idealista y religiosa acerca de la creación del mundo y del hombre en


virtud de un sólo acto creador, como la explicación que da la biblia acerca de
la creación del mundo y del hombre por Dios. Una variedad de creacionismo
en biología sobre el origen sobrenatural de todas las especies vegetales y
animales, los encontramos en Linneo, Cuvier y Agazzi, etc. quienes defienden la
inmovilidad, la inmutabilidad y la permanencia de las especies; desmentidas
todas por los datos de la ciencia, por su total inconsistencia.
El evolucionismo

• Se trata de un hecho científicamente comprobado que convirtió al hombre en


parte de la naturaleza. Fue Carlos Darwin quien le dio forma, explicación y
sentido. (Silva Santisteban.1977)

En noviembre de 1859 (Londres) apareció “Sobre el origen del hombre por la


selección natural” señalaría una de las etapas más importantes de la historia de la
biología.

En grandes líneas establece que:

• 1ro. Los cambios de las condiciones del medio determinan la variación de los
seres vivos, actuando tanto sobre sus cuerpos como sobre sus células
reproductoras.

• 2do. Distingue las variaciones definidas que son idénticas en todos los
organismos modificados y las variaciones indefinidas que varía de individuo a
individuo; así, cada individuo estaría en concurrencia con sus semejantes en la
lucha por la vida.

• Las variaciones nocivas estarían condenadas y serían destruidas; por el


contrario, los portadores de variaciones ventajosas persistirían y legarían a la
descendencia. Esta escogencia de selección natural desembocaría en la
sobrevivencia del más apto. La evolución es función de la variabilidad y la
concurrencia. (Merani. 1984)

Más adelante Darwin agregará a su teoría el principio de la selección sexual, de los


machos que luchan para obtener hembras. Los machos más hermosos y más fuertes
serán los vencedores y los únicos que procrearán; las hembras elegirán a los machos
más hermosos.

Darwin con su obra ”La descendencia del hombre, y la selección en relación al sexo” (
2 vol. -1971) irritó al mundo religioso, al margen de las polémicas de los biólogos:
Tomas Huxley (1825. 1859), amigo y discípulos de Darwin, respondió en una reunión
de la Sociedad científica que, prefería “ser un mono perfeccionado que un Adán
degenerado”. (Merani. 1984)

Son evidencias del proceso evolutivo:

• El hombre es producto de la materia altamente evolucionada.

• Las especies no son estáticas ni inmutables sino que es un proceso continuo,


lento y permanente, perceptible sólo en grandes períodos de tiempo a través
de procesos de modificación de especies (alrededor de 2 millones de años),
descendientes de una común y primitiva forma de vida. (Silva
Santisteban.1977)
• Nuevos descubrimientos de la Genética han contribuido al mejoramiento de la
Teoría de Darwin.

Estos avances tienen que ver con:

• La selección natural, referidos ya con anterioridad.

• La mutación o variación. Se refiere a los cambios ocurridos en la clave


hereditaria que incluye el gene mismo. Tales cambios se manifiestan
generalmente como diferencia en la estructura física o química del organismo.
Cambios que generalmente se transmiten a las generaciones subsiguientes,
hasta que muta nuevamente. Las mutaciones surgen al azar y, pueden ser
ventajosas o no ventajosas. p. ej. mutación de virus o bacterias por efecto del
uso de medicamentos sin autorización médica, etc.

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