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Carnap, como Heidegger, comenzó su carrera filosófica en estrecha asociación con la

epistemología neokantiana. De hecho, como observamos en el capítulo 3, Carnap estudió tanto a


Kant como al neokantianismo con el alumno de Rickert, Bruno Bauch, en Jena.

Carnap se impresionó mucho la concepción de Kant de que la estructura geométrica del espacio
está determinada por la forma de nuestra intuición.

Carnap escribió una tesis doctoral llamada Space, La disertación de Carnap exhibe un dominio
bastante asombroso de la literatura relevante en matemáticas y lógica, en física (particularmente
en la teoría de la relatividad de Einstein), en los fundamentos o filosofía de la física, y en la
literatura neokantiana y otras formas recientes de ciencia. epistemología "trascendental" como
bien. El objetivo es mostrar que las disputas del siglo pasado entre físicos, matemáticos y filósofos
sobre la naturaleza del espacio han sido infructuosas, porque no se hicieron las distinciones
adecuadas entre los diversos significados o tipos de espacio. En consecuencia, Carnap articula una
triple distinción -entre espacio formai, intuitivo y físico- y argumenta, sobre esta base, que los
diferentes puntos de vista en competencia se refieren de hecho a diferentes tipos de espacio, de
modo que en realidad no hay nada que discutir sobre después de todo. El espacio formal es una
estructura puramente relacional o de orden, desarrollada dentro de la nueva lógica matemática,
para la cual el punto de vista del "matemático" (Russell, Coururat) es correcto. El espacio físico,
por el contrario, es un objeto de la ciencia natural empírica, para el cual el punto de vista del
"físico" (Riemann, Helmholtz, Einstein) es correcto. El espacio intuitivo, finalmente, es un objeto
de "intuición a priori", para lo cual el punto de vista del "filósofo" (Kant y los neokantianos) es
correcto.

El conocimiento del espacio intuitivo lo consideré en ese momento, bajo la influencia de Kant y los
neokantianos, como basado en la "intuición pura" e independiente de la experiencia contingente.
ero, a diferencia de Kant, limité los rasgos del espacio intuitivo captados por la intuición pura a
ciertas propiedades topológicas; la estructura métrica (en opinión de Kant, la estructura
euclidiana) y la tridimensionalidad no las consideré puramente intuitivas, sino empíricas.

El punto de vista de Carnap, más específicamente, es que la propiedad "topológica" n-dimensional


de ser infinitesimalmente euclidiana se nos da como sintética a priori a través de la "intuición
pura". Pero esta estructura es, por supuesto, compatible con todas las estructuras métricas
posibles

arnap no se está refiriendo en absoluto a la concepción kantiana original de la intuición, sino a la


noción de Husserl de "intuición esencial

Por el contrario, para Husserl todo el conocimiento a priori se basa en la "intuición esencial",
incluido nuestro conocimiento de la lógica formal pura. La lógica tormal pura (o ((mathcsis
univcrsalis))) es la ciencia (igualmente intuitiva) de la esencia o "eidos" de todos los objetos de
pensamiento en general, independientemente de la especificación de tales objetos en diferentes
"regiones" de "ciencia eidetie "

Por lo tanto, al apelar aquí a la "intuición pura", Carnap , siguiendo a Husserl, simplemente está
contrastando la generalidad absolutamente universal de la lógica (incluida la teoría puramente
lógica del "espacio tormal") con la generalidad más particular y, por lo tanto, "material" de la
geometría. El punto es que nuestro conocimiento de lo que él llama espacio intuitivo es sintético a
priori. constituye una "forma" de realidad empírica o una condición de posibilidad de objetos de
experiencia.

Por tanto, la descripción completa de Carnap de la aplicación de la geometría al espacio físico


implica dos niveles muy diferentes de estructura no empírica que "constituye la experiencia". La
estructura topológica es necesaria y única, pero la estructura métrica se elige convencionalmente
entre un amplio espectro de alternativas. Carnap [1922, pág. 39] caracteriza esta distinción como
una "división dentro del ámbito de la forma ... entre forma necesaria [es decir, topológica] y
opcional [es decir, métrica]".

n particular, [Carnap, 1924] distingue entre el "mundo primario" de la experiencia sensorial dada
inmediatamente ("experiencia del primer nivel") y el "mundo secundario" de los objetos físicos
tridimensionales, causalmente ordenados ("experiencia de el segundo nivel ").

Carnap se volvió parte del circulo de Vienna en 1922-1925, publica su Aufbau en 1928.

Carnap, la influencia de la sustancia y función de Cassirer, De acuerdo con Sustancia y función)


como se indicó anteriormente, la teoría del conocimiento consta de dos partes. La teoría del
concepto (Primera parte) viene dada por la totalidad de estructuras relacionales puras que
proporciona la nueva lógica. En la teoría de la realidad (segunda parte), sin embargo, estas
estructuras relacionales puras se aplican sucesivamente en el progreso metodológico de las
ciencias naturales matemáticas.

En cada etapa incorporamos (aproximadamente) una teoría matemático-física precedente en su


teoría sucesora de tal manera que resulte una secuencia nunca completada pero convergente. Así,
mientras que la lógica y las matemáticas puras comprenden todas las posibles estructuras
relacionales puras o abstractas, la ciencia natural matemática construye una serie metodológica
infinita específica de tales estructuras; y esta serie metodológica de estructuras abstractas
representa entonces el lado empírico del conocimiento dado por la "sensación".

Ahora, Carnap, en el Aufbau, ambién representa el conocimiento empírico mediante una


secuencia metodológica en serie o escalonada que describe, de manera idealizada, cómo nuestros
métodos científicos para adquirir conocimiento realmente se desarrollan en la práctica. ambién
representa el conocimiento empírico mediante una secuencia metodológica en serie o escalonada
que describe, de manera idealizada, cómo nuestros métodos científicos para adquirir
conocimiento realmente se desarrollan en la práctica.

Después de agrupar las experiencias elementales en clases (y clases de clases ...) a través de una
relación de similitud dada y un procedimiento complejo de "cuasi-análisis",

Carnap aquí pretende explicar cómo la objetividad del conocimiento es posible sobre la base de lo
que él llama "descripciones definidas puramente estructurales" -definiciones (como la del campo
visual esbozado arriba) que individualizan sus objetos en términos puramente tormales-lógicos sin
hacer referencia alguna a sus cualidades fenoménicas intrínsecas u ostensivas. De esta forma, el
sistema constitucional demuestra que el conocimiento objetivo (es decir, intransubjctivamente
comunicable) es posible, a pesar de su origen necesario en la experiencia puramente subjetiva
Cuando Carnap afirma que un concepto y su objeto correspondiente son idénticos, por lo tanto,
simplemente es diciendo que estas dos estructuras en la jerarquía de tipos son de hecho la misma
estructura.

de modo que los objetos pertenecientes al reino de la realidad son precisamente aquellos que
tienen posiciones determinadas con respecto al orden espacio-temporal.

Cuando Carnap [1928a, § 5] rechaza la idea de que el objeto del conocimiento se "genera en el
pensamiento". Para Carnap, todos los objetos, sean formales o empíricos, "ideales" o reales, están
más bien definidos o "constituidos" en rangos finitos definidos dentro de la jerarquía de tipos en la
estructura relacional particular que está construyendo. Y, de esta manera, el sistema
constitucional de Carnap es de hecho completamente neutral entre el "realismo" por un lado y el
"idealismo trascendental" por el otro.

Por la misma razón, además, Carnap rechaza aquí por completo la idea de lo sintético a priori.

Después de la primera tarea, la de la constitución de los objetos, sigue como segunda la tarea de
investigar las restantes propiedades y relaciones no constitucionales de los objetos. La primera
tarea se resuelve mediante una estipulación, la segunda, en cambio, mediante la experiencia.
(Según la concepción de la teoría constitucional, no hay otros componentes en la cognición que
estos dos —el convencional y el empírico— y, por tanto, no hay componentes sintéticos a priori.

ero el Aufbau supera incluso este dualismo residual. Al reemplazar la serie metodológica infinita
de la Escuela de Marburg con una "constitución" epistemológica escalonada dentro de la jerarquía
tipo-teórico-retórica, Carnap es capaz de representar el mundo de la cognición empírica como una
estructura formal-lógica particular, una estructura que comienza con una estructura. relación
primitiva específica y procede a través de la jerarquía de tipos a través de una secuencia definida
de definiciones puramente tormal-lógicas.

Aufbau, la epistemología o filosofía se transforma en un proyecto constructivo lógico-


matemático, el proyecto puramente formai de escribir realmente las descripciones definidas
puramente estructurales requeridas dentro de la lógica de Principia Mathematica. Este ejercicio
formal debe servir como reemplazo de la epistemología tradicional, en la que representamos la
"base neutral" común a las tendencias epistemológicas tradicionales, todas las cuales están de
acuerdo, según Carnap, en que "la cognición se remonta finalmente a mis experiencias, que
están en relación, conectados y elaborados; así, la cognición puede alcanzar en un progreso
lógico las diversas estructuras de mi conciencia, luego a los objetos físicos, más con su ayuda a
las estructuras de conciencia de otros sujetos y así a lo heteropsicológico, y a través de la
mediación de lo heteropsicológico a los objetos culturales

Las infructuosas disputas de la tradición filosófica son reemplazadas por la seriedad y sobriedad de
la nueva lógica matemática, y la filosofía está finalmente en posición, por fin, de convertirse en
una ciencia rigurosa para Carnap, una asignatura puramente técnica.
9.

El sistema kantiano, en el apogeo de la Ilustración, había logró una síntesis notable de


prácticamente todo el pensamiento humano, basada en las tres facultades fundamentales de la
sensibilidad, la comprensión y la razón. stas tres facultades, a su vez, describieron una estructura
normativa universal común a todos los seres humanos como tales, en todos los tiempos y en todos
los lugares.

El surgimiento del idealismo post-kantiano marcó el comienzo de la caída de la propia arquitectura


de Kant y, por lo tanto, una transformación y recontiguración generalizadas del sistema kantiano.

En la oposición original de Kant entre las facultades sensibles e intelectuales, se apartaron del
intento de forjar una unidad metafísica última de naturaleza y espíritu.

En su desarrollo de la "lógica trascendental", el neo-

Los kantianos se acercaron mucho a un tema algo menos familiar en el pensamiento filosófico del
siglo XIX.

idea de una "lógica pura [reine Logik]" originalmente identificada con los nombres de Bolzano,
Herbart, Lotze y Meinong. Los pensadores preocupados por esta idea estaban preocupados por los
desarrollos recientes en los fundamentos de las matemáticas, y se opusieron a las tendencias
psicologistas y naturalistas del pensamiento, así como al historicismo, para mantener la
importancia filosófica y la centralidad de la idea de "verdad eternamente válida".

no necesita la facultad kantiana de la intuición sensible, sino que puede desarrollarse únicamente
mediante el entendimiento puro. De modo que la lógica pura, en este sentido, no depende en
modo alguno ni del espacio ni del tiempo, y la filosofía finalmente tiene posesión segura de un
dominio de verdad objetiva verdaderamente atemporal.

Frege primero tuvo que matematizar la lógica. En el contexto de la idea Russell de Bertrand de "la
lógica como la esencia de la filosofía", el trabajo de Frege podría conducir así a la concepción de la
filosofía también como un tema esencialmente técnico y matemático.

Es precisamente esta concepción de la filosofía, como hemos visto, la que encuentra su máxima
expresión en la obra de Carnap

Carnap pretende, en el Aufbau, hacer por la epistemología lo que Frege había hecho por la
filosofía de la aritmética. En particular, llevando a cabo realmente una "reconstrucción racional [es
decir, lógica]" del proceso fundamental de cognición, escribiendo realmente las definiciones de
todos los conceptos de la ciencia a partir de una única relación básica entre experiencias
elementales "dadas" en el lenguaje de Principia Mathematica

Husserl, por su parte, está interesado sobre todo en explicar la relación entre el reino de la lógica
pura y la mente humana. Su enfoque está en las estructuras intencionales de conciencia mediante
las cuales los seres humanos somos capaces de acceder a tales conocimientos matemáticos.

La filosofía, para Husserl, definitivamente no es una rama de las matemáticas; y, precisamente por
esta razón, sigue siendo característicamente filosófico.
Heidegger comienza su carrera intentando resolver los problemas sobresalientes de la Escuela del
Suroeste utilizando la nueva lógica fenomenológica. método debido a Husserl. Al rechazar la
distinción entre sensibilidad pura y comprensión pura. Lejos de ser un elemento constitutivo
esencial del objeto concreto "real" de la experiencia, la noción de forma lógica no es más que una
abstracción artística y derivada de la situación empírica verdaderamente concreta. Las formas
lógicas de pensamiento, en este contexto, no pueden tener ningún valor explicativo filosófico.

Este proyecto se lleva a cabo rotando el eje de la investigación fenomenológica desde un punto de
vista teórico a uno fundamentalmente práctico y, más concretamente, acercándose a la finitud
esencial de la vida humana a través de un análisis existencial del "ser-hacia-la-muerte". Aquí, en la
propia elección libre del Dasein entre la existencia auténtica y la no auténtica, el carácter peculiar
del hombre como entidad cuya "esencia" es la "existencia" se revela finalmente por completo. Y el
camino también es ahora investigador para que la filosofía como disciplina reconozca como su
verdadera tarea nada más y nada menos que "la auto-liberación de la libertad en los seres
humanos".

Cassirer es el único filósofo significativo del siglo XX que ha realizado un esfuerzo serio para
comprender tanto los avances dentro de las ciencias exactas como la confusión contemporánea
que tiene lugar en los descubrimientos de las ciencias históricas y culturales. . Y es a este respecto,
en particular, que Cassirer surge aquí como una figura bastante central del siglo XX. Porque solo él
intenta hacer justicia, una vez más, a ambos lados de la síntesis filosófica original de Kant. Y solo él
está así en posición de mediar en la creciente tensión intelectual entre las ahora notorias "dos
culturas", entre las orientaciones intelectuales.

l objetivo filosófico más general de Cassirer es mostrar cómo todas las diferentes formas
simbólicas (desde la ciencia natural matemática hasta la historia de la cultura humana, desde el
lenguaje natural hasta la moral, la religión y el arte) poseen sus propios tipos distintivos de
"validez universal". Aquí ya no hay ningún sujeto individual, sino que sólo la cosa en sí es para
"hablar".

Y ahora, por la presente, nos encontramos por primera vez en el lugar de nacimiento del
conocimiento científico natural matemático y matemático. Desde el punto de vista de nuestro
problema general, podemos decir que este conocimiento comienza en el punto en que el
pensamiento rompe el velo del lenguaje, no para aparecer enteramente desvelado, para aparecer
desprovisto de toda vestimenta simbólica, sino más bien para adentrarse. en un principio
simbólico diferente.

Este compromiso con el ideal originalmente leibnizeano de un sistema de comunicación


verdaderamente universal, transnacional y transhistórico, ejemplificado por el lenguaje lógico-
matemático del pensamiento científico exacto, es acogido con entusiasmo por Carnap.

El problema más fundamental creado por el rechazo post-kantiano de la distinción kantiana


central entre facultades sensibles e intelectuales radica, entonces, en la destrucción de la
intrincada arquitectura de Kant. Ya no es posible, en particular, ver la pura lógica tonnaI, como la
forma más clara e indiscutiblemente universal del pensamiento humano, también como el marco
para una filosofía comprensiva de toda nuestra vida intelectual y cultural. Los hercúleos esfuerzos
de Cassirer por construir una filosofía de formas simbólicas igualmente comprensiva hacen que
este problema sea especialmente claro.

Podemos, con Carnap, aferrarnos a la lógica formal como el ideal de validez universal y limitarnos,
en consecuencia, a la filosofía de las ciencias matemáticas exactas, o podemos, con Heidegger,
apartarnos de la lógica y el "pensamiento exacto". en general, con el resultado de que, en última
instancia, renunciamos al mismo ideal de validez verdaderamente universal.

Si no me equivoco, es precisamente este dilema el que está en el centro de la oposición del siglo
XX entre tradiciones filosóficas "analíticas" y "continentales", que se basa, por tanto, desde un
punto de vista puramente filosófico, en las fisuras sistemáticas que mientras tanto había aparecido
en la arquitectura kantiana original

La "filosofía científica" como tal había abandonado por completo el mundo de habla alemana, tras
lo cual finalmente se reasentó en los Estados Unidos. Aquí se fusionó con otras tendencias
importantes dentro del pensamiento filosófico del idioma inglés (particularmente de Gran
Bretaña) para crear lo que ahora llamamos la tradición analítica.

De hecho, la filosofía se había convertido ahora en una rama de la lógica matemática, la disciplina
más "objetiva" y universal de todas, y Carnap había llegado así a una concepción de la filosofía
que, a sus ojos, servía mejor a los socialistas, internacionalistas y antiindividualistas. objetivos de
ese movimiento cultural y político con el que más se identificaba.

Además, esta concepción "objetivista" y universalista de la filosofía (basada en la nueva lógica


matemática), por supuesto, se encuentra en el contraste más extremo con la concepción
particularista, existencial-histórica de la filosofía que hemos visto desarrollar a Heidegger (basada
en un rechazo explícito de la centralidad de la lógica), y está claro que esta última concepción
filosófica, a los ojos de Heidegger, servía mejor a la postura cultural y política neoconservadora y
abiertamente nacionalista alemana que él mismo favorecía.