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L a s Co sa s que

Deben Suceder Pronto


Dedicatoria

Con mucho amor dedico este libro a:


Mi esposa Amelia quien decidió transitar este camino
a mi lado y aportar con sus pensamientos a
los conceptos aquí vertidos.
A mis hijos Jeremías, Shael y Eliana, quienes
sin haberlo elegido llegaron a un hogar que
desea preparase para la segunda venida de Cristo.
A mis padres, quienes desde que fui pequeño,
inspiraron en mí el deseo de servir al Señor.
A mi familia extendida, hermana y hermano, suegros, cuñados y cuñadas, que
siempre han estado
dispuestos a apoyarme.
A todos los amigos y miembros de las iglesias en las
cuales tuve el privilegio de pastorear.

Por encima de todo a Jesucristo, quien me dio


el privilegio de entrar en su reino
y conocer su Palabra.
L a s Cosa s que

Deben Suceder Pronto


Por qué Cristo Todavía No Vino

Joel Barrios
Copyright © 2011 por Joel Barrios.

Número de Control de la Biblioteca del Congreso de EE. UU.: Pending


ISBN: Tapa Blanda 978-1-4633-0606-9
Libro Electrónico 978-1-4633-0605-2

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Tabla de Contenidos
JESÚS Y LA PROFECÍA ......................................................................11
La profecía y el libre albedrío .........................................................14
Un caso mixto ...............................................................................16
La omnisciencia de Dios y nuestra libertad ....................................17
Conclusión ....................................................................................20
LAS 7 IGLESIAS DEL APOCALIPSIS ................................................22
SE INTRODUCE A JESÚS Y LAS IGLESIAS.....................................26
EL MENSAJE A LAS 7 IGLESIAS .......................................................28
El mensaje a Éfeso .........................................................................28
El mensaje a Esmirna ....................................................................30
El mensaje a Pérgamo ....................................................................30
El mensaje a Tiatira .......................................................................31
El mensaje a Sardis ........................................................................33
El mensaje a Filadelfia ...................................................................34
El mensaje a Laodicea ....................................................................35
EL MENSAJE A LAODICEA ..............................................................37
La herramienta divina para purificar a Laodicea.............................44

LA SOLUCIÓN PARA LAODICEA....................................................51


Oro refinado en fuego ...................................................................52
Vestiduras blancas para vestirte ......................................................55
Unge tus ojos con colirio ...............................................................62
LA IGLESIA DEL DÍA DE JEHOVÁ ..................................................67
La iglesia descripta por el profeta Joel ............................................67
La iglesia apostólica como símbolo de la iglesia final ......................68
La iglesia descripta por el profeta Malaquías ..................................69
La misión de Juan el Bautista como tipo de la
misión de la iglesia final .................................................................70
La iglesia final descripta en Apocalipsis ..........................................70
La iglesia escatológica descripta por Jesús.......................................72
Conclusión ....................................................................................73
SALIENDO DE LAODICEA ..............................................................75
Conclusión ....................................................................................84
LA ÚLTIMA IGLESIA .........................................................................86
CONCLUSIÓN ...................................................................................97
Finale ............................................................................................98
INTRODUCCIÓN

Recuerdo que cuando era pequeño un sábado de tarde mi padre, que


era pastor, estaba reunido con un grupo de miembros de iglesia hablando
informalmente acerca de los últimos eventos que estaban sucediendo en el
mundo y de cómo estos eran señales del pronto regreso de Jesucristo. Yo tenía
7 años de edad y me encontraba escuchando esa interesante conversación.
En algún momento de la charla mi padre, quien era un asiduo lector del
libro el Conflicto de los Siglos dijo: “Yo no le doy a este mundo más de 5
años”. Ese mismo año, la Unión Austral votó como proyecto de testificación
el diseño de una calcomanía que decía: “Cristo viene pronto, prepárate”.
Todos los adventistas llevábamos esa calcomanía en nuestros automóviles y
no sólo llegó a ser una herramienta de testificación sino también un elemento
de identificación. Cuando veíamos un automóvil con la calcomanía,
exclamábamos exultantes: “¡Allí va un adventista!”
Los años pasaron y en mis primeros años de ministerio, como era
ayudante de pastor, tuve que recibir en mi iglesia a un importante evangelista
que venía de otro país mientras el pastor principal de la iglesia estaba de
viaje. Yo recién había terminado mi preparación teológica y poseía todo el
celo que un joven idealista podía tener. Un día, el evangelista me pidió que
lo llevara a visitar diferentes lugares de la ciudad. Estábamos comiendo en
un restaurante después de haber pasado una mañana relajada y entretenida,
y en algún momento de la comida comencé hablar con él sobre profecía.
Después de haberle presentado de una manera bastante ingenua mis hallazgos
proféticos, que eran el resultado del estudio que hacía en mis devociones,
él me dijo: “Joel, yo por mucho tiempo prediqué acerca de las señales de la
venida de Cristo, pero me di cuenta que ese enfoque era equivocado. Nuestra
denominación por más de 100 años ha predicado sobre eso y Cristo no ha
venido. Yo ya no predico que Cristo viene pronto, ahora solamente predico
que Cristo viene”.
7
8 Joel Barrios

En mis 22 años de pastor encontré a muchas personas haciendo el


mismo reclamo y un tanto desanimadas, ya que pareciera que a pesar de que
no hemos dejado de creer que Cristo viene, casi con total seguridad puedo
aseverar que una gran parte de los miembros del movimiento adventista ha
dejado de creer que Cristo viene pronto. En estos momentos, me temo que
puede haber adventistas que a pesar de que no vayan a dejar la iglesia, ya
no crean que Cristo venga. ¿Qué es lo que ha sucedido? ¿Es el mensaje de
la inminencia de la venida de Cristo solamente como una zanahoria que
Dios a puesto delante de su pueblo para que corra detrás de ella sin poder
alcanzarla? ¿Por qué Cristo todavía no ha venido? ¿Cristo se tarda o viene
pronto? ¿Es importante predicar la inminencia de su segunda venida o
solamente deberíamos predicar la realidad de ella?
Estamos en un momento especial de la historia. Desde 1844 en adelante,
los adventistas creemos que vivimos en la época del fin. Hemos predicado
durante todos estos años que Cristo viene pronto. Sin embargo, aunque
no queramos reconocerlo y nos parezca duro aceptarlo, Cristo no vino y se
tarda. Debido a esta realidad nuestra identidad como movimiento comienza a
resquebrajarse. Muchos miembros de iglesia consciente o inconscientemente
han decidido vivir para formar parte del mundo cristiano que pone la mayor
parte de sus energías en lograr el objetivo de transformar la sociedad y dejar
muy pocas para el anuncio del reino que viene.
Cuando intentamos encontrar las razones por las cuales todavía estamos
esperando, muchas veces escuchamos el argumento: “Es que estamos
viviendo en la época de Laodicea”. Si bien eso es verdad, surgen las siguientes
preguntas: ¿Estamos determinados a vivir en Laodicea esperando pasivamente
que Dios haga algo al respecto? ¿Podemos hacer algo para que la situación
cambie? ¿Estamos esperando nosotros a Dios, o Dios nos está esperando a
nosotros?
La respuesta a estas inquietudes se la puede encontrar en el mismo
comienzo del Apocalipsis. Allí se da una bienaventuranza que a la misma
vez es una profecía y que puede ser la llave para entender el por qué estamos
donde estamos: “Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de
esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está
cerca” (Ap 1:3). En este versículo encontramos tres términos que son muy
familiares para el asiduo estudiante de la Biblia: leer, oír y guardar. Con
respecto a la profecía, siempre nos ha sido fácil entender el término leer y oír,
sin embargo al término guardar, si bien lo entendemos en otros contextos,
quizás no lo hemos sabido interpretar en el contexto apocalíptico. En el
libro de Apocalipsis encontramos 7 bienaventuranzas para los santos. No
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es por casualidad que en la penúltima bienaventuranza, nuevamente se use


este término, mostrando así la importancia del mismo en la interpretación
profética: “¡He aquí, vengo pronto! Bienaventurado el que guarda las palabras
de la profecía de este libro” (Ap 22:7). En esta última ya no aparecen los
términos leer y oír. La ausencia de ellos enfatiza la importancia del término
guardar. En las dos bienaventuranzas encontramos también el elemento
temporal: “el tiempo está cerca” y “¡he aquí, vengo pronto!”, que parecieran
estar íntimamente relacionados con el mensaje que se quiere transmitir en
estos pasajes: a saber la necesidad de guardar la profecía. ¿Por qué Apocalipsis
hace un llamado a guardar la profecía? ¿Qué significa en el contexto bíblico
el término guardar?
Este verbo viene del vocablo griego IJȘȡȑȦ, que es el término que Juan
usa para describir una de las características fundamentales del pueblo de
Dios del último tiempo: “Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer;
y se fue a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que
guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo” (Ap
12:17, énfasis mío). Este mismo término es también usado por Juan en su
evangelio, donde registra las palabras de Jesús: “Si me amáis, guardad mis
mandamientos” (Jn 14:15, énfasis mío). En este contexto podemos notar
claramente que el verbo IJȘȡȑȦ, “guardar”, significa algo más que prestar
atención, oír, o tener en cuenta. El verbo “IJȘȡȑȦ” significa “cumplir”, “llevar
a cabo”, “ejecutar.” Esto quiere decir que a la bienaventuranza de Apocalipsis
la experimentarán solamente aquellos que estén dispuestos a ejecutar, llevar
a cabo o a cumplir la profecía.
Por mucho tiempo hemos esperado que la profecía se cumpla. Sin
embargo, la introducción misma de Apocalipsis nos dice que la bienaventurada
esperanza de la venida de Cristo, no la experimentarán aquellos que esperan
que la profecía se cumpla, sino los que estén dispuestos a cumplirla. ¿Es esta
una idea nueva que aparece en Apocalipsis, o podemos encontrar este énfasis
en algún otro pasaje de la Biblia? Si Apocalipsis es la revelación de Jesucristo,
entonces no hay nadie mejor que él para mostrarnos cómo debemos abordar
la profecía para que esta llegue a ser una bienaventuranza. ¿Cómo usó
Jesús la profecía? ¿Qué actitud tuvo él hacia ella que nos puede servir a los
cristianos como ejemplo y referencia para experimentar la bienaventuranza
de Apocalipsis?
La clave de la interpretación del Apocalipsis se encuentra en sus tres
primeros versículos. Si es que entendemos, y con la ayuda del Espíritu Santo
aplicamos los conceptos allí enmarcados, entonces Cristo vendrá pronto.
CAPÍTULO I

JESÚS Y LA PROFECÍA
De acuerdo a lo que leemos en los evangelios podemos notar que
Jesús cumplía la profecía con intención. Él era el cumplimiento profético
en sí mismo. Sin embargo, podemos notar que él no era tomado por la
profecía inconscientemente, teniendo parte pasiva en el cumplimiento
de la misma, sino por el contrario, Jesús guardaba intencionalmente la
profecía. Nota lo que el siguiente pasaje dice con respecto al lugar donde
Jesús eligió desarrollar su ministerio: “Cuando Jesús oyó que Juan estaba
preso, volvió a Galilea; y dejando a Nazaret, vino y habitó en Capernaúm,
ciudad marítima, en la región de Zabulón y de Neftalí, para que se cumpliese
lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: Tierra de Zabulón y tierra de
Neftalí, Camino del mar, al otro lado del Jordán, Galilea de los gentiles;
El pueblo asentado en tinieblas vio gran luz; Y a los asentados en región
de sombra de muerte, Luz les resplandeció. Desde entonces comenzó
Jesús a predicar, y a decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha
acercado” (Mt 4:12-14, énfasis mío). De acuerdo a este pasaje, aunque
no lo dice explícitamente, Jesús habitó en Capernaúm porque así lo había
leído en la profecía. Había una intención de parte de Jesús al hacer algo
y esa intención estaba basada en el conocimiento de la profecía. Veamos
otro pasaje: “Y cuando llegó la noche, trajeron a él muchos endemoniados;
y con la palabra echó fuera a los demonios, y sanó a todos los enfermos;
para que se cumpliese lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: Él mismo
tomó nuestras enfermedades, y llevó nuestras dolencias” (Mt 8:16, 17;
énfasis mío).
Muchas veces hemos leído estos pasajes y los hemos presentado como
prueba de que Jesús iba cumpliendo la profecía de una manera inconsciente.
Es como si la profecía fuera inteligente y tomase al objeto de ella como un
11
12 Joel Barrios

súbdito pasivo que no tiene otra alternativa que ser llevado por ella. Esta idea
no pareciera concordar con los principios de libre albedrío presentados en el
mensaje bíblico. Es claro, a través del relato bíblico, que Jesús estudiaba la
profecía con el objeto de cumplirla. Veamos otro pasaje: “Vino a Nazaret,
donde se había criado; y en el día de reposo entró en la sinagoga, conforme
a su costumbre, y se levantó a leer. Y se le dio el libro del profeta Isaías; y
habiendo abierto el libro, halló el lugar donde estaba escrito: El Espíritu del
Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los
pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar
libertad a los cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos;
a predicar el año agradable del Señor. Y enrollando el libro, lo dio al ministro,
y se sentó; y los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él. Y comenzó a
decirles: Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros” (Lc 4:16-21).
Jesús describía lo que él hacía en su ministerio como el cumplimiento de la
profecía de Isaías. En otras palabras la profecía le marcaba a Jesús la agenda
general de su misión.
Es evidente también que por medio del estudio de la profecía, Jesús
poseía el conocimiento del tiempo que duraría su ministerio. En las bodas
de Caná, en el diálogo que mantuvo con su madre, lo señaló de una manera
inequívoca: “Al tercer día se hicieron unas bodas en Caná de Galilea; y
estaba allí la madre de Jesús. Y fueron también invitados a las bodas Jesús y
sus discípulos. Y faltando el vino, la madre de Jesús le dijo: No tienen vino.
Jesús le dijo: ¿Qué tienes conmigo, mujer? Aún no ha venido mi hora” (Jn
2:1-4; énfasis mío). Más adelante, cuando vio que el tiempo de finalizar
su ministerio había llegado, se esforzó por cumplir la profecía. Nota como
Lucas describe este episodio: “Cuando se cumplió el tiempo en que él había
de ser recibido arriba, afirmó su rostro para ir a Jerusalén” (Lc 9:51; énfasis
mío). ¿Cómo sabía Jesús que el tiempo de su ministerio estaba finalizando?
¿Qué era lo que le permitía a Jesús reconocer los tiempos? ¿Por qué tuvo
que afirmar el rostro para ir a Jerusalén?
Hay un diálogo entre Jesús y Pedro, registrado en los evangelios, que
contiene elementos que confirman que Jesús estudiaba la profecía para usarla
como su reloj: “Entonces se le acercó Pedro y le dijo: Señor, ¿cuántas veces
perdonaré a mi hermano que peque contra mí? ¿Hasta siete? Jesús le dijo:
No te digo hasta siete, sino aun hasta setenta veces siete” (Mt 18:21-22).
Muchas veces, cuando leemos este pasaje, pensamos que Jesús le responde
a Pedro con un número exagerado con el fin de resaltar la idea de que
siempre debemos perdonar. Sin embargo, el número que Jesús usa, no es un
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 13

número tomado al azar. Justamente ese es el número que la profecía marca


como el límite de la misericordia divina para alguien que ha recibido un
sin número de oportunidades. Esta profecía, que fue registrada por Daniel,
dice lo siguiente: “Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y
sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado,
y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la
profecía, y ungir al Santo de los santos” (Dn 9:24). Justamente el número
que Jesús usa para enseñarle a Pedro acerca de la paciencia y tolerancia con
alguien que peca contra nosotros, es el mismo número usado en la profecía
de Daniel para indicar el tiempo en que Dios le daría oportunidades a su
pueblo. Ese número es 490, 70 veces 7.
En esta profecía del Antiguo Testamento, Daniel dejaría asentado
por inspiración divina cuánto duraría el ministerio del Mesías, y también
el hecho de que moriría. Sin ningún lugar a dudas Jesús estudió esta
profecía y todas aquellas que se referían a él. Después de su resurrección
se presentó a dos de sus discípulos, camino a Emaús, para darles una
cátedra sobre profecía bíblica: “Y comenzando desde Moisés, y siguiendo
por todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él
decían” (Lc 24:27). Más adelante, en el aposento alto, Jesús nuevamente
usaría la profecía para demostrar que ellas señalaban a su ministerio: “Y
les dijo: Éstas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros:
que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en
la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos. Entonces les abrió el
entendimiento, para que comprendiesen las Escrituras; y les dijo: Así
está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los
muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y
el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén”
(Lc 24:44-47).
Jesús no cumplía la profecía como un robot que había sido programado
para seguir un patrón insertado en su mente. Todo lo contrario, Jesús
estudiaba la profecía porque que en ella estaba el mapa y el reloj que le
marcarían los términos de su ministerio. Esto puede ser revelador para
el pueblo del último tiempo ya que quizás como iglesia siempre hemos
estudiado la profecía más para saber qué es lo que Dios hará y cuándo
vendrá, que para saber qué es lo que debemos hacer nosotros y cuándo
debemos hacerlo. Quizás esa ha sido una de las causas por las cuales por
tanto tiempo hemos estado en el período de Laodicea y no hemos recibido
la bienaventuranza de Apocalipsis.
14 Joel Barrios

La profecía y el libre albedrío

Decir que Jesús estudiaba la profecía para cumplirla es una afirmación


coherente con los principios establecidos por Dios para la criatura humana
y para los súbditos de su reino. Cuando Dios creó al ser humano lo hizo
libre. La libertad no es simplemente la capacidad de elegir, ese es solamente
un aspecto de ella. La libertad es un estado que se experimenta como
consecuencia de vivir de acuerdo a los principios en los cuales fuimos creados.
Nuestra vida está regida por principios o leyes que determinan nuestra
existencia. Cuando vivimos de acuerdo a esos principios y leyes, entonces
somos más nosotros y ese estado nos permite crecer, desarrollar nuestras
capacidades y construir nuestro propio destino. Eso es exactamente lo que
significa reflejar la imagen de Dios. Como mencioné anteriormente, el libre
albedrío es un aspecto de la libertad pero no es la libertad en sí. Cuando el
hombre, haciendo uso de su poder de elección decidió separarse de Dios,
también decidió entrar en un sistema que se oponía al estado en el cual fue
creado. Como consecuencia, hubo un cambio en su esencia y dejó de vivir
de acuerdo a principios capacitadores y constructivos, que habían regido su
existencia en un comienzo. Su decisión determinó un cambio de sistema
de vida, y es así que la libertad que gozaba en un principio, dio lugar a un
estado de esclavitud. Como consecuencia, el hombre quedó enredado en
lo que podríamos llamar anomalías existenciales, quedando esclavizado a
una condición desordenada y corrupta. La ausencia de leyes y de principios
vivientes determinaría, entonces, el camino a la autodestrucción.
El hombre con Dios podía, por su propia y libre decisión, elegir vivir una
vida contraria a los principios en los cuales había sido creado. Sin embargo,
una vez lejos de Dios, volver a la libertad sería imposible para un ser atrapado
en la esclavitud. ¡Gracias a Dios por Jesucristo! Por medio de él Dios proveyó
un escape que posibilita que seamos libres de la condenación que cae sobre
nosotros por haber elegido vivir en principios de destrucción. No sólo la
acción de Dios nos salva de la condenación, sino que también nos permite
acceder nuevamente, a través de Jesús, al estado original de libertad. En esa
condición podemos ejercer el libre albedrío con el que fuimos creados, y vivir
de acuerdo a los principios constructivos y vivientes que rigen el universo.
¿Qué tiene que ver todo lo mencionado arriba con la profecía? Mucho.
Si tú y yo somos hijos de Dios, vivimos en un estado de libertad. Eso quiere
decir que la profecía no nos puede determinar, porque si así fuera, entonces
dejaríamos de ser libres. En otras palabras, cuando Dios da profecías para
sus hijos, no es con el propósito de anunciar simplemente lo que pasará en el
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 15

futuro, sino con el propósito de compartir con ellos sus secretos, y hacerlos
participantes volitivos de sus planes. Dios dio la profecía a sus hijos para
hacerlos participantes de sus planes, no para determinarlos. Ellos estudian las
profecías que Dios ha anunciado con el propósito de cumplirlas en la libertad
que les es concedida. Es por eso que Apocalipsis comienza anunciando que
ese libro fue escrito para los siervos de Dios y para manifestar las “cosas que
deben suceder pronto” (Ap 1:1).
Por otro lado, los que no son hijos de Dios, al no haber elegido la libertad
que conceden los principios del reino, no son violentados por el hecho de
que la profecía los determine. Ellos no tienen el derecho ni la capacidad de
participar de los planes de Dios cumpliendo libremente la profecía. Es así
que son determinados por la profecía debido a que viven en un estado de
esclavitud.
Presentaré algunos ejemplos bíblicos que ilustran este pensamiento:
“Herodes entonces, cuando se vio burlado por los magos, se enojó mucho,
y mandó matar a todos los niños menores de dos años que había en Belén
y en todos sus alrededores, conforme al tiempo que había inquirido de los
magos. Entonces se cumplió lo que fue dicho por el profeta Jeremías, cuando
dijo: Voz fue oída en Ramá, grande lamentación, lloro y gemido; Raquel que
llora a sus hijos, y no quiso ser consolada, porque perecieron” (Mt 2:16-18).
¿Sabía Herodes que estaba cumpliendo la profecía de Jeremías? No. Él no
lo sabía. La cumplió inconscientemente. Herodes estaba determinado por
la profecía. Podríamos decir que la profecía lo agarró. Como mencionamos
arriba, los que no han elegido a Dios como su Señor, no tienen el derecho ni
la capacidad de participar activamente de sus planes debido a que no gozan
de la libertad concedida a aquellos que aceptan a Jesucristo.
Veamos ahora el ejemplo de los soldados que estaban al pie de la cruz
sorteando la túnica de Jesús: “Entonces dijeron entre sí: No la partamos,
sino echemos suertes sobre ella, a ver de quién será. Esto fue para que
se cumpliese la Escritura, que dice: Repartieron entre sí mis vestidos, y
sobre mi ropa echaron suertes. Y así lo hicieron los soldados” (Jn 19:24).
¿Sabían los soldados que estaban cumpliendo la profecía? Tampoco. La
profecía los determinó porque ellos, al no estar con Dios, no eran libres.
La misma situación podemos notar con Judas. A pesar de las advertencias
de Jesús, él no fue consciente de que estaba cumpliendo la profecía y es
por eso que Mateo lo registra en las siguientes palabras: “Entonces Judas,
el que le había entregado, viendo que era condenado, devolvió arrepentido
las treinta piezas de plata a los principales sacerdotes y ancianos.” (Mt
27:3 énfasis mío).
16 Joel Barrios

Veamos ahora el caso de Nabucodonosor en el Antiguo Testamento:


“Por tanto, así ha dicho Jehová de los ejércitos: Por cuanto no habéis
oído mis palabras, he aquí enviaré y tomaré a todas las tribus del norte,
dice Jehová, y a Nabucodonosor rey de Babilonia, mi siervo, y los traeré
contra esta tierra y contra sus moradores, y contra todas estas naciones
en derredor; y los destruiré, y los pondré por escarnio y por burla y en
desolación perpetua” (Jr 25:8-9). El segundo libro de Crónicas nos presenta
el cumplimiento de esta profecía en las siguientes palabras: “Y Jehová el
Dios de sus padres envió constantemente palabra a ellos por medio de sus
mensajeros, porque él tenía misericordia de su pueblo y de su habitación.
Mas ellos hacían escarnio de los mensajeros de Dios, y menospreciaban sus
palabras, burlándose de sus profetas, hasta que subió la ira de Jehová contra
su pueblo, y no hubo ya remedio. Por lo cual trajo contra ellos al rey de
los caldeos, que mató a espada a sus jóvenes en la casa de su santuario, sin
perdonar joven ni doncella, anciano ni decrépito; todos los entregó en sus
manos” (2 Cr 36:15-17). ¿Sabía Nabucodonosor que estaba cumpliendo
la profecía cuando conquistaba Jerusalén? No lo sabía. La profecía lo había
determinado y como él estaba sin Dios, lo quisiera o no, la profecía se
cumpliría en él de todas maneras.

Un caso mixto

Es interesante destacar que en el Antiguo Testamento encontramos un


caso mixto. Hubo una persona que fue determinada por la profecía en un
principio pero que después de aceptar a Dios como el Señor de su vida, usó
la libertad que había adquirido cumpliéndola. Ese es el caso de Ciro. Cuando
él conquistó Babilonia no sabía que estaba cumpliendo lo que ya había sido
profetizado por Isaías y Daniel. En ese momento fue determinado por la
profecía. Sin embargo, luego de conocer al profeta Daniel, y de llegar al
conocimiento del Dios verdadero, estudió la profecía y al saber qué era lo que
se había profetizado acerca de él, decidió cumplirla. Nota cómo describen las
crónicas este suceso: “Mas al primer año de Ciro rey de los persas, para que
se cumpliese la palabra de Jehová por boca de Jeremías, Jehová despertó el
espíritu de Ciro rey de los persas, el cual hizo pregonar de palabra y también
por escrito, por todo su reino, diciendo: Así dice Ciro, rey de los persas:
Jehová, el Dios de los cielos, me ha dado todos los reinos de la tierra; y él me
ha mandado que le edifique casa en Jerusalén, que está en Judá. Quien haya
entre vosotros de todo su pueblo, sea Jehová su Dios con él, y suba” (2 Cr
36:22-23; énfasis mío). En este caso, es claro que Ciro toma a la profecía
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 17

como una orden de Dios que él debía cumplir libremente. Al estudiarla, no


espera que la profecía se cumpla en su vida, sino que responde a la profecía
haciendo lo que esta anuncia.
Esa es la razón por la cual siempre hemos considerado a las profecías
del Antiguo Testamento referidas a Israel, como profecías condicionales. El
pueblo rechazó a Dios y no cumplió las profecías de bendición que habían
anunciado los profetas. Por lo tanto, al perder la libertad que experimentan
aquellos que son fieles, Israel fue determinado por las profecías de maldición
y castigo. Las profecías son condicionales para el pueblo de Dios, y son
determinantes para aquellos que lo fueron o que no lo son.

La omnisciencia de Dios y nuestra libertad

En este momento llegamos a la frontera que ha sido establecida entre


lo que nos es revelado y el misterio. No trataré de explicar la omnisciencia
de Dios, sino simplemente describirla, tomando algunos ejemplos de la
historia bíblica para presentar cuál debiera ser la actitud del pueblo que dice
esperar su venida. Pregunto: ¿Dios vendrá el día que él sabe que vendrá o
vendrá el día que sabe que habrá un pueblo que cumpla la profecía? ¿Es la
omnisciencia de Dios determinante de nuestras decisiones o son nuestras
decisiones que determinan lo que Dios sabe con respecto a unosotros? Si es
que es correcto todo lo que mencionamos anteriormente, y queremos ser
coherentes con los principios de libertad establecidos por Dios para aquellos
que entraron en su reino, entonces podríamos aseverar que las decisiones de
los hijos de Dios son las que determinan aquello que Dios sabe. En otras
palabras, no es la omnisciencia de Dios lo que determina nuestras acciones,
sino que nuestras decisiones y acciones del presente determinan aquello
que Dios supo en el pasado acerca de nosotros. Esta es una dimensión del
pensamiento que va más allá del entendimiento humano, entra en la esfera
divina. Alguien puede preguntar: ¿Cómo puede ser que algo de nuestro
presente pueda afectar lo que Dios sabía en el pasado? Es algo que describo
pero que no pretendo explicar. Sin embargo, a mi manera de ver, este es un
concepto que no violenta los principios de libertad que Dios ha concedido
a aquellos que son suyos. Si nosotros sostuviésemos que lo que Dios sabe
determina lo que nosotros vamos a decidir y hacer, entonces estaríamos
apoyando el concepto de predestinación selectiva que pensamos que es
contrario al mensaje bíblico. De la misma manera, decir que las profecías
que hacen referencia al pueblo de Dios se van a cumplir, sin que este tome
cartas en el asunto o sin que el pueblo electo sea consciente de que las cumple,
18 Joel Barrios

sería caer en un error conceptual que nos podría llevar a experimentar


consecuencias desastrosas.
Este concepto es confirmado al analizar en los diferentes relatos bíblicos
cómo Dios interactúa con sus hijos. Dios no trata a las personas de acuerdo
a su futuro o su pasado. El las trata de acuerdo a su presente. Este es un
concepto maravilloso que también nos muestra la responsabilidad que
tenemos como seres humanos. Por ejemplo, Dios sabía que Saúl lo rechazaría
en el futuro, sin embargo lo eligió como rey de Israel por su presente.
Vemos incluso a Saúl profetizando junto a los profetas. ¿Quién le dio ese
don? ¿Quién lo capacitó para la obra que haría? Sin ningún lugar a dudas
que fue Dios. A pesar de que Dios sabía que Saúl actuaría en el futuro en
contra de sus propósitos, se manifestó en su vida dándole a éste aquello
que estaba establecido en sus promesas, de acuerdo a la disposición de Saúl
en el presente. Mientras Saúl respondió a la fidelidad de Dios, Dios envió
mensajes de misericordia al rey. De esa manera era guiado por la voluntad
divina. Dios sabía lo que Saúl haría, pero no era la omnisciencia de Dios la
que determinaba las acciones de Saúl, sino que eran las decisiones de Saúl
que determinaban la omnisciencia de Dios.
Tenemos también el ejemplo de Judas. ¿Trataba Jesús a Judas de acuerdo
a lo que sabía que haría o de acuerdo a la receptividad que él mostraba en
su presente? Judas fue enviado con todos los discípulos en una misión en
la cual se les concedió autoridad de echar fuera demonios y hacer milagros.
Judas participó de todo esto y Jesús nunca lo alejó de sí por lo que Judas
haría en el futuro. Esta misma dinámica la vemos presente en todos aquellos
personajes que estuvieron con Dios pero que luego lo rechazaron, tales como
la mujer de Lot, Balaam, Salomón, Jeroboam y muchos otros más. El hecho
de que Dios nos bendiga en el presente no significa que estaremos con él en
el futuro. La bondad y el amor de Dios son tan grandes que simplemente
él nos trata de acuerdo a sus promesas sin importar qué es lo que sabe que
haremos en el futuro.
Las profecías también conllevan esta dinámica. Es por eso que lo que
Dios profetiza con respecto a su pueblo en ninguna manera determina
al mismo, sino que es el plan que tiene para que este voluntariamente
participe en la ejecución del mismo. La presencia de profecías condicionales
en el mensaje bíblico es una evidencia contundente de la realidad de estos
conceptos. Dios profetizó, el pueblo no quiso cumplir la profecía como
evidencia de que no quería someterse al plan de Dios, y es por eso que
Dios lo determinó con profecías de esclavitud. Las profecías que Dios hace
en referencia a su pueblo fiel nunca afectarán la libertad del mismo. Es así
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 19

que aquellas profecías que se hicieron para Israel, al no estar dispuesto a


cumplirlas voluntariamente, nunca se cumplieron. Así, entran en la categoría
de profecía condicional, a menos que haya un grupo que responda al llamado
que Dios hizo a Israel y decida cumplirlas. ¿Qué nos hace pensar, entonces,
que las profecías hechas para el pueblo de Dios del final del tiempo se van
a cumplir inevitablemente en los Adventistas del Séptimo Día? ¿Somos
nosotros una excepción a la historia? ¿Las profecías de bendición se cumplirán
sobre nosotros no importa cuál sea nuestra actitud? ¿Qué nos hace pensar
que nosotros seremos el último pueblo pase lo que pase o hagamos lo que
hagamos? ¿Son las profecías apocalípticas determinantes o condicionales?
Si son determinantes y se aplican en nosotros, entonces no somos pueblo
de Dios; y si somos pueblo de Dios, siempre estarán condicionadas a que
estemos dispuestos a cumplirlas.
Por lo que hemos visto arriba, las profecías determinantes son para
aquellos que no están con Dios. Ellas se cumplirán inexorablemente. Sin
embargo, aquellas que se hicieron para el pueblo de Dios, siempre estarán
condicionadas a que el pueblo ande en la libertad del evangelio, estudie la
profecía y la cumpla voluntariamente. Tengamos en cuenta que el pueblo
judío todavía piensa que es el pueblo escogido por Dios. Sin embargo, los
apóstoles de Jesús aplicaron las profecías hechas para Israel al movimiento
cristiano, debido a que este movimiento fue el que decidió cumplirla,
aceptando a Jesús como el Mesías. Pablo muestra claramente que la evidencia
de la elección está basada en una actitud, y no en el hecho de formar parte
de una tradición religiosa: “Pues en verdad la circuncisión aprovecha, si
guardas la ley; pero si eres transgresor de la ley, tu circuncisión viene a ser
incircuncisión. Si, pues, el incircunciso guardare las ordenanzas de la ley,
¿no será tenida su incircuncisión como circuncisión? Y el que físicamente
es incircunciso, pero guarda perfectamente la ley, te condenará a ti, que
con la letra de la ley y con la circuncisión eres transgresor de la ley. Pues
no es judío el que lo es exteriormente, ni es la circuncisión la que se hace
exteriormente en la carne; sino que es judío el que lo es en lo interior, y la
circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual
no viene de los hombres, sino de Dios” (Ro 2:25-29). Ahora apliquemos
este versículo a nuestra realidad. Creo que si Pablo viviera en nuestra época
lo diría de la siguiente manera: “Pues en verdad, ser miembro de la Iglesia
Adventista aprovecha, si cumples la profecía; pero si eres transgresor de
ella, tu membrecía viene a ser apostasía. Si, pues, el pentecostal, católico o
evangélico cumple la profecía ¿no será tenida su falta de membrecía como
membrecía? Y el que no es miembro de la Iglesia Adventista, pero está
20 Joel Barrios

cumpliendo la profecía, te condenará a ti, que con tus cuadros proféticos y


con tu membrecía en la Iglesia Adventista estás buscando ser determinado
por la profecía. Pues no es adventista el que lo es exteriormente, ni es la
membrecía de iglesia aquella que se llega a tener por estar en los libros de
una iglesia; sino que es adventista el que lo es en el interior, y la registración
que vale es la del reino de los cielos, no la que se hace en una institución; la
alabanza del cual no viene de los hombres, sino de Dios”.

Conclusión

Las profecías para el pueblo de Dios siempre serán condicionales a la


respuesta libre del mismo. Dios profetiza algo, y el pueblo estudia la profecía
con el fin de cumplirla. Cuando la cumple, simplemente está cumpliendo
lo que Dios planeó y está confirmando lo que Dios sabía.
No pasa lo mismo con las profecías dirigidas a los impíos. Ellos no tienen
derecho a ser libres porque viven en un sistema de esclavitud pecaminosa.
Por lo tanto, lo que Dios profetiza acerca de ellos se cumplirá ya que ellos
están determinados por lo que Dios sabe, debido a que han rehusado vivir
en los principios que rigen la libertad.
En Apocalipsis encontramos dos tipos de profecías: Aquellas que
describen lo que los impíos harán al final del tiempo, y aquellas que describen
lo que el pueblo de Dios hará. Las primeras se cumplirán inevitablemente.
Los impíos cumplirán las profecías incluso sin darse cuenta de que lo están
haciendo, y serán tomados por ella. El pueblo de Dios, después de estudiarla
y reconocerla, cumplirá la profecía motivado por el deseo de seguir los planes
de su Maestro, y la usará como un reloj y un mapa para su misión. Estas
profecías, en armonía con los principios de libertad que rigen a los hijos de
Dios, siempre serán condicionales. Lo que podemos saber con toda seguridad
es que Dios tiene el plan de que en el tiempo final haya un remanente que
oiga el llamado al arrepentimiento que Jesús hace a aquellos que profesan
seguirlo. Como resultado, usando la libertad adquirida en Cristo, tomarán
la profecía para cumplirla, y de esa manera serán participantes del ministerio
que Dios les encomendó: preparar el camino para su venida.
¿Está la venida de Cristo determinada por su pueblo? En ninguna manera.
La segunda venida de Cristo depende de él, no de nosotros, sin embargo
Jesús sabe cuándo habrá un pueblo dispuesto a preparar el camino para lo
que él planeó, y sabe cuándo el mundo, por su actitud descuidada y reticente,
rechazará completamente su gracia. Hasta ahora el mundo no ha recibido
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 21

el testimonio de una generación que quiera que Cristo venga, y es por eso
que todavía Dios lo considera con misericordia y gracia.
Te presento un misterio: lo que tú decidas hoy determina lo que Dios
supo de ti en el pasado. Si es que hoy aceptas a Jesús como tu suficiente
Salvador, y a Dios como el Señor de tu vida, te propongo que, pidiendo la
iluminación del Espíritu Santo, comencemos a estudiar el libro de Apocalipsis
para cumplir la profecía en la libertad que nos concede el hecho de vivir en
Cristo. Tu decisión con respecto a la profecía mostrará a quién has elegido
como señor, y determinará lo que Dios sabe de ti. Dios profetizó que habría
una generación al fin del tiempo que sería fiel y que prepararía el camino
para su venida. Si respondemos y estamos dispuestos a entrar en su plan,
entonces comenzarán a cumplirse aquellas cosas “que deben suceder pronto”
(Ap 1:1).
CAPÍTULO II

LAS 7 IGLESIAS DEL APOCALIPSIS


El libro de Apocalipsis fue dirigido a siete iglesias cristianas que estaban
ubicadas en el Asia menor (Ap 1:4, 11). La elección de estas iglesias no fue
una decisión hecha al azar por el Señor. Él tenía la intención de hacer que el
libro de Apocalipsis tuviera significado para las iglesias de toda la era cristiana,
y especialmente para la iglesia de la etapa final de la historia.
Los adventistas del séptimo día hemos considerado esta porción
introductoria del Apocalipsis como una profecía y le hemos dado una
interpretación simbólica a cada iglesia allí presentada. Hemos considerado
que cada iglesia tiene un mensaje especial para cada etapa histórica de la
iglesia cristiana desde la ascensión de Cristo hasta su segunda venida. A la
misma vez, hemos descubierto que las características peculiares de cada una
de ellas identifican en manera general a las características de una etapa en
la historia de la iglesia cristiana. Es así que al mensaje a la iglesia de Éfeso
lo hemos visto como una profecía que describe la era apostólica de la iglesia
comenzando alrededor del año 34 d.C. y terminando alrededor del año 100
d.C. El mensaje a Esmirna, siendo que es una iglesia perseguida, lo hemos
aplicado a la etapa de la iglesia cristiana que va del año 100 d.C. al año
313 d.C., siempre considerando estas fechas de una manera general, ya que
creemos que señalan períodos que no comienzan con un día exacto sino con
la manifestación paulatina de las características mencionadas en el mensaje
a cada una de ellas. A la iglesia de Pérgamo la identificamos con el período
donde la iglesia se politiza y se une al estado, comenzando de esa manera
una progresiva corrupción de su mensaje cristocéntrico, donde el poder
político se comienza a usar por la falta de poder espiritual. Este período lo
identificamos con la etapa de la iglesia que comenzaría alrededor del año
313 d.C. y que finalizaría alrededor del año 538 d.C. El mensaje a la iglesia
22
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 23

de Tiatira lo hemos identificado con los años que van desde el 538 d.C. al
año 1565 d.C., años en los cuales la iglesia se caracterizó por una corrupción
profunda de su doctrina, desplazando completamente la autoridad de la
Biblia, para establecer en lugar de ella la autoridad de la institución eclesiástica
a través de la tradición. El mensaje a Sardis lo hemos identificado con el
período que va del año 1565 d.C. al año 1740. Este fue el período en que
irrumpe el mensaje de la reforma trayendo nueva luz y frescura al seno de
una iglesia formal y corrupta. Sin embargo, esa bendición fue considerada
como un fin en sí mismo y no como un medio, dejando por esa actitud a la
iglesia protestante en un período de estancamiento que no se diferenciaría
demasiado de la condición de la iglesia que había sido el objeto de la reforma.
El mensaje a Filadelfia es aplicado al período de reavivamiento que vino
como consecuencia de la acción de individuos y grupos que intentaron
hacer del mensaje bíblico algo práctico y real, más que una herramienta
para ganar discusiones doctrinales. Este período luminoso iría desde el año
1740 al año 1844. El mensaje a Laodicea ha sido considerado siempre por
la Iglesia Adventista como el mensaje a la última iglesia. Laodicea es una
iglesia marcada por la tibieza y el engreimiento. Es una iglesia que no tiene
nada de qué jactarse, pero paradójicamente se jacta de todo. Esta iglesia
merecerá una atención especial debido a que sus características señalan a las
características que imperan en la iglesia cristiana de hoy en día.
Las 7 iglesias eran las destinatarias del libro de Apocalipsis, y Juan las
introduce de la siguiente manera: “Yo estaba en el Espíritu en el día del
Señor, y oí detrás de mí una gran voz como de trompeta, que decía: Yo soy
el Alfa y la Omega, el primero y el último. Escribe en un libro lo que ves,
y envíalo a las siete iglesias que están en Asia: a Éfeso, Esmirna, Pérgamo,
Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea”. (Ap 1:10-11). Las iglesias estaban
ubicadas sobre una carretera romana que interconectaba las ciudades entre
sí. Si alguien deseaba visitar a las iglesias y arribaba a la zona en barco, lo más
práctico sería hacerlo desembarcando en el famoso puerto de Éfeso, y de allí
seguir la ruta romana que unía a cada una de las ciudades en el mismo orden
en que están dispuestos los mensajes en Apocalipsis. Pareciera haber una
intención clara de ubicar los mensajes a las iglesias en este orden sucesivo que
coincide con el orden dispuesto en la ruta romana. Eso nos puede indicar
que es sensato aplicar las características de las iglesias a diferentes períodos
cronológicos de la historia de la iglesia cristiana.
Por otro lado, es necesario destacar que estas 7 iglesias reales coexistían
todas en una misma época poseyendo características diferentes. Esto hacía
necesario enviar un mensaje particular a cada una de ellas. Sin embargo,
24 Joel Barrios

de acuerdo a lo que leemos en el texto, era imperativo que cada una de


ellas escuchara también el mensaje que se les enviaba a todas: “El que tiene
oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias” (Ap 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13,
22; énfasis mío). Eso nos muestra que, si bien nosotros podemos aplicar
la profecía de una manera cronológica a diferentes períodos de la historia
eclesiástica, el hecho de que una iglesia caracterice un período no descarta
que encontremos en ese mismo período miembros de iglesia que posean las
características de las otras iglesias. Por ejemplo, en el período histórico al que
nosotros identificamos con la iglesia de Sardis, que es el período de la iglesia
después de la reforma, encontramos personas del pueblo de Dios que eran
perseguidas por su fidelidad, así como sucedía con la iglesia de Esmirna. Para
esas personas el mensaje a la iglesia de Esmirna tenía un valor especial aunque
vivían un período distinguido por las características de Sardis. De la misma
manera, el hecho de que el período después de la reforma esté marcado en
forma general por la descripción de la iglesia de Sardis, no quiere decir que
en ese mismo período no había personas tibias y orgullosas que tenían el
problema descripto en el mensaje a la iglesia de Laodicea. En otras palabras,
así como las iglesias eran coexistentes entre sí, las características de todas las
iglesias coexistieron en cada período histórico de la iglesia cristiana, con la
salvedad que en cada uno de ellos prevalecieron las características de una
iglesia particular por sobre las demás. Si lo tuviéramos que describir en un
cuadro, lo haríamos de la siguiente manera:

Sardis caracteriza en general el período que vivió la iglesia después de la Reforma,


pero al mismo tiempo, en ese período encontramos en menor medida características
de las otras iglesias.
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 25

Siguiendo esta línea de pensamiento, no sería lo más sensato pensar


que hoy en día solamente debemos oír solamente el mensaje dirigido a
Laodicea, sino que de todos los mensajes podemos extraer admoniciones
y promesas que sirven para todo tipo de miembros de iglesia y para todos
los tiempos.
CAPÍTULO III

SE INTRODUCE A JESÚS Y LAS IGLESIAS


La primera profecía comienza con una presentación gloriosa de Jesús
en relación con las iglesias a quienes se les envía el libro de Apocalipsis
(Ap 1:9-20). Allí Jesús aparece de una manera muy diferente a como los
contemporáneos de Juan lo habían conocido. Ya no es el humilde carpintero
incomprendido que muere en una cruz como un criminal de estado. Ahora
Jesús aparece como un rey que está en control de su reino, manifestado a
través de las 7 iglesias: “El misterio de las siete estrellas que has visto en mi
diestra, y de los siete candeleros de oro: las siete estrellas son los ángeles de
las siete iglesias, y los siete candeleros que has visto, son las siete iglesias” (Ap
1:20). Los detalles de la descripción de Jesús que se encuentran en el primer
capítulo del libro son usados para introducir a las iglesias y resaltar cuál es la
característica de Cristo que cada iglesia, por la experiencia y circunstancias
que pasa, tiende a olvidar. Los símbolos proféticos comienzan a notarse
desde esta misma introducción, lo que nos señala que para llegar a una clara
interpretación de la profecía tendremos que descubrir cómo el elemento
simbólico ayuda a realzar el mensaje de lo que es evidente y literal. No me
detendré a analizar cada detalle simbólico de la profecía, sino que trataré
de presentar lineamientos generales que pondrán el marco apropiado para
facilitar y ayudar al lector con el estudio e interpretación de los detalles.
Teniendo una idea global del mensaje presentado, estaremos entonces en
condiciones de articular la interpretación de los detalles de una manera
armónica con el mensaje general de Apocalipsis.
Los siete mensajes a las siete iglesias están estructurados de una forma
similar, aunque encontramos algunas variantes y omisiones entre mensaje
y mensaje, que son propias a las características de las iglesias. La estructura
es la siguiente:
26
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 27

a. Presentación de Jesús, tomando elementos de la descripción


introductoria.
b. Encomio.
c. Reprensión.
d. Consejo.
e. Llamado al arrepentimiento.
f. Advertencia de un castigo.
g. Amonestación a oír lo que el Espíritu dice a todas las iglesias.
h. Llamado a la victoria.
i. Promesa.

Si los mensajes a las siete iglesias son la primera profecía del libro de
Apocalipsis, entonces en ellos se encuentra el primer plan que Dios envía a su
pueblo para que guarde la profecía. En esta profecía encontraremos profecías
condicionales y determinantes. Las primeras son para aquellos que deseen
ser parte del pueblo de Dios del último tiempo, y las segundas, para aquellos
que rechacen esa oportunidad.
CAPÍTULO IV

EL MENSAJE A LAS 7 IGLESIAS


En este capítulo no me detendré a analizar las características particulares
de las ciudades en las cuales se encontraban las siete iglesias cristianas a
quienes se dirige el libro de Apocalipsis. Esos detalles se pueden encontrar
en los diferentes comentarios bíblicos, diccionarios y enciclopedias. Lo
que intentaré presentar será un análisis muy general del mensaje a cada
iglesia, el perfil de sus miembros, y su necesidad prioritaria. Esto permitirá
que tengamos una visión global de la profecía, a fin de distinguir mejor
el propósito con el cual fue presentada. Obviaré el análisis de los detalles
particulares de cada iglesia, dejándolos a discreción del lector.

El mensaje a Éfeso

El miembro de la iglesia de Éfeso era un miembro celoso y trabajador. No


había impedimento ni circunstancia que lo desanimara en el cumplimiento
de la misión. Para el hermano Éfeso era muy importante conservar la pureza
doctrinal. Él era uno de esos cristianos que había creído en la verdad. El
hermano Éfeso no era de aquellas personas que se dejaba embaucar por
cualquier “apóstol” que venía tratando de impresionar con su conocimiento
bíblico y vocabulario eclesiástico. Él aprendió a probar todo con la Biblia,
y eso le dio la capacidad de desenmascarar a los impostores y a aquellos que
pretendían vivir a costa del rebaño. La vida no era fácil para él, sin embargo
había aprendido a permanecer y no desmayar. No era de esos miembros que
ante el primer problema están amenazando con alejarse de la comunidad de
creyentes, y que pretenden permanecer en una iglesia a fuerza de ser visitados
constantemente por sus pares. Éfeso había alcanzado gran madurez espiritual
y deseaba poseer el carácter de Jesús.
28
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 29

En el seno de esta iglesia también encontramos un grupo de personas


conocidos como nicolaítas. Ellos pretendían seguir a Cristo, pero negaban
con sus obras la profesión de su fe. Según algunas evidencias de las
que disponemos, enseñaban que lo que alguien hacía no tenía ninguna
repercusión en su vida espiritual. Sostenían que no era necesario guardar la
ley de Dios, y que el hecho de haber aceptado a Cristo liberaba a la persona
de la necesidad de imitarlo. El hermano Éfeso, al desear poseer el carácter de
Jesús, aborrecía las obras de los nicolaítas con la misma intensidad con que
Jesús las aborrecía. Sin embargo, a pesar de todas estas buenas características
“el que anda en medio de los siete candeleros de oro” le declara a Éfeso
que tiene un problema, y que si no soluciona ese problema, esa situación
lo llevará a la perdición, y aún a la desaparición de la iglesia. Éfeso había
dejado su primer amor. Ocupado en defender la pureza doctrinal, se había
olvidado del amor a Dios y al prójimo. Éfeso llegó a un estado que es muy
común en las iglesias que han alcanzado cierta madurez institucional1. Llegó
a tener un fervor mayor por la causa de Dios que por el Dios de la causa.
Era muy común escuchar el siguiente diálogo en los pasillos de la iglesia:
“¿Viste al hermano Juárez? ¡Qué entusiasmado está desde que se bautizó!
Está en su primer amor”. En otras palabras: “¿Viste al hermano Juárez? ¡Qué
entusiasmado está desde que se bautizó! Pero seguramente ya se le va a pasar,
y va a ser como nosotros”. Lo que Éfeso no entendió muy bien, a pesar de
toda su sabiduría doctrinal, es que el que perdió su primer amor está en
un proceso de perdición. Es por eso que el que “que tiene las siete estrellas
en su mano” lo amonesta diciéndole que si no se arrepiente, desaparecerá
como iglesia. En otras palabras, todo lo que Éfeso había hecho en el pasado,
y todas sus definiciones teológicas, no le servían de nada si había perdido
esa conexión con Dios que hace que un individuo profundice su amor por
él y el prójimo. Éfeso debía analizar dónde había comenzado su problema,
buscar a Dios y experimentar ese arrepentimiento que lleva a la salvación.
El hermano Éfeso, a menos que experimente ese arrepentimiento, no está
preparado para vivir con Cristo.

1
Con “madurez institucional” quiero significar una institución cuya organización
ha llegado a ser eficiente y compleja. Al decir eficiente, no me refiero a que
cumple necesariamente con el propósito con el cual fue creada. Por ejemplo,
una máquina puede funcionar bien, y ser eficiente, pero no efectiva.
30 Joel Barrios

El mensaje a Esmirna

El hermano Esmirna es un hermano probado. Es alguien que, como


consecuencia de haber aceptado el sacrificio de Cristo, está dispuesto a
hacer cualquier sacrificio por él. Es alguien que no ha tenido temor de
los hombres, y como resultado ha estado dispuesto a cumplir su misión a
pesar de la oposición. El hermano Esmirna es un hermano reavivado, que
vive para Dios, y como consecuencia es feliz, independientemente de sus
circunstancias. Sin embargo, esa felicidad y frescura cristiana levanta la
oposición de aquellos “que dicen ser judíos y no lo son”. Como resultado,
es perseguido justamente por querer ser como Cristo Jesús (1 Tim 3: 12).
Lo notable de su situación es que esa persecución es iniciada por aquellos
que profesan ser parte del pueblo de Dios, pero en realidad son sinagoga
de Satanás. Los hermanos de Esmirna son como un Esteban en medio de
Jerusalén; han entendido y experimentado la bienaventuranza que Jesús
anunció en el monte como uno de los principios fundamentales de su
reino (Mt 5:10). A la vez, son pobres en espíritu, cualidad que hace que no
devuelvan la persecución con persecución sino que los une a su Maestro
pidiendo perdón por aquellos que los apedrean. Esmirna no tiene ningún
reproche, y “el que estuvo muerto y vivió” le aconseja que no tenga temor
de perder su vida física porque tienen asegurada la vida eterna. El hermano
y la hermana Esmirna están preparados para vivir con Cristo, y si bien son
pecadores, han aprendido a confesar sus faltas confiando en su suficiencia.
Justamente eso hace que “el primero y el postrero” vea a esta iglesia como
una iglesia rica y valiosa, como el “oro que es refinado en fuego”.

El mensaje a Pérgamo

El hermano Pérgamo es una persona que está rodeada de tentaciones


y presiones. A pesar de eso no ha desaparecido en él el deseo de ser como
Cristo. Sin embargo, ese deseo no es suficiente. Él debe cambiar su manera
de pensar y ver las cosas. Pérgamo se ha olvidado de que el amor verdadero
implica amonestación. Él sabe que en su seno hay personas que pretenden
ser cristianas, pero viven mundanalmente. Sin embargo, tal vez por no tener
problemas, no se ha acercado a ellas para reprenderlas. Pérgamo no se ha
comprometido con su hermano en la amonestación. Esa actitud, que en un
principio parecía prudencia y amor, es vista por Aquel que tiene “la espada
aguda de dos filos”, como egoísmo y comodidad. Esa actitud causó en
Pérgamo un desgaste espiritual, a tal punto que perdió la percepción de lo que
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 31

la Palabra de Dios pide. En la iglesia de Pérgamo había muchas personas que,


como Balaam, profesaban estar con Dios, pero por conveniencias temporales
y deseo de ganancias, estaban dispuestos a mundanalizar la iglesia pisoteando
principios. Era tan común fornicar en la ciudad, que el hermano Pérgamo
comenzaba a ver esa costumbre como algo aceptable dentro de la iglesia, y
dejaba que muchos descaradamente promovieran esa conducta irresponsable
y hedonista. En otras palabras, los elementos que eran tan comunes en el
culto idolátrico, estaban siendo introducidos en la iglesia como elementos
normales en la vida de los cristianos. Tal vez el hermano Pérgamo era de
las personas que dicen: “antes que tener a los jóvenes haciendo esas cosas
fuera de la iglesia, más vale que lo hagan dentro de una manera un poco
más segura”. De alguna manera, el mensaje enviado a esta iglesia nos da a
entender que ante esta realidad, el hermano Pérgamo prefería apartarse del
estudio de los principios de la Palabra de Dios porque estos denunciaban
las prácticas equivocadas que imperaban en la iglesia, y a la vez exigían una
confrontación con los que corrompían al pueblo de Dios. Seguramente el
culto de la iglesia de Pérgamo ya no estaba basado en la Palabra de Dios,
sino en programaciones excitantes, que podían competir con el ruido y el
entretenimiento que se ofrecían fuera de la iglesia. La cuestión era tener la
iglesia llena, el cómo lograrlo no interesaba. Posiblemente esa era la razón por
la cual los nicolaítas, cuyas costumbres eran denunciadas por la comunidad
de creyentes de Éfeso, se sentían tan cómodos en esta iglesia. Es por eso que
Jesús anuncia que vendrá a pelear contra los mundanos con la espada de su
boca si es que no hay arrepentimiento. En otras palabras, Jesús pretende que
la Palabra vuelva a ser la herramienta para mantener a la iglesia pura.
El hermano Pérgamo no se encuentra preparado para un encuentro con
Cristo, y es por eso que debe arrepentirse antes que Jesús venga y se glorifique
en su iglesia, mostrando cómo se aplica su Palabra.

El mensaje a Tiatira

La iglesia de Tiatira era una iglesia dividida. Al igual que la iglesia de


Éfeso, era una iglesia trabajadora, fervorosa y paciente. Sin embargo lo que
Éfeso tenía, a Tiatira le faltaba, y lo que no tenía Éfeso, Tiatira lo tenía. En
Éfeso el primer amor se había perdido, mientras que en Tiatira la experiencia
de servicio fue creciente, y sus obras postreras llegaron a ser mayores
que las primeras. Aunque eso era bueno, parece que Tiatira, debido a su
incesante actividad y servicio, pensaba que tolerar a Jezabel y a su doctrina
no la afectaba. Jezabel es mencionada aquí de una manera simbólica, como
32 Joel Barrios

representando a un grupo de miembros que poseían sus características.


Sin embargo, seríamos más justos al decir que no era tanto a los miembros
“Jezabel” a quienes este mensaje está dirigido, sino a los miembros “Acab”.
Acab era el rey del pueblo de Dios, pero se unió en matrimonio con Jezabel,
una pagana. De acuerdo a lo que nos dice la Biblia, ella incitaba a Acab a hacer
lo que Dios consideraba abominable (1 Rey 21:25). Su influencia mundana
permeó las prácticas de adoración del pueblo. Si bien Jezabel fue una reina
perversa, Acab fue responsable por dejarse influenciar por ella y tolerarla en
el seno del pueblo de Dios. Elías fue llamado a ministrar durante su reinado,
y su obra consistió en amonestar al pueblo de Dios a dejar de ofrecer un
culto mixto, para adorar solamente a Dios en integridad de corazón (1Rey
18:21). Esto señala que en Tiatira se mezclaban las prácticas mundanales
con aquellas que pretendía ser espirituales. En Apocalipsis la infidelidad
a Dios es comparada con el adulterio. La iglesia de Pérgamo toleraba la
fornicación, pero en Tiatira no solamente se practicaba la fornicación, sino
que el comportamiento de Jezabel era señalado por Jesús como prostitución
flagrante, siendo manifiesta por los hijos que fueron el resultado de ella (Ap
2:23). Lo interesante es que mientras eso sucedía, la iglesia de Tiatira estaba
llena de actividad y servicio incesante. Eso hacía parecer que la permanencia
de Jezabel y su doctrina no fuera tan perniciosa. “El que tiene los ojos como
llama de fuego” ahora la amonesta con un mensaje que revela que él ve aquello
que nadie ve, y que se da cuenta de aquello que puede estar disimulado con
incesante actividad y aparentes éxitos mundanales. Jezabel y sus seguidores
caerán enfermos como resultado de sus prácticas promiscuas, y Jesús mismo
herirá de muerte a sus hijos (Ap 2:23). Con esta acción, Jesús desea que
no sólo Jezabel, sino todas las demás iglesias, entiendan que con él no se
juega, y menos al juego de la hipocresía (Ap 2:23). Para peor de males, esta
mujer engañaba a sus seguidores pretendiendo mostrarse como profetisa. En
otras palabras ella pretendía transmitir de alguna manera que su conducta
tenía la aprobación directa del cielo, ya que sus palabras tenían el tono de
alguien que es guiado por Dios. Ella sabía muy bien cómo usar las formas
espirituales, el vocabulario eclesiástico y las estructuras institucionales para
beneficio propio, aparentando tener una conexión directa con el cielo, y
confundiendo así al pueblo ignorante. Esa apariencia de piedad le daba
la autoridad para mundanalizar la iglesia, embaucar a sus seguidores, y
especialmente hacer sentir a Acab que estaba trabajando en favor de él y de
su pueblo. Evidentemente, en algún momento los miembros fieles de Tiatira
se dieron cuenta de que Jezabel era una amenaza interna, pero debido al amor
y la paciencia que ellos practicaban, le dieron tiempo para que se arrepintiese
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 33

(Ap 2:21). Sin embargo, el tiempo de gracia prudencial había pasado, y los
miembros de Tiatira, envueltos en el servicio incesante, no habían notado
que la misericordia y el amor debían manifestarse en amonestación y límites
para frenar la influencia de esta mujer mundana. Así, la fe y el amor de Tiatira
dejaron lugar a la negligencia que permitía que el cáncer del pecado haga su
obra nefasta, corrompiendo el corazón mismo de la iglesia.
Todo lo mencionado hace que Tiatira no esté preparada para un
encuentro con Cristo. Ella debe entregar esa tolerancia mal entendida a
Jesús, y dejarlo hacer su obra de purificación para salir del estado corrupto
y mundanal en que se encuentra. Tiatira debe cortar todo lazo con Jezabel,
eso no sólo la fortalecerá a ella, sino que fortalecerá a todas las iglesias a las
cuales estaba dirigido el mensaje de Apocalipsis. A menos que se arrepienta,
Tiatira no está preparada para encontrarse con Cristo.

El mensaje a Sardis

El líder Sardis tiene fama de que vive, pero está muerto. Parece algo que
no es. Este líder es un actor que se beneficia de su imagen, pero no refleja
su verdadero sentir y personalidad. Es aquel líder que en determinado
punto del camino se dio cuenta de que sus sueños y ambiciones no eran
los mismos que los de Cristo, pero consideró que era demasiado tarde para
volver atrás. Ante esa situación, no decide aferrarse a Cristo sino que decide
aferrarse a una forma religiosa que le da cierta influencia y le pone el pan en
la mesa. Recuerdo una vez haber escuchado, mientras conducía mi auto, un
programa radial donde habían invitado a un teólogo de renombre. Era un
erudito en hebreo, griego y profesor de teología en uno de los seminarios más
renombrados de los Estados Unidos. El contó el momento de su conversión
cuando era un adolescente, y también mencionó cómo había llegado a sentir
el llamado a estudiar teología. El programa atrapó mi atención debido a que
el contenido era muy afín a mis intereses. En determinado momento, la
conductora que era una afamada periodista, abrió el micrófono a la audiencia
para preguntas o comentarios. Uno de los oyentes llamó para felicitar por
el programa, y dando por sentado que este teólogo pensaba como él, hizo
el siguiente comentario: “Me imagino Dr. Fulano que usted debe creer que
Jesús murió por sus pecados en la cruz del Calvario”. Después de esa pregunta
afirmativa hubo un silencio de parte del teólogo que fue evidente. El oyente
nuevamente volvió a decir: “Le decía que me imagino, Dr. Fulano, que
usted debe creer que Jesús murió por sus pecados en la cruz del Calvario”.
Nuevamente hubo un silencio. El oyente entonces comenzó a mostrar en su
34 Joel Barrios

tono de voz cierto desconcierto. “Dr. Fulano, ¿usted cree que Jesús murió
por sus pecados en la cruz?” Después de otro prolongado y tenso silencio,
el Dr. Fulano contestó: “Aunque a usted le parezca sorprendente, hace ya
mucho tiempo, me defino como un feliz agnóstico”. El oyente quedó tan
sorprendido que comenzó a tartamudear hasta conseguir continuar con su
comentario. Así como el oyente, también yo quedé tan sorprendido que no
me di cuenta de que había bajado el límite de velocidad en la zona donde
manejaba, por lo cual recibí una abultada multa. Este doctor en teología era
una fiel muestra de lo que es un líder de Sardis. Tiene fama de que vive, pero
está muerto. Sigue enseñando teología aunque ya no cree lo que enseña. Es
renombrado por su conocimiento de la Biblia, pero nadie se imagina que no
tiene conocimiento experimental con Aquel a quien señala la Biblia. Puede
ser un buen administrador de la institución de la iglesia sin formar parte de
la verdadera iglesia. Puede impresionar con definiciones teológicas, pero no
sabe cómo definir sencillamente la verdad. “El que tiene los siete espíritus de
Dios” sabe que posee aquello que puede hacer revivir a este líder. Es por eso
que le aconseja que se acuerde de cómo había recibido en un principio aquello
que lo había motivado para entrar en el camino que ahora no disfrutaba.
Todavía hay esperanza para este líder. Pero debe arrepentirse, porque sino
Cristo vendrá a él tan inadvertidamente como lo hace un ladrón.
A pesar de la condición desesperada del líder de la iglesia de Sardis, en ella
había un grupito de personas que había aprendido a hacer de Jesús su total
suficiencia. Ellas eran dignas porque estaban con Aquel que es digno. Ellas
no dejaron que la experiencia de su líder afecte su experiencia espiritual, y
permanecieron firmes, recibiendo el elogio del que “tiene las siete estrellas”.
Este grupo de Sardis es la evidencia que muestra que aquel que, apoyándose
en Jesucristo, está dispuesto a permanecer fiel, no importa cuán difíciles sean
las circunstancias, puede hacerlo.
La iglesia de Sardis es una iglesia que no está preparada para recibir al
Señor, necesita arrepentirse y guardar lo que en el pasado había recibido. Su
líder necesita acompañar a esas pocas personas que se congregan en Sardis que
no han manchado sus vestiduras. Aquellos que siguen la actitud de su líder
deben dejar de vivir por una tradición y comenzar a vivir por experiencia.

El mensaje a Filadelfia

La iglesia de Filadelfia era una iglesia pequeña, con poca fuerza, sin
embargo era una iglesia que había “guardado la palabra” de Aquel que tiene
la llave de David. Esta iglesia es afirmada por el Verdadero con la mayor
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 35

cantidad de promesas. Dios promete reivindicarla delante de aquellos que


dicen ser pueblo de Dios y no lo son. Ellos reconocerán que Filadelfia ha
sido amada. Esto nos muestra que en algún momento la acusaron de ser la
despreciada por Dios. Debido a que Filadelfia “ha guardado la palabra de
su paciencia”, Cristo la guardará de la hora de la prueba “que ha de venir
sobre el mundo entero”. Jesús le promete que vendrá pronto, y el único
consejo que le da es que retenga o persevere en lo que tiene para que ninguno
tome su corona. Es interesante notar que a los miembros de Filadelfia se
les promete que se escribirá el nombre de Dios sobre ellos. Comparando
este mensaje con el que se les dirige a las otras iglesias, no hay iglesia más
privilegiada que esta. Su experiencia es la respuesta a todos los llamados
que Jesús hace a las otras iglesias. Su cercanía a Dios es tan estrecha que no
hay llamados al arrepentimiento, ni advertencias. Pareciera que en ella se
cumplen las palabras del Salmo 23: “Aderezas mesa delante de mí en presencia
de mis angustiadores; unges mi cabeza con aceite; mi copa está rebosando.
Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida,
y en la casa de Jehová moraré por largos días” (Sal 23:5-6). Nota lo que Jesús
promete a Filadelfia: “Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de
mi Dios y nunca más saldrá de allí” (Ap 3:12).

El mensaje a Laodicea

Laodicea es todo un problema. No hay en ella ningún encomio por


parte del Testigo Fiel. Solamente hay reprensiones y amonestaciones. En
ese sentido, se distingue de una forma notable de las otras seis. Es una
iglesia engañada acerca de sí misma, y ese hecho no le deja ver su verdadera
condición. Debe arrepentirse ineludiblemente. En todas las otras iglesias
notamos que el castigo es condicional al arrepentimiento. Sin embargo,
ese no es el caso de Laodicea. Ella será castigada por el “Principio de la
Creación de Dios”, por el “Amén”, debido a que, a pesar de su miserable
condición, todavía sigue siendo amada. Eso será lo que llevará a algunos de
sus miembros al arrepentimiento. Aunque Laodicea no está preparada para
recibir al Señor en las nubes, se les promete a los miembros que venzan, que
se sentarán con él en su trono.
Debido a que esta iglesia representa predominantemente a la iglesia
cristiana de hoy en día, le dedicaré el siguiente capítulo completo. En
Laodicea se concentran todas las amonestaciones y recriminaciones que se
hacen a las demás iglesias, y es por eso que si alguien de las otras iglesias
escucha su mensaje y aplica los consejos que el Testigo Fiel da para la solución
36 Joel Barrios

del problema de Laodicea, encontrará solución para el suyo, no importa a


que iglesia pertenezca. En el consejo que se da a Laodicea se encuentra la
esencia misma del evangelio, y su aplicación no puede llevar a otra cosa
que a experimentar las promesas que se les hacen a todas las demás iglesias.
Obviamente, Laodicea no está preparada para recibir a Cristo en las nubes de
los cielos, y no tiene la más mínima capacidad para preparar el camino para
ese evento. Es por eso que el “Alfa y la Omega” la llama al arrepentimiento
para que si escucha su voz llamando, no deje pasar la oportunidad, y abra
la puerta.
CAPÍTULO V

EL MENSAJE A LAODICEA
La iglesia de Laodicea es la única de las siete iglesias de Apocalipsis que
no tiene ninguna palabra de encomio de parte de Jesucristo. Es una iglesia
con problemas profundos. Sin embargo, lo que hace de su situación algo
desesperante es que no se da cuenta de su condición espiritual, y piensa que
está muy bien. Ella dice de sí misma que es rica, y considera que la causa
de su riqueza está basada en los esfuerzos que ha hecho para llegar a esa
condición. Dice: “Me he enriquecido”. A la vez, al verse tan rica no siente
necesidad de nada. El Testigo Fiel la confronta directamente con su situación
nada envidiable, y la describe como una iglesia infeliz, miserable, pobre, ciega
y desnuda. Por otro lado, esta condición la hace una iglesia tibia y repulsiva
al gusto de Dios. No es que el Testigo Fiel no quiera tener nada con ella,
sino que al intentar tragarla le produce una reacción vomitiva involuntaria
por dos causas: la condición de la iglesia y el carácter del Testigo Fiel. La
santidad del Testigo Fiel no puede congeniar con la condición tibia de esta
iglesia orgullosa y estancada. No es una cuestión de falta de deseo, sino una
cuestión de imposibilidad.
La tibieza de Laodicea es el resultado de una mezcla de frío y calor. ¿Qué
es lo que tiene Laodicea que la hace sentir que está bien hasta el punto de
auto engañarse? Laodicea adolece de un grave problema: la hipocresía. A
lo largo de la historia, esta ha sido una de las mejores estrategias de Satanás
para debilitar al pueblo de Dios. La hipocresía no necesariamente es una
actitud consciente y alevosa. Está relacionada con una habilidad de la cual se
enorgullecen aquellos que la poseen. La palabra hipocresía viene del vocablo
griego hipocrites, un término que describe a la máscara que los actores del
teatro griego usaban para representar a los diferentes personajes en una obra.
Esa máscara era usada con el fin de reforzar la identidad ficticia del personaje
37
38 Joel Barrios

que se trataba de representar y de esconder de alguna manera la identidad


real del actor. En otras palabras, cuando alguien usaba la máscara estaba
confirmando la realidad de que la esencia de quien era el actor no se podía
cambiar, pero sí su apariencia y sus acciones. Ese es justamente el problema
de Laodicea, hace uso de una máscara religiosa con tanta habilidad que hasta
ella misma ha llegado a creer que realmente es aquello que actúa.
En los evangelios encontramos muchas referencias en las que Jesús
denuncia la hipocresía. Muchas de ellas están relacionadas con la secta de los
fariseos. Nicodemo era uno de ellos, y era una persona muy respetada dentro
y fuera de dicha secta. El término “fariseos” significa “aquellos que están
separados”. Ellos eran estrictamente ortodoxos, y su principal preocupación
era preservar la pureza de la religión tradicional entre sus miembros. En su
historia temprana, cuando Palestina estaba dominada por los seléucidas, los
fariseos rechazaron todo intento de introducir prácticas helenistas entre los
judíos, como la creación de un circo, por mencionar un ejemplo. Si bien el
surgimiento de esta secta es oscuro, su historia estuvo marcada por un valiente
heroísmo que resistió la persecución hasta el mismo martirio. A pesar de la
adversidad, lograron ganar cada vez más simpatía de parte del pueblo. Esta
secta produjo los más grandes líderes religiosos entre los judíos. Entre ellos
estaban Hillel y Shammai, quienes desarrollaron sus enseñanzas durante la
época de Herodes el Grande. Fue Hillel quien estableció la famosa regla de
oro a la cual Jesús luego haría referencia en forma positiva.
Los fariseos, como pretendían no ser de este mundo, tenían puesta
su vista en el reino futuro que instauraría el Mesías. Ellos aguardaban con
fervor y expectativa su pronto advenimiento. A diferencia de los saduceos,
trataban de mantenerse alejados de la política. Sin embargo, lo que los llevaba
a participar en ella era el interés de contener el avance de la influencia del
sacerdocio, manejado por los saduceos, y la de los mundanales herodianos
que representaban la facción del rey. Creían fervientemente que el bienestar
de la nación dependía de la fidelidad a la Torah o la “ley de Moisés”.
Para los fariseos, los actos externos eran de suprema importancia, ya que
a la religiosidad de una persona la definían por su conducta y apariencia,
no dándole prácticamente importancia a las actitudes. Es así que, los
que intentaban mostrar adherencia a la secta eran muy meticulosos en la
aplicación de regulaciones que pretendían marcar una separación de todo
lo que definían como mundano. Estaban filosóficamente enfrentados con
los saduceos, y las diferencias que ostentaban con respecto a ellos eran una
continua fuente de tensiones y disputas. Algo interesante que Jesús menciona
de ellos era que poseían un celo que los movía a estar envueltos en extensos
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 39

esfuerzos misioneros. Ellos no sólo se habían propuesto llevar su mensaje


distintivo hasta los bordes de Israel, sino que recorrían “tierra y mar para
ganar un adepto” (Mt 23:15).
Nicodemo, como mencioné anterirormente, era un fariseo. El evangelio
de Juan señala que había llegado a ser un dirigente entre los judíos. Si
alguien representaba en su persona la enseñanza farisea, era él. Ahora,
detengámonos un momento y hagamos un perfil de Nicodemo de acuerdo
a lo que mencionamos. Podríamos decir que Nicodemo era una persona
preocupada por preservar la pureza de la religión y por no permitir que
ningún elemento mundano se mezcle con ella. ¿Te animarías decir que
esa preocupación no era genuina ni necesaria? ¡No! ¡Ojalá tuviéramos más
Nicodemos actualmente!
Imagínate en este contexto ¿a qué clase de iglesia asistiría Nicodemo
hoy en día? ¿Cuál sería el tipo de culto que se presentaría en su iglesia?
Me imagino que en la iglesia de Nicodemo no se aceptaban baterías y ni si
quiera el uso de pistas. La gente entraba a ella con el himnario, el folleto de
la Escuela Sabática y con sus Biblias debajo del brazo. ¡Cuánta seguridad se
siente al asistir a una iglesia que ostenta estas características! No solamente
eso, sino que en la historia de ella hay relatos de fidelidad impactante, donde
personas estuvieron dispuestas a perder trabajos, ir a la cárcel o poner en
riesgo sus vidas, con tal de guardar el sábado. En la iglesia de Nicodemo
debe haber habido muchos miembros que representaban una tradición bien
marcada en sus costumbres eclesiásticas. En ella la vestimenta estaba muy
bien reglamentada, no cualquiera podía subir a la plataforma o cantar en el
coro. A esta iglesia la podríamos definir como una iglesia muy conservadora.
Seguramente que los sermones que se predicaban eran apologéticos y
doctrinales, con el fin de fortalecer a los miembros en los puntos distintivos de
su religión, y de no ceder a las corrientes internas y externas que amenazaban
con debilitar la pureza de las tradiciones y costumbres que habían llegado
hasta ellos a un gran costo de esfuerzo y sacrificio. La iglesia de Nicodemo
estaba marcada por una gran fidelidad a Dios y a su causa. No solamente
eso, sino que continuamente sus miembros estaban involucrados en esfuerzos
evangelísticos y viajes misioneros a fin de cumplir la misión que se les había
encomendado como pueblo especial de Dios.
Tú puedes decir “¿Entonces, qué hay de malo con la iglesia de Nicodemo?
¿Acaso no necesitamos más iglesias de este estilo? ¿Por qué decimos que en
la iglesia de Laodicea hay muchos Nicodemos?
Esta iglesia tenía un problema, que era el mismo problema de
Nicodemo, y eso hacía que todo lo demás perdiera el sentido. La iglesia
40 Joel Barrios

de Nicodemo tenía un problema con Jesús. Jesús no estaba en medio de


ella. En la iglesia de Nicodemo todo el servicio que se profesaba a Dios
era el fruto de la carne. Un gran orgullo por las tradiciones ocupaba el
lugar que debería haber ocupado Cristo. El estilo de vida que se había
logrado desarrollar por generaciones para darle uniformidad a la identidad
de la iglesia, y un gran orgullo por la organización que estaba muy bien
reglamentada, también desplazaban a Cristo del centro. Estas cosas habían
logrado ser la máscara o el disfraz que tapaba la falta de aquello que era
esencial.
La iglesia de Nicodemo, al igual que la iglesia de Laodicea, no tiene un
problema con Dios, sino con Jesús. Eso es lo más sutil del asunto. Cuando
las personas son nacidas de la carne disfrazan su verdadero problema con una
gran fidelidad a Dios, con tal de no aceptar la supremacía de Jesús. Laodicea
ha llegado a estar tan orgullosa de su tradición y de los símbolos externos
que la distinguen de las otras iglesias, que no siente necesidad de nada.
Es interesante notar que históricamente el problema con el que se
confrontan los seres creados no es un problema con Dios, sino con la
revelación de Dios a través de la segunda persona de la divinidad. Ese fue el
mismo problema de Lucifer en el cielo. Nota qué interesante es esta cita de
Elena de White, haciendo alusión a Lucifer y a su caída:

Él [Satanás] declara que no puede someterse para estar bajo las


órdenes de Cristo, que sólo obedecerá las órdenes de Dios. Los ángeles
buenos lloran al oír las palabras de Satanás, y al ver cómo desprecia
seguir la dirección de Cristo, el supremo y amado Comandante
de los ángeles (Spiritual Gifts, t. 3, p. 38; énfasis mío).

Todas las ideas que tenemos de Dios, en algún momento de nuestra


vida serán confrontadas por la revelación de Jesús. Ese es el momento más
doloroso y humillante, especialmente para aquel que viene de una importante
tradición religiosa. Es muy fácil ser fiel al dios que nos han enseñado, pero
totalmente perturbador e incómodo ser fiel a Jesucristo cuando llega para
decirnos que nuestras ideas de Dios no son Dios mismo. Para que alguien
ceda a esta dolorosa revelación es necesaria la transformación que Jesús
le señaló a Nicodemo. Para poder aceptar la revelación de Jesucristo, una
persona debe nacer del Espíritu. Cuando Jesús le dijo a este orgulloso fariseo
que estaba perdido a pesar de toda la buena conducta que ostentaba, eso
golpeó su corazón duro y orgulloso. La soberbia de Nicodemo era tan
profunda que estuvo dispuesto a ceder recién después de tres años.
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 41

Esa es la razón por la que Apocalipsis comienza, en su primer capítulo,


con una revelación de Jesús. Es necesario que cada iglesia sepa quién es Dios.
Sin embargo, ese conocimiento no será de ningún beneficio si es que no
viene a través de lo que es Jesús. Por este motivo, Cristo debe ser el centro
de toda enseñanza, de toda doctrina, de toda tradición, de todo sermón y
de toda acción. Eso es justamente lo que le falta a Laodicea y es por eso
que es una iglesia soberbia, que se ha subido sobre un pedestal construido
por ella misma. Ella dice “Yo soy rica y no tengo necesidad de nada”. Está
muy satisfecha con sus logros, y puede hablar mucho de lo que hace por
Dios, pero no puede decir nada acerca de lo que Jesucristo hizo y hace por
ella. A Jesucristo, estas actitudes le causan deseos de vomitar. ¿Será esta la
última iglesia?
A esta altura, tal vez encontremos a algún lector exultante pensando:
“¡Por fin alguien denuncia el orgullo conservador que hace tanto mal a la
iglesia, y que es la causa de nuestra falta de efectividad en la proclamación
del evangelio!” Sin embargo, pensar que los fariseos son los únicos miembros
de Laodicea sería como pensar que el único problema del mundo son los
ladrones. En la época de Jesús también hubo dos personas que debido a su
orgullo tuvieron problemas con él. En el nombre de Dios intentaron destruir
la revelación de él en Jesús. Me estoy refiriendo a Anás y a Caifás. Ellos fueron
sumos sacerdotes en sucesión, y teóricamente ocupaban el puesto más santo
en el que alguien podía fungir dentro del pueblo de Dios. A pesar de ello,
fueron dos instrumentos usados satánicamente para llevar a la cruz a Aquel
que ellos creían venía a poner en riesgo la seguridad de todo el pueblo.
Estas dos personas pertenecían al otro sector religioso de la iglesia judía,
ellos eran saduceos. El término puede venir de dos fuentes. Pueden haberse
denominado de esa forma por atribuirse el hecho de ser descendientes
del sumo sacerdote Sadoc, que ministró en la época del rey David. O el
vocablo puede derivar del término hebreo “sadaq” que significa “ser justo”.
¡Qué interesante! Tenemos por un lado la secta de los fariseos que “son los
separados de todo lo mundano” y por el otro lado la secta de los saduceos
que se autodenominan “justos”. Realmente ellos encajan de una manera
perfecta en la membrecía de Laodicea. Los saduceos eran una minoría
político-religiosa en el pueblo judío, sin embargo, a pesar de su número
reducido, su influencia era mucho mayor que la que su número representaba.
Ellos eran ricos y acaudalados, y con mucho gusto aceptaban los cargos
políticos y seculares. En sus manos también estaban los cargos sacerdotales
que, sin ningún resguardo, adquirían a través de maniobras políticas. A
su vez, los saduceos se enorgullecían de su estricta interpretación de la ley,
42 Joel Barrios

considerando los cinco primeros libros de Moisés como inspirados. No


aceptaban como normativos los escritos de ningún otro profeta. Lo que
no era probado con Moisés, y que no estaba basado en sus escritos, no era
considerado de importancia. ¿No es esto digno de alabar? Un grupo que
estaba dispuesto a poner en práctica el principio Sola Scriptura. ¡Ojalá hubiera
más iglesias de este tipo hoy en día! De allí que los saduceos se oponían a
todas las innumerables interpretaciones que los fariseos hacían de la Ley.
Sin embargo, ellos eran tan prácticos que negaban la resurrección y la vida
futura. Hacían de los intereses materiales y seculares los intereses dominantes
de la vida. Es necesario destacar que todos estos esfuerzos los encausaban en
favor de la iglesia con el fin de que ella no pierda espacios de poder. Ellos
eran pragmáticos, y es por eso que en vez de separarse del mundo, trataban
de que le mundo trabaje a favor de ellos.
¿Cómo describiríamos a la iglesia donde Anás y Caifás asistirían hoy
en día? Sin duda que su iglesia sería una iglesia poderosa en diezmos, tan
poderosa que los oídos de la Conferencia estarían muy inclinados a oír sus
demandas. ¿Cómo sería el culto de esta iglesia? En ella no habría ningún
tipo de problema con los instrumentos ni con los músicos, con tal que sus
miembros elijan hacer lo que hacen dentro y no fuera de la iglesia, eso sería
suficiente. La cuestión era hacer crecer a la iglesia y hacerla atractiva para
la época.
La iglesia saducea es una iglesia progresista. En ella lo importante es que
la gente salga del culto con el mismo placer que sale de un cine. Cualquier
recurso es correcto con tal de que los jóvenes estén entretenidos y deseen estar
dentro de ella. En ella hay un gran despliegue de tecnología. Los servicios de
culto se han transformado en una sucesión de programas, y en nombre de
la tolerancia se ha extinguido la exhortación. Da gusto entrar en esa iglesia
debido a que es cómoda, rica, la gente se viste bien y con gusto. Los autos
que se ven en el estacionamiento son los últimos modelos de las mejores
marcas. Es una iglesia que está llena de profesionales que se mueven muy
bien en sus trabajos seculares y saben cómo manejarse en los asuntos que
requieren diplomacia y pulseadas de poder. Es por eso que a sus miembros,
al ser personas inteligentes, no se los puede conformar con tradiciones que
no tienen más base que la costumbre, ni con reglas que masifican con tal de
darle poder a un grupo que desea mandar. Ellos no pueden ser tratados como
empleados de una fábrica eclesiástica que trabaja para un dueño que se dice
su líder, y que paga con un salario de salvación a aquellos que producirán
más bautismos al momento de presentar reportes para un congreso. Estas
personas han aprendido a ser libres, y a ser sus propios dueños. De alguna
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 43

manera han empezado a degustar de la realización superficial y pasajera que


el mundo ofrece. A la vez, ellos son conscientes de que en el mundo son cola
de león, y es por eso que, en su pragmatismo, usan a la iglesia con el fin de
sentir la sensación de ser cabeza, aunque sea de ratón.
¿Realmente hay algo de malo con la iglesia de Anás y Caifás? Al fin
de cuentas esa iglesia siempre está llena y gracias a sus diezmos y ofrendas
pueden funcionar muchas iglesias que de otra manera no tendrían pastores.
¿Hay algo de malo con querer hacer el culto atractivo? ¿Hay algo de malo
con vestirse bien y tener un automóvil que no nos dejará en el camino? En
realidad no hay nada de malo con eso, sin embargo, la iglesia saducea tiene
el mismo problema de la iglesia farisea. Esta iglesia tiene un problema con
Jesús. Esta es una iglesia que surge como una reacción al orgullo y extremismo
de la iglesia farisea, pero no está interesada en saber lo que significa seguir
a Cristo. Es una iglesia que está convencida de algunas ventajas que da la
religión, pero no tiene muy claro cuáles son las consecuencias de vivir en
ella. Está más interesada en la institución de la iglesia que en el Dios de la
iglesia. No por ir en contra de los fariseos esta iglesia es humilde, ya que su
antagonismo a estos está basado en su propio orgullo, debido a que no hay
nada peor para un orgulloso que otro orgulloso. Esta iglesia usa las ventajas
temporales y mundanales como base para que su voz sea oída. Si la iglesia
farisea se había subido a una plataforma que tenía como fundamento las
costumbres y las tradiciones eclesiásticas, la iglesia saducea se subió a otra
que tiene como base los logros y las realizaciones personales. A pesar de
ser una iglesia que profesa tolerancia en el campo de la conducta, ella es
totalmente intolerante con todos aquellos que no están dispuestos a entrar
dentro del espectro que ofrece la amplitud de sus ideas. Esta iglesia necesita
vestirse con el manto de Cristo, pero está tan orgullosa de ir a la moda,
llevando el vestido negro que se produce en Laodicea, que el manto de un
Humilde Carpintero le parece ridículo y demasiado sencillo para lograr
impresionar a un mundo que da valor a las personas por las cosas que las
poseen [porque todo el que vive para poseer cosas, termina siendo poseído
por ellas].
La iglesia farisea y saducea pertenecen al mismo mundo. Si bien se
diferencian en sus manifestaciones, son idénticas en sus esencias. La iglesia
farisea, en su hipocresía, esconde una profunda envidia por los logros
saduceos, y la iglesia saducea se siente halagada por esa competencia, ya que
su satisfacción se alimenta del hecho de sentir que siempre está por encima
de alguien. Estas dos iglesias “no sienten necesidad de nada”. Sin embargo
el Testigo Fiel les dice que forman parte de una iglesia que es “desventurada,
44 Joel Barrios

miserable, pobre, ciega y desnuda”. El problema no está tanto en su


condición, sino en el hecho de que no se da cuenta de esa condición.
Si el problema de Laodicea es con Jesús, eso también traerá como
consecuencia un conflicto. Laodicea puede cobijar en su seno a dos facciones
opuestas, sin embargo cuando entre Jesús en la escena, así como sucedió
hace muchos años, estas dos facciones se unirán para destruirlo.

La herramienta divina para purificar a Laodicea

El Testigo Fiel le aconseja a la iglesia de Laodicea que compre de él oro


refinado en fuego para ser rica, vestiduras blancas para vestirse y colirio para
sus ojos (Ap 3:18). Todos estos elementos están relacionados con el Dador
de ellos. Para Dios, la riqueza que los laodicenses habían logrado no era nada
más que el reflejo de su miseria. Laodicea es una iglesia orgullosa que no
puede aceptar su gran necesidad. Es una iglesia que todavía no ha entendido
que el reino de los cielos pertenece a los pobres en espíritu. Incluso ella se las
ha arreglado para introducir los pecados más abominables, de una manera
santificada. Muchas veces se escuchan en sus reuniones generales frases
como las siguientes: “Hermanos ¿no sentimos un sano orgullo por nuestra
iglesia? ¿No decimos amén?” y a consecuencia de esas frases se escucha a la
asamblea que automáticamente responde a coro con un gran amén. ¿Puede
haber un sano orgullo? ¿Puede ser que al pecado que señala la Biblia como
el más abominable lo podamos llamar “sano”? “Bueno, no seamos tecnicistas
-me puedes decir- lo que queremos decir es que sentimos gran satisfacción
por nuestra iglesia”. Sin embargo, creo que ese tipo de aseveraciones que
escuchamos tan a menudo son el reflejo de que estamos muy lejos de la
humildad del evangelio. Ese orgullo que sentimos por estar en la iglesia
correcta nos ha hecho levantar muros con las otras denominaciones, debido
a que tendemos a ponernos en un pedestal al pretender tener la verdad. El
Testigo Fiel dice: “porque tú dices: soy rico”. ¿Quién puede tener la verdad? La
verdad es tan grande que decir que tenemos la verdad es un acto de soberbia.
Me temo que Laodicea tiene el mismo problema que tuvo el pueblo judío.
Ellos no pudieron aceptar a Jesús porque consideraron más importantes los
conceptos pequeños e ignorantes de Dios que habían desarrollado durante
su historia que la revelación infinitamente grande que Jesús trajo con su
vida. Laodicea tiene demasiada tradición, demasiada verdad, demasiadas
bendiciones. Es una iglesia que no puede aceptar la justicia de Cristo
porque su propia justicia ha llegado a ser la base de su seguridad. Laodicea
es una iglesia a la que le gusta hablar de Dios, pero no quiere saber nada
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 45

con Cristo. Es una iglesia que está muy orgullosa de informar lo que hace
por Dios, pero no sabe nada de lo que Dios hizo por ella. Tiene un orgullo
denominacional que ha remplazado el agradecimiento que se posee cuando
solamente se confía en la gracia. Debe comprar colirio del Testigo Fiel para
que sus ojos vean con claridad quién es Jesús, y como consecuencia pueda
conocerse a sí misma.
En este momento, surge la pregunta que este libro pretende responder:
¿Puede ser Laodicea la última iglesia? ¿Puede ser Laodicea la iglesia descripta
como la iglesia poderosa que vivirá en el momento más oscuro y difícil de
la historia? ¿Puede una iglesia que odia la revelación de Jesús ser la iglesia
que prepare el camino para verlo venir en las nubes?
El Testigo Fiel le aconseja a Laodicea qué es lo que debe hacer a fin de
solucionar su problema. Sin embargo, la solución del problema puede estar
muy distante para una iglesia que no siente necesidad de nada. ¿Cómo sentirá
Laodicea la necesidad de adquirir lo que Cristo presenta como solución,
cuando ella tiene un gran problema con Cristo?
Por mucho tiempo pensé que la famosa ley dominical vendría como
resultado de predicar la verdad del sábado. El pueblo de Dios predicaría esta
verdad con poder, y como reacción, el cristianismo apóstata declararía una
ley dominical. Después de entender el mensaje de la Biblia y del Testigo Fiel,
comienzo a pensar que pude haber estado equivocado. La evidencia de ello
es muy clara, ya que la verdad del sábado se ha predicado por mucho tiempo
y nada ha ocurrido. Ahora entiendo que la ley dominical será el resultado
de rechazar la verdad de la justicia de Cristo que es aquello que el pueblo
final predicará. El sábado será simplemente la señal que posean aquellos
que han aprendido que su ignorancia y miseria los incapacita para decirle a
Dios cómo debe ser la religión. Es por eso que guardan el día que Dios dice
en su Palabra y no tratan de sugerirle a él que elija el día que ellos desean
guardar. El sello de Dios es el resultado de una actitud humilde y sumisa a
su Palabra. La marca de la bestia es el resultado del orgullo y la soberbia de
un sistema que cobija a todos aquellos que dicen estar con Dios pero no se
han dejado someter por él.
Dios nunca forzará a nadie a seguir el camino que él indica, porque en
su reino no hay lugar para el autoritarismo. Sin embargo, el amor de Dios
por su iglesia lo motivará a usar hasta el último recurso con tal de que ella sea
salva. La buena noticia es que los miembros de Laodicea pueden ser salvos,
pero su estado es tan desesperado que no llegarán a sentir su necesidad a
menos que sea a través de un castigo. El Testigo Fiel es muy claro en definir
su amor por esta miserable iglesia. El sabe que el amor no dejará que su
46 Joel Barrios

objeto se pierda simplemente porque una vez decidió alejarse de él. Es por
eso que en el mensaje encontramos una solemne advertencia, que a la vez es
una profecía: “Yo reprendo y castigo a todos los que amo; sé, pues, celoso,
y arrepiéntete” (Ap 3:19).
Es interesante notar que la advertencia que Dios da a Laodicea es un
poco diferente a cómo están estructuradas las advertencias para las otras
iglesias. A Éfeso Jesús le dice: “Recuerda, por tanto, de dónde has caído,
y arrepiéntete, y haz las primeras obras; pues si no, vendré pronto a ti, y
quitaré tu candelero de su lugar, si no te hubieres arrepentido” (Ap 2:5; énfasis
mío). En el mensaje a Pérgamo Jesús dice: “Por tanto, arrepiéntete; pues si
no, vendré a ti pronto, y pelearé contra ellos con la espada de mi boca” (Ap
2:16; énfasis mío). Encontramos la misma estructura gramatical en el mensaje
a Tiatira cuando Jesús reprende a los que toleran a Jezabel y se relacionan
con ella: “He aquí, yo la arrojo en cama, y en gran tribulación a los que
con ella adulteran, si no se arrepienten de las obras de ella” (Ap 2:22; énfasis
mío). Lo mismo podemos notar en el mensaje a Sardis: “Acuérdate, pues,
de lo que has recibido y oído; y guárdalo, y arrepiéntete. Pues si no velas,
vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti” (Ap
3:3; énfasis mío). En todos estos casos el castigo es condicional a un cambio
de actitud o al arrepentimiento. Sin embargo, en el mensaje a Laodicea la
advertencia del castigo es una aseveración que no tiene ninguna condición.
Alguien puede decir: “pero allí está diciendo que si somos celosos y nos
arrepentimos no tendrá que castigarnos”. Eso es lo que deseamos leer. Esa
idea no se encuentra en el texto, se encuentra en nuestra mente. Nuestras
ideas de la Biblia son muchas veces más fuertes que el mensaje de la Biblia
en sí. Nota que Apocalipsis 3:19 no dice: “si no te arrepientes, porque te
amo te castigaré”. Allí pareciera estar diciendo que aprovechemos el castigo
que viene motivado por su amor, para calentarnos (que es el término que
encontramos en el original griego) y arrepentirnos. La situación de Laodicea
es tan calamitosa que solamente un castigo divino podrá producir algo bueno
en esa iglesia.
El hecho de que Dios castigue a su pueblo con el fin de purificarlo y
provocar en él aquellas actitudes que debería haber poseído sin necesidad
de esa prueba, no es una idea nueva en Apocalipsis. En toda la Biblia y en la
historia del pueblo de Dios encontramos este tipo de advertencias enviadas
por medio de los profetas. Simplemente para mencionar algunas: “Por tanto,
así ha dicho Jehová el Señor: Por cuanto todos vosotros os habéis convertido
en escorias, por tanto, he aquí que yo os reuniré en medio de Jerusalén. Como
quien junta plata y bronce y hierro y plomo y estaño en medio del horno,
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 47

para encender fuego en él para fundirlos, así os juntaré en mi furor y en mi


ira, y os pondré allí, y os fundiré. Yo os juntaré y soplaré sobre vosotros en
el fuego de mi furor, y en medio de él seréis fundidos. Como se funde la
plata en medio del horno, así seréis fundidos en medio de él; y sabréis que yo
Jehová habré derramado mi enojo sobre vosotros” (Eze 22:19-22). Nota las
palabras del profeta Jeremías: “¿Cómo te he de perdonar por esto? Sus hijos
me dejaron, y juraron por lo que no es Dios. Los sacié, y adulteraron, y en
casa de rameras se juntaron en compañías. Como caballos bien alimentados,
cada cual relinchaba tras la mujer de su prójimo. ¿No había de castigar esto?
dijo Jehová. De una nación como ésta, ¿no se había de vengar mi alma? . . .
Se engordaron y se pusieron lustrosos, y sobrepasaron los hechos del malo;
no juzgaron la causa, la causa del huérfano; con todo, se hicieron prósperos,
y la causa de los pobres no juzgaron. ¿No castigaré esto? dice Jehová; ¿y de
tal gente no se vengará mi alma? Cosa espantosa y fea es hecha en la tierra;
los profetas profetizaron mentira, y los sacerdotes dirigían por manos de
ellos; y mi pueblo así lo quiso. ¿Qué, pues, haréis cuando llegue el fin? (Jer
5:7-9, 28-31). “Porque así dijo Jehová de los ejércitos: Cortad árboles, y
levantad vallado contra Jerusalén; ésta es la ciudad que ha de ser castigada;
toda ella está llena de violencia” (Jer 6:6). “Por tanto, así ha dicho Jehová de
los ejércitos: He aquí que yo los refinaré y los probaré; porque ¿qué más he
de hacer por la hija de mi pueblo? Saeta afilada es la lengua de ellos; engaño
habla; con su boca dice paz a su amigo, y dentro de sí pone sus asechanzas.
¿No los he de castigar por estas cosas? dice Jehová. De tal nación, ¿no se
vengará mi alma? . . . He aquí que vienen días, dice Jehová, en que castigaré
a todo circuncidado, y a todo incircunciso” (Jer 9:7-9, 25).
La advertencia de castigo a Laodicea es un mensaje que está de acuerdo
con la manera en que Dios actuó con su pueblo durante la historia, y sin
duda, la situación de esta orgullosa iglesia hace que la realidad del castigo
sea inminente.
¿Cuáles fueron las maneras en la que Dios castigó a su pueblo en el
pasado? En el Antiguo Testamento encontramos que Dios usó para castigar
a su pueblo justamente a un poder que es presentado como un símbolo de
antagonismo del pueblo de Dios en Apocalipsis. Ese pueblo es Babilonia.
Es interesante notar que el profeta Habacuc al escribir su libro tiene una
preocupación, y esa preocupación está basada en la condición corrupta
en que vive el pueblo de Dios. El reclama que ante tal situación Dios no
hace nada. Sin embargo, debido a la inquietud del profeta, Dios se toma
el tiempo de contestarle y le dice que utilizará a Babilonia para castigar y
corregir a su pueblo. Cuando Habacuc escucha la respuesta divina queda
48 Joel Barrios

aún más inquieto. ¿Cómo Dios utilizará a una nación pagana para castigar a
su pueblo? ¿Pueden ser esos los caminos de Dios? Dios sabía que su manera
de actuar resultaría inentendible para el profeta, y es por eso que le dice: “el
justo por la fe vivirá” (Hab 2:4) En otras palabras, “aunque no entiendas,
debes ejercer fe en mí y creer que lo que estoy haciendo es lo mejor que
puedo hacer para erradicar la corrupción de mi pueblo”. Lo que Dios le decía
a Habacuc era muy doloroso. No hubiera sido tan fuerte para Habacuc que
Dios le dijera que él mismo disciplinaría a su pueblo con una plaga, con una
calamidad natural, o con una época de escasez y pobreza. Pero que le dijera
que utilizaría a la nación pagana que era justamente el símbolo del orgullo y
el antagonismo contra Dios, era demasiado para los oídos del profeta. ¿Cómo
los incircuncisos serían instrumentos de disciplina para los circuncisos? Esto
tocaba sensiblemente el orgullo del profeta y haría lo mismo con el orgullo
del pueblo de Dios.
Me imagino que los judíos al ver el avance de las tropas de Babilonia
habrán pensado que tarde o temprano esas tropas llegarían hasta las puertas
de Jerusalén mismo. Tal vez ellos, basados en algunas promesas de Dios,
se habrán imaginado que cuando Babilonia los estuviera sitiando, Dios se
manifestaría de una manera poderosa en favor de su pueblo. El mensaje
de la Biblia nos da a entender que los judíos pensaron que Babilonia sería
humillada delante de todos los poderes del mundo y que el pueblo de
Dios sería respetado en toda la tierra como un pueblo al que no hay que
amenazar porque tiene un Dios todopoderoso que lo defiende. Ellos no
estaban equivocados con lo que Dios podía hacer. En lo que se equivocaron
fue en lo que Dios haría. Cuando Jeremías le advertía al pueblo que Dios los
castigaría con las tropas babilónicas, ellos decían: “El templo de Jehová está
en medio nuestro, ¡Dios nunca permitirá que los Babilonios se engrandezcan
conquistando al pueblo en el cual Dios a ha hecho construir un templo
como símbolo de su presencia y protección!” (Jer 7:4). El razonamiento
de los judíos parecía muy lógico, sin embargo era lógico con sus propios
sueños de grandeza, pero no con las ideas de Dios. Es así que los Babilonios
sitiaron Jerusalén y no hubo Dios que se manifestara en contra de los ejércitos
paganos, porque justamente Dios estaba utilizando a esos ejércitos para
castigar el orgullo de su pueblo.
“Yo reprendo y castigo a todos los que amo” dice el Testigo Fiel a
Laodicea. Posiblemente hayamos pasado por alto esta parte de la profecía
en la que hay una clara referencia al castigo. ¿Será que Dios usará también
a la Babilonia espiritual para castigar al Israel espiritual? ¿Será que Dios
utilizará al poder que ha sido denunciado en la profecía como un poder
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 49

orgulloso y antagonista a los mandamientos de Dios como su instrumento


para castigar el orgullo de su pueblo? ¡Qué golpe sería ese para la orgullosa
Laodicea! Sin embargo, si así fuera no estaríamos diciendo algo contrario al
mensaje de Apocalipsis.
Es evidente que la orgullosa Laodicea, en su tibieza y soberbia, no puede
ser la iglesia que prepara el camino para la venida del Señor. Ella debe aceptar
la hermosa invitación que Jesús le hace: “He aquí yo estoy a la puerta y
llamo, si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, cenaré con él y
él conmigo” (Ap 3:20). En este tierno mensaje, nuevamente se destaca de
una manera amorosa cuál es el problema de Laodicea: Jesús está a la puerta,
pero todavía no ha entrado. La razón no está basada en la falta de deseo de
Jesús, sino que él llama y cada miembro debe tomar la decisión de abrirle
o dejarlo fuera.
¿Qué es lo que hace que Jesús esté fuera de una iglesia que dice ser
pueblo de Dios? Nuevamente volvemos a la situación que mencionamos
antes: evidentemente esta iglesia todavía no se ha dado cuenta de que
el que golpea es Dios. Ellos están tan encerrados en las ideas que tienen
acerca de Dios que cuando Jesús se presenta a la puerta dudan si abrirle o
no, porque lo ven como un extraño. Es que Jesús trae enseñanzas frescas y
diferentes. Jesús considera importante aquello que la iglesia no considera tan
importante, y no considera tan importante aquello que la iglesia considera
lo más importante. Eso hace que la iglesia dude de quién es Jesús. Jesús
quiere entrar para cenar, charlar, construir una relación profunda con cada
miembro. Sin embargo, como esta iglesia está tan ocupada en actividades
que la enriquezcan, mientras permanece encerrada en sí misma, los deseos
de Jesús le parecen misticismo, una pérdida de tiempo o algo poco práctico
para las necesidades que tiene.
En su llamado, el Testigo Fiel da a entender que hay esperanza para
esta iglesia. Sin embargo, al presentar esta figura se introduce la cláusula
condicional: “si alguno oye mi voz”. Aparentemente no todos la oirán. Es
más, por la manera en que está construido el mensaje, pareciera que hay
muchos que ya han dejado completamente de oír su voz. El estado de tibieza
de los miembros de Laodicea hace que su condición sea más peligrosa aún
que la de aquellos que están totalmente fríos, ya que estos pueden recibir
un golpe como resultado de su mala conducta y ser despertados.
Aparentemente Laodicea no tiene una mala conducta, tiene una mala
actitud. Es una iglesia que se ha abstenido de hacer el mal, y como resultado
ha cosechado las buenas consecuencias de eso en su salud, educación y
posición en la sociedad. Sin embargo, abstenerse de lo malo por la simple
50 Joel Barrios

motivación de no experimentar malas consecuencias es más peligroso que


estar haciendo lo malo. Con la primera actitud, en términos sociales se gana
mucho, pero en términos salvíficos es la situación más peligrosa que se puede
experimentar. Con esto no te estoy empujando a que te desbarranques en
el libertinaje y en la mala conducta, lo que quiero resaltar es el mensaje
del Testigo Fiel. Él quisiera que fueras caliente, y hará todo lo posible para
que llegues a esa condición. Sin embargo, si ese no es tu deseo, entonces
él te presenta su deseo: ojalá que te animes a ser frío, porque a pesar que
es muy peligroso para tu salvación, puede ser que como resultado de tu
mala conducta te golpees, y de esa manera veas la insensatez de vivir una
vida alejada del Señor. Entonces, sin nada que ofrecer, y con tu orgulloso
totalmente herido, lo busques. ¿Te ofende este concepto? ¿Te has dado cuenta
que el concepto: “es mejor tener a los jóvenes dentro haciendo lo que les
gusta que tenerlos fuera” es una frase que refuerza justamente el espíritu
de Laodicea? ¿Estás comenzando a pensar que este mensaje puede ser muy
peligroso? No te alarmes. Si eso es así, puede ser que estés comenzando a
recibir una revelación de Jesucristo que justamente comienza a oponerse a
tus ideas de Dios. En tus manos está la decisión de abrirle a Jesús, o dejar
que siga golpeando fuera.
CAPÍTULO VI

LA SOLUCIÓN PARA LAODICEA


Si el mensaje a las 7 iglesias es una profecía acerca de las diferentes etapas
que pasaría la iglesia cristiana hasta la segunda venida de Cristo, entonces
nosotros estamos incluidos en esa profecía. Sin lugar a duda, en estos
momentos estamos viviendo la etapa donde las características de Laodicea
son prominentes. Veamos lo que dice Elena de White al respecto:

El mensaje a Laodicea se aplica a los hijos de Dios que


profesan creer en la verdad presente. La mayoría de ellos son tibios
y sólo profesan la verdad . . . El término “tibio” se aplica a esta
clase de personas. Profesan amar la verdad, pero son deficientes
en la devoción y el fervor cristiano. No se atreven a abandonar
del todo la verdad y correr el riesgo de los incrédulos; pero no
están dispuestos a morir al yo y seguir de cerca los principios
de su fe . . . No se empeñan cabal y cordialmente en la obra de
Dios, identificándose con sus intereses; sino que se mantienen
apartados y están listos para abandonar su puesto cuando lo
exigen sus intereses personales y mundanos. Falta en su corazón
la obra interna de la gracia (Joyas de los Testimonios, tomo 1, pp.
477, 478).

En el mensaje a Laodicea, como en los mensajes a las demás iglesias,


encontramos dos tipos de profecías que están dirigidas a dos clases de
personas. Una profecía dirigida a los que escucharán el mensaje y la otra
dirigida a los que no lo escucharán. De acuerdo a lo que mencionamos
anteriormente, podríamos decir entonces que hay una profecía para aquellos
que la cumplirán y otra para aquellos que serán determinados por ella. De la
51
52 Joel Barrios

respuesta de los miembros dependerá el tipo de profecía que verán cumplida


en sus propias vidas.
En el mensaje a la séptima iglesia hay un consejo específico de parte del
Testigo Fiel, y este tiene que ver directamente con la solución que puede
aplicarse a su problema: “Por tanto, yo te aconsejo que de mí compres oro
refinado en fuego, para que seas rico, y vestiduras blancas para vestirte, y
que no se descubra la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con colirio,
para que veas” (Ap 3:18).
Las tres cosas que se le aconseja a la iglesia de Laodicea que adquiera
de Cristo son: oro refinado en fuego, vestiduras blancas y colirio para los ojos.
En este capítulo analizaré el significado de estos elementos ya que el hecho
de seguir el consejo y adquirirlos implicaría que comencemos a guardar la
profecía para recibir su bienaventuranza.

Oro refinado en fuego

En la primera epístola de Pedro encontramos una referencia clara al


significado de este elemento: “Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor
Jesucristo, que según su grande misericordia nos hizo renacer para una
esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de los muertos, para una
herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los
cielos para vosotros, que sois guardados por el poder de Dios mediante la
fe, para alcanzar la salvación que está preparada para ser manifestada en
el tiempo postrero. En lo cual vosotros os alegráis, aunque ahora por un
poco de tiempo, si es necesario, tengáis que ser afligidos en diversas pruebas,
para que sometida a prueba vuestra fe, mucho más preciosa que el oro, el cual
aunque perecedero se prueba con fuego, sea hallada en alabanza, gloria y honra
cuando sea manifestado Jesucristo, a quien amáis sin haberle visto, en quien
creyendo, aunque ahora no lo veáis, os alegráis con gozo inefable y glorioso;
obteniendo el fin de vuestra fe, que es la salvación de vuestras almas” (1Pe
1:3-8; énfasis mío).
En este pasaje Pedro compara a la fe con el oro y al fuego con las pruebas.
Esto quiere decir que si Laodicea debe adquirir de Jesús oro refinado en
fuego, es justamente porque es carente de eso. Como dice el refrán: “Dime
de lo que te jactas, y te diré de lo que careces”. Laodicea no tiene la fe que
es purificada por la prueba; es una iglesia cómoda que ha tratado de evitar
la prueba.
Para ayudarnos a aclarar este punto es necesario que definamos qué es
una prueba. La diferencia entre una prueba y la tentación está en que la
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 53

prueba viene de Dios y la tentación viene de Satanás. La prueba tiene como


objetivo fortalecer la fe, y la tentación tiene como objetivo destruirla. Si bien
en la prueba Dios toma la iniciativa, Satanás interviene en ella tentando y
levantando dudas para que ésta no cumpla su objetivo. En la tentación, la
iniciativa está en Satanás y Dios interviene infundiendo fe al alma para que
la tentación no dé lugar al pecado. La tendencia natural del ser humano
es evitar la prueba y ser atraído a la tentación. Es por eso que el mismo
Pedro, cuando Jesús le habló de la cruz en la cual en poco tiempo tendría
que padecer, reconvino a Jesús tentándolo para que evitara la prueba. Jesús
inmediatamente amonestó a Pedro firmemente, dándole a entender que
estaba siendo instrumento del diablo.
Laodicea es una iglesia que evita la prueba. Es una iglesia que no ha
estado dispuesta a tomar su cruz para seguir al Maestro. Cuando hablamos
de prueba generalmente la asociamos con el esfuerzo sacrificado que alguien
hace por hacer avanzar una causa. Es así que cuando vemos las estadísticas de
la Iglesia Adventista, y el rápido crecimiento que experimenta, especialmente
en ciertas regiones, creemos que el esfuerzo que esta realiza en ese sentido,
es una evidencia de lo que significa ser probada o sacrificada. Sin embargo,
en la Biblia el concepto de prueba y de tomar la cruz no está tan relacionado
con actos externos de sacrificio sino con una actitud interna de sumisión y
fe. Veamos algunos pasajes bíblicos: “Fenezca ahora la maldad de los inicuos,
mas establece tú al justo; porque el Dios justo prueba la mente y el corazón”
(Sal 7:9). “Tú has probado mi corazón, me has visitado de noche; me has
puesto a prueba, y nada inicuo hallaste; he resuelto que mi boca no haga
transgresión” (Sal 17:3). “El crisol para la plata, y la hornaza para el oro;
pero Jehová prueba los corazones” (Pr 17:3). “Jehová prueba al justo; pero
al malo y al que ama la violencia, su alma los aborrece” (Sal 11:5). Estos
versículos nos dicen claramente que Dios prueba nuestras actitudes y no
tanto nuestras acciones. La prueba de la Iglesia Adventista, entonces, no se
mide tanto por lo que hace, sino por la razón por la cual lo hace. Dios pone
a prueba la fe de cada miembro, cuando la tibieza de Laodicea exige que
no se haga ningún sacrificio con tal de permanecer fiel a Dios. Laodicea
está tan creída de sí misma que no le parece importante ser fiel en las cosas
pequeñas. Cuando hablo de las cosas pequeñas no me refiero específicamente
al diezmo de la menta, el eneldo y el comino, sino a ciertas cosas que no
son aprobadas por Dios pero que no necesariamente son rechazadas por el
entorno en que vivimos. Por ejemplo, la fe de un pastor de iglesia puede
ser sometida a prueba cuando no ha llegado a los blancos de bautismo que
le impusieron desde la administración. ¿Permanecerá firme sabiendo que
54 Joel Barrios

hizo lo mejor que pudo, dejando las cosas en las manos de Dios, o tratará
de presionar a sus miembros para que fuercen decisiones en personas que
no desean realmente entregarse a Cristo? La prueba de la fe también llegará
para aquel administrador en cuya región tampoco se alcanzan los blancos
corporativos, a pesar de que se diseñaron las mejores estrategias de trabajo.
Entonces viene la prueba entre la comodidad o tomar la cruz. La comodidad
exigirá el camino más fácil: exigir a los pastores subordinados más números,
presionándolos con rebajas de sueldo o traslados a lugares no deseados. El
camino más difícil sería tomar la cruz y aceptar la prueba, sometiendo todo
a Dios, a costa de ser considerado un administrador poco eficiente por un
grupo de empresarios que se disfrazaron de pastores. Esa misma prueba de fe
la viven los miembros de iglesia que tienen un desafío de construcción que
les exige mucho dinero. ¿Buscarán a Dios para que él ponga la disposición
de dar en los contribuyentes o diseñarán un sin número de estrategias
sicológicas apelando al orgullo humano para que las personas abran su
bolsillo? Finalmente esa prueba de fe también la pasa aquel que, estudiando
la Biblia, descubre que el día de reposo es el sábado. Su jefe le pide que
trabaje por lo menos un sábado al mes, amenazándolo con despedirlo. El
va a la iglesia que lo está instruyendo y cuenta su testimonio. Los miembros
más maduros en el Señor le aconsejan que deposite su fe en Dios y que esté
dispuesto a perder el trabajo. Allí también está la prueba, y él tendrá que
decidir entre entrar al horno para que su fe se purifique o seguir asistiendo
a la iglesia y trabajar un sábado de vez en cuando.
La fe que se refina por la prueba es una fe que permanece firme a pesar
de las circunstancias negativas. Es una fe que no busca atajos para llegar
a los objetivos. Es una fe que se nutre de lo eterno y que no depende de
las circunstancias. Es la fe que está dispuesta a ser fiel hasta la muerte, no
importando las presiones familiares, sociales o institucionales. Es la fe que
no hace diferencias entre fidelidad en guardar el sábado o fidelidad en hacer
las cosas con los métodos de Dios. Esa es la fe que puede predicar: “Temed a
Dios y dadle gloria”, en un mundo que continuamente busca la aprobación
por temor a los seres humanos, y donde el sacrificio solamente está motivado
por obtener exaltación propia.
La fe refinada por la prueba solamente puede ser adquirida de Jesús,
por eso habrá muchas personas que fracasarán al intentar adquirirla a costa
de fuerza de voluntad. No debemos confundirnos, fidelidad a una causa
no es fidelidad a Dios. Los judíos murieron en el año 70 d.C. encerrados
en Jerusalén por ser fieles a una causa, sin embargo no llegaron a ser fieles
a Dios. Ellos no estuvieron dispuestos a aceptar la revelación de Jesucristo
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 55

y lo que eso implicaba. De la misma manera, la fidelidad que no viene del


resultado de la entrega total a Cristo y de una comunión diaria con él, es
aquella que resulta del orgullo, y que por eso no hace una diferencia en favor
del evangelio. Esa es la fidelidad que confunde a Dios con una institución,
y que prefiere ser adventista de cuna antes que ser adventista de corazón.
Recuerda que Laodicea está engañada y lo sutil de su engaño es que ella ha
hecho muchas cosas por el dios que creó en su mente, que al final de cuenta
es un dios que no es diferente a aquellos dioses que no hablan, ven ni oyen.
La idolatría de Laodicea no se manifiesta en la adoración de imágenes de
talla, sino en la adoración de las ideas que tiene acerca de la religión.
Laodicea está lejos de la fuente, necesita volver a ella para adquirir esa fe
que es poseída en Apocalipsis por aquellos que tienen paciencia y guardan
los mandamientos. Esa será la fe que podrá ser refinada en la época más
difícil que alguna vez le haya tocado vivir a los habitantes de la tierra: la
gran tribulación.

Vestiduras blancas para vestirte

La primera reacción de nuestros primeros padres para buscar una


solución a los sentimientos experimentados después de haber pecado estuvo
relacionada justamente con la vestimenta. Esos sentimientos eran la evidencia
de la pérdida de su identidad. Antes de pecar, su esencia estaba en armonía
con los principios universales de la creación. Después entraron en un sistema
de alienación y vacío que les provocó la más intensa ansiedad e inseguridad.
Ellos se cosieron un delantal de hojas de higueras con el fin de tapar de
alguna manera la vergüenza y la miseria que sentían delante de Dios. No
buscaron a Dios, sino que intentaron solucionar su problema sin él y por
ellos mismos. Esa ha sido la actitud que los seres humanos han mostrado a
lo largo de la historia. El pecado, como afecta directamente nuestra esencia,
nos lleva inconscientemente a diseñar un sinnúmero de estrategias externas
para tratar de tapar la miseria interna, disimular quiénes somos y cuál es
nuestro problema. Esa actitud provoca que vivamos gobernados por el
miedo a que los demás conozcan quiénes somos realmente. Hacemos un
sin número de esfuerzos para que nuestra imagen se vea buena, atractiva,
deseable y santa. Esos esfuerzos no están motivados solamente por el deseo
de engañar a los demás, sino que el principal objetivo es engañarnos a
nosotros mismos. Ante el deseo de tapar nuestra propia miseria, comenzamos
a hacer un énfasis desmedido en las cosas externas. En algunos contextos,
este problema se manifiesta en la creación de un sistema de religión que se
56 Joel Barrios

reduce a un “no hagas”, “no comas”, “no bailes”, “vístete así”, “no vayas”,
o “no te juntes”. Ese tipo de religión de los “no”, es muchas veces la que
se predica a los jóvenes. Sin embargo, en otros contextos, este problema se
puede manifestar a través de la búsqueda de los beneficios e influencia que
ofrecen las posiciones dentro de la institución de la iglesia. Muchas veces
puede usarse a la iglesia como un pedestal donde subirse para resaltar nuestra
capacidad de liderazgo, fidelidad a la causa, sabiduría o consagración. Esta
actitud nos lleva a envolvernos en rituales formalistas que impiden la real
intimidad con Dios y con los hombres. En otras palabras, nuestra vida
termina centrada en un esfuerzo por tratar que los demás vean cuán bien
luce nuestro delantal de hojas de higuera.
Cuando Dios buscó a Adán y Eva para ofrecerles una solución, lo
primero que hizo fue desvestirlos. Dios les dio una vestimenta que era
el resultado de la muerte de un animal inocente. La confección era de
hechura divina, no humana. Lo único que Dios les pidió fue la aceptación
de ese regalo. A partir de ese momento, todos los días debían sacrificar un
animal perfecto, como símbolo de su permanencia en esa decisión. Esto los
llevaría a identificarse con el Ser que haría todo para que ellos sean vestidos
sin necesidad de un esfuerzo. Si aceptaban la vestimenta del Cordero, ya
no podrían identificarse con las vestimentas hechas por ellos mismos. La
identidad de Adán y Eva estaría basada en la vestimenta que ellos usarían
para tapar o solucionar su miseria.
Era sumamente importante para ellos distinguir desde allí en adelante
cual sería la base para determinar su propia identidad. Ellos debían elegir
entre poner como base para ello a sus propios esfuerzos, representados por
sus trajes de hojas de higuera, o el esfuerzo manifestado en el sacrificio
divino, representado por el traje de piel que se les había sido obsequiado.
A la vez, la decisión de identificarse con una u otra vestimenta, tendría sus
consecuencias lógicas. Si ellos decidían identificarse con la vestimenta que
ellos mismos habían cosido, sería porque estaban satisfechos con la calidad y
el diseño de la misma. Es por esa razón que la forma en que se inicia la vida
con Dios constituye un insulto al orgullo, porque este nos impide acceder
a aquello que nos es obsequiado. Imagínate a una diseñadora de modas que
ha llegado a tener fama mundial. La gente que es considerada como la más
importante del planeta se siente halagada y paga sumas incalculables por
vestir uno de sus modelos. Imagínate que esta modista es invitada a una
fiesta de gala donde se encuentran ricos y famosos. Para asistir decide vestir
su diseño favorito. Mientras está disfrutando de la fiesta, alguien se le acerca
y la llama aparte. Con muy buenos modales le dice: “Quisiera decirle que
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 57

debería cambiarse el vestido, realmente es un mamarracho”. ¿Cómo crees que


reaccionaría esta modista? ¿Crees que aceptaría el consejo? ¿Por qué crees que
le resultaría difícil sacarse ese vestido? Para ella su vestido no es solamente un
vestido, sino que representa su historia, su habilidad, su esfuerzo. Es aquello
por lo cual todos la admiran. No es solamente un pedazo de tela, sino que
es la extensión de su persona.
Cuando alguien se considera un diseñador famoso, decirle que sus
vestidos no sirven para nada y que son un mamarracho, es un insulto y una
amenaza directa a su identidad. En ese contexto, el esfuerzo realizado por
llegar a diseñar ese vestido, no puede ser desechado como algo que no tiene
ningún valor ni mérito en sí mismo. Sería una gran provocación. Eso fue
justamente lo que pasó con Caín. Él no quiso aceptar el esfuerzo de Dios
ofreciendo un sacrificio que lo vistiera, sino que quiso ofrecer una ofrenda
que representara sus propios esfuerzos.
Laodicea es miserable, y no se da cuenta de su situación, porque ha hecho
mucho esfuerzo en coser delantales de higuera que son humanamente de muy
buena calidad. Lo externo es sumamente importante para esta iglesia ya que
carece de lo interno. Ella ve en el esfuerzo y sacrificio que hace por parecer
buena, algo meritorio, algo que no puede ser desechado simplemente porque
alguien diga que la salvación es únicamente por fe. Cuando se habla de la
fe, se siente amenazada, porque se deja a un lado el reconocimiento de los
esfuerzos que ha hecho por tantos años.
Cuando era pequeño, mi familia vivía en un ambiente institucional.
Vivimos por algunos años en los alrededores del colegio adventista y más
tarde mi padre llegó a ser departamental de Unión por nueve años. Recuerdo
que en muchas reuniones generales, que en ese ambiente se desarrollaban,
se trataba de conocer la genealogía y la trayectoria religiosa de los asistentes.
Un pastor se paraba en la plataforma y preguntaba: “¿Quiénes de los que
están aquí tienen por lo menos cinco años de bautizados?” Entonces se les
pedía que se pongan de pie. Después que se los hacía sentar, preguntaba:
“¿Quiénes tienen de cinco a diez años de bautizados?”. Y así seguía
preguntando hasta que llegaban a identificar quiénes eran adventistas de
segunda y tercera generación. Cuando estos se paraban se los catalogaba
como los príncipes de Israel y se los llenaba de alabanzas por la trayectoria
eclesiástica de sus vidas y por el apellido que ostentaban. Yo quedaba
muy impresionado por todas estas manifestaciones de gloria y alabanza e
hicieron una profunda huella en mi corazón. Por un tiempo pensé que esa
huella era para bien. Sin embargo, al crecer e ir entendiendo la verdad del
evangelio, comencé a darme cuenta que si Dios quisiera y lo necesitara,
58 Joel Barrios

él podría levantar adventistas de tercera generación de las piedras. Me di


cuenta que todas aquellas cosas por las que nos hemos sentido orgullosos
y satisfechos, no son nada más ni nada menos que hojas de higuera con
las cuales nos identificamos para tapar u olvidar nuestra propia miseria.
Ese es el problema de Laodicea, y es por eso que el Testigo Fiel le pide que
compre vestiduras que son de hechura suya.
Ahora llevemos esta reflexión al plano más personal: ¿Cómo puedes saber
por medio de qué te identificas? Muy simple, te lo diré de la siguiente manera:
“Dime de qué te sientes orgulloso en tu vida y te diré con qué te identificas”.
¿Te sientes orgulloso de ser adventista? Entonces no te identificas con el
Cordero te identificas con el adventismo. ¿Te sientes orgulloso del puesto o
de la función que has llegado alcanzar dentro de la institución de la iglesia?
Entonces no te identificas con el Cordero, te identificas con tu puesto. ¿Te
sientes orgulloso de tu dieta? Entonces necesitas al Cordero, porque te estás
identificando con tu dieta. ¿Te sientes orgulloso de tus talentos, tus títulos o
tu preparación? Entonces necesitas al Cordero, porque te estás identificando
con tu doctorado y tu gran habilidad para hacer algo. ¿Te sientes orgulloso
de tu familia? Entonces necesitas al Cordero, porque te estás identificando
con tu familia. ¿Te sientes orgulloso del país en el cual naciste? Necesitas
al Cordero, porque sin duda esa actitud te llevará a pensar que hay otras
personas inferiores a ti. ¿Te sientes orgulloso por tus hábitos de oración?
Necesitas al Cordero, te estás identificando con tu propia piedad ¿Te sientes
orgulloso por tu fe? Entonces la perdiste. Es necesario que entiendas de una
vez por todas que el orgullo se contrapone a la fe, y que donde existe uno
no puede coexistir el otro. Como mencioné anteriormente, en Laodicea
nos hemos arreglado para hablar del peor pecado como si fuera algo sano.
Esto llega a ser el colmo de la ceguera de Laodicea. ¿Cómo puede decir un
cristiano que el pecado que clavó en la cruz a Cristo y que originó todo
este gran problema en el universo sea sano? Pablo establece claramente que
cuando estamos en Cristo no hay lugar para el orgullo. Nota el siguiente
pasaje: “¿Dónde está la jactancia? Queda excluida. ¿Por cuál ley? ¿Por la de
las obras? No, sino por la ley de la fe” (Ro 3:27).
Si analizas todas aquellas cosas por las cuáles te sientes tan orgulloso, te
darás cuenta que han llegado a ser tan importantes para ti que si las perdieras
ocasionaría una catástrofe en tu vida. De alguna manera esas cosas han llegado
a forjar tu identidad. Es por eso que cuando alguien amenaza con tocarte
una de ellas, reaccionas como un león rugiente defendiéndote y atacando.
Esa es la razón por la cual no tienes paz en tus relaciones. Quizás creas la
verdad, guardes el día correcto, tengas una dieta saludable, pero a pesar de
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 59

todo eso, todavía te estés identificando con aquello que, comparado con la
persona de Cristo, es nada más que vanidad y basura.
El evangelio enseña una verdad básica, y desde allí parte la vida cristiana.
Si no se comienza por ese principio, entonces todas las prácticas y rituales
son huecos, vacíos y sin poder. Eso es lo que Laodicea no ha entendido.
¿Cuál es esa verdad? Que tú y yo debemos ser desvestidos antes de poder
ser vestidos por Dios. Que Dios nos da todo a pesar de no merecer nada.
¿Cómo podríamos explicarlo mejor? La Biblia nos habla a lo largo de todos
sus libros de que Dios realizará un juicio cuyo principal propósito es darle
a cada uno lo que eligió en esta vida. A todos se les dará la oportunidad
de pasar por ese juicio. Hay dos requisitos, que son correlativos, que se
exigen para poder recibir la salvación en ese momento. El primero es haber
guardado perfectamente la ley de Dios y el segundo es no haber pecado jamás.
Si yo no cumplo con alguno de estos dos requisitos, estoy irremisiblemente
condenado a la muerte eterna.
Con respecto al primero, hay muchos que al no entender lo que significa
guardar la ley de Dios, piensan que porque han guardado los mandamientos,
han guardado la ley. Eso mismo era lo que pensaban el joven rico y Pablo
antes de convertirse. Sin embargo, el mismo apóstol Pablo nos dice que
después de encontrarse con Cristo se dio cuenta de que la ley era espiritual
y que él era carnal. En otras palabras, la naturaleza de la ley hace que para
la naturaleza humana sea imposible guardarla. La ley de Dios solamente
puede ser guardada después de una transformación que viene como resultado
de entregarle el corazón a Cristo. Hay personas que por toda su vida han
guardado mandamientos, sin embargo nunca han guardado la ley. Guardar
la ley se manifiesta no solamente en los actos sino en las actitudes. Aquellos
que tienen una aproximación legalista a la religión, a pesar de que guardan
mandamientos, no lo hacen con gozo y felicidad. Esto los lleva a condenar
a aquellos que viven en pecado, porque en realidad sienten una gran envidia
por lo que estos hacen. Ellos no han entendido lo que significa entrar al reino
de los cielos a través de Cristo, y viven en el sistema del mundo, intentando
conformar su conducta a normas eclesiásticas. Han hecho un esfuerzo muy
grande en coserse un delantal de hojas de higuera y debido a eso pretenden
que todos hagan lo mismo. Ellos han nacido de la carne, pero todavía no
han experimentado el nacimiento transformador del Espíritu, que pone al
corazón en armonía con los principios divinos.
Para explicar el segundo requisito para la salvación, que es el de no haber
pecado jamás, es necesario presentar el siguiente pensamiento. Supongamos
que desde que te entregaste a Cristo guardas perfectamente la ley de Dios y
60 Joel Barrios

que tu andar es intachable delante de él. Supongamos que no hay una persona
más santa que tú en esta tierra. Si eso fuera verdad, lo que debes entender es
que de todas maneras estarías condenado ya que no se salva el que no peca
sino que solamente se salva o puede estar con Dios aquel que nunca pecó.
Por más que vivas en un intachable cumplimiento de la ley hasta la segunda
venida de Cristo, igual estás condenado debido al hecho de que alguna vez
pecaste, y porque alguna vez pecaste, te mereces la muerte eterna.
Cuando voy a las iglesias y presento el tema de la salvación bíblica y
presento estos dos requisitos, muchos quedan confundidos y piensan que
estoy enseñando algo contrario a la Biblia. Esa es la evidencia de que todavía
no hemos entendido el evangelio y que estamos viviendo con nuestros
trajes de higuera. Cuando no entendemos los requisitos de la salvación, no
comprendemos tampoco la necesidad de tener un Salvador que nos de aquello
que no podemos obtener por nosotros mismos. Sigamos desarrollando
el concepto. ¿Hay algún ser humano que guardó perfectamente la ley de
Dios? ¿Hay algún ser humano que nunca pecó? La Biblia nos dice que
hay solamente Uno y que todos los demás han pecado y están destituidos
de la gloria de Dios. Hay solamente una persona en la tierra que cumplió
perfectamente la ley de Dios y que nunca pecó ni en sus pensamientos. Ese
ser humano es Jesús. Él es la provisión que el Cielo hizo para solucionar el
problema del ser humano. Él es la propiciación que Dios ofreció en favor
del hombre, tanto en su vida como en su muerte. Su justicia es la que cubre
al pecador para que sea considerado justo.
¿Cómo podríamos explicar este concepto de una manera más clara? La
Biblia nos dice que en el cielo hay un registro de la vida de cada ser humano.
Allí están registradas todas sus obras e incluso hasta sus pensamientos. Por
otro lado, la Biblia también nos dice, especialmente en Apocalipsis, que el
propósito de la segunda venida de Cristo es “recompensar a cada uno según
sea su obra” (Ap 22:12). Si esto es así, la venida de Cristo nos confronta
con una realidad: estamos todos perdidos. Los registros del cielo muestran
que todos hemos pecado, hemos hecho obras que nos condenan y que nos
hacen inmerecedores de la salvación (Ro 3:10-12). Sin embargo, Dios provee
un regalo como la única escapatoria. Ese regalo es una persona, Jesucristo.
Cuando alguien acepta a Jesús como su Salvador y Señor, y rinde su corazón a
él, entonces en los registros del cielo se produce un cambio. Se eliminan todos
los archivos de la vida pasada y aparece la vida impecable de Jesús. Llegado
el día del juicio final, cuando Dios dará su galardón a todos de acuerdo a
las obras, se revisarán los registros de todos los seres humanos. Sin embargo,
a aquellos que aceptaron a Cristo, se los recompensará de acuerdo a la vida
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 61

de Cristo, y no de acuerdo a sus propias vidas, ya que Jesús es quien tomó


el lugar de ellos tanto en su vida como en su muerte, y es él quien aparece
en sus registros. Aquí hay algo importante. No es que cuando alguien se
entrega a Jesús su registro queda en blanco, y ahora comienzan a registrarse
las obras de esta persona después de su conversión como prueba para pasar
el juicio. ¡No! ¡En ninguna manera! Cuando se borra la vida pasada de una
persona que se entregó a Cristo, se registra la vida de Jesús en su favor, y
desde allí en adelante, mientras esa persona permanezca en él, será la vida
de Jesús la que aparecerá en su registro. Esa es la garantía de su salvación.
¡Es solamente gracias a él que somos salvos!
Aunque Cristo nos habilita para cumplir la ley, cuando nos entregamos
a él, esa obediencia queda contaminada por nuestra naturaleza, y necesita
ser cubierta constantemente por Jesús para permanecer en la presencia de
Dios. Por su vida victoriosa Cristo se transformó en nuestro intercesor, y
lo necesitaremos hasta el momento en que seamos transformados, como lo
describe el apóstol Pablo: “En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la
final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados
incorruptibles, y nosotros seremos transformados” (1Cor 15:52).
Después de haber entendido este concepto es necesario hacer la siguiente
pregunta: Ante la realidad de la salvación ¿cuál es la diferencia entre cometer
un millón de pecados o solamente uno?” La respuesta, aunque nos parezca
increíble es: ninguna. Si tú cometiste un solo pecado durante tu vida, ese
pecado te condena a la muerte eterna así como a aquel que cometió un
millón. El Cielo hubiera tenido que hacer el mismo esfuerzo para resolver
el problema que causó un solo pecado que para el de un millón de pecados.
Por un solo pecado Cristo tuvo que venir y padecer la humillación que los
hombres le hicieron. Si esto es una verdad esencial del evangelio, entonces
¿por qué nos sentimos superiores al borracho? ¿Por qué nos cuesta tanto
perdonar al que se equivocó? ¿Por qué nos consideramos superiores al que
no va a una iglesia? ¿Por qué te sientes orgulloso de ser adventista de cuarta
generación? ¿Cuál es la causa de tu orgullo? Solamente puede haber una
respuesta: es porque todavía no has aceptado el evangelio y te identificas con
aquello que has elegido como la fuente de tu seguridad. Si esa es tu realidad,
se debe a que te estás vistiendo con hojas de higueras. Y si te estás vistiendo
con hojas de higuera es porque todavía estás perdido.
Laodicea es una iglesia orgullosa y necesita adquirir las vestiduras que
Jesús ofrece. Laodicea está conforme con los vestidos que tiene porque no
se ha percatado de que estos simplemente acrecientan su miseria. Necesita
adquirir lo último que el Testigo Fiel le ofrece: colirio para que vea.
62 Joel Barrios

Unge tus ojos con colirio

Laodicea no puede ver su situación y eso hace que su condición sea


desesperada. Ella tiene un problema en sus ojos y no puede ver la realidad. El
problema no es en que no ve literalmente, sino que es ciega a las realidades
celestiales. Ella ve de acuerdo a su propia naturaleza. Jesús, en el discurso que
está registrado en Mateo 23, donde desenmascara a los fariseos, menciona la
ceguera cinco veces. Allí encontramos algunas cosas interesantes. Para Jesús,
la ceguera de los fariseos estribaba en que no sabían discernir lo que era lo
más importante de la religión. Según Jesús, ellos hacían de lo más importante
lo menos importante, y de lo menos importante lo más importante. Ellos
colaban un mosquito pero se tragaban un camello. Ellos limpiaban el
vaso por fuera, pero eso los cegaba para no ver la suciedad que estaba por
dentro. Laodicea tiene el mismo problema. Necesita ver las cosas desde el
punto de vista del cielo y no del propio. Se cree rica y piensa que no tiene
necesidad de nada. Dios la ve pobre, miserable, ciega y desnuda. Laodicea
cree que crece al presentar sus reportes y estadísticas en cada congreso, pero
Dios ve que decrece con las actitudes que se manifiestan en cada uno de
ellos. Laodicea pone el énfasis en bautizar por agua, a Dios le parece más
importante el bautismo del Espíritu. Laodicea sirve a su organización, Dios
prefiere organizar a Laodicea para que sirva a la gente. Laodicea se esfuerza
por tener la doctrina correcta, Dios quisiera que tenga la actitud correcta.
Laodicea se jacta de tener un profeta, a Dios le gustaría que Laodicea siga
humildemente los consejos del profeta. Laodicea deja de trabajar los sábados,
a Dios le gustaría que Laodicea los guarde. Eso es lo sutil de su problema.
Laodicea está ciega pero cree que ve.
Laodicea necesita la unción del Espíritu, como lo dice el mismo apóstol
Juan en su epístola: “Pero la unción que vosotros recibisteis de él permanece
en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; así como la unción
misma os enseña todas las cosas, y es verdadera, y no es mentira, según ella
os ha enseñado, permaneced en él” (1 Jn 2:27). El Espíritu Santo capacitará
a Laodicea para discernir su condición, y la llevará a la verdad: “Y cuando
él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio . . . Pero
cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque
no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os
hará saber las cosas que habrán de venir” (Jn 16:8, 13). Es interesante notar
que Laodicea, al no tener colirio para sus ojos, tampoco está capacitada para
“saber las cosas que habrán de venir”. Si es que habla de eso, es porque repite
lo que se supone que deber repetir y aquello que una vez le enseñaron. Sin
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 63

embargo, sus aseveraciones proféticas no tienen más fervor ni repercusión


que aquellas que le hicieron los escribas a Herodes cuando le indicaron que
el Mesías nacería en Belén. Laodicea no está capacitada para cumplir la
profecía porque le falta el Espíritu que inspiró la profecía.
¿Cómo puede Laodicea adquirir ese colirio que es símbolo del Espíritu
Santo? Jesús lo dijo claramente: “Y yo os digo: Pedid, y se os dará; buscad,
y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo aquel que pide, recibe; y el
que busca, halla; y al que llama, se le abrirá. ¿Qué padre de vosotros, si su
hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si pescado, en lugar de pescado, le
dará una serpiente? ¿O si le pide un huevo, le dará un escorpión? Pues si
vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto
más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan?”
(Lc 11:9-13). Si Laodicea no tiene el Espíritu es porque no lo pide. Pero
¿cómo va a pedirlo si no siente necesidad de nada? Aquí llegamos al centro
del problema: Laodicea necesita una revelación de Jesús. Cuando Jesús le
hablaba a Nicodemo acerca de la necesidad que tenía de experimentar el
nacimiento del Espíritu, este no lo entendía. Entonces le dijo: “Y como
Moisés levantó a la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del
Hombre sea levantado” (Jn 3:14). Ver a Cristo levantado es una necesidad
para Laodicea. Esa es la revelación que le hará descubrir su miseria. Esa
es la razón por la que Apocalipsis comienza con una revelación de Jesús y
por la cual encontramos a Cristo caminando entre los siete candeleros que
simbolizan las a las siete iglesias. Cada iglesia necesita una revelación de
Jesús. La revelación de Jesús siempre hará su efecto. Cuando Jesús se revela,
el Espíritu Santo trabaja para convencer de pecado, justicia y de juicio.
¿Hay esperanza para Laodicea? Por supuesto que la hay, sino Dios no le
hubiera enviado un mensaje. Es más, en este mensaje encontramos una de
las invitaciones más hermosas que Dios haya hecho a alguien en la Biblia:
“He aquí yo estoy a la puerta y llamo, si alguno oye mi voz y abre la puerta,
entraré a él y cenaré con él y él conmigo” (Ap 3:20). Podríamos decir, sin
temor a equivocarnos, que este es uno de los versículos más conocidos de las
Escrituras. Sin embargo, ese versículo señala también una realidad patética:
Jesús está fuera de Laodicea, no dentro. El está llamando, sin embargo,
todavía esta iglesia no le ha permitido entrar.
La iglesia que llegó a ser la iglesia apostólica tuvo exactamente el mismo
problema. Tuvo dos etapas: A la primera la llamo la etapa de las puertas
cerradas, donde Jesús no estaba en su medio; la segunda, la etapa del Espíritu.
La primera etapa es descripta por Juan de la siguiente forma: “Cuando llegó
la noche de aquel mismo día, el primero de la semana, estando las puertas
64 Joel Barrios

cerradas en el lugar donde los discípulos estaban reunidos por miedo de


los judíos . . . ” (Jn 20:19). La segunda etapa se describe en los pasajes que
siguen del evangelio de Juan y en los gloriosos episodios descriptos por Lucas
en el primer capítulo de Hechos. Nota las diferencias: En la primera etapa,
los discípulos estaban reunidos por miedo a los judíos. En la segunda, los
apóstoles estaban reunidos por amor a ellos. En la primera etapa, estaban
presentes solamente aquellos que habían sido parte de ellos y que eran
galileos; en la segunda etapa, se abrieron las puertas para partos, medos,
elamitas, etc. (Hech. 2:9-10). La primera etapa estaba marcada por el dolor,
el remordimiento, la recriminación y el fracaso; la segunda, por el gozo, el
arrepentimiento, la aceptación y la victoria. Una misma iglesia, pero con
diferentes actitudes. Una iglesia cerrada en sí misma, y una iglesia abierta
al mundo. ¿Donde estuvo la diferencia? La diferencia estuvo en el Espíritu.
Sin embargo, para recibir el Espíritu esa misma iglesia tuvo que pasar por
un proceso que inició Cristo cuando entró a ella. Nota cómo lo describe
el evangelio: “Cuando llegó la noche de aquel mismo día, el primero de la
semana, estando las puertas cerradas en el lugar donde los discípulos estaban
reunidos por miedo de los judíos, vino Jesús, y puesto en medio, les dijo:
Paz a vosotros” (Jn 20:19) ¡La diferencia comenzó a producirse cuando Jesús
entró a la iglesia de las puertas cerradas! Juan, el que registra el mensaje a
Laodicea, estaba allí presente. El debe haber recordado vívidamente este
grandioso momento cuando escribía después de unos años la apelación: “He
aquí yo estoy a la puerta y llamo”. Pero Jesús no entró solamente para cenar
con los discípulos, sino que los evangelios de Lucas y de Juan nos dicen que
Jesús lo primero que hizo fue mostrarles sus heridas. “Y cuando les hubo
dicho esto, les mostró las manos y el costado. Y los discípulos se regocijaron
viendo al Señor” (Jn 20:20).
¡Qué maravillosa y transformadora revelación! Durante tres años los
discípulos habían soñado con ver a Jesús sentado en un trono. Esa visión no
había producido ningún cambio real en ellos. Sin embargo, ahora Jesús les
mostraba aquello que siempre se habían resistido a contemplar. Esta nueva
visión pondría todas las demás cosas en su lugar, y haría que comprendieran
de una manera más profunda la naturaleza de la misión que Jesús les
encomendaría. Esa sería la única visión que les traería paz y que prepararía
a la iglesia para recibir el Espíritu. Esa es la visión que necesita Laodicea.
Sin embargo, el proceso de cambio y transformación no terminó
allí. El evangelio nos dice que Jesús cenó con ellos y luego “les abrió el
entendimiento para que comprendiesen las Escrituras” (Lc 24:45). No
puede haber plenitud del Espíritu sin un estudio profundo de la Biblia
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 65

en el contexto de los sufrimientos de Cristo. Los apóstoles seguramente


habían estudiado la Biblia en el pasado, conocían la doctrina del sábado,
del santuario, de la inmortalidad del alma, y quizás las podían defender
muy bien en una discusión con algún gentil. Ese conocimiento los había
convencido intelectualmente pero no les había servido de nada a la hora de
enfrentar la mayor crisis de sus vidas. Ellos necesitaban estudiar las Escrituras
desde una nueva perspectiva, desde aquella que no alimentara su orgullo,
sino desde aquella que lo pulverizara. Esa perspectiva era la perspectiva del
Calvario. Ese es el proceso por el cual el Testigo Fiel desea que Laodicea
pase. Laodicea se siente orgullosa, y si es que hay orgullo, es debido a que ha
estudiado la Biblia por mucho tiempo, pero desde la perspectiva incorrecta.
La ha estudiado con la visión de un Cristo sentado en un trono. Es por eso
que le gusta hablar tanto de la segunda venida de Cristo. ¿Eso está mal? ¡Por
supuesto que no! Sin embargo, Laodicea tiene el mismo problema que los
discípulos tuvieron mientras caminaron con Jesús aquí en la tierra, piensa
que el trono de Jesús le pertenece por derecho propio. Ve en el trono de
Jesús, su propio trono. Laodicea ha pensando que por hablar de la segunda
venida de Cristo ha estado preparando el camino para su venida, sin haberse
dado cuenta de que en ese camino la primera estación se llama “Calvario”.
Si tú y yo no pasamos por allí no estamos en el camino y nunca llegaremos
al trono.
Cuando Jesús entró al aposento alto aquella noche, dio un estudio bíblico
a sus discípulos desde la perspectiva de sus sufrimientos. El contenido sería
el mismo que luego los apóstoles presentarían al mundo para arrasarlo en
solamente una generación: “Les dijo: Éstas son las palabras que os hablé,
estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está
escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los Salmos. Entonces
les abrió el entendimiento para que entendiesen las Escrituras; y les dijo: Así
está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los
muertos al tercer día y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y
el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén”
(Lc 24:44-47).
Retomando los puntos, podríamos decir que el proceso de la
transformación de una iglesia comienza por dejar que Jesús entre en su
medio y recibir una revelación de sus heridas, que es entender la obra del
Calvario. A esto debe seguir un profundo estudio de la Biblia, pero siempre
contextualizado en los sufrimientos de Cristo. El proceso todavía no termina
aquí. Jesús entonces les dijo lo siguiente: “He aquí, yo enviaré la promesa de
mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén,
66 Joel Barrios

hasta que seáis investidos de poder desde lo alto” (Lc 24:49). Después de
todo lo que había sucedido, después de ser testigos de la mayor revelación
que alguien pudiera recibir, los discípulos tenían una misión. No obstante,
esa misión no podía cumplirse sin tener en cuenta el consejo de Jesús:
“quedaos . . . hasta que seáis investidos . . . ”. El asunto no era simplemente
comunicar un mensaje, los discípulos debían asimilarlo, encarnarlo y
llevarlo. Eso no se podía hacer de un día para otro, ellos debían esperar en
Jerusalén. Los discípulos ahora entendieron muy bien lo que Jesús les quería
decir porque recibieron el colirio que necesitaban para ver como Jesús veía.
“Y habiendo dicho esto, sopló, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo” (Jn
20:22). Los discípulos entendieron que esperar en Jerusalén por el Espíritu
no implicaba una espera pasiva, sino una espera activa, profundizando las
revelaciones que Jesús les había hecho. Como consecuencia de ello recibieron
una nueva revelación: les fue revelada su propia miseria y la vanidad de
hacerse túnicas de hojas de higuera. Ellos, sin darse cuenta, las habían vestido
durante toda su vida, incluso cuando caminaban con Jesús. Esos días fueron
días de confesión, de arrepentimiento y de entrega. No puede haber otro
resultado cuando Jesús hace una revelación de sí mismo. La iglesia naciente
quedó entonces preparada para recibir el derramamiento del Espíritu, y para
sembrar una semilla que sigue dando frutos hasta hoy.
Laodicea tiene esperanza, pero esa esperanza comienza al abrirle la
puerta a Jesús para que entre. Como mencioné anteriormente, la frase “si
alguno oye mi voz” muestra que esta iglesia corre un gran riesgo de perderse.
Evidentemente habrá muchos que ya no la oirán, y es por eso que Jesús hace
el énfasis en el “alguno”. En los que sean la excepción, Jesús comenzará un
proceso de revelaciones tan grandioso que los capacitará para formar parte
del grupo más especial que haya surgido en la historia humana. La misión
de este remanente está descripta en Apocalipsis, y ellos serán los 144.000.
CAPÍTULO VII

LA IGLESIA DEL DÍA DE JEHOVÁ


En la Biblia hay muchas descripciones proféticas de la iglesia de los
últimos tiempos. En muchos pasajes se la relaciona con el “día de Jehová”.
Si en la profecía registrada en los primeros tres capítulos del Apocalipsis
se describen las características prevalecientes de la iglesia cristiana hasta la
segunda venida de Cristo, entonces en ella debiéramos encontrar también
descripta la iglesia del “Día de Jehová” a la cual se hace referencia a lo
largo de toda la Biblia. En este capítulo presentaré un breve análisis de
estos pasajes.

La iglesia descripta por el profeta Joel

Comenzaré señalando la tan conocida profecía de Joel, que siempre ha


sido aplicada a lo que experimentará la iglesia que antecede a la segunda
venida de Cristo. Joel describe a esta iglesia como una iglesia que posee el
don profético como resultado del abundante derramamiento del Espíritu
Santo: “Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y
profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños,
y vuestros jóvenes verán visiones. Y también sobre los siervos y sobre las
siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días” (Jl 2:28-29). Es interesante
notar en estos versículos que el don profético es dado no solamente a una
persona sino a un sinnúmero de ellas. Imagínate una iglesia donde los niños,
los jóvenes y los ancianos profeticen. Se mencionan también los siervos y
las siervas como una evidencia de que en la última iglesia no habrá ningún
tipo de consideración por jerarquías que pretendan poseer ciertos privilegios.
La plenitud del Espíritu será lo que calificará y unirá a todos sus miembros

67
68 Joel Barrios

sobre la base del servicio. Esta iglesia es descripta como “el remanente el cual
él habrá llamado” (Jl 2:32).
Es también interesante notar que en la descripción de esta iglesia se
incluyen manifestaciones naturales como el oscurecimiento del sol, y la luna
como sangre, que son mencionadas en diferentes pasajes de la Biblia como
antesala de la segunda venida de Cristo.
Pedro aplicó la profecía de Joel a la iglesia apostólica en ocasión del
Pentecostés. Cuando el apóstol estaba haciendo esta referencia, pensaba que
estaba viviendo en los “postreros días” (Hch 2:16-21). De allí que si Pedro
vio la profecía de Joel cumpliéndose en la iglesia apostólica, podríamos decir
entonces que la iglesia de los últimos días tendrá características similares a
la iglesia a la cual Pedro perteneció.

La iglesia apostólica como símbolo de la iglesia final

Veamos cuales fueron las características de la iglesia apostólica. Eso nos


ayudará a distinguir las características de la iglesia del Día de Jehová.

a. Muchas señales y maravillas eran hechas por sus líderes espirituales


(Hch 2:43; 5:12).
b. Estaban unidos y tenían las cosas en común (Hch 2:44; 4:32).
c. Velaban por las necesidades de sus miembros (Hch 2:45).
d. Perseveraban unánimes cada día en el templo en alabanza y adoración
(Hch 2:46-47).
e. Había alegría y sencillez (Hch 2:46).
f. El Señor añadía cada día a la iglesia los que había de ser salvos (Hch
2:47).

La iglesia apostólica era una iglesia poderosa, y la última iglesia lo será


aún más. Nota la descripción que hace Elena de White de la iglesia de los
últimos tiempos:

La gran obra de evangelización no terminará con menor


manifestación del poder divino que la que señaló el principio de
ella. Las profecías que se cumplieron en el tiempo de la efusión de
la lluvia temprana, al principio del ministerio evangélico, deben
volverse a cumplir en el tiempo de la lluvia tardía, al fin de dicho
ministerio. Esos son los “tiempos de refrigerio” en que pensaba el
apóstol Pedro cuando dijo: “Así que, arrepentíos y convertíos, para
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 69

que sean borrados vuestros pecados; pues que vendrán los tiempos
de refrigerio de la presencia del Señor, y enviará a Jesucristo” (El
conflicto de los siglos, pp. 669, 670).

El derramamiento del Espíritu en los días apostólicos fue la “lluvia


temprana”, y glorioso fue el resultado. Pero la lluvia “tardía” será
más abundante. (El deseado de todas las gentes, p. 767)

Si bien las circunstancias de la iglesia final serán muy difíciles, la


experiencia que ella tendrá con el Señor hará que sus miembros estén llenos
de satisfacción por la cercanía que experimentarán con quien considerarán
supremo en sus vidas.

La iglesia descripta por el profeta Malaquías

En el Antiguo Testamento encontramos otra profecía que nos puede


ayudar a caracterizar a la iglesia de los últimos tiempos. Malaquías dice:
“Porque he aquí, viene el día ardiente como un horno, y todos los soberbios
y todos los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá los abrasará,
ha dicho Jehová de los ejércitos. Más a vosotros que teméis mi nombre, nacerá
el Sol de Justicia, y en sus alas traerá salvación; y saltaréis como becerros de
la manada . . . He aquí, yo os envío al profeta Elías, antes que venga el día
de Jehová, grande y terrible. El hará volver el corazón de los padres hacia los
hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera
la tierra con maldición” (Mal 4:1-3, 5-6).
Muchas veces los adventistas hemos identificado al Elías de Malaquías
como una representación profética de la iglesia final. Si esto es correcto,
entonces las características de la misión de Elías pueden ser aplicadas a la
misión de la iglesia escatológica. Seguidamente presentaré algunos puntos
específicos que caracterizaron la misión de Elías:

a. Ministró en una época de corrupción espiritual.


b. Fue llamado a profetizar que los cielos se cierren por tres años y
medio, produciéndose como resultado de esto una gran sequía.
c. Fue perseguido por causa de la misión que se le había
encomendado.
d. Ministró desde la sombra durante esos tres años.
e. Fue el instrumento que Dios usó para llamar al pueblo a definirse
entre seguir a Dios o a Baal.
70 Joel Barrios

f. Los poderes que desafiaba pretendían hacer descender fuego del


cielo para engañar y mostrar la supremacía del dios falso por sobre
el Dios verdadero.

Podemos notar que varios de estos elementos aparecen también en el


libro de Apocalipsis como una descripción de la misión del pueblo de Dios
en los últimos tiempos.
De la misma manera que la profecía de Joel fue aplicada en forma parcial
en el día del Pentecostés por el apóstol Pedro, esta profecía fue aplicada en
forma parcial por Jesús en la misión de Juan el Bautista. Ese hecho también
nos dice que la misión del más grande profeta que existió fue un tipo de la
misión escatológica de la iglesia final.

La misión de Juan el Bautista como tipo de la misión de la


iglesia final

Veamos algunas características de la misión de Juan:

a. Predicaba el arrepentimiento y denunciaba la hipocresía del pueblo


de Dios.
b. Su mensaje señalaba al Cordero de Dios que quita el pecado del
mundo.
c. Entendía que su misión no lo ponía en el centro de la escena a él,
sino a quien él anunciaba. Lo describió maravillosamente con las
palabras: “Es necesario que él crezca y que yo mengüe” (Jn 3:30).
d. Sus hábitos de vida eran sencillos y marcados por la temperancia.
e. Fue perseguido, encarcelado y martirizado por el mensaje que
predicaba.

La iglesia final descripta en Apocalipsis

No podemos dejar de mencionar a la iglesia del tiempo final que es


descripta en el libro de Apocalipsis, ya que este es el libro escatológico por
excelencia dentro del canon bíblico.
Después de la presentación del mensaje a las 7 iglesias contenido en los
tres primeros capítulos, pareciera surgir una iglesia victoriosa que combate
con los poderes del enemigo. En esta iglesia encontramos a dos grupos
especiales. Uno de ellos está constituido por los 144.000; y el otro la gran
multitud (Ap 7). Los 144.000 son el resultado de un censo y una selección
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 71

especial que se hace dentro del pueblo de Dios. Esta es una figura que
viene del Antiguo Testamento. Cuando Israel estaba por entrar en la tierra
prometida, Dios ordenó un censo para determinar los hombres con edad
para la guerra. Los 144.000 son la descripción del ejército de Dios de los
últimos tiempos que le harán frente a los sistemas “anticristos” que están
descriptos en Apocalipsis. Apocalipsis pareciera ser un libro específicamente
escrito para ellos como una carta de comandos para enfrentar la guerra que
tienen por delante.
Veamos las características de los 144.000 y encontraremos una conexión
directa con la iglesia de los últimos tiempos descripta también por los profetas
de la Biblia (en Apocalipsis encontraremos muchas referencias indirectas
a este grupo, pero simplemente me limitaré a presentar las referencias
directas).

a. Son extraídos del profeso pueblo de Dios (Ap 7:4).


b. Tienen el sello de Dios en sus frentes (Ap 7:3). En el capítulo 14:1 se
menciona que ellos tienen escrito en la frente el nombre del Cordero
y del Padre. De allí que deducimos que el sello de Dios es el carácter
de Dios reflejado en la vida de los 144.000 (ver Éxodo 34:1-10).
c. Son vírgenes, símbolo que representa la fidelidad al pacto que tienen
con Dios (Ap 14:4; 2 Co 11:2-3).
d. Siguen al Cordero por dondequiera que va (Ap 14:4). Esta imagen
es extraída específicamente del libro de Génesis donde se describe
la relación entre los patriarcas y Dios como un caminar. Siempre
la integridad está relacionada con esta característica (Gn 5:24; 6:9;
17:1).
e. Fueron redimidos como primicias (Ap 14:4). Esta figura es tomada
de la fiesta de la cosecha que se realizaba en el tabernáculo donde se
presentaban delante de Dios los primeros frutos (Lv 23:10-14).
f. Son veraces (Ap 14:5).
g. Han entendido que Jesús es su justicia (Ap 14:5).

La gran multitud del Apocalipsis es un grupo que se diferencia en algunos


aspectos de los 144.000.

a. La gran multitud, a diferencia de los 144,000 que son seleccionados


del profeso pueblo de Dios, ha sido rescatada “de todas las naciones
y tribus y pueblos y lenguas” de la tierra que en el Apocalipsis están
72 Joel Barrios

bajo el poder de las bestias “anticristos” (Ap. 13:7; 14:6) (Este tema
lo analizaré en mi próximo libro).
b. Ellos salen de la gran tribulación que los ha hecho padecer hambre,
sed y mucho calor (Ap 7:14-17). De acuerdo con Dn 12:1, es el
mismo Miguel quien los libera.
c. Ellos han aceptado el testimonio de los 144.000 quienes han logrado
estar sin mancha delante del trono de Dios. Han seguido su consejo
para conseguir esa experiencia (Ap 7:14; 14:5).

La iglesia escatológica descripta por Jesús

Por último quisiera destacar la descripción de la iglesia final que Jesús


hace en su sermón profético, que Mateo registró en su evangelio. Después
de presentar las señales del “fin del siglo”, Jesús dice que la iglesia del tiempo
final será aquella que predique el evangelio a todo el mundo (Mt 24:14).
De este versículo podemos extraer dos características de la iglesia final: (1)
ella estará muy compenetrada con su misión, y tomará muy en serio que
el mensaje del evangelio es una oportunidad de salvación para todas las
naciones. Será una iglesia que no podrá quedarse quieta, cuya misión será
algo más que una serie de eventos evangelísticos. Estará dispuesta a “cumplir
la profecía”. (2) Ella entenderá muy bien cuál es el centro de las enseñanzas
de Cristo, y sabrá qué es lo que hay que predicar al mundo. Mi hermano
Henry, quien también es pastor, desde hace mucho tiempo me hizo notar que
cuando Mateo registra las palabras de Jesús pareciera usar deliberadamente
el pronombre demostrativo “este” junto con el vocablo “evangelio”, con la
intención de resaltar que la última iglesia no predicará “otro” evangelio, sino
aquel que Cristo había predicado. Ese es el evangelio al cual Pablo luego
calificaría como “poder de Dios para salvación” (Ro 1:16).
En este capítulo, Jesús se dedica especialmente a dar señales y advertencias
de su venida, para que la iglesia final tenga una idea de los tiempos en que
vivirá. Él hace referencia a la gran tribulación cuál nunca hubo ni habrá, que
será la antesala de su venida, y que es una alusión a la tribulación descripta
en Dn 12:1. Es interesante notar que Jesús predice el oscurecimiento del
sol y de la luna junto con la conmoción de las potencias de los cielos, como
un suceso que ocurrirá después de esa gran tribulación. Él destaca que la
generación que vea estas señales será aquella que lo verá venir: “Así también
vosotros, cuando veáis estas cosas, conoced que está cerca, a las puertas. De
cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca.
El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mt 24:33-35).
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 73

Esto nos muestra que los pioneros adventistas cuando aplicaron esta profecía
al oscurecimiento del sol del 1° de mayo de 1780, estaban considerando
que la “gran tribulación cual nunca hubo ni habrá” ya había ocurrido en
la Edad Media. Si bien las señales que ellos vieron pueden haber sido un
cumplimiento parcial de la profecía, no podemos decir que fueron los
sucesos descriptos por Jesús en Mateo 24, ya que no puede ser que la mayor
tribulación de los siglos se encuentre en la Edad Media y no antes de la
segunda venida de Cristo, como parece corroborar Dn 12:1: “En aquel
tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos
de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo
gente hasta entonces; pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos
los que se hallen escritos en el libro”. Así como Jesús aplicó parcialmente
la profecía del Elías de Malaquías a Juan el Bautista, y así como Pedro hizo
una aplicación parcial de la profecía de Joel en el Pentecostés, de la misma
manera los pioneros hicieron una aplicación parcial de la profecía de Mt 24 a
los acontecimientos naturales que se vieron en el este de los Estados Unidos
a finales del siglo XVIII. Sin embargo, el cumplimiento completo de esta
profecía se realizará en los días de la última iglesia, y entonces las palabras
de Cristo, “de cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo
esto acontezca”, cobran sentido y se entienden mejor.

Conclusión

La iglesia final será una iglesia poderosa. Como tendrá que pasar por el
período más difícil de la historia, será también la que reciba más dones de
parte del Señor. El Espíritu Santo será derramado sobre sus miembros con
un poder sin precedentes. Grandes señales acompañarán la predicación del
evangelio. Será una iglesia sencilla, que habrá aprendido a hacer de Jesús el
centro de su mensaje, y de sus enseñanzas, la base fundamental para formar
discípulos. Predicará el mismo evangelio que Jesús predicó, sin adiciones,
énfasis diferentes, ni tradiciones culturales. Todo eso traerá como resultado
unidad de propósito, pensamiento y acción.
La iglesia final ministrará con valentía en una época de gran corrupción
espiritual, y eso le traerá como resultado una prueba terrible de persecución.
Así como Elías tuvo que desafiar los poderes existentes en su época, esta
iglesia tendrá que desafiar los poderes “anticristos” que serán nada más ni
nada menos liderados por el mismo Satanás. Dios la capacitará de acuerdo a
los desafíos que enfrente, y a pesar de que pasará por momentos sumamente
difíciles, será una iglesia victoriosa.
74 Joel Barrios

Los 144.000 formarán parte de esta iglesia y ellos serán los instrumentos
para que personas de todos los estratos sociales, razas, tribus, lenguas y
naciones entren a las filas del pueblo de Dios, mientras la situación mundial
genere gran perplejidad y ansiedad. Esta será la iglesia que verá venir al
Señor, y por lo tanto cobijará en su seno a un ejército de valientes que
aprendió que la fidelidad es el resultado de encontrar su total suficiencia
en Cristo.
CAPÍTULO VIII

SALIENDO DE LAODICEA
De acuerdo a lo que analizamos en el capítulo anterior surge la siguiente
pregunta: ¿Puede ser Laodicea la última iglesia de la historia? ¿Puede
compararse la descripción que el Testigo Fiel hace de Laodicea con la
descripción que la Biblia hace de la última iglesia? ¿Puede ser que la iglesia
de Laodicea termine la obra de la predicación presentando un mensaje puro
y centrado en la persona de Jesucristo? ¿Sería lógico pensar que una iglesia
tibia y vomitiva sea usada por Dios para definir a los habitantes de la tierra
en el período más difícil de la historia?
Si somos honestos con el análisis y la evidencia bíblica, la respuesta
no puede ser otra que un rotundo no. Una iglesia de las características de
Laodicea no es la que la Biblia describe como aquella que preparará el camino
para la venida de Cristo. Puede desearlo, pero no puede conformarse a las
características descriptas en la profecía. Laodicea debe arrepentirse como
resultado de buscar a Cristo, y cuando eso suceda entonces ya no será
Laodicea, recibirá un nombre nuevo. Entonces ¿cuál será la última iglesia?
Si es que el mensaje a las 7 iglesias es una profecía que describe las
características de la iglesia cristiana hasta la segunda venida de Cristo,
entonces en este mensaje también debemos encontrar a la iglesia final que
es descripta en otros pasajes de la Biblia.
Si profundizamos un poco más en el estudio de esta primera profecía de
Apocalipsis, encontraremos algunos detalles interesantes que nos ayudarán
a descifrar el dilema. En todos los mensajes a las iglesias encontramos un
llamado al arrepentimiento con excepción de Esmirna y Filadelfia. Jesús
llama a los miembros de las otras cinco iglesias a que vuelvan a él. En
algún momento de su experiencia estas personas o sus pastores descuidaron
algo que hizo que se alejaran de Cristo. En cada mensaje Jesús describe
75
76 Joel Barrios

cuál fue el problema específico y dónde está el punto que los hizo débiles
y vulnerables a los ataques de Satanás. El hecho de que haya un llamado
al arrepentimiento nos dice que todavía hay esperanza, pero también nos
dice que en la condición en que ellas están no pueden formar parte de la
iglesia final que es descripta luego en Apocalipsis. Podemos estar seguros de
que habrá personas que como resultado de estos llamados buscarán a Dios
y tomarán las medidas necesarias como para experimentar el verdadero
arrepentimiento del cual habla Jesús. La confirmación de esto la podemos
ver en las promesas que cada mensaje tiene para los vencedores.
¿Qué crees que pasará con aquellos que busquen a Dios y como
consecuencia experimenten ese arrepentimiento del cual nadie puede
arrepentirse? ¿Qué pasará con aquellos que deseen abrir la puerta y renovar
una relación estrecha con Jesús que supere experiencias precedentes? ¿Será
todo color de rosa para ellos? Dejemos que sea el apóstol Pablo quien
conteste: “Y también todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo
Jesús padecerán persecución” (2 Ti 3:12). De una cosa podemos estar seguros,
la consecuencia segura de un reavivamiento y alineamiento con Cristo es
siempre la persecución. De eso trata el resto del libro de Apocalipsis. Jesús
pide a Juan que escriba este libro como una carta de comandos para la iglesia
final que será perseguida como resultado de aceptar el llamado divino.
Cuando las iglesias se reaviven, entonces surgirá un grupo, un remanente
(probablemente los 144.000), que serán los seleccionados del pueblo de
Dios que experimentarán persecución.
Destaquemos ahora algunos aspectos de la persecución. Comienza
siempre en el seno del pueblo de Dios (eso ha ocurrido a lo largo de la
historia). Los que se reavivan no son tolerados por aquellos que se sienten
amenazados por las enseñanzas frescas de los que tienen una real experiencia
con Jesús. Son aquellos que se sienten cómodos y seguros en una iglesia
institucional. Eso fue lo que sucedió con Jesús y sus discípulos, los primeros
cristianos, Pablo, los valdenses, Lutero, los milleritas y todos aquellos que
en algún momento de su vida experimentaron una renovación en Cristo.
A pesar de la persecución, la iglesia institucional no puede apagar la llama
que se encendió como resultado de los que se reavivan en su medio. Con
la persecución esa llama se intensifica. La influencia y el mensaje de los
reavivados y arrepentidos comienzan a afectar más allá de los límites de la
iglesia institucional. Entonces se desata la persecución de parte de aquellos
que no tienen relación con la institución eclesiástica ni conocen a Dios.
Para descubrir la iglesia a la cual emigran los arrepentidos debemos
identificar cuál de las 7 iglesias de esta profecía es la iglesia perseguida. No
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 77

es difícil identificar a esa iglesia con la iglesia de Esmirna. Esta es una iglesia
purificada por la prueba. No tiene reproche alguno y el que estuvo muerto
y vivió solamente tiene encomios y consejos para ella. Es interesante notar
también que el poder antagonista allí mencionado es el profeso pueblo de
Dios, “los que dicen ser judíos y no lo son” (Ap 2:9). Jesús le advirtió a sus
discípulos que llegaría la hora “cuando cualquiera que os mate, pensará que
rinde servicio a Dios” (Jn 16:2). En otras palabras, aquellos que piensan
que son pueblo de Dios, “los que dicen ser judíos y no lo son”, serán los
más acérrimos enemigos de aquellos que arrepentidos ingresen en la iglesia
de Esmirna escatológica.
Otro aspecto importante para destacar, es que en el mensaje a esta
iglesia perseguida aparece dos veces la palabra “tribulación”. “Yo conozco
tus obras, y tu tribulación, y tu pobreza (pero eres rico), y la blasfemia de
los que se dicen judíos y no lo son, sino sinagoga de Satanás. No temas en
nada lo que vas a padecer. He aquí el diablo echará a algunos de vosotros en
la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días. Sé fiel
hasta la muerte y yo te daré la corona de la vida” (Ap 2:9-10; énfasis mío).
Esta palabra en Apocalipsis tiene un significado especial y los estudiantes
de la Biblia que son serios saben que los profetas y Jesús usaron usualmente
este término para describir la época que vivirá el pueblo de Dios antes de la
segunda venida de Cristo. Nota cómo describe Jesús esa época: “Entonces
os entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis aborrecidos de todas las
gentes por causa de mi nombre . . . Porque habrá entonces gran tribulación,
cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá.
Y si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo; mas por causa de
los escogidos, aquellos días serán acortados . . . E inmediatamente después
de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará
su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos
serán conmovidas. Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el
cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del
Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria (Mt
24: 9-10; 21-22; 29-30; énfasis mío). Pareciera ser que esta palabra, en el
mensaje a Esmirna, es utilizada por Jesús con el propósito de conectar el
mensaje a Esmirna con los acontecimientos que él ya había predicho a Juan
cuando estuvo con él en el Monte de los Olivos, en ocasión de su discurso
profético.
El mensaje a Esmirna no solamente advierte de una persecución sino
que da a entender que la persecución que vivirá esta iglesia será con martirio.
Eso fue lo que caracterizó a la iglesia en el período que fue del año 100 dC al
78 Joel Barrios

año 313 dC. Ese mismo tipo de persecución surgirá nuevamente al final del
tiempo. Nota lo que dice al respecto Elena de White en las siguientes citas:

Los dos ejércitos permanecerán distintos y separados, y esta


distinción será tan marcada que muchos que serán convencidos
por la verdad se pasarán al bando del pueblo que observa los
mandamientos de Dios. Cuando esta grandiosa obra ocurra en
la batalla, antes del conflicto final, muchos serán encarcelados,
muchos escaparán de las ciudades y los pueblos para salvar sus
vidas, y muchos serán mártires por amor de Cristo al levantarse
en defensa de la verdad (Mensajes selectos, t. 2, p. 397).

[A los observadores del sábado] se les amenazará con multas y


encarcelamiento; a algunos se les ofrecerán puestos de influencia y
otras ventajas para inducirlos a que renuncien a su fe . . . Cuando
los defensores de la verdad se nieguen a honrar el domingo, unos
serán echados en la cárcel, otros serán desterrados y otros aun
tratados como esclavos . . . (El perfil de la crisis venidera, p. 86).

Como en tiempos pasados, la persecución será un instrumento que Dios


utilizará para purificar la iglesia. La persecución no preparará a los miembros
de iglesia para encontrarse con Cristo, sino que sacará del medio de la
iglesia a todas aquellas personas que no aprovecharon el tiempo de relativa
tranquilidad para prepararse. La purificación de la iglesia no es lo mismo
que la purificación del corazón por medio de los méritos de Cristo. Quizás
no estemos equivocados en decir que será durante la época de persecución
cuando los 144.000 serán seleccionados de todas las tribus de los hijos de
Israel. Nota lo que dice la siguiente cita:

En ausencia de persecución se han introducido en nuestras filas


algunos que tienen una firmeza aparente y cuyo cristianismo
parece incuestionable, pero se apartarían de nosotros si surgiera
la persecución . . . Cuando se invalide la ley de Dios la iglesia será
zarandeada por pruebas terribles, y una proporción más elevada de
lo que ahora anticipamos, prestarán atención a espíritus seductores
y a doctrinas de demonios. En lugar de ser fortalecidos cuando
son puestos en dificultades, muchos demostrarán que no son
sarmientos vivientes de la Vid verdadera; no llevaron frutos y el
viñador los separó (Mensajes selectos, t. 2, p. 422).
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 79

Tanto en la Biblia como en nuestros libros inspirados tenemos un


sinnúmero de referencias a la persecución que experimentará el pueblo de
Dios antes de la segunda venida de Cristo. Si las 7 iglesias de Apocalipsis
son una profecía descriptiva de cómo será la iglesia hasta que Cristo venga,
la iglesia que antecede a la venida de Cristo debe contener elementos de
persecución, y ese no es el caso de Laodicea. Sin embargo, sí podríamos decir
que en esta iglesia tibia podría comenzar a darse ese proceso que podría estar
descripto en las palabras: “Yo reprendo y castigo a todos los que amo, sé,
pues, celoso, y arrepiéntete” (Ap 3:19).
La iglesia que cuenta con las características descriptas arriba es la iglesia
de Esmirna. Es una iglesia que puede cobijar a todos los arrepentidos de
las otras iglesias y formar, de esa manera, la iglesia pequeña pero poderosa
de los 144.000.
Otro detalle interesante para destacar es el hecho de que en la iglesia
de Laodicea y Esmirna encontramos algunos contrastes que marcan la
transición de alguien que escucha el llamado del Testigo Fiel. Nota el
siguiente cuadro:

LAODICEA ESMIRNA
Iglesia que se cree rica y es Iglesia que se ve pobre, pero
miserable, pobre, ciega y Dios la declara rica.
desnuda. Ap 3:17 Ap 2:9

Iglesia que se cree sin Iglesia atribulada y perseguida.


necesidades. Cómoda. Ap 2:10
Ap 3:17

Iglesia que anda bien con el Iglesia que es enemiga del


diablo pero será castigada por diablo, quien trata de castigarla,
Dios. Ap 3:15, 19 y que es probada por Dios. Ap
2:10

Alguien podría decir que esto de poner a Esmirna después de Laodicea


es una interpretación caprichosa y sin ningún tipo de lógica con el mensaje
de la profecía, ya que rompe con la estructura de sietes que es tan importante
y recurrente en la profecía. Si bien ese puede ser un argumento en contra de
esta interpretación, podemos encontrar en el mismo libro de Apocalipsis una
progresión profética que no es contraria a la progresión que estoy articulando
80 Joel Barrios

con esta profecía y que, por lo tanto, hace que el argumento anterior sea
irrelevante debido a la evidencia bíblica.
En Apocalipsis 17 encontramos una bestia de 7 cabezas que tiene como
jinete a la gran ramera. Allí también tenemos una progresión cronológica de
7 cabezas que simbolizan 7 reyes. Sin embargo, encontramos que la última
cabeza, no es la séptima, sino que es la octava, que a la vez es de entre las 7
primeras. Esta octava cabeza comparte su autoridad con un sistema de 10
reyes por una hora (Ap 17:11-13). Esta es exactamente la misma sucesión
que estoy aplicando con las iglesias. El mismo ángel que habla con Juan en
el capítulo 17 presenta esta figura interpretativa, por lo tanto no podríamos
considerarla como una manera caprichosa de entender la profecía.
Cuando los miembros de Laodicea dejen entrar a Jesús, él causará una
revolución tan grande en sus vidas que los llevará a entrar en la iglesia de
Esmirna. Esto no solamente se aplica a Laodicea, sino a todas las otras
iglesias que tienen llamados al arrepentimiento. En cada una de ellas habrá
gente que escuchará el consejo de Jesús y gente que se resistirá a él. No será
una excepción a lo que ha sucedido en la historia. Aquellos que prestarán
atención al consejo serán los menos. Nunca ha sucedido que los que se
reavivan forman parte de la mayoría. Recordemos lo que Elena de White
escribe con respecto a los eventos finales:

Cuando se invalide la ley de Dios la iglesia será zarandeada por


pruebas terribles, y una proporción más elevada de la que ahora
anticipamos, prestará atención a espíritus seductores y a doctrinas
de demonios. En lugar de ser fortalecidos cuando son puestos en
dificultades, muchos demostrarán que no son sarmientos vivientes
de la Vid verdadera; no llevaron frutos y el viñador los separó.
(Mensajes selectos, t. 2, p. 422).

La profecía bíblica anticipa un período de tribulación para la iglesia


fiel. Ese período será una herramienta que Dios utilizará para purificar a su
iglesia. Mientras hay comodidad y aparente prosperidad material, es fácil
tener adeptos e iglesias llenas. Cuando el hijo pródigo poseía el dinero de
su herencia estaba rodeado de amigos, cuando el dinero faltó los amigos
desaparecieron. De la misma manera, cuando la crisis comience por causa del
castigo divino profetizado a todas las iglesias, habrá un grupo mayoritario que
se resistirá a formar una iglesia con las características de Esmirna. Estos falsos
cristianos no pretenderán oponerse a Dios, lo que harán será permanecer en
sus pecados profesando ser hijos de Dios, eligiendo seguir el estilo de vida
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 81

que es reprochado en las cinco iglesias que necesitan arrepentimiento. En


el mensaje a la iglesia de Esmirna, estas personas aparecen como enemigas
de la iglesia, pero a la vez Dios los describe como pretendiendo ser parte del
pueblo de Dios. Ellas son introducidas en un contexto de crisis. “Yo conozco
tus obras, y tu tribulación, y tu pobreza (pero tú eres rico), y la blasfemia
de los que se dicen ser judíos, y no lo son, sino sinagoga de Satanás” (Ap 2:9;
énfasis mío). La tribulación que Esmirna padece parece ser provocada en
gran parte por esta clase de gente. También es interesante notar lo que dice
Elena de White cuando describe las circunstancias por las que atravesará la
iglesia final:

Conforme vaya acercándose la tempestad, muchos que profesan


creer en el mensaje del tercer ángel, pero que no fueron santificados
por la obediencia a la verdad, abandonarán su fe, e irán a engrosar
las filas de la oposición. Uniéndose con el mundo y participando
de su espíritu, llegarán a ver las cosas casi bajo el mismo aspecto;
así que cuando llegue la hora de prueba estarán preparados para
situarse del lado más fácil y de mayor popularidad. Hombres de
talento y elocuencia que se gozaron un día en la verdad, emplearán
sus facultades para seducir y descarriar almas. Se convertirán en los
enemigos más encarnizados de sus hermanos de antaño. Cuando
los observadores del sábado sean llevados ante los tribunales
para responder de su fe, estos apóstatas serán los agentes más
activos de Satanás para calumniarlos y acusarlos y para incitar
a los magistrados contra ellos por medio de falsos informes e
insinuaciones (El conflicto de los siglos, p. 555).

Laodicea se cree rica, pero Jesús la ve miserable; Esmirna se cree pobre,


pero Jesús la ve rica. El hecho de que Esmirna sea afectada por la pobreza es
coherente con la profecía apocalíptica, ya que más adelante Juan describe
un período de problemas económicos para los miembros fieles del pueblo
de Dios. Los responsables de esta situación son los poderes anticristos que
pretenden forzar a la tierra en pos de sus creencias. “Y hacía que a todos,
pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les pusiese una marca
en la mano derecha, o en la frente; y que ninguno pudiese comprar ni vender,
sino el que tuviese la marca o el nombre de la bestia, o el número de su
nombre” (Ap 13:16-17; énfasis mío).
Como se puede notar, Esmirna es la que describe claramente cuáles
serán las peripecias que pasará el pueblo de Dios antes del fin. Si bien
82 Joel Barrios

no será fácil ser miembro de Esmirna, y si lo que estamos presentando es


correcto, será en ese período difícil cuando se comenzará a hacer visible aquel
grupo pequeño pero formidable que es descripto como los 144.000. Ellos
serán formados de entre las cinco iglesias a las que se dan reprensiones. Se
constituyen en ese grupo especial, como resultado de escuchar el mensaje
de Jesús y arrepentirse. Habrá gente de Éfeso, que después de haber perdido
el primer amor, comenzará a hacer las primeras obras como resultado de
aceptar la revelación de Cristo. Habrá gente de Pérgamo, que después de
haber permitido la permanencia en la iglesia de personas que enseñaban a
comer cosas sacrificadas a los ídolos y a fornicar, comprenderá que si bien
Cristo nos ama, pretende que nuestro amor a él se manifieste en fidelidad
y amonestación al que se descarría. Habrá gente de Tiatira, que después de
haber tolerado a Jezabel se pondrá en contra de ella, y decidirá retener hasta
la segunda venida lo que han recibido de Cristo. También habrá personas
de Sardis, que como resultado de la revelación de Jesús afirmarán las cosas
que están para morir y dejarán de aparentar fervor para tenerlo en verdad.
Por último, habrá personas de Laodicea (iglesia de la que formamos parte
la mayoría), que deseen, como resultado de la revelación de Jesús, salir de
la comodidad y tibieza, encontrar en la persona de Cristo su seguridad y
razón de ser, y anhelar la plenitud del Espíritu. Todos ellos formarán parte
de los 144.000 que conformarán la Esmirna escatológica.
Jesús describe las circunstancias de Esmirna como extremadamente
difíciles. Le advierte a sus miembros que esa etapa por la que atravesarán
está calculada en su plan, y que usará esa experiencia para probarlos. Es
una etapa donde el oro se refinará por medio de fuego. Nota las palabras
de “el que estuvo muerto y vivió”: “No temas en nada lo que vas a padecer.
He aquí, el diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel, para que seáis
probados, y tendréis tribulación por diez días. Sé fiel hasta la muerte, y
yo te daré la corona de la vida” (Ap 2:10). Años antes, hablando con sus
discípulos, Jesús también describió este período de la siguiente manera: “Y
guardaos de los hombres, porque os entregarán a concilios, y en sus sinagogas
os azotarán; y aún ante gobernantes y reyes seréis llevados por causa de mí,
para testimonio a ellos y a los gentiles . . . El hermano entregará a muerte al
hermano, y el padre al hijo; y los hijos se levantarán contra los padres, y los
harán morir. Y seréis aborrecidos por todos por causa de mi nombre; mas
el que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mt 10:17-18, 21-22). En el
discurso apocalíptico de Mt 24, Jesús también describe este período y utiliza
términos que luego también usará para hablarle a la iglesia de Esmirna:
“Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis aborrecidos
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 83

de todas las gentes por causa de mi nombre. Muchos tropezarán entonces,


y se entregarán unos a otros, y unos a otros se aborrecerán” (Mt 24:9-10).
Jesús describe aquí una época de confusión y traición. La palabra “entregar”
aparece en los dos pasajes mostrando que habrá tal presión sobre el pueblo
de Dios, que algunos decidirán renunciar a los vínculos más estrechos que
existen en la tierra con tal de estar seguros.
Lucas registra las palabras de Jesús de la siguiente manera: “Pero antes de
estas cosas os echarán mano, y os perseguirán, y os entregarán a las sinagogas
y a las cárceles, y seréis llevados ante reyes y gobernantes por causa de mi
nombre . . . Mas seréis entregados aun por vuestros padres, y hermanos, y
parientes, y amigos; y matarán a algunos de vosotros; y seréis aborrecidos
de todos por causa de mi nombre” (Lc 21: 12, 16-17). Es interesante notar
que Jesús dice: “Pero antes de estas cosas.” Si uno lee cuales son las “cosas”
que siguen a estos acontecimientos, ve que son aquellas señales que siempre
hemos descripto como las “señales del tiempo del fin”. Esto nos puede
estar diciendo que esta época de tribulación por la que pasará Esmirna
será antes de las grandes calamidades masivas que precederán a la venida
de Cristo. Esas calamidades ayudarán al pueblo de Dios a confirmar su
posición, serán un aliciente para sus almas, y los animarán a seguir firmes
a pesar de toda oposición. No puedo dejar de mencionar las palabras de
Jesús registradas en el evangelio de Juan: “Acordaos de las palabras que yo
os he dicho: El siervo no es mayor que su señor. Si a mí me han perseguido,
también a vosotros os perseguirán; si han guardado mi palabra, también
guardarán la vuestra . . . Os expulsarán de las sinagogas; y aún viene la
hora cuando cualquiera que os mate, pensará que rinde servicio a Dios”
(Jn 15:20; 16:2).
La época que describe la Esmirna escatológica no será fácil. La persecución
y la agresividad contra el pueblo de Dios será proporcional a la maldad de
la tierra. Los miembros de Esmirna no pueden prepararse para otra cosa
que el martirio. En esas circunstancias, ser un mártir será una bendición,
pero la prueba continuará para aquellos que han sido designados para vivir
hasta el final. Debido a esto en Apocalipsis se declara: “Bienaventurados de
aquí en adelante los muertos que mueren en el Señor. Sí, dice el Espíritu,
descansarán de sus trabajos, porque sus obras con ellos siguen” (Ap 14:13).
La tribulación por la cual Esmirna está llamada a pasar, será una de las
razones por la cual muchos cristianos decidirán permanecer en la comodidad
de Laodicea o en las características reprochables de las otras cinco iglesias.
Sin embargo, esa tribulación irá purificando a la iglesia de Dios y a la vez
definiendo al mundo cristiano.
84 Joel Barrios

El mensaje a la iglesia de Esmirna es el más corto de los siete mensajes a las


iglesias y es por eso que en este mensaje es fácil encontrar las ideas principales
de “tribulación y muerte”. Posiblemente la época de la Esmirna escatológica
esté descripta en el libro de Daniel en las siguientes palabras: “Los sabios del
pueblo instruirán a muchos; y por algunos días caerán a espada y a fuego,
en cautividad y despojo. Y en su caída serán ayudados de pequeño socorro;
y muchos se juntarán a ellos con lisonjas. También algunos de los sabios
caerán para ser depurados y limpiados y emblanquecidos, hasta el tiempo
determinado; porque aún para esto hay plazo” (Dn 11:33-35).
En este período se podrá comenzar a ver el poder de Dios siendo
derramado en plenitud, en la medida en que la iglesia se vaya purificando
por medio de la prueba. Esta será una época de reclutamiento, y a la vez será
la época donde parece que la iglesia está por caer. A los ojos humanos esta
iglesia será la más pobre, sin embargo Dios comienza a ver en esta iglesia la
verdadera riqueza que hará de ella una iglesia triunfadora.

Satanás llevará a cabo sus milagros para engañar y establecerá su


poder por encima de todo lo demás. Puede parecer que la iglesia
está por caer, pero no caerá. Ella permanece en pie, mientras
que los pecadores que hay en Sión son tamizados, mientras la
paja es separada del trigo precioso. Es una prueba terrible, y
sin embargo tiene que ocurrir. Nadie fuera de aquellos que han
estado venciendo mediante la sangre del Cordero y la Palabra de
su testimonio será contado con los leales y los fieles, con los que
no tienen mancha ni arruga de pecado, con los que no tienen
engaño en sus bocas. Debemos despojarnos de nuestra justicia
propia y vestirnos con la justicia de Cristo. (Mensajes selectos, t.
2, pp. 436-437).

Conclusión

Como hemos visto anteriormente, cinco iglesias de Apocalipsis tienen


graves problemas de los cuales deben arrepentirse. En todas las iglesias
hay una recompensa para el vencedor, lo que nos da a entender que habrá
personas en el seno de cada una de ellas que escucharán el llamado de Jesús
y lo buscarán de todo corazón. Como consecuencia de su arrepentimiento
y fervor, estas personas padecerán persecución tal cual lo declara el apóstol
Pablo hablando de aquellos que deseen vivir piadosamente como Cristo Jesús.
Eso hará que entren en una etapa caracterizada por la iglesia perseguida de
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 85

Esmirna. Así, la iglesia es purificada y se prepara para ser protagonista de


todos los sucesos predichos en Apocalipsis. La Esmirna escatológica es aquella
que cobijará a los 144.000 seleccionados de todas las tribus de Israel. Sin ser
una excepción a la historia, la persecución de esta iglesia será iniciada por
aquellos de las demás iglesias que no deseen escuchar las amonestaciones y
llamados que Jesús hace. Las dos corrientes extremas de la iglesia se unirán,
así como en antaño fariseos y saduceos se unieron para destruir a Cristo,
para intentar destruir al remanente del pueblo de Dios que entra en la etapa
de Esmirna escatológica. En el mensaje dirigido a Esmirna, estos profesos
“cristianos” son descriptos como “los que dicen ser judíos, y no lo son, sino
sinagoga de Satanás” (Ap 2:9). Con la persecución, el fervor de Esmirna
aumentará, su mensaje de salvación se pulirá, y en algún momento se
encontrará cumpliendo la profecía de Jesús: “Y será predicado este evangelio
del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces
vendrá el fin” (Mt 24:14). Esmirna será la iglesia que nos introducirá a los
eventos finales. Será una iglesia que ve a Jesús como “el Primero y el Último”
en su vida; una iglesia que no tendrá el corazón dividido y que, por lo tanto,
vivirá para dar gloria en todo lo que haga a Quien ha dado todo por ella. Si
bien pasará por “tribulación” habrá aprendido a sacar fuerza de Aquel que
estuvo muerto y vivió.
La Esmirna escatológica será una iglesia pobre. Debido a su fidelidad a
Dios, el sistema no le permitirá recibir la marca con la que pueda comprar
y vender. Sin embargo, a diferencia de Laodicea, Dios la declara rica porque
ella ha comprado de Jesús oro refinado en fuego, vestiduras blancas para
vestirse, y ha ungido sus ojos con colirio para ver. Ella ve como Jesús ve, y
si bien el mundo la mira como pobre, en Cristo ella se sabe la iglesia más
rica del universo, por eso predica con tal convicción y poder que comienza
a sacudir al mundo entero con su mensaje. Esmirna no estará dispuesta a
ceder bajo la presión de ningún poder, perdiendo así aquello que Dios le ha
dado. Será fiel hasta la muerte, con tal de no perder la corona de la vida. Si
bien en ella habrá muchos mártires por causa del testimonio de Cristo, sus
miembros no sufrirán el daño de la segunda muerte.
CAPÍTULO IX

LA ÚLTIMA IGLESIA
Entonces ¿cuál es la última iglesia? La última iglesia tiene que ser aquella
que junto con Esmirna no recibe ningún reproche, y a la que el mismo Jesús
le asegura que viene pronto. Esa iglesia es la iglesia de Filadelfia escatológica.
Si hacemos una lectura cuidadosa de los mensajes a las iglesias de Esmirna
y Filadelfia, encontraremos notables conexiones que confirmarán esta
interpretación.
La iglesia de Esmirna es la iglesia atribulada, que recibe la recompensa
por medio de resurrección. La iglesia de Filadelfia es la iglesia que recibe la
recompensa por glorificación, sin pasar por la experiencia de la muerte. La
fidelidad de los miembros de Esmirna traerá como resultado las características
de Filadelfia, y esta será aquella que vea venir al Señor en las nubes.
La iglesia de Esmirna es echada en la cárcel por el diablo (Ap 2:10). A
la iglesia de Filadelfia Jesús le dice que ha puesto delante de ella una puerta
abierta, la cual nadie puede cerrar. La iglesia de Esmirna sufre por causa
de aquellos que dicen ser judíos y no lo son. La iglesia de Filadelfia es
restituida, y encontramos a los que dicen ser judíos y no lo son postrados
a sus pies, reconociendo que Filadelfia es amada por Jesús. Esmirna tiene
que participar de la gran tribulación con martirio, sin embargo a Filadelfia
se le promete que será guardada de “la hora de la prueba que ha de venir
sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra” (Ap
3:10). También Filadelfia es la única iglesia a la que Jesús le afirma que viene
pronto (Ap 3:11). Se le promete, además, que nunca saldrá del templo de
Dios (Ap 3:12), una hermosa promesa para aquellos que han pasado por
el encierro carcelario de Esmirna. En otras palabras, todos los miembros
de Filadelfia pasarán primero por Esmirna, porque Filadelfia recibirá el
mensaje del evangelio por el testimonio de los miembros de Esmirna. Por
86
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 87

otro lado, todos los miembros de Esmirna llegaran a ser parte de Filadelfia,
ya sea por transición o por resurrección. Jesús les promete a los miembros
de Filadelfia que escribirá sobre ellos el nombre de Dios (Ap 3:12). En
Ap 14 Juan ve los 144.000 junto al Cordero en el monte Sion, teniendo
el nombre de Jesús y de su Padre escrito en sus frentes (v. 1). Allí vemos
cumplida, en las personas que forman los 144.000, la promesa que se le
hizo a Filadelfia. Es por eso que podemos decir que este grupo selecto es
cobijado por la Esmirna escatológica y llega a formar parte de la Filadelfia
escatológica.
Algo interesante para destacar es que Jesús se presenta en la introducción
del mensaje a Filadelfia como el Santo, el Verdadero. Esto es importante
ya que, si esta interpretación es correcta, Filadelfia será testigo del engaño
más grande y poderoso de todos los tiempos. Ella tendrá que hacer frente
a un mundo que sigue al diablo disfrazado de Cristo. Denunciará que
aquel a quien todos consideran el benefactor del mundo no es, nadie más
ni nadie menos que Satanás. Serán tiempos muy difíciles. Esta experiencia
comienza en Esmirna escatológica, cuando Jesús dice que el mismo diablo
echará algunos de sus miembros en la cárcel y los hijos de Dios padecerán
tribulación. Sin embargo, podemos ver que en la época de Filadelfia es
cuando Dios desenmascara al padre de la mentira para mostrar quién es el
Verdadero, el que tiene la llave de David.
No podemos establecer exactamente cuándo comenzará el período de la
Filadelfia escatológica, ya que ella se entremezcla con la Esmirna escatológica.
Así como todos los fieles y los arrepentidos de las otras iglesias inauguran
la época de la última Esmirna, todos lo que por la voluntad de Dios no
padezcan martirio en Esmirna, pasarán a la Filadelfia escatológica.
Jesús dijo con respecto al tiempo final: “El que persevere hasta el fin,
éste será salvo” (Mt 24:13). Si bien estas palabras de Jesús se aplican a la
iglesia de todos los tiempos, se aplica en forma especial a los miembros de
Esmirna y Filadelfia. Podríamos parafrasearlo de la siguiente manera: “El que
persevere hasta el fin, éste entrará a la última iglesia”. Para los miembros de
Esmirna, “perseverar” hasta el fin puede significar dos cosas: “Ser fieles hasta
la muerte” o “ser fieles hasta transformarse en miembros de Filadelfia”. De
acuerdo a esta interpretación, Filadelfia tiene las características de la última
iglesia. Filadelfia es el resultado de haber aceptado la prueba. Filadelfia es oro
que fue refinado en fuego. Es una iglesia pura, por eso que no tiene ningún
reproche. Es la iglesia para la cual Dios anticipó en su providencia que sus
miembros no vean la muerte o que resuciten antes de la venida de Cristo.
A pesar de que la siguiente frase se aplica también a Esmirna, en forma
88 Joel Barrios

especial se aplica a Filadelfia: “Aquí está la paciencia de los santos, los que
guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús” (Ap 14:12). La mayoría
de los miembros de Filadelfia son el resultado de la obra de los 144.000, y a
mi entender, también son los 144.000 (profundizaré más este concepto en
mi próximo libro). Todos los miembros de Filadelfia fueron miembros de
Esmirna, pero no todos los miembros de Esmirna pasan en vida a Filadelfia
debido a que muchos pasarán por la experiencia del martirio. Sin embargo,
todos los miembros de Esmirna llegarán a formar parte de Filadelfia aunque
sea por resurrección.
La iglesia de Esmirna comienza con la selección de los 144.000 de entre
las 12 tribus de Israel. En otras palabras, es una selección que se hace dentro
del profeso pueblo de Dios. Ellos son el remanente. Sin embargo, muchos de
los miembros de Filadelfia vienen de “toda nación, tribu, pueblo y lengua”
(Ap 7:9). A ellos no se los puede contar, son más que los 144.000. Pero, ¿por
qué digo que los miembros de Filadelfia vienen de “toda nación, tribu, pueblo
y lengua? La razón es que Juan describe a los filadelfos como aquellos que
vivirán en la época de la gran prueba que “vendrá sobre el mundo entero”
(Ap 3:10). En el capítulo 7 de Apocalipsis, Juan dice que “la gran multitud”
ha salido de la “gran tribulación” y que ha pasado los padecimientos que son
consecuencia de las plagas finales (Ap 7:16). Sin embargo, a diferencia de
los 144.000 ellos no vienen del pueblo Dios, sino de “toda nación, tribu,
pueblo y lengua” (Ap. 7:9). Los 144.000 son sellados antes de que empiece
la gran tribulación (Ap 7:3). Tienen un mensaje específico que está resumido
en el mensaje de los tres ángeles. El objetivo de estos mensajes es alcanzar a
aquellos que son descriptos como miembros de la gran multitud. Nota lo
siguiente: “Vi volar por el medio del cielo a otro ángel, que tenía el evangelio
eterno para predicarlo a los moradores de la tierra, a toda nación, tribu, lengua
y pueblo” (Ap 14:6, énfasis mío). En Apocalipsis la calificación “moradores
de la tierra” es siempre asignada a aquellos que todavía no han tomado una
decisión a favor del evangelio y a aquellos que son codiciados como presa por
la bestia y su imagen. Es por eso que digo que la mayoría de los miembros
de Filadelfia pertenecen a la “gran multitud”, que es presentada en Ap 7
donde dice que vienen de “toda nación, tribu, pueblo y lengua” (Ap 7:9).
Eso muestra que ellos fueron el objetivo de la predicación de los 144.000,
y que por haber aceptado esa predicación pueden alcanzar la promesa hecha
a Filadelfia: ellos serán guardados de la hora de la prueba.
Cuando uno de los ancianos le presenta a Juan la gran multitud, le dice
específicamente: “Estos son los que han salido de la gran tribulación” (Ap
7:14). Todo estudiante serio de la Biblia sabe que cuando la Biblia habla
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 89

de “la gran tribulación” está refiriéndose a la época final que antecede a


la segunda venida de Cristo. Esa es la etapa abrumadora y tremenda que
tendrá que vivir la última iglesia. Será la etapa en que Miguel se levante
para salvar a su pueblo. Nota cómo lo describe Daniel: “En aquel tiempo
se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu
pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente
hasta entonces, pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que
se hallen escritos en el libro” (Dn 12:1). El mensaje a la iglesia de Filadelfia
parece un cumplimiento exacto de esta profecía. El Miguel del Antiguo
Testamento ahora le dice a los miembros de Filadelfia: “Por cuanto has
guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de
la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran
la tierra” (Ap 3:10, énfasis mío). Filadelfia ya no necesita ser probada como
lo fue Esmirna. Ya no es necesario el martirio, porque todo el mundo ha
tenido la oportunidad de aceptar o rechazar el mensaje de los tres ángeles.
Filadelfia será testigo de la prueba que vendrá sobre el mundo entero, y
será guardada. En otras palabras los sucesos descriptos en el capítulo 16 de
Apocalipsis, las 7 plagas finales sin mezcla de misericordia, ocurrirán en la
época de Filadelfia. Miguel se ha levantado, y ahora viene. Es por eso que
Filadelfia es a la única de las 7 iglesias que se le dice: “He aquí yo vengo
pronto; retén lo que tienes para que ninguno tome tu corona” (Ap 3:11). A
Esmirna se le aconsejó que fuera fiel hasta la muerte. El consejo para Filadelfia
es que debe ser fiel hasta que Cristo vuelva, porque ella verá venir a Jesús
en las nubes. A Filadelfia se aplican las misteriosas palabras de Jesús: “Así
también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, conoced que está cerca, a
las puertas. De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo
esto acontezca” (Mt 24:33-34).
Si bien Filadelfia no será probada o bendecida con el martirio como lo
es Esmirna, será probada con una experiencia que en la Biblia es comparada
con aquella que vivió Jacob antes de reencontrarse con su hermano Esaú.
Esta prueba es espiritual, y es interesante notar que Elena de White aplica
las promesas hechas a Filadelfia a la última iglesia que pasará por esta terrible
experiencia.

Aun cuando los hijos de Dios se ven rodeados de enemigos


que tratan de destruirlos, la angustia que sufren no procede del
temor de ser perseguidos a causa de la verdad; lo que temen es no
haberse arrepentido de cada pecado y que debido a alguna falta
por ellos cometida no puedan ver realizada en ellos la promesa del
90 Joel Barrios

Salvador: “Yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha


de venir sobre todo el mundo.” (Apocalipsis 3:10 V.M.) Si pudiesen
tener la seguridad del perdón, no retrocederían ante las torturas
y la muerte; pero si fuesen reconocidos como indignos de perdón
y hubiesen de perder la vida a causa de sus propios defectos de
carácter, entonces el santo nombre de Dios sería vituperado (El
conflicto de los siglos, p. 565; énfasis mío).

En esta época terrible de confusión, prueba, tumulto, catástrofes


ecológicas y falsa religiosidad, Satanás estará en la tierra engañando a las
multitudes haciéndose pasar por el Cristo. Este será el gran engaño de todos
los tiempos. Satanás hará que todo el mundo se confedere bajo sus órdenes
e influencia. El mundo, en su desesperación, lo buscará a él como la posible
solución a la crisis que vive. Después de siglos de intentar unir a las naciones
bajo un único sistema de gobierno, por fin los reyes y naciones se pondrán
de acuerdo en que hay una sola solución, que es seguir los pasos de este falso
Cristo. El gran escollo para este gran movimiento de esperanza y unión será
un grupo de rebeldes que no solamente rechazan las demandas legales que
se han logrado imponer a través de todo el mundo, sino que además señalan
a aquel al que todos ven como el Cristo venido y la solución del mundo,
como el mismo Satanás. Esto será un desafío tremendo para el sistema, y el
pueblo de Dios será considerado como execrable. Si esa es la experiencia que
vivirá Filadelfia, entonces es fácil entender por qué en el mensaje que Jesús
le dirige se presenta como el Verdadero (Ap 3:7). Más adelante, el apóstol
Juan hace una descripción simbólica de la segunda venida de Cristo, y allí
nuevamente aparece Jesús presentado de la misma manera: “Entonces vi el
cielo abierto, y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba
Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea.” (Ap 19:11). La intervención
de Jesús en el capítulo 19 es el cumplimiento de la promesa hecha a Filadelfia
en el capítulo 3: “He aquí, yo vengo pronto” (Ap 3:11).
En la iglesia de Filadelfia se describe a los apóstatas en una situación
diferente a la que había en Esmirna, pero en los mismos términos. En
Esmirna, aquellos que “dicen ser judíos y no lo son”, son una fuente de
perplejidad y dolor para el pueblo de Dios. Como vimos anteriormente,
ellos se transformarán en los peores enemigos de aquellos que tratan de ser
fieles a su conciencia. Sin embargo, en Filadelfia vemos a este mismo grupo
humillado ante la evidencia del favor de Dios hacia aquellos que tanto
habían atacado con el fin de acallar sus propias conciencias. Los miembros
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 91

de Filadelfia experimentarán las palabras del salmista: “Aderezas mesa delante


de mí en presencia de mis angustiadores” (Sal 23:5). Ellos serán reivindicados
delante de aquellos que pretendían estar sirviendo a Dios bajo parámetros
equivocados, y es por eso que en el mensaje a esta iglesia se registra: “He
aquí, yo entrego de la sinagoga de Satanás a los que dicen ser judíos y no lo
son, sino que mienten; he aquí, yo haré que vengan y se postren a tus pies, y
reconozcan que yo te he amado” (Ap 3:9). Miguel se levantará y comenzará
a librar a Filadelfia de una manera más portentosa y milagrosa que la que
utilizó para sacar a Israel de Egipto.
El mensaje a Filadelfia también tiene una promesa al vencedor, y
esa promesa está conectada a las visiones que Juan presenta de aquellos
que formarán la última generación. A los filadelfos se les promete que se
escribirá sobre cada uno de ellos “el nombre de mi Dios” (Ap 3:12). En el
capítulo 14 Juan describe a los 144.000 con la misma característica (Ap
14:1). Es evidente que en Filadelfia terminan de reclutarse los 144.000. A
mi entender, también es en la época de Filadelfia que se da el fuerte pregón
que está simbolizado por el ángel de Ap 18. Como resultado de ese fuerte
pregón, muchas personas llegan a formar parte de este grupo especial. Estas
ya son personas de “todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas” (Ap 7:9).
Esto hace que el tiempo de gracia esté llegando a su fin.
Si bien a mi entender Esmirna precede a Filadelfia, estas dos iglesias
se superponen gran parte del tiempo, y como dije anteriormente, todos
los miembros de la Esmirna escatológica en algún momento llegarán a
ser parte de la Filadelfia escatológica, algunos por transición y otros por
resurrección.
92 Joel Barrios

Como dije antes, los miembros de Esmirna que permanezcan fieles


y no sufran martirio (quizás sean una minoría), entrarán en la iglesia de
Filadelfia. Es en esa transición que se da el fuerte pregón y comienzan a
entrar al pueblo de Dios personas que formaban parte de lo que Apocalipsis
llama los “moradores de la tierra”. El mundo quedará, entonces, dividido
en dos bandos marcados. Todos habrán hecho su decisión, y será tiempo de
que Dios vengue a su pueblo de los excesos que cometieron contra él. En
ese contexto, llegamos al momento que está descripto en Dn 12: “En aquel
tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos
de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo
gente hasta entonces, pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos
los que se hallen escritos en el libro” (Dn 12:1). El ángel, que es quien le
dice a Daniel estas palabras, describe luego la siguiente escena: “Y muchos
de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para
vida eterna y otros para confusión perpetua” (Dn 12:2). A este suceso los
adventistas llamamos resurrección especial. He escuchado a mi padre desde que
soy pequeño hacer referencia a este evento. ¿Quiénes son los que resucitan
allí? Hay dos grupos. Comenzaré describiendo el último.
Cuando Jesús estaba siendo enjuiciado, él declaró sentencia contra los
dirigentes religiosos que, enceguecidos por su orgullo, seguían los dictados
de Satanás en contra de las claras revelaciones del Espíritu. El declaró
proféticamente: “Y además os digo, que desde ahora veréis al Hijo del
Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes
del cielo” (Mt 26:64). Esta profecía también es confirmada por Juan en
Apocalipsis, con las siguientes palabras: “He aquí que viene con las nubes,
y todo ojo le verá, y los que le traspasaron . . . ” (Ap 1:7). Estos son los que
en Dn 12 son despertados para confusión perpetua. Sin embargo, allí
encontramos a otro grupo, el primero mencionado, que será despertado
para vida eterna. ¿Quiénes son estos? Para explicarlo, debemos revisar ciertos
episodios del Antiguo Testamento que son reveladores. Cuando Israel estaba
por entrar a Canaán, Dios le pidió a Moisés que seleccione a un príncipe de
cada tribu para formar un escuadrón cuya misión sería reconocer la tierra
prometida. Esa misión duró cuarenta días. A su regreso, el informe de los
espías con respecto a la tierra fue bueno. Sin embargo, la descripción que
hicieron diez de ellos acerca de los habitantes de la tierra, hizo que el pueblo
temiera. Al ser controlados por el temor, rechazaron la oportunidad que se
les concedía de ser protagonistas de las promesas de Dios y de avanzar en el
privilegio de cumplir la profecía. De los doce espías, hubo solamente dos
que ejercieron fe, y que estuvieron dispuestos a cumplirla. Sin embargo,
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 93

a pesar de su buen testimonio, no lograron convencer al resto del pueblo


para que también confiara y se movilizara en la dirección que apuntaba la
profecía. El pueblo enceguecido, llegó al extremo de intentar apedrearlos. Si
no hubiera sido por la intervención directa de Dios, Josué y Caleb hubieran
sido linchados por la turba incrédula. Dios, entonces, declaró una sentencia
para el pueblo incrédulo de acuerdo a lo que ellos mismos habían elegido:
“Vivo yo, dice Jehová, que según habéis hablado a mis oídos, así haré yo
con vosotros. En este desierto caerán vuestros cuerpos; todo el número de
los que fueron contados de entre vosotros, de veinte años arriba, los cuales
han murmurado contra mí. Vosotros a la verdad no entraréis en la tierra,
por la cual alcé mi mano y juré que os haría habitar en ella; exceptuando a
Caleb hijo de Jefone, y a Josué hijo de Nun” (Nm 14:28-30).
De este pasaje podemos extraer varios elementos interesantes que nos
pueden ayudar a entender ciertas figuras apocalípticas:

a. Antes de entrar a Canaán Dios mandó a hacer un censo (Núm.


2-3), y él pronuncia sentencia en el contexto del censo realizado
(Nm 14:29).
b. Solamente dos personas de más de 20 años tendrían el privilegio de
vivir los preparativos preliminares para entrar en la tierra prometida
y entrar a ella junto a la siguiente generación.
c. La generación siguiente a la de aquellos que se resistieron a creer,
y por lo tanto a hacer lo que Dios pedía que hicieran para entrar
en la tierra prometida, sería a quien se le daría la oportunidad y el
privilegio de entrar en ella.
d. Dios podría haber hecho entrar a Canaán solamente a Josué y Caleb,
pero es evidente que Dios pretendía que hubiera una generación que
aceptara sus promesas para experimentar la entrada al descanso.
e. Dios había declarado que él daría a Israel la tierra de Canaán. Eso era
una profecía. Sin embargo, como fue hecha a los fieles, solamente
podía cumplirse en una generación libre, que estuviera dispuesta a
cumplirla.
f. La generación incrédula quedó en el desierto de acuerdo a lo que
había sido profetizado. En otras palabras, como fueron incrédulos,
fueron determinados por la profecía.

¿Qué relación puede tener esto con los acontecimientos finales? Las
profecías de Daniel establecen en forma clara y matemática cuándo comenzaría
el tiempo del fin. Según estas profecías, el tiempo del fin comenzaría en el
94 Joel Barrios

año 1844 (Dn 8:14; 9:20-27). De acuerdo a esta interpretación, si es que


desde 1844 estamos en el tiempo del fin, entonces Cristo podría haber
venido en cualquier generación. ¿Cuál fue la razón por la que no vino?
Así como sucedió con Israel, desde 1844 nunca hubo una generación que
quisiera aceptar el llamado al arrepentimiento enviado a las iglesias y como
consecuencia estuviera dispuesta a cumplir la profecía. Cada generación
del profeso pueblo de Dios, desde 1844 en adelante, prefirió, debido a su
incredulidad, quedarse dando vueltas en el desierto y morir en él, antes que
arrepentirse, buscar aquello que Dios le ofrecía y cumplir la profecía para
cruzar el Jordán. Si esto que estoy mencionando no fuera realidad, Cristo
ya hubiera venido. En todas las generaciones, que ya son siete u ocho desde
1844, hubo Josués y Calebs que instaron al pueblo a creer a que no es “con
ejército ni con fuerza sino con mi Espíritu” (Zac 4:6), sin embargo, así como
antaño, el mensaje y la actitud negativa de la mayoría hizo más impacto en
el ánimo del pueblo que el que hicieron unos pocos fieles. Con tristeza, estos
valientes hombres y mujeres de fe fueron al descanso sin poder ser parte de
una generación que los acompañara en el deseo de ver la profecía cumplirse.
Estos Josués y Calebs, a mi entender, son aquellos que son descriptos en Dn
12:2 como los que duermen en el polvo y serán despertados. Son los que en
esa resurrección especial se levantarán para vida eterna, y a quienes Dios en
su infinito amor les concederá el deseo de sus corazones, a saber, participar
de los preliminares de su segunda venida junto a la última generación.
De alguna manera, todos estos fieles porta antorchas poseyeron el perfil
de los miembros de Esmirna, en una generación que se caracterizó por la
tibieza. Es por eso que, junto con los mártires del último tiempo, serán
levantados antes de la resurrección general para formar parte de la Filadelfia
escatológica. A todo este grupo se aplican las palabras: “Bienaventurados de
aquí en adelante los muertos en el Señor. Sí, dice el Espíritu, descansarán
de sus trabajos, porque sus obras con ellos siguen” (Ap 14:13). Murieron
en la esperanza, por lo tanto sus obras y actitudes pusieron un fundamento
que repercutirá en las decisiones y actitudes de los 144.000. Si bien en
la Esmirna escatológica se seleccionan los 144.000 de entre las tribus de
Israel, en la Filadelfia escatológica el grupo de los 144.000 se aumentará
por causa de: (1) La conversión de la gran multitud, (2) la resurrección de
los mártires que murieron en la Esmirna escatológica, y (3) la resurrección
de aquellos que vivieron en generaciones pasadas (desde 1844 en adelante),
y que murieron deseando cumplir la profecía pero no fueron acompañados
por sus contemporáneos.
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 95

Imagínate lo impresionante que será pertenecer a la Filadelfia escatológica.


Imagínate lo que será para aquellos que murieron en el pasado deseando ver
a Cristo, despertar y formar parte de una generación que está completamente
entregada a preparar el camino para la segunda venida.
Imagínate la sorpresa que será para los miembros de la Esmirna
escatológica corroborar que su fidelidad hasta la muerte no los privó del
privilegio más grande que se le podría dar a un ser humano, y ver a la misma
vez, un sin número de personas de la gran multitud que aceptaron la salvación
gracias a la fidelidad mostrada por el martirio de ellos.
Será maravilloso formar parte de este grupo, buscando el arrepentimiento
que Jesús invita a experimentar a todos aquellos que forman parte de alguna
iglesia. Ese arrepentimiento nos llevará a identificarnos con Jesús, y hacer
todo lo que esté de nuestra parte para contagiar a la generación que nos
rodea. Si es que nosotros lo queremos, entonces Cristo viene pronto.
CONCLUSIÓN

En los tres primeros versículos de Apocalipsis encontramos la razón por


la cual Jesús todavía no vino. Allí se menciona que las cosas escritas en el libro
“deben suceder pronto” (Ap 1:1). Si fuera que lo allí profetizado sucediera
solamente por la acción divina, sin mediar intervención humana, entonces
diría: “las cosas que van a suceder pronto”. Sin embargo, la inclusión del
término “deben” implica que el profeso pueblo de Dios tiene en sus manos la
decisión de entrar a Canaán o seguir dando vueltas en el desierto. De acuerdo
a lo que analizamos, habrá una generación que esté dispuesta a guardar la
profecía. Solamente podrán guardar la profecía aquellos que han elegido ser
libres colaborando con Dios como siervos y decidiendo entrar en el plan que
él ha trazado para ellos (Ap 1:1). Para resaltar esta idea, presentada en los
primeros versículos de Apocalipsis, al final del libro se declara nuevamente
la necesidad de que las cosas allí descriptas sucedan pronto, y se conecta este
pensamiento con la penúltima bienaventuranza: “Y me dijo: estas palabras
son fieles y verdaderas. Y el Señor, el Dios de los espíritus de los profetas,
ha enviado su ángel, para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder
pronto. ¡He aquí, vengo pronto! Bienaventurado el que guarda las palabras
de la profecía de este libro” (Ap 22: 6-7, énfasis mío).
El hecho de que el Verdadero le declare a la iglesia de Filadelfia que viene
pronto, nos dice que esta iglesia será la que cobije a la generación que esté
dispuesta a colaborar con Dios y cumplir con la profecía. Según mi entender,
el libro de Apocalipsis está escrito específicamente para la última generación.
Si bien su mensaje puede haber servido para inspirar, dar rumbo y consuelo a
las iglesias cristianas de todos los tiempos, en el contenido de todo el libro se
halla un esbozo de lo que sucederá en los períodos de la Esmirna y Filadelfia
escatológicas. Estas iglesias serán el resultado de haber oído los llamados al
arrepentimiento que se les han hecho a las otras cinco iglesias. Sin embargo,
de acuerdo a esta interpretación, la mayoría de los cristianos de esta época
poseemos las características que describían el perfil del miembro de Laodicea.
Por eso, debemos prestar atención especial al llamado que hace a esta iglesia
el Testigo Fiel. ¿Qué significaría, en este contexto guardar la profecía? Ungir
nuestros ojos con colirio para que veamos, adquirir vestiduras blancas para
que se cubra la vergüenza de nuestra desnudez y obtener el oro refinado en
fuego. Cuando esto suceda, cumpliremos la profecía y veremos cómo los
últimos acontecimientos comienzan a desencadenarse.
Por mucho tiempo hemos creído que nuestro deber era predicar para
que Cristo venga, y si bien esto es parte del cumplimiento de la profecía, la
primera profecía de Apocalipsis comienza con un llamado al arrepentimiento.
Si no estamos dispuestos a cumplir esta profecía, la predicación será como
“metal que resuena y címbalo que retiñe”, y lo único que haremos será
agrandar una institución aquí en la tierra, pero no prepararemos ningún
camino para que Cristo venga. Por mucho tiempo también hemos presentado
la profecía para denunciar los poderes antagonistas a Cristo, olvidándonos
que la primera profecía es una denuncia y una amonestación para la profesa
iglesia de Dios. ¿De qué nos ha servido eso? Simplemente para decirles a
los demás cristianos que nosotros estamos bien y que ellos están mal. Sin
darnos cuenta, hemos estado predicando la profecía desde la perspectiva de
Laodicea, y no desde la de Jesús. Eso nos muestra claramente por qué es
que todavía Cristo no vino. Y si seguimos en esa actitud, probablemente
nos encontremos en algún momento luchando contra los miembros de la
Esmirna escatológica. Como dije anteriormente, después de haber estudiado
Apocalipsis por muchos años, he llegado a la conclusión de que todas las
demás profecías presentan una descripción de lo que sucederá con el pueblo
de Dios del último tiempo después que escuche el llamado a Laodicea.
En otras palabras, los primeros doce capítulos de Apocalipsis muestran el
reavivamiento del pueblo de Dios y su misión, y los últimos diez presentan
el odio de los poderes anticristos y el juicio que Dios hará sobre ellos.
Apocalipsis es la carta de comandos que Dios ha dejado para la Esmirna y
la Filadelfia escatológicas, y en él se describe la victoria que obtendrán los
seguidores de Cristo en el gran conflicto de los siglos.

Finale

Estamos en el juicio final. Juan Laodicea debe comparecer. Tú eres


Juan Laodicea. Durante tu vida has sido un miembro fiel a la iglesia. Has
sido respetado y considerado un referente para muchas personas. Llegas
a un recinto monumental que está lleno de santos ángeles que guardan
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98 Joel Barrios

silencio para escuchar tus razones. Tú avanzas hacia el estrado, y se presenta


delante de ti el ángel Gabriel, junto a aquel que fue tu ángel guardián. El
ángel Gabriel está allí como testigo de los mensajes de Dios que te fueron
enviados a través de la Biblia, las circunstancias y tu conciencia. Tu ángel
guardián está como testigo de todas las oportunidades que se te dieron para
que aceptes la salvación que era ofrecida en una Persona. El ángel Gabriel
aprieta un botón, y en una pantalla gigantesca aparece, como en una película
de cine, toda tu vida. Termina la película y ahora, en otra pantalla, debe
aparecer la sentencia. Después de unos segundos, con letras grandes y rojas,
aparece la sentencia: CONDENADO. Tú te sientes totalmente sorprendido
y chasqueado. Estás seguro de que esto es una injusticia o en todo caso un
error. “¡Pero Señor, yo he guardado tus mandamientos por más de 30 años
–exclamas impaciente- soy adventista de cuarta generación, he sido pastor
de una de las iglesias de mayor crecimiento en el mundo. Promoví campañas
donde se bautizaron 3.000 personas en un día, prediqué muchos sermones
interesantes y ¡hasta llegué a escribir varios libros! ¡Aquí debe haber un error!”
Entonces se te preguntará -¿Cumples con los dos requisitos?- “Bueno, en
realidad creo que he guardado los mandamientos, pero ¿quién puede decir
que nunca pecó?” Entonces se te responderá: “Justamente, hay una Persona
que puede decirlo, y tú has venido hoy aquí confiando en lo que pensaste
que hacías por él sin venir con él. Todo eso parece muy bueno, pero estás
perdido. Tu actitud muestra que piensas que Dios es injusto -continúa el
ángel- y demasiado liberal en escoger un camino de salvación basado en algo
que no está relacionado con tus propios esfuerzos. Has rechazado la provisión
de Dios. Todo lo que hiciste y lograste estuvo simplemente motivado por
tu orgullo. Quiero decirte que si querías ser salvo, lo único que tenías que
hacer era refugiarte enteramente en Jesús, y no presentar absolutamente nada
tuyo como algo que te recomiende. Hacer lo que estás haciendo muestra
que eres un traidor, desconsiderado y blasfemo”.
Tú no lo puedes creer, estás atónito. Entonces alegas: “¡Pero yo nunca
he creído en un evangelio barato!” “Nosotros tampoco –te responde el
ángel– aquí nunca se diseñó un evangelio barato. El evangelio del cielo es un
obsequio, e intentar pagarlo es considerado como la raíz de todo pecado. Ha
sido un obsequio para ti, pero infinitamente costoso para Dios. ¿Qué te ha
hecho pensar que podrías pagar tan siquiera algo o añadir un poco de valor
al esfuerzo divino con tus “buenas obras”? Hay una sola respuesta para esta
pregunta: tu orgullo. Si hubieras aceptado eso, entonces hubieras venido a
este lugar solamente con Cristo. Todas esas vanidades, trapos de inmundicia
y basuras de las cuales te has sentido muy orgulloso mientras vivías en la
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 99

tierra, y que pretendes presentar delante de nosotros en este momento,


simplemente nos causan asco y ganas de vomitar. Como si esto fuera poco,
nunca fuiste fiel a Dios. Simplemente fuiste fiel a ti mismo y a tus ideas
de Dios. Si hubieras andado con Jesús tu vida se hubiera caracterizado por
una fidelidad sencilla, que simplemente es el fruto del amor. Sin embargo,
esa fidelidad nunca hubiera pretendido reemplazar la pureza de Cristo. Tú
nunca basaste tu identidad en lo que él es, sino en aquello que trataste de
hacer para tapar tu propia miseria”.
Cuando el ángel termina de hablar, un sentimiento de culpa y
remordimiento invade tu ser. Aunque no deseas hacerlo, caes de rodillas y lo
único que puedes decir es: “¡Justos y verdaderos son tus caminos!” Mientras
confiesas tardíamente tu miseria, se escucha una voz que llama a comparecer
a otra persona. “Pase Pepe González.” –se escucha. “¡Pepe González! ¡Pero si
ese es mi vecino que asistía a la Iglesia Pentecostal!” –exclamas. Nuevamente
junto al ángel Gabriel se para el ángel guardián de Pepe, y en la pantalla se
comienzan a ver las escenas de la película de su vida. De repente, todo el
auditorio prorrumpe en aplausos y en alabanzas. Tú miras y le dices a tu
ángel guardián que sigue a tu lado: “¡Pero si ese no es Pepe González! ¡Se
equivocaron de película! ¡Esa no es la casa de Pepe ni tampoco su barrio!
¡Yo vivía al frente de su casa!” No puedes dejar de mirar esa película, y
entonces preguntas: “¿Quién es la persona que aparece allí, que me resulta
tan extraña?” A lo cual el ángel te responde: “Ese es Jesús”. Mientras miras,
dentro de ti se despierta el mismo desprecio y desconsideración que sentías
para con tu vecino pentecostal cuando vivías en la tierra. Las actitudes de
este supuesto Jesús te provocan el mismo asco que los ángeles sentían por
tus propias justicias. Entonces no soportas más y exclamas: “¡Pero ese no es
mi amado Jesús! ¡Ese es un impostor!” A lo cual tu ángel contesta: “Tienes
razón ese no es tu Jesús. Ese es el Jesús verdadero. Es el Jesús que muestran
los evangelios. Es la revelación que siempre rechazaste”. “¿Pero por qué
aparece la película de Jesús en vez de la película de Pepe?-replicas- ¡Allí
aparece Jesús guardando el sábado, y yo soy testigo de que Juan guardaba
el domingo!” “Justamente de eso se trata aquello que tu nunca quisiste
entender. Dios ofreció la vida de Jesús como un regalo a todos aquellos
que, reconociendo su incapacidad de cumplir los requisitos de la salvación,
entregaron su vida totalmente a él. Pepe, a pesar de que durante la mayor
parte de su vida no guardó el sábado, llegó a entender que él no tenía nada
para ofrecer, así que al reconocer su incapacidad, la película de su vida fue
arrojada al fondo del mar. Por eso, en su lugar aparece la vida de Jesús.
Pepe dejó de poner su confianza en su iglesia, y la puso en Jesús”. “¿Pero no
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harán con mi película lo mismo, verdad?”- reclamas-“Yo entiendo que a la


película de Pepe la tiren al fondo del mar, pero a mi película . . . ” El ángel
te interrumpe y te pide que calles. Se hace un silencio, porque la película
que están viendo comienza a mostrar las escenas de la pasión de Cristo. El
ángel se arrodilla, pero no puede dejar de mirar a ese Jesús que a ti te parece
tan extraño, ni esconder la admiración que siente por él. Todos ven cada
escupitajo, cada patada, la corona de espinas, los clavos, la cruz, las burlas.
Pero tú, a pesar de que no puedes hablar, sientes una gran culpa y rabia a la
vez. Te enojas con Dios porque piensas: “Si ese es realmente Jesús, ¿por qué
Dios lo disfrazó de esa manera? ¿No lo podría haber hecho más obvio?” Es
entonces que no aguantas más y le dices a tu ángel: “¡Quisiera pedir una
audiencia ahora mismo con Dios! ¡Y quiero hacerte claro que no quiero que
sea con ese Jesús! ¡Quiero que sea con Dios mismo, con el Padre! ¡Ahora!”
A lo cual el ángel responde: “Déjame ver qué puedo hacer. Iré a solicitarla”.
Tras unos momentos el ángel regresa y te dice: “Ven, el Padre nos espera”.
Comienzan a caminar por unos hermosos barrios con calles de oro y casas
que parecen de cristal. A medida que van avanzando, tu rompes el silencio
y le dices al ángel: “Dime una cosa, ¿aquí nadie vio todo lo que yo hice
por la causa de Dios? ¿Son tan desconsiderados que no tienen en cuenta
todo el esfuerzo que uno hizo en la tierra para hacer crecer la iglesia?” “El
cielo ve las cosas desde una perspectiva muy diferente a como han estado
acostumbrados a verlas en la tierra –responde el ángel. Aquí nosotros no
consideramos que tú hiciste crecer la iglesia. Todo lo contrario, pensamos
que con tus esfuerzos lo único que hiciste fue obstruir el avance del reino de
los cielos. Tú nunca creíste que la causa del crecimiento del pueblo de Dios
era el poder del Espíritu. Siempre consideraste que todo debía ser hecho
‘con ejército y con fuerza’, y esa fue la razón por la cual, conscientemente
o inconscientemente, hiciste sufrir a muchas personas que pensabas que
trabajaban para ti. ¡Qué necio fuiste! ¡Te pusiste en el centro de la escena!
¿Recuerdas aquella vez que se te dio la oportunidad de servir en aquella iglesia
sencilla y que no era tan importante a los ojos humanos? Eso era lo que Dios
estaba permitiendo para que salieras de la comodidad y comenzaras a vivir
por fe. Sin embargo, rechazaste esa idea de plano porque pensaste que si
aceptabas, esa situación sería humillante para ti y a la vez perderías mucho
dinero. ¿Recuerdas cuando tu hijo se descarrió? Dios también permitió eso
para llevarte a buscarlo de corazón, y para que de alguna manera comenzaras
una vida de oración a pesar de que fuera, al inicio, por causa de tu hijo. Sin
embargo, en vez de aprovechar esa oportunidad, te avergonzaste de él, por
el hecho que afectaría tu imagen ante la gente. Pensaste más en ti que en él,
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 101

y en vez de ayudarlo lo condenaste, cuando en realidad el condenado eras


tú. Allí perdiste otra oportunidad, porque lo único que siempre te interesó
fue tu propia persona”.
Notas que tu ángel, aunque te habla con convicción, tiene los ojos
llenos de lágrimas. “Te mencionaré una cosa más -continúa el ángel- tú
nunca viviste para que Cristo regrese en tus días. Tu testimonio y tus obras
mostraban que dejaste debilitar tu fe por seguir tus ambiciones personales
disfrazadas de devoción por la causa. Despreciabas a los que estudiaban las
profecías, y aprovechabas los desequilibrios de algunos, para criticar a aquellos
que sinceramente buscaban estar de pie cuando Cristo viniera”. Mientras
van conversando, sin que te hubieras percatado, entran a barrios un poco
más sencillos. Ya no parece que están en el cielo, y esta altura te sientes
muy incómodo por la conversación, e impacientemente la interrumpes
preguntando: “¿A dónde estamos yendo? ¿Me dijiste que veríamos al Padre?
¿Por qué estamos llegando a estos lugares? ¡No quisiera que me engañes!”
“Cálmate –responde el ángel- aquí no engañamos a nadie. Tú quieres ver
al Padre y al Padre verás”. De repente llegan a una humilde casa. Allí se
escuchan los golpeteos de un martillo contra la madera. Entran a un pequeño
pero limpio taller. Hay olor a aserrín. Están en el taller de un carpintero. El
ángel entra con mucho cuidado y reverencia. Atrás de los objetos de madera
se puede ver a una persona que está trabajando. Está de espaldas. El ángel
se postra inmediatamente y cubre su rostro en señal de reverencia. Tú te
quedas parado, mostrando impaciencia. El ángel, con cierta ansiedad, te hace
un gesto, indicando que te arrodilles, a lo que reaccionas con irreverencia,
y replicas: “¡¿Qué pasa?! ¡¿Por qué tanta ceremonia y cuidado?!” Tratas de
mirar quién es la persona que está allí trabajando y te das cuenta que has
sido engañado. “¡Ese es el Jesús que aparecía en la película de Pepe González!
¡¿No íbamos a ver al Padre?! –te quejas con ira – ¿Por qué me has mentido?
¡Yo no quiero ver a ese Jesús que ustedes aquí inventaron! ¡Quiero ver al
Padre!” Mientras impaciente e irreverentemente reclamas, el ángel sigue de
rodillas escondiendo el rostro entre sus manos, y no queriendo pronunciar
una palabra. En ese momento, la persona que está trabajando se da vuelta, y
entonces repentinamente sale un resplandor glorioso de su rostro que te hace
caer de rodillas. Sientes que el corazón se te derrite y que tus huesos se diluyen
como si fueran de agua. Quedas totalmente ciego. Tus ojos se consumen.
Sientes una culpa y una miseria que traspasa los límites de tus emociones
y conciencia. La conciencia de quién eres, es tan avasallante, que tu mente
no tiene la capacidad de procesarlo. Hay alguien infinitamente inmenso
frente a ti. No puedes soportar esta experiencia. Sientes interiormente que
102 Joel Barrios

estás colapsando. Entonces la mano de ese Ser infinito te cubre para darte la
oportunidad de vivir la experiencia de aquello que se te había concedido, y
una voz melodiosa pero firme dice. “Yo Soy el Padre, y tú no tienes derecho
a vivir en mi presencia porque has rechazado la revelación de mi persona a
través de mi Hijo”. No puedes soportar su voz, su mirada, su presencia, y
clamas desesperado desde tu interior “¡Misericordia!”
Repentinamente apareces otra vez en el recinto del juicio. Estás aterrado.
No quieres estar más allí. No puedes soportar ese ambiente. Perteneces a otro
reino. Lo único que puedes decir es: “¡Gracias! ¡Gracias por no salvarme!
¡Eres justo, y en tu amor no me permitirás estar en un lugar donde yo no
seré feliz!” Sin embargo, eso que parece gratitud termina transformándose
en resentimiento, odio y rencor. No puede haber otra cosa que eso en el
corazón de aquel que se ha vestido toda su vida con hojas de higuera. No
quieres estar más allí. Pides que te lleven nuevamente a la tierra, y tu deseo
es concedido.
Cuando vuelves a la tierra, ves una multitud. Un ángel viene a recibirte.
Ahora te sientes más cómodo. Hay un gran alboroto, como si fuera una
celebración. Entonces preguntas: ¿A qué se debe todo este alboroto?”
“Estamos por coronar a nuestro rey para que nos lidere en la gran batalla
–responde el ángel”. “¡Llévame a verlo!”-pides, mostrando curiosidad.
Mientras van caminando hacia el centro, ves todo tipo de gente. Todos tratan
de llegar al centro. No todos pueden hacerlo, y los más fuertes se deleitan en
golpear a los más débiles con tal de llegar. Todo está rodeado de un gran lujo.
A medida que te acercas, todo parece más lindo y placentero. Sin embargo,
cada vez se hace más difícil avanzar. Se trata de una competencia, y a ti te
resulta muy divertido, ya que fue lo que siempre hiciste con mucho éxito.
Mientras más cerca del centro estás, más divertido y desafiante te parece. A
pesar de que cada uno hace lo que quiere, las reglas del juego se siguen a través
de incentivos. Hay carteles luminosos que dicen: “Mientras más personas
pises, más puntos ganas”. “No dejes que nadie te pase”. “Utiliza la fuerza
de los que están atrás de ti para que te empujen al centro, y destruye a los
que tienes por delante”. Había un cartel que decía: “Toma tu herramienta
para quitar los obstáculos que te impidan llegar al centro y ser como Dios”.
Mientras tratas de avanzar, alguien te lo impide, y como si estuvieras en un
juego electrónico, tomas tu herramienta y le pegas un golpe en la cabeza
quebrándole el cráneo. Sientes un gran deleite. Lo haces con uno y con
otro. Te causa la más placentera sensación, y a medida que más lo haces,
más te ensañas. Llegas cerca del trono. Ya estás por lograrlo. Como siempre
lo habías hecho en tu vida, corroboras que tienes una gran capacidad para
Las Cosas que Deben Suceder Pronto 103

hacer las cosas. Ves a lo lejos a alguien sentado que te atrae y te inspira. Está
rodeado de ángeles, luces, servidores temerosos y lujo. “¡Cómo me gustaría
estar sentado en su lugar! –piensas. ¡Tener todo el poder!” De repente el
ángel te dice: “Ahora avanza solo y encuéntrate con él”. No puedes dejar de
mirarlo. Sientes como si lo conocieras. Todas las personas le rinden pleitesía.
A medida que subes a la gran plataforma que llega al centro, donde él está
sentado, te das cuenta de que las personas que antes trataban de destruirte,
ahora muestran un respeto temeroso, porque has demostrado que eres
más poderoso que ellos. El que está sentado en el trono ejerce sobre ti una
atracción sobrenatural. Cuando llegas frente a él, te mira. Tú lo miras, y te
sientes profundamente sorprendido. Reconoces a alguien que tú conocías.
Es a quien realmente serviste durante toda tu vida. Entonces exclamas:
“¡Jesús! ¡Mi Jesús! ¡Al fin te encuentro! ¡Tú eres mi señor! ¡Tú eres a quien
yo dediqué mi vida! ¡Por ti trabajé tan responsablemente! ¡Tú eres el que
me dio la fuerza para llegar adonde llegué!” Corres para abrazarlo, y en el
momento que se estrechan en el brazo, sientes la carcajada más escalofriante
que alguna vez hayas escuchado. Una sensación extraña se apodera de ti. Te
ríes, lloras, hablas cosas sin sentido, gritas, quisieras revolcarte por el piso,
te ríes a las carcajadas, y a la vez experimentas un gran sufrimiento. Todo tu
ser se descontrola. No puedes dominarte. El abrazo de tu amo comienza a
triturarte los huesos, y a pesar de que sufres, sientes placer en que él abuse de
ti, con tal que te deje seguir permaneciendo en el centro. Mientras él se ríe y te
mira con una maldad que te produce envidia, habla sin palabras, directamente
a tu mente: “Solamente te soltaré para que seas mi soldado y lideres a tu
grupo de hombres en la batalla contra Aquel que nos ha dejado aquí fuera.
Es necesario que hagamos justicia”. Tus sentimientos descontrolados ahora
parecen amalgamarse y fundirse en uno solo: odio, odio por Aquel que te
resulta tan diferente. Odio por Aquel que no te dejó entrar ni participar de la
vida eterna. Odio profundo por Aquel que nunca pudo aceptar tus mejores
ofrendas y esfuerzos. En esa situación, comienzas a sentir un deseo que
pareciera producirte una sensación de alivio: debes vengarte. Debes luchar
contra Aquel que no te dio la oportunidad de vivir con él, aunque sepas
que eso signifique tu destrucción. Eso es lo que deseas inconscientemente,
porque fue lo que elegiste. Vas a la gran batalla como un gran general. Estás
convencido de que la fuerza del odio podrá al fin, y por única vez, superar
la fuerza del amor. Tu ejército innumerable rodea la santa ciudad. Te sientes
poderoso. Repentinamente, comienza un gran terremoto. Desde el centro de
la santa ciudad comienza a elevarse un trono que parece de cristal y fuego.
En él se encuentra sentado Aquel a quien tanto odias. Sin embargo, ante
104 Joel Barrios

tan grande revelación, tu odio cede así como las tinieblas ceden cuando una
luz se enciende. Caes de rodillas y ves que tu Jesús, quien ahora se revela
como Satanás, cae también de rodillas, y toda la hueste del mal clama con
palabras involuntarias, pero que salen con profunda convicción: “¡Justos y
verdaderos son tus caminos!” Un gran deseo de no estar en ese lugar y viendo
ese momento se apodera de ti. Quieres, entonces, desaparecer. Sabes que no
tienes salida, y la existencia ya te resulta una tortura. No puedes vivir en su
presencia, y sabes que tampoco puedes vivir sin él. No te queda otra alternativa
que dar una orden para atacar a Aquel que tiene poder para destruirte, y así
terminar de una vez por todas con tu miseria y desesperación. A la orden de
ataque dada por Satanás, repites la orden a tus hombres. Ahora sabes que
esto no funcionará, pero lo haces porque sabes que entonces serás destruido.
El cielo comienza a verse como un horno encendido e incandescente. Como
si se desplomara, poco a poco, comienza a llover un fuego que no se puede
apagar. Es un fuego muy caliente, pero que consume lentamente. En esos
momentos, en los cuales deberías estar concentrado en la batalla, el calor
que sientes parece que reactiva tu memoria con una agudeza tal que trae al
presente escenas del pasado. No puedes distinguir a cuál de los dos tiempos
perteneces. Entonces allí te ves. Experimentas la burla que hiciste de aquel
muchacho fiel que tú considerabas fanático. Puedes escuchar aquel sermón
que te tocó el corazón, pero porque demandaba cambios y renuncia, decidiste
rechazarlo. Miras con placer y asco a la mujer que te sedujo. A pesar de que
nunca la tocaste, descargaste en ella tus sueños lujuriosos. Cada chispa que
te toca agudiza más tu memoria. No es la tortura del dolor corporal lo que
te hace agonizar, sino la fuerza de los recuerdos de tu mente. Sabes que poco
a poco estás llegando al momento de la nada. Poco a poco te estás acercando
a aquello que al final te traerá alivio. Es lo que más deseas, porque reconoces
que el regalo de la vida que se predestinó para ti, incluso cuando todavía no
habías sido concebido, al no apreciarlo ni bien usarlo, te será quitado para
que vuelvas a la misma condición que existía antes de que se te concediera.
Dios, la chispa de tu vida, se está apartando completamente de ti. Tu corazón
ya no lo resiste, finalmente se revienta, en plena conciencia, y te apagas. Así
eres destruido por el fuego eterno. Por la gracia y la misericordia de Dios
eres consumido, para recibir aquello que tú mismo elegiste al rechazar la vida
que Dios te ofreció a través de la revelación de Jesucristo. Recibes la muerte
eterna, que es la ausencia del regalo que nunca apreciaste.
Solamente hay dos caminos: aceptas el llamado de Jesús para vivir
eternamente, o lo rechazas. Si lo aceptas: bienvenido a la Esmirna escatológica.
Si lo rechazas: entraste en Babilonia.

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