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Glosario

1. Colonialidad

◦ “Al centro de la ‘colonialidad del poder’ está el patrón de poder colonial que constituye la
complejidad de los procesos de acumulación capitalista articulados en una jerarquía
racial/étnica global y sus clasificaciones derivativas de superior/inferior,
desarrollo/subdesarrollo, y pueblos civilizados/bárbaros”.1

◦ Es el fenómeno perdurable que surge con el colonialismo, ‘patrón de poder global’.


“La colonialidad es un fenómeno histórico mucho más complejo que se extiende hasta
nuestro presente y se refiere a un patrón de poder que opera a través de la naturalización
de jerarquías territoriales, raciales, culturales y epistémicas, posibilitando la re-producción
de relaciones de dominación; este patrón de poder no sólo garantiza la explotación por el
capital de unos seres humanos por otros a escala mundial, sino también la subalternización
y obliteración de los conocimientos, experiencias y formas de vida de quienes son así
dominados y explotados”.2
▪ “(…) baste decir que colonialidad es un patrón o matriz de poder que estructura el
sistema mundo moderno, en el que el trabajo, las subjetividades, los conocimientos, los
lugares y los seres humanos del planeta son jerarquizados y gobernados a partir de su
racialización, en el marco de operación de cierto modo de producción y distribución de
la riqueza”.3
▪ Es “inmanente a la modernidad (…) exterioridad constitutiva de la modernidad”.4 Esta
exterioridad es lo que implica un par de conceptos para entender al otro, binarios, que se
relacionan estrechamente: por ejemplo, modernos/no-modernos.
▪ Con estos se diferencia entre el dominador y el dominado: es la diferencia colonial. Es
desde aquí que se pueden observar los hechos de dominio del dominado. Es decir, como,
en todo el ámbito del dominio, la apreciación de lo que le acontece a los que sufren del
patrón del poder.

◦ Surge desde la colonización de la cultura. Ya no solo de las relaciones exteriores sino que
de la colonización del imaginario, es la intervención hacia el interior del ser humano
dominado, se produce entonces la colonialidad cultural:
▪ “La represión recayó, ante todo, sobre los modos de conocer, de producir conocimiento,
de producir perspectivas, imágenes y sistemas de imágenes, símbolos, modos de
significación; sobre los recursos, patrones e instrumentos de expresión formalizada y
objetivada, intelectual o visual. Fue seguida por la imposición del uso de los propios
patrones de expresión de los dominantes, así, como de sus creencias e imágenes
referidas a lo sobrenatural, las cuales sirvieron no solamente para impedir la
producción cultural de los dominados, sino también como medios muy eficaces de

1 Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel, “Prólogo. Giro decolonial, teoría crítica y pensamiento heterárquico.” El
Giro Decolonial Reflexiones para una Diversidad Epistémica más allá del Capitalismo Global (Bogotá: Siglo del
Hombre Editores, 2007), 18-19.
2 Eduardo Restrepo y Axel Rojas, Inflexión decolonial: Fuentes, Conceptos y Cuestionamientos (Popoyán: Editorial
Universidad del Cauca, 2010), 15.
3 Restrepo y Rojas, 16.
4 Restrepo y Rojas, 17.
control social y cultural, cuando la represión inmediata deja de ser constante y
sistemática”.5
▪ “(…) Los colonizadores impusieron también una imagen mistificada de sus propios
patrones de producción de conocimientos y significaciones”.6 La seducción de su poder,
en tanto manejarlas era una forma de obtener ese poder. “(…) La cultura europea pasó a
ser un modelo cultural universal. El imaginario en las culturas no-europeas, hoy
difícilmente podría existir y, sobre todo, reproducirse, fuera de esas relaciones”.7
▪ “(…) La colonialidad, en consecuencia, es aún el modo mas general de dominación en
el Mundo actual, una vez que el colonialismo como orden político explícito fue
destruido”.8

◦ Colonialidad del poder. “Si para Wallerstein la colonialidad se refiere a las formas de
pensamiento que soportan y legitiman las desigualdades entre las sociedades del centro y
las de la periferia, para Mignolo esto es importante pero no suficiente. Antes que limitarse
a esta noción de colonialidad, Mignolo incorpora el concepto de colonialidad del poder,
que toma de Quijano: “La colonialidad del poder es, sobre todo, el lugar epistémico de
enunciación en el que se describe y se legitima el poder. En este caso, el poder colonial”
(Mignolo 2003: 39) (…) Otro aspecto importante que marca una distinción en la noción es
que Mignolo se ocupa fundamentalmente de la diferencia colonial y de su papel en la
formación y transformación del sistema mundo moderno/colonial (…) colonialidad. De ahí
que Mignolo haya propuesto la noción de sistema mundo moderno/colonial para enfatizar
cómo la colonialidad es constitutiva de la modernidad y cómo ambas deben ser pensadas
desde una perspectiva de sistema mundo”.9

2. Colonialismo

◦ Forma de dominio histórico:


“El colonialismo refiere al proceso y los aparatos de dominio político y militar que se
despliegan para garantizar la explotación del trabajo y las riquezas de las colonias en
beneficio del colonizador; como veremos, en diversos sentidos los alcances del
colonialismo son distintos a los de la colonialidad, incluso más puntuales y reducidos”10.

◦ “(…) estructura de dominación y explotación, donde el control de la autoridad política, de


los recursos de producción y del trabajo de una población determinada lo detenta otra de
diferente identidad, y cuyas sedes centrales están, además, en otra jurisdicción territorial.
Pero no siempre, ni necesariamente, implica relaciones racistas de poder”.11
▪ “(…) relación de dominación directa, política, social y cultural de los europeos sobre
los conquistados de todos los continentes. Esa dominación se conoce como
colonialismo (…) Así, el colonialismo, en el sentido de un sistema de dominación
política formal de unas sociedades sobre otras, parece pues asunto del pasado”.12

5 Aníbal Quijano, “Colonialidad y modernidad/racionalidad.” Perú Indígena, (1992) 13(29): 11.


6 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 11.
7 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 13.
8 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 14.
9 Restrepo y Rojas, 78.
10 Restrepo y Rojas, 15.
11 Aníbal Quijano, “Colonialidad del poder y clasificación social.” Cuestiones y Horizontes: de la Dependencia Histórico-
Estructural a la Colonialidad/Descolonialidad del Poder (Buenos Aires: CLACSO, 2014), 285.
12 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 11.
▪ El poder colonial produce discriminaciones sociales: “(…) posteriormente fueron
codificadas como "raciales", étnicas, "antropológicas" o nacionales", según los
momentos, los agentes y las poblaciones implicadas. Esas construcciones
intersubjetivas, producto de la dominación colonial por parte de los europeos, fueron
inclusive asumidas como categorías (de pretensión "científica" y "objetiva") de
significación ahistórica, es decir como fenómenos naturales y no de la historia del
poder. Dicha estructura de poder, fue y todavía es el marco dentro del cual operan las
otras relaciones sociales, de tipo clasista o estamental”.13

◦ El colonialismo no es solo una estructura internacional sino que también intranacional: se


encuentran en sociedad plurales, surge de la independencia de las antiguas colonias, la
sociedad colonial al lograr su independencia no cambia súbitamente su estructura
internacional e interna14.
▪ “La experiencia de la independencia provoca regularmente la aparición de nuevas
nociones, sobre la propia independencia y sobre el desarrollo. Con la independencia
política lentamente aparece la noción de una independencia integral y de un
neocolonialismo; con la creación del Estado-nación, como motor del desarrollo
aparece en un primer plano la necesidad de técnicos y profesionales, de empresarios,
de capitales. Con la desaparición directa del dominio de los nativos por el extranjero
aparece la noción del dominio y la explotación de los nativos por los nativos”.15
▪ “Originalmente el término colonia se emplea para designar un territorio ocupado por
emigrantes de la madre patria”16. Dominio de los emigrantes sobre los nativos.
▪ Para la ONU, son territorios sin gobierno propio. Luego la definición sería:
“1. Un territorio sin gobierno propio; 2. Que se encuentra en una situación de
desigualdad respecto de la metrópoli donde los habitantes sí se gobiernan a sí mismos;
3. Que la administración y la responsabilidad de la administración conciernen al
Estado que la domina; 4. Que sus habitantes no participan en la elección de los más
altos cuerpos administrativos, es decir, que sus dirigentes son designados por el país
dominante; 5. Que los derechos de sus habitantes, su situación económica y sus
privilegios sociales son regulados por otro Estado; 6. Que esta situación no
corresponde a lazos naturales sino “artificiales”, producto de una conquista, de una
concesión internacional; y 7. Que sus habitantes pertenecen a una raza y a una cultura
distintas de las dominantes, y hablan una lengua también distinta. Esta definición no es
sin embargo suficiente para analizar lo que es una colonia. Por una parte se trata de
una definición jurídico-política, formalista, cuyos atributos pueden estar ausentes, sin
que en realidad desaparezca la situación colonial, por lo que pueden escapar de su
análisis fenómenos tan importantes como el neocolonialismo”.17
▪ El aspecto económico no debe estar ausente: “Siempre que hay una colonia se da, en
efecto, una condición de monopolio en la explotación de los recursos naturales, del
trabajo, del mercado de importación y exportación, de las inversiones, de los ingresos
fiscales (…) La colonia queda aislada de otras naciones, de su cultura y su
información”.18

13 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 12.


14 Pablo González Casanova, “El colonialismo interno.” Sociología de la Explotación (Buenos Aires: CLACSO, 2006),
197.
15 González Casanova, 186.
16 González Casanova, 189.
17 González Casanova, 190.
18 González Casanova, 191-192.
• “La colonia adquiere las características de una economía complementaria de la
metrópoli, se integra a la economía de la metrópoli”.19 Dependencia de un solo
mercado, o de un solo sector dominante y un solo tipo de producto de exportación.
• “La colonia es igualmente usada como monopolio para la explotación de un trabajo
barato. Las concesiones de tierras, aguas, minas, los permisos de inversión para el
establecimiento de empresas sólo se permiten a los habitantes de la metrópoli, a los
descendientes de ellos o a algunos nativos cuya alianza eventualmente se busca”.20
• “El nivel de vida en las colonias es menor que en las metrópolis. Los sistemas
represivos predominan en la solución de los conflictos de clases; son mucho más
violentos y perdurables que en las metrópolis”.21
• “(…) en las colonias se combinan y coexisten las antiguas relaciones de tipo
esclavista y feudal y las de la empresa capitalista, industrial, con trabajo
asalariado”.22
▪ Psicología del colonialismo: racismo y segregación racial. “El racismo aparece en todas
las colonias donde se encuentran dos culturas, en América Hispánica, en el Cercano y
el Lejano Oriente, en África (…) El racismo y la discriminación corresponden a la
psicología y la política típicamente coloniales”.23
• Deshumanización del colonizado, que es la percepción de aquel como una cosa:
“Esta psicología con reglas muy complicadas de trato, prejuicios y formas de
percepción del hombre colonizado como cosa, está vinculada a las formas de la
política interna de la sociedad colonial, a una política de manipulación y
discriminación que aparecen en el orden jurídico, educacional, lingüístico,
administrativo y que tienden a sancionar y aumentar el “pluralismo” social y las
relaciones de dominio y explotación características de la colonia”.24
▪ El Colonialismo Interno25. Mantiene los puntos detallados en la definición de
colonialismo. Pero ahora dentro de una territorio con comunidades heterogéneas:
“El colonialismo interno corresponde a una estructura de relaciones sociales de
dominio y explotación entre grupos culturales heterogéneos, distintos”.26
• “La estructura colonial se parece a las relaciones de dominio y explotación típicas
de la estructura urbano-rural de la sociedad tradicional y de los países
subdesarrollados, en tanto que una población integrada por distintas clases (la
urbana o la colonialista) domina y explota a una población integrada también por
distintas clases (la rural o colonizada); se parece también porque las características
culturales de la ciudad y el campo contrastan en forma aguda; se distingue porque
la heterogeneidad cultural es históricamente otra, producto del encuentro de dos
razas o culturas, o civilizaciones, cuyas génesis y evolución ocurrieron hasta un
cierto momento –la conquista o la “concesión”–, sin contacto entre sí, y se juntaron
por la violencia y la explotación, dando lugar a discriminaciones raciales y
culturales que acentúan el carácter adscriptivo de los grupos de la sociedad
colonial: los conquistadores y los conquistados”.27

19 González Casanova, 191-192.


20 González Casanova, 193.
21 González Casanova, 193.
22 González Casanova, 194.
23 González Casanova, 195.
24 González Casanova, 197.
25 González Casanova, 200.
26 González Casanova, 200.
27 González Casanova, 198.
◦ Neocolonialismo. Representación de la etapa final del imperialismo.
▪ “Una vez que un territorio se ha convertido nominalmente en independiente ya no es
posible, como en el siglo pasado, invertir el proceso”.28
▪ “La esencia del neocolonialismo es que el Estado que le está sujeto es, en teoría,
independiente y tiene todas las galas externas de la soberanía internacional. En
realidad, su sistema económico y, con ello, su sistema político es controlado desde
fuera”.29 El capital extranjero es usado para la explotación del territorio más que para su
desarrollo.
▪ Significa poder sin responsabilidad y explotación sin desagravio.30
▪ “El neocolonialismo, como el colonialismo, es un intento de exportar los conflictos
sociales de los países capitalistas”.31
▪ “El neocolonialismo se basa en romper la gran unidad antigua de los territorios
coloniales en un número de pequeños Estados no viables por sí mismos, incapaces de
desarrollo independiente, que han de confiar en el antiguo poder colonial para su
defensa y aun para su seguridad interna. Sus sistemas económico y financiero están
encadenados, como en los días coloniales, con los de su antiguo gobernante colonial”.32
▪ El antiguo poder colonialista ya no ejerce la teoría del control político. Un gobierno que
no es afín puede ser sustituido por otro.
▪ Los países atrasados son los que están situados en la zona del neocolonialismo.

◦ Imperialismo.

3. Sistema Mundo

◦ Geocultura. Son las ideologías globales, concepto que deviene del sistema-mundo.
“(…) el ámbito discursivo/simbólico que establece una división entre poblaciones blancas y
no-blancas no es una ‘geocultura’ en el sentido de Wallerstein, sino que es un ámbito
constitutivo de la acumulación de capital a escala mundial desde el siglo XVI. Es decir que
no se trata de un ámbito ‘superestructural’, derivado de las estructuras económicas, sino
que forma con éstas una ‘heterarquía’, es decir, la articulación enredada (en red) de
múltiples regímenes de poder que no pueden ser entendidas desde el paradigma
marxista”.33
◦ Sistema-mundo. El capitalismo es entendido como sistema mundial. Aproximación
preliminar. Es la unidad de análisis básico de argumento decolonial y no el estado-nación:
“El sistema mundo moderno es producido en el proceso de expansión colonial europea que
conecta por primera vez las diferentes regiones del planeta, dándole así una nueva escala
(global)”.34
▪ Jerarquía interestatal. “(…) lugares desiguales para las sociedades del planeta,
siendo las sociedades europeas las que se ubican en la cúspide de la pirámide. De
manera complementaria, en América, dicha jerarquía se expresa al interior de las
sociedades colonizadas, como sistema desigual de ubicación en las relaciones de poder
entre poblaciones”.35
28 Kwame Nkrumah, Neocolonialismo Última Etapa del Imperialismo (Ciudad de México: Siglo XXI Editores, 1966), 3.
29 Nkrumah, 3.
30 Nkrumah, 5.
31 Nkrumah, 5.
32 Nkrumah, 6.
33 Castro-Gómez y Grosfoguel, 14.
34 Restrepo y Rojas, 19.
35 Restrepo y Rojas, 71.
▪ Fenómenos que se relacionan con la emergencia de este sistema-mundo:
• El Capitalismo. “(…) el capitalismo como sistema económico. El ‘descubrimiento’
de América implica una expansión de las áreas en las que funciona esta forma
particular de economía (…) se establece un vínculo económico a escala planetaria
(una economía mundo)”.36
• El florecimiento de la ciencia y la tecnología.
• Secularización. “(…) la secularización de la vida social o relegación de las
instituciones religiosas a la vida privada”.37
• Sistema de Estados. “A pesar de la idea de los estados como algo que siempre ha
existido, estos solo son producto del proceso de constitución del sistema mundo
moderno (finales del siglo XV). Así mismo, se crean en este proceso unos estados
dependientes de las metrópolis: las colonias (de allí la noción de colonialismo),
dando lugar a un esquema de organización política en el que las sociedades
europeas ocupan el lugar de centros del sistema y las colonias un lugar de
periferias”.38
• Universalismo. “(…) es una idea según la cual todos los conocimientos, valores y
derechos de una sociedad (las europeas en este caso) pertenecen a todas las
personas”.39

4. Eurocentrismo

◦ Nordomanía. “(…) el esfuerzo de las elites criollas de la periferia para imitar los modelos
de desarrollo provenientes del norte, mientras reproducían las antiguas formas de
colonialismo”.40 Esto niega la simultaneidad de posibles y distintas formas de conocimiento.
En tanto, es el europeo lo que se hace equivalente, identifica, con conocimiento válido. Es la
forma de la racionalidad.
▪ “(…) la negación de la coetaneidad en el tiempo. La negación de la simultaneidad
epistémica, esto es, la coexistencia en el tiempo y el espacio de diferentes formas de
producir conocimientos crea un doble mecanismo ideológico”.41
▪ “(…) es una actitud colonial frente al conocimiento, que se articula de forma
simultánea con el proceso de las relaciones centro-periferia y las jerarquías
étnico/raciales. La superioridad asignada al conocimiento europeo en muchas áreas de
la vida fue un aspecto importante de la colonialidad del poder en el sistema-mundo. Los
conocimientos subalternos fueron excluidos, omitidos, silenciados e ignorados”.42

◦ El eurocentrismo es una perspectiva epistémica que abarca tanto a Europa como a las
periferias (en el sentido de sistema-mundo). El centro es Europa, de acuerdo al mito de la
modernidad, como el destino que toda la humanidad debe seguir. Es decir, a donde apunta el
desarrollo de todo el mundo.
“Desde el siglo XVIII, sobre todo con el Iluminismo, en el eurocentrismo se fue afirmando
la mitológica idea de que Europa era preexistente a ese patrón de poder; que ya era antes
un centro mundial del capitalismo que colonizó al resto del mundo y elaboró por su cuenta

36 Restrepo y Rojas, 71.


37 Restrepo y Rojas, 71.
38 Restrepo y Rojas, 72.
39 Restrepo y Rojas, 72.
40 Castro-Gómez y Grosfoguel, 14.
41 Castro-Gómez y Grosfoguel, 15.
42 Castro-Gómez y Grosfoguel, 20.
y desde dentro la modernidad y la racionalidad. En este orden de ideas, Europa y los
europeos eran el momento y el nivel más avanzados en el camino lineal, unidireccional y
continuo de la especie”.43

◦ Concepción intraeuropea de la modernidad. “(…) la concepción que supone que la


modernidad surge como un fenómeno exclusivamente europeo, donde el resto del mundo no
tiene mayor relevancia”.44

5. Alternativas al pensamiento eurocéntrico

◦ Pensamiento heterárquico. “(...) es un intento por conceptualizar las estructuras sociales


con un nuevo lenguaje que desborda el paradigma de la ciencia social eurocéntrica
heredado desde el siglo XIX”.45

◦ Totalidad histórico-social. Rechazo a la idea de homogeneidad de las partes y el todo de


las teorías eurocentradas acerca de la sociedad (paradigma de la totalidad, sociedad como
sistema orgánico o mecánico):
“Una totalidad histórico-social es en un campo de relaciones estructurado por la
articulación heterogénea y discontinua de diversos ámbitos de existencia social, cada uno
de ellos a su vez estructurado con elementos históricamente heterogéneos, discontinuos en
el tiempo y conflictivos (…) Cada una de ellas es una unidad total en su propia
configuración, porque igualmente tiene una constitución históricamente heterogénea”.46

◦ Descolonización. Es el proceso que surge contra el colonialismo, superación de las formas


que corresponden al dominio.
“(…) proceso de superación del colonialismo, generalmente asociado a las luchas
anticoloniales en el marco de estados concretos”.47
◦ Decolonialidad. Es el proceso que debe ocurrir para superar el patrón de poder de dominio.
“(…) refiere al proceso que busca trascender históricamente la colonialidad
(modernidad/colonialidad)”.48

◦ Transmodernidad. “Trans-modernidad sería un horizonte de la mundialidad que indicaría


la afirmación de la razón del Otro (aquel que el mito de la modernidad ha construido como
el lugar paradigmático de la sin-razón)”.49
▪ “La transmodernidad correspondería precisamente al proyecto alimentado de esta
exterioridad que no ha sido subsumida y que se constituye en fuente de unos más allá de
la modernidad europea”.50

6. Modernidad/Racionalidad europea

◦ Único modo racional de conocer, impuesto en el capitalismo:

43 Quijano, Colonialidad del poder y clasificación social, 287.


44 Restrepo y Rojas, 80.
45 Castro-Gómez y Grosfoguel, 18.
46 Quijano, Colonialidad del poder y clasificación social, 298-299.
47 Restrepo y Rojas, 17.
48 Restrepo y Rojas, 17.
49 Restrepo y Rojas, 88.
50 Restrepo y Rojas, 89.
“Desde el siglo XVII, en los principales centros hegemónicos de ese patrón mundial de
poder –en esa centuria no por acaso Holanda (Descartes, Spinoza) e Inglaterra (Locke,
Newton)–, desde ese universo intersubjetivo fue elaborado y formalizado un modo de
producir conocimiento que daba cuenta de las necesidades cognitivas del capitalismo: la
medición, la cuantificación, la externalización (objetivación) de lo cognoscible respecto del
conocedor, para el control de las relaciones de las gentes con la naturaleza, y entre
aquellas respecto de ésta, en especial de la propiedad de los recursos de producción”.51
▪ Producción de conocimiento.
La relación sujeto/objeto. Subjetividad diferencial exacerbada, con ello se niega la
intersubjetividad. El individuo es autónomo totalmente.
“(…) "sujeto" es una categoría referida al individuo aislado, porque se constituye en sí
y ante sí mismo, en su discurso y en su capacidad de reflexión. El "cogito, ergo sum"
cartesiano, significa exactamente eso. En segundo termino, "objeto" es una categoría
referida a una entidad no solamente diferente al "sujeto/individuo", sino externo a el
por su naturaleza. Tercero, el "objeto" es también idéntico a sí mismo, pues es
constituido de "propiedades" que le otorgan esa identidad, lo "definen", esto es, lo
deslindan y al mismo tiempo lo ubican respecto de los otros "objetos"”.52
• “(…) La radical ausencia del "otro", no solamente postula una imagen atomística a
de la existencia social en general. Esto es, niega la idea de totalidad social”.53
“(…)el paradigma hace posible también omitir toda referencia a todo otro "sujeto"
fuera del contexto europeo, esto es hacer invisible el orden colonial como totalidad,
en el momento mismo en que la propia idea de Europa esta constituyéndose por
relación, precisamente, al resto del mundo en colonización”.54
• “La emergencia de la idea de "occidente" o de Europa, es una admisión de
identidad, esto es, de relaciones con otras experiencias culturales, de diferencias
con las otras culturas. Pero, para esa percepción "europea" u "occidental" en plena
formación, esas diferencias fueron admitidas ante todo como desigualdades, en el
sentido jerárquico. Y tales desigualdades son percibidas como de naturaleza: sólo
la cultura europea es racional, puede contener "sujetos". Las demás, no son
racionales. No pueden ser o cobijar "sujetos". En consecuencia, las otras culturas
son diferentes en el sentido de ser desiguales, de hecho inferiores, por naturaleza.
Solo pueden ser" objetos" de conocimiento y/o de practicas de dominación. En esa
perspectiva, la relación entre la cultura europea y las otras culturas, se estableció y
desde entonces se mantiene, como una relación entre "sujeto" y "objeto"”.55
▪ La totalidad en el conocimiento. Idea de totalidad social o sociedad. Sociedad como
organismo o sistema. No es incompatible con la idea de conocimiento sujeto/objeto,
atomístico, de este modernismo (permite a la vez la critica a las relaciones de poder).
• “(…) una, la sociedad como estructura de relaciones funcionales entre todas y cada
una de las partes y en consecuencia, vinculadas a la acción de una y única lógica.
En consecuencia, una totalidad cerrada. Luego, mas tarde, a la idea sistémica de la
totalidad, en el estructural-funcionalismo. Otra, la sociedad como una estructura en
que las partes se relacionan según las mismas reglas de jerarquía entre los órganos,

51 Quijano, Colonialidad del poder y clasificación social, 286.


52 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 14.
53 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 15.
54 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 16.
55 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 16.
de acuerdo con la imagen que tenemos de todo organismo y en particular del
humano”.56
• “De otro lado, esas ideas implican el presupuesto de una totalidad históricamente
homogénea, a pesar de que el orden articulado por el colonialismo no lo era. Por lo
tanto, la parte colonizada no estaba, en el fondo, incluida en esa totalidad”.57
◦ “Esa idea lleva a concebir la sociedad como un macro sujeto histórico, dotado
de una racionalidad histórica, de una legalidad que permitía prever el
comportamiento de la totalidad y de cada parte y la dirección y la finalidad de
su desenvolvimiento en el tiempo”.58

◦ Modernidad.
▪ “(…) tendencia civilizatoria dotada de un nuevo principio unitario de coherencia o
estructuración para la vida social civilizada y para el mundo correspondiente a esa
vida; de una nueva “lógica” que se encontraría en proceso de sustituir al principio
organizador ancestral, y desde la que éste se percibe como obsoleto y se tolera como
“tradicional”.59 Son tres los fenómenos que la caracterizan:

• La técnica científica. “(…) me refiero a la aparición de una confianza práctica en


la “dimensión” puramente mundana o “física” -es decir, no “metafísica”- de la
capacidad técnica del ser humano”.60
“(…) al funcionamiento empíricamente medible lo mismo de la naturaleza que del
mundo social. Lo central en este primer fenómeno moderno está en la confianza que
aparece, dentro del comportamiento cotidiano del ser humano, en la capacidad de
aproximarse o enfrentarse a la naturaleza en términos pura mente profanos, ajenos
a lo sagrado (…)”.61
◦ Se extiende a la temporalidad:
“(…) la experiencia “progresista” de la temporalidad de la vida y el mundo, es
decir, la convicción empírica de que el ser humano, que estaría sobre la tierra
para dominarla, ejerce de manera creciente su capacidad de conquistarla,
aumentando y extendiendo su dominio con el tiempo, siguiendo una línea
temporal recta y ascendente: la línea del progreso”.62
◦ Se extiende a la geografía:
“Una versión espacial o geográfica de este progresismo se presenta en otro
fenómeno moderno: la determinación de la ciudad como el lugar propio de lo
humano”63. Sitio del progreso técnico.
◦ Se sustituye la fuente del saber humano, se deja de lado la religión, aparece la
razón matemática como núcleo del conocimiento.

• Secularización de la política. “(...) o el “materialismo político”, es decir, el hecho


de que en la vida social aparece una primacía de la política económica sobre todo
otro tipo de políticas que uno pueda imaginar, o puesto en otros términos, la
56 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 17.
57 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 18.
58 Quijano, Colonialidad y modernidad/racionalidad, 18.
59 Bolívar Echeverría, ¿Qué es la Modernidad? (Ciudad de México: Universidad Nacional Autónoma de México, 2009),
8.
60 Echeverría, 8.
61 Echeverría, 9.
62 Echeverría, 9.
63 Echeverría, 9.
primacía de la sociedad civil o burguesa en la definición de los asuntos del
Estado”.64
◦ “El materialismo político o secularización de la política implicaría entonces la
conversión de la institución estatal en una supraestructura de esa base burguesa
o material en donde la sociedad funciona en torno a una lucha de propietarios
privados por defender cada uno los intereses de sus respectivas empresas
económicas. Esto es lo determinante en la vida del Estado moderno; lo otro, el
aspecto más bien comunitario, cultural, de reproducción de la identidad
colectiva, pasa a un segundo plano”65.

• Individualismo. “(…) en el comportamiento social práctico que presupone que el


átomo de la realidad humana es el individuo singular. Se trata de un fenómeno
característicamente moderno que implica, por ejemplo, el igualitarismo, la
convicción de que el derecho de ninguna persona es superior o inferior al de otra;
que implica también el recurso a la relación contractual, primero privada y después
pública, como la esencia de cualquier relación que se establezca entre los
individuos singulares o colectivos; que implica finalmente la convicción
democrática de que, si es en cesario un gobierno republicano, éste tiene que ser una
gestión consentida y decidida por todos los ciudadanos, los iguales”.66
◦ “Es un fenómeno moderno que se encuentra siempre en proceso de imponerse
sobre la tradición ancestral del comunitarismo, es decir, sobre la convicción de
que el átomo de la sociedad no es el individuo singular sino un conjunto de
individuos, un individuo colectivo, una comunidad (…)”.67

▪ Problemas. “(…) el carácter problemático de esta presencia efectiva de la modernidad


como una discontinuidad radicalmente innovadora respecto de la tradición”.68 La
tradición no es nunca totalmente reemplazada. La modernidad siempre está en trance de
vencer, pero no acaece nunca esto: “proyecto inacabado”.69
• “(…) es que la modernidad establecida es siempre ambigüa y se manifiesta siempre
de manera ambivalente respecto de la búsqueda que hacen los individuos sociales
de una mejor disposición de satisfactores y de una mayor libertad de acción. Es
decir, la modernidad que existe de hecho es siempre positiva, pero es al mismo
tiempo siempre negativa”70.
• “(…) algo de lo viejo, alguna dimensión, algún sentido de lo ancestral y tradicional
queda siempre como insuperable, como preferible en comparación con lo
moderno”.71

◦ Modernidad/Colonialidad. Emergen juntos. “Mientras que en Wallerstein [modernidad]


opera como adjetivo que indica contemporaneidad o sistema-mundo más reciente, en
Mignolo y otros autores asociados a la inflexión decolonial opera como el lado visible de la

64 Echeverría, 10.
65 Echeverría, 11.
66 Echeverría, 11.
67 Echeverría, 11.
68 Echeverría, 12.
69 Echeverría, 13.
70 Echeverría, 13.
71 Echeverría, 13.
colonialidad. Desde la inflexión decolonial, la colonialidad es constitutiva de la
modernidad, no sólo en el pasado sino también en el presente (…)”.72
▪ “Según Mignolo (2003) las ideologías del sistema mundo moderno/colonial se
diferencian entre cuatro que son visibles (el cristianismo, el conservadurismo, el
liberalismo y el socialismo) y una ideología básica invisible (el colonialismo). De un
lado estaría entonces la cara visible del este sistema mundo: modernidad, con sus
apologistas y críticos internos. Del otro, se encontraría una cara no enunciada, no
visibilizada, no reconocida como inmanente a este sistema mundo: la colonialidad”.73

◦ Mito de la modernidad, E. Dussel. “El mito de la modernidad consiste en que al


considerar la modernidad como un proceso racional de “[…] ‘salida’ de la Humanidad de
un estado de inmadurez regional, provinciana, no planetaria […]”.74
▪ 1) La civilización moderna se autocomprende como más desarrollada, superior (lo que
significará sostener sin conciencia una posición ideológicamente eurocéntrica).
▪ 2) La superioridad obliga a desarrollar a los más primitivos, rudos, bárbaros, como
exigencia moral.
▪ 3) El camino de dicho proceso educativo de desarrollo debe ser el seguido por Europa
(es, de hecho, un desarrollo unilineal y a la europea, lo que determina, nuevamente sin
conciencia alguna, la “falacia desarrollista”).
▪ 4) Como el bárbaro se opone al proceso civilizador, la praxis moderna debe ejercer en
último caso la violencia si fuera necesario, para destruir los obstáculos de la tal
modernización (la guerra justa colonial).
▪ 5) Esta dominación produce víctimas (de muy variadas maneras), violencia que es
interpretada como un acto inevitable, y con el sentido cuasi-ritual de sacrificio; el
héroe civilizador inviste a sus mismas víctimas del carácter de ser holocaustos de un
sacrificio salvador (el indio colonizado, el esclavo africano, la mujer, la destrucción
ecológica de la tierra, etcétera).
▪ 6) Para el moderno, el bárbaro tiene una “culpa” (el oponerse al proceso civilizador)
que permite a la “Modernidad” presentarse no sólo como inocente sino como
“emancipadora” de esa “culpa” de sus propias víctimas.
▪ 7) Por último, y por el carácter “civilizatorio” de la “Modernidad”, se interpretan
como inevitables los sufrimientos o sacrificios (los costos) de la “modernización” de
los otros pueblos “atrasados” (inmaduros), de las otras razas esclavizables, del otro
sexo por débil, etc. (2000: 49)”.75

◦ Hay dos modernidades:


▪ La primera que se iniciaría con la conquista de América en el siglo XV.
• Ego conquiro. Antes que ego cogito: primera subjetividad moderna, como Voluntad-
de-Poder“(…) derivada de la experiencia del descubridor y conquistador”.76
▪ La segunda que corresponde a las revoluciones y la Ilustración. Es la que se acostumbra
a denominar como modernidad desde el siglo XVIII.

7. Poder

72 Restrepo y Rojas, 79.


73 Restrepo y Rojas, 79.
74 Restrepo y Rojas, 82.
75 Restrepo y Rojas, 82-83.
76 Restrepo y Rojas, 85.
◦ “(…) es un espacio y una malla de relaciones sociales de explotación / dominación /
conflicto articuladas, básicamente, en función y en torno de la disputa por el control de los
siguientes ámbitos de existencia social: 1) el trabajo y sus productos; 2) en dependencia del
anterior, la “naturaleza” y sus recursos de producción; 3) el sexo, sus productos y la
reproducción de la especie; 4) la subjetividad y sus productos materiales e intersubjetivos,
incluido el conocimiento; 5) la autoridad y sus instrumentos, de coerción en particular,
para asegurar la reproducción de ese patrón de relaciones sociales y regular sus
cambios”.77

▪ Clasificación social:
“Por lo tanto, el poder no se reduce a las “relaciones de producción”, ni al “orden y
autoridad”, separados o juntos. Y la clasificación social se refiere a los lugares y a los
roles de las gentes en el control del trabajo, sus recursos (incluidos los de la
“naturaleza”) y sus productos; del sexo y sus productos; de la subjetividad y sus
productos (ante todo el imaginario y el conocimiento); y de la autoridad, sus recursos y
sus productos (…) Desde la inserción de América en el capitalismo mundial
moderno/colonial, las gentes se clasifican y son clasificadas según tres líneas
diferentes, pero articuladas en una estructura global común por la colonialidad del
poder: trabajo, género y raza”.78

8. Influencias

◦ A. Césaire.
▪ Proyecto colonizador: “(…) como una maquinaria de barbarie, no sólo para los seres
humanos y geografías colonizadas, sino para la misma civilización europea y sus más
variados representantes”.79
▪ “(…) doble vínculo entre: 1) el colonialismo como destrucción y desgarramiento de las
gentes colonizadas, de sus economías y modalidades de vida (para producir unos
cuerpos y subjetividades dóciles a la acumulación de riqueza); y 2) el ‘ensalvajamiento’
de la Europa colonizadora y la ‘bestialización’ del colonizador”.80
▪ “En una palabra, el colonialismo implica la cosificación del colonizado y, más
profundo aún, el mismo colonizador se bestializa (…)”.81
• “(…) pasa por un vaciamiento de sus anteriores formaciones culturales, por una
destrucción de sus instituciones, por una confiscación de sus tierras, por una
clausura de sus modalidades de economía y sus propios futuros y posibilidades.
Pero también pasa por la inculcación del [complejo de inferioridad]”.82
◦ F. Fanon.
▪ Relacionalidad constitutiva. “(…) no sólo el presente del colonizado es impactado por
el colonialismo, incluso su pasado es expropiado y desvalorizado”.83
▪ “El sujeto colonial no es sólo el colonizado; colonizador y colonizado son ambos
sujetos coloniales, sujetos producidos en la situación colonial, que debe ser pensada no
de forma aislada sino en su relacionalidad constitutiva”.84
77 Quijano, Colonialidad del poder y clasificación social, 289.
78 Quijano, Colonialidad del poder y clasificación social, 312.
79 Restrepo y Rojas, 44.
80 Restrepo y Rojas, 44.
81 Restrepo y Rojas, 45.
82 Restrepo y Rojas, 45-46.
83 Restrepo y Rojas, 46.
84 Restrepo y Rojas, 46.
◦ Racismo en Césaire y Fanon.
▪ Inferiorización. Este fenómeno se expresa en el racismo. Es en el colonialismo donde
emerge el racismo: “Para Césaire y Fanon el colonialismo no hay que entenderlo sólo
como los aparatos militares y administrativos para la dominación física de unas
poblaciones y geografías, sino también como los discursos de inferiorización de los
colonizados”.85
▪ El racismo “(…) es constitutivo de las formaciones sociales coloniales tanto del lado
del país colonizado como del colonizador”.86 Todo grupo colonial es racista. Mientras
que en el colonizado surge un deseo de parecerse a su colonizador.
• Desculturación. “(…) socavamiento de las condiciones de reproducción de sus
‘sistemas de referencia’ (la ‘desculturación’), lo que constituye un dispositivo
esencial para asegurar su dominación física”87.
◦ “La ‘desculturación’ producida por el colonialismo es, al mismo tiempo, una
imposición de nuevas formas de percibir y de existir, por lo que la colonización
supone una ‘alienación’ o, en términos del discurso colonial, una asimilación”.88
• Dos tipos de racismo:
◦ Biológico o vulgar.
◦ Cultural.

◦ Orlando Fals Borda.


▪ El conocimiento. “(…) el conocimiento tiene sentido si está ligado a la transformación
de la sociedad de acuerdo a un proyecto político de raigambre popular. El conocimiento
debe acompañar los procesos de transformación social y política”.89
▪ La ciencia. “(…) la ciencia es una herramienta que permite tomar distancia frente a la
construcción ideológica de lo social”.90
▪ Eurocentrismo. “El eurocentrismo está íntimamente ligado al colonialismo; la
constitución de Europa como centro de poder y conocimiento se hizo posible gracias al
proceso de colonización, tal como lo vimos al estudiar los puntos de partida de la
inflexión decolonial. No obstante, para Fals Borda el colonialismo intelectual es más
un fenómeno contemporáneo, una nueva expresión de la dependencia en relación con
las metrópolis, que se expresa en términos de la ciencia y el conocimiento”.91

9. El oprimido (La exterioridad; en términos de clase social)

◦ E. Dussel (en términos de clase social). “Para Dussel la condición de posibilidad de la


filosofía de la liberación se encuentra en la exterioridad a la totalidad y dicha exterioridad
es encarnada por el oprimido; son las particulares experiencias de éste las que lo
posicionan para articular una crítica a la totalidad desde la exterioridad, condición desde
la cual se elabora la filosofía de la liberación. La figura del oprimido aparece ilustrada en
los pueblos periféricos, la mujer popular, la juventud oprimida, el pobre, el pueblo, las
clases populares y las clases explotadas, entre otros”.92
85 Restrepo y Rojas, 47.
86 Restrepo y Rojas, 48.
87 Restrepo y Rojas, 47.
88 Restrepo y Rojas, 47.
89 Restrepo y Rojas, 50.
90 Restrepo y Rojas, 50.
91 Restrepo y Rojas, 51.
92 Restrepo y Rojas, 54.
◦ P. Freire (en términos de clase social). “El oprimido no es sólo aquel que soporta la
dominación, la opresión es una relación dialéctica entre opresores y oprimidos, en la que
estos últimos incorporan la lógica opresora; liberarse entonces no es sólo una lucha contra
el opresor, es una lucha del oprimido por descubrirse a sí mismo, a la vez que descubre al
opresor. Implica que el oprimido descubra la contradicción con su antagonista y su
identificación con él, para llegar a superar su miedo a la libertad, que es una de las
consecuencias de la función domesticadora de las estructuras sociales de dominación”.93
▪ “(…) no basta con la liberación del oprimido si ésta no conduce también a una
liberación del opresor”.94
▪ “(…) una condición de posibilidad para el proceso de liberación es que sea emprendida
por los oprimidos; sólo ellos, por su situación histórica particular, pueden adquirir la
conciencia necesaria de las estructuras sociales y la experiencia histórica que hace
posible la situación de dominación. Para emprender esta tarea, los oprimidos deben
adquirir conciencia de su situación”.95
▪ “(…) de lo contrario, el oprimido puede transformar las condiciones de opresión sólo
para invertirlas; es decir, sólo para reproducirlas, esta vez sobre su antiguo opresor”.96
◦ Inflexión decolonial. “En la inflexión decolonial también se encuentra la apelación a una
exterioridad de la modernidad: la diferencia colonial”.97
▪ “(…) la inflexión decolonial tiende a materializar la diferencia colonial en ‘el otro’,
encarnado en las poblaciones indígenas y afrodescendientes. Para la inflexión
decolonial la exterioridad a la modernidad es ante todo una diferencia racializada, una
otredad, que por antonomasia encarnan indios y negros”.98

10. Teoría de la dependencia

◦ Desarrollo y subdesarrollo. “(…) a teoría de la dependencia considera que el


subdesarrollo es producto de las relaciones de subordinación estructurales a las que han
sido sometidos ciertos países en el proceso mismo de desarrollo de otros países. En suma:
el subdesarrollo es tan desarrollado como lo es el desarrollo”.99
◦ Centro/periferia. “(…) La oposición estructural de centro/periferia que configura el
sistema global y que deviene en principio de inteligibilidad en la teoría de la dependencia,
se traduce en el vocabulario de la inflexión decolonial en la de modernidad/colonialidad.
Ambos pares de términos nos dan cuenta de posiciones estructurales de dos unidades en
diferencia, que configuran y explican las especificidades de una totalidad social de alcance
planetario”.100

11. Americanidad

◦ “(…) categorías que serán fundamentales en el planteamiento de Mignolo sobre sistema


mundo moderno/colonial”.101 Tiene cuatro características:

93 Restrepo y Rojas, 55.


94 Restrepo y Rojas, 56.
95 Restrepo y Rojas, 56.
96 Restrepo y Rojas, 56.
97 Restrepo y Rojas, 57.
98 Restrepo y Rojas, 58.
99 Restrepo y Rojas, 64.
100 Restrepo y Rojas, 64-65.
101 Restrepo y Rojas, 73.
▪ Colonialidad. “(…) una forma de pensar que establece jerarquías entre los estados y
sociedades del centro y los de la periferia; es decir, la colonialidad (Quijano y
Wallerstein 1992: 584). Una característica fundamental de la colonialidad es que
permanece, aunque el sistema colonialista haya culminado, y sigue funcionando como
un esquema mental que justifica y legitima las desigualdades entre las sociedades en el
sistema moderno mundial”.102
▪ Etnicidad. “(…) se refiere a las desigualdades y relaciones jerárquicas entre los grupos
étnicos que conforman una sociedad; en ese marco de relaciones, el grupo étnico
dominante (que casi nunca se llama a sí mismo grupo étnico) se encarga de legitimar
un sistema de clasificaciones sociales y socioculturales, que son vividas y promovidas
como desigualdades sociales”.103
▪ Racismo. “Implícito en la etnicidad, “[…] el racismo […] y las actitudes racistas
fueron parte y propiedad de la americanidad y la modernidad desde sus inicios”
(Quijano y Wallerstein 1992: 585). No obstante, es sólo hasta el siglo XIX que se crea
“el racismo hecho y derecho, teorizado y explicito […]” (1992: 585)”.104
▪ Idolatría por lo nuevo. “Es decir una deificación y reificación por lo nuevo que se
expresa en un afán permanente por lo ‘moderno’, que promueve el olvido de las
tradiciones e impide ver las estructuras de larga duración que sustentan los hechos
sociales”.105

102 Restrepo y Rojas, 74.


103 Restrepo y Rojas, 74.
104 Restrepo y Rojas, 75.
105 Restrepo y Rojas, 75.

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