Carrera:

“Profesorado en Danzas

con orientación en Danzas Folklóricas”

Cátedra:

“Folklore y Cultura Popular II”

Res. Ministerial N° 177/11 y 646/15

Tema: “Especie de Carácter Mágico y Supersticioso”

Docente: Prof. en Danzas Folklóricas y nativas.

Médica Veterinaria Dra. Céliz Clara

Alumnos: De la Canal, Gisela

Del Monte, Miguel Ángel (A.W)

Año: 2do, noviembre 2020

 INDICE:

 Guía de Trabajo de Fin de cursada………….Pág. 3

 Objetivo Generales y Específicos……….......Pág. 4
 Introducción…………………………………….Pág. 5
 Desarrollo…………………………………… Pág. 7 a 43
Definición de Folklore – Definición de Especies –
Clasificación de las especies.
Magia: Definición – Clasificación de la magia –
Amuletos – Talismanes – Elementos abstractos de la Magia –
Las operaciones mágicas en la magia – Refranes – Curanderos –
Adivinadores – El Saludador.
Francisco Sierra (Pancho Sierra)
 Daño………………………………………………Pág. de 44 a 53
Definición- Clasificación – Maleficios – Superstición – Conjuros en la Magia
Negra
 Animismo………………………………………...Pág. de 54 a 78
Definición – Concepto – Rasgos principales del animismo – Animismo
popular – El Duende – Coquena – Alma Mula – El Señor de la peña –
Gauchito Gil.
 Conclusión ……………………………………….Pág. 79
 Bibliografía Consultada………………………...Pág. 80

2
 GUIA DE TRABAJO FIN DE CURSADA

Especies de carácter Mágico y Supersticioso

Dentro del Trabajo abordar los siguientes conceptos:

1. MAGIA POPULAR. SERES Y ELEMENTOS MAGICOS.

Pueden comenzar con el cuadro de Bruno Jacovella para explicar y dar ejemplos
de cada uno:

 Seres y elementos mágicos

 Operaciones mágicas
 Sucesos mágicos

2. EL DAÑO: teniendo en cuenta diferentes autores, explicar y ejemplificar

cuál o cuáles de ellos existen actualmente en las sociedades urbanas.

3. ANIMISMO:

 Definición
 Concepto de animista elemental y animista superior
 Animismo Popular

I – Figuraciones
II – Transformaciones
III – Personificaciones
IV – Cultos Supersticiosos

3
Objetivo General:

CONTEXTUALIZAR el fenómeno folklòrico de la Especie de

carácter Mágico y Supersticioso, en un escenario socio-histórico y
geográfico-costumbrista y cultural enmarcado en zona rural y urbana.

Objetivos Específicos:

Describir los fenómenos de magia popular-seres y elementos

mágicos.

Ejemplificar los fenómenos de seres y elementos mágicos, de

operaciones mágicas y sucesos mágicos en el marco de la zona
rural y urbana.

Definir el daño, y conceptualizar según diferentes autores.

Ejemplificar el daño en la zona urbana en la actualidad.

Definir y conceptualizar, Animismo.

Clasificar el animismo elemental y superior.

Desarrollar el animismo popular dando ejemplos sobre figuraciones,

transformaciones, personificaciones y culto supersticioso.

4
 Introducción

La profundización de los contenidos de la asignatura, reside en que los

alumnos desarrollemos la posibilidad de caracterizar y comprender el fenómeno
folklórico, su identificación como un campo de conocimiento complejo y como un
saber necesario para la contextualización de los productos culturales en que se
inscriben.

Es así que a partir de una perspectiva histórica el abordaje de los

contenidos de forma diacrónica como sincrónica, vinculan al alumno con los
fenómenos de la tradición popular de los pueblos de la campaña rural. Al
referirnos al concepto Diacrónico, está inmerso un proceso Histórico del folklore,
donde se encuentran los sucesos derivados de las grandes urbes y ciudades que
actuaron en el pasado como centro de civilizaciones que estén en relación con
elementos vigentes en las sociedades urbanas contemporáneas en el momento
que se consideren. Lo Sincrónico implica considerar rasgos comunes que se
caracterizan, si se comparan entre sí, como en las sociedades “Folk”, aún remotas
o de civilizaciones diversas, entre una sociedad “Folk” y otra Elítica (en cuanto a lo
social, económico e intelectual), con la que convive en el propio ámbito de su
territorio.

El Dr. Augusto R. Cortázar, manifiesta que la promoción de la cultura

folklórica está basada en la investigación del campo Folklórico, infiriendo en las
esferas oficiales del llamado “Folklore Aplicado”, de varios siglos de “contacto
cultural”, que conformaron una cultura mestiza, criolla con elementos tomados de
las capas superiores de la sociedad dominante, sobre todo del sincretismo
religioso católico, cuyos fenómenos culturales actúan como conjunto de bienes
vinculados entre sí, a través de una adecuación entre grupos sociales originarios y
la manifestación ancestral de la cultura de un pueblo o paraje; sin olvidar que el
Folklore vive en variante como expresión cultural, acercándonos a una dimensión

5
participativa, donde diferentes generaciones contribuyen en la producción
reproducción de bienes culturales pasado a otras generaciones.

En consecuencia, este grupo seleccionó el Tema, más que apasionante,

como son los fenómenos folklóricos de la “Especie de carácter Mágico y
Supersticiones”, aún en las primeras décadas del siglo XXI, porque dichas
manifestaciones están muy arraigadas en el seno del pueblo profundo, sobre todo
en el interior de nuestro país, ya sea en las comunidades urbanas y rurales.

En este contexto se manifiestan creencias y supersticiones populares,

pasadas de boca en boca y desarrollaremos un análisis profundo de la bibliografía
sugerida por la cátedra y las personales nuestras.

6
Desarrollo

Definición de Folklore

Folklore: Es el conjunto de las creencias, prácticas y costumbres que son

tradicionales de un pueblo o cultura. Esto incluye objetos religiosos y civiles,
emblemas símbolos, ornamentos, juguetes, estampas, utensilios y muebles, la
danza, la música, las leyendas, los cuentos, las creencias y supersticiones y las
artesanías de una cultura local. Se trata de transmutar con el paso del tiempo de
generación en generación, esos bienes culturales.

Por tales razones la voz Folklore tiene una doble acepción cuando se
refiere a los hechos: a) Según quien la dice y cuando b) al grupo de las Especies
orales o a todas las Especies.

Sin embargo, el Folklore es Tradición en el seno de un Pueblo.

Por lo que, TRADICIÓN proviene de la raíz latina TRADITOS que refiere al

conjunto de bienes culturales que se transmiten de generación en generación
dentro de una comunidad, como las costumbres consideradas valiosas, las
mantiene, las recrea pasándolas a nuevas generaciones como legado cultural.

Por consiguiente, si enfocamos en el término Costumbre entendiendo

como el comportamiento grupal impuesto por hábitos tradiciones, religión,
creencias, magia, supersticiones, etc., que dan al mismo homogeneidad,
tradicional social. A veces este comportamiento es incorporado a la manifestación
de un pueblo en su calendario o como creencia permanente.

De modo tal que los folklorólogos. estudian profundamente el fenómeno de

Especies Folklóricas.

7
 Especies: El Prof. Vega Carlos en su obra “La ciencia del Folklore” página
196 y otras, refiere lo siguiente: “Los hechos se nos manifiestan en Especies, que
son percibidas en la práctica de la cultura, tal como el carro, la carreta, el coche, y
no los “vehículos”. El cuento, la poesía, pero no la “literatura”.

Estos rótulos tan viejos y difundidos sus antecedentes, que son hoy día
ante todo instrumentos de construcción de comunicación y comprensión,
prácticamente intocables.

Todos los hechos son ideas o nociones que se exteriorizan formalmente.

Observamos dos formas principales de exteriorización 1) la material, que

es corpórea, visible, por ejemplo, la casa, el rancho y 2) lo Espiritual o inmaterial,
perceptible mientras se produce, tal como un cuento o copla, o los de acción como
la danza o los juegos. Una vez producido solo queda como fórmula virtual o como
posibilidad en el recuerdo de la memoria de quien lo produjo y grabado como
imagen retro perceptible en quien lo recepcionó.

El hombre de todos los tiempos ha podido vivir en verdaderos

conocimientos de su mundo circundante.

Clasificación de las Especies

Según el ordenamiento de los fenómenos folklóricos podemos agruparlos

en:

a) Fenómenos recogidos y recopilados reuniendo, describiendo sus

características y comparaciones.
b) Fenómenos fundamentados, con criterio de base filosófica y/o metodológica
de los estudios Folklóricos que no solamente se limitan a la literatura, sino
que abarcan a otros usos y costumbres que componen la cultura de los
pueblos Folk.

8
c) Fenómenos de ordenamiento estrictamente espiritual, tal como las
canciones, las danzas, los versos, los cuentos, las leyendas, las normas de
conducta de vida, incorporando los mitos, creencias y supersticiones.
d) Fenómenos de ordenamiento de naturaleza material como los utensilios, las
herramientas de labranzas, la vivienda, la vestimenta y los medios de
transporte desde el caballo y/o mula a los rodados.

Carbalho Netto, clasificó las especies Folklóricas en seis grandes grupos, a

saber:
1) Folklore Poético: cancionero, romancero, refranero y adivinanzas.
2) Folklore Narrativo: mitos, leyendas, cuentos y casos.
3) Especie de Folklore social: refiere a la relación del estilo de vida de los
individuos y pueblos
4) Especie de Folklore Mágico: refiere a las medicinas populares,
pociones magias y hechicerismos.
5) Especie de Folklore Vivencial. Refiere a la vestimenta, la cocina
criolla, el transporte y el arte popular.
6) Especie de Folklore Antropológico. Se refiere al estudio del hombre y
su relación histórico geográfica.

Según los documentos de la cátedra la clasificación presentada es:

1) Especie de carácter científico: Se inscribe en este grupo el saber

popular y de la salud, como conjunto de conocimientos de origen de una
patria potente que el hombre utiliza diariamente para desarrollarse en el
medio en que vive, dividiéndose en medicina popular y folklórica.
2) Especie de carácter metodológica: Describe los fenómenos de la
lectura de indicios, refranes, indicios celestes, efectos y conjuros,
relacionados con los efectos medio ambientales.

9
 3) Especie de carácter mágico y supersticiones: Describe los
fenómenos de la magia, las supersticiones, el animismo y el culto
popular.
4) Especie de carácter religioso: Describe los fenómenos del culto a la
religión, la Teología, los aspectos correlativos entre la magia y la
religión, la inmoralidad, las canonizaciones populares, las devociones,
iluminados y líderes espirituales, los gauchos milagrosos y el santoral
5) Especie de carácter sociológico y jurídico: Describe los fenómenos
en que las poblaciones criollas de América adaptaron la herencia
española e indígena para vivir en comunidades Folk, definiendo
procesos de producción, usos del tiempo, normas de conducta personal
y grupal, describen las fiestas y celebraciones, los ritos, el ritmo de los
calendarios para la agricultura, etc.
6) Especie de carácter literario. Fenómeno de proceso de conservación
de la memoria colectiva, sus leyendas, narraciones, cuentos pasados de
generación en generación, composición, cancionero, copleros que
describen sintéticamente la vida de un pueblo con amor, fe y alegría, en
prosa o versos.
7) Especie de carácter estético: Fenómeno que describe la vivienda, sus
características a través de la historia en los diferentes pueblos, sus
dependencias y habitabilidad.

Magia

Definición: Proviene de la voz latina. Caldeo Magust, nombre que se daba

al sacerdote. La magia fue la primera doctrina moral religiosa y filosófica de la
humanidad.

La magia fue la primera doctrina moral religiosa y filosófica de la

humanidad.

Otras definiciones.

10
 La magia es la aplicación de la voluntad dinamizada a la evolución rápida
de las fuerzas vivientes de la naturaleza (Papus). Según Graus, Magia es la
ciencia tradicional o extraída de la Cábala de los secretos de la naturaleza, que
nos viene de los magos. Según Martel, la Magia es la ciencia de comunicar con
potencias supremas y supramundanas y de dirigirlas, así como regir a las de las
esferas inferiores, es un conocimiento práctico de los misterios ocultos de la
Naturaleza conocidos tan sólo por unos pocos a causa de las grandes dificultades
que existen para adquirirlos. Hartmann por su parte dice que Magia es el arte de
emplear los agentes invisibles llamados espirituales, en la obtención de
determinados resultados visibles. Por último, Bouisson señala que Magia es la
posibilidad de obrar por medio de ritos cuya revelación era atribuida a los dioses
sobre los seres visibles e invisibles que pueblan las aguas, la tierra, los abismos y
el cielo.

La Magia se basa en la teoría de que el Universo es un todo viviente

compuesto por tres principios: Dios, Naturaleza y Hombre, que corresponden para
Hermes Trimegisto al mundo ARQUETIPO o de los arquetipos, el mundo del
MACROCOSMOS o de la Naturaleza y el mundo del MICROCOSMOS o del
hombre.

DIOS NATURALEZA HOMBRE

ARQUETIPO MACROCOSMOS MICROCOSMOS

Los PRINCIPIOS corresponden a Dios, los HECHOS pertenecen a la

naturaleza y las LEYES son producto del hombre. Este, que influye en la
Naturaleza por la ACCIÓN y la PALABRA sobre sus semejantes y que se eleva a
Dios por la ORACIÓN y el ËXTASIS, forma el lazo de unión entre el Creador y
todo lo creado.

Al estar todo relacionado según este concepto de unidad, es factible que el

hombre mediante prácticas especiales pueda ponerse en contacto con todas las
manifestaciones del Universo y de esta manera actuar a distancia en virtud de las

11
correspondencias entre todos los planos, la naturaleza, el cuerpo humano, los
animales y plantas.

Clasificación de Magia

Magia Blanca o TEURGIA

Magia Negra o GOECIA

La Teurgia se basa en el bien al prójimo y enseña a relacionarse con

influencias celestes y benéficas que conceden poder superior para este propósito,
en cuyo caso el mago blanco deberá ser casto, sobrio y sabio.

La Magia Natural es practicada desde la Prehistoria y constituye la base de

la Magia Popular.

Tanto la Teurgia, como la Goecia y la Magia Natural, pueden ser

TEÒRICAS o PRÀCTICAS. La Teórica se ocupa exclusivamente del aspecto
doctrinario y filosófico de la ciencia, y la Práctica, de la parte experimental. En esta
última pueden considerarse:

En la Argentina utilizan el Sapo, el Caburé, el Mamboretá, la Iguana, la Víbora,

etc.

Los Vegetales desempeñan un gran papel en la Magia práctica y requieren

un aprendizaje especial para su conocimiento, hallazgo y preparación. Cada parte
de la planta tiene su correspondencia planetaria.

Fruto Júpiter

Flor Venus

Simiente y corteza Mercurio

12
 Raíz Saturno

Madera Marte

Hoja Luna

Y cada planeta tiene a su vez un grupo de plantas que le corresponden,

según vemos en este cuadro:

PLANETAS PLANTAS

Saturno Mirlo, Eléboro, Offodilius

Júpiter Encina, Avellano, Álamo, Higuera Blanca

Olivo, Menta, Beleño.

Marte Ajo, Ortiga, Cebolla, Mostaza,

Euforbio, Ornoglosa.

Sol Girasol, Laurel, Peonía, Celidonia

Heliotropo, Ranúncula.

Venus Verbena, Valeriana, Rosa

Mercurio Tusílago, Mercurial, Pentafolia.

Luna Palmera, Lirio, Blanco, Nenúfar.

En la Argentina se utiliza Ruda, Teyú-cuá, Palo Santo, Cerbio, Cardón

Romero, Laurel, etc.

Entre los ELEMENTOS NATURALES que se utilizan en Magia corresponde

incluir, además del FUEGO, el AGUA, el AIRE y la TIERRA, que se emplean
según la intuición y necesidades del que opera, los METALES y las PIEDRAS, con

13
los que se fabrican medallas, talismanes, sortijas e instrumentos mágicos. Sus
correspondientes planetarias son:

PLANETAS METALES PIEDRAS

Saturno Plomo Imán, Caledonia

Júpiter Estaño Zafiro, Berilo

Humanos

SERES animales

Vegetales

Naturales

ELEMENTOS artificiales

Abstractos

Positivas

OPERACIONES

Negativas

REUNIONES Y CEREMONIAS

14
 FIGURACIONES

Los SERES HUMANOS que intervienen en magia, pueden adquirir esa

capacidad extranormal por nacimiento en fechas esenciales (Navidad, Semana
Santa, etc.), por revelación (apariciones, sueños), por consagración (comunicación
de los poderes secretos de unos a otros).

Según la especialización dentro de la Magia, se los designa con el nombre

de Magos, Brujos, Hechiceros, Nigromantes, Hidromantes, Adivinos,
Encantadores, Astrólogos, Augures, Auríspices, Curanderos, etc.

Los ANIMALES utilizados en Magia, tienen por lo general ciertos poderes

que lo distinguen del resto de los animales y además mucha “influencia
magnética” que es utilizada en las distintas prácticas.

Cada uno de ellos tiene su correspondencia planetaria de acuerdo con el

siguiente cuadro:

PLANETAS AVES CUADRÚPEDOS PECES

Saturno abubilla Toro Jibia

Júpiter Águila Ciervo Delfín

Marte Cuervo Lobo Lucum

Sol Cisne León Thimallus

Venus Paloma Macho Cabrío Vaca Marina

Mercurio Cigüeña Mono Trochus

Luna Búho Gato Lurus

15
 Corresponden además el Sapo a Saturno y la Rana a la Luna

Marte Hierro Amatista, Diamante, Jaspe

Sol Oro Carbuncio, Crisolita

Venus Cobre Lapizlázuli

Mercurio Mercurio Esmeralda, Ágata

Luna Plata Cuarzo, Perlas, Coral, Blanco

El poder que se asigna a estas piedras, es muy variado. Pueden señalarse

entre otros:

OFTALME: vuelve invisible a quien la posee

AGATA: evita daños y peligros

AMATISTA: cura borracheras y aviva la inteligencia.

BERILLA: protege de los enemigos

CELONITA: puesta bajo la lengua hacer ver el futuro.

ESMERALDA: es utilizada para hacerse rico y sabio.

El concepto acerca de los DÍAS FAUSTOS E INFAUSTOS varía según los

distintos pueblos. Comúnmente se consideran nefastos los MARTES y VIERNES,
concepto vertido en varios refranes españoles. Sin embargo, el viernes es día
propicio en Holanda para varias prácticas supersticiosas. En Rusia, en cambio, el
día nefasto es el LUNES, mientras que en la zona Noroeste de la República
Argentina el 1ro de agosto se considera DÍA ACIAGO. Corresponde en estos días,
evitar las actividades, pues todas ellas caen en desgracia. Por otra parte,

16
MARTES y VIERNES son los días más propicios para realizar prácticas mágicas
porque son los días de la PACHA (o Pachamama en Argentina), o de la Virgen, o
en que los espíritus están más cerca del hombre, o en los que vuelan las brujas.
En Brasil se eligen estos dos días de la semana para realizar las Macumbas o
Candomblés.

Tradicionalmente, la Magia asigna posibilidades diferentes a cada día de la

semana para llevar a cabo obas de luz o positivas, los LUNES para la adivinación;
los MARTES para las operaciones de castigo (por eso los martes son aciagos), los
MIÈRCOLES dedicados a la alta ciencia, los JUEVES a la religión y política, los
VIERNES al amor y los SÁBADOS a la muerte.

Las FIGURAS GEOMÉTRICAS en Magia, son representaciones simbólicas

que encierran toda la fuerza de una idea. Las más comunes son:

TRIÁNGULO: representa el ternario, formado en el espacio por el punto

culminante del cielo, el infinito en altura, que se une por dos líneas rectas y
divergentes al Oriente y al Occidente.

TETRAGRAMA O CRUZ: es la conjunción de los ángulos rectos de cuatro

triángulos infinitos y reúne la idea de ciencias, religión y progreso. Era la clave de
los misterios de India y Egipto.

PENTAGRAMA: o estrella de cinco puntas, es la dominación del espíritu

sobre los elementos y por ella se encadena a los demonios de los cuatro
elementos.

ESTRELLA DE SEIS PUNTAS: es la figura que resulta de la unión del

triángulo visible con otro invisible igual al primero, pero que tiene por cima la
profundidad y cuya base invertida es paralela a la horizontal que va de Oriente a
Occidente. Constituye el Sello de Salomón.

CÍRCULO: simboliza la voluntad del operador en las actividades mágicas y

lo defiende de toda mala influencia.

17
 CUADRADO, CUBO: es la imagen de la tierra, el positivismo, el realismo.

Es cuando a las HORAS DEL DÍA, los experimentos mágicos relacionados

con invocaciones y conjuros se realizan con preferencia por la noche, desde las 24
hs. En adelante, pero para descubrir minas, tesoros ocultos, aguas, etc., se
prefieren las horas del día desde el alba hasta antes de la salida del sol. Las horas
en que cada planeta domina al Universo también son tenidas en cuenta, las horas
de Saturno, Marte y Venus son propias para comunicarse con los espíritus, las de
Mercurio para hallar tesoros y minas, las de Júpiter para llamar a los muertos, las
de la Luna y el Sol, para todo tipo de prácticas.

Los COLORES en relación con las prácticas mágicas, tienen también sus
correspondencias planetarias:

Saturno negro

Marte: rojo

Júpiter: azul-celeste

Sol: amarillo

Venus: verde

Mercurio verde y rojo

Luna: blanco

De acuerdo con ello, el mago opera con prendas de colores determinados

según el día de la semana, acorde con la intención de sus operaciones. Ya en
Egipto se le asignaba un valor determinado a cada color: el VERDE correspondía
a la vida más o menos material, y el ROJO, a todo lo concerniente a la salud, el
vigor y la renovación. En el folklore argentino, este concepto se manifiesta a través
del uso de prendas, collares y lana de ese color, para preservarse de las
enfermedades. Por último, el AMARILLO y el BLANCO significaban para EGIPTO,
pureza y elevación.

18
 Los PERFUMES son parte integrante de la obra mágica y tienen distintas
funciones:

1) Disipar las malas influencias.

2) Crear ambiente favorable para las operaciones mágicas
3) Obtener la protección de los dioses

Se los utiliza para los rituales de alta magia como también los simples
sahumerios que realiza el pueblo para purificar casa, ganado y pertenencias.
Se emplean plantas aromáticas individuales y minerales. Estos perfumes
deberán ser usados en relación con los días de la semana:

DOMINGO: Incienso

LUNES: Alcanfor

MARTES: Azufre

MIÉRCOLES: Ruda

JUEVES: Incienso de Iglesias

VIERNES: Perfumes fuertes

SÁBADO: Azufre

AMULETOS

En la magia se utilizan objetos denominados Amuletos. Son casi tan

antiguos como la humanidad; en nuestro país las comunidades urbanas y
rurales, rinden verdadero culto a los Amuletos desde los tiempos
precolombinos y perduran hoy día.

El amuleto está construido con diferentes materiales o recogido

naturalmente -piedra, metal, semilla, plumas de distintas aves-, algunas veces
en forma de medalla, collar al que se atribuye propiedades mágicas o

19
sobrenaturales, capaz de preservar a quien lo lleve consigo y crea plenamente
en su poder, de enfermedades, ataques, desavenencias, contratiempos
sentimentales, así como atraer la buena suerte, el amor y la amistad.

Zapata Gollán informa que: “En las Catacumbas mismas, se han

encontrado amuletos que no por su significación supersticiosa, sino por las
personas que los usaron, pueden denominarse cristianos. Así, por ejemplo,
una tessera con la figura de una liebre, amuleto que entre los paganos pasaba
como remedio contra los males del vientre.

Al lado de estos amuletos, hay otros que merecieron la aprobación de la

Iglesia, consistentes en objetos de devoción, cruces, medallas, reliquias,
fragmentos de las Santas Escrituras, llevados con verdadera fe, bien por el
valor intrínseco o sagrado de los mismos, bien por las bendiciones que los
avaloraban, tales como los Agnus Dei. Recibían estos amuletos el nombre de
Eucolium.

Algunos estaban fabricados con metales precioso, marcados con el

monograma de Cristo y que se suspendían del cuello, muchos de ellos
encontrados en las tumbas de los mártires.

Después de la paz de la Iglesia, continuó el uso de esta clase de amuletos,

unas veces en un medallón, otras veces un pez, otras una mano tendiendo una
tablilla que contiene una aclamación.

De labios de los Santos Padres, sabemos que los primeros cristianos,

especialmente mujeres y niños, usaban los libros de los Evangelios como
amuletos para obtener curaciones milagrosas. En los tiempos apostólicos
empezó la costumbre de envolver con ellos a los muertos, demostrando con el
hecho de que, al demoler el antiguo Vaticano, han aparecido copias de dichos,
libros divinos, encerradas en cajitas de plata, de bronce o de plomo.

Por último, también se conservaban en las casas, para alejar los demonios
y cortar los incendios.

20
 En América es fácil encontrar en el alma aborigen el mismo misterio, ya que
estaba dominada por el miedo a la irascibilidad de los dioses y la impotencia
para luchar contra los elementos de la naturaleza.

Todos los males eran conjurados con fetiches y existían numerosos

amuletos que otorgaban su protección a quien los llevase.

Los ranchos mismos estaban protegidos por ellos y sólo cuando el

cristianismo invadió los espíritus, conquistándolos del poder de la magia,
fueron substituidos por la humilde crucecita de madera, que ocultan entre las
pajas del techo o los sunchos de la quincha.

Pero, esta fe en la nueva religión se mezcla con las creencias atávicas en

los hechizos y amuletos y el paisano se armará, si tiene ocasión de obtenerla,
de una GUAYACA, bolsita de cuero o vejiga de algún animal, verdadero
talismán en sí mismo, que además guarde otro, constituido por una nómina,
llamada ESCRITO por el vulgo y diversos objetos combinados de diversa
manera, como alumbre, mercurio, agujas partidas, plumas de pájaro, etc. Le
dan el nombre de compostura al arreglo y consagración de un talismán por
medios cabalísticos, que usa el pueblo y ha usado el mago indígena de
América desde una época anterior a la conquista, a semejanza de lo que se ha
practicado y se practica en Oriente y Egipto.

El Talismán debe estar consagrado, es decir comunicarle la necesaria

eficacia mediante la palabra y la acción: ceremonia especial de magia.

La palabra GUAYACA, es originaria del Perú y además de designar al

amuleto, se llama así a la bolsita del mismo tipo donde el hombre de campo
guarda su tabaco, avíos de fumar, dinero, etc.

Quien lleva al pecho, pendiente del cuello una guayaca, ese va a andar
acompañado por alguien que le favorece y patrocina en todas las ocasiones y
peligros de la vida. Si va huyendo de un enemigo poderoso o de la justicia, le
librará de caer en sus manos, le hará si es necesario, invisible a sus ojos.

21
 En las comunidades rurales los Amuletos se construyen con diferentes
elementos a saber:

La vida rural está sujeta a un gran número de supersticiones, que se siguen

con más o menos fe, según las mayores o menores condiciones de alejamiento
y el carácter étnico del personal de peones que actúan en ella.

Las CHACAS son amuletos que usan los indios del norte, especialmente
matacos, tobas y pilagas, para ahuyentar los espíritus malignos, impedir las
mordeduras, evitar el cansancio y alejar brujerías. Lo hacen con plumas de
avestruz, piedrecillas y fibras de chaguar y lo llevan atado a los tobillos o sobre
las pantorrillas.

Hay varios amuletos propiciatorios para el juego:

Tomando la medida del cadáver de un angelito muerto, en una cinta roja y

guardada en la casa, sin advertir a nadie, se consigue un talismán inmejorable
para los juegos de barajas. Otros creen que para realizar contra la mala suerte
en los naipes se debe velar una noche o untarse los dedos con piedra imán
antes de cartear.

Algunos prefieren enterrar en un lugar retirado una parte del naipe a las
doce de la noche. Vuelven a recogerlo a la misma hora al día siguiente, viernes
santo.

Creen entonces encontrar en el mismo lugar a “alguien” que les dirá cuál
será la suerte que tendrá ese año en las jugadas.

Se afirma que, para ser invencible en el arte de manejar las cartas, el sujeto
interesado debe hacer lo siguiente: Al llegar la medianoche justa de un Viernes
Santo, debe ir hasta la costa de un río con un mazo virgen, recién comprado,
arrojarlo a la corriente con toda la energía que pueda y quedar allí, esperando
hasta que surja de las aguas una enorme serpiente con un as de oro en la
boca.

22
 Hay un amuleto llamado por los coyas ATINCO y que venden en los valles
bolivianos los callahuayas. Consiste en una especie de panecillo amasado con
ceniza, para lograr efectos afrodisíacos. A veces los fabrican con piedrecillas y
hojas.

Hay algunos payés para el lazo. Se debe raspar con el cuchillo la punta de
una mano de mortero, que sea de madera de aserrín. Luego se mezclan las
raspaduras con cera bendita y se coloca todo en un trapito, en el remate del
lazo, donde se ata la argolla.

Otro payé es aún mejor. Para obtenerlo, el Jueves Santo, hay que buscar y
elegir una palma pindò y limpiar el terreno alrededor del tronco pidiéndole, al
mismo tiempo, que no haya animal que al ser enlazado no caiga al suelo. Al
día siguiente, Viernes Santo, bien de madrugada, antes de que se oiga el canto
del gallo, se extrae al pindó un trocito de la raíz, del lado que sale el sol
primero y luego se repite la operación del otro lado, curando las heridas con
bermellón y cera virgen cruda, reservándose una parte de esta mezcla.

Luego, el hombre debe ir solo a enlazar y voltear un padrillo, cosa muy

difícil; una vez en el suelo, pedirle cariñosamente fuerza para casos análogos
cortándole, al mismo tiempo, un poco de crin de la cruz para mezclarla con la
cera cruda, el bermellón y los pedacitos de raíz de pindó para colocar todo
envuelto en un trapito en la argolla del lazo.

El lazo hecho con este payé no sólo, “no yerra tiro”, sino que no hay animal
por fuerte que sea al que no se le venza. Es tan fuerte el payé que si se deja el
lazo olvidado en el corral y el dueño se aleja, el lazo lo sigue, sobre todo a la
hora de la siesta porque siente el sol, llegando el lazo a la casa, penetra sólo
en el galpón y se enrolla automáticamente.

Como es natural, estos lazos no existen, pero en las consejas populares se

asegura que famosos domadores o enlazadores los han tenido.

23
 Para enlazar se hace también en el N.E. un pequeño atado a la argolla del
lazo, formado con un trapo de color rojo, cera virgen y cerdas de vaca.

La herradura es desde muy antiguo portadora de la buena suerte. La de

siete clavos es la más mágica; por eso se la ve colgada en la puerta de los
ranchos y de los negocios. También si se encuentra una y se tira para atrás sin
mirar, surte a los efectos deseados.

Además de la herradura, suele ponerse en el frente del rancho una cruz

hecha con un pañuelo negro para evitar el granizo.

Una aguja pasada con hilo blanco por los ojos de la víbora yarará sirve, en
Santiago del Estero, para conquistar amores.

La tijera u otro objeto de acero puesto debajo de los asientos es un

extraordinario contra brujas.

Pero los dos santos más curiosos, aunque fabricados con diversas materias
y de creación netamente popular, son: San Son, hecho con la punta de un
cuerno de toro, como animal de fuerza para conseguirla, pues creen que
Sansón, el héroe hebraico, es un santo, y que llevan siempre encima los
hacheros. El otro, es más serio, San La Muerte, que suele hacerse de plomo,
flaco y cabezón con apariencia de esqueleto, fabricado también en Viernes
Santo, excede contra la bala y el cuchillo. Este es también muy delicado, hay
que hacerlo dormir afuera y no pelear con él, sino en casos graves, pues la
muerte del contrario es infalible.

El color rojo, desempeña entre los medios simpáticos, importante papel

curativo. Cuando se abre la muñeca, una cinta o tira colorada “sin pecar”
(nueva, nouvade) ceñida en ella la vuelve a su estado de santidad. Al hombre
lo preserva de la tristeza y malestar que lo acomete estar privado de la libertad.

Amuletos realizados con vidrio: Las cuentas de vidrio, usadas como

amuleto, se llevaron en Europa Central desde la Edad de Bronce;
posteriormente se las halla, a menudo, con otras piezas de ámbar, conchas,

24
 huesos y dientes, formando sartas que las mujeres y los niños usaban
pendiendo del cuello y a veces en sus collares para protegerse de las
influencias extrañas.

Llegaron a América y pasaron a ser patrimonio del hombre de nuestra

llanura como lógica herencia de los conquistadores

Las cuentas encontradas en las excavaciones de Cayastá, especialmente

en los sepulcros, son globulares, de distintos tonos y todas ellas presentan la
perforación central que permitió ensartarlas en collares.

Es interesante señalar la semejanza entre las halladas en Cayastá y las que

forman un collar de diversos amuletos encontrados en Kertch, donde puede
observarse la presencia de la figa y de unas cuentas de vidrio con una franja
en zigzag.

En las ruinas de Santa Fe “la Vieja”, sobre los restos de doña Jerónima de
Contreras, esposa de Hernandarias de Saavedra, se halló una hermosa cuenta
color azul oscuro que presenta en los dos extremos un zigzag rojo bordeado
por otro blanco.

Cuentas de vidrio de distintos colores, tales como el azul, blanco, rojo, etc.,
se han hallado en sepulcros de las Iglesias de San Francisco, Santo Domingo
y La Merced, las tres Iglesias cuyas ruinas se conservan hasta ahora.

Los Talismanes

Los Talismanes (del árabe TILASM y TILLASM, en griego TELESMA u

objeto consagrado; en hebreo TSELEM o imagen); poseen virtudes maravillosas
que atraen el bien. Consisten, por lo general, en palabras y signos mágicos
impresos, grabados o cincelados en piedra, metal o cualquier otro material,
además del signo celeste correspondiente al carácter que se quiere dar al
talismán, por lo que el material empleado debe corresponder al planeta del que se

25
desea obtener el poder sobrenatural. La persona que los confecciona debe ser
iniciado en artes mágicas y deberá realizarlo en hora y lugar determinados e
invocando la influencia benéfica y correspondiente para que quede consagrado.
Fueron inventados por caldeos y egipcios y el más célebre de todos los talismanes
a través del tiempo, fue el afamado Anillo de Salomón.

Son elementos, figuras o imágenes grabadas o esculpidas, construidas en

piedra, metal o madera a la que le atribuyen propiedades mágicas o portentosas.
En ciertas ocasiones lo representado está vinculado a creencias, supersticiones y
aún como era común en la antigüedad, con los signos celestes. Un buen trabajo
sobre los talismanes ha de proteger al portador contra el mal.

Elementos Abstractos en la Magia

Estos objetos son muy variados y podemos citar:

NÚMEROS

DÍAS FAUSTOS E INFAUTOS

PALABRAS MÁGICAS POSITIVAS Y NEGATIVAS

FIGURAS GEOMÉTRICAS

HORAS DEL DÍA

COLORES

PERFUMES

Los NÚMEROS, de gran significación en la antigüedad, fueron

sistematizados en cuanto a su sentido oculto por Pitágoras:

1 unidad
2 antagonismo
3 existencia

26
 4 equilibrio
5 espíritu
6 relación entre cielo y tierra
7 universalidad
8 armonía
9 razón
10 ley

Y así sucesivamente. Además, existe otro tipo de correlación:

FORMA DE NÚMEROS REPRESENTAN

Unidades simples cosas divinas

Decenas cosas celestes

Centenas cosas terrestres

Millares cosas del futuro

Podemos referir que los números sagrados esotéricos, tal como el “3” y el
“7”, los días infaustos el “13” o no pronunciar ciertos términos como la expresión
de “víbora” … “No decí bicha” o “diablo” … “No decí el indeseable”, porque el
hecho de pronunciarlo se lo convoca, e incluso producen mal.

La noche de San Juan y San Pedro se realiza la quema de “olivo” en junio y

agosto, y se arrojan papelitos de colores para que se incineren los males, sobre
todo las arrojan las personas de edad avanzada. Sabios refranes, “julio los
prepara, agosto se los lleva y septiembre barre los males con el viento”.

Otro conjuro verbal y físico es colocarse hojas de ruda macho en la oreja

27
Feria norteña, común durante las festividades religiosas. Además de artesanías se
venden “yuyos” para el amor, amuletos y diversos objetos considerados “mágicos”
(Foto comunicada al autor por Jorge Prelorán)

28
Operaciones Mágicas en la Magia

Según Sir James Frazer en su obra “La Rama Dorada”, reconoce en la

Magia dos Principios ordenadores:

1-La Analogía: es la relación de semejanza entre dos o más elementos

distintos por ejemplo Perro-gato, ambos animales o mascotas para los humanos,
pero los efectos pueden actuar por simpatía o antipatía, por ejemplo, pásate la
cola del gato en el ojo cuando está enfermo, o hacerte lamer por el perro.

2-El Contagio: refiere a las creencias de contagios de enfermedades a la

distancia, a través de maleficios, talismanes, etc.

Las operaciones Mágicas se clasifican en positivas o negativas, según se

practique el propósito mágico.

Entre las positivas tenemos los diversos SORTILEGIOS consistentes

en acciones y palabras rituales que buscan voluntariamente obtener éxito en
distintos aspectos de la vida. Por eso se clasifican en:

1- SORTILEGIOS DE AMOR: cuya función es la de lograr la correspondencia

amorosa. Entre ellos ocupan un lugar importante los llamados FILTROS DE
AMOR, que consisten en una práctica dividida en tres pasos:

a- Herir la imaginación de la persona a quien se ha de influir.

b- Condenar esa influencia por medio de sustancias que mantienen
relación con la persona (uñas, cabellos, dientes, sangre, prendas, etc.)

2- SORTILEGIOS DE ENFERMEDAD Y MUERTE: Comúnmente llamados

“Hechizo”, “Daño” o “Maleficio”, consiste en un acto de hechicería por el que se
pretende dañar a personas, animales o cosechas. Los más importantes son:
Ligaduras, Fascinación, Filtros y Brebajes mágicos.

Este Hechizo o Daño se practica de varias maneras:

29
 a- Asociando nombre y cabellos de la víctima a un sapo, al que se le
clavan alfileres, se lo mata o se lo entierra en medio de maldiciones.
b- Asociando nombre y cabellos de la víctima a figuras de cera (a veces
con el agregado de aceite bautismal y ceniza de hostias quemadas) a la
que se maldice sobre la cabeza, e igualmente se tortura o mata
simbólicamente.
c- Empleando fotografías que se cuelgan al revés con alfileres clavados.
También se emplean frutas y velas de cera roja o negra a las que se le
clavan los alfileres.
d- Clavando las huellas dejadas en la tierra por la víctima, con clavos
especialmente consagrados al mal.

3- SORTILEGIOS DE ADIVINACIÓN: han revestido muchas formas a través del

tiempo. Se lograba la adivinación del futuro por el movimiento de los astros, por
analogía, por apariciones fortuitas durante la vigilia o sueños, etc. Según el medio
por el cual se logra la adivinación, se clasifican en:

AEROMANCIA: por medio de las funciones de la atmósfera, como truenos

rayos, etc.

ALECTROMANCIA: por medio del gallo, al que se le dejaba libre para que
comiera los granos de maíz que se distribuían en casilleros con el abecedario.

ALOMANCIA: por la sal

ASTRAGALOMANCIA: por los dados, cada uno de cuyos números equivale

a letras.

CAFEOMANCIA: por las figuras que forma el bagazo del café.

CAPOMANCIA: por el humo.

CEROMANCIA: por las figuras que forma la cera al gotear en un vaso de

agua.

ESPODOMANCIA: por la ceniza.

30
 GEOMANCIA: por las líneas y figuras que quedan al arrojar un puñado de
tierra sobre la mesa.

HIDROMANCIA: por el agua

HIPOMANCIA: por los relinchos y movimientos de los caballos blancos.

ICTIOMANCIA: por las entrañas de los pescados.

NIGROMANCIA: por la invocación a los muertos.

ORNITOMANCIA: por el canto, grito y vuelo de los pájaros.

QUIROMANCIA: por las líneas de la mano.

Y muchas otras formas

Las OPERACIONES MÁGICAS NEGATIVAS que tratan de cortar la

influencia de las positivas, se clasifican en:

CONJUROS: del latín “cum jurare”, es decir, jurar juntos o hacer un acto de
fe común a fin de anular un mal; se denomina así a toda práctica que, a diferencia
de la positiva del mismo nombre, trata de acabar con el mal, sobre todo en
relación con fenómenos naturales como lluvia, granizo, tempestad, etc.

EXORCISMOS: se practica por medio de aspersión de agua, soplo, fuego,

perfume y oraciones propias de cada día, para ahuyentar malos espíritus, para
ahuyentar al diablo y para curar a personas embrujadas o poseídas.

CONTRAMALEFICIO: es el medio para deshacer el maleficio ya practicado

y consiste, por lo general, en repetir el maleficio, pero al revés: si es provocado por
el entierro de un sapo, desenterrarlo o llevar un sapo vivo cerca; hacer un
beneficio al maleficiado; repetir la figura de cera, pero en vez de clavarle alfileres,
consagrarla con talismanes y oraciones y quemarla a los siete días.

31
 Desde hace mucho tiempo se registra la existencia de REUNIONES de
carácter mágico, lo mismo que la existencia de CEREMONIAS MÁGICAS
tradicionales. Entre las más antiguas figuran:

EL DIABLO O AQUELARRES: (del vasco equivalente a “Prado del Macho

Cabrío”), también llamado SABBAT (equivalente a “sábado”, procedente
etimológicamente del sábado judaico). Son las asambleas regulares de los
hechiceros y brujas ante los que se presentaba el Diablo en forma de Macho
Cabrío. En la Argentina su equivalente es la SALAMANCA.

MISAS DEL DIABLO: Oficiadas por el mismo Diablo, muchas veces al

terminar el Aquelarre.

MISAS NEGRAS: ceremonias demoníacas en la que se profana y ridiculiza

el ritual de los oficios divinos y se invierte la liturgia católica. En vez de oficiar el
Diablo, lo hacía un apóstata y en ellas se solicitaba una merced al Diablo mediante
un sacrificio humano.

DIABLO. En el lenguaje cotidiano, el Diablo aparece con suma frecuencia.

Casi podría decirse que hay un vocabulario especial del Demonio, vigente no sólo
en el país sino con amplia dispersión universal. Así la misma voz Diablo se aplica
a las personas traviesas, especialmente niños y también a los mayores, aunque a
éstos por otros motivos y a veces bastante serios. ¿A dónde diablos vas? Forma
interrogativa para inquirir dónde se dirige una persona; Agarrar el diablo por la
cola o el rabo. dicho popular para señalar que se ha puesto fin a una situación
difícil; Ahí viene Mandinga, frase empleada para asustar a los niños,
especialmente a la hora de la siesta cuando los pequeños se rehúsan a dormir;
Algo es algo dijo el diablo y se alzó un cura. frase empleada para señalar que se
obtiene un pequeño beneficio cuando se desespera de obtener algo; Andar el
diablo suelto. desavenencias entre varias personas en una reunión, Sucesión de
hechos desfavorables; Salir como alma que lleva el diablo. salir precipitadamente
de un lugar; Con el diablo en el cuerpo. estar una persona permanentemente
inquieta, movediza.

32
Refranes más usados en la campaña donde se lo convoca al diablo.

Dar de comer al diablo: cometer malas acciones, fechorías, etc., para que
el diablo se soslaye.

Diablear: cometer travesuras.

Diablejo: piojo de las aves domésticas, en Cuyo.

El diablo metió la cola o la pata: frase usada para explicar que solo el
diablo es causante de una frustración o desgracia o de algo que salió mal.

El diablo sabe por diablo, pero más sabe por viejo: dicho popular
empleado para ponderar la experiencia de los mayores

El diablo no es tan malo como lo pintan: alude a la gente que “en el

fondo”, no es tan mala y perversa como puede creerse.

Encender una vela a Dios y otra al diablo: dicho popular referido a la

actitud dual de la gente que por un lado rinde culto a Dios y por otra trata, por las
dudas, de quedar bien con el demonio.

Es el mismo diablo: frase empleada para aludir a las características y

acciones de algunas personas, signadas a veces por un parecido físico, pero las
más por las acciones perversas.

Es más malo que el diablo: dícese de quien se caracteriza por su maldad.

Hablando del diablo el diablo aparece: circunstancia en que se habla de

alguien que está ausente y en ese momento se hace presente.

Hace más frío (o calor) de mil diablos: hace mucho frío (o calor)

Irle a uno como el diablo: irle a uno mal las cosas.

33
 Las armas las carga el diablo: frase que alude a que es muy frecuente
que un arma, cuando uno cree que carece de bajas, sin embargo, está cargada, lo
que origina frecuentes desgracias.

La mujer es fuego, el hombre estopa. Viene el diablo y sopla: dicho

popular que explica simbólicamente la rapidez de algunas relaciones amorosas.

Muerto el diablo se acabará el infierno: cuando el diablo desaparezca,

también desaparecerá el infierno.

NO hay que tentar al diablo: no hay que dar oportunidad para que el
diablo actúe. El diablo viene solo pero más rápido si cometemos acciones que le
son gratas.

Ni el mismo diablo lo entiende: dificultad para comprender a quien es

complejo en su accionar y se hace difícil saber qué es lo que quiere o necesita.

No es tan fiero el diablo como lo pintan: no es tan pérfido el demonio

como se cree o se le describe. No es tan pérfida una persona mala como algunos
creen.

Pobre diablo: dícese de la persona carente de luces o recursos.

Pueblo chico infierno grande: alude a las desavenencias, murmuraciones,

etc. que en las poblaciones pequeñas cobran mayor magnitud, ya que la
intolerancia se hace más visible.

Si Dios no te da hijos, el diablo te da sobrinos: directa alusión a las

alegrías y problemas que traen generalmente los sobrinos.

34
 Para abordar el contenido de SERES MÁGICOS, comenzaremos en primer
término a definir CULTO: Conjunto de ritos de carácter pagano, religioso,
supersticioso, que llevan a la veneración de objetos, símbolos, seres, personajes y
santos. Como son entre nosotros los cultos al señor de la peña, la Virgen de los
Milagros, de la Madre María o de Pancho Sierra. Señala Winick que un culto
incluye la colección de ideas, actividades y prácticas asociadas con una divinidad
dada en un grupo social, como es el culto a los dioses. El culto es una
presentación simbólica, que ayuda al desarrollo de los hombres y la continuidad
de los dioses. No consiste meramente en actividades rituales, sino también en
creencias y en mitos en torno a los ritos. Los objetos de culto suelen asociarse con
la vida cotidiana de las celebraciones.

Las personas sagradas pueden tener sus propios cultos. El culto puede
estar sujeto a determinado sitio, cubrir un área muy amplia o limitarse a un
individuo u objeto. Puede haber encargado de los ritos ya sea uno determinado o
varios miembros de la comunidad.

CURANDERO:

Se reconoce a las personas que tienen la virtud de ser sanadores

tradicionalmente y utilizan medios físicos como espirituales, su posición
antropológica puede incorporar los roles tradicionales del hombre o mujer que cura
y de un chamán.

Sus funciones son aliviar las dolencias o curar enfermedades a humanos o

animales, tanto sea física, emocional o espiritualmente, por medio de tratamientos
con yuyos, agua bendita y pociones.

Hoy en día el curandero sigue efectuando sus curas en nuestra campaña y

en la zona urbana, donde no llega el médico oficial y aún también en las grandes
ciudades, como la cura del mal de ojo u empacho.

35
 Se le tiene mucha fe, parte esencial en la cura del paciente
desesperanzado y ello hace a que aumente su clientela.

Cura “naturalmente”, es decir, sin dar remedios sino con yuyos, masajes o
agua.

Las curanderas tienen un gran sentido de su existencia porque son las que
atienden exclusivamente a las mujeres.

Paredes Valdez en uno de sus libros “El Recetario de un curandero”,

describe características de los medicamentos.

Para el cansancio o golpe de corazón untar de miel fría y poner un lienzo

encima con agua fresca, el zumo de la raíz de artemisa se debe tomar con vino,
para el empacho dar la sangre de toro cocida o aplicar emplasto o cataplasma en
el vientre, para el frío del estómago el vino con zumo de apio tomado con
frecuencia.

Las parteras o las curanderas atendían a las mujeres para aliviar los
dolores de parto con cataplasma en el vientre.

El curandero asume así el papel de sacerdote y hechicero, en comunidades

primitivas de nuestro país abundan.

Las situaciones de pobreza, de imposibilidad de acceso a la cultura

desarrollada son un gran marco ideal para actúen estos hombres o mujeres
dotados de poder de convencimiento y así la comunidad no acude a las prácticas
científicas.

Los métodos del hechicero clandestino afloran su imaginación febril y sus

resultados lindan con la frontera del humor y del delito.

En el diario La Nación de Buenos Aires en su edición del domingo 6 de

noviembre de 1977 un artículo expresaba “UN MUNDO SANO PARA EL AÑO
2000 CON LA AYUDA DE BRUJOS Y CURANDEROS”. Ginebra 5 (Ansa). La
Organización Mundial de la Salud (OMS) aconseja la utilización eficaz de

36
curanderos, comadronas y herboristas quienes practican la denominada medicina
tradicional en numerosos países del globo.

Tal postura de la OMS forma parte de un proyecto a procurar a todos la

salud en el año 2000.

La publicación de la OMS que tiene carácter mensual y se titula “Salud

Mundial” dedicó el tema de medicina tradicional donde insta a los políticos a dejar
de lado las reticencias que les provoca oír hablar de curanderos, herboristas y
comadronas ya que en los países del Tercer Mundo son para ayudar a muchos
pueblos de la campaña y las zonas urbanas.

Por último, deseamos poner postura desde el punto de vista de futuros

profesores de Danzas Nativas y Folklóricas, que la tradición está incorporada en
un pueblo porque aún a las puertas del siglo XXI los curanderos son muy
consultados porque la medicina científica se olvida, muchas veces, de las
poblaciones comunes, por lo tanto, señalamos que lo publicado en el Diario La
Nación hace 20 años no estaba tan errado.

ADIVINADORES

El adivinador es la persona capaz de poder predecir hechos a través de

medios en un determinado tiempo que se manifiesta el suceso.

La adivinación es el arte de poder reproducir el futuro por medios naturales

o artificiales.

Fue ejercida en la Antigüedad por grandes personajes como Napoleón

Bonaparte, que se hacía tirar las cartas en situaciones decisivas frente a la guerra.
Catalina de Médicis, consultó siempre a los astrólogos.

En el continente americano en el norte argentino se utilizan las hojas de

coca, los caracoles, las piedras preciosas, los dados, en la zona urbana se utiliza
la borra de café, la orina de las personas para predecir o determinar un futuro.

37
EL SALUDADOR

Curandero hechicero; se lo define como embaucador porque cura por

medio de la rabia u otros males. Este sujeto dice que cura con el aliento, la saliva
y ciertas fórmulas para aliviar las enfermedades y las depresiones con mucha
gracia y virtud.

Tiene un sentido de perspicacia, tiene el don de la adivinación y en su

cuerpo posee impresa una cruz en la boca en el techo del paladar. No tiene nada
de diabólico, dice que todo proviene de Dios porque trata de ayudar a la familia a
que los males del cuerpo de sus seres queridos se libren por medio de oraciones o
yuyos.

Curan por medio de la gracia ya que ellos creen que está inserto en el
momento del nacimiento. Se decía que los saludadores tenían virtudes milagreras
por haber nacido en Viernes Santo a las tres de la tarde, hora de la muerte de
Jesús, o que habían nacido el 24 de diciembre.

PANCHO SIERRA

Bruno Jacovella dentro de los seres y elementos mágicos describe a los

manosantas y curadores, por lo tanto, profundizaremos en Francisco Sierra. Don
Pancho, famoso médium de la Provincia de Buenos Aires, conocido también por
“El Gaucho Santo de Pergamino”, nació el 21 de abril del año 1831, en Pergamino,
siendo sus padres Don Francisco Sierra y Doña Raimunda Ulloa. Pancho Sierra
fue formado como médico en la Facultad de Medicina de la UBA, considerado
como un médium de poderes excepcionales, realizó curaciones difíciles que le
dieron prestigio y fama en toda la provincia y sobre todo en la localidad
bonaerense de Salto. Falleció el 4 de diciembre de 1891 y el pueblo le levantó un
mausoleo en el cementerio.

38
 Cometió el gran error de enamorarse de su prima y fue correspondido; el
romance causó gran escándalo y fue censurado por los padres de ambas familias.
Atravesado por el dolor, el descorazonado Francisco se fue de la ciudad y se aisló
en el campo en la estancia “El Porvenir” donde pasaba sus días a base pan y
mate, sumergido en una profunda angustia e introspección que le provocó
bendiciones de Dios a través de la iluminación, con el “Don de Curar”, dedicó su
vida a hacer el bien a sus semejantes.

A su estancia de El Porvenir, situada en los lindes de Rojas y Pergamino,

acudían enfermos y desahuciados morales para obtener su mediación, cosa que
hoy se hace frente a su tumba, porque los poderes de Pancho Sierra existen aún
después de su muerte física, según dicen los que no han perdido la Fe en él.

Curaba generalmente con agua muy fría que la sacaba de su aljibe y al

pasar por sus manos ganaba un intenso magnetismo. Su mirada y su voz eran tan
profundas y penetrantes que imprimían el poder de curar; pocas veces lo hacía
por la imposición de las manos, pues por lo general él ya conocía, desde que el
enfermo detenía su coche o carreta en que iba, cuál era su mal, y así se ha visto
el caso de que a un enfermo paralítico, desde el corredor de su casa donde estaba
tomando mate le gritara, como a treinta o cuarenta metros de distancia: “¡Baje
amigo!”, a lo que le contestaron quienes lo llevaban: “Señor, no es posible que lo
haga, pues se trata de un tullido de las piernas, que hace mucho tiempo no puede
valerse de ellas”. Pancho Sierra respondió: “¿A qué lo han traído, pues?”, “A que
usted lo cure”, le contentaron. “Bueno entonces si quiere que yo lo cure, que el
enfermo obedezca”. Enseguida volvió a gritar “Paisano, bájese y venga corriendo”.
“No puedo señor”. “Si puede, amigo, si puede, haga la prueba y verá”. El enfermo
obedeció las órdenes de Don Pancho y comenzó a caminar sosteniéndose por las
paredes del corredor. Él le decía “no sé, sólo mañereaba, sé que puede, otro
esfuercito y usted llegará a mí”. Las lágrimas del hombre eran tantas que mojaron
hasta tres pañuelos.

39
40
Carta de Pancho Sierra a los ciudadanos de la Provincia de Buenos Aires

Hace catorce años que, abandonando todo, dedico mi vida y sacrificio a

servir constantemente a cuantos me necesitaron, sin más afán que ser útil a la
humanidad y sin incomodar nunca a aquellos a quienes alivié en sus males.

Pero los males de la Patria reclaman hoy la atención de sus buenos hijos y
se hace necesario reformar los vicios llevando al gobierno ciudadanos honrados,
justos y liberales, que hagan la felicidad de la Provincia y levanten la moral
pública.

Por esta causa, en nombre del patriotismo y del deber, llamo a todos mis
amigos y hombres de buena voluntad para que prestigien y ayuden con su voto al
digno ciudadano D. Máximo Paz, que es quien presenta garantías de prestigio y
de honradez.

Por lo cual les aconsejo y les pido que se apresuren a suscribir en los
Comités electorales de todos los partidos de la Provincia que sostienen esa
candidatura y no falten el día de la elección en los comicios.

41
 Así habremos cumplido con el deber que la patria y la sociedad nos
reclaman y ayudado a la felicidad de nuestra amada provincia.

Aunque por primera vez en mi vida, hoy reclamo ese sacrificio de hombres
patriotas de buena fe y buena intención.

Vuestro compatriota y amigo, Pancho Sierra

Estancia El Porvenir, 14 de septiembre de 1886

Testimonio de Don Gumersindo Roldán, ex intendente e historiador de Salto,

Argentina.

Escribe Gloria Vila:

“Se sabe que Pancho era muy retraído, profundamente creyente y que por
eso se recluyó en el campo alejándose de la vida social. Yo conozco a la familia y
a ellos no les gusta hablar de todo esto. Se cree que Pancho tenía una novia que
lo abandonó y ante tal desengaño decidió dedicar su vida a los pobres, enfermos y
necesitados. También se dice que en “El Porvenir” tenía una joven virgen a la que
cuidaba y que le ayudaba en sus curaciones. Pero son cosas que se cuentan.

- ¿Usted cree que es cierto que curaba por milagro?

-Todo es cuestión de fe. Yo nací y me crie aquí y siempre recuerdo que

todos los años miles de personas vienen a la tumba de Sierra para venerarlo. Yo
creo que es cuestión de fe, y es cierto que en “El Porvenir” se reunían todos los
desdichados y según dicen, mejoraban.

- ¿Se comprobó algún milagro?

-Yo no tengo noticia de ninguno, pero ¿le parece poco milagro que hace
128 años (1891-2019) en ese sepulcro no falten flores frescas? Para mí, esas
flores frescas y esa fe constituyen un verdadero testimonio, y fácilmente
comprobable.

42
 A ambos lados de la entrada a la necrópolis se alzan dos quioscos para el
consumo de los peregrinos. Estampitas, mates, góndolas, portarretratos,
banderines, posters, bustos de yeso: todos con la imagen de Pancho Sierra
coloreada en marrón, anaranjado y celeste. Para todos los gustos y para todos los
bolsillos, con oraciones incluidas.

Desde su muerte, acaecida en 1981, las demostraciones de afecto y lealtad

por parte de los “panchosierristas” no se hicieron nunca esperar. De la historia
contada por ellos a la contada por los vecinos de su terruño y a la silenciada por
sus parientes, hay una gama de posibilidades tanto ciertas como inventadas. Las
verdades comprobadas son muy pocas: no escribió cartas ni documentos, se
destruyó su acta original de nacimiento, se recluyó en “El Porvenir”, donde murió.
Nunca se le tomó una foto. Las conocidas son obra de hábiles profesionales que
consiguieron una carbonilla del dibujante Velles. Miles de enfermos acudieron en
su ayuda. Tenía 13 hermanos, era hijo de un acaudalado núcleo familiar. Las otras
“verdades” son, discutibles. Mientras tanto, su memoria, como la de tantos otros,
viven en el alma del pueblo.

Testimonio transcripto por Julio Alessandro

DATOS DE UN LIBRO DE PROPIEDAD EXCLUSIVA DEL POLÍGONO DE

TIRO GENERAL ALVEAR, DE ROJAS, PROVINCIA DE BUENOS AIRES, AÑO
1924.

Placentero será para los vecinos de Rojas, el recuerdo que nos

consideramos en èl deber de tributar a la memoria, del señor Francisco Sierra,
más conocido por Don Pancho Sierra, propietario rural en la campaña de este
Partido por aquellos años y perteneciente a la difundida familia argentina de ese
apellido, cuyos troncos sembraron numerosa descendencia en Rojas, Salto y
Pergamino.

43
 Hombre acaudalado, de más que común instrucción, poseyendo vivaces las
innatas y puras cualidades del “criollo” de verdadera estirpe y dueño de un rico
capital de facultades psíquicas, se dedicó al piadoso alivio de los males físicos de
sus semejantes, llegando a alcanzar tal éxito en sus innumerables casos, que su
fama se extendió rápida y firmemente, traspasando los estrechos límites del
Partido y esparciéndose por todas las regiones comarcanas.

No fue don Pancho Sierra un “inconsciente curandero”, como tantos otros a

los que la ignorancia y la superstición del vulgo crearan ayer, y hoy mismo,
efímeros pedestales de barro. Fue un espíritu fino y cultivado, afecto al estudio de
los grandes problemas de nuestra vida y nuestros destinos, temas que en esta
hora apasionan a las mentes más preparadas de la intelectualidad universal, ante
la arrebatadora atracción que en todo cerebro libre de prejuicios ejercen ciertos
hechos oscuros y al parecer inexplicables.

La observación profunda, la fuerza de carácter, un íntimo conocimiento del

alcance mental de nuestra población de campaña, la facilidad con que lograba el
casi instantáneo análisis de situaciones o estados morales, la potencia de
sugestión de la que era poseedor perfecto, y otras cualidades con que cuentan
ciertos organismos que todavía escapan al escalpelo de la actual ciencia positiva,
hicieron de él un completo dominador de multitudes, que en lugar de emplear su
poder y su influjo deleznables satisfacciones materiales, los dedicó al consuelo del
doliente, al auxilio del menesteroso, pues a la inversa de los pseudocuranderos de
hoy día, el socorro que don Pancho Sierra restaba al desvalido era doble: el uno
moral, tratando de ejercer en pro de una mejoría se consiguiera o no, toda la
mayor suma de sus conocimientos y de su sentir humanitario; y el otro material,
práctico, a fin de aplacar las crueles necesidades de la vida, por cuanto era el que
siempre daba y jamás recibía.

Al tratar de bosquejar los acontecimientos del pasado de Rojas y

rememorar los nombres de aquellos que en una forma o en otra se destacaron en
su vida, no podíamos dejar olvidada la penumbra del tiempo la figura de este
hombre bueno, que, sin entrar a discutir sus creencias ni su modo de apreciar las

44
cosas, puédase hoy afirmar que jamás hizo mal a nadie y cuantas veces pudo se
desveló por sembrar el bien, con su consejo y con su ejemplo.

Todavía puede verse en muchas viviendas ricas y humildes de nuestra

campaña norte, el retrato de don Pancho Sierra - ocupando lugar preferente- al
lado de imágenes y próceres.

El DAÑO:

DEFINICION: (R.A.E). Es el efecto de dañar. El término proviene del latín

DamNum y está vinculado al verbo que refiere causar daño.

CONCEPTO: El daño resulta importante para el derecho civil, ya que se refiere a

la responsabilidad civil de quien causa un daño.

En ese ámbito, el daño hace alusión a los prejuicios que se puedan generar a
terceras personas, por ejemplo, el conductor de un coche debe responder por los
daños ocasionados a otro vehículo, tras chocar o ir a alta velocidad.

45
Otro aspecto a tener en cuenta es que un daño puede hacer referencia al menos
cabo en la capacidad futura de imposibilitar de valerse por sí mismo, debido al
daño causado.

CLASIFICACION: se agrupan en 2 según sean la Intencionalidad a saber, por un

lado, Doloso: acto ocasionado es profeso; es decir que exista un objetivo de
causar un prejuicio por ejemplo cuando una persona pierde dinero por ser víctima
de una estafa. Este daño es muy grave por las secuencias psicológicas
económicas y espirituales. Por otro lado, Culposo: acto de negligencia o
descuido. Es decir, no existía una intencionalidad por parte de quien causo la
afectación, por ejemplo, si un individuo ocasiona accidentalmente un incendio en
un campo que daña la propiedad de sus vecinos.

En consecuencia, según exista la posibilidad o no de reparar el bien dañado se

distinguen 2 categorías:

Por un lado, DAÑO MORAL, refiere a aquella acción que no puede reponerse con
una compensación económica como la pérdida de un ser querido.

Por otro lado, DAÑO PATRIMONIAL, acto que puede ser reparado con una
compensación dineraria o en bienes que sustituyan la propiedad afectada.

El daño moral en Argentina es una afección a los sentimientos de una o varias

personas, que determina dolor o sufrimiento físico, inquietud espiritual o agravio a
las afecciones legítimas y en general a toda clase de padecimientos susceptibles
de compensación pecuniaria.

En cuanto al contexto de los estudios en relación a la magia popular y

específicamente al DAÑO, en los fenómenos folklóricos podemos reflexionar.

DAÑO: fuerza maligna que algunos seres en especial, con el diablo, pueden
transmitir a otros, provocándoles desgracias físicas y morales. A veces pueden
ejercer su maléfica acción sobre animales y plantas. También pueden en
determinadas ocasiones favorecer el esclarecimiento de un hecho delictuoso, pero
todo por medio de prácticas extrañas aprendidas algunas en el interior de las

46
SALAMANCAS. Se hace el DAÑO a alguien a quien se acusa de haber ojeado a
una criatura; a un amante infiel a un mal hijo y a una mala madre.

VIVANTE Y PALMA han estudiado el tema del daño, y aportaron definiciones

como las siguientes “el daño es el mal causado mediante práctica mágica
apropiada”. El mal puede ser desde el más insignificante hasta el más grave como
la muerte. El mal es asimilado, frecuentemente a una enfermedad, pero esto no es
una condición del daño. La enfermedad puede ser física o mental y el daño puede
abarcar esferas de los más distintos intereses materiales y morales. El daño
puede afectar a los bienes o seres queridos (familia, hacienda, sembradíos,
cosechas, recién nacido), de aquí que el daño se aplica indistintamente sobre
seres o cosas. El daño es un proceso de magia y de aculturación donde “hay una
intervención diabólica con la sola intención de hacer malignidad.”

El daño para causarlo no es necesario que este la persona presente, sino que
puede hacerse de oficios, tal como realizar muñecos de cera en que se le clavan
agujas, alfileres o espinas de cactus, por lo común en forma de cruz. Pueden ser
hechos por brujos o hechiceros, ya sean en los rincones de la campaña, la sierra o
en el ámbito urbano, e incluso en las grandes ciudades como la Cap. Federal,
debido a la incredibilidad de analfabetos e ignorantes, que estos brujos o
hechiceros se aprovechan de la gente.

JUAN PABLO SOJO estudio el daño en las zonas urbanas y dice “ que los brujos
recurren mucho a expedientes, a veces mágicos, dejando en la puerta de la
víctima frasquitos con ají, hormigas y demás conjuros aun enterrados en los patios
de las casas”, pueden dejar velas azucaradas, alfileres enterrados, santos de
cabeza abajo, cristos al revés, animales muertos rellenos con prendas íntimas,
sobre todo ropa interior de la mujer, partículas de uñas, pelos y objetos de
personas a quien le caerá el daño.

También pueden hacerse hechicerismo con huesos de cadáveres, sangre

catamenial y otras inmundicias.

47
Se observan muchas veces en el área urbana de vecindad al gran Bs. As y a
pocos kilómetros de la Capital Federal, arrojar en los jardines tierra de cementerio
mezclada con sal, cintas rojas, negras y moradas.

El Dr. Gustavo González, manifiesta que en Asunción el payé daba a los animales
carne contaminada y que la materia fecal que se arrojaba en los jardines
provocaba a quien se le quería hacer un daño, hidatidosis avanzada.

Se puede utilizar para los maleficios sapos, lagartijas o ratones que fueron de la
casa de la persona a quien se le va a hacer el daño y el mal no tarda en hacer
efecto, la persona pierde fuerza, su salud se altera, sus negocios andan mal, el
granizo destruye la siembra, las enfermedades destruyen sus rebaños y llega la
muerte.

En relación al concepto de SALAMANCA, Félix Coluccio informa “esa creencia

supersticiosa, extendida en la mayor parte del país. Sostiene que es una cueva en
la que vive y se rinde culto al diablo y de la que salen verdaderos hechiceros”

En nuestro país la salamanca es de cabeza chata, se encuentra en el interior de

las cuevas, en sus paredes y techos, consideradas por los indios como espíritu del
mal.

Para poder asistir a sucesiones y adquirir la sabiduría que allí hay, es preciso por
sobre todas las cosas renegar de dios y de cristo. La salamanca está poblada por
seres fantásticos, alimañas repulsivas que se ciernen sobre el cuerpo del
aspirante a salamanquero (Habitante de la salamanca, se los presenta en
diferentes formas como seres de pequeñas estaturas, negritos y aquel que se
atreve mal de él tendrán su maleficio), por lo común una música alegre atrae a los
que pasan por sus proximidades. La superstición nos llegó a nosotros con los
españoles y es muy común en Argentina, Uruguay y Brasil.

En la Pcia de Catamarca, Dpto. de Pomán, en la unión de 2 arroyos, vivía una

salamanca muy poderosa, los lugareños la describen dentro de un hueco profundo
con una estrecha puerta de entrada, que solo desnudo se podía entrar al mismo.

48
Un cuervo negro que guiaba al visitante, este debía renegar de dios y escupir al
cristo que colgaba de la puerta. Una serpiente se le enroscaba en el cuerpo y si no
se inmutaba comenzaba el rito para ser salamanquero.

Para algunos pobladores de cordobita, Dpto. de Tinogasta en Catamarca, existen

las brujas y su aprendizaje lo hacen en la salamanca después de duras pruebas
que montan un chivo embravecido, se trepan a un árbol y luego una serpiente se
enrosca en el dedicado cuerpo de la mujer.

En Santiago del Estero, en donde en varias noches se reúnen en un escenario

animadas fiestas, prolongadas hasta el primer canto del gallo, las preside el diablo
teniendo como colaboradoras a mujeres de llamativa presencia, cubriendo su
cuerpo con tules, y sonando embrujo de música muy suaves y estridentes, beben
brebajes, suenan guitarras, cantan como los ángeles y por ultimo caen en el
magnetismo del cuchillo del diablo.

En toda América, África y Asia, los aborígenes fueron los primeros que conocieron
a brujos y hechiceros y con ellos vinieron a la América Del Nuevo Continente.

MALEFICIO: termino derivado del latín, “maleficium”, vocablo compuesto por

“Male” mal y el verbo “facere” con el significado de “Hacer” y por el sufijo “io”. En
consecuencia, maléfico designa la acción intencional de un sujeto de causar a otro
un daño, asociado con la práctica de la magia negra.

En la antigua Roma el maleficio era toda acción dañina y dolosa (delito). En el

derecho romano Justiniano se reconocen como fuentes de las obligaciones,
además de los delitos o maleficium a los “cuasi ex maleficium”, que son formas
parecidas a los delitos creados por el protector del diablo de los actos cometidos
intencionalmente.

El maleficio a partir de la Edad Media adquirió el significado de lo que es causado

por el hechizo, que se logra realizar conspirando con las fuerzas demoniacas. Son

49
prácticas asociadas a la brujería, lo que también se conoció entre los aborígenes
de la América latina, pero con el nombre de “Gualicho”.

El maleficio implica recurrir a fuerzas sobrenaturales maléficas par que alguien

sufra, aunque científicamente se expliquen los resultados a partir de la
autosugestión. El que realiza un ritual maléfico será observador de las penas de la
situación que le toque vivir a su víctima, la obra de su acción receptora por lo
vulnerable que es la persona afectada.

Los maleficios son conjuros que los sujetos a los que se les pretende causar el
daño causando un gran impacto emocional.

Según el catecismo católico expresa “Todas las prácticas de magia o hechicería

mediante las que se pretenden domesticar potencias ocultas para ponerlas a su
servicio y obtener un poder sobrenatural al prójimo, aunque sea para procurar
salud son gravemente contrarias a la virtud de la religión”. Estas prácticas son
condenables, aun, cuando van a acompañadas de una intención de dañar a otra y
que recurran a la intervención de los demonios”

SUPERSTICION: termino compuesto de la lengua latina con el prefijo “supers”, el

verbo “stare” que es equivalente “estar de pie” y el sufijo “Tiam” que es sinónimo
de “Acción” o de “Efecto”.

La superstición es una creencia que resulta ajena a la razón, a la fe religiosa. El

supersticioso cree que ciertos fenómenos disponen de una explicación mágica o
mística.

La misma está arraigada tanto en el ámbito rural como urbano, en las tradiciones
populares y se transmitieron de generación en generación.

La ciencia considera que ciertas disciplinas son supersticiosas, como la astrología,

el espiritismo o el tarotismo. La superstición no siempre forma parte de un cuerpo
mayor, sino que puede ser una creencia aislada, mucha gente combina creencias
religiosas con supersticiones, por ejemplo, no abrir un paraguas y sobre todo de

50
color negro dentro del hogar porque trae desgracia, más allá de la fe cristiana u
otro credo, ya que dicha acción traerá más desgracia.

La superstición ha sido definida como una deformación del sentimiento religioso

en el temor y la ignorancia. Ocurre cuando el hombre no puede satisfacer
necesidades espirituales o materiales y acude a seres con poderes mágicos, entre
ellos tenemos al hombre primitivo que lo indujo a otorgar personalidad a
elementos de la naturaleza y a concebir a otros seres sobrenaturales dotándolos
de poder extraordinario.

La superstición es un fenómeno de carácter subjetivo. No son los hechos o los

seres mismos sino la creencia en la realidad de esos seres. Vale decir que las
supersticiones son creencias de tipo mágico o animista.

Las supersticiones se dividen en:

 Creencias y costumbres
 Creencias y prácticas supersticiosas
 Costumbres tradicionales

Esta categorización la realizo el consejo Nacional de la organización en el año

1921.

Rafaele Corso (italiano), las clasifico en 3 grupos:

 Adivinatorios
 Preventivas
 Re integrativas

Este Folklorologo, incluyo creencias relacionadas con pre-anuncios, precauciones

y correcciones, pero omitió las destinadas a conseguir algo.

Jacovella, relaciona estas supersticiones de carácter mágico y establece entre

seres “humanos o animales”, cosas “concretas o abstractas”, sucesos ajenos a la

51
voluntad humana y prácticas mágicas, entre los sucesos podemos considerar los
presagios.

Los Sortilegios son evidencias de la Asociación de principio y semejanza y

contigüidad para realizar un daño. Bruno Jacovella, considera dentro de las
practicas mágicas a las supersticiones terapéuticas medicinales, veterinarias o
agronómicas, pero también describió a las FIGURACIONES, que significan
adopción de personalidad, transformaciones, refieren a una intención moralizadora
como por ejemplo el lobizón y la mulámina y por ultimo a las
PERSONIFICACIONES, que presentan formas antropomórficas, como los cultos
supersticiosos, son rendidos a formas que se ven o le atribuyen en vida,
facultades religiosas o curativas o incluso malechoras.

Ejemplos de creencias en relación a la superstición de daños: si decimos que “la

higuera florece con una sola flor blanca a media noche en navidad”, enunciamos
una creencia simple, mientras si se piensa que cuando “el puñal cae al suelo y se
clava, su dueño tendrá pelea” estamos en presencia de una superstición compleja.

Ejemplo de conjuro: como son las exclamaciones tal como “¡Cruz Diablo!”, y de
contra maleficio, ponerle toda la ropa al revés del “dañado”.

Las suertes tienen por objeto auspiciar acontecimientos favorables: estrenar una
ropa en año nuevo, se considera auspiciosos.

Cuando se sueña con dientes caídos seguramente ha de fallecer algún pariente;

cuando una lechuza pasa volando por encima de la casa a media noche y rechilla
alguien fallecerá; cuando una tijera cae abierta al suelo en la noche seguramente
disgusto; derramar sal o aceite mala suerte; la leche quemada seca las ubre del
animal ordeñado; si se oyen silbidos en la media noche no contestarlos, es el
diablo y si se contesta aparece inmediatamente; frente a una persona con vista
muy fuerte tiene poder de ojear, evitarla y hacer los cuernos con la mano derecha;
una creencia muy difundida en el campo y en la zona urbana es llevar pan y vino a
las tumbas en el día de los difuntos; llevar amuletos bendecidos preservan contra
los influjos malignos, es creencia generalizada que colocándose sobre los ojos

52
lagañas de perro se puede ver al diablo; golpearse el codo izquierdo trae mala
suerte; cuando la oreja izquierda pica y se re calienta es porque están hablando
mal de ti; pasar por debajo de la escalera un día viernes trae mala suerte; para
que todos estos maleficios o conjuros no lleguen a la persona se debe decir “Paso,
paso, pero el mal no me llegue aunque no me caso”; nunca afilar las cuchillas el
día domingo por la noche porque trae peleas y muertes.

CONJUROS EN LA MAGIA NEGRA:

MAL DE OJOS: provoca agitación, inquietud y nerviosismo en la persona, dolor de

cabeza, malestar en el niño sin motivo alguno, puede ser por celos o envidia. El
contraconjuro es pedir que alguien te cure de palabra o con agua y aceite con un
plato y cortar los ojos del aceite con tijeras y arrojar el agua a la tierra.

NEGATIVIDAD: absorben toda la positividad de las personas y de la energía vital,

debilitándola física y mentalmente, el conjuro se realiza a través de alguna ropa
interior del sujeto, sea varón o mujer, niña o niño.

LAZOS: proceso que trata de unir a personas por medio de ataduras de animales
o vegetales como por ejemplo una cinta atada en la ruda macho con la ruda
hembra.

MALDICIONES: proceso que se realiza por encargo a hechiceros o brujos por

medio de palabras o por medio de asociaciones en sus domicilios sin que sepan
los moradores.

CONGELAMIENTOS: se colocan en la heladera papeles con agua con los

apellidos y nombres de los sujetos que se desean alejar, la característica debe
tener sal y vinagre, o si se desea enamorarlo, suavizarlo o amansarlo se coloca
agua con azúcar y una hojita de albaca.

En cuanto a los personajes que realizan una actividad relacionadas con las
supersticiones, los conjuros y el daño tenemos a los hechiceros/as o brujos, pero

53
especialmente las brujas. Según la creencia la bruja es la séptima hija mujer de un
matrimonio, pero si fuera varón se convertirá en lobizón.

Estas mujeres viven en casas abandonadas, o deshabitadas en la zona urbana y

en taperas en la zona rural.

El aspecto de su rostro es aterrador, sobre todo de noche, su aparición es por

medio de risas sardónicas y chillidos muy fuertes. Para que no ingrese al hogar
una bruja se coloca detrás de la puerta de entrada de la casa un rosario bendito
de color blanco o un búho.

Se estila que cuando los niños van a descansar deben ser santiguados cuatro
veces por sus padres, invocando al ángel de la guarda y alejando de todo mal y de
las brujas.

Los días martes, jueves y viernes son noches de conjuros de brujas, tanto en zona
urbana o rural. Para apoderarse del alma y del cuerpo de los niños, ellas los
rodean con dulces, tortas y juguetes. Las brujas más efectivas en nuestro país son
las misioneras y las correntinas.

El símbolo de las escobas es una tradición europea que llego a nuestra tierra por
medio de los conquistadores, es un emblema universal como elemento mágico del
folklore.

En la región pampeana de Buenos Aire, Córdoba, La Pampa ya sea en la

Campaña como en la zona urbana se tiene la creencia que si saben que andan las
brujas debe pronunciarse “Ave María Purísima y Santísima, aleja esta mujer”, se
debe poner una ramita de ruda macho en el bolsillo o en el corpiño o colgar una
riestra de ajo con una cinta roja detrás de la puerta de ingreso a la casa.

La tipología es una vieja demacrada y consumida, ojos humedecidos y lagañosos,

boca desdentada, mentón redondo con una pequeña barbilla, nariz larga
ganchuda como pico de cuervos, rostro con muchas arrugas, brazos largos,
manos huesudas con uñas largas y suaves, piernas delgadas como alambres,

54
pies anchos y sucios. Suelen vestir de negro, se cubren con pañuelos la cabeza
de color negro con pintas rojas.

Reciben visitas de los consultantes solo de día.

Propiedad que tienen las brujas, son las TRANSFORMACIONES, adoptando

características de un perro “Ladrón”, o una gallina, o un cuervo o emiten el sonido
de una lechuza.

Son asiduos visitantes de cementerios para traer tierra de las sepulturas y emplear
en los conjuros. El anti conjuro más efectivo para ahuyentar a las brujas es regar
la puerta de la casa con agua bendita y los días jueves y viernes sahumar con
sahumerios de incienso, esto destraba los conjuros de trabajos mágicos,
sahumerio de lavanda nos conecta con Dios y María para que nos proteja,
sahumerios de 7 poderes, quemar al lado de las puertas y ventanas, ventilar y
lavar la casa con vinagre de “vino”

ANIMISMO:

55
Animismo del Latin “animus” equivalente a espíritu o alma, da por cierto la
existencia de un espíritu en las cosas, objetos, plantas, animales, cerros,
montañas etc, a quiénes el hombre atribuye fuerza y poder, que son de por sí
sobrenaturales. Entiende Jorge E. Galeno que más allá de Dios y de Yahvé. De
Alah, del Tupá de los Tupies, del Zambi Bantú, del Olurum yoruba -vigentes todos
ellos para millones de adeptos formales de los viejos y los nuevos cultos
adoptados en América- Aliente sin fronteras un concepto claramente animista; la
verdad es que los campos y sus productos están considerados como seres
eminentemente vivos. Se encierra en ellos un principio religioso duerme durante
el invierno, reaparece durante la primavera y se manifiesta en la siega, haciéndolo
por esta razón, difícilmente asequible a los mortales. Pero si lo más impreciso al
hablar de animismo, pareciera ser el reconocimiento de entidades espirituales
individuales, diferenciales y concretas como objetos de culto.

ANIMAS: almas de los difuntos que en la creencia popular están entre los niños y
se presentan de varias formas, incluso como una fosforescencia nocturna, con el
objeto de solicitar que se rece por ellos.

En general se aparecen en zonas rurales, conviven con los habitantes de la

campaña y en ciertas ocasiones se convierten es ESPANTOS, produciendo temor
en quien los ve; otras veces en forma de FANTASMAS, silbando o gritando.

FANTASMA: del latín “Phantasma” y este del griego, significando imaginación de

un objeto, que queda registrado e impreso en las psiques de la persona. También
se designa a un ser irreal que se imagina o se sueña.

En el folklore argentino, están descriptos como criaturas de seres aterradores.

Nacieron de la imaginación del indio o del gaucho. Otros llegaron a nuestro país
con las naves de la conquista, como el lobizón (desde Francia), el hombre lobo
(Del Tíbet).

Nuestros paisanos temen a la luz mala, según relatos es el alma en pena que no
fue enterrado en cristiana sepultura, otros creen que el silbido anuncia grandes
tormentas.

56
CONCEPTO DE ANIMISMO: es todo fenómeno que está en la naturaleza, tiene
vida y por lo tanto está animado.

Esta creencia supone dotar a la naturaleza de un alma, de una entidad espiritual.

El animismo contiene un componente religioso, ya que las distintas fuerzas de la

naturaleza tienen en su esencia su propia alma, ya que todos los seres vivos
forman la intersección de una fuerza cósmica, espiritual y el desarrollo de la
cultura humana desde sus ancestros y perduraron por los siglos.

RASGOS PRINCIPALES DEL ANIMISMO:

 Todos los individuos poseen el alma, la cual tiene una existencia más allá
de la muerte.
 El animismo supone que el alma es principio de todo lo orgánico y es la
causa última de todos los movimientos corporales.
 El animismo es vitalismo en toda su dimensión de la existencia.
 Las doctrinas animistas defienden la idea de que el mundo tiene un alma
que conecta a todos los seres vivos y al conjunto de los fenómenos
naturales.

El animismo elemental esta atribuido a la capacidad de la voluntad; refiere a la

potestad de digerir el accionar propio. Se trata de una propiedad de la
personalidad que apela a una especie de fuerza para desarrollar una acción de
acuerdo a un resultado.

Otro rasgo elemental del animismo es la comprensión, refiere a la capacidad de la

facultad de la inteligencia por medio del cual logramos entender cosas o sus
razones de existencia.

El valor de la comprensión en el animismo es la tolerancia o paciencia frente a las

creencias y sus significados de modo tal que se posibilita establecer vínculos entre
creencias e ideas.

57
El último concepto asociado a los elementos animados es el ODIO, este mismo
refiere a la antipatía o aversión hacia algo sea una cosa, objeto o persona en el
cual se desea un mal.

Representa en el ser humano un valor negativo que va en contra del AMOR y la

AMISTAD, esto produce repulsión hacia objetos, cosas o personas. El odio es un
estado anímico de rechazo al fenómeno que genera disgusto, sentimiento de
antipatía, enemistad o repulsión. Es un sentimiento negativo que nos lleva a sentir
rechazo, a los enemigos o algo.

El animismo superior se atribuye a la capacidad de movimiento independiente, de

realizarse en libertad, autónomo, es decir, actúa y toma sus decisiones en sus
creencias, asumiendo responsabilidad de sus actos.

Por consiguiente, conjugando todos los conceptos de animista, posibilitan al ser

humano poder comprender todos los fenómenos de la cultura que hacen a un
sujeto.

ANIMISMO POPULAR: podemos clasificarlo en cuatro grupos:

1. Las FIGURACIONES representan a fenómenos del diablo, los brujos, la

salamanca
2. Las FAMILIAS, en el centro, oeste y norte del país llaman familiar a un ser
sobrenatural que generalmente se alimenta de seres humanos, dando
riqueza solamente a su dueño, alguna vez se presenta al familiar como una
enorme serpiente, una oveja, un puma, etc. Explica Molina Tellez que cierto
paisano de Tucumán le describía al familiar como una fiera que puede
encarnarse en la figura de un hombre, de una mujer, de un tigre, de un
caballo etc., pero que se alimenta de carne humana. El que posee un
familiar tendrá suerte permanentemente, siempre que le suministre a la
fiera todos los años, un peón de la estancia para ser devorado por aquella.
En Tucumán se cree que el familiar es un perro grande que ronda los
ingenios azucareros cuidando los intereses de su amo con el cual tiene
pacto. Vive en los sótanos del ingenio y su dueño, cada año, debe

58
entregarle un ser humano como alimento. Si éste no cumple, peligra la
estabilidad del establecimiento. Las rondas del Familiar son siempre
nocturnas, pues se asegura que de día permanece encadenado. El ser
humano destinado al festín del perro, puede luchar contra el mismo y aun
vencerlo. Para ellos debe emplear un “cuchillo sin pecar” y obrar “en
nombre de Dios”.
Refiere Fermín Chávez que en Entre Ríos tienen por el familiar a la víbora
que los antiguos criaban y alimentaban cerca de las casas como señal de
buenaventura. Se le atribuían virtudes diabólicas. El padre Saldaña
Retamar que ha recogido esta versión Entrerriana, cuenta que un vecino de
Don Cristóbal, Nogoyá, era mal mirado y murmuraban que tenía pacto con
el familiar por lo afortunado que era en el juego, que le permitían almacenar
onzas de oro en cantidad.
Pablo Fortuny señala el concepto que del familiar hay en los valles
calchaquíes: “El familiar es el diablo o un agente directo de éste. En los
ingenios de azúcar suelen perderse obreros o sufrir algún accidente serio
en las maquinas. Entonces, la mentalidad popular atribuye estas desgracias
al familiar que tienen los dueños. Estos han contraído un pacto con el diablo
para que les dé muchas riquezas y goces en la vida. Pero, Satanás les
concede deseos con tal que los patrones le proporcionen cada año un
obrero, para comerlo. El familiar toma muy distintas figuras. Unas veces es
perro, otro ganso, mula, cerdo, etc., y también puede ser un hombre. Aún
se recuerda en San Carlos la creencia de que en una de las bodegas de
Cafayate existía un familiar: era un viboron, al que una viejita contratada al
efecto, lo alimentaba con leche. Los patrones acrecentaban sus bienes,
gracias al diablo. Cuando murieron, el viboron se escapó del monte.
Algunos obreros que van a los ingenios, llevan contra este familiar, un
puñal, una cruz u otros “remedios caseros”. En Cafayate, Antastaco,
Animaná, Tolombon, Seclantás, Molinos, etc., donde los viñedos son
abundantes y sus propietarios aumentan sus caudales con la venta de ricos

59
 vinos, es natural que existan distintas clases de familiares, hay ciertas
arañas misteriosas, y hasta sapos que ayudan al patrón a ganar más”.
3. Otras figuraciones son los DUENDES O DELGADIN, este personaje de
leyenda que se encuentra difundido en toda América, sabe hacer su
aparición en forma de enanito o bien con el aspecto de un niño de pocos
años, con vistosos y llamativos trajes en los que predomina el rojo y el
verde, cubriendo su cabeza con un sombrero de paja y llevando una flauta
de humero de cóndor a la que arranca una música armónica. Su refugio son
los troncos de los árboles, y de ellos sale, bien para proteger los animales
de la comarca, bien para perseguir erótico a alguna india, existen duendes
de ambos sexos dependiendo de la región. A su primitivo nombre –
Expresa Rosenberg – agrego el de Delgadin, pasando a la categoría de
verdadero diablo, siendo tenido desde entonces como tal.
Juntamente con la llegada de Delgadin, se esfuma y desaparece el Chiqui,
la vieja deidad maligna de nuestra montaña.
Pareciera como si hubo un instante en que el aborigen sintió necesidad de
simplificar las formas de su culto y fue entonces cuando fundió a varias
deidades en una sola para lanzarla por los caminos de la tradición, con una
fuerza tal, que aún hoy sigue saltando por los cerros y los montes para ir a
turbar alguna siesta, allí bajo la sombre del algarrobo.
En la campaña santiagueña, el Duende esta personificado en un ser que
asemeja a un hombre de diminuta estatura y que usa sombrero de amplias
alas, disponiendo de un poder extraordinario para conquistar el corazón, de
la mejor señorita del pago, ante quien se revela generoso y le permite toda
suerte de beneficios en dinero, joyas y haciendas.
El duende y la señorita solo pueden hablarse en las horas más calientes de
los días de verano, y con su gran poder de sugestión, la conduce a lo más
espeso de la selva, desde donde desaparece toda vez que es sorprendido
en la conquista definitiva de la niña.
Los padres que consiguen un amplio relato de labios de la hija y se dan
cuenta que no puede ser otro que el Duende el autor de los desvíos de

60
ésta, la conducen al lugar de las citas y allí rezan, clavan una cruz bendita y
como un medio de ahuyentar al diabólico espíritu, le cuelgan reliquias
desde el cuello, y de este modo desaparece para siempre el duende y la
tranquilidad de vivir cristianamente retorna.
Respecto de los duendes tradicionales, los que figuran holgadamente en
leyendas, cuentos y mitos de extensión universal y que han hecho y hacen
delicias de los niños.
Hay una variedad lindísima de Duendes que habitan en los bosques y se
esconden bajo la forma de vulgares piñas, arboles espinosos, o de simples
robles. Estos duendecillos son lo suficientemente picaros como para
inquietar al que se les aproxima, pinchándole los dedos, simulando ser
espinas o un abrojo, o bellotas con púas. También están los duendes que
viven en chimeneas, y una de las versiones más populares es el Duende
Hongo, que se ocultan bajo cualquier especie de vegetal.
De cualquier manera, sean reales o no, de acuerdo con todo lo que se
cuenta de estos simpáticos personajes, no hay duda de que ellos, los
duendes, piensan; para hacer el bien, para causar un daño, para jugar una
mala pasada, o simplemente para fastidiar con una travesura. Todo es
posible en la tierra de los duendes. Hasta llegar a pensar que realmente
existen.
Podemos acotar que los duendes no son otra cosa que las almas de los
que han muerto sin bautismo. Tienen una mano de lana y otra de hierro;
son enanos, sombrerudos, malos y enamoradizos. Si encuentran en el
camino a alguien le preguntan si quiere que le peguen con la mano de lana
o con la de hierro. Si dice con la de lana, le dan con la de hierro y viceversa.
Su figura más difundida en el folklore argentino es: un enano sombrerudo,
barrigón, de rostro abotagado y ojos saltones. Tiene una mano de hierro
agujereada y otra de lana, con la que sostiene un largo basto; sus pies sin
grandes y suelen tener la traviesa particularidad de dejar la huella invertida
en el suelo. Puede ser visto por los callejones, con traje raído, persiguiendo

61
a los chicos en las horas de la siesta o durmiendo a pierna suelta debajo de
una higuera.

RECONSTRUCCION PICTORICA DE LA SUPERSTICION TRADICIONAL

DEL DUENDE

Sin embargo, hay quien sostiene que cierta variedad de duendes,

especialmente los “pixies” (duendes traviesos) viven en las casas y se
divierten escondiendo objetos. Según la leyenda, el pixy es un duende
extremadamente susceptible además de pícaro y capaz de vengarse de
quienes lo critican. Vigila atentamente su gorro porque quien lo robe puede
obtener con los grandes y valiosos tesoros.
Es posible que Irlanda, Escocia y Gales sean los verdaderos padres del
“duende” y que precisamente en esa zona geográfica este ubicada
“Duendelandia”, pero a pesar de ellos, una de las versiones más lindas que
se conocen sobre el tema es la de Islandia. Según cuentan los habitantes

62
 de este helado país del globo, se encontraba Eva bañando a sus hijos en el
rio cuando Dios se acercó a hablarle, turbada y misteriosa, decidió
esconder a aquellos niños a los que un no había lavado, Dios le pregunto si
esos que allí veía eran todos sus hijos y ella respondió afirmativamente. Al
descubrir Dios la mentira, resolvió que los niños que fueron escondidos de
su vista serian también escondidos de la vista del hombre. Y de allí
surgieron los Duendes.
4. Otra de las configuraciones es el COQUENA, que es considerada como la
divinidad protectora de las vicuñas y guanacos, pudiendo considerársele
como uno de los Señores de los animales.
Juan C. Dávalos le canta así en uno de sus versos que últimamente ha
revisado y considerado en parte apartado de la verdad de la leyenda,
tomada de Eric Boman:

¿Tú viste a Coquena?

Yo nunca lo vide, pero si mi abuelo, repuso el pastor.

Una vez oile silbar solamente, y en unos tolares, como a la oración.

Coquena, es enano; de vicuña lleva sombrero, escarpines, casaca y de
calzón. Gasta diminutivos ojotas de duende y diez que es de choclo la cara
de dios. De todo ganado que pace en los cerros, Coquena es oculto, celoso
pastor. Si ves a los ojos, moverse las tropas, es porque, invisible, las arrea
el dios.
Coquena Vagabundea por los cerros durante la noche, conduciendo
rebaños cargados de oro y plata – Dice Carlos Ibarguren -. Coquena otorga
bienes con larguezas e inflige castigos sin piedad; el sorprendió en Tilcara,
villorrio de Humahuaca, a un diestro cazador que había sacrificado muchas
vicuñas, y le dio para que abandonara la destructora ocupación, una grey
cargada de plata. El afortunado, relató su aventura a un indio rapaz, y este
para obtener otro tanto, decidió a la matanza de vicuñas.

63
 Coquena, irritado, apareció en la montaña, aprisiono al codicioso y lo
condeno a la perpetua servidumbre de pastorear ganado. El indio no volvió
jamás a su aldea, y a veces, a la luz de la luna, se le divisa por las cuestas,
impreciso como una sombra, arreando penosamente el ganado.
Las TRANSFORMACIONES, son un fenómeno de algo que implica un
cambio de forma tal que revela su verdadera naturaleza y cultura. Entre una
de ellos encontramos en el Folklore Argentino a “Almamula” o la Mula
Anima.

“Se la conoce también con el nombre de Alma Mula, Mulánima, Mala Mula, Mujer
Mula y Mula sin Cabeza. Leyenda difundida en el Norte y Centro del país, que
sería derivación de la Viuda. Es una mujer transformada en mula por haber tenido
relaciones amorosas con un cura, o cometido incesto. Se la describe como una
mula de color negro o marrón castaño y largas orejas que corre de noche por los
campos, echando fuego por la nariz y la boca, y destellos por los ojos. La
acompaña el crujir de su freno de oro, y de tanto en tanto lanza un triste rebuzno.
Arrastra también pesadas cadenas, como otros seres condenados. Es un ser
invisible que vuela en la punta sonora del viento.

64
No suele ser muy discreta, ya que atraviesa poblaciones importantes de noche, a
la carrera y con toda su parafernalia.

Ante su cercanía, los perros ladran como enloquecidos. Corre a las ovejas. Al
parecer, se alimenta solo de carne, cazando animales y también niños. Según
versiones, le gusta merodear en las siestas calurosas y pesadas del verano, las
galerías de las estancias antiguas y los patios de los ranchos. Quién la mire,
perderá la vida o será víctima de una desgracia. Su rebuzno, casi humano por el
dolor y la angustia que llega a transmitir, estremece a los que lo escuchan.

Señala Terrera, que para salvar el alma de esta condenada hay que aguardarla
en un sitio estratégico con un cuchillo, y cuando pase, cortarle la oreja o las crines.
Su sangre al correr, operará como elemento redentor, rompiendo su
encantamiento. Se convertirá en una bella y codiciada mujer. Si algún hombre se
detiene a mirarla quedará prendado, y por ella abandonará familia, trabajo y
amigos para seguirla, y morirá al poco tiempo, consumido por la pasión. Este
encantamiento por la mirada puede darse, aunque la Alma Mula no abandone su
apariencia animal.

65
El segundo grupo de las Especies del Animismo Popular son
PERSONIFICACIONES o POSOPOPEYA:
La personificación o posopopeya (del griego πρόσωπον 'rostro' y ποιέω 'hacer')
es un tipo de metáfora ontológica y una figura de estilo que consiste en atribuir
propiedades humanas a un animal o a un objeto (sea concreto o abstracto), al cual
se hace hablar, actuar o reaccionar como una persona.

La personificación, abarca a nociones abstractas, como por ejemplo “fue abrazado

por la muerte y lo arrastro”, ésta es una figura literaria que se utiliza en la literatura
que aparece en las leyendas o fabulas del folklore.

Devienen desde los aborígenes, prevalecen en la Puna, en los valles calchaquíes

y culturas precolombinas. La tierra, la montaña se personifican tal como los
CERROS ENCANTADOS. En el ámbito neuquino, hay numerosos cerros
encantados, que han sido estudiados y localizados por Gregorio Álvarez en su
libro “El Tronco de oro”. Igualmente aparecen cerros encantados en el Noroeste
del país. Entre los múltiples ejemplos, uno de los más interesantes es el Cerro
Acay, pico nevado (casi 6000m.), al Norte del Valle Calchaquí de Salta, al cual los
lugareños atribuyen a otras montañas de diversas regiones de la Tierra, pero que
allí tienen manifestaciones particulares, como las siguientes: el cerro se enoja
contra los que se aproximan o lo escalan en busca de yacimientos minerales o
arqueológicos y produce temblores y tormentas; los forasteros, especialmente, son
atacados por la noche, se oyen ruidos insólitos como si apedrearan los techos de
las viviendas; las mulas son atacadas del mal de “tembladera”, especie de
convulsiones que provocan la caída del jinete o el despeñamiento del animal
mismo, etc.

El descubrimiento de minas de uranio en las cercanías, podría aclarar algunos de

esos enigmas, que para el pueblo son de índole sobrenatural y basada en su
concepción animista del mundo. (Mitología)

66
EL SEÑOR DE LA PEÑA: en Arauco, a 95km de la ciudad de Todos los Santos
de la Nueva Rioja, Capital de la provincia de La Rioja, se venera al señor de la
peña.

El culto tiene lugar especialmente durante cada semana santa, culminando el

viernes santo, aunque se prolonga hasta el domingo de pascua. El viernes santo
suelen acudir multitudes que sobrepasan las 300 mil personas.

La veneración tiene como punto de partida la semejanza de una inmensa piedra

ligeramente antropomórfica, en la que se cree ver el perfil de la imagen de Nuestro
Señor Jesucristo, se portan ex votos de ofendas o sacrificio para pedir salud,
trabajo, etc.

Los ex votos por lo general son de ofrenda: velas que encienden en cantidad, para
que el señor de la peña, por la noche quede totalmente iluminado, sobre las
paredes se pegan pequeñas cruces hechas de caña y monedas de distinto valor.
Llegan de distintos puntos del país los promesantes, pasan la noche en vela, se
entonan cantos religiosos durante la noche, se come carne y se bebe, al día
siguiente se emprende el regreso en una imponente caravana.

67
Dos miradas diferentes sobre el fenómeno animista de personificaciones naturales
en torno a “El señor de la peña”, según lo conceptos vertidos por Arturo Cortiz
Sosa:

68
Por la Puerta de Arauco, camino a Aimogasta se sale un valle hecho de barreales
blanquecinos y de grisácea vegetación hirsuta. En ese valle, al pie del cerro y no
lejos del camino, la naturaleza ha querido jugarle una pasada a la imaginación de
los riojanos. O quizá a su espíritu, siempre abierto a todo lo que sea religioso.

Allí, en un desierto de tierra amarillenta, en el que no crecen ni las matas más

pequeñas, el viento y la lluvia, ¿O la mano de dios?, han tallado, sobre una
inmensa mole granítica, los rasgos del rostro de Jesús. De Jesús visto de perfil,
con afilada nariz judaica y melena hasta los hombros.

Es claro que, en esto de ver al señor en la piedra, como en todas las cosas, hace
falta fe. Y la fe brota a raudales de los corazones sencillos de los hombres y
mujeres y del pueblo. Que ya es un milagro, a veces, vivir en esos campos
desolados y sedientos.

Por eso en semana santa los peregrinajes al señor de la peña levantan polvaredas
interminables en los caminos y encienden cientos de velas al pie de la efigie
pétrea.

De velas que se convierten en pequeñísimas llamas, acurrucadas debajo de la

mole, como dándole calor, y que dejan en el suelo un manto blanco y resbaladizo
de estearina y de sebo endurecidos.

Peregrinar al señor de la peña es llevarlo todo. Agua, comida, fuego y sillas. Pero
por sobre todas las cosas, es tener ojos para ver, en las rugosidades del granito,
en sus aristas y en sus hendiduras, eso que ve la gente sencilla y que están
velados para quienes, con los ojos de la razón, buscan la evidencia. Tal vez
porque “hay razones que la razón no entiende”, o simplemente porque Jesús
prefirió siempre mostrarse a los humildes y limpios de corazón.

Según los conceptos de Federico B. Kirbus:

Este es el señor de la peña, el Jesucristo de peña venerado desde hace mucho

tiempo por los creyentes. Los peregrinos vienen a veces de lejos: de toda la
provincia de La Rioja, desde ya, puesto que el peñasco se encuentra en las

69
cercanías de la localidad de Aimogasta; pero los creyentes llegan también desde
Catamarca, San Juan, Santiago del Estero y Tucumán.

A partir del miércoles de semana santa comienzan a llegar los primeros peregrinos
y a instalar sus negocios los vendedores ambulantes que ahora están en La Rioja,
mañana en Itatí y pasado en Renca o Mailín. De todo hay en estos kioscos: desde
empanadas, tamales y locros hechos con el sabor incomparable de antes, hasta
amuletos y yerbas para todo uso: contra los dolores de la vejez, o el mal de amor.

Realmente, sin el ingrediente de los puestos de venta y el colorido que le dan las
especias, los ponchos y pullos, los colgantes y aretes de alpaca, platería o metal
bañado en oro, la fiesta del Señor de la Peña no sería lo que todos los años de
nuevo vuelve a ser: una kermesse en torno de un peñasco lítico cuya leyenda
parece convertirse en algo tangible.

Y esta leyenda nace, o se pierde, en la niebla de los tiempos, con un humilde

pastorcito de ovejas o cabras que cruzaba este desierto o “travesía”, como suele
decirse por aquí, amenazado con morirse de sed, él junto con sus animalitos.

Sus ruegos no fueron desoídos. Una tormenta, una de esas típicas tempestades
de verano, brutal, repentina, se formó en el cielo. El día se oscureció. Rayos y
truenos. El pastorcito -continúa la leyenda, seguramente con aquel granito de
verdad que es característica para todo el folklore- se echó a tierra aterrado.
Cuando levantó nuevamente la vista, estaba allí, delante de él, esa mole que
acababa de desprender del morro vecino y que vista de un costado parecía la
escultura fiel de un hombre, un señor. El Señor de la Peña.

Contados eran los que a comienzos concurrían al lugar, pero poco a poco el culto
se divulgó. El jueves comienzan a poblarse los alrededores con los primeros
peregrinos y el Viernes Santo ya es compromiso de honor para todos. De día y de
noche el peñasco es rodeado por centenares de peregrinos, que permanecen allí
el tiempo necesario para que termine por devorarse el cebo de la vela que acaban
de encender. Horas y horas, parados y arrodillados, protegiendo la llamita con un
poncho, una prenda, una manta, para que el cirio se consuma hasta el final.

70
Luego, cumplida así la promesa, a mirar la mercadería expuesta por los
comerciantes, tentar la suerte con algún vendedor de víboras y comer algo típico y
sabroso.

Un culto muy difundido en todo nuestro país, es el referente al “Gauchito Gil” y lo

colocamos en la clasificación: Animista popular, cultos supersticiosos, teniendo
en cuenta el gran martirio que sufrió previo a su muerte, aquí desarrollamos su
historia a saber:

PARA QUE EL GAUCHITO HAGA MILAGROS, TENEMOS QUE QUERERLO.

EL TIENE QUE SENTIR ESE AMOR PARA QUE SURJA EFECTO SU PODER.

EL ES, DE TODOS LOS CULTOS, EL QUE REQUIERE MAS DE NOSOTROS.

GAUCHO: cuando alguien es bueno y nos hace el bien sin pensar demasiado en
sí mismo, se dice que es una persona gaucha.

Esta es la clave para interpretar el culto ANTONIO MAMERTO GIL NUÑEZ.

El santo más popular de todos, tanto que su culto está más allá de la fe tradicional.
Argentino, litoraleño, correntino, su poder se expande más allá de toda frontera,
aun de las fronteras que a veces implica lo material y sus límites.

Su fe, es la más poderosa de todas, porque enfrento a todos los poderes de su

época. La injusticia, el dolor, el deber impuesto arbitrariamente. Se enfrentó, sobre
todas las cosas con el mal, de esta forma transcendió a la época y se instaló en el
más allá. Se quedó en los tiempos, es el que más da, para que nos brinde su
poder tenemos que estar dispuesto a entregar nuestra alma, a hacer verdaderos
valientes, como el que nos acompaña en lo bueno y en lo venturoso.

Cuenta la historia que allá por el año 1850, la vida y la muerte corrían por un
sendero cercano. Eran tiempos de peleas en las bailantas -donde también hay hoy
conmemoración de un santo- entre los paisanos y los gauchos y buscados por las
autoridades por cometer homicidios, varios de esos personajes giraban por la
zona evitando a los policías, haciendo changas, trabajando por comida, robando

71
casas de campo y asaltando comercios. La población los apreciaba, y como no
había televisión ni internet, la gente agrandaba las historias de los forajidos, los
trataban con cariño e idolatraban: algo que era parte del relato cotidiano.

Hay una versión que cuenta que el Gauchito Gil tenia a mediados del siglo
pasado, una banda que despojaba de dinero a los ricos para dárselos a los
pobres, como si fuera una suerte de Robín Hood del litoral.

Se cree que nació en el departamento correntino de Mercedes, antes denominado

Pay Urbe, en cuyo cementerio se encuentra su cuerpo; murió un 8 de enero de
1878.

Dicen también que estuvo involucrado en la guerra del Paraguay, y que la fecha
de su muerte se dio en el periodo de la lucha entre liberales, que tenían el color
celeste como distintivo y AUTONOMOS QUIENES LLEVABAN DE COLOR
ROJO.

En una de esas batallas, el Coronel Salazar, decide llamar a sus soldados entre
los cuales se encontraba “El Gauchito”, para que tomaran posición y se
dispusieran a pelear contra el enemigo. Cuando Antonio se presentó un año
después de la convocatoria dijo “para que voy a pelear y derramar sangre de un
hermano, sino tengo agravio que vengar”. Las razones expuestas por Gil no
convencieron al Coronel, quien lo tildo de cobarde y ordeno que lo apresaran, lo
enviaron a Mercedes y luego a Goya sonde estaban los tribunales que luego lo
juzgarían. Sin embargo, todos sabían que Antonio nunca llegaría hasta Goya, ya
que era de público conocimiento que los presos enviados a los juzgados eran
asesinados a medio camino por los soldados. El Coronel Velázquez, un viejo
amigo del Gauchito que había estado en la Guerra del Paraguay, se enteró de la
noticia y fue al rescate, se presentó ante el Coronel Salazar y le conto que Antonio
era un hombre de bien que jamás se lo había conocido como delincuente, una
persona justa y corajuda.

72
Salazar escucho al veterano de guerra y le solicito 20 firmas de gente del pueblo
que dieran veracidad a estas palabras. Velázquez cumplió con el pedido y exigió
que dejaran en libertad a Antonio Gil.

Sin embargo, ya era demasiado tarde.

El Gauchito fue llevado hasta el cruce de las picadas, en el Km 8 del Norte de

Mercedes, un lugar donde solían descansar los caballos, en ese momento Gil les
pidió a los soldados que lo trasladaban que no lo matara ya que la orden de su
libertad estaba en camino. Estos no le hicieron caso y lo colgaron de un algarrobo
de pies a cabeza. Entonces fue, que Curusu Gil, le dijo al Sargento:

“CUANDO LLEGUES ESTA NOCHE A MERCEDES VAS A ENCONTRAR QUE

TU HIJO SE ESTA MURIENDO, QUE ES POSEEDOR DE UNA ENFERMEDAD
LETAL. SI ME DAS UN ENTIERRO DIGNO Y CATOLICO YO INTERCEDERE
ANTE DIOS Y LE PEDIRE QUE SALVE A TU NIÑO, PORQUE ES SABIDO QUE
LA SANGRE DE INOCENTE SUELE SERVIR PARA HACER MILAGROS”

En ese momento el machete del Sargento le corto la yugular a Antonio y allí lo

dejo desangrando a imagen de San La Muerte, que tenía colgado Gil en el cuello,
quien era DEVOTO del Santito.

Los soldados que dieron muerte al gauchito volvieron a sus hogares y allí fue
cuando se enteraron que había sido perdonado por la justicia, dice la leyenda que
el verdugo fue corriendo a su casa y encontró a su hijo muy enfermo. Al recordar
las palabras de Gil, volvió hasta el lugar del asesinato y lo enterró pidiéndole que
interceda ante dios todo poderoso y salve a su hijo. Así fue que luego de unos
días lo que parecía imposible se volvió una realidad.

UNA VEZ MUERTO, SIGUIO VIVO EN EL PUEBLO, CON MAS FUERZA Y

ENERGIA.

GRACIAS A SUS MILAGROS, EL SANTUARIO SE MULTIPLICO DE

PROMESAS ROJAS:

73
Desde entonces, se sucedieron las leyendas. Esas que hacen que el culto sea tan
potente, tan poderoso.

Dicen, por ejemplo, que el indio que mato a Antonio Gil unió la cabeza con el
cuerpo y le dio sepultura en lo que hoy en la actualidad es el santuario del
gauchito. Allí coloco una cruz de espinillo de Ñandubay (caña autóctona de la
provincia de Corrientes), buscando la sanación de su hijo. El milagro que obro en
la curación de su hijo comenzó a escribir la historia por muerte de Gil, una
referencia para los peregrinos y prometeros que visitan el santo, año tras año.

Tocar la cruz o prenderle una vela colorada con los nombres de las personas que
lo necesiten para su protección, sirve para dar un testimonio del milagro realizado.

Cuenta la leyenda que muchas cosas ocurrieron para que el santuario

permaneciera donde está. Cuando comenzaron las obras para pavimentar las
rutas, los arquitectos pensaron que lo más acertado era trazar una línea en forma
recta, una ruta que atravesara por arriba de la tumba de Antonio Gil. La orden fue
informada. Pero sucedió que muchos de los trabajadores no estaban de acuerdo,
pensaban que no sería bueno pasar por arriba de tierra sagrada. Sin embargo, los
jefes creían que eran simples leyendas. Dijeron que, si no querían hacer la obra,
había afuera cientos de otros operarios esperando para poder hacerla. Algunos
desertaron, pero otros ante la imposibilidad de poder alimentar a sus familias,
tuvieron que continuar con el trabajo, temerosos ante lo inesperado.

Cuando empezaron la obra los problemas no tardaron en llegar e

inexplicablemente la topadora se quedó sin energía. Ninguno de los trabajadores
podía arreglarla, aunque no encontraban ninguna falla.

Al día siguiente, el mismo jefe intento hacerla andar, pero tampoco pudo. Ya con
toda la gente afuera, trajeron otra topadora que anduvo 500 metros y se quedó sin
energía también. Al final, sin entender lo que ocurría, el jefe se subió e increpo a
los operarios diciendo que eran supersticiosos y que él podría resolverlo. A la hora
tuvieron que llevarlo de urgencia al médico de Mercedes. Finalmente, la obra

74
estuvo detenida hasta que los ingenieros decidieron cambiar el proyecto y respetar
la tumba del gauchito.

Otra leyenda cuenta que el dueño de la estancia donde se ubica quería sacar el
santuario del Gauchito de ese lugar, por miedo a que tantas velas le incendiaran el
terreno.

Desde el momento en que lo decidió muchas cosas terribles, muertes, accidentes,

empezaron a ocurrir entre sus familiares. La hacienda se iba apestando, caían en
desgracia, los campos se secaban, mientras de los vecinos florecían. Por otro
lado, el estanciero comenzó a padecer problemas de salud. Ante la desgracia
inminente, es que solicito a una curandera para que lo “limpiara” y trabajara en sus
más íntimos dolores. Fue en ese momento que la señora le explico que todos sus
males se irían cuando dejara en paz al Gauchito. Así fue que todo mejoro para el
estanciero que, además, en agradecimiento, planto una tacuara con una bandera
colorada, distintivo de los federales de la época. El santuario se multiplico de
promesas rojas, promesas que hoy siguen con su poder intacto. Un poder que, en
la medida que seamos fieles, que seamos gauchitos con él, sigue produciendo
efectos.

TODO LO PUEDE, TODO LO LOGRA:

Las tacuaras coloradas y banderas se multiplicaron igual que los pañuelos y las
cintas del mismo color. El mausoleo es de piedras. El lugar está recubierto de
mensajes, placas, cuadros, fotos, que se hermanan en agradecimiento, pruebas
del amor popular al hermano del alma.

Desde el momento que ocurrió el milagro del hijo del sargento que le había dado
muerte, el culto al Gauchito, sus milagros, el santuario, se transformó en un
incesante ir y venir de devotos que lo visitan. Los restos mortales de Antonio Gil
quedaron en el cementerio local y la veneración se realiza en el lugar de su
muerte, lugar que el dueño del campo cedió generosamente para que se puedan
construir comodidades que alberguen a tantos peregrinos que frecuentan el lugar.
(Camping, parrillas, bares, etc.: el conocido lugar de la Ruta 123). También alejo el

75
alambrado hacia adentro del campo para que el fuego de las velas no pudiera
dañar los pastos y árboles.

Distintas lenguas, historias, culturas, son testimonios de la gran fe que despierta

su espíritu.

PARA ENCONTRARSE CON EL MILAGRO:

El color rojo es el distintivo del Gauchito Gil que se manifiesta en velas y en cintas
con el pedido o agradecimiento escrito. Es costumbre dejar una cinta atada a los
miles de cintas que hay, y llevarse otra ya bendecida por el santo para santificar y
proteger a las personas. Las velas y los inciensos dan el espíritu necesario a todo.

El santuario principal se encuentra en el cruce de las rutas N° 123 y 119, a 8km de

la ciudad de Mercedes (antigua Pay-Urbe)

En el momento de llegar lo primero que uno se encuentra son, las ofrendas

recibidas por el gauchito, desde muletas, vestidos de novia, juguetes, casas
hechas en miniatura, autitos, hasta monturas de caballos, por si algún le falta para
salir a dar un paseo.

Varios días antes del 8 de enero, fecha del aniversario de su muerte, comienza a
consagrarse la gente y pasar la noche en carpas. Se improvisan negocios,
bailantas de chamame, kioscos de bebidas y recuerdos. Los jinetes se acercan
llevando banderas y estandartes en tacuaras para dejar en el lugar, que también
se cubre de flores rojas.

EL SACERDOTE DE LA IGLESIA PRINCIPAL DE MERCEDES REZA UNA

MISA POR EL ETERNO DESCANSO DEL GAUCHITO.

Los lugares elegidos como santuarios son los cruces de caminos donde se atan
en la rama de un árbol o en una tacuara clavada en tierra, las cintas rojas. Son
lugares de parada obligada de todo viajante, los ómnibus y los caminantes se
detienen un momento a saludar al Gauchito. En la provincia de Formosa, donde

76
existen oratorios muy próximos, los automovilistas tocan tres veces su bocina al
pasar. Si no se cumpliera el rito, el viajante no contaría con la protección del santo
en el resto del viaje y podría ocurrirle una desgracia.

El límite de lo que se le pide al Gauchito lo pone la persona que solicita: salud,

dinero, trabajo, amor, en casos que se necesite valor para enfrentar una situación
y fundamentalmente protección a los viajeros.

MARGINAL EN SU TIEMPO, VENERADO HOY.

El Gauchito Gil es un símbolo de unión de las personas, les da fuerzas, ganas de

vivir y es, además, una poderosa explicación a los milagros de este mundo.

Lo definen como un marginal de su tiempo, un revolucionario, un ser sin culpa. El

gauchito Gil fue legalmente perdonado por las autoridades militares de la época, y
aun así lo mataron. Los devotos le dejan cigarrillos, vinos, agua bendita, pañuelos
y velas rojas encendidas. Los chicos de los barrios más humildes, la gente de los
pueblos, se identifican con él, por su vida y su muerte.

LA CLAVE DE TODO ES LIBERTAD.

Una libertad en la expresión religiosa, porque el Gauchito Gil, aunque no ha sido

reconocido por la iglesia católica, despierta una devoción hacia él, y esta brota de
la necesidad de la gente, la necesidad popular de poder cumplir sus sueños. Fue
esa misma gente que lo llevo a ser parte de un universo que excede a la propia
iglesia, con la magia y la potencia que tiene lo popular, un compañero que hoy es
un compañero de alma, esas experiencias son autóctonas y desentrañan el sentir
de la gente del lugar, uniendo el ayer y el hoy en una fe capaz de sembrar en
cualquier terreno. Es así que hoy, ritos y celebridades que eran patrimonio cultural
de una zona pequeña y desconocida para muchos, son de todo nuestro país.

77
MILES DE FIELES SEGUIDORES LO EVOCAN Y LE DEMUESTRAN SU
AFECTO DIAS TRAS DIA, Y SUS SUPLICAS SON CUMPLIDAS POR EL
GAUCHITO.

Cuentan los antiguos que si uno puede cambiar una letra a aquella palabra que
rige destino, podrá conseguir milagros, lo consiguió, pero la muerte se convirtió en
suerte. Esta es la clave del milagro, de cada uno de los milagros de Antonio Gil.
Esos milagros tienen una relación directa con la vida.

No hay que olvidar que hablamos de un ser real, de alguien que vivió, que tuvo
una historia. Y que los hechos de su vida (a diferencia de la de muchos santos),
no ocurrieron hace tanto. El Gaucho Antonio Mamerto Gil Núñez, o Antonio
Curuzú Gil existió, tuvo una vida de aventuras y murió de la peor forma. La justicia
le fallo en el momento fundamental, dada que nunca llego la orden para salvarlo.

El culto de hoy es una forma de hacer justicia, para él y para nosotros. Por eso
miles de fieles seguidores lo evocan y le demuestran su afecto día tras día. Y sus
suplicas son cumplidas por el Gauchito.

Pero empecemos por el principio. Nuestro amigo, el Gaucho del color rojo, era
oriundo de la zona de Pay-Urbe, en mercedes, provincia de Corrientes. Una zona
de los esteros del Ibera.

“TODOS LOS CORRENTINOS Y EL PAIS GAUCHO LE CANTAMOS”

“INJUSTA CONDENA”

CHAMAMÉ de Roberto Galarza.

En esa cruz del camino,

Mojón de vida y de muerte,

Siempre estuvo un espinillo,

78
 Custodio fiel de tu muerte.

El viento acunó banderas,

Enastadas en tacuaras

Y en esas rojas lumbreras

Tu pueblo reza ante el ara.

(Estribillo)

Te ofreciste al Redentor

Para aliviar sufrimiento

Y ver tu pueblo contento

En un milagro de amor.

Antonio Gil te llamabas

Gaucho noble de alma buena

Tu vida se vio tronchada

Por una injusta condena.

Por lo tanto, podemos resumir que el Animismo puede ser manifestado de la

siguiente manera:

 El demonio. Las brujas. La salamanca. Los condenados o almas en pena.

La viuda. El duende. Apariciones y seres misteriosos varios, etc.
 Transformaciones de gente en animales: el lobizón, la mulanima.
 Lugares naturales (grutas, lagunas, quebradas, etc.) a que se atribuyen
cualidades maléficas, por lo que hay que alejarse de ellos, o que se tienen

79
 por escenario de hechos misteriosos (“Salamanca”) o guaridas de seres
demoniacos, no bien determinados.
 Canonizaciones populares de gente común fallecida trágicamente, a la que
se venera como a santos milagrosos.
 Creencias y ritos supersticiosos relativos a los muertos y seres misteriosos
en general que no hallaron ubicación en los grupos precedentes. Ej.:
“cuando alguien muere, hay que matar a su perro para que tenga
compañía”, durante las nueve noches, hay que dejar un jarro con agua en
la habitación del muerto, para que su alma pueda beber.

ENUMERAMOS CIERTOS EJEMPLOS DE CREENCIAS SUPERSTICIONES A

SABER:

 Las sirenas de las lagunas amparan a los payadores.

 Los cerros tienen antipatías y braman y arrojan piedras si el que trata
de escalarlos no les agrada.
 Hay cañadones con espíritus malignos que empujan las
cabalgaduras hasta sumergirlas en los hondos pozancones.
 Los tembladerales albergan espíritus que exigen sacrificios
periódicos de alguna vaca o yeguarizo.
 Hay cuevas con salamancas.
 La luz mala es el ánima de algún finado, el cual no reposa en
Camposanto.
 En ciertas regiones hay demonios que extravían a los viajeros.
 El hombre o la mujer chonchón, puede convertirse en pájaro según
la superstición araucana.
 El diablo suele aparecer en los caminos transformado en perro o en
cerdo rojo.
 Un brujo puede convertirse en lobo. Si lo hieren estando en forma de
bestia, cuando recobra su figura humana conserva su herida.

80
CONCLUSION:

Del análisis del tema “especies de carácter mágico y supersticioso”, nos posiciono
como futuros profesores de Danzas Folklóricas Argentinas, en investigar
profundamente de los sucesos y fenómenos encausando los sentimientos de un
pueblo y por la senda que juzga correctamente entrar a lo místico, religioso, sin
dejar de lado la superstición más auténtica de la campaña y la zona urbana,
respetando la tradición y la difusión por sus devotos. Ya sea con el Cristo de la
Peña, Pancho Sierra, las diferentes ciudades, los fenómenos naturales, las
ofrendas a un Santo Pagano, muestran las manifestaciones globales de la cultura
de un pueblo, de modo tal de incorporar los conocimientos a nuestra disciplina la
Danza Folclórica.

81
BIBLIOGRAFIA CONSULTADA

Autor: Celiz, Clara

 Guía para la construcción del final de cursada de la catedra “Folklore y

Cultura Popular II – noviembre 2020”
 Félix y Susana Coluccio. “Diccionario Folklorico argentino”. Edición
corregida. Ediciones corregidor 2013. Buenos Aires
 Grupo Océano. “Diccionario Umacolor”. Enciclopedia. Editorial océano.
Edición 1998.
 Feliz Coluccio. “Diccionario de Creencias y Supersticiones Argentinas y
americanas”. 3ra Edición. Ediciones Culturales Argentinas de Ediciones
corregidor. Año 1990. Buenos Aires
 Feliz Coluccio “Diccionario de Voces y Expresiones Argentinas”. Editorial
Plus Ultra año 1985. Buenos Aires
 Ambrosetti, Juan B. “Supersticiones y Leyendas”. Ediciones Cinco. Año
1994. Buenos Aires.
 Félix Coluccio. “Fiestas y Costumbres de Latinoamérica”. Ediciones.
Corregidor. Año 1991. Buenos Aires.

82
 Félix Coluccio “Fiestas y Costumbres de América”. Editorial Poseidón año
1854. Buenos Aires.
 Vegas Carlos. “la Ciencia del Folklore”. Editorial NOVA. Año 1970. Buenos
Aires.
 Vivante Armando “Muerte, Magia y Religión en el Folklore”. Editorial
Lajovane. Año 1953. Buenos Aires.
 Augusto Raúl Cortazar y otros. “Gran manual de Folklore”. Editorial
Homegger S.A. diciembre 1964. Buenos Aires
 Colombres Adolfo. “Seres Sobrenaturales de la Cultura Popular Argentina”.
Ediciones del Sol. Año 1986. Buenos Aires.
 Ediciones Iluminarte “Gauchito Gil”. Vida y Acontecimiento. Edición marzo
2011. Buenos Aires.
 Celiz Clara. “Módulos de compilación de la catedra”. Folklore y Cultura II.
Año 2020

83
84