Está en la página 1de 633

facebook.

com/lacanempdf

JACQUES-ALAIN MILLER

S e m in a r io s e n
C a r a c a s y B ogotá

C o m p il a c ió n y e d ic ió n d e M a r í a H o r t e n s ia C á r d e n a s

PAIDÓS
Buenos Aires - Barcelona - México
Diseño de cubierta: Gustavo Macri
Diseño de colección: Estudio Roberto García Balza

Traducción: Juan Luis Delmont-Mauri ("Seminario en Caracas I", "Seminario en Caracas II",
"Seminario en Caracas III", "Acerca de las interpretaciones",); Julieta Sucre ("Encuentro en
Caracas", "La cura psicoanalítica"); Diana S. Rabinovich ("Acerca de las interpretaciones", en
conjunto con Juan Luis Delmont-Mauri)

Compilación y edición: María Hortensia Cárdenas

Jacques-Alain Miller
Seminarios en Caracas y Bogotá -1a ed.- Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Paidós, 2015.
656 pp.; 22x16 cm.

Traducido por: Juan Luis Delmont-Mauri y Julieta Sucre


ISBN 978-950-12-0199-4

1. Psicoanálisis. 2. Psicología. I. Delmont-Mauri, Juan Luis, trad. II. Sucre, Julieta, trad. III.
Rabinovich, Diana S., trad.
CDD 150.195_____________________________________________________________________________

1a edición en Argentina, m arzo de 2 0 1 5

© 2015, Jacques-Alain Miller


© 2015, Juan Luis Delmont-Mauri (por la traducción de "Seminario en Caracas I", "Seminario
en Caracas II", "Seminario en Caracas 111", "Acerca de las interpretaciones",); Julieta Sucre
(por la traducción de "Encuentro en Caracas", "La cura psicoanalítica"); Diana S. Rabinovich
(por la traducción de "Acerca de las interpretaciones", en conjunto con Juan Luis Delmont-
Mauri)
© 2015, de todas las ediciones en castellano:
Editorial Paidós SAICF
Publicado bajo su sello PAIDÓS®
Independencia 1682/1686,
Buenos Aires - Argentina
E-ma¡l: difusion@areapaidos.com.ar
www.paidosargentina.com.ar

Queda hecho el depósito que previene la Ley 11.723


Impreso en la Argentina - Prínted in Argentina

Impreso en Master Graf,


Moreno 4794 - Munro,
Provincia de Buenos Aires,
en febrero de 2015.

Tirada: 3.000 ejemplares


ISBN 978-950-12-0199-4
índice

Presentación
Alicia Arenas................................................................................. 15

Nota editorial
María Hortensia Cárdenas.............................................................. 19

I. SEMINARIO EN CARACAS 1(1979)................................ 23

La enseñanza de L acan .............................................................. 25


• Treinta años de enseñanza.................................................... 25
• Una estructura topológica.................................................... 26
• Fundamentos del psicoanálisis.............................................. 27
• Para chocar un poco menos.................................................. 29
• La práctica del psicoanálisis.................................................. 30
• Una inspiración de simplicidad............................................ 32
• Un solo término................................................................... 34
• Imaginario, simbólico y real.................................................. 38
• El sujeto en la experiencia analítica...................................... 40
• El nudo borromeo............................................................... 42

H. SEMINARIO E N CARACAS H (1979).............................. 45

I. Acerca de lo re a l.................................................................... 47
• Lo real como lo exterior...................................................... 47
• Una exterioridad íntima........................................................ 48
• Lo real del fantasma.............................................................. 49
• Lo real es lo imposible.......................................................... 50
• Lo real y el trauma................................................................ 51
2. El poder discrecional del oyente.......................................... 55
• El sentido del discurso.......................................................... 55
• Un ejercicio de poder........................................................... 58
• Opacidad significante............................................................ 61
• Plinto de almohadillado....................................................... 62
• Discusión............................................................................. 64

III. SEMINARIO EN CARACAS m (1 9 7 9 ).......................... 73

1. El objeto a y el falo............................................................... 75
• Aprés-coup............................................................................. 76
• La castración....................................................................... 77
• Lo real impensable............................................................... 78
• Objeto a ................................................................................ 80
• Falo y disimetría................................................................... 83

2. Fórmulas de la sexuación.................................................... 87
• La mujer no existe............................................................... 87
• Lo que no funciona para la mujer........................................ 91
• El goce femenino................................................................. 92
• Discusión............................................................................. 93

IV. CINCO CONFERENCIAS CARAQUEÑAS SOBRE


LACAN (1979)............................................ ...................... 101

1. Recorrido de L a c a n ............................................................ 103


• El inconsciente estructurado como lenguaje........................ 104
• La experiencia analítica....................................................... 104
• Romperse la cabeza............................................................. 106
• Su enseñanza....................................................................... 108
• El registro imaginario.......................................................... 110
• Relación mortífera............................................................... 113
• Lo simbólico......................................................................... 114
• La estructura del lenguaje.................................................... 116
• E l gran Otro......................................................................... 118
• La posición analítica.............................................................. 120
• Lacan estructuralista............................................................ 120
• El deseo inconsciente............................................................ 122
2. El piropo: psicoanálisis y lenguaje...................................... 125
• La relación entre los sexos.................................................... 125
• Sinsentido y significación...................................................... 128
• El goce de la lengua.............................................................. 131
• Parletre................................................................................. 133
• Sujeto supuesto Saber.......................................................... 135
• El malentendido.................................................................... 137
• No hay relación sexual.......................................................... 139
• Discusión.............................................................................. 141

3. Elementos de epistemología............................................... 147


•¿Qué teoría?.......................................................................... 148
• El Otro sexo.......................................................................... 148
• La significación del falo........................................................ 150
• La topología.......................................................................... 151
• Obstáculo imaginario............................................................ 153
• Significantes separados de su significación.......................... 155
• Hay un saber en lo re a l........................................................ 157
• Lo real matemático.............................................................. 159
• El sujeto de la ciencia............................................................ 160
• El sujeto del inconsciente.................................................... 161
• Paradojas de la comunicación.............................................. 164
• Lógica inconsistente............................................................ 164
• Discusión............................................................................. 165

4. La transferencia. De Freud a Lacan................................... 171


• El pivote de la transferencia.................................................. 172
• Formaciones del inconsciente.............................................. 175
• El significante del analista.................................................... 177
• Repetición........................................................................... 180
• Resistencia........................................................................... 182
• Sugestión............................................................................. 184
• Amor de transferencia.......................................................... 185
• El inconsciente no resiste.................................................... 188
• Hacer vacilar los semblantes................................................ 190
• Discusión............................................................................. 193

5. La transferencia. El Sujeto supuesto Saber....................... 197


• Apertura a la transferencia.................................................... 198
• Significación de la transferencia.......................................... 200
• Pacto analítico..................................................................... 203
• Superyó................................................................................. 207
• Identificación con el analista................................................ 213
• Final de la partida................................................................. 218
• El lugar del desecho............................................................. 220

V. ENCUENTRO EN CARACAS (1980).............................. 223

1. Palabras de bienvenida........................................................ 225

2. Cláusulas de clausura de la experiencia analítica............. 227


• A favor del pase o dialéctica deldeseo y fijeza del fantasma .. 227
• Impasse................................................................................. 228
• La emergencia de la no relación.......................................... 229
• Diógenes con su linterna...................................................... 231
• Interpretación........................................................................ 232
• Deseo inasible..................................................................... 234
• Atravesamiento del fantasma................................................ 236

VI. LA PRÁCTICA PSICOANALÍTICA (1980-1982)........ 239

1. Acerca de las interpretaciones(1980)................................ 241


• Adoctrinamiento................................................................. 241
• Punto de almohadillado........................................................ 244
• La función de la verdad....................................................... 247
• Aprovechar la ocasión......................................................... 248
• Enigmática, equívoca, ambigua............................................ 249
• Antinomia de sentido a significación.................................... 251
• La interpretación es sinsentido........................................... 253
• Siempre surge el falo........................................................... 255

2. La cura psicoanalítica (1982)............................................... 259


• Humor negro....................................................................... 259
• La ventana del fantasma....................................................... 261
• Yo no pienso......................................................................... 263
• Retomo invariable de lo mismo............................................ 264
• Final de análisis................................................................... 267
•E lloh abla............................................................................. 270
• El ello goza........................................................................... 271
1. Presentación........................................................................ 277

2. Entre semblante y real......................................................... 279


• Un cambio en el modo de gozar.......................................... 280
• La lógica en la práctica analítica.......................................... 281
• Verdadero-Falso.................................................................... 284
• De la impotencia a la imposibilidad...................................... 287
• Un fin lógico........................................................................ 290
• Discusión.............................................................................. 294

VIII. ESTRUCTURA, DESARROLLO


E HISTORIA (1998)........................................................ 299

1. De la metodología del trabajo............................................ 301


• El Otro de la parroquia........................................................ 303

2. Estructura y desarrollo........................................................ 309


• El cuerpo h abla.................................................................... 311
• Traumatismo del encuentro con el goce.............................. 312
• Autobiografía........................................................................ 316
•Desarrollo............................................................................. 318
• Historia................................................................................. 320
• Estructura............................................................................. 322
• Discusión............................................................................. 323

3. Estructura e historia............................................................ 331


• Contingencias-Necesidades.................................................. 332
• Primera definición................................................................ 334
• El sujeto, variable del sentido.............................................. 335
• Segunda definición................................................................ 338
•Forzamiento.......................................................................... 339
• El síntoma como real............................................................ 342
• Discusión............................................................................. 344

4. Presentación de casos.......................................................... 357


• Un caso de anorexia transitoria, comentado según el
Seminario 4 de Jacques Lacan, Ricardo Seldes........................ 357
• Entre neurosis y psicosis, Héctor Gallo.................................. 379
• ¿En qué consentimos?, Lizbeth Ahumada................................ 413

5. Estructura, clínica y política............................................... 433


• Desarrollo/estructura........................................................... 435
• Sujeto de la ciencia............................................................... 438
• Estructura lingüistica-estructura clínica.............................. 441
• Nombre del Padre............................................................... 444
• Verdadero-real..................................................................... 447
• No verificable....................................................................... 450
• La Escuela........................................................................... 452
• Discusión............................................................................. 453

IX. NUEVAS INQUISICIONES CLÍNICAS (1998).......... 461

1. La experiencia de lo real en la cura analítica................... 463


• Introducción......................................................................... 463
• Partenaire-síntoma................................................................ 464
• La experiencia de lo r e a l..................................................... 467
• Real y semblante.................................................................. 469
• El secreto del Seminario 1 1 .................................................. 470
• El inconsciente y lo real........................................................ 47 2
• El revés de Lacan.................................................................. 473
• Más fuerte que lo verdadero................................................ 47 5
• No hay clínica sin real.......................................................... 478
• Discusión............................................................................. 479

2. Clínica y r e a l......................................................................... 493


• El caso A.: una grave inhibición, Ronald Portillo.................. 494

3. Repetición, transferencia, pulsión y real............................ 517


• La repetición y lo re a l.......................................................... 517
• Más de lo m ism o................................................................. 518
• Inconsciente tyche................................................................. 521
• Lo real como inasimilable.................................................... 524
• La pulsión y lo real............................................................... 525
• La transferencia y lo real...................................................... 527
•L a s tetas de Tiresias............................................................. 529
• Lo abrupto de lo real........................................................... 530
• Discusión.............................................................................. 532
• Una manía triste, Gerardo Réquiz.......................................... 537

X. LA LECTU RA DEL IN CO N SCIEN TE (1 9 9 8 )........... 563

La lectura del inconsciente........................................................ 565


• Entre comillas......................................................................-565
• La puntuación y el sentido.................................................... 566
• La interpretación.................................................................. 568
• Lo escrito en la palabra........................................................ 571
• “Lo escucho” ........................................................................ 572
• Una práctica del parloteo...................................................... 576
• Lo real del goce................................................................... 579

XL ENTREVISTA: JACQUES-ALAIN M ILLER EN


CARACAS (1998)................................................................. 581

Siempre será mejor ir al psicoanalista que comprar un arma


y matar al vecino, Sergio Dabbar.................................................. 583
• Cuatro viajes a Caracas........................................................ 583
• Las razones de una visita...................................................... 584
• El horror de los tiempos modernos...................................... 585
• El diálogo restaurado........................................................... 586

x n . DISOLUCIÓN DE LA ECFC Y SURGIM IENTO


D E INES (1998-2000)...................................................... 589

1. Intervenciones en Caracas (1 9 9 8 )...................................... 591


• Intervenciones de Jacques-Alain Miller................................ 591

2. Disolución (2000).................................................................. 595

3. Lista electrónica INES (Iniciativa Nueva Escuela) (2000)... 605


• Asunto: JAM-Para IN E S ...................................................... 605
• Asunto: JAM -A ELV ............................................................ 606
• Asunto: AMP-E1 delegado general...................................... 606
• Asunto: JAM-Un debate...................................................... 606
• Asunto: JAM-Comentario.................................................... 608
• Asunto: JAM-Sin tardar........................................................ 609
• Asunto: JAM-Carta.............................................................. 610
• Asunto: JAM-2/3 carta (segunda parte)................................ 611
• Asunto: JAM-3/3 carta (tercera parte).................................. 612
• Asunto: JAM-Carta 29-05 .................................................... 613
• Asunto: JAM-Carta del Io de junio (sobre el documento
fundacional)......................................................................... 615
• Asunto: Contraexperiencia y contracultura.......................... 618
• Asunto: Respuesta a preguntas del 3 de junio...................... 620
• Asunto: JAM-Carta del 27 de junio...................................... 621
• Asunto: Sobre “la nueva Escuela” ........................................ 621
• Asunto: JAM-Sede Medellín................................................ 622

Apéndices..................................................................................... 623
Referencias bibliográficas.............................................................. 645
PRESENTACIÓN

En 1980 Caracas fue testigo de un acontecimiento trascendental: la


presencia de Jacques Lacan.
Esa visita fue posible gracias a la disposición que tuvieron Judith y
Jacques-Alain Miller de aceptar, un año antes, la invitación a conocer
de cerca al pequeño grupo caraqueño que, por sus lazos con el Ateneo
de Caracas -dirigido por Carmen Ramia y presidido por María Teresa
Otero-, imaginaba posible organizar una reunión de los lacanianos de
diferentes países de América en esta ciudad. Esa reunión, que se efec­
tuó con gran éxito, resultó ser la primera de una serie que, con fuer­
tes repercusiones, continúa hasta hoy en distintos países de América y
Europa. En ella Jacques Lacan dictó en septiembre de ese año el que fue
su último seminario, “El Seminario de Caracas”.
En una época marcada por las dictaduras en los países del Sur tradi­
cionalmente psicoanalíticos -en particular Argentina y Brasil, donde el
hecho mismo de ejercer el psicoanálisis era motivo de persecución-, un
país como Venezuela, con una democracia de larga data y una economía
saludable, se presentaba como el lugar estratégico ideal para constituir­
se en la sede de tan significativo evento. En sus palabras de apertura
de la reunión, Lacan subrayó: “No suelo moverme frecuentemente de
lugar. La prueba es que esperé a llegar a los ochenta años para venir a
Venezuela. Vine porque me dijeron que era el lugar propicio para con­
vocar a mis alumnos de América Latina”.1
Judith y Jacques-Alain Miller habían visitado Caracas en octubre de

1. Lacan, J., “Seminario en C aracas”, Actas de la reunión sobre la enseñanza de Lacany el


psicoanálisis en América Latina, Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1982.
1979. En esa ocasión, Miller dictó varios seminarios cerrados y cinco
conferencias públicas, que constituyeron una verdadera sacudida para el
mundo psi caraqueño de la época, especialmente por dos razones: por­
que Miller supo presentar la complejidad de la enseñanza de Lacan en
un lenguaje que resultaba tan sugerente como comprensible, y porque
al mismo tiempo transmitió con gran firmeza la posición de Lacan en
sus diferencias con otros posfreudianos.
En ese momento el mundo psicoanalítico de Caracas se reducía a los
miembros locales de la IPA, a unos cuantos junguianos, a algunos psi­
coanalistas argentinos de diferentes corrientes que estaban exiliados en
Venezuela y a ese grupo de lectores de Lacan. Eran colegas que se cono­
cían entre sí, que eran incluso buenos amigos más allá de sus diferencias
teóricas, lo que hizo que una voz como la de Miller, que establecía sin
miramientos las diferencias, fuera algo inusual, incluso antipático. Lo
que aprendimos allí, en acto, y nunca más olvidamos, es que cuando se
trata del psicoanálisis las concesiones no solo no sostienen la amistad,
sino que instalan la confusión teórica.
Desde entonces, y durante todos estos años, hemos podido consta­
tar que el modo en que Jaques-Alain Miller se sitúa en relación con la
transmisión de la enseñanza de Lacan, la institución psicoanalítica o los
procesos sociales que la afectan excluye las concesiones. Una disposi­
ción a correr riesgos y a enfrentar las consecuencias que surgen de una
posición subjetiva paradigmática que ha sido y sigue siendo referencia
para los psicoanalistas de la orientación lacaniana.
Ese Miller es el que ha acompañado durante todos estos años nuestro
trabajo en América Latina; también el que en 1982 volvió a Venezuela
dispuesto a crear la Escuela del Campo Freudiano de Caracas con algu­
nos de los miembros de aquel primer grupo de estudio, en un momento
en que aún no existía otra escuela lacaniana en América. La Fundación
del Campo Freudiano de París fúnda la Escuela del Campo Freudiano de
Caracas en l 985. Vendrían después la Escuela de la Orientación Lacania-
naTeñ Argentina (1992) y la Escola Brasileira de Psicanálise (1995).
El evento internacional de 1980 mostró por primera vez la impor­
tancia y amplitud de la obra de Lacan en nuestros países y fue ocasión
para que los numerosos lacanianos de distintas naciones de este lado del
mundo pudieran establecer contacto directo con los colegas europeos,
consolidando a partir de ese momento el automaton de los Encuentros
Internacionales del Campo Freudiano.
En julio de 1992 JudithyJacques-Alain Miller viajaron nuevamente
a Caracas para participar en el VII Encuentro Internacional del Campo
PRESENTACIÓN

Freudiano, con el tema “Las estrategias de la transferencia en psicoa­


nálisis”. Los tiempos políticos ya eran distintos, pues el país había sido
escenario de un golpe de estado fallido en el mes de febrero de ese
mismo año, y lo sería de un segundo golpe -también fallido- unos meses
después del Encuentro. Esas circunstancias no impidieron sin embargo
la decisión irrevocable de Judith Miller y de la Comisión Organizadora
de llevar adelante un evento que conmemoraba, doce años después, la
presencia de Lacan en Caracas.
En octubre de 1998, Jacques-Alain Miller fue invitado a Bogotá, Co-
lombia, por el Grupo de Estudios Lacanianos de BogotiLGELBO, para
dictar un seminario de investigación con el título “Estructura, desarro­
llo e historia”. En palabras de Lizbeth Ahumada2 durante la apertura del
seminario: “Hacía ya más de una década que la enseñanza de Lacan venía
permeando la práctica analítica en Colombia...”. Fue un seminario sin
precedentes, al que asistieron también colegas de Venezuela y Ecuador.
Pocos meses después, en diciembre de. 19.98. Miller cruzó de nuevo
el Atlántico junto con Judith para dictar en Caracas el seminario “Nue-
va? inquisiciones clínicas”. Un momento" en~eí que expresó su alegría
al constatarla presencia en el seminario de numerosos colegas de dife­
rentes países de la región. En ese mismo viaje dictó la conferencia “La
lectura del inconsciente”, y aceptó dar una entrevista que el diario El
Nacional tituló: “Siempre será mejor ir al psicoanalista que comprar un
arma y matar al vecino”.
Quince años después .de la fundación de la ECFC, en el año 2000,
Miller volvió a Caracas, esta vez para participar en una reunión en la
que se decidiría la disolución de la escuela. El psicoanálisis de orienta­
ción lacaniana había florecido en la región y había grupos lacanianos
en Bogotá, Cali, Guayaquil, La Habana, Lima, Maracaibo, Medellín,
Miami y Valencia. Se hacía necesario crear una nueva estructura,, ahora
regional y federativa.
En la transición hacia esa nueva escuela, Miller propuso establecer
una lista electrónica que permitiera abrir la “conversación permanente”
a fin de dar curso al movimiento. El intercambio de opiniones se con­
virtió en un “torbellino de e-mails” que llevó finalmente a concretar el
pacto simbólico. En los apartados Intervenciones en Caracas (1998),

2. M iem bro de la Nueva Escuela Lacaniana (N E L ) y la Asociación Mundial de P si­


coanálisis (AMP) y en ese momento Directora del Departamento de Psicología Clínica
de la Universidad Javeriana.
Disolución (2000) y Lista Electrónica INES (Iniciativa Nueva Escuela)
(2000) de este volumen, se encuentran consignados ese intercambio, la
reseña de los momentos de impasse y la política que orientó el debate.
Ese proceso condujo a la disolución de la ECFC y a la inmediata
creación de la Nueva Escuela Lacaniana, NEL, una escuela constituida
por una red que en la actualidad, además de las ciudades ya menciona­
das, incluye sedes en Guatemala y México DF y delegaciones en Cocha-
bamba, La Paz, Maracay y Tarija.
La idea de una escuela federativa, descentrada, surgió como una
experiencia inédita en el Campo Freudiano. Una forma nueva de pacto
que fue posible inventar gracias a la existencia de la Asociación Mundial
de Psicoanálisis (1992) y de la Escuela Una (2000). Hoy constatamos
que dejar ir a la ECFC fue el primer paso para damos la mano con
muchos otros colegas, en favor del fortalecimiento de la enseñanza de
Lacan en América.
El objetivo de esta publicación es recoger el paso de la enseñanza de
Jacques-Alain Miller por dos países que han sido semilla de la escuela de
Lacan en la región: Venezuela y Colombia. Durante veintiún años Jac­
ques-Alain Miller ha venido ofreciendo enseñanza en nuestra región,
transmitiendo su perspectiva de lo que llama la “arquitectura topológi-
ca” en la enseñanza de Lacan:

En el fondo, habría que tener en mente la idea de la perspectiva: hay una


cosa que no se puede captar en sí misma, y de la cual se tienen varias pers­
pectivas; según el sitio donde colocamos el ojo, algunas cosas aparecen
detrás de otras, o más grandes, o más pequeñas; vistas desde arriba son sig­
nificados, vistas de costado son significantes; vistas desde un ángulo son
simbólicas, vistas desde otro son imaginarias.3

Ese primer Miller que escuchamos en 1979 hablaba ya del último


Lacan.
La invalorable recopilación lograda en este libro permite seguir
tanto la secuencia de esa enseñanza como sus consecuencias.

Alicia Arenas
Io de septiembre de 2014
NOTA EDITORIAL

La recopilación de las conferencias que forman este libro era lo


que estaEITStando para completar - ¿ o r a sí~ las intervenciones de
Jacques-Alain Miller ante el público de habla hispana y portuguesa. Ya
existían las compilaciones de sus conferencias eñ Brasil, España y la
Argentina, pero no se habían reunido las conferencias dictadas por él
éñCaracas y Bogotá. Este libro concluye la recopilación de sus textos
eíTffinérica Latina.^
Considero que el traDajo de recopilación en lo esencial está termi­
nado, aunque aún falta algo. En sus primeros viajes a Caracas, Miller
dictó una serie de conferencias públicas que han sido reunidas aquí. Sin
embargo, en esas ocasiones, por las noches, se reunía con un pequeño
grupo para impartir seminarios de formación. Por mucho que hemos
buscado esos seminarios, no los hemos podido encontrar. Es una omi­
sión que esperamos en el futuro se pueda subsanar.
Agradezco a Jacques-Alain Miller su confianza al permitirme realizar
este proyecto. Cuando propuseJacompilación y le solicité autorización
para realizar eltraí^oTme indicó que me dirigiera a Silvia Tendlarz,
compiladora y editora de Conferenciasporteñas. Fut un acierto. Silvia me
indicó los pasos iniciales a seguir y cómo proceder en cada etaga^ me
facilitó los contactos, me aclaró dudas y me proporcionó múltiples indi­
caciones y precisiones qae resaltaron inestimables para culminar_este
trabajo. Sin ese aporte la tarea hubiera sido mucho más difícil para mí.
En la preparación de este libro hubo que superar un arduo proble­
ma. Las primeras conferencias fueron dictadas en francés y tuvieron
una traducción simultánea al castellano. Como suele suceder en estos
casos, la traducción hecha en el momento contenía ambigüedades que
la publicación casi inmediata de los textos no alcanzó a esclarecer o
corregir. Las siguientes conferencias fueron dictadas en español, pero
otra vez surgió lo inevitable: el tránsito de una lengua a otra hizo que
muchos puntos requirieran aclaración.
El procedimiento de edición de las conferencias fue el siguiente.
A partir del texto publicado originalmente, Adolfo Ruiz se encargó de
revisar, corregir y precisar los contenidos. Después, María Elena Lora
y yo, por separado, revisamos el texto proporcionado por Adolfo e hici­
mos una nueva corrección. Finalmente, los tres, en reuniones semanales
a lo largo de dos años, acordamos el texto final. Este procedimiento
pudo haber sido engorroso, pero también enriquecedor. Hubo ocasio­
nes en las que debatimos más de una hora en torno a una palabra o una
frase que no resultaba clara.
Por eso este libro no es solo el fruto de la recopilación de las con­
ferencias y los seminarios de Miller. Ha implicado también un trabajo
de reconstrucción y aclaración para establecer con la mayor exactitud
posible el texto en español. Reunir todo el material fue la parte menos
laboriosa. El verdadero trabajo ha sido, además de lograr una versión
textual más fidedigna, identificar las muchas citas, principalmente de
Jacques Lacan y Sigmund Freud, esparcidas a lo largo de los semina­
rios. El lector encontrará al pie de página una o varias de las referencias
que dan origen a esas citas, con lo que se agrega una útil herramienta
para seguir la enseñanza de Lacan mediante las conferencias de Miller.
Además, hemos tratado de incluir una breve referencia para las muchas
menciones de autores, acontecimientos, publicaciones, personajes, etc.,
que la erudición de Jacques-Alain Miller suele mostrar.
Los textos están organizados por año. No se han incluido los nom­
bres de quienes participaron en las discusiones de los seminarios; solo
las preguntas que responde Miller. Los títulos y subtítulos no siempre
son los mismos que los que figuran en los textos publicados original­
mente. Antes de cada texto el lector encontrará las referencias de la
fecha y el lugar de la conferencia o seminario, así como de los datos de
las publicaciones.
En los últimos textos sobre la disolución de la ECFC y el surgimien­
to de la INES no se han incluido las intervenciones de todos los que
participaron en las conversaciones. Se consideraron exclusivamente las
intervenciones de Miller y de ellas se han elegido extractos que son de
interés y constituyen una enseñanza sobre la política lacaniana. Hemos
querido destacar lo que Miller transmite sobre lo que es una escuela, su
espíritu, el deseo que la anima. Así, queda claro que un nuevo pacto solo
es posible en el marco de la Escuela Una y de la Asociación Mundial de
NOTA EDITORIAL

Psicoanálisis. Se pueden leer ahí los antecedentes de la invención de la


Nueva Escuela Lacaniana.
Quiero agradecer a Alicia Arenas, Juan Fernando Pérez y John-
ny Gavlovski, quienes me ayudaron a hacer los contactos necesarios
y encontrar las fuentes donde estaban publicados los textos. Gustavo
Zapata, además, hizo el derrotero necesario para ubicar la entrevista
publicada en el diario El Nacional que se incluye en este libro. Agradez­
co a Sergio Dahbar, quien por intermedio de Johnny Gavolvski dio su
autorización para publicar esa entrevista.
Agradezco asimismo a Lizbeth Ahumada, Héctor Gallo, Ronald
Portillo, Gerardo Réquiz y Ricardo Seldes por permitir la inclusión de
los casos clínicos presentados por ellos. Lizbeth Ahumada se ofreció a
publicar aquí por primera vez el caso trabajado por ella en el seminario
en Bogotá, animada por dar a conocer la enriquecedora perspectiva que
Miller dio en esa ocasión acerca de la perversión.
Mi agradecimiento a Itziar Otalora, quien nos ayudó en la búsqueda
de las referencias al pie de página.
Desde luego, este libro no habría sido posible sin la autorización
de las editoriales que publicaron los textos por primera vez. Agradez­
co a Carmen Ramia, de la Editorial Ateneo de Caracas; a Carlos de
Santos, de Ediciones Manantial; a Laura Arciniegas, por la publicación
de GELBO; y a Alicia Arenas, por las publicaciones de la Escuela del
Campo Freudiano de Caracas. De igual manera agradezco la autori­
zación de los traductores Diana Rabinovich y Juan Luis Delmont, así
como a Julieta Sucre aunque ya no esté presente.
Una vez que sentimos que nuestro trabajo estaba terminado, pro­
pusimos a Alicia Arenas, Graciela Brodsky y Leonardo Gorostiza una
lectura final. De ahí surgieron no pocas mejoras y aclaraciones impor­
tantes que tomamos muy en cuenta.
Quiero reconocer especialmente a Alicia Arenas, autora de la Pre­
sentación de este libro, quien me acompañó a lo largo de todo el tra­
bajo con su apoyo continuo. Y a Graciela Brodsky por su orientación
y participación cuando se presentó alguna dificultad en la publicación
del libro.
Por último, Adolfo Ruiz y María Elena Lora tuvieron una participa­
ción muy importante en la preparación del libro. Sin el texto inicial de
Adolfo y su inagotable aporte, este trabajo habría resultado mucho más
difícil de culminar. Gracias por eso.
El lector sabrá apreciar el recorrido de la enseñanza de Jacques-Alain
Miller en este volumen. Quizás se sorprenda al constatar que desde sus
primeras conferencias ya estaba presente la última enseñanza de Lacan.
De ahí que la lectura de los textos resulte novedosa y actual treinta y
cinco años después de su primera incursión en América Latina.

María Hortensia Cárdenas


Lima, septiembre de 2014
SEMINARIO EN CARACAS I
(1 9 7 9 )
C on este seminario se inició la serie de Seminarios en Caracas, que se realizaron en octu­
bre de 1979.
Seminario en Caracas I se dictó el lunes 15 de octubre de 1979.
Publicado en Analítica n° 2; Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1980, pp. 13-24.
En esa edición se puede consultar la intervención completa de Diana S. Rabinovich.
En esa versión, no corregida por el autor: traducción simultánea de Ju an L u is Del-
mont-Mauri y texto establecido por Diana S. Rabinovich.
LA ENSEÑANZA DE LACAN

Quisiera agradecerles su invitación, que me trae por primera vez


a América Latina a practicar una forma de enseñanza que no me es
familiar. Tengo oportunidad en Francia, o bien de dirigirme en cur­
sos magistrales a estudiantes -y ustedes ya no son estudiantes-, o bien
de dirigirme a analistas de la Escuela Freudiana de París, quienes hace
ya varios años asisten a los seminarios de Lacan, o a quienes escuchan
comentarios acerca de los seminarios.
Espero que podamos, en el curso de las sesiones previstas, practi­
car auténticamente la forma del seminario, lo cual supone por parte
de ustedes la colaboración de sus preguntas. Tanto para la Universidad
Central de Venezuela como paralas dósconferencias sobre la transfe­
rencia, preparé exposiciones formales. Aquí estoy, más bien, para res­
ponder a la demanda de ustedes.

Treinta años de enseñanza

Ahora bien, me parece que el carácter auténtico del seminario debe


colocarse en un plano diferente al de la simple inform ación Ustedes
sabefi la. diferencia que establece Lacan entre la exactitud y la verdad,
diferencia que retoma de Freud. Entre la descripción precisa, objetiva,
de unJiecho y la significación con la que este hecho, este acontecimien­
to, es aprehendido, simbolizado por el sujeto, existe un intervalo. La
exactitud y la verdad no siempre caminan de la mano.
Existe, por ejemplo, una forma de tratar estos esquemas, que con­
siste en sustituir las letras aquí presentadas por significaciones unívo­
cas, tratamiento este que puede simplemente reducirlos a los esquemas
de la teoría de la comunicación, incluso a los esquemas lingüísticos de
Saussure. Y aun cuando lo que pudiera decirles en tanto traducción
de estos esquemas fuese exacto -y después de todo lo sería-, se puede,
de este modo, pasar junto a la verdad que expresan sin verla; se puede
perder el sentido con el que Lacan los propuso. De lo que se trata es más
de percibir a partir de qué problemáticas han aparecido en el discurso de
Lacan estos signos, que pueden parecer cabalísticos.
Diré, rápidamente, que supongo que me propusieron estos esque­
mas como punto de partida porque tienen la impresión de que son un
poco la suma de la enseñanza de Lacan, una especie de resumen de la
obra de Lacan. Antes, pues, de abrir el debate acerca de Lacan, quisiera
hacerles observar que su enseñanza se desarrolló, y se sigue desarrollan­
do, a lo largo de un período no menorete treinta años; más aún, si agre­
gamos sus años de teórico de la psiquiatría y también sus primeros años
de teórico del psicoanálisis. Si decimos treinta años es porque el propio
Lacan fecha su enseñanza a partir del “Discurso de Roma”.1Podríamos
incluso integrar a esta enseñanza textos que están en los Escritos, y algu­
nos que no están allí y que son de un gran valor teórico. Indiscutible­
mente, la enseñanza de Lacan evolucionó en el curso de estos treinta
añgs. Este es un punto que evocaré, quizás más precisamente, mañana
en la Universidad, pero siento necesidad de decirlo como una adverten­
cia, al comenzar nuestro trabajo.

Una estructura topológica

_La. enseñanza de Lacan no solo evolucionó, sino que incluso en algu­


nos puntos propone, con pocos años de diferencia, formulaciones con­
trarias. Lo extraordinario es que no nos damos cuenta de ello. Existen
teóricos que progresan mediante sucesivas renegaciones de sí mismos.
Para dar un ejemplo exterior al campo freudiano, evocaría a Bertrand
Russell, quien cada dos años modificaba su posición acerca de su teoría
del nombre o acerca de su teoría de la significación. Le gustaba mostrar
que había cambiado de opinión, hasta un punto tal que se distinguen una
primera, una segunda, una tercera, una cuarta teoría de Russell, y que en
el fondo es posible hacer un debate en el que todos los interlocutores son

1. [N. de E.] Intervención de Jacques Lacan en el Congreso de Roma, que se celebró


el 26 y el 27 de septiembre de 1953 en el Istituto di Psicología della Universitá di Rom a.
Publicado con el título: “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”,
Escritos 1, Buenos Aires, Siglo X X I Editores, 2003 (2* ed.).
Russell. Esta sería una historia para Borges... Lacan, por el contrario ^
esto forma parte de las dificultades específicas que presenta d .estudio
3ésu discurso-, pasa insensiblemente de una posición a otra, modifica
imperceptiblemente puntos muy esenciales de su teoría, agrega términos
intermedios de los que podía aparentemente prescindirjntesv >
En todo caso, lo que propongo como visión de su discurso es que este
sufre una deformaciónjdgjipo topológicoJEJstedes saben lo que eíeiTfel
íondo la topología. Cuando se la explicamos a los niños les decimos que
es la geometría del caucho. En la geometría euclidiana las figuras no se
mueven; si las dibujamos en un papel, el punto A debe estar siempre a
cierta distancia del punto B; si no, invalidamos los resultados. En topo­
logía, en cambio, podemos tirar de nuestras figuras. Para tomar un ejem­
plo, en la geometría euclidiana la categoría de triángulo isósceles supone
que este tiene dos lados iguales, de la misma longitud; si tiramos de uno
de los lados, el concepto de triángulo isósceles desaparece. En topología,
en cambio, nos ocupamos de las propiedades que permanecen invaria­
bles aun cuando’ éftriángulo sea deformado por todos sus lados. En este
cáso ^ no^lEsHn^réllnangíno'ísósceles 3ef triángulo equilátero, ni
tampoco^sellistingTie de un círculój por ejemplo. En Lacan, entonces, la
topología no es simplemente un tema entre otros. Les propongo consi­
derar que su discurso mismo tiene una estructura topólógíc?.
En París -y no solamente en París, posiblemente en Buenos Aires y
también en Italia-, mucha gente cita a Lacan, y lo cita dando a sus dichos^
un valor fundamental*Pero, desgraciadamente, estos dichos, según la
época en la que fueron pronunciados, no son obligatoriamente coheren­
tes. Entre lo que Lacan formula acerca de la transferencia en 1953 y lo que
formula en 1973 habría que creer en la bondad divina, en última instancia
habría que creer que Lacan es dios -cosa que cierto número de personas
está dispuesta a creer-, para suponer que la coherencia estaba dada de
entrada. Por lo tanto a ustedes que han comenzado a leer, a trabajar a
Lacan, los pongo en guardia a fin de que no sacralicen los dichos de Lacan.

Fundamentos del psicoanálisis

En el Seminario 11, el de Los cuatro conceptos... .2 falta algo que no


fu(TgrabadorFaTtTlíprimera intervención que hice, la primera vez que
me dirigí a Lacan -era la segunda vez que lo veía, pues era la segunda
lección de ese seminario-, y recuerdo haberjjicho que en mi opinión
él no era para nada un majjo, sino que era un teórico riguroso y crítico
del psicoanálisis. Propongo que durante el tiempo que trabajemos jun­
tos consideremos así su trabajo. Un trabajo que es una lectura crítica
y a veces epistemológica de Freud, que en modo alguno ha imaginado
superar a Freud, sino que, por el contrario, se propuso volver al fun­
damento mismo del discurso de Freud y del ejercicio del psicoanálisis.
Con respecto a esto, es cierto que Lacan tiene un lugar muy distinguido
entre los teóricos del psicoanálisis y que su aporte no puede ser ubicado
en tal o cual punto de la teoría psicoanalítica, sino que cubre el conjunto
del campo. Me atrevería incluso a decir que en la mayor parte de sus
textos el todo del psicoanálisis se compromete cada vez. Si toman el
“Discurso de Roma”, o si toman “Subversión del sujeto y dialéctica del
deseo...”,3 tienen ustedes allí una presentación de conjunto, recomen­
zada, de los fundamentos del psicoanálisis; el texto que se denomina
“La dirección de la cura...”,4 aunque es levemente más especializado,
es también de este tipo. Creo, entonces, que hay que cuidarse de pensar
que es posible atrapar a Lacan en un punto especial de su discurso -aun
en estos grafos que son especialmente fascinantes-, y que hay que hacer
un trabajo muy preciso, minucioso, sobre puntos de detalle que pueden
-si se aclaran- llevar mucho más lejos que a una visión sintética. Esto es
lo que he improvisado para abrir este trabajo.
Voy ahora a decirles lo que se me ocurrió esta mañana cuando, a mi
llegada, conversaba con mi anfitriona, y que me ocupó especialmente,
porque sé que leen a Lacan por medio de traducciones, y que segura­
mente experimentan el obstáculo de la lengua, de lenguas que son, cada
una de ellas, autónomas y tienen su consistencia propia: el francés y el
español. Quisiera que se entienda, de una vez, que no hay que dete­
nerse en este sentimiento; que, por el contrario, el español, la lengua
española, posee -en determinados puntos que interesan muy de cerca al
discurso de Lacan- recursos propios, y que copiar el francés de Lacan
en español no es especialmente interesante. Esto solo puede dar lugar
a un sentimiento de opresión, de falta, frente a lo que hay que expresar.
Querría dar un solo ejemplo, el que se me ocurrió esta mañana: la

3. Lacan, J., “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudia-
no”, Escritos 2, Buenos Aires, Siglo X X I Editores, 2005 (2‘ ed.).
4. Lacan, J., “La dirección de la cura y los principios de su poder”, ibíd.
palabra concepto, palabra que figura, por ejemplo, en Los cuatro conceptos
fundamentales delpsicoanálisis. Pues es justamente una ventaja del español
con respecto al francés el que, en el idioma de ustedes, la palabra concepto
pueda tanto referirse a Kant, por ejemplo -al concepto como filosófico-,
como al concepto del conceptismo, al concepto de Gracián o Quevedo;
y cuando pienso en esta doble valencia es, por el contrario, el francés
el que se encuentra en déficit frente al español. Lo que conozco ^des­
graciadamente demasiado poco-, de literatura española me hace pensar
que no hay que copiar las referencias de Lacan a la literatura francesa,
sino que debería desarrollarse en los países de habla hispana un abordaje
de su tradición propia a partir de Freud y Lacan, ya que esto sería muy
enriquecedor para el estudio por parte de los franceses, y de otros, de
los problemas planteados por el sujeto en el lenguaje. Lo digo tanto más
fácilmente en tanto cuento con aprender, en mi estadía aquí, cosas acerca
de ello. Gracias a las indicaciones de David, quien ha querido traducirme
en estas reuniones, encontré hoy este libro de Angel Rosenblat. Buscaba
libros acerca del habla propia de Venezuela y, maravillosamente, están
estos cuatro volúmenes de Buenasy malas palabras en el castellano de Vene­
zuela, que encontré esta tarde. Y debo decir que aprovecharé mi estadía
aquí para leerlo y, si se da el caso, hablar con ustedes de él. Tales son
los temas que evoqué esta mañana con mi anfitriona, y si ella pudiese
primero decir lo que me dijo en ese momento, y luego comunicar su
resumen de las preguntas que les interesan particularmente, pienso que
podríamos entrar en la enseñanza de este seminario.

[Intervención de Diana Rabinovich.]

Para chocar un poco menos

Evidentemente son preguntas que testimonian mucha precisión,


lectura, cuidado, y que, visiblemente, disponen de una lupa, de un mi­
croscopio para leer a Lacan, y estos son, efectivamente, instrumentos
indispensables. Cuando evocaba entonces la necesidad de detalle, me lo
sirvieron en bandeja.
Hay muchos detalles, y se trata de no perder el sentido del conjun-
to. Se me ocurre una saIí35T3eHLacan: que no es necesario conocer el
plano de una casa para no chocar con las paredes.5 En el fondo, es lo

5. [N. de E.] Ibíd., p. 588: “Pues no es necesario conocer los planos de una casa para
que hacemos rodos con Lacan: comprobamos que nos paseamos en el
espacio que abrió, un poco en la oscuridad, y luego aprendemos Lacan
haciéndonos chichones; y es, por cierto, la única manera de aprenderlo.
Aquí hay muchos chichones que usted enumeró, y quizás sea necesario
pasearse en la oscuridad -porque la electricidad nunca llega-, y uno
termina finalmente sabiendo dónde están las cosas, y entonces choca
menos.
Para chocar un poco menos, hay que partir de un principio que es la
unidad -en inglés se diría el carácter self-contained- de cada uno de los
textos de Lacan.
En el fondo, cuando se estudia la teoría de Kant -las tres críticas: La
crítica de la razón pura, La crítica de la razón práctica y La crítica deljuicio,
escritas durante un período de varios años-, casi se puede considerar
que la última línea de La crítica deljuicio es contemporánea de la primera
línea de La crítica de la razón pura. Algunas partes no pegan muy bien:
el apéndice de La crítica de la razón pmu, por ejemplo; pero, grosso modo, el
sistema de Kant es contemporáneo de sí mismo en todas sus partes.
En Lacan, la enunciación no es siempre contemporánea de sí misma,
me atrevería a decir que ni siquiera en la misma página y a veces ni en
el mismo párrafo. Así pues, la comparación de elementos tomados de
distintos lugares es sumamente delicada porque no por adoptar sobre
algunas cuestiones otro punto de vista, abandona el punto de vista ante­
rior. En el fondo, habría que tener en mente la idea de la perspectiva:
hay una cosa que no se puede captar en sí misma, y de la cual se tienen
varias perspectivas; según el sitio donde colocamos el ojo, algunas cosas
aparecen detrás de otras, o más grandes, o más pequeñas; vistas desde
arriba son significados, vistas de costado son significantes; vistas desde un
ángulo son simbólicas, vistas desde otro son imaginarias. Dicho de otra
manera: no hay que tener una idea demasiado simple de la coherencia, y
tenemos que interrogarnos sobre el sentido profundo de la coherencia.

La práctica del psicoanálisis

Lo que preocupa.». Lacan, desde el principio, es la práctica del psi­


coanálisis; es también el texto de Freud, texto dé un estiló mliy distíílto
aHleTacañ) q'ue es el estilo -voy a decir cosas muy sencillas- del inven­

golpearse la cabeza contra sus paredes: para hacerlo es incluso bastante fácil prescindir
de ellos” .
tor del psicoanálisis, quien, en el fondo, descubrió las cosas progresiva­
mente; encontró obstáculos; encontró, por el contrario, atajos; cambió
de orientación. En el fondo, sabemos por su intermedio lo que puede
ser el inconsciente; y en la mayoría de los casos, tenemos la impresión
de que incluso sus alumnos más directos, que tratan de decirnos que
ellos también percibieron el territorio que Freud había investigado, no
tocaron el mismo punto que él, no fueron allí donde Freud había, ido,
pero volvían diciendo: “¡Sí! ¡Sí!, lo que vio Freud lo vimos nosotros
también”. Respecto a esto, la obra de Freud es parte integrante de la
práctica analítica; medimos con respecto a su obra nuestro abordaje
del inconsciente. Lacan trató, con los instrumentos de los jjue dispuso,
de dar razón de lajjrácrica que ejercíaT'SülJlM'és uña obra racionalis-
T3T5egún las épocas, tuvo diferentes instrumentos forjados por otros
para dar cuenta de esta práctica. No inventó la lingüística, no inventó
la topología, no inventó la lógica matemática, no inventó ja teoría de la
mtersuBjétividad. Son medios que utilizó para tratar de dar cuenta de su
problema, que es la práctica psicoanalítica.
Siempre hay que partir de este fundamento; si no, el riesgo -en el
cual en gran medida se cayó en la Escuela Freudiana de París, al igual
que en otros sitios- es el de construir una escolástica lacaniana. Y no
me exceptúo; al contrario. Al mismo tiempo, somos agarrados por el
discurso de Lacan, porque es un discurso que plantea preguntas, que no
se entiende como se entiende a las personas con las que se habla en la
calle y, por tanto, el anzuelo de Lacan, con el que agarra a 1^ gente como
se engancha a los pescados -como el anzuelo en el texto de los Escritos;
incluso está dibujado en el grafo-, los va molestando durante mucho
tiempo, y la molestia es fecunda. Pero en lugar de hacer una escolástica,
Jiay^ue_d£tenerse precisamente’éíTel momento*en que uno plantea
preguntas,.no en el momento en que uno se plantea un sistema que "
funciona p^or sí núsmo.^
Por eso está muy bien que se vea que, en el fondo, lo único que hay
son preguntas. El mérito de un resumen esjese: ^i^_muestra que_ solo
hay preguntas, y queJejos de ser un palacio encantado, un ala por un
lado es demasiado graneólas ventanas no tienen el mismo tamaño, él
sótanojpúzás está en el desván, y la casa no es muy cómoda. Sentimos
que pudo haber en algún momento un terremoto o una erupción vol­
cánica^
Ahora voy a corregir lo que acabo de decir, porque en psicoaná­
lisis no hay que quedarse en una única perspectiva. El momento en
que sabemos que estamos en el campo freudiano es cuando razonamos
como en el famoso razonamiento del caldero, que ustedes conocen: Pri­
mero, no tuve nunca el caldero; segundo, cuando me lo disteya tenía huecos...6
Diré otra cosa, algo lateral, que no es contradictoria sino que es
otra perspectiva. La teoría de Freud es un desorden, como decía Krei-
sel, un eminente lógico del intuicionismo, qmen observaba que Freud
estaba construido no se sabía muy bien cómo. Yo diría que está cons­
truido un poco como Caracas; quiero decir, que uno no sabe muy bien
dónde está. Se ve que hubo un centro en un momento dado -un poco
como “La interpretación de los sueños”-, y que luego empezó a crecer
y superó los planes que se podían haber hecho; no hay números, no
hay calles con nombres que todo el mundo conozca. Los especialis­
tas -los choferes de taxi-, que deberían poder llevarnos directamente
a un sitio -como los teóricos del psicoanálisis-, no saben cómo llegar
ellos mismos; hay que volver muchas veces al mismo lugar para tener
la oportunidad de encontrarse con la gente con la que uno se quiere
encontrar. Es, como lo dice la palabra que me enseñaron esta mañana,
un zaperoco. La obra de Freud es exactamente un. zaperoco. Lacan
varias veces volvió a empezar, tratando de hacer de esta teoría lo que
él mismo llamó unjardín a ¡afrancesa, como por ejemplo Versalles: cor\
caminos rectos, con puntos de referencia precisos que son obras de
arte, puntos de vista centrales que permiten dominarlo todo... Una
ubicación impecable y una satisfacción para él espíritu, que está en la
simetría y en la armonía.

Una inspiración de simplicidad

Lacan volvió a empezar varias veces su teoría del Edipo; no hay una
sola, hay varias; son formulaciones que tratan de discernir lo esencial.
Es capaz, por ejemplo, de exponer la teoría del Edipo -como muy jus­
tamente lo observaron ustedes- poniendo en juego el falo como sig­
nificado; y se sostiene muy bien así. En otro texto, donde retoma la
pregunta a partir de otro punto de vista, ya no está solo el falo como
significado, sino también el falo como significante. Luego, en uno de los
últimos estados, un poco más allá de los Escritos mismos, escribe el falo
como una función en el sentido lógico del término, en la cual el sujeto

6. [N. de E.] Breve apólogo utilizado por Freud en “La interpretación de los sueños”
para ilustrar una forma de razonamiento que termina siendo absurda (Obras completas, vol.
IV, Buenos Aires, Amorrortu, 1986, p. 140).
se inscribe como una variable -volveremos quizás a ver esto-, y dice que
la función fálica es tanto tener o ser el falo, como tenerlo o no tenerlo.
Como ven, una vez más, las coordenadas que se pueden elaborar
a partir de “Subversión del sujeto...” no son exactamente válidas ya.
Corremos detrás de la verdad de Lacan, casi como se corre detrás de
'EFDoradóT'Eácañ'ei efectivamente'El Dorado: se corre tras éf y nunca
selleg^/ñünca'sé encuentra eí oro tan buscado. En cierto modo es una
teoría que está en construcción: aun cuando dé la impresión de cons­
truir palacios, lo que está son los andamios. Pienso que hay que aban­
donar la idea de hacer una síntesis de Lacan; en el foncloTeFuna idea
6'püesta al análisis,~y es necesario tratar de centrar la atención sobre
puntos muy precisos, que preocupan auténticamente a cada uno de los
participantes. Por mi parte, voy a tratar de simplificar un poco las pre­
guntas. Me conformoen estojja i inspiración de Lacan -esto quizás les
haga reír-, que es una inspiración de simplicidad.
Al lado de la teoría de Freud, la teoría de Lacan tiene una vocación
de sencillez. Vemos esta vocación en el hecho de que propone maternas,
significantes que sirven de punto de referencia, que una vez aprendi­
dos no sabemos cómo se utilizan pero que no se olvidan. Sus esquemas
no dejan de apretarse, de acercarse a puntos cada vez más precisos, de
afinarse. Daré un ejemplo: ^Jos^prirneros, textos de Lacan encuen­
tran ustedes términos comojdiscurso universalÁtn el “Discurso de Roma”
todavía lo encontramos. Lacan entiende por ello el conjunto del dis­
curso cultural, pero también el conjunto de lo que se ha dicho siempre,
tanto el estado de la cultura como el peso entero de la biblioteca de
Borges, una vez más. Y evoca las dificultades de la inserción del sujeto
en este mundo del discurso73efqu¿ un epistemólogo como Popper, que
nada tiene que ver con Lacan, dio también cierta idea: él está convenci­
do de la densidad de este universo de discurso.
Pues bien, cuando hablamos de discurso universal, aunque la catego­
ría les parezca muy vaga, se entiende por sí misma; pero, al mismo tiem­
po, no se le puede dar un gran uso. Precisamente, porque se entiende
por sí misma, oscurece las paradojas que presenta; la comprensión hace
pantalla con respecto a la estructura. ¿En qué se convierte esta función
del discurso universal, a medida que el discurso de Lacan se simplifi­
ca? -puesto que mi tesis es que va hacia una simplificación progresiva-.
En lugar del discurso universal, Lacan razona sobre estos dos términos:
S; y Sr Y el hecho de sustituir una noción aproximativa, cargada de
connotaciones fenomenológicas, por esta articulación mínima permi­
te aprehender en forma elemental las paradojas que implica. Creo que
con este ejemplo, la diferencia entre la noción de disamo universal y la
articulación S, y S„ ven ustedes lo que quiero décircuando habló de
simplificación. Esta simplificación evidentemente devela los problemas
propiamente formales que están allí planteados.
Pasa lo mismo con el asunto del falo. No hay que ahogarse en este
asunto del falo. En el fondo, hay un hecho en la experiencia analítica -no
hay muchos; entonces, cuando hay uno es bueno hacerlo valer-, que
es lo que Lacan llama el falocentrismo. Eso es lo que hay que jnotar: en
primer lugar, se trata del falo, y se puede considerar que la experiencia
analítica testimonia que los dos sexos, el sexo masculino y el sexo feme­
nino, se refieren a un término único. Es ia tesis de Freud, no de Lacan;
esto se encuentra en Freud. Así, la libido, como él la llamares unjtér-
mino profundamente enigmático, que todo el mundo pensó entender
inmediatamente cuando Freud lo nombró; el primero que creyó enten­
derlo perfectamente fue Jung, y escribió Las metamorfosis de la libido. No
se pueden hacerlasmetamorfosis del falo con el <j>de Lacan;_este^ya_es
un beneficio;, prpponer significantes que nadie entiende evita, por lo
menos, hacer demasiadas pendejadas, si me permiten la palabra. Freud,
en su lenguaje, dijo: la libido comprende un término único con respecto
al cual se disponen tanto la mujer como el hombre. Si quieren, mañana
podríamos -si todavía estamos conectados con esta pregunta- retomar
las diez líneas donde Freud dice esto en sus propias palabras. Son líneas
de Freud que son tan claras como Lacan. Este asunto del falo es, por lo
tanto, planteado por el propio Freud.

Un solo término

¿Qué quiere decir que solo hay uno? Para entender lo que quiere
decir un enunciado hay que preguntarse en lugar de qué enunciados
está. Cuando se dice algo, es para no decir otra cosa.
Entonces, en el fondo, si Freud dice que hay un solo término es para
negar que hay dos. Este es un razonamiento sólido y simple. Es para
negar que hay un término propio del hombre y un término propio de
la mujer. Dice que hay un solo término. Ahora bien, no se entendería
por qué sería así, si el término fuese un término real; en lo real, la vagi­
na no existe menos que el pene. En lo imaginario, ¿hay acaso menos
términos femeninos que masculinos? Al contrario, uno tiene la impre­
sión de que lo que Joan Riviére llamaba muy bien mascaradafemenina le
gana de lejos a la mascarada masculina en el nivel del semblante, en el
nivel incluso del comportamiento, en el nivel de las actitudes. Cualquier
psicosociólogo o sociolingüista les dirá que hay una repartición de los
papeles entre el hombre y la mujer, y que cada uno tiene su consisten­
cia. En el nivel de la psicolingüística no se puede hablar de un término
único con respecto al cual se dispondrían los sexos.
En relación con esto, empezar a hablar del falo como significante
es algo -se los hago observar- que puede deducirse del esfuerzo hecho
para comprender a Freud. Si lo que Freud quiere decir se situara eii el
nivel de lo real y de lo imaginario, sería pura y simplemente incom­
prensible. Desde este punto de vista, intentar situar este término en lo
simbólico -en un nivel que no sea ni el de la objetivación real ni el de la
comprensión imaginaria, sino en una dimensión, digámoslo brevemen­
te, inconsciente- es del orden del razonamiento de sentido común. Y
hay muchas cosas en Lacan, más de las que se cree, que son razonamien­
tos de sentido común. Todo esto para indicar, a partir de un texto muy
preciso de Freud, cómo puede abordarse la cuestión del falo.
Es muy exacto que, en el esquema de la metáfora paterna, Lacan
hace funcionar el falo, ante todo, como imaginario; y no solamente lo
hace funcionar como imaginario, sino que lo hace intervenir -si recuer­
do bien- positivamente. Lo escribe así: qp, y explica que con este peque­
ño signo -que no es muy complicado de entender: es una letra griega-,
piensa en el valor antiguo del falo. Ese valor que aún hoy podemos ver
cuando vamos a Pompeya y el guía nos lleva a visitar el burdel desierto de
Pompeya. Encima de la puerta nos invita a considerar el falo bajo el cual
se pasaba para ir a poner a trabajar el órgano; es algo que tiene ese valor
reconocido -tomen por ejemplo los textos jámbicos, que son muy cla­
ros-: el valor de emblema de la fuerza vital, de la fuerza reproductiva. Y si
están en buenos términos con el guía de Pompeya, él les hace una señal,
les dice a las damas que se alejen, y abre con complicidad una pequeña
puerta de hierro y se ve un Príapo que pone su enorme miembro en el
platillo de una balanza, y del otro lado están todos los símbolos de la
abundancia, las frutas, etc. Este falo no es en modo alguno enigmático; es
muy conocido, y Schopenhauer lo evoca en sus coplas pansexuales que se
encuentran en su ensayo El mundo como voluntady representación.
El primer falo de Lacan, si rne.permiten la.expresión, es ese falo.de la
Antigüedad, ese valor vital fundamental, que él supone faltó como sig­
nificación para el presidente Schreber debido a un acontecimiento que
no es de ningún modo del orden de lo observable, y que es la forclusión
del Nombre del Padre.
Entre paréntesis, en París imaginaron, por ejemplo, que la forclu­
sión era sin duda algo localizable; pero es evidente que, en el sentido de
Lacan, es un acontecimiento transfenoménico; es algo que se plantea
como necesidad lógica, y no algo que el psiquiatra pudiese localizar con
sus instrumentos. Es más bien del orden de un punto de fuga tal que, si
se lo plantea, los fenómenos divergentes del delirio encuentran enton­
ces un equilibrio, y para nada algo que con una lupa o un microscopio
puedan percibir aquí y ahora.
Para seguir fiándonos de las escri turas de Lacan, observen ustedes que
Juego este mismo falo, en torno al cual el texto de Lacan sobre Schreber
encontró su equilibrio, se escribe en la forma siguiente: -(p, regularmente
afectado por una negación. Y que tiene, entre otros, ese valor de indicar
que el sujeto nunca está a su altura, que la impotencia es también conSj
titutivá'de'síTser de sujeto. Es muchas otras cosas. También esta escri­
tura, -cp, se puede decir que permite a Lacan reducir toda la teoría de la
libido en Freud. Es allí donde se abisma y desaparece toda la teoría de
ía libido freudiana. Me'explico rápidamente, pues estamos comenzando
a desbrozar algunas cuestiones. Ocurre que los psicoanalistas imaginan
que la energía de la que habla Freud es una energía real. Un solo teórico
fue consecuente consigo mismo al respecto: Wilhelm Reich. El tomó en
serio este cuento de la energía, y pensó: “¿Qué hago aquí sentado, con el
otro acostado? Si lo que está en juego es una energía real, con palabras
no se atrapa”. Entonces Reich, loco pero consecuente consigo mismo,
construyó acumuladores para captar la energía en cuestión. Y es que la
locura no es de ningún modo antinómica con la consecuencia consigo
mismo. Por el contrario, como explica Lacan, si no somos locos es por­
que no nos tomamos en serio,7y porque una vez que hemos especulado
un poco, sabemos dónde están los recursos de nuestra supervivencia y
nos limitamos a ellos, no vamos hasta el fin de lo que pensamos. Pero el
loco sí lo hace; lo que lo distingue de nosotros es su seriedad.
No es esto lo que hacen los psicoanalistas, y esta energía no inter­
viene para nada en el psicoanálisis bajo la forma de lo que la escribe
realmente, a saber, el falo positivo, el primer falo. Es precisamente lo
que Freud comprobó en su artículo sobre la transferencia;8en nombre

7. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 3, Las psicosis, Buenos Aires, Paidós, 2002,
p. 178: “ ¿Acaso no sabemos nosotros, los psicoanalistas, que el sujeto normal es en lo
esencial alguien que se pone en posición de no tomar en serio la mayor parte de su dis­
curso interior? Observen bien en los sujetos normales, y por ende en ustedes mismos,
la cantidad de cosas que se dedican fundamentalmente a no tomar en serio. E s tal vez,
sencillamente, la primera diferencia entre ustedes y el alienado” .
8. Freud, S., “ Sobre la dinámica de la transferencia”, Obras completas, vol. XII, ob. cit.
de qué, después de todo, el psicoanalista mantiene esa distancia respec­
to a la paciente que le declara un amor que, dice Freud, no es menos
auténtico que la pasión más espontánea, que tiene la misma estructura.
El amor de transferencia es amor, o a la inversa, ya que cuando hay una
igualdad se la puede tomar en un sentido o en el otro. Ahora bien, es
exacto que, aunque como dice Tartufo, “hay en el cielo arreglos posi­
bles”, originariamente este valor de la situación analítica no es puesto
en juego, para solo tomarlo por este sesgo. Originariamente, este valor
es el que está puesto fuera de juego por la ética misma de la situación
analítica, y se sacaba muy legítimamente la conclusión de que eso tenía
que ver con lo que empujaba al paciente a seguir su análisis. En un
momento se lo llamó frustración, y se decía: porque se lo frustra, él
continúa. El verdadero valor de la frustración es esta negación aportada
a la puesta en obra de la turgencia vital, como dice Lacan, acercándose
así a los dichos antiguos sobre el falo.
A un enfoque energético, que en psicoanálisis es perfectamente
mítico, Lacan lo sustituye, si me atrevo a decir, precisamente por la sus­
titución. Quiero decir, este -tp funciona como un lugar donde pueden
venir a sucederse otros términos que resultan valorizados por esta loca­
lización, sin que allí haya, de ningún modo, desplazamientos de energía
que nunca un psicoanalista observó, que nunca midió -como puede
demostrarse en los textos mismos de Freud-; solo quedan los elemen­
tos de un juego de sustitución. Lacan llegaba a decir que en la ciencia la
energía es ante todo significante. Es algo que existe en tanto que, ante
todo, falta en el lugar donde debería estar, y entonces sabemos que está
en otra parte. Alguien, que es un físico auténtico, Feynman -obtuvo el
premio Nobel hace algunos años-, quien hizo el mejor curso de Física
Moderna que existe, tres volúmenes de la Universidad de Standford,
habló muy bien de ello. Hizo, junto a este curso de física teórica, un
pequeño volumen más popular donde dice qué es la energía. La com­
para con lo que ocurre cuando, en el baño, Bobby juega con sus cubos
de plástico; su mamá lo deja sabiendo que hay treinta cubos, y cuando
vuelve ve que no quedan sino quince cubos. Sabe que los quince cubos
deben estar en alguna parte; encuentra cinco en la bañera, dos en el
closet y el resto en el jardín. Sabía que había treinta. Y dice que la
constancia de la energía es la misma cosa: cuando falta algo en alguna
parte, debe estar en otra parte. En este sentido, la energía no es una
cualidad mística; es que si algo falta, debe encontrarse en otra parte; si
algo fue tomado, otro elemento debe soportar la función de lo que fue
eliminado. No trato de ser demostrativo, sino de llevarlos a concebir
por qué caminos estos términos pueden ser aprehendidos, a qué tipo
de necesidad corresponden.

Imaginario, simbólico y real

Cuando Lacan introduce este -<p, su sistema tiene su coherencia;


pero luego agregará un tercer valor, que ustedes señalaron, que es el falo
como simbólico. Existe uno que después de todo no hay que olvidar: es
su valor de órgano real, es el protofalo. Esto nos llevaría a tener un tér­
mino que ppdríamos_escrjbir así: n. Entonces tendríamos: eljpenexeal,
n; el falo imaginario como positivo, <p; el falo imaginario como negativo,
-cp y el Mo„simhálico,.®...He aquí toda una gama acerca de la que, en
el fondo, es posible demostrar -trataremos de hacerlo más tarde- que
trata de resolver cuestiones muy precisas de la teoría de Freud, que no
es de modo alguno una invención gratuita.
Evidentemente, cuando se quiere releer textos anteriores de Lacan,
en los que aún no están presentes categorías posteriores, ocurre que la
costura no está muy bien hecha; hay que reactualizar el texto. Esto es
muy visible cuando se estudia el texto sobre Schreber, donde dos tér­
minos tan importantes como este -q>, el falo imaginario negativizado,
y el falo simbólico, O, están ausentes. Esto exige proceder con mucho
método y no olvidar lo que está en juego en la elaboración. Si tratamos
de sistematizar la cosa en forma abstracta, pienso, se pierde pie. No hay
que olvidar cuáles son los problemas que Lacan trata de resolver: son
problemas que hacen a la experiencia analítica y que hacen a la interpre­
tación de los textos de Freud; en todas las cuestiones que abordemos,
esta debe ser la piedra de toque.
En el caso del falo, el problema esencial es planteado por la expe­
riencia, puesto que es el hecho primordial de la experiencia analítica, y
también está planteado en el texto de Freud que evoqué. Me parece que
retomando muy precisamente estos dos abordajes es como podremos
progresar.
Si consideramos ahora el asunto de la carencia, tienen primero que
darse cuenta de que la cuestión está presente desde el principio de la
elaboración de Lacan. Está presente desde “El estadio del espejo...”,9
uno de los textos más fundamentales y al mismo tiempo uno de los

9. Lacan, J., “E l estadio del espejo como formador de la función del yo \jt] tal como
se nos revela en la experiencia psicoanalítica” , Escritos i , ob. cit.
más sencillos de Lacan. ¿Cuál es el principio operador en el estadio
del espejo? Si contestan rápidamente me dirán: es la imagen del niño
en el espejo. Esta es una respuesta demasiado rápida, porque esta ima­
gen no cobra su valor determinante sino porque el niño está -según
Lacan- en una situación de desamparo, de discordancia. ¿Cómo se
articula el estadio del espejo para Lacan? El niño humano es, según la
teoría de Bolk, prematuro, nace constitutivamente antes de tiempo, y
porque está así, desacordado, porque no es amo de sus propios movi­
mientos, la imagen de la completitud que le proporciona el espejo lo
fascina, lo aferra, y se identifica con ella. Dicho de otro modo: porque
el sujeto padece de una hiancia fundamental, orgánica, la imagen que
ocupa el lugar de esa falta toma su valor prevalente. ¿Qué es en este
caso lo interesante? Que Lacan trató de explicarse un hecho, el hecho
del interés especial del niño por su imagen, y que fue a buscar la teoría
de Bolk para dar razón de él.10 Si consideran las cosas en el nivel for­
mal, tienen aquí, en forma aún burda, el mismo funcionamiento que
acabo de evocar en el grafo, a saber: una falta que viene a ser sustitui­
da por un término que recibe por ello una función prevalente, pero,
como ya dije, es aún burdo. Es referirse a una dimensión orgánica que
quizás es cuestionable y que, en todo caso, no es determinante.
La evolución de la teoría de Lacan consistirá en deducir esta caren­
cia en el nivel de lo simbólico mismo, en forma cada vez más precisa, y
podríamos mostrar cómo ciertas formulaciones, aun en este nivel, son
un poco contradictorias. Pero lo que opera es, no diré esta intuición,
sino el esquema fundamental de una falta y de lo que suple esa falta. El
pasaje de “Subversión del sujeto...” que les molesta se inscribe perfecta­
mente en esta perspectiva: en el esfuerzo que hace Lacan para dar razón
de esa falta que podemos encontrar en todos los niveles de la expe­

lo. [N. de E.] Lacan, J., “L a tercera”, Intervenciones y textos 2, Buenos Aires, M anan­
tial, 1988, p. 91: “E l cuerpo se introduce en la economía del goce -d e allí partí y o - por
la imagen del cuerpo. L a relación del hom bre, de lo que llamamos así, con su cuerpo, si
algo subraya muy bien que es imaginaria es el alcance que tiene en ella la imagen. Desde
el principio subrayé muy bien que a fin de cuentas esto debía tener una razón en lo real,
y que la prematuración de Bolk -esto no es mío, es de Bolk, yo nunca busqué ser original,
busqué ser lógico- es lo único que explica la preferencia esa por la imagen, que surge de
que él anticipa su maduración corporal, con todo lo que esto entraña, por supuesto, a
saber, que no puede ver a uno de sus semejantes sin pensar que el tal semejante le quita su
lugar y, naturalmente, lo execra” .
rienda analítica.11 Esta elaboración que señalaron en “Subversión del
sujeto.. es, sin duda alguna, la más formal que propuso Lacan, y como
es rápida, es normal que muchos se hayan fascinado con ella. Desde la
publicación de los Escritos, esos dos o tres párrafos son los que más han
hecho hablar. No creo que se pueda explicar inmediatamente; quizás
sea necesario un pequeño rodeo por el laberinto de la cuestión freudia­
na, y ahora que he observado el interés de ustedes por esto podremos,
en el curso* de estas sesiones, acercamos al asunto.

El sujeto en la experiencia analítica

Diría lo mismo para las elaboraciones sobre la sfA. No es una de las


invenciones fundamentales de Lacan; no la retomó, a diferencia, por
ejemplo, de la cuestión del falo. Hay que tratar de percibir qué es lo que
dene en mente, más allá de los recursos que emplea. ¿Cuál es el asun­
to que lo ocupa? Es el de definir un estatuto del sujeto conforme a la
experiencia analítica. Está el individuo; al individuo lo podemos contar:
uno, dos, tres, cuatro individuos. Se lo cuenta casi siempre a.parftr_de
su cuerpo y del lugar que ocupa en el espacio. Aquí somosjinas quince
personas, muy cómodamente instaladas; si fuésemos ciento cincuenta,
como nos pasó en París hace poco, esto parecería un vagón del metro.
Es posible poner cómodamente cierto número, y si hay demasiados,
están demasiado apretados. En la mayoría de los casos, cuando el indivi­
duo se pasea con esa excrecencia de su personalidad que es el automóvil,
produce embotellamientos; estos son los individuos.
¿Esto es lo que entra en juego en la experiencia analítica? En parte en
ella se prevén ciertas cosas para el individuo: se necesita cierto número
de metros cuadrados suficientes, pero esto debe ser considerado como
perteneciente a la infraestructura de la experiencia psicoanalítica.
Consideremos, entonces, que este individuo no está específicamente
en juego en la experiencia analítica. Está, por otro lado, el que se ve a
sí mismo, y que tiene en el estadio del espejo ese papel tan importante.
Pertenece al abecé, el saber que él no está en juego en la experiencia
analítica.
Aun cuando este dispositivo fue creado por Freud a su conveniencia
-él lo explicó: no soportaba tener durante tres cuartos de hora la misma

11. Véase Lacan, ]., “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente
freudiano", Escrito; 2, ob. cit., pp. 798-799.
cara delante de él contándole cuentos-, esto no nos impide pensar que
el dispositivo tiene un fundamento en la estructura misma, y que preci­
samente allí el ser imaginario del sujeto es dejado de lado. No porque
el psicoanalista no observe a su paciente, sino porque no opera a partir
de allí.
Lacan está a nivel del sentido común cuando dice que el sujeto del
psicoanálisis es el sujeto que habla. Y este sujeto que habla es lo que él
intentó elaborar, y redujo al que habla a esto: S; y lo escribió conforme
a esto así: S. Es un sujeto que es invitado a decir cualquier cosa y, como
dice Lacan, cuando se dice cualquier cosa se dicen tonterías. Simplifi­
cando: es un sujeto invitado a decir tonterías; es un sujeto en el cual se
produce el lapsus, es decir que es rebasado por su propia palabra; es un
sujeto a quien se le demuestra que no sabe lo que dice, es decir que dice
más que lo que quiere decir^que dice más qtje lo que sabe que dice;12jm.
sujeto, entonces, desposeído de lo que hace el orgullo del sujeto amo de
sí mismo, un sujétó devaluado; y en un primer sentido, es esto lo que
_marca esta barra.
La -J-l debe también ser vista a partir de estas consideraciones: cómo
elaborar en forma rigurosa el estatuto de un sujeto tal, el estatuto del
sujeto del lapsus, el estatuto de un sujeto que no está donde emerge, que
desaparece precisamente en el momento en que surge. Ese sujeto, des­
crito por Lacan en un capítulo que deben conocer de Los cuatro conceptos
fundamentales del psicoanálisis, el capítulo sobre el inconsciente -donde
lo describe muy cerca de la fenomenología del asunto-, es un sujeto
emergente y que se desvanece inmediatamente.13 Esto exige elaborar
una negatividad muy especial: no es la negatividad de lo que no está
ahí pura y simplemente; tampoco es una presencia plena y entera. Es lo
que Lacan designó de manera muy sencilla como falta en ser, no quiere
decir que no es ni que ts, falta en. No es esta una invención tan fabulosa.
El traductor inglés de Los cuatro conceptos... tenía muchos problemas al

12. [N. d eE .] Lacan, J., E l seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Freud, Buenos Aires,
Paidós, 1981, p. 387: “E l descubrimiento freudiano nos conduce pues a escuchar en el
discurso esa palabra que se manifiesta a través, o incluso a pesar del sujeto.
E l sujeto no nos dice esta palabra solo con el verbo, sino con todas sus restantes mani­
festaciones. Con su propio cuerpo el sujeto emite una palabra que, como tal, es palabra de
verdad, una palabra que él ni siquiera sabe que emite como significante. Porque siempre
dice más de lo que quiere decir, siempre dice más que lo que sabe que dice”.
13. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psi­
coanálisis, ob. cit., pp. 25-36.
respecto. A Lacan se le ocurrió una traducción excelente: want to be, que
es al mismo tiempo el querer ser y la falta, lo que le da a la traducción
inglesa un valor superior al término francés original. Sartre en El ser y
la nada, que es un gran libro, no estaba lejos; él habla allí de la falta en
ser. Husserl y Sartre habían tratado de elaborar un estatuto negativo
del sujeto. Evidentemente es algo muy distinto a Lacan, puesto que
no es para.nada una negatividad situada respecto al lenguaje. Pero no
hay que imaginarse que porque a mí me interesa Lacan -y me interesa
mucho más que Husserl y Sartre-, me imagino que Lacan inventó todo.
Baudelaire decía que los grandes hombres no son aerolitos y Lacan no
es un aerolito.

[Se produce en este momento un corte debido a problemas con el


micrófono de la traducción simultánea.]

El nudo borromeo

Esto viene como anillo al dedo. Es lo que Lacan llama el fading del
sujeto. El fading ocurre cuando la voz desaparece, se detiene y emerge
luego de nuevo. Es un término tomado de la técnica de nuestros amigos
que arreglan estos aparatos, elfading. Pero ustedes ven bien que,falta en
es una expresión muy ilustrativa, que se entiende: designa un ser inter­
medio entre el ser y el no ser, un casi ser, pero no completamente, como
Lacan lo evoca en Los cuatro conceptos... Lo que encontrarán, al pasar los
años, es el mismo proceso que evoqué a propósito del discurso universal
y de S, - S2: una elaboración cada vez más apretada de este modo de ser
de lo negativo, para la cual Lacan utilizó, por ejemplo, los recursos de la
teoría de conjuntos. Y es verdad que el conjunto vacío, en una primera
aproximación, da una idea de un ser vacío de toda sustancialidad que
puede, igualmente, ser algo; en todo caso, puede ser nada.
Hay problemas en la articulación de todas estas distintas teorías de
Lacan, pero no hay que perder de vista el filo y la orientación del movi­
miento: elaborar un estatuto de la negatividad subjetiva en relación con
el discurso -esto lo justificaré- por medio dé recursos propiamente
lógicos y lingüísticos. Decirles-esto permite ordenar diez o quince años
d£ja_ens^anza-deirácan. Nos permite entender que a veces retomó
los mismos elementos en foriñás"3istiñtas, para tratar de precisar cada
vezTm rSg'IpiSto nodal; y hay_ que tener en mente la orientación,
para no perderse en la articulación de los detalles y, a veces, para poder
uno mismo proponer captar un punto de otra forma. Respecto a esto.
la fidelidad a la orientación de Lacan no es de ningún modo sinónimo
de repetición servil, y es muy equivocado oponer la lectura de Lacan
yllpensamiento original. Lo importante no es ser o no original, sino
"ser conforme a aquello que está en cuestión, es decir, al psicoanálisis.
Tácan’Uevó el psicoanálisis a sus fffidáméntós, haciendo óBservárTo
qúe ya no puede ser negado una vez que es tematizado: quVelpsicoa-
nálisis no tiene otro recurso que la palabra. STígmo ésta hipótesis hasta
sus'consecuencias más extremas, que son éstos S,, S2, 8, a y toda la serie.
Efectivamente, respecto a esto es cómo el loco: tomó én serio su propia
hipótesis de partida y la siguió hasta el fin, y aún no se ve el fin. Actual­
mente se está en el nudo borromeo. Pienso que toda teoría futura en el
psicoanálisis -que no se detendrá con Lacan-, tendrá’ qué volver a pasar
por está vía, así comoXá(3n~volvió á ^ 3 ^ F jw la ^ a ^ T ? m ítr E o que
H^airavflIÍMo^ir^^eqaBS8ra|!dfi<^t®l!B‘^e$Fés'quel6bdas
Iassígmficaciones del psicoanálisis pueden séffótín^lizadas a partir de
ellos, con una gran economía, como por ejemplo S¡, SJ( S, a. Con ellos
logramos tener en la palma de la mano las significaciones tan diversas,
tan complejas, del psicoanálisis. Así como en la historieta de Peanuts con
tres o cuatro personajes obtenemos todas las significaciones de la exis­
tencia humana -incluso en el sentido existencialista de Sartre-, con los
pequeños personajes de Lacan tenemos las principales significaciones
del psicoanálisis.
SEMINARIO EN CARACAS II
(1 9 7 9 )
El seminario formó parte de la serie Seminarios en Caracas.
Seminario en Caracas II, con los títulos “Acerca de lo real” y “El poder discrecional del
oyente”, se dictó el martes 16 de octubre de 1979.
Publicado en Analítica n° 3/4', Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1980, pp. 67-83. En
esa versión, no corregida por el autor: traducción simultánea de ] uan Luis Delm ont-M au­
ri y texto corregido por Diana S. Rabinovich
1. ACERCA DE LO REAL

Podemos comenzar el seminario de esta noche, ya que me lo han


pedido, hablando de lo real. La categoría de lo real en Lacan pasa a un
primer plano, se convierte en una de las dimensiones de la experiencia
analítica, sobre todo en la última parte de su enseñanza, aun cuando
estuvo presente desde 1953.

Lo real como lo exterior

Al inicio, para Lacan lo real es lo que está fuera de la experiencia


analítica, lo que la experiencia analítica no conoce, no roza. Tomemos
como punto de partida la siguiente pregunta: ¿qué debe conocer el psi­
coanalista acerca del sujeto?
Al comienzo, Freud creía necesario verificar la exactitud material,
objetiva, de lo que el paciente podía comunicarle. Saben que en el caso
del “Hombre de los Lobos”1 Freud realiza investigaciones muy preci­
sas con el fin de situar la fecha de la experiencia traumática inaugural
del paciente. También pensó al inicio -idea esta que luego desaparece-
que la histeria implicaba una experiencia real de seducción que sería la
determinante de la neurosis.
Hay que confesar que el psicoanalista puede muy bien interpretar
sin tener conocimiento alguno de ciertas capacidades reales del sujeto,
que el psicólogo, en cambio, puede establecer mediante un test. ¿Qué
sabe el analista sobre la capacidad de equilibrio o atención del paciente?
Lacan decía que el psicoanalista puede ignorar por completo al final de

1. Freud, S., “D e la historia de una neurosis infantil” , Obras completas, vol. XVII, ob. cit.
un análisis si, como suele decirse, el paciente es o no inteligente. Quizás
puede tener una somera idea de su cultura aunque, a fin de cuentas, no
es deseable que el paciente se detenga demasiado durante las sesiones
en sus conocimientos culturales.
Hay en este sentido, entonces, un corte entre lo real y la experiencia
analítica. Cuando Lacan hace una presentación de enfermos psiquiátri­
cos en el Hospital Sainte-Anne -práctica que ha realizado ininterrum­
pidamente desde hace treinta años-, primero un psiquiatra presenta los
datos biográficos obtenidos del paciente o de su familia o bien de infor­
mación de otros hospitales en los que este haya estado. Una vez hecho
esto, Lacan centra su atención en lo que el paciente mismo articula ante
él. Hay que concentrarse en los dichos del paciente y hacer el esfuerzo
de olvidar las caracterizaciones psicológicas de la alucinación, su com­
paración con la percepción. Finalmente, es el paciente quien sabe qué
es una alucinación. Así, en forma general, lo real es considerado como lo
exterior a la experiencia analítica. Este es el primer punto.

Una exterioridad íntima

El segundo punto,es .exactamente lo contrario. A medida que Lacan


fue elaborando so. discurso, lo real -por medio de un movimiento que
és, si ustedes quieren, dialéctico, pero que también es topológico- pasó
a ocupar el centro de su elaboración. Lo más exterior llega a ser lo más
interior, a la par que conserva -esto^sl'o paradojTcó- urT carácter de
exterioridad, pero de exterioridad íntima.
Tomemos, por ejemplo, lo que dice Lacan sobre el objeto a al final
del seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanájisis^ Lacan
retoma allí el dichode ITañÁgustin: “Dios es lo que está en ti más
que tú” y lo aplica al objeto a en su valor real. Lo que tu eres verda­
deramente es algo que a fa vez se te escapa; lo que está en el centro
de lo que crees es tu persona, lo que tú mismo eres verdaderamente
es, al mismo tiempo, el elemento que te es más ajeno.2 En el fondo, el
psicoanálisis es eso: lo que te es más ajeno es lo que verdaderamente
tú eres. Eso puede brindarles una idea general de un movimiento que
es muy amplio en el discurso de Lacan y que, desde luego, habría que
precisar mucho más.
Lo imaginario se mueve; debe pensarse a partir de las imágenes y
sus metamorfosis. Las formaciones imaginarias, la plasticidad de la ima­
ginación fantasmática -las inversiones del pro y el contra; de lo alto
y lo bajo; el mundo maravilloso que, por ejemplo, una Melanie Klein
investigó y, si cabe, amplió con su genio- fascinó intensamente a los
psicoanalistas desde el inicio de la experiencia analítica. Podemos decir
que precisamente en este mundo -si definimos lo real como lo que hace
obstáculo, lo que limita las posibilidades de transformación y metamor­
fosis- no hay nada real.
En lo simbólico todo se desliza, las palabras sustituyen a las palabras,
el deslizamiento metonímico es la regla. Por el contrario, con lo real
-que es una dimensión de la experiencia- Lacan quiere designar lo que
hace de tope, de obstáculo, lo que no cambia, lo que no es móvil, lo que
no se desliza, lo que ofrece una resistencia inquebrantable, tanto a las
metamorfosis de lo imaginario como a los deslizamientos simbólicos.
Digo que es una dimensión de la experiencia porque hay fenómenos de
la experiencia que pueden ser considerados en su aspecto imaginario, en
su aspecto simbólico y en su aspecto real. Creo que este punto puede ser
difícil de entender y lo explicaré tomando un ejemplo verdaderamente
central: el fantasma.

Lo real del fantasma

El fantasma tiene una dimensión imaginaria evidente. Si leemos el


texto de Freud “Pegan a un niño”,3que es nuestra referencia fundamen­
tal en lo tocante al fantasma, percibimos claramente que el fantasma
tiene un aspecto de escenificación imaginaria en el que figuran persona­
jes que el sujeto representa en determinadas posturas, en determinadas
actividades. Podemos recopilar estos fantasmas como lo hace Theodor
Reik en su obra sobre el masoquismo, donde enumera algunas escenifi­
caciones masoquistas muy sencillas, en las que un fragmento de activi­
dad es puesto en escena por el sujeto y realizado de modo desigual. Por
supuesto, hay que distinguir el fantasma masoquista que puede tener el
neurótico y la práctica masoquista, que es una práctica perversa. Theo­
dor Reik no discrimina suficientemente este punto. Los fantasmas de
los neuróticos son a menudo fantasmas perversos, pero esto no signi­

3. Freud, S., ‘“ Pegan a un niño’. Contribución al conocimiento de la génesis de las


perversiones sexuales” , Obras completas, vol. XV II, ob. cit.
fica que los neuróticos sean perversos. Debemos, entonces, distinguir
la dimensión imaginaria y el pasaje al acto del perverso. Cuando los
psicoanalistas hablan de perversos, en la mayoría de los casos están en
realidad hablando de neuróticos. Losj>eryersos logrados, los perversos
verdaderos, no suelen recurrir ¿psicoanálisis, .yxuando J o hacen es,
quizás, porquej i o son perversos logrados.,.
El fantasma tiene también una dimensión simbólica. La tiene aun­
que solo sea por el hecho de que, al menos en la experiencia analítica,
únicamente sabemos de él por el decir del paciente; está organizado en
palabras, es un relato y tiene estructura de relato. Este solo rasgo basta
para situarlo en una dimensión simbólica. Además, los elementos en
juego en el fantasma tienen un valor emblemático que es propio de la
dimensión simbólica.
Ahora bien, el aspecto más profundo del fantasma es, quizás, su
aspecto real. Creo que es Freud quien señala que estos fantasmas tontos
son precisamente lo que más le cuesta decir al sujeto. Los fantasmas
tienen un carácter de invariabilidad que contrasta precisamente con las
metamorfosis de lo imaginario o los deslizamientos de lo simbólico. El
fantasma tiene, en el fondo, un carácter organizador de la subjetividad y,
en tanto tal, se puede decir que siempre vuelve, que hace obstáculo, que
el sujeto aparece cautivado y detenido por el fantasma.JEljnovimiento
de los astros es el ejemplo que Lacan toma al comienzo para hablar de
lo real. Gracias a la astronomía, el hombre llegó a la concepción de lo
real, ya que los_astros, en el flujo de la vida humana, son precisamen­
te esos elementos que regresan siempre al mismo lugar. Esta es una
aproximación a la categoría de. lo real y, en este sentido, el fantasma es
nuestro astro en psicoanálisis.

Lo real es lo imposible

Lacan da otra definición de lo real que hay que articular con la ante­
rior: lo real es lo imposible. Puede parecer una definición paradójica,
pero no lo es tanto. Hay que distinguir rigurosamente, en este punto,
la categoría de realidad tal como la entiende Freud y la categoría de
lo real. La realidad, en el sentido de Freud, siempre es fantasmática,
descansa en el fantasma y por esta vía está infiltrada de deseo. No es
necesario recurrir a la alucinación para comprender que el sentimiento
de realidad en un sujeto puede ser sumamente móvil. Basta pensar en
la experiencia misma de los sujetos normales. El fenómeno de déja vu
muestra claramente que nuestro sentimiento de realidad es muy sospe­
choso, que puede variar mucho, que puede cambiar completamente. Lo
real se caracteriza, en cambio, por su carácter invariable, despiadado.
¿Cómo podemos situar lo real con respecto a la formalización implí­
cita en la idea de lo simbólico? Solo podemos situarlo como el momento
en que la formalización simbólica misma falla, tropieza, cae. Un ejemplo
les permitirá comprender por qué coloco aquí el término formalización.
La extraordinaria libertad que se tiene al comienzo en lógica matemá­
tica es algo formidable. Uno inventa los símbolos lógicos, decide cuáles
serán las reglas de funcionamiento de estos símbolos y construye así
con gran libertad el lenguaje que utiliza. Es un lenguaje artificial, muy
diferente de nuestra lengua materna, de la lengua que hablamos o de
las lenguas que son maternas para otros. Pero esta es una libertad que
se reduce y desvanece muy pronto, ya que las restricciones de las pri­
meras elecciones se imponen rápidamente a las elecciones siguientes.
Al respecto, un ejemplo histórico decisivo es el de Frege, quien fue el
primero en tomar en serio la empresa de formalización completa del
lenguaje lógico. Creyó que formalizando la lógica podía realizar una
transcripción completa de las leyes del razonamiento. Ahora bien, en
el momento en que iba a publicarse el segundo tomo de su lógica -si
no me equivoco fue en 1901, año en que nació Lacan-, el pobre Frege
recibió una carta de Bertrand Russell en la que este le decía: “Hay una
pequeña paradoja en su lógica”. Efectivamente, la paradoja cabía en tres
o cuatro líneas y, sin lugar a dudas, derrumbó toda la obra de Frege,
quien volvió al silencio. Posteriormente se logró arreglar el sistema,
al descubrir qué tipo de axiomas había que postular para que esto no
se produjese. Pero el hecho mismo conserva, por así decirlo, todo su
valor traumático. La emergencia de esta paradoja es, en cierta forma, la
instancia de lo real que surge en el seno mismo del sistema simbólico.
Lo real se manifiesta cuando uno se da de narices con él, o cuando le
cae a uno encima.

Lo real y el trauma

El primer acercamiento a lo real en la experiencia analítica es el


ttaúma. Observen que al comienzo de la construcción dérsistema todo
es aún posible, no existe todavía este valor de obstáculo. Tenemos el
testimonio de que eso que está ahí es algo real tan solo cuando un impo­
sible se manifiesta. Pueden percatarse de que este es un real que de
ningún modo es total. Para Lacan, la dimensiónjlejo real ip designa
el universo. En sentido analítico, el universo es un fantasma de comple-
titud. Lo real es siempre, como dijo Lacan hace poco, “un pedazo de
real”.4 Ni siquiera un pedazo tomado de una totalidad, sirio un pedazo
en tanto tal; no existe sino bajo la modalidad del pedazo.
El deseo, en el sentido de Freud, es una potencia indestructible
que carece intrínsecamente de meta; la ausencia de satisfacción le es
constitutiva. Nada nos lo muestra mejor que la experiencia inicial del
psicoanálisis: la experiencia de la histérica. La histérica guió a Freud,
precisamente porque es el sujeto en el que la insatisfacción del deseo
es más manifiesta. Por eso Lacan no hizo del objeto a el objeto al que
apunta el deseo -a diferencia de la metafísica y la psicología-, sino el
objeto causa del deseo, un objeto que se puede situar en su origen. Se
sabe cuál es el objeto al que apunta la necesidad: tengo hambre; tomo el
objeto, lo como, y después ya no tengo más hambre. Este es el modelo
de la necesidad; es sumamente sencillo, pero no debe creerse que la
psicología funciona con conceptos más complejos. El deseo, que Freud
localiza en el sueño, es constitutivamente insatisfecho y encuentra en el
fantasma su anclaje, su punto de referencia. Mientras que el deseo está
capturado en el movimiento de deslizamiento de la lengua -hasta el
punto de que una agudeza puede constituir el contenido de un síntoma,
tal como lo explica Freud-, en el movimiento indefinido del significan­
te, el fantasma es una especie de punto de detención, precisamente un
punto de real. El deseo se pauta por el fantasma, pero no se libera de él.
Ya que se interesan por estos grafos,5 en ellos, desde luego, esto está
representado. Figura exactamente a nivel de la d de deseo y la flecha que
lo lleva a lo que se escribe (S 0 a), es decir, la fórmula lacaniana del fan­
tasma. El deseo está representado aquí como un vector que encuentra
en el fantasma su punto de referencia. Por eso es imposible contentar­
se, en psicoanálisis, solo con la dimensión simbólica; el símbolo es el
deslizamiento perpetuo. La experiencia nos muestra al sujeto detenido
ante una escenificación que, por estúpida que sea, lo fija, lo cautiva. No
es casual que Freud la localizara en el fantasma masoquista, en el cual
se puede ver al sujeto víctima de la estructura. Lacan decía que la barra
que colocó sobre el sujeto (S) es el látigo mismo de “Pegan a un niño”.6

4. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 23, Elsintbome, Buenos Aires, Paidós, 2006, pp.
117-126.
5. Lacan, J., “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudia­
no”, Escritos 2, ob. cit.
6. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 5, Las formaciones del inconsciente, Buenos
Aires, Paidós, 1999, pp. 249-250: “Pues bien, se trata de un acto simbólico, y la propia
Podemos representarla con una imagen de la Villa de los Misterios en
Pompeya, en la que se ve un soberbio cuerpo de mujer arrodillado y
azotado con el látigo, que también está presente en el fantasma “Pegan
a un niño”. A propósito del fantasma, pueden ponerse en juego las tres
dimensiones de lo imaginario, lo simbólico y lo real, que no constituyen
tres clases mutuamente excluyentes. No son tres sacos en los que se
ponen cierto número de fenómenos aquí, otros allá, y los terceros aquí
al lado.
Espero que vean que a pesar de la aparente complejidad de sus ela­
boraciones, Lacan está muy cerca de la experiencia analítica, que intenta
precisarla con categorías sumamente finas. Algunos de ustedes practican
el psicoanálisis, o bien están en análisis, y pienso que deben apreciar
hasta qué punto estas categorías resultan apropiadas para los fenómenos
que se producen en el campo analítico.

forma que interviene en ei fantasma, el látigo o la vara, tiene en sí misma el carácter, tiene
la naturaleza de algo que en el plano simbólico se expresa mediante una tachadura. Antes
que cualquier otra cosa, como una Etnfühlung, una empatia cualquiera atribuible a una
relación física del sujeto con el que sufre, lo que interviene ante todo es algo que borra al
sujeto, lo tacha, lo anula, algo significante” .
2. EL PODER DISCRECIONAL DEL OYENTE

Ahora, para seguir con el examen del esquema que iniciamos la vez
pasada, podría quizás señalarles el pasaje de los Escritos que hubiese que­
rido que viésemos de cerca. Es un pasaje que se encuentra en “Variantes
de la cura-tipo”, en la página 318 de la edición castellana de Escritos 1:

En el camino de la verdadera [humildad], no habrá que buscar lejos la ambi­


güedad insostenible que se propone al psicoanálisis; está al alcance de todos.
Ella es la que se revela en la cuestión de lo que quiere decir hablar, y cada
uno la encuentra con solo acoger un discurso. Pues la locución misma en la
cual la lengua recoge su intención más ingenua: la de escuchar lo que “quie­
re decir”, dice suficientemente que no lo dice. Pero lo que quiere decir ese
“quiere decir” es también de doble sentido, y depende del oyente que sea el
uno o el otro: ya sea lo que el hablante quiere decirle por medio del discurso
que le dirige, o lo que ese discurso le enseña de la condición del hablante.
Así no solo el sentido del discurso reside en el que lo escucha, sino que es de
su acogida de la que depende quién lo dice: es a saber el sujeto al que con­
fiere acuerdo y fe, o ese otro que su discurso le entrega como constituido.
Ahora bien, el analista se apodera de ese poder discrecional del oyente para
llevarlo a una potencia segunda.1

El sentido del discurso

Aunque en este texto todavía no está presente de ningún modo el


esquema que les interesa, este es un pasaje muy importante para enten­
derlo, y es un texto particularmente denso en el que Lacan explica la

1. Véase Lacan, J., “Variantes de la cura-tipo”, Escritos 1, ob. cit., p. 318.


estructura de la relación analítica. Este pasaje, que puede parecerles
difícil, debe ser leído a partir de la última frase. Diría, primero, que es
una presentación del analista muy distinta a la de la última teoría de
Lacan. En la última teoría de Lacan sobre la transferencia, el analista,
en su valor de semblante de real, es asimilado al objeto a mismo. Deje­
mos esto de lado por el momento y observemos que aquí la posición del
analista se presenta como más cercana a la posición del amo (maítre).
La traducción dice: “se apodera de este poder discrecional del oyente
para poder llevarlo a una potencia segunda”. L a traducción me parece
perfectamente adecuada. Se trata, pues, de comprender lo que quiere
decir este “poder discrecional del oyente”. Es un punto absolutamente
central y al mismo tiempo muy simple; uno de los fundamentos de estos
esquemas que están en la pizarra. Para simplificar, retomaré, remon­
tándome hacia atrás, la última frase del párrafo que leimos: “Así, no
solo el sentido de este discurso reside en el que lo escucha, sino que
es de su acogida de la que depende quién lo dice: es a saber el sujeto al
que concede acuerdo y fe, o ese otro que su discurso le entrega como
constituido”.
ParaJeera_Lacan hay que analizar sus frases; quiero decir, partirlas
un poco. La parto entonces: “el sentido del discurso dél sujeto reside en
el que lo escucha”. Esta es una frase cuyo valor podríamos comentar.
Decía ayer que las frases cobran su sentido a partir de todas las que no
son dichas en su lugar. En este caso, decir “el sentido del discurso del
sujeto reside en el que lo escucha” ocupa el lugar de la siguiente frase:
“el sentido del discurso reside en el que lo pronuncia”. Evidentemente,
esta última implica la concepción de que el significante está al servicio
del significado. El significado es la idea que se tiene en mente y el dis­
curso es movilizado, pura y simplemente, para comunicar dicho signi­
ficado a quien escucha.
No puede negarse que en la comunicación hay algo de esto. La for­
mulación de Lacan es, en cambio, más profunda: el sentidg del discurso
reside en el oyente. El oyente, después de todo, es el que puede hacer
que un discurso sea'comprensible o incomprensible; que sea puro bla-
bla-bla o que sea un discurso cargado de sentido. El es quien da, como
dice Lacan, su aval o quien lo retira, quien acoge o rechaza. Es también
quien escucha la totalidad -en la medida en que exista- o solo una parte
del discurso. Dado el caso, es quien lo escucha en forma muy distinta
a como fue pronunciado. Se puede, por ejemplo, escuchar lo que digo
como un esfuerzo por aclarar a Lacan; pero un sociólogo podría oírme
en cuanto un espécimen de intelectual francés, y en tal caso el sentido
y el uso de lo que quiero decir se me escapa por completo. Hablo, y lo
que digo es grabado. Mañana puede ser publicado o puede tirarse por
el retrete; a fin de cuentas, es algo que depende estrictamente de la aco­
gida que se da a lo que digo. Es una aproximación aún muy elemental,
muy simple del asunto. Pero, para emplear este término de la teoría de
la comunicación, es el código que reside en el oyente el que descifra
y decide la verdad o no de lo que formulé. De allí surge la fórmula de
Lacan, más compleja que la de este texto, según la cual en la comuni­
cación humana es el emisor quien recibe del receptor su mensaje en
forma invertida.2
‘ Sin entrar en esta última fórmula, creo que podemos considerar que
hemos situado el sentido de esta proposición: el sentido del discurso resi­
de en quien lo escucha y no en el que habla. No digo que se ha justificado
completamente todo lo que está implicado en ella, porque es toda la
teoría de Lacan la que está implicada en esta proposición. El lenguaje
no es un medio de expresión. El que escucha será, en la teoría desarro­
llada de Lacan, el Otro con mayúscula (A). En este texto todavía no ha
hecho surgir esta categoría, pero, como ven, el gran Otro ya está pre­
sente cuando Lacan habla aquí del poder discrecional del oyente. En
este sentido, quien habla está a merced de quien escucha. Esto es muy
claro en esos seres especialmente desamparados, los locos, que quieren
comunicar en su discurso una significación central y a quienes nosotros,
psiquiatras o psicoanalistas, escuchamos precisamente como locos. En
este caso, el poder discrecional se manifiesta en el hecho de que los
oímos y luego los mandamos a encerrar; no los instalamos en el trono
que reclaman. Así que, incluso, podemos dar a discrecional todo su valor,
valga la expresión, policial.
Más allá del sentido del discurso que decide el oyente, Lacan subra­
ya “que es de su acogida de la que depende quién lo dice”. En efecto, en
su discurso, el que habla se anuncia: se anuncia como competente para
explicar a Lacan, se anuncia como un intelectual, se anuncia, a veces,
como la esposa de Dios. Este último es el caso de Schreber. Y aun esta
identidad de lenguaje del sujeto depende del acuerdo o del aval que
quiera darle el oyente. La identidad misma del sujeto que habla depen­
de, entonces, de la acogida del receptor. Imaginamos que el receptor es
una función pasiva y que la función activa está del lado del que habla.
Fenomenológicamente esto puede ser exacto, pero estructuralmente, la
clave de la estructura de la comunicación está en el receptor. Si quieren,
propongo dejar de lado el principio del párrafo y que nos detengamos
verdaderamente en estas dos líneas que están a caballo entre los dos
párrafos.

Un ejercicio de poder

El esquema de Lacan que les interesa está constituido con base en


este principio. Ustedes reprodujeron los esquemas más difíciles y deja­
ron de lado el primer esquema de la serie.3El primer esquema de la serie
contiene a todos los demás. Es un esquema milagroso, porque puede ser
leído en registros muy distintos, variados y extensos. Se los voy a pre­
sentar de inmediato a partir de este párrafo, aun cuando Lacan haya ela­
borado éste esquema varios años después.4Tenemos al sujeto que habla,
el locutor, y al que escucha, el oyente. El locutor emite su mensaje hacia
el oyente. Pero acabamos de decir que el sentido del discurso y la iden­
tidad misma del locutor están determinados fundamentalmente por el
destinatario. ¿Cómo podemos escribir esto sencillamente, para hacerlo
fácilmente accesible -como es la ambición de Lacan- a la mayor can­
tidad de personas? Pues bien, trazamos un vector en sentido contrario,
que parte del oyente y vuelve al locutor. Este esquema expresa el “poder
discrecional” del oyente sobre el sentido del discurso del locutor. Pode­
mos representar sobre el primer vector la pura y simple emisión de
palabras, de palabras verbales, como suele decirse, que solo comienza a
querer decir algo a partir del oyente.
Significado

3. Véase Lacan, J., “ Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente
freudiano”, Escritos 2, ob. cit., p. 784.
4. [N. de E.] E l párrafo que se viene trabajando es extraído de “Variantes de la cura-ti­
po” (1955), Escritos 1, ob. cit., y el grafo al que se hace referencia está incluido en “ Subver­
sión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano” (1960), Escritos 2, ob. cit
En un primer sentido, podemos considerar que tenemos aquí el sig­
nificante puro en cuanto emitido por el locutor y, situado a partir del
segundo vector, el significado, que depende del oyente, a saber, lo que
eso quiere decir. Lacan menciona un poco antes “lo que hablar quiere
decir”; pues bien, el primer vector es el del “hablar” y el segundo vec­
tor es el del “quiere decir”. Puedo señalar, además, que lo que en este
momento permite a este esquema funcionar correctamente es nuestro
traductor en su cabina. Si no, para los que no hablan francés podría
seguir aquí emitiendo significantes, como lo hago desde el comienzo,
y el Otro solo les daría como significación: “es un francés hablando”; y
les costaría mucho evaluar si es skinneriano, lacaniano o schreberiano.
Por eso, el único significado que podrían producir -en este caso deter­
minando la identidad del locutor- sería: “un francés que habla”. Gracias
a la operación de nuestro traductor, no es esta dimensión la que está en
primer plano.
Observemos ahora .que Lacan dice que el analista eleva a la potencia
segunda este poder discrecional. Exacerba este poder. Yo, por ejemplo,
atisbo a los aquí presentes para detectar las señas de aprobación, las cejas
fruncidas que indican incomprensión, y en todo momento me refiero
a ese Otro que me guía. La situación analítica está hecha precisamen­
te para sustraer todos estos puntos de referencia. Por su economía de
palabra, por su silencio, el analista potencia, multiplica este poder dis­
crecional. Si se sigue este camino, vemos claramente en qué sentido
podría decirse que el psicoanálisis es un ejercicio de poder, de dominio
por parte del analista. En todo caso, el analista debe saber dominarse; se
supone incluso que su formación lo lleva a este dominio de sí.
Quizás podemos tomar ahora la continuación del párrafo:

Por consiguiente, el analista conserva entera la responsabilidad en el pleno


sentido que acabamos de definir a partir de su posición de oyente, una ambi­
güedad sin ambages, por estar a su discreción como intérprete, se repercute
en una secreta intimación que él no podría apartar ni siquiera callándose.5

Es un párrafo muy importante, que valdría la pena leer frase por


frase. Les propongo tomar la primera frase del segundo párrafo: “Por
consiguiente, el analista conserva entera la responsabilidad en el pleno
sentido que acabamos de definir a partir de su posición de oyente”.
¿Qué es lo que aquí duplica el poder del analista? Que el sujeto en
la experiencia acude a él, acude como alguien que no sabe algo de sí
mismo, como alguien que pide que se le informe acerca del proble­
ma que representa para él su síntoma; por cierto, al principio, puede
acudir por muchas otras cosas más. Claro, la entrevista preliminar al
psicoanálisis, que los lacanianos practican, es una zona intermedia en la
cual el analista evalúa la proximidad en que está el sujeto de plantearse
la pregunta acerca de su deseo, o incluso lo conduce a ello insensible­
mente. De todas formas, el análisis propiamente dicho comienza en el
momento en que la pregunta ¿qué quiero?, ¿qué deseo verdaderamen­
te? empieza a esbozarse, momento en que el sujeto ya no se presenta
como transparente a sí mismo, sino que, por el contrario, tropieza con
la parte de opacidad irreductible que su comportamiento tiene para él.
Una pequeña observación sobre los esquemas que les interesan: el
che vuoi? está aquí. Es exactamente lo que evoco acerca del ¿qué quie­
ro?, ¿qué deseo?, como introducción necesaria al campo analítico. Me
dirán que eso no es lo que está escrito, puesto que en italiano che vuoi?
es ¿qué quieres? Y les contesto, inmediatamente, que precisamente
Lacan lo escribe a partir del Otro. En la vía de retorno del Otro se
formula el ¿qué quieres?, que solo es la devolución, el retorno del ¿qué
deseo?
El analista está entonces, de entrada, en la posición de intérprete de
un discurso que el sujeto es invitado a prodigar, precisamente en posi­
ción de no saber lo que dice. Casi se podría decir que el psicoanálisis es,
al respecto, un truco: se invita al sujeto a hablar sin saber lo que dice. El
psicoanalista se coloca en la posición del que sabrá lo que hablar quiere
decir, es decir que hará funcionar el esquema aquí presente. Asociación
libre quiere decir hablar sin saber lo que eso quiere decir. Por lo tanto,
hay allí una disyunción -Lacan emplea el término en este párrafo-, una
disyunción entre el hablar y el decir; para utilizar los términos sumarios
que escribí en el pizarrón, una disyunción entre el significante y el sig­
nificado. Y hay que dar, entonces, a la interpretación su pleno valor. Ella
se aloja en esta disyunción.
Por eso podemos hablar del procedimiento de Freud: poner al suje­
to en la posición en que el significante y el significado se encontrarán
disyuntos, y no en la posición en la que estoy yo aquí, por ejemplo,
tratando de lograr que el significante y el significado estén lo más cerca
posible; por ello estoy aquí en posición de saber, y no en posición de
analizante. Salvo que también lo soy un poco, puesto que lo que dije
solo se juzgará a partir de lo que puedan hacer ustedes con ello, o de lo
que de ello puedan discernir. Y, en primer lugar, de lo que pueda comu­
nicarles el traductor con su traducción.
Creo, pues, que tienen claro el comienzo de este párrafo, y pienso
que a partir de este punto pueden recorrer por cuenta propia el artículo
de Lacan en su conjunto. En todo caso, hemos visto cómo una simple
página como esta comunica inmediatamente con el texto “Subversión
del sujeto...”, que está quinientas páginas más adelante. Ahora bien, la
ventaja de hacer un esquema sería escasa si solo sirviese para explicar
una sola cosa, y este es un esquema que, desde luego, puede leerse de
otros modos. Puede decirse que los esquemas de Lacan, en este sentido,
están sobredeterminados. Hay allí condensadas, concentradas, una serie
de cadenas de razonamiento, y la riqueza de los significantes lacanianos,
su carácter -que incluso no parece interminable, sino infinito-, surge
de que condensan, en forma de una letra casi siempre, significaciones
muy diversas.

Opacidad significante

Puedo darles otra versión. Por ejemplo, en el libro Sobre el arte de


Quevedo en el Buscón -aprovecho mi estadía para aprender cosas, y para
leer textos castellanos que me interesan- quería mostrarles, a partir de
un pasaje que espero encontrar, que esta estructura está en juego en
la comprensión de la más mínima frase. Esto también está escrito en
este esquema: ya avanzado en la cadena, es a partir de un significante
como, retroactivamente, se decide el sentido del principio. Esto vale
para la comprensión de la más mínima palabra. En París había dado
como ejemplo, para un punto comparable, la palabra concupiscence. Si
se la pronuncia adecuadamente, tenemos primero con (coño), luego cu
(culo) y por fin pis (orina) y el sentido final de la palabra concupiscence,
su sentido final, solo aparece con su última sílaba. Entonces, incluso
a nivel de la palabra, su punto de culminación es necesario para que,
retroactivamente, el significado quede fijado. Pero leyendo en el avión
este libro, que conocía un poco, encontré el mismo tipo de ejemplos en
el humor de Quevedo.
Por ejemplo, en el capítulo I del Buscón, se evoca al padre de Pablos,
el Buscón, que va a ser condenado a la horca, y Leo Spitzer señala este
ejemplo de humor: el padre del Buscón “salió de la cárcel con tanta
honra que le acompañaron doscientos cardenales, sino que a ninguno
llamaban eminencia”. Dicho de otro modo, el valor, lo que hace que
esta sea una frase cómica, humorística, es precisamente que el fin de
la frase decide un sentido contrario al sentido decidido en la primera
mitad de la frase. Tomo otro ejemplo elegido por Spitzer. El verdu­
go habla a Pablos, el Buscón, sobre su padre y le dice: “Vuestro padre
murió ocho días ha con el mayor valor que murió hombre en el mundo,
dígolo como quien lo guindó”. Por lo tanto, el comienzo de la frase
podría hacer creer en la muerte de un valiente, y solo en el paso siguien­
te se decide un sentido exactamente contrario. Hay muchos ejemplos
como este. Lo he mostrado en el nivel de la palabra, pero es verdad en
el nivel de la frase, y es también verdad en el nivel de todo un discurso.
Es posible leer durante mucho tiempo a Lacan antes de que ciertos
efectos retroactivos de significación se produzcan. La ley propia del dis­
curso es que siempre es a partir del punto que está delante, en retomo,
como uno se acerca al sentido de lo que ya se recorrió.
Otra lectura de este esquema. El significante puede desarrollarse
mucho tiempo en la opacidad, antes de que un punto particular produz­
ca, para el oyente, el efecto de iluminación que organiza toda esa masa
aproximativa en forma decidida. Cuando alguien se acerca a nosotros
y quiere decirnos algo pero no se atreve, está apenado, a menudo hay
que esperar mucho tiempo antes de llegar a escuchar la palabra a partir
de la cual todas sus vacilaciones se vuelven claras: “Era por eso”. Solo a
partir de ese punto diferenciado el conjunto de la significación puede
organizarse, aun cuando el discurso siga más allá. El punto decisivo del
esquema de Lacan es que no considera de ningún modo que el signifi­
cado y el significante vayan a la par. Esta es la ilusión de Saussure. Este
esquema está en lugar de otro, que Lacan no hizo, que sería el siguiente:

—> significante
—► significado

Tenemos allí un vector significante, y en el mismo sentido, abajo, el


vector significado, y el significado y el significante marcharían juntos
de la mano, como dos novios. Se admitiría en algunos casos que hay un
pequeño retraso de uno sobre el otro.

Punto de almohadillado

El esquema de Lacan es una modificación decisiva de este esque­


ma ingenuo que es el nuestro antes de leer a Lacan. Fundamental­
mente, el significante y el significado se diferencian; nada tienen que
ver uno con otro. Su relación se puede organizar solo a partir de un
punto diferenciado. Lacan introdujo esta función llamándola “punto
de almohadillado”. Ustedes saben cómo se hacen los colchones: en
un momento se atraviesa la lana con una aguja gruesa, que acerca una
superficie del colchón a la otra. Lacan destaca la función decisiva de
los “puntos de almohadillado” entre la dimensión del significante y la
del significado.6Interpretar es distinguir entre estos puntos decisivos,
estos “puntos de almohadillado” que para el sujeto organizan sus sig­
nificaciones.
En forma aún más general -que hoy solo puedo mencionar de paso,
pero que habría que retomar-, lo que Lacan llama Nombre del Padre,
piedra angular de lo simbólico, se sitúa aquí en el punto A, punto de
almohadillado fundamental del significante y el significado, de modo
tal que cuando se suelta este punto se produce ese desarreglo que lla­
mamos “delirio”. Esto no es una demostración, sino tan solo la expli­
cación de dónde pueden ustedes localizar el Nombre del Padre en los
esquemas de Lacan.
El Nombre del Padre está fundamentalmente en el punto de almo-
ha3!IIa3o^éTs!gnificante y el significado. De acuerdo con este esquema,
[^dén^ntoricés pregüntárme qué es lo que ocupa el punto L. Esta es
la ventaja de la lógica y del esquema: una vez que se tiene el esquema,
si se identifica uno de sus puntos se sabe a ciegas que se debe situar aún
otro. Leibniz llamaba a la lógica “pensamiento ciego”: podemos hacerlo
en forma automática. Existe en Lacan todo un aspecto de “pensamiento
ciego”.
Ayer nos preguntábamos por qué Lacan comenzó situando el falo
como significado. Ocurre que en su primera concepción, al ocupar el
Nombre del Padre este lugar (A), en el lugar de la significación (L) debe
situarse el falo como imaginario. Por eso es que en su esquema sobre
Schreber, cuando todavía no había elaborado los esquemas que estamos
discutiendo, explica que la forclusión del Nombre del Padre -es decir,
el hecho de que esta conjunción no se realiza en este punto A-hace que
"éh üñ'Segundó tiempo 5o se produzca’la^significación fálica, y'entonces"
tini?e|fHñdorhBécl5Tespottde^á"üh primer hueco.

6. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 3, Las psicosis, ob. cit., pp. 382-383: “Ese
punto, alrededor del que debe ejercerse todo análisis concreto del discurso, lo llamaré
punto de almohadillado [...] [ese esquema mínimo que Freud nos dio en el complejo de
Edipo conserva para nosotros su valor irreductible]. Porque la noción del padre, muy
cercana a la del temor de D ios, le da el elemento más sensible de la experiencia de lo que
llamé el punto de almohadillado entre el significante y el significado”.
Verificamos aquí la consistencia de la teoría de Lacan, quien en
aquel momento carecía de este esquema. Cierto esfuerzo es necesa­
rio, efectivamente, para darse cuenta de que de hecho este esquema ya
está presente en el texto. Digo esfuerzo, porque en París se lee a Lacan
desde hace más tiempo que aquí. Expliqué en abril, en la EFP,7 el valor
de este esquema para situar el Nombre del Padre y el falo. Ven ustedes
que de todos modos queda aún trabajo por hacer, y que estas estructuras
son muy simples, pero no se perciben forzosamente de inmediato. Evi­
dentemente, esta es la célula fundamental que permite la construcción
más compleja del esquema.
Quisiera subrayar un punto más. Utilizamos aquí este esquema espe­
cialmente en su valor diacrónico, es decir, temporal. Estos son términos
tomados de la lingüística: diacronía es el eje tomado en el transcurso del
tiempo; a ella se opone la sincronía,^n la que las cosas t£on tomadas en^
su simultaneidad. Si leen en los Escritos, en “Subversión del sujeto...”,
el pasaje donde Lacan presenta esta célula, verán ustedes que -tal como
él la explica- la lectura diacrónica debe ser completada mediante una
lectura sincrónica. Luego, debemos precisar que esto debe corregir­
se, pues tratándose de vectores existen desplazamientos; no es pura y
simplemente una sincronía de inmovilidad. Pero en la medida en que
decimos que esto funciona tanto en el nivel del discurso más extenso
como en el nivel de la palabra y de la frase, tenemos aquí de hecho una
especie de estructura del instante psicoanalítico. Se puede decir que la
estructura misma del lapsus en su fugacidad está también presente allí.
Me voy a detener aquí, porque pienso que podemos abrir la discusión
en torno a esto.

Discusión

Participante: Las diferentes interpretaciones de este esquema me resultan


claras en un sujeto ya estructurado. ¿Cómo pueden pensarse en un sujeto en
vías de estructuración? En el niño, por ejemplo. Creo haberle entendido que
quien escucha está en el gran Otro, en lo simbólico. Pero algo debe estructu­
rarse primero para que el que escucha haga luego su interpretación y pueda
dar identidad al que habla. Me parece que es necesario un aparato previa­
mente estructurado enfunción de lo simbólico para que quien escucha pueda

7. [N. de E.] Ecole freudienne de París (Escuela Freudiana de París), creada por
Lacan en 1964 y cuya disolución anunció en enero de 1980.
dar significación o identidad al sujeto. Me es difícil entenderlo antes de toda
estructuración de un sujeto.

J a c q u e s - A l a i n M i l l e r : Cuando usted habla del niño, se lo repre­


senta, en el fondo, como un sujeto que no estaría estructurado. En el
fondo, quizás sería eso lo que habría que preguntarse. ¿En qué no esta­
ría estructurado el niño? Podemos decir, ya que Freud situó el Edipo a
determinada edad, que antes de esa edad el niño no está estructurado.
También podemos decir que antes de dominar la lengua no está estruc­
turado. Pero creo que hay que retomar la pregunta en el nivel de la
definición de la estructura.
El sujeto de Lacan no es un sujeto estructurado. Es un sujeto que
está capturado en la estructura, que emerge en la estructura. Es una
versión un poco diferente.JLo que cuenta es que la estructura ya está
allí, independientemente del sujetg. La„esttuctura del lenguaje está allí,
la lengua con toda su historia -que podemos utilizar muy bien sin cono­
cerla-, con to3a su sedimentación etimológica. Es el peso enorme de la,
histona, que Hace que si les pregunto de dónde viene “vale”, que es uno
^ros1tSnninos propiamente venezolanos, si no han leído el pequeño
Rostnhht,Bumasy malas palabras en el castellano de Venezuela, ustedes no
saben de dónde viene. gsta_es_toda la dimensión de lo que preexiste al
sujetQ,._,Del mismo modo, pueden hablar perfectamente la lengua que
les es propia sin tener idea de su sistema fonemático estructural, tal
como Jakobson demostró que podía delimitarse con un número muy
reducido de rasgos. Eso no les impide hablar. Pero la estructura, conóz­
canla o no, ya está allí.
La pregunta es, entonces, ¿cómo el niño -podemos decir por aproxi­
mación- se cuela en esta estructura? Ese es el asunto: ¿acaso se apropia
de la estructura? Por el contrario, es la estructura la que se apropia del
sujeto, es el sujeto quien cae bajo el poder de esta estructura. Precisa­
mente, decía esta tarde que siempre hay una problemática de adqui­
sición del lenguaje. Pero la problemática de Lacan es la de cómo el
lenguaje se apropia del sujeto. Es cierto que hay una teoría del poder en
psicoanálisis, y ella es precisamente la teoría de este poder estructural
que llega hasta el punto de constituir al sujeto a partir del significante.
Lo que luego Lacan desarrollará con sus Sp S2, 8, es precisamente la
captura del sujeto por el significante.
Es lo que se escribe aquí mediante S1 - S2. Por otro lado, llamó al
Sj significante amo, el significante inaugural que captura al sujeto. Si
queremos volver a situar estos términos de Lacan en este esquema, creo
que podemos poner aquí, en A, la batería S, - S2 y al S lo pondremos
en el lugar del emisor, como un efecto retroactivo. Creo, por cierto,
que en el texto mismo de Lacan está indicado -lo verificaremos dentro
de un momento- un primer sujeto que él no representa sino como un
triángulo. Ustedes saben qué es ese triángulo: es solamente el punto de
partida de una flecha, punto de partida desconocido para el psicoaná­
lisis. Luego, un segundo esquema sitúa a S en el punto de llegada del
vector retroactivo.

¿Qué significa esto? Que para el psicoanálisis, el sujeto fuera de es­


tructura, como usted lo llamaba, el sujeto desestructurado o no estruc­
turado, el sujeto como real -en el sentido de exterior al lenguaje- es
una x, es este simple triángulo de partida. Un sujeto se obtiene tan solo
como efecto, a partir de su travesía por el sistema significante. Ven que
la fórmula de Lacan “el sujeto es efecto del significante”8se vuelve quizás
más familiar. Ven cómo la estructura de la relación analítica y esta con­
cepción de la captura del sujeto por la estructura pueden dar lugar a un
mismo esquema.
Lacan dice, en alguna parte, que el gran secreto del psicoanálisis
es que no hay psicogénesis.9 Es decir, las cuestiones de desarrollo, que

8. [N. de E.] Lacan, J., “Posición del inconsciente”, Escritos 2, ob. cit., p. 819: “El
registro del significante se instituye por el hecho de que un significante representa a un
sujeto para otro significante. E s la estructura, sueño, lapsus y rasgo de ingenio, de todas las
formaciones del inconsciente. Y es también la que explica la división originaria del sujeto.
El significante, produciéndose en el lugar del O tro todavía no ubicado, hace surgir allí al
sujeto del ser que no tiene todavía la palabra, pero al precio de coagularlo” .
9. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 3, Las psicosis, ob. cit., p. 17: “Pues bien, si
esto es la psicogénesis, digo -porque pienso que la mayoría de ustedes es capaz ahora de
captarlo, luego de dos años de enseñanza sobre lo simbólico, lo imaginario y lo real, y lo
son cuestiones psicológicas, la mayoría de las veces originan fantasma­
gorías -pues, ¿qué puede el psicoanalista saber de ellas si se atiene a su
experiencia?-, que Lacan deja de lado. El interés de un trabajo como
el de Melanie Klein, que tuvo gran influencia en América Latina, fue
haber mostrado que la implicación del sujeto en la estructura es mucho
más precoz que lo que uno puede imaginar. Lacan, en Francia, saludó
particularmente el trabajo de Melanie Klein, a quien llamaba la “tripe­
ra genial”.10 En el fondo, ella mostró que esta estructura, que se que­
ría localizar en la historia alrededor de los cinco o seis años, estaba de
hecho presente mucho antes, y que en cierto modo la castración, lejos
de ser algo que emerge en el estadio genital, es, por el contrario, activa
y casi nativa en el sujeto.
Freud quería explicar el complejo de Edipo y específicamente lo
que llamaba su Untergang, su sepultamiento -es el título de uno de
sus artículos-, a partir de la depresión que produce en el sujeto.11 El
complejo de Edipo implica para el varón, por ejemplo, la aceptación de
una determinada posición de pasividad, una posición feminizante, que
se traduce por tanto en una especie de disminución de la propia valora­
ción, una desvalorización. ¿Qué mostró Melanie Klein, si lo pensamos
no desde el ángulo del desarrollo, sino desde el de la estructura? Que
esta desvalorización es nativa. Lo que llamó posiciones esquizoide y
depresiva del sujeto, que ella sitúa en los primeros meses, si se las toma
al pie de la letra, son una fantasmagoría. Melanie Klein hace hablar al
lactante como si este ya hubiese leído a Freud; pero el poder de su
intuición, si la consideramos en su aspecto sincrónico y no diacróni-
co, es haber mostrado que la estructura, en la medida en que implica
la castración del sujeto, está allí desde siempre. En el fondo, desde el
psicoanálisis no se puede decir otra cosa. Así es como los lacanianos, en
lugar de proscribir a Melanie Klein, podrían, por el contrario, contri­
buir a darle su lugar exacto.
Pienso que puedo, pues, contestar a su pregunta distinguiendo el
estatuto del niño y el del sujeto fuera de la estructura. En cierta forma,
podríamos decir que la estructura no tiene exterior. El exterior del que

digo también para quienes no están al tanto todavía-, el gran secreto del psicoanálisis es
que no hay psicogénesis” .
10. Véase Lacan, J., “E l psicoanálisis y su enseñanza”, Escritos 1, ob. cit., p. 429.
recién hablamos, es decir, lo real, no es lo real anterior a la estructura,
sino un real en cierta forma posterior a la estructura. Un real que es
producto de la estructura, es decir, de su red de impasses, de su red de
imposibles. Allí encuentra su posición el objeto a. Una buena forma
de explicar el objeto a sería retomar el artículo de Melanie Klein sobre
las posiciones esquizoide y depresiva del lactante. En términos laca-
nianos, estp quiere decir que al inicio el lactante está identificado con
el objeto a. Aquí me anticipo a lo que podríamos desarrollar luego. No
quiero confundirlos con demasiadas conexiones múltiples a partir de
los puntos que vimos.

Participante: Pienso que la pregunta anterior hace a un punto problemático


en la comprensión de Lacan, sobre todo en nuestro medio, donde las posiciones
psicogeriéticas han sido fuertes. Existe una respuesta a esta pregunta, que yo
llamaría una respuesta fácil, que consiste en diferenciar en Lacan dos puntos
de vista de algún modo complementarios. Por un lado, tenemos el sujeto no
estructurado del que se hablaba, a punto de ser capturado por la estructura,
y por otro, el Otro real de la primera dependencia, como llama a veces Lacan
a la madre. Pienso que esta descripción está presa de una ideología del indi­
viduo como unidad, de un adentro y un afuera, de un exterior y un interior
independientes de la estructura del lenguaje, “naturalesPensar al niño y a la
madre como capturados ambos por la estructura es muy difícil desde el modelo
del desarrollo. Lacan dice que el niño es primero objeto a, esa es su primera
realidad. Esta formulación puede ser comprendida psicogenéticamente: tenemos
por un lado a la madre, por otro al niño que es su objeto a en ese momento de
su desarrollo. Pienso, en cambio, que ese objeto a que el niño es, esya una forma
de subjetividad, que no es exterior en modo alguno a la estructura. Creo que
sería importante precisar lo más posible la diferencia existente entre la teoría
de Lacan y toda teorización psicogenética.

JAM: Esa es toda la cuestión. Ese sujeto no estructurado al que se


supone que se podría aprehender antes de estar estructurado. La cues­
tión se plantea en muchos campos, pero en el campo psicoanalítico el
punto de vista es que la estructura está ya ahí desde siempre. Por más
alejado que esté el punto donde se intente captar su ausencia, siempre
se la vuelve a encontrar; y aun los efectos de sujeto están presentes allí
desde el vamos. En un segundo sentido, se puede decir luego, por ejem­
plo, que el sujeto psicótico no se ha estructurado en el Edipo; pero en
realidad es casi un abuso de lenguaje, porque la estructura tiene tam­
bién muchos niveles: está la estructura del lenguaje, está la estructura
en tanto que estructura del Edipo... Uno de los esfuerzos de Lacan ha
sido reunir la estructura del Edipo freudiano y la estructura del lengua­
je. Pero al principio, en sus textos, son partes casi yuxtapuestas. Hay
al respecto dos vectores en la obra de Lacan. Uno de ellos desarrolla
la estructura de la relación analítica basada en el lenguaje y empalma
con lo que toca a la estructura del lenguaje, la metáfora, la metonimia,
etc. Por otro lado, está el vector que se ocupa del Edipo, del falo, etc.
Al comienzo son dos vectores relativamente disyuntos, y Lacan realizó
un prodigioso esfuerzo teórico, cabe decirlo, para lograr hablar en los
mismos términos de la relación analítica, de la estructura del lenguaje y
de la estructura del Edipo, con el falo y compañía. El texto sobre el cual
se me interrogó al principio, el de “Subversión del sujeto...”, marca el
momento en que logra enganchar con los mismos términos la teoría de
estas dos vertientes. Es una verdadera hazaña teórica, porque logró for­
mular categorías como la de “Otro”; logró tematizar, a la vez, al oyente
en la relación analítica, la posición de intérprete del analista y al Otro
como “Otro materno” o al Otro como “Otro paterno”. Logró, al mismo
tiempo, tematizar la falta de significante en la batería significante y el
falo como castración. En el fondo, encontró un lenguaje común entre
la estructura del inconsciente y la estructura de la relación analítica, lo
cual era, por cierto, su objetivo inicial. Pero esto exigió considerables
esfuerzos.

Participante: Veo claramente que no hay posibilidad de hacer una exposición


sistemática de la teoría de Lacan, en la medida en que es una teoría que aún
está en desarrollo. Quizás para facilitamos la lectura, aprés-coup, sería útil
tener algunos fechados diacrónicos de los conceptos introducidos por Lacan, así
como se sabe que hay un Freud de 1895, de 1900,1914,1922. Porque cuando
uno se acerca a la teoría de Lacan con los Escritos, todos esos matices son difí­
ciles de seguir.

JAM: Hace tiempo que me planteo el problema de cómo exponer


la teoría de Lacan. He intentado, en el transcurso de la enseñanza que
realizo desde 1973 en la universidad, diversas formas. Estoy de acuerdo
en que es central comprender la enseñanza de Lacan en su diacronía.
No me di cuenta inmediatamente, porque al principio, como todo el
mundo, pensé que todo formaba parte de la misma sincronía. Es un
efecto especial que se debe a lo que Lacan llama el Sujeto supuesto
Saber. Nosotros, sus lectores, tenemos con Lacan una relación trans­
ferencial, suponemos siempre que sabía desde el principio cuál debía
ser su punto de llegada. En cierta forma es exacto, en la medida en que
él es el sujeto de este discurso, y que la coherencia de este se puede
verificar. En otro sentido, no es completamente cierto, puesto que tuvo
que inventarlo a medida que avanzaba, con una dificultad creciente para
él. Quiero decir que sus comienzos son mucho más fáciles que su pro­
gresión y que su estado actual. A medida que se simplifica, porque se
formaliza, los problemas se vuelven cada vez más arduos. Se da aquí
una relación dialéctica. Se simplifica siempre, pero esta simplificación
produce, ella misma, una complejización creciente. Son problemas dis­
tintos. Puede decirse que cierto número de problemas de Freud, de
problemas de coherencia de Freud, son resueltos por Lacan. Hay tro­
zos que Freud dejó como intuiciones, que contradicen otros textos, por
lo cual Strachey, traductor sumamente cuidadoso, señala, en la Stan­
dard Edition, que no se entiende por qué Freud dijo tal cosa y después
dijo tal otra. Pues bien, uno encuentra el porqué en Lacan. Es decir,
Lacan ordena distintos aspectos de la relación analítica que permiten
comprender cómo Freud unas veces vio uno y otras, otro. Pero en este
trabajo de simplificación hay, precisamente, una caída, y es que las pro­
pias categorías de Lacan producen dificultades. No es un metalenguaje
absoluto de Freud. Lacan dice que no hay metalenguaje, pero en un
sentido, lo que hizo con Freud es un metalenguaje de Freud. Cuando
dice falo y lo escribe con un símbolo, eso es un metalenguaje. Pero el
hecho de que no hay metalenguaje se verifica en que ese metalenguaje
de Lacan produce dificultades que le son propias.
Por cierto, esta tarde expliqué que si en sus primeros seminarios
Lacan se ocupaba de Freud y les ponía el nombre de los textos o con­
ceptos freudianos que estudiaban durante el año, progresivamente, en el
segundo período de su seminario, de 1964 a 1974, sus propios términos
constituyeron el tema de sus seminarios. Hay otro punto que hace difí­
cil la exposición cronológica de los conceptos de Lacan, y es que todos
están enlazados entre sí. Es muy difícil seguir en forma autónoma uno
solo de ellos, ya que este reacciona inmediatamente sobre los demás.
Es difícil tomar uno de estos conceptos para seguirlo, cuando todos los
demás se mueven junto con él y el movimiento es a menudo insensible.
No hay épocas bien delimitadas, sino que, por el contrario, se pasa de
una a otra, si ustedes quieren, como en lo que en matemática llaman la
“esfera de Riemann”. La esfera de Riemann es una figura compuesta
de distintos pliegos -así es como los llama Riemann-, pero que no son
externos unos a otros, es decir que se pasa de uno a otro sin frontera y
sin desgarramiento. Es un ente difícilmente realizable; es un ente mate­
mático, pero permite simplificar las funciones de la variable compleja.
Los pliegos están en continuidad. Pues bien, los estratos del discurso
de Lacan son como estos pliegos de Riemann. Y es lo que explica que
cuando uno trata de situarse en uno,' sin saber cómo, se ha pasado al
otro. En muchas ocasiones, Lacan hace esto en un mismo texto.
Para simplificar, digamos que es como una banda de Móbius. Espe­
ro que alguna vez hayan construido una banda de MoBius'para darse
cuenta de qué era. Bastan un pedazo de papel, tijeras y cinta adhesiva.
Pues bien, muchas veces en un texto de Lacan uno parte de un punto,
sigue derecho, y anda contento porque tiene bien agarrado el hilo de
Ariadna; y siguiendo derecho uno se encuentra, de repente, exactamen­
te al revés del comienzo. En el fondo, es un laberinto absolutamente
topológico que descansa en relaciones espaciales que no se ven. No hay
un momento en que se pasa la frontera para llegar al otro lado. Se pasa
en forma continua del anverso al reverso.,La banda de Móbius es, pues,
no solo una figura que permite a Lacan explicar la estructura del ¡5, sino
también la forma en que está construido su discurso.
Y también lo que hace la fascinación asombrosa de este discurso,
y su resistencia una vez que uno queda fascinado. Porque cosas que
fascinan no faltan. Con todas sus dificultades, su retórica, lo que hace
que haya gente que quede aferrada y pase años tratando de encontrar el
secreto de este discurso es precisamente la extraordinaria arquitectura
topológica a la que estoy aludiendo.
Tardé mucho tiempo en decidirme a enseñar Lacan. Creo que lo
hago con mayor facilidad que al comienzo. Pero si uno no quiere sim­
plemente repetir a Lacan, si uno quiere descubrir las estructuras que
organizan su discurso -algunas a menudo elaboradas retroactivamente
por él mismo, otras que quizás no ha elaborado porque no es un sujeto
que lo sabe todo-, ello exige, efectivamente, un trabajo de purificación
y simplificación con el cual trato de ingeniármelas.
SEMINARIO EN CARACAS III
(1 9 7 9 )
El seminario formó parte de la serie Seminarios en Caracas.
Seminario en Caracas III, con los títulos “ E l objeto a y el falo” y “Fórmulas de la sexuación” ,
se dictó el miércoles 17 de octubre de 1979.
Publicado en Analítica n° 3/4, Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1980, pp. 85-101. En
esa versión, no corregida por el autor: traducción de Juan Luis Delmont-M auri. Texto
establecido por Juan L u is Delmont-M auri y Diana S. Rabinovich
1. EL OBJETO a Y EL FALO

Vamos a seguir poco a poco este camino que no está fijado de antema­
no. Volveré a escribir en la pizarra el esquema que estudiamos ayer y que,
como hemos visto, es polivalente. La forma más sencilla de aproximarse
a la noción de estructura es abordándola por medio de esta polivalencia.
No debe sorprender que los términos y los vectores que figuran en el
esquema puedan tener varias significaciones. No se trata exactamente de
equivocidad, porque lo equívoco puede generar ambigüedad. El esque-
Iñá no és ambiguo; al contrario, una marca de su potencia teórica es que.
pueda Vécibír interpretaciones múltiples. Es un factor de unificación del
tanipó freudiano. Por eso esta célula, como dice Lacan, a pesar de su
sencillez debe ser estudiada, reestudiada, porque la volverán a encontrar
en todas partes en su discurso.
La voy a poner, entonces, en la pizarra.

S ig n ific a d o
Aprés-coup

Tomemos, por ejemplo, el concepto de aprés-coup, de nacbtraglich, que


Lacan fue a buscar en Freud,1que apuntó -como él dice-, y que luego
tuvo gran fortuna teórica. Derrida escribió un texto sobre el aprés-coup
en el cual su única referencia era Freud, cuando todo el mundo sabía
que este concepto había pasado completamente desapercibido antes de
que Lacan lo destacara. Este esquema es un esquema de retroacción,
del aprés-coup, a saber, que el acontecimiento que se produce en el pri­
mer vector se construye progresivamente, pero su significación le llega
retroactivamente, sobre la vía de retorno, á&feedback del esquema. En
otras palabras, tenemos aquí, en el esquema, un eje que podemos llamar
real -que va de izquierda a derecha-, y tenemos el vector significado
-que va de derecha a izquierda, y cruza al anterior en dos puntos-.
En el texto de Lacan “Función y campo de la palabra...”,2en el que
este esquema todavía no figura, hay una explicación, una valorización
de este concepto a propósito de la historia, y aun de la historia polí­
tica. Explica cómo acontecimientos que se producen en un momento
dado encuentran, más allá de sí mismos, más tarde, una significación
que luego hace que sean percibidos en un ordenamiento que no era
forzosamente el que tenían cuando fueron vividos. Hay acontecimien­
tos que pueden ser vividos con determinada significación, y luego esta
significación se modifica por completo a partir de un acontecimiento
que está más allá de ellos mismos. Por ejemplo, la Revolución Francesa
es vivida como un conflicto entre los tres órdenes constitutivos de la
sociedad francesa de la época; luego, como un conflicto entre jacobinos
y girondinos; pero a partir de Marx, el sentido mismo de esta lucha se
reorganiza y, en el fondo, recibe a posteriori un nuevo sentido. De la
misma forma, la Comuna de París y aun la Revolución Rusa de 1917
forman para nosotros una serie con la Revolución Francesa; y, retroac­
tivamente, la Revolución Francesa emerge como un anuncio de la revo­
lución proletaria. No fue vivida así.
Tenemos aquí un doble proceso: el primero es de anticipación y el
segundo de retroacción. Podemos decir, desde luego, que es algo míti­

1. [N. de E.] E l concepto aparece a lo largo de la obra de Freud, desde el “Manuscrito


K ” (1896), hasta “Análisis terminable e interminable” (1937).
2. Véase Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis” ,
Escritos i , ob. cit., p. 227.
co. El empirista, que se mantiene a ras del suelo, dirá que estos sentidos
son fantasmagorías; que existen las cosas mismas y el resto son ficcio­
nes. Pero nosotros sabemos que estas ficciones operan en la historia;
que las ideas se convierten en fuerzas materiales. Se entiende, así, cuán
difícil puede ser el acceso a Freud y a Lacan para gente de formación
empirista. Pienso que cierto conocimiento de la filosofía alemana, diga­
mos de la filosofía idealista alemana, es muy necesario para no tener una
concepción reductora del psicoanálisis. No se trata de que la teoría de
Lacan o la de Freud constituyan un trascendentalismo. Pero no hay que
considerar que lo concerniente al sentido es, forzosamente, del orden
de lo ficticio, cuando el psicoanálisis, al contrario, es una operación que
descansa únicamente sobre el poder de la palabra. Es manifiesto que
quienes recibieron la teoría de Freud sobre la base de una concepción
solamente empirista, si bien practicaban la cura por la palabra -cuando
seguían fieles al dispositivo de Freud-, no pudieron admitir que esta
operaba sin realidades tangibles y esperaban, incluso, que fueran reali­
dades mensurables. Así, no pudieron mantenerse en el nivel de lo ope­
ratorio del sentido. Por eso este esquema es sumamente importante,
pues nos ayuda a no considerar el sentido como una ficción, una enso­
ñación, una ilusión, sino que demuestra cuál es su funcionamiento.
Les voy a demostrar de inmediato, en cortocircuito, la potencia
teórica de este esquema. La voy a mostrar, precisamente, en un sector
del campo freudiano que no es el que se refiere inmediatamente a la
relación analítica o a la palabra, sino que se refiere, según se cree, al
desarrollo.

La castración

¿Cómo se suele representar el desarrollo del individuo a partir de los


descubrimientos de Freud? Pues bien, se dice que lo fundamental son
los estadios: hay un estadio oral, un estadio anal, un estadio genital; se
explica que el sujeto atraviesa estos estadios, que se supone que va hacia
cierta realización de su persona, y que la psicopatología puede ser expli­
cada a partir de su fijación subjetiva a determinados estadios o a determi­
nados momentos de estos estadios. Es una concepción que Abraham, por
ejemplo, formalizó, y que fue vista, efectivamente, como un instrumen­
to muy poderoso para ordenar las estructuras psicopatológicas. Como
saben, esto llevó a subdivisiones en los estadios, a aislar la esquizofrenia
como fijación a tal estadio, la paranoia a otro, etc. Se intentó luego seguir
por el camino de la división, del refinamiento de cada uno de los estadios.
Ahora bien, ¿qué nos induce a hacer el esquema? Al contrario, a
colocar efectivamente las etapas en este primer eje, pero a considerar
que la enseñanza de Freud es, precisamente, que las etapas solo cobran
su valor, su sentido decisivo, a partir de la castración, que en la exposi­
ción lineal aparece como el último momento del proceso. Y así, la cas­
tración se convierte en la razón de la serie. Por eso se puede decir que
solo aparece al final. Está presente en cierta forma desde el comienzo.
Debido a esto, en el sentido de Lacan, lo preedípico, hablando estric­
tamente, no existe. El Edipo, en un primer sentido, puede ser situado
como término de un proceso; pero en otro sentido, el conjunto del pro­
ceso está gobernado por la estructura edípica; instaurado por ella.
Lacan lo formula muy claramente en los Escritos, en el texto “De una
cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, capítulo
III, “Con Freud”, página 536 de la edición castellana, en unas pocas
líneas que les propongo leer. Dice así:

Este esquema en efecto permite demostrar las relaciones que se refieren no


a los estadios preedípicos, que por supuesto no son inexistentes, pero ana­
líticamente impensables (como la obra vacilante pero guiada de la señora
Melanie Klein lo pone suficientemente en evidencia), sino a los estadios
pregenitales en cuanto que se ordenan en la retroacción del Edipo.5

Lo real impensable

La expresión de Lacan es muy divertida: los estadios preedípicos


no son inexistentes, pero son analíticamente impensables. Como ven,
cuando uno lee una frase, una expresión como esta, se pregunta: pero en
el fondo, ¿qué es lo que quiere decir?, ¿existe o no existe?, ¿qué cuento
es este?, ¿cuál es esa divergencia entre la existencia y lo pensable? Qui­
zás estamos acostumbrados a pensar que todo lo existente es pensable, y
que la inexistencia, precisamente, no ha de ser pensada. Pero lo que eso
significa es que Lacan no toma partido acerca del eventual real puro y
simple, en el sentido en que lo real es lo exterior a la dimensión analíti­
ca. Es necesario considerar, entonces, qué es lo que forma parte, estric­
tamente, del campo analítico. Es un campo que está cercado, definido,
por ciertas coordenadas. Nosotros no tenemos por qué tomar partido
con respecto a la formación fisiológica del individuo. ¿Qué tiene eso
que ver con el analista? Hay analistas que escriben libros para explicar el
pensamiento profundo del lactante o del feto. Un tal Barande se dedicó
a eso en Francia. Es lo que Kant llamaba Schwarmerei.4 Lo llamativo es
cuán desvalidos debían estar los analistas en su experiencia misma, para
tener que recurrir a explicaciones estrictas de la experiencia analítica.
Por eso creo que, a pesar de su eventual dificultad debido a sus com­
plejas referencias o a ese estilo suyo que da tanto que hablar, la teoría
de Lacan tiene mayor poder que esas teorías fantasmagóricas, y que en
un debate con analistas de otras tendencias el punto de vista lacaniano
se puede imponer en la argumentación. El punto de vista científico en
psicoanálisis no es el de los que hablan de medida de cantidad, de ener­
gía, de los que hacen, por ejemplo, una pantomima de ciencia física. El
punto de vista más potente es el que se atiene a las coordenadas estrictas
del campo para despejar sus leyes propias.
Así pues, en esta frase balanceada, cuando Lacan señala que bs esta­
dios preedípicos no son inexistentes, está apartando el punto de vista de lo
real propiamente dicho; admite los estadios sobre el primer vector y en
la medida en que están situados allí son, si se quiere, preedípicos. Pero,
desde el punto de vista analítico son impensables, porque desde el punto
de vista analítico se trabaja con el segundo vector. Si quieren, la diferencia
que hay entre la existencia y el pensamiento es la diferencia que hay entre
el vector 1 y el vector 2. El psicoanalista nunca encuentra lo preedípico
puro; solo encuentra eso que se supone preedípico, ya organizado a partir
de lo que está situado por delante de él, es decir, el Edipo. Como ven,
estamos perturbando por completo la relación entre el antes y el después.
Uno cree que hay una sola forma de estar antes o después. Aquí hay dos.
Es muy interesante que en esta frase Lacan aluda a Melanie Klein,
quien pone en evidencia que el Edipo se precede a sí mismo. Y por eso,
repito, Lacan es partidario de Melanie Klein contra Anna Freud. En el
primer seminario, Los escritos técnicos..., hay una parte dedicada a Anna
Freud y a Melanie Klein, y Lacan está de parte de Melanie Klein.5
Lacan evoca luego las etapas pregenitales, que se ordenan en la
retroacción del Edipo. Esta retroacción solo se puede pensar si, además

4. [N. de E.] Lacan ,J., E l seminario, Libro 8, L a transferencia, ob. cit., p. 13 -.“Scim arm erei,
para quienes no lo saben, designa en alemán ensoñación, fantasma, dirigido hacia algún
entusiasmo y, más especialmente, hacia la superstición”.
5. Véase L a c a n , E l seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Freud, ob. cit., pp. 103-115.
del esquema que figura en este texto, nos damos cuenta, por la pala­
bra retroacción, de que bajo este párrafo está la estructura edípica. Es
algo muy freudiano. En la Standard Edition (The Standard Edition of the
Complete Psychological Works of Sigmund Freud) encontré este pequeño
párrafo que figura en el texto de 1923, “La organización genital infan­
til”. A decir verdad, es evidente que hay dos maneras de interpretar este
texto, pero nosotros muy bien podemos vincularlo con la proposición
de Lacan. Es la nota 2 de la página 144: “Muy correctamente se señaló
que un niño adquiere la idea de una herida narcisista a partir de una
pérdida corporal proporcionada por la experiencia de la pérdida del
pecho materno luego de mamar, de la entrega cotidiana de sus heces,
incluso de su separación del cuerpo de la madre en el momento del
nacimiento. Sin embargo, no debe hablarse de complejo de castración
hasta que esta idea de una pérdida no haya sido conectada con el órgano
genital masculino”.6

Objeto a
Esta nota, por supuesto, es esencial, y hay que examinarla detallada­
mente. En primer lugar, vemos que el propio Freud establece una serie;
serie, fíjense bien, gobernada por un objeto que se ha perdido. El rasgo
común a las distintas fases es que cada una está organizada en torno a
un objeto, no en la medida en que está presente, sino, al contrario, en
cuanto está separado y cae fuera de la esfera del sujeto.
De esta consideración nace el concepto de objeto a. Voy a ir len­
tamente, porque hemos llegado a un punto exquisito de la teoría en el
cual tenemos una relación entre, por un lado, este esquema tan poliva­
lente y, por otro, una derivación muy importante que es la teoría del
objeto a. ¿Qué es lo que Lacan escribe con (-tp)P Escribe la pérdida, que
constituye la razón de la serie que el mismo Freud establece (a - a - a).
Y en el paréntesis de este (-tp), están incluidos una serie de objetos,

6. [N. de E.] E n la edición de Amorrortu (Freud, S., “L a organización genital infantil


(una interpolación en la teoría de la sexualidad)” , Obras completas, vol. X IX , ob. cit., pp.
147-148), la cita corresponde a la nota 6, y dice: “C on acierto se ha señalado que el niño
adquiere la representación de un daño narcisista por pérdida corporal ya a raíz de la pér­
dida del pecho materno luego de mamar, de la cotidiana deposición de las heces, y aun de
la separación del vientre de la madre al nacer. E m pero, solo cabe hablar de un complejo
de castración cuando esa representación de una pérdida se ha enlazado con los genitales
masculinos” .
por cierto enumerados por Freud, que ocupan todos el mismo lugar de
pérdida. Por la manera en que Freud presenta las cosas en este pequeño
párrafo, el seno materno no es una parte del cuerpo de la madre: es una
parte del cuerpo del niño. Sin eso, nada de lo que dice sería compren­
sible. Y el sujeto en cuestión, a fin de cuentas, es un sujeto al que se le
ha desprendido una parte esencial. ¿Qué es entonces el fantasma como
lo escribe Lacan: (S 0 a)? Es la complementación imaginaria del sujeto,
que recupera de modo fantasmático la pérdida por la cual está afectado
estructuralmente.
Voy lentamente porque los conceptos principales empiezan a gra­
vitar en torno a esto. No hay que perder la cabeza en esta astronomía,
porque esta es una encrucijada donde todos los caminos se cruzan.
El S está, entonces, implícito en el párrafo de Freud que acabamos
de leer, ya que el sujeto que aparece ahí es un sujeto que implica funda­
mentalmente una falta: la falta de objeto. Esto basta para distinguir la
teoría de Freud -y la de Lacan- de una filosofía, porque aquello sobre
lo cual los filósofos han reflexionado ha sido el objeto en la medida en
que está ahí, ya sea bajo el modo de la contemplación o bajo el de la
actividad práctica. Platón razona sobre el objeto en la medida en que está
ahí, y sobre el objeto que más verdaderamente está ahí, que sería el eidos.
Los filósofos razonan en torno a la armonía entre el sujeto y el obje­
to; se preguntan: ¿cómo percibo el objeto?, ¿cómo construyo el objeto
matemático? Pero de hecho -de modos desde luego muy diversos-, solo
comentan la armonía entre el sujeto y el objeto. En cambio, si Freud
representa un corte completo con respecto a la dimensión filosófica, es
porque su discurso está construido, por el contrario, sobre la desarmo­
nía entre el sujeto y el objeto, y sin esperanzas de que el sujeto recupere
alguna vez una completitud que está perdida por cuanto el sujeto -para
continuar empleando las palabras del seminario de ayer- está estructu­
rado. Pero como el sujeto en cuanto tal solo existe a partir de la estruc­
tura, Lacan dice, en algún lugar de los Escritos: su unidad está perdida
sin nunca haber sido.7 Necesité mucho tiempo para entender esta frase.

7. [N. de E.] L a afirmación aparece en el texto “En memoria de Ernest Jones: Sobre
su teoría del simbolismo” , Escritos 2, ob. cit. E n la p. 690 de la edición citada, el párrafo
completo es: “Si, como decimos, el hombre se encuentra abierto a desear tantos otros
en sí mism o como nombres tienen sus miembros fuera de él, si ha de reconocer tantos
miembros dislocados de su unidad, perdida sin haber sido nunca, com o entes hay que son
la metáfora de esos miembros -se ve también que está resuelta la cuestión de saber qué
valor de conocimiento tienen los símbolos, puesto que son esos miembros mismos los que
Podemos evocar imaginariamente un protosujeto completo, pero nunca
hay huellas de él. Podemos evocar a este sujeto inicial, que ayer acotamos
con un triángulo, pero en el campo analítico no conocemos más que al
sujeto en cuanto tachado: 8.
Me atrevería incluso a decir que esta es, quizás, la intuición más
profunda de Lacan, la que ya está presente en el estadio del espejo. Pero
en ese entontes refería la falta constitutiva del sujeto, vía la teoría de
Bolk, a una dehiscencia fisiológica del niño en cuanto prematuro. En
este sentido, el estadio del espejo tal como lo presenta aun después de
la guerra no está del todo en el campo freudiano; diferente a como lo
constituyó luego. Busca una referencia en lo real, entendido como exte­
rior al campo analítico, para fundar al sujeto en una falta. Pero a partir
del momento en que construye su tripartición de lo real, lo simbólico
y lo imaginario, la falta aparece fundada primero como castración, y
luego deducida de la propia estructura significante. El famoso S(A) es
lo que Lacan utiliza para formalizar esta falta e inscribirla en el nivel
del significante mismo. En sus formulaciones al respecto hay a menudo
ambigüedad, pues existe toda una vertiente en la que Lacan explica la
falta como efecto de la estructura sobre el sujeto, el cual es, a su vez, un
efecto de esta estructura. Según una segunda vertiente, la estructura
misma encierra una falta. Como ven, es una distinción bastante sutil,
pero hay que percibirla para no perderse en el laberinto de los textos.
En uno de los sentidos, la estructura es completa, y en el otro, encierra
una falta. El texto de Lacan “Subversión del sujeto...”8 constituye un
esfuerzo por armonizar ambos sentidos y por mostrar que, en realidad,
ambos son necesarios.
Cuando Rank habla de trauma de nacimiento comete, desde luego,
el error de hacer una fantasmagoría; pero hay que saber leerlo más allá
de lo que formula explícitamente. De hecho, obedece a la lógica de la
situación analítica; a su modo, deslinda la falta. Los analistas perdieron,
luego de la desaparición de Freud, el sentido de su experiencia, que
en modo alguno es una experiencia de plenitud. Los analistas tienen
que haber censurado a sus pacientes; tienen que haber olvidado todo
lo que estos podían decir, para soñar con váyase a saber qué realización

le vuelven después de haber errado por el mundo bajo una forma enajenada. E se valor,
considerable en cuanto a la praxis, es nulo en cuanto a lo real”.
8. Lacan, J., “ Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudia­
no”, ibíd.
total, de signo absolutamente contrario a la inspiración intrínseca de
su experiencia, que es una experiencia, en lo tocante a este punto, de
desposeimiento.
Lo que Lacan trató de precisar mediante el pase, la teoría del pase
en el fin de análisis, se sitúa en este punto. Si el fin del análisis es con­
cebible, tiene que modificar algo del fantasma fundamental del sujeto.
Y Lacan ha creído poder avanzar en esa dirección en la que hay, de
algún modo, duelo por ese objeto fantasmáticamente complementario,
duelo que deja al sujeto en un estado que él caracteriza como destitu­
ción subjetiva.9 El fin del análisis se caracteriza, en este sentido, por la
emergencia del 8 en toda su horrenda pureza, sin la complementación
fantasmática que aparece escrita en la fórmula:

(SO a)

Espero no haberlos mareado pasando tan rápido, como en un tio­


vivo, por tantos puntos diferentes, pero me parece necesario dar cierta
idea sobre la organización sincrónica de este campo.

Falo y disimetría

Cuando Freud escribe: “No debe hablarse de complejo de castra­


ción hasta que esta idea de una pérdida no haya sido conectada con
el órgano genital masculino”, formula lo que Lacan acentuó como la
primacía del falo. Hay objetos perdidos, pero lo que en sentido estricto
constituye la serie, y lo que permite nombrar al conjunto de la serie, es
la relación con el falo. El falo tiene prevalencia en dos sentidos. En pri­
mer lugar, porque ordena la serie de las pérdidas de objeto. En segundo

9. [N. de E J Lacan, “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de


la Escuela”, Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 270: “L a estructura así abreviada
les permite hacerse una idea de lo que ocurre al término de la relación de la transferencia,
o sea: cuando por haberse resuelto el deseo que sostuvo en su operación el psicoanalizan-
te, este ya no tiene ganas de confirmar su opción, es decir, el resto que, como determinan­
te de su división, lo hace caer de su fantasma y lo destituye como sujeto.
¿N o es este el gran chitan que debemos conservar entre nosotros, que tomamos de él,
psicoanalistas, nuestra suficiencia, mientras que la beatitud se ofrece más allá de olvidarlo
nosotros mismos?
Al anunciarlo, ¿no desalentaríamos a los aficionados? L a destitución subjetiva ins­
cripta en el billete de entrada... ¿acaso no implica provocar el horror, Ja indignación, el
pánico, incluso el atentado, en todo caso dar pretexto a la objeción de principio?” .
lugar, porque no hay elemento femenino correspondiente, al menos en
el nivel del inconsciente, pues como lo mencioné hace rato, en el nivel
orgánico real y en el nivel imaginario, sí hay elementos correspondien­
tes. La prevalencia, entonces, se puede decir en dos sentidos.
Voy a leer ahora otro pasaje del mismo artículo, “La organización
genital infantil”:

Al mismo tiempo, la característica principal de esta “organización genital


infantil” es su diferencia con respecto a la organización genital final del
adulto. Esta consiste en el hecho de que, para ambos sexos, solo un genital,
a saber el masculino, es tomado en cuenta. Por lo tanto, lo que está presente
no es una primacía de los genitales, sino un primado del falo.10

Esto introduce, efectivamente, una disimetría entre ambos sexos, que


siempre pareció escandalosa a algunos analistas, en especial a las analis­
tas mujeres, que imaginaban que esto significa que hay estructuralmen­
te una superioridad del individuo macho y que Freud, de este modo, la
fundamenta en el inconsciente. La inspiración de Freud es contraria a
la idea de que este sea el fundamento de la superioridad intrínseca del
ser macho. Como dice Lacan, al varón le resulta más bien incómodo
tener que cargar con el correspondiente real de este significante. Existe,
por cierto, una institución que se ha abocado a liberar un poco al varón
de esta carga abrumadora: la Iglesia católica. Ella, verdaderamente, hace
lo posible por aliviar al varón del deber que implica este apéndice. Es
por cierto muy divertido que últimamente están impugnando un poco
eso y, claro, no voy a pedir que recemos porque la Iglesia deje eso como
está; pero era, con seguridad, una vía liberadora para un gran número
de individuos, a los que no sabemos qué les puede ocurrir si no se les
ofrece y valoriza esta vía. Antes de tocar una institución que se pliega a
las características de la estructura, como es el caso de la Iglesia católica,
hay que pensarlo cuidadosamente.
Desde el punto de vista de Freud, la idea de ningún modo implica
una desvalorización de la mujer, sino, al contrario, una mayor libertad.
Hay un párrafo que lo indica muy bien, que está en el texto “Algunas

10. [N. de E.] En la edición de Amorrortu (Freud, S., vol. X IX , ob. cit., p. 146), el
texto de la cita es: “ El carácter principal de esta ‘organización genital infantil’ es, al mismo
tiempo, su diferencia respecto de la organización genital definitiva del adulto. Reside en
que, para ambos sexos, solo desempeña un papel un genital, el masculino. Por tanto, no
hay primado genital, sino un primado del falo”.
consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos”, de
1925.
A propósito de referencias, indicaré brevemente que hay cuatro
pequeños textos de Freud sobre la cuestión fálica y edípica. Ellos son:
“La organización genital infantil”, “El sepultamiento del complejo de
Edipo”, “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica
entre los sexos” y el artículo de 1931 “Sobre la sexualidad femenina”.
Desde luego que hay muchos otros textos de lectura imprescindible,
pero estos cuatro son el asiento de la teoría freudiana. Esto es lo que
Lacan intentó ordenar durante treinta años. En este sentido, la obra
maestra de su trabajo son las fórmulas de la sexuación, que propuso en
“L’étourdit” (“El atolondradicho”), texto publicado en el tomo cuatro
de Scilicet,11fórmulas que con gran sencillez y elegancia ordenan la teo­
ría freudiana. Fue necesario un larguísimo trabajo de aquilatamiento
para lograr un resultado de tal elegancia formal.
En “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica
entre los sexos”, Freud escribe:

N o puedo abandonar la idea (aunque vacilo en expresarla) de que en la


mujer el nivel de lo que es éticamente normal es diferente al de los hom­
bres. Su superyó nunca es tan inexorable, tan impersonal, tan independiente
de sus orígenes emocionales, como lo es para los hombres. Los rasgos de
carácter que los críticos de toda época han esgrimido contra las mujeres -
que tienen un sentido de la justicia menor que el de los hombres, que están
menos dispuestas a someterse a las grandes exigencias de la vida, que están
influenciadas más a menudo en sus juicios por sentimientos afectuosos u
hostiles-, todos estos rasgos son pasibles de ser explicados por la modifica­
ción en la formación de su superyó que dedujimos anteriormente.12

11. [N. de E.] Publicado originalmente en Scilicet n° 4,1972. También en Otros escritos,
ob. cit.
12. [N. de E.] En la edición de Am orrortu (Freud, S., “Algunas consecuencias psíqui­
cas de la diferencia anatómica entre los sexos”, vol. X IX , ob. cit., p. 276), el texto de la
cita es: “U no titubea en decirlo, pero no es posible defenderse de la idea de que el nivel
de lo éticamente normal es otro en el caso de la mujer. E l superyó nunca deviene tan
implacable, tan impersonal, tan independiente de sus orígenes afectivos como lo exigimos
en el caso del varón. Rasgos de carácter que la crítica ha enrostrado desde siempre a la
mujer -que muestra un sentimiento de justicia menos acendrado que el varón, y menor
inclinación a someterse a las grandes necesidades de la vida; que con mayor frecuencia
se deja guiar en sus decisiones por sentimientos tiernos u hostiles- estarían ampliamente
fundamentados en la modificación de la formación-superyó que inferimos en las líneas
anteriores” .
En el estilo del siglo XIX, se puede considerar que todo esto hace de
la mujer un ser inferior. Pero también se puede considerar, por el con­
trario, que esto da a la mujer una libertad, precisamente, con respecto al
deber -y el deber en última instancia es fálico- mucho mayor que la de
los hombres. Podremos volver, si quieren, sobre lo que fundamenta esto
en Freud, y a lo cual Lacan dio una formulación lógica. Es una formu­
lación lógica de la conexión entre la mujer y el infinito, conexión que ya
se deja percibir en todas las tonterías que se han podido decir sobre la
relación entre los sexos. Debo decir, por cierto, que Freud participa en
ellas. En todo caso, evoca esas tonterías cuando habla de los rasgos de
carácter que han sido destacados en contra de las mujeres. Desde luego,
hay un verdadero repertorio, un diccionario de estas tonterías.
En el Departamento de Vincennes hay una rama de historiadores
especializados en el repertorio de las tonterías dichas a propósito de
las mujeres en el curso de los siglos. Porque, precisamente, no hay que
desecharlas; tienen un fundamento estructural. Son, por cierto, esencial­
mente tonterías dichas por los hombres sobre las mujeres, y es evidente
que siempre tienen esta orientación. Tienen esa orientación, tanto en el
caso de esos supuestos reproches como en el caso del piropo.
2. FÓRMULAS DE LA SEXUACIÓN

La mujer no existe

Para hacer un pequeño cortocircuito en la teoría de Lacan, si quere­


mos ubicar a la mujer en este esquema, el sitio tiene que ser, en el esque­
ma de la página 75 el lugar de la A. Tanto en el caso de la ideología de la
sexualidad femenina como en el del piropo, es de por sí aquella a quien
uno se dirige y, en la mayoría de los casos, de quien uno espera la verdad
de su ser. Y en verdad, Lacan puede formular que La mujer como tal no
existe y que solo existe una mujer y otra mujer y otra mujer porque, en
cierto sentido, el Otro no existe, en la medida en que está tachado. Voy
muy rápido; no deduzco las cosas; les muestro la coherencia sistemática
de la teoría de Lacan.
Pero aun a propósito de este punto, que es un punto sumamen­
te delicado de la teoría, les voy a demostrar que podemos abordarlo
inmediatamente a partir del texto de Freud. Siempre en el mismo texto,
“La organización genital infantil”, hay un párrafo, justo después del que
leimos sobre la primacía del falo, que dice así:

Desgraciadamente, solo podemos describir este estado de cosas tal como


afecta al varón; los procesos correspondientes en la niña nos son descono­
cidos. El varoncito indudablemente percibe la diferencia entre hombre y
mujer, pero al comienzo no la conecta con la diferencia de sus genitales. Es
natural para él asumir que todos los seres vivos, humanos y animales, poseen
un genital como el suyo; incluso busca un órgano semejante en los objetos
inanimados.1

1. [N. de E.] En la edición de Amorrortu -Freud, S., “L a organización genital infantil


Y Strachey, que es un buen lector de Freud, pone en nota esta frase:
“Cf. el análisis del pequeño Hans”,2 que, evidentemente, es bastante
demostrativo. Voy a leer esta nota de Freud, porque muestra claramente
que en este caso la dimensión de lo real no deja de ser equívoca:

Incidentalmente, es llamativa la poca atención que prestan los niños a la


otra parte de los genitales masculinos, el pequeño saco con sus contenidos.
A través de todo lo que se escucha en los análisis, uno no adivinaría que los
genitales masculinos consistieran en otra cosa sino el pene.5

Es una acotación muy divertida, que muestra claramente que no


podemos pensar que lo que está en juego aquí tenga rigurosamente algo
que ver con la anatomía. Retomaremos esto más adelante.
El que nos guía en este asunto no es Freud, sino el pequeño Hans,4
quien, por supuesto, piensa que todos los seres tienen la propiedad de
ser fálicos. El pequeño Hans maneja la lógica: hace una equivalencia
entre ser y ser fálico. En la teoría de Lacan, la última palabra sobre el
falo no es casi otra cosa que serle fiel al pequeño Hans; a saber, hacer
del falo lo que en lógica se llama predicado, es decir -para simplificar-,
una propiedad de un ser.
Cuando Lacan en “El atolondradicho”, en 1972, termina escribien­
do el falo así: <í>x, lo convierte en una función en sentido lógico.

3x • 3>x
Vx * 4>x

(una interpolación en la teoría de la sexualidad)”, ob. cit., p. 146-, el texto de la cita es:
“Por desdicha, solo podem os describir estas constelaciones respecto del varoncito; care­
cemos de una intelección de los procesos correspondientes en la niña pequeña. Aquel
percibe, sin duda, la diferencia entre varones y mujeres, pero al comienzo no tiene ocasión
de relacionarla con una diversidad de sus genitales. Para él es natural presuponer en todos
los otros seres vivos, humanos y animales, un genital parecido al que él mismo posee; más
aún: sabemos que hasta en las cosas inanimadas busca una forma análoga a su miem bro".
2. [N. de E.] Ibíd. Corresponde a la nota 3.
3. [N. de E.] Ibíd. El texto de la nota es: “Por lo demás, es notable cuán escasa aten­
ción atrae sobre sí, en el niño, la otra parte de los genitales masculinos, la bolsita con sus
contenidos. Por los análisis, no se podría colegir que los genitales masculinos constan de
algo m ás que del pene”.
4. Freud, S., “Análisis de la fobia de un niño de cinco años”, Obras completas, vol. X,
ob. cit.
Es decir, una función en la cual el sujeto queda inscrito como una
variable, lo que quiere decir que x es fálico. Al mismo tiempo, es más
complicado; estoy simplificando un poco. El sentido de la función es
más complejo que solamente “tener un pene”, pero es un buen acerca­
miento y no es excesivo simplificar un poco.
Tomemos esta función en el sentido de tener un falo, tener un órga­
no masculino. Lo que piensa el pequeño Hans es que “todos los seres
tienen un pene”. Como saben, en lógica esta fórmula se escribe con el
cuantificador universal V , y tenemos entonces: Vx • Ox. Es una de las
fórmulas de la sexuación que encontrarán en Lacan. No hay que pensar
que Lacan está demente porque hace del falo una función lógica. No
está más loco que el pequeño Hans, quien así pone orden en su mundo.
Diría, incluso, que el corte es encial en la historia del pequeño Hans,
según el propio Freud, se produce cuando se da cuenta, después de
haber formulado esto, de que hay, sin embargo, un ser que no tiene este
atributo. Afortunadamente, en la lógica de la cuantificación tenemos
otro cuantificador que permite escribir fácilmente este descubrimiento:
hay al menos un ser que no tiene falo, 3x • <í>x.
Estas son las dos fórmulas que Lacan da en “El atolondradicho”
como las fórmulas principales de la sexuación masculina. Como ven,
no seguimos el orden cronológico de su elaboración, pero les muestro
cómo se efectuó la construcción de Lacan a partir del texto de Freud.
Ahora bien, deben corregir lo que acabo de decir. Porque el valor
que Lacan da a <3>x va más allá de simplemente tener el falo. Resume
tanto tener como no tener, tanto ser como no ser el falo -ambición
esencial del neurótico- y todo lo que gira en tomo a la castración. En
este caso, debe leerse de otro modo: todos están bajo el peso de la cas­
tración -puesto que el sujeto nunca se inscribe en el falo sino en la
castración-, y sin embargo, hay uno que escapa a la función de la cas­
tración.
Ven aquí que, en cierta forma, esto es lo contrario de lo que les expli­
qué primero. ¿Cuál es ese ser que en un sentido escapa a la castración, a
diferencia de todos los demás? Es el valor que Freud descubrió, no en la
forma estructural y lógica que estamos despejando aquí, sino en forma
mítica, en “Tótem y tabú”.5 La tesis de Lacan es que el interés central
de “Tótem y tabú” no es antropológico, aunque Freud haya hecho lo
necesario para reunir los documentos más completos de la época'sobre
la cuestión. En realidad, trató de exponer la incidencia del padre en la
experiencia analítica, pero no lo hizo en forma lógica sino en forma
mítica. Lacan dio una definición del mito, precisamente en ese texto
que se llama “Televisión”. Dice: “El mito da una forma épica a lo que
se opera a partir de la estructura”.6 “Tótem y tabú” es la forma épica
de lo que se opera a partir de una estructura cuya formulación míni­
ma estableció-Lacan con estos términos. ¿Qué es el padre de la horda
primitiva? Es, precisamente, el que se queda míticamente con todas las
mujeres y se apropia así de todo goce. El que deja en la castración más
abyecta a todos los otros hombres de la tribu. Es una fantasmagoría, si
se quiere, pero brinda una consistencia imaginaria. Representa casi una
escenificación fantasmádca basada en lo que constituye la raíz misma de
la sexualidad masculina, cuyas huellas encontramos a lo largo de toda la
obra de Freud. Se dan cuenta de que por medio de un esquema como
este podemos hacer una serie con una cantidad de textos de Freud que
él mismo no reorganizó: tanto textos como “La organización genital
infantil” y los otros que enumeré, como también “Tótem y tabú”, e
incluso el historial del pequeño Hans. Nos caben todos en una mano
gracias a estos pequeños personajes del esquema. Yo llamaba a esto “el
efecto Charlie Brown”; con unos cuantos personajes, que simplifican
todos los textos, se pueden expresar todas las significaciones de Freud.
Se dan cuenta de por qué no exagero cuando digo que Lacan simplifica
a Freud.
Por supuesto, para entender verdaderamente estas fórmulas y las
fórmulas femeninas es necesario conocer un poco la lógica proposi-
cional y la lógica de la cuantifícación. Los cuantificadores son el pro­
ducto de una larga construcción, purificación, elaboración lógica que,
después de todo, actualmente debe de tener apenas un siglo, y plan­
tean una serie de problemas, puesto que pueden ser convertidos uno
en otro. Tienen valores distintos según los sistemas. Por ejemplo, hay
en este momento sistemas que suponen cuantificadores infinitos. Hay
toda una serie de problemas apasionantes que incluso permiten pensar
que la simplificación podría ser mayor. También es necesario cierto
conocimiento de la teoría de conjuntos. Así pues, es algo que exige
trabajo; pero a pesar de todo, es una simplificación.

6. [N. de E.] Lacan, J., “Televisión” , Otros escritos, ob. cit., p. 558. L a cita textual, en
esta edición, es: “ El mito es esto: el intento de dar forma épica a lo que se opera a partir
de la estructura”.
Lo que no funciona para la mujer

Es una simplificación de lo que vemos que Freud descubre de una


forma pero encubre de otra. Sus prejuicios, un poco Victorianos, emer­
gen en sus formulaciones sobre las mujeres: se supone que tienen un
menor sentido de la justicia, etc. En el fondo, ¿qué es lo que trata de
hacer? Intenta captar lo que en la sexualidad femenina no obedece a
estas fórmulas que, precisamente, son las fórmulas masculinas.
En lo esencial, lo que Lacan dice sobre la sexualidad femenina es que
no existe ese límite impuesto por el todos, que la mujer funciona esen­
cialmente más allá del todo, del todo que supone un cierre gobernado
por el que dice “no” a lo demás. Lo que Freud llama el superyó insuficien­
te de la mujer, del cual dice en el texto que acabamos de leer: “No puedo
abandonar la idea (aunque vacilo en expresarlo)”, está señalando que la
función Vx 4>x no es válida para la mujer. Y aquí le da a eso el nombre de
superyó. Este tipo de “no” es lo que no funciona para la mujer, pero por
eso mismo no está limitada, como el hombre, a su insignificante rutina,
a lo que él llama su trabajo, su deber.

3x • 3>x
? x • 3>x
ha Mujer

Vamos a hacer otro cortocircuito: el Nombre del Padre se puede


escribir Nom o Non du Pére, Nombre o No del Padre -ambos voca­
blos son homófonos en francés-. Foucault era quien lo escribía, hace
tiempo, Non, cuando escribió un artículo acerca del libro de Laplanche
sobre Hólderlin, que no es un buen libro; pero el artículo sí era diverti­
do. Pues bien, ese Nombre o No del Padre también está ahí: Vx <í>x. En
cierto sentido, ese Nombre del Padre no funciona en la mujer. Tampoco
hay que insistir demasiado, porque si no, ¿saben qué pasa? Uno termina
diciendo lo que Lacan dijo en “Televisión” en 1973: “Todas las mujeres
son locas”. Como ven, no es una salida ocurrente, es algo situable en
el nivel lógico. “Todas las mujeres son locas”, y agrega enseguida: “es
decir, que no son locas en absoluto”.7 Son los hombres quienes, con sus

7. [N. de E.] Ibíd., p. 566. L a cita textual, en esta edición, es: “Todas las mujeres están
locas, como se dice. E s incluso por eso por lo que no son todas, es decir, no locas-del-todo
/ no para-nada-locas \pasfolles-du-tout], acomodaticias más bien”.
relaciones imbéciles, son unos cretinos, son unos locos, en fin... Lacan,
que a veces se ha identificado con los místicos, desea en ocasiones ser
considerado como una mujer honoris cansa} Este es un matiz muy dis­
tinto del de la homosexualidad, desde luego. Pero cuando formula en
Encore (Aun) que él es como un místico,9 considera precisamente que la
experiencia mística más profunda, la de San Juan de la Cruz por ejem­
plo, es una .experiencia que se inscribe del lado de la sexuación femeni­
na: una experiencia de apertura infinita, muy distinta al cerco propio de
la existencia masculina.

El goce femenino

Otro cortocircuito. Lo que siempre se dijo del goce masculino


con relación al goce femenino encuentra allí su fundamento; a saber:
el carácter limitado y localizado del goce masculino en comparación
con el carácter indeterminable del goce femenino. Y, correlativamen­
te, la incapacidad de la mujer para decir verdaderamente algo sobre su
goce. Quienes se han hecho preguntas sobre las cualidades singulares
del goce femenino han sido siempre los hombres. Lo característico es
que hay allí un elemento que escapa a la captura de este significante
primordial y que, en cierta forma, escapa incluso a lo simbólico. Por eso
Lacan puede decir que el real fundamental de la experiencia analítica es
el goce y, especialmente, el goce femenino.10Lo dice también por otros
motivos pero, en fin, ya ven cuál es la lógica a la que obedece.

8. [N. de E.] Lacan, J., Seminario 24, “L’insu que sait de l’une-bévue s’aile á m ourre”,
clase del 16 de noviembre de 1976, inédito: “ Se dijo que bastaría con que un hombre se
acueste con una mujer para que la conozca, incluso inversamente. Com o, a pesar de que
me esfuerzo en ello, es un hecho que no soy mujer, no sé qué es lo que una mujer conoce
de un hombre” .
9. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 20, Aun, Buenos Aires, Paidós, 2001, p. 92:
“Estas jaculaciones místicas no son ni palabrería ni verborrea; son, a fin de cuentas, lo
mejor que hay para leer -nota al pie de página: añadir los Escritos dejacques Lacan, porque
son del mismo registro” .
10. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 16, De un Otro al otro, Buenos Aires, Paidós,
2008, pp. 195: “El goce solo se percibe viendo su constancia en los enunciados de Freud.
Pero es también lo que se ve en la experiencia, quiero decir, psicoanalítica. E l goce es
aquí un absoluto, es lo real, y, tal como lo definí, es lo que vuelve siempre al mismo lugar.
Si lo sabemos, es debido a la mujer. Este goce es tal que en el origen solo la histérica
lo pone en orden lógicamente. Ella es en efecto quien lo plantea como un absoluto. Y así
revela la estructura lógica de la función del goce” .
Conocen el mito de Tiresias, quien quiso convertirse en mujer para
conocer el goce del otro lado y volvió diciendo: “Si el hombre tiene
una parte de goce, la mujer tiene nueve”.11Todo lo que se ha dicho -del
estilo de lo que un refrán francés ejemplifica claramente: la mujer es
variable; bien loco está quien en ella confía- y la suma de sabiduría o
de locura de las nociones sobre la mujer está resumido, en cierto sen­
tido, por Lacan, a partir de esta lógica elemental que es la razón de
la tontería. Pero entonces, ¿cuál es el porqué de la tontería? Que en
lo simbólico nada prescribe, en forma fundamentada, cuál debe ser la
relación entre los sexos. Podemos escribir tanto la fórmula masculina
como la fórmula femenina, pero sobre su relación nada está prescrito.
Por eso Lacan, a fin de cuentas, formuló que no hay relación sexual;12
lo cual no quiere decir que no haya relaciones sexuales, sino que no hay
relación preinscrita -en el sentido en que esto es una escritura- entre
el hombre y la mujer. En su lugar, fluyen las tonterías de las que está
hecha la historia.
Pienso que les he dado un cuadro de orientación bastante completo
de los textos de Lacan sobre el Edipo y el falo, y creo que podríamos
cambiar de tema o pasar a las preguntas.

Discusión

Participante 1: Me gustaría que hablase un poco más acerca del objeto a y su


relación con las heces, el falo, la mirada, etc. También querría que aclare lo
que dice Lacan cuando, hablando de la fórmula delfantasma, dice que bajo el
S, en la fórmula, se encuentra elfalo imaginario. Otro punto es precisar más
exactamente la distinción entrefalo imaginario y falo simbólico.

Participante 2: Lacan, en “Subversión del sujeto... ”, dice algo que siempre me


llamó la atención: “Observemos que este rasgo del corte prevalece con no menos
claridad en el objeto que describe la teoría analítica: pezón, escíbalo, falo (como
objeto imaginario), flujo urinario (lista impensable si no se le añade con noso­
tros elfonema, la mirada, la voz -el nada-)”.13En este párrafo Lacan sitúa el

11. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 10, L a angustia, Buenos Aires, Paidós, 2006, p.
200.También: L acan ,J., E l seminario, Libro 19, ...opeor, Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 101.
12. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 16, De un Otro a l otro, ob. cit., pp. 207-208.
13. L a cita se encuentra en “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el incons­
ciente freudiano” , Escritos 2, ob. cit., pp. 797-798.
falo en la serie de los objetos a, pero aclara, entre paréntesis, objeto imaginario.
Esta aclaración plantea, justamente, la articulación entre elfalo imaginario y
el objeto a.

J a c q u e s -A l a in M i l l e r : Hoy fui más allá de ese momento de la teo­


ría de Lacan, hasta esa mayor simplificación que proporciona el <í>como
función de la castración en general, en la que están implicados todos los
valores. Pasé rápidamente por todas estas discusiones acerca del falo,
el falo real, el falo imaginario -positivo o negativo- y el falo simbólico.
Puedo ahora, desde el punto de vista de la teoría lacaniana, retro­
ceder un poco. El gran texto de Freud sobre el falo es el del pequeño
Hans. De él hay que partir -si no queremos hacer solamente escolástica
lacaniana-, y determinar a qué responde cada uno de estos significantes
que escriben el falo en sus diferentes dimensiones.
En primer lugar, no hay que olvidar el pene real, el anatómico, cuya
incidencia se ve claramente en el pequeño Hans. En su seminario sobre
el pequeño Hans, que es su Seminario sobre La relación de objeto,14Lacan
utilizó este signo, n, para designar el órgano real. No lo conservó, pues
no era esencial, ya que así se intenta designar precisamente la realidad
anatómica del pene; por lo tanto, no es demasiado apropiado designar­
lo con un significante. Pongámoslo, de todas formas, como recuerdo.
Tengo que mostrarlo, ya que esto es más complicado de lo que parece.
¿Qué constituye la felicidad esencial del pequeño Hans, si se quiere,
antes de su fobia? Como señala Freud, su madre lo trata verdaderamen­
te como apéndice de su persona: se desnuda ante él, lo lleva al baño
con ella, lo acuesta en su cama. El pequeño Hans es, entonces, tal como
nosotros lo interpretamos, su falo imaginario. Evidentemente, no debe
decirse que es su pene real. En este punto hay que implicar una dimen­
sión ilusoria en esta función del pequeño I lans.
En la teoría freudiana, lo que normalmente hace caer al niño de
esta identificación fálica es la instancia paterna, que se interpone entre
el niño y la madre. Me voy a permitir, en este punto, un cortocircuito.
Como ven, la cuestión de la sexualidad femenina no es para nada una
cuestión que surge al término de la teoría analítica. Está presente de
entrada, en la teoría del Edipo, en la medida en que la madre tiene en
él una función eminente. La teoría de la castración femenina es esencial
desde el principio de la cuestión. Ella es la que puede explicar ese suple-
mentó imaginario que la mujer va a encontrar en el niño. Es la famo­
sa ecuación, que creo es de Nunberg, niño = falo. De hecho, también
tenemos baby = falo, en Freud mismo, en los textos sobre la sexualidad
femenina. Según esta teoría de Freud, es en el lugar de su falta fálica
donde el niño se inscribe, para la mujer, como sustituto de esta pérdida
fundamental.
¿Qué hace caer al pequeño Hans de su identificación fálica, la cual es
muy marcada en el historial? En esta historia, el padre es completamen­
te deficiente. Y, en un sentido, si el pequeño Hans inventa la fobia al
caballo es, precisamente, en la medida en que ella ocupa el lugar de ese
non-nom -no-nombre- del padre, del que carece para la organización
estructural de su mundo.
Finalmente, ¿qué opera la caída de la identificación fálica? No hay
que olvidar que el pene del pequeño Hans empieza a hacer de las suyas;
comienza a manifestarse con su autonomía, autonomía que siempre
ha sido señalada, pues este órgano tiene un aspecto parasitario en el
cuerpo del hombre. Es, precisamente, una parte de sí mismo que no
obedece como las otras partes del cuerpo. Lacan dice, incluso, que el
goce fálico está fuera del cuerpo.15 Al respecto, es la emergencia del
pene real la que hace caer al pequeño Hans de su identificación fálica.
Vemos allí que tener elfalo se opone, evidentemente, a ser elfalo-, y es,
efectivamente, por no tener como puede prometérsele a una mujer la
función del ser.
De golpe, esta intervención del pene real tiene un segundo valor:
junto con ella emerge el goce fálico como real. Y, en este caso, deben
tomar lo real en su segundo sentido: no ya como lo exterior a la expe­
riencia analítica, sino como lo que está verdaderamente en su centro.
Es decir, el pene real, cuando lo consideramos en su aspecto anató­
mico, lo escribimos así: t i ; pero cuando lo consideramos en su ángulo
de goce real, como fuera del cuerpo, como rechazado de lo simbólico,
lo escribimos así: <t>, significante del goce. Y entre estos dos valores, que
finalmente se encuentran, tenemos el falo imaginario, que es nuestra
forma de escribir el objeto del deseo de la madre, <p.
Entonces, en el fondo, hay que tener presente que el <E> tiene varios
valores. En un primer sentido, es el falo simbólico; en un segundo senti­
do, es el significante del goce como rechazado en lo real; y en un tercer
sentido, es la función lógica de la castración.
E l p rim e r sen tid o es el que, se gú n L a c a n , está p u e sto en eviden cia,
de m an era p recisa, en el caso del p e q u e ñ o H a n s. E l p e q u e ñ o H a n s
cae de su id e n tificació n íálica im ag in aria, p e ro lo qu e le o to rg a una
salida in segu ra, al final del h istorial de F re u d , es el su p u e sto m ito del
instalado r. Si leen el texto, verán que se re co n cilia co n su su erte p e n ­
san d o en el in sta la d o r qu e arre gla lo s g rifo s, y ve en ello la p ro m e sa
de qu e ese falo, de cu y o lu g a r cayó, le será d ad o legítim am en te p o r la
fun ción p atern a, qu e en to n ces se in scrib irá leg ítim a m en te en el lin aje
que validará el u so de ese ó rg a n o tan difícil. E n re su m en , este es el
v alo r del falo sim b ó lico en cu an to fu n d a d o r del lin aje. L in a je qu e, d e s­
pués de to d o , es, p o r el m o m en to , m ascu lin o en el len gu aje. E n to n c e s,
v e m o s que el falo im a g in a rio es in tro d u c id o p o r su n egativ izació n , a
saber, cu an d o el p eq u eñ o H a n s cae de su id e n tificació n co n él. E l falo
sim b ó lico , co m o dice L a c a n en “ S u b v ersió n del s u je t o ...” , 16 es im p o ­
sible de n egativizar. E s u na fun ción fu n d am en talm e n te p o sitiv a, que
n o tien e n egativ o.
E n un segu n d o sen tid o , L a ca n escrib e con este falo el go ce fálico,
en la m edida en que, precisam en te, n o es un elem en to sim b ó lico , sin o
un elem en to rech azad o de lo sim b ó lico ; un elem en to que no diré que
es n o sim bo lizable, sin o qu e so lo es sim b o lizab le, ju stam en te, p o r el
sign ifican te excluido del O tro , el sign ifican te su p lem en tario del O tro.
A quí, eviden tem ente, so n n ecesarias m u ch as p recision es, p ues el go ce
fálico no es rech azad o de lo sim b ó lico del m ism o m o d o que el go ce
fem enino. E ste ú ltim o, en un sentido, n o tien e sign ifican te, y eso es lo
que d eterm in a su carácter abisal, su carácter ilim itado.
E l tercer v alor de este <I>, que recién em erg e en los textos de L a c a n
de la décad a de 1970, es una sim plificación de tod a esta co n stru cció n ; es
decir que escribe con él to d o s esto s v alores al m ism o tiem po.
P ien so qu e será n ecesario volver a lo s p u n to s en los que u sted es
se han deten ido, a los detalles del $ , cp, a, etc. P e ro esp ero qu e con
esto ten gan un p aisaje de co n ju n to con su s relieves, con los picach os
esen ciales del paisaje. H a b ría que retom ar, d esd e este án gulo, el caso
del p eq u eñ o H an s. E n realidad , habría, in clu so , que reto m ar textos de
analistas p o sfreu d ian o s y n o lacan ian os, p ara d e m o strar hasta qu é pun to
la falta de estas categ o rías les im pid e o rien tarse en su p ro p io terren o.
Participante: ¿El pequeño Hans, en cuanto falo imaginario de la madre, es
también su objeto a, en cuantofantasma de completitud de la madre?

JAM: Me parece perfectamente posible decirlo. El valor de este


paréntesis es, evidentemente, el de demostrar que el falo opera la com­
pletitud fantasmática. Creo que, efectivamente, podemos decirlo tal
como lo acaba de hacer usted.

Participante: Cuál es la articulación entre el <Psimbólico en su segundo sen­


tido -es decir, en cuanto significante del goce-y el goce en su vinculación con
la pulsión de muerte. Me resulta difícil articular los tres conceptos: goce, CPy
pulsión de muerte.

JAM: Para contestar a su pregunta sería necesario retomar la defini­


ción de la pulsión de muerte, la cual siempre les pareció a los psicoana­
listas un concepto especulativo de Freud; y como eran más bien empi-
ristas, y creían que no se podía observar, concluyeron que este concepto
formaba parte de la metafísica de Freud. Entonces, incluso analistas que
se declaraban fieles a los textos de Freud estaban dispuestos a amputar
este apéndice de la teoría.
Debo decir que si no se lo interpreta a la luz de la teoría lacaniana,
no se puede hacer gran cosa con esta pulsión de muerte, que es una con­
tradicción en sus términos mismos. La pulsión de por sí es vital, ¿qué
puede ser, entonces, una pulsión de muerte?
Creo que en el índice que hice de los conceptos fundamentales de
Lacan en los Escritos,11había ubicado la pulsión de muerte como auto­
matismo de repetición, en el mismo nivel que la cadena significante. Si
queremos, en un primer tiempo, situar en alguna parte el automatismo
de repetición, es justamente en el nivel de Sj - Sr
Lacan, hay que decirlo, formuló de muchos modos diferentes lo que
se repite más allá de los ciclos que conforman la vida. Si esta supuesta
pulsión es llamada de muerte, es porque excede las dimensiones de la
vida. En la vida existen ciertos ciclos vitales que repetimos: hay que ir a
dormir para descansar y luego despertarse; es necesario comer y beber
dos o tres veces diarias. Son ciclos vitales que empiezan, se satisfacen y,
un poco más tarde, vuelven a empezar.

17. Véase Miller, J.-A ., “ índice razonado de los conceptos principales” , ibíd., pp.
873-881.
Esta repetición no es aquella a la que Freud apunta con el auto­
matismo de repetición; esta es una repetición vital. Con la repetición,
Freud apunta a un proceso que nunca se agota, que excede los límites
de la vida individual; ella fue, quizás, la que hizo creer esa fantasmagoría
que es la inmortalidad del alma. En cierto sentido, lo que se repite es, en
primer lugar, el significante; como un mensaje que gira en una compu­
tadora cibernética. Comparación que Lacan utiliza en el Seminario 2,18
que ayer usé, donde evoca la cibernética, que era entonces un concepto
reciente, ya que Norbert Wiener había publicado su libro Cybemetics
en 1948.
En un primer sentido, entonces, la repetición es repetición signifi­
cante. En un segundo sentido, es también repetición de goce. Esto es
lo que está implicado también en la idea freudiana, rudimentaria, del
trauma. El sujeto experimenta una vez un goce que intentará incesan­
temente encontrar, y que nunca puede reencontrar como tal, puesto
que la primera vez que lo experimentó era la primera vez, y en cuanto
primera vez, no puede experimentarlo nuevamente. Lo único que puede
hacer es repetir continuamente un fallo, un fracaso. Por eso Lacan decía
que el acto fallido es el acto fundamental del psicoanálisis.19Tenemos
aquí la misma paradoja que señalábamos en el caso del objeto: la teoría
del conocimiento siempre celebró las bodas entre el sujeto y el objeto,
y como teoría de la práctica, celebró la acción eficaz que transforma el
mundo; el psicoanálisis, en cambio, se ocupa de un objeto que nunca se
vuelve a encontrar y de un acto cuya forma excelente es el acto fallido,
el fracaso, la falla.

Creo que podría mostrar en los textos de Lacan, en los Escritos y


también en Scilicet, distintas formas de hablar del automatismo: como
repetición significante, pero también como repetición de goce. Ahora
bien, ¿usted me había pedido que articulara un tercer término?

18. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 2, E l yo m ¡a teoría de Freud y m la técnica psi­
coanalítica, Barcelona, Paidós, 1986, pp. 435 y ss.
19. [N. de E.] Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje”, Escritos 1, ob.
cit., p. 258: “En cuanto a la psicopatología de la vida cotidiana, otro campo consagrado
por otra obra de Freud, es claro que todo acto fallido es un discurso logrado, incluso
bastante lindamente pulido, y que en el lapsus es la mordaza la que gira sobre la palabra
y justo con el cuadrante que hace falta para que un buen entendedor encuentre lo que
necesita” .
Participante: Pensaba,justamente, en esa segunda acepción del automatismo de
repetición -como automatismo del goce-, y me preguntaba cuál era su relación
con 0 como significante del gocefálico.

JAM: En un sentido, habría que precisar este automatismo del goce,


como usted lo llamó, porque el goce no se repite de la misma forma que
el significante. El significante es la cadena, el significante se conecta con el
significante. El goce no se conecta con el goce. Es, por el contrario, lo
que cae de la cadena.
Al respecto, Lacan puede decir: la única sustancia que tenemos en la
experiencia analítica, el único real, es el goce, precisamente, en cuanto
rechazado de la cadena. El sujeto se presenta ligado al goce, no se puede
desprender de él; el goce lo martiriza, y a pesar de ello vuelve siempre al
mismo sitio, es su astro. Entonces, si hablamos de automaton en el caso
del significante, en el caso del goce debemos hablar de tyche, de casua­
lidad, de azar -esta es una distinción aristotélica que Lacan utilizó en el
capítulo V del seminario Los cuatro conceptosfundamentales del psicoanáli­
sis-.20Este goce no puede concebirse, entonces, a partir del modelo del
significante; es, por el contrario, rechazado en lo real, mientras que el
significante es simbólico. Pero si distinguimos en este goce el goce mas­
culino y el goce femenino, el <í> es el significante del goce masculino.

Participante: ¿Cuál sería la relación entre el deseofreudiano y el goce?

JAM: El deseo, según Lacan y también según Freud, está ligado al


significante. Es dócil a la metonimia y a la metáfora. Por eso, como dice
Lacan, debe tomarse “al pie de la letra”.21 El deseo, en este sentido, es
una función metonímica, deslizamiento puro que solo se puede aislar
mediante el fantasma; es una especie de ardilla: se escapa siempre.
Lacan habla del goce en términos muy diferentes. El goce no está
del lado del significante, sino del lado del objeto; no está del lado de
lo que se desliza, está del lado de lo que siempre vuelve al mismo sitio,
está del lado de lo real. Y si queremos encontrar en Freud las huellas del
concepto de goce -que no formuló como tal-, tenemos que buscarlas

20. Véase Lacan, L ., E l seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psi­
coanálisis, ob. cit., pp. 61-72.
21. Véase Lacan, J., “L a dirección de la cura y los principios de su poder”, Escritos 2,
ob. cit., pp. 600-622.
más bien en la teoría pulsional, esto es, en “Pulsiones y destinos de pul­
sión” o en los “Tres ensayos de teoría sexual”; mientras que la teoría del
deseo se formula en “La interpretación de los sueños”, “Psicopatología
de la vida cotidiana” y en el libro sobre el Witz.22
El goce vuelve siempre con un carácter invariable, mientras que el
deseo es intrínsecamente variable, siempre cobra distintos colores, y
al mismo tiempo es inasimilable, no puede ser educado. Deja con un
palmo de narices a todos los que quieren educarlo. Es el atolladero de
toda pedagogía. La pedagogía, aun cuando se pretende progresista, es
una operación de dominio. Instalándose en el lugar del Otro no tacha­
do, el educador intenta moldear a un sujeto que siempre se le escapará,
porque su deseo estará siempre en otra parte.
CINCO CONFERENCIAS CARAQUEÑAS
SOBRE LACAN
(1 9 7 9 )
Publicado por primera vez en Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, s. f., pp. 8-126. Esta
publicación recoge sin revisión alguna la grabación de las cinco conferencias públicas
dictadas en Caracas en octubre de 1979. L as tres primeras - “ Recorrido de Lacan”, “El
piropo: psicoanálisis y lenguaje” y “Elem entos de epistemología”- se llevaron a cabo en
la Universidad Central de Venezuela, gracias a la invitación del director de la Escuela de
Psicología, profesor Jo sé M aría Cadenas. L as dos conferencias sobre la transferencia - “La
transferencia. D e Freud a Lacan” y “L a transferencia. El Sujeto supuesto Saber”- estuvie­
ron destinadas a un público de formación psicoanalítica.
Publicadas también en: Recorrido de Lacan. Ocho conferencias hacia el Tercer Encuentro del
Campo Freudiano, Buenos Aires, Manantial, primera edición, 1984, pp. 5-101. Reeditadas
en 1986, 1987, 1989, 1990, 1991 (abril y diciembre), 1994, 1 9 9 6 ,2 008,2002,2006,2011.
En esas ediciones: texto establecido por Diana S. Rabinovich.
En todas las ediciones: traducción de Juan Luis Delmont-M auri.
Esas versiones: no corregidas por el autor.
1. RECORRIDO DE LACAN

Señor director de la Escuela de Psicología, señoras y señores. Qui­


siera, primero, agradecer profundamente la invitación que me ha hecho
la Universidad Central de Venezuela para presentar la obra de Jacques
Lacan, que me ofrece la ocasión de venir por vez primera a América
Latina. Espero debatir, como lo deseaba el profesor Cadenas, con los
profesores y los estudiantes de Venezuela.
D e b o , p rim ero , p ed irles disculp as; m e g u sta el españ ol; leo la lengua
españ ola; p u ed o, in clu so , co m p ren d erla cu an d o n o se habla dem asiado
ráp id o; p ero, desgraciad am en te, n o he ten id o ocasió n de h ablarla, y por
ello lam en to ten er qu e d irigirm e a u sted es en francés.
Tengo que dar tres conferencias. Voy a consagrar la primera a una
presentación sinóptica de la obra de Jacques Lacan que podrá ser, lo
espero, una especie de tabla de orientación, que aquellos que serán sus
lectores consideran necesaria, ya que el público se imagina que el pen­
samiento de Lacan es difícil.
Digo que se imagina puesto que una de mis tesis, quizás paradójica,
es que es fundamentalmente simple. Constato que a veces me resulta
difícil convencer acerca de este rasgo. Pues bien, intentaré de todos
modos hacerlo hoy.
Primero, voy a recordarles, a informarles quizás, que Lacan nació con
el siglo, en 1901, y que, singularmente, no tuvo que rechazar honores,
pues los honores no acudieron a él. Es notable que en Francia, país suma­
mente respetuoso de la edad y de la gloria, Lacan sea aún un personaje
controvertido. No forma parte de la Academia Francesa, como su amigo
Lévi-Strauss; no le gusta presentarse en la radio o en la televisión, y su
único cargo universitario es -como se dice en francés- un modesto “cargo
con dedicación parcial” en la Ecole Pratique des Hautes Études. Debo
agregar que para la Asociación Psicoanalítica Internacional él es anatema;
fue, si se quiere, excomulgado, porque curiosamente las prácticas de esta
institución se parecen mucho a las de una iglesia. A pesar de ello, por un
contraste interesante, nada tiene del pensador maldito. No vengo aquí a
llorar su suerte. Fue, primero, la prenda esencial de las dos escisiones que
sufrió la comunidad psicoanalítica en Francia, en 1953 y 1963. Fundó su
propia institución, la Escuela Freudiana de París, en 1964, institución
próspera, y no creo exagerar si digo que es la más importante en Francia.
Además su enseñanza, dispensada en un seminario que durante mucho
tiempo fue semanal, goza, desde hace ya casi treinta años, de una audien­
cia sin igual en Francia. Es un seminario un poco particular, pues se reali­
za actualmente ante unas quinientas o seiscientas personas. Y esta audien­
cia se amplió aún más luego de la aparición de la recopilación de sus
artículos, que se llama Escritos, en 1966. El mismo dice que es un self-macle
man y reconoce, de buena gana, que el psicoanálisis hizo su fortuna.

El inconsciente estructurado como lenguaje

Así, es a la vez intratable -no cedió ante ninguna fuerza que se opu­
siera a esta enseñanza-, pero al mismo tiempo poderoso en la intelec­
tualidad francesa. Mantuvo su rumbo con una firmeza de la cual no
tenemos muchos ejemplos, digamos, entre los intelectuales franceses.
Actualmente, en un área creciente, en un dominio creciente, asoció su
nombre al de Sigmund Freud. No se trazó el objetivo de reinventar el
psicoanálisis; al contrario, colocó los comienzos de su enseñanza bajo
el signo de un retorno a Freud. Solo se preguntó, a propósito del psi­
coanálisis: ¿en qué condiciones es posible? Es una pregunta fundamen­
talmente crítica. ¿Cuál fue su respuesta a esta pregunta? Respondió: el
psicoanálisis solo es posible si, y solo si, el inconsciente está estructurado
como un lenguaje.1Lo que se llama la enseñanza de Lacan es el desarrollo
de esta hipótesis hasta sus últimas consecuencias.

La experiencia analítica

El inconsciente en cuestión -subrayémoslo ya que estamos en una


Escuela de Psicología- es el inconsciente freudiano, el que Freud nom­

1. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psi­
coanálisis, ob. cit., p. 28.
bró, que nada tiene que ver con lo que otrora solía llamarse así. El
hecho de que el inconsciente, tal como lo introduce Freud, es isomorfo
en su estructura con el lenguaje puede comprobarse en la obra de Freud
desde sus primeros escritos. Intenten no ver a Freud a través de lo que
han podido leer en otros autores. Lean “La interpretación de los sue­
ños”,2lean la “Psicopatología de la vida cotidiana”,3 lean su obra sobre
el lVitz,‘> y verán ustedes que la actividad de Freud es una actividad
de desciframiento. Descifra el inconsciente, y los mecanismos que aísla
como mecanismos primarios del inconsciente, a saber, la condensación
y el desplazamiento, tienen sus prototipos en esas figuras de retórica
que son la metáfora y la metonimia. Digo que esto se constata en el
texto de Freud. Pienso que una vez advertida, esta evidencia es difícil­
mente cuestionable. Me atrevería a decir que percibirla es cuestión de
sentido común.
Hay otra evidencia que también es difícilmente discutible: lo propio
del psicoanálisis es operar sobre el síntoma mediante la palabra, ya sea
la palabra de la persona en análisis, ya sea la interpretación del analista.
Esto es lo que hay que explicar, si el descubrimiento de Freud es válido:
¿cómo puede ser que la palabra actúe sobre el síntoma, y especialmente
sobre el síntoma neurótico? Es necesario suponer una común medida
entre la palabra y el síntoma, si la una opera sobre el otro. Si no, ¿qué
nos queda? Habría que hablar de magia. O bien, es también posible
suponer que la libido de Freud es una verdadera energía real.
Dicho de otro modo, la pregunta central con respecto a la cual se
mide toda teoría del psicoanálisis es la siguiente: ¿cómo el artificio freu­
diano, es decir, el procedimiento de la asociación libre y el dispositivo
de la cura analítica, puede afectar lo real del síntoma? Cabe objetarle a
Lacan que Freud nunca dijo que el inconsciente está estructurado como
un lenguaje. Freud, es verdad, nunca lo dijo. Pero la tesis de Lacan es
que es demostrable que el descubrimiento freudiano solo encuentra su
coherencia a partir del axioma el inconsciente está estructurado como un len­
guaje. Comprendan que Freud descubrió el inconsciente y que expuso
las consecuencias de su descubrimiento a medida que se le aparecie­
ron las implicaciones de este descubrimiento. La teoría de Freud es un

2. Freud, S., “L a interpretación de los sueños” , Obras completas, voís. IV y V, ob. cit.
3. Freud, S., “Psicopatología de la vida cotidiana”, Obras completas, vol. V I, ibíd.
4. Freud, S., “El chiste y su relación con lo inconsciente”, Obras completas, vol. VIII,
ibíd.
verdadero desbarajuste. Y para calificarlo, hay una palabra que aprendí
ayer, que me viene como anillo al dedo; una palabra que es típica del
castellano tal como se habla en Venezuela; diría que hay un zaperoco
freudiano. Ahora bien, Lacan quiso hacer de este zaperoco freudiano un
paseo ordenado, claro y lógico. Su tesis es que los descubrimientos
desacordados de Freud encuentran su fundamento en la idea de que el
inconsciente está estructurado como un lenguaje.
Freud se preocupó mucho por tratar de reabsorber al psicoanáli­
sis en las ciencias de la naturaleza. Se preocupó por ello desde su pri­
mer trabajo, inédito, y que recién se conoció después de su muerte: el
“Proyecto de psicología”;5 y esta ambición se manifiesta también en
sus intentos de elaborar una metapsicología: reabsorber el psicoaná­
lisis en las ciencias de la naturaleza. Pero, de hecho, su metapsicología
nunca fue más que un análisis de la estructura radical del lenguaje, lo
que podemos llamar una lógica del significante. Asimismo, los preten­
didos ensayos de psicoanálisis aplicado6versan siempre, en Freud, sobre
la experiencia analítica misma. “Tótem y tabú”7 no cuenta en cuanto
antropología. El interés de “'Tótem y tabú” reside en que en esta obra
Freud se acerca, en forma de mito, a la función del padre en la experien­
cia analítica. De modo general, diría que para Lacan no hay teoría del
inconsciente como tal. Hay, ante todo, una teoría de la práctica analítica
y, en definitiva, es siempre la estructura que se le reconoce a la experien­
cia analítica misma la que se supone es la estructura del inconsciente.
Diría que todos los teóricos serios del psicoanálisis siempre reconocie­
ron esta exigencia, y que asignaron siempre al analista un lugar en la
estructura del inconsciente. El analista forma parte del concepto mismo
de inconsciente.

Romperse la cabeza

Lacan profesa una enseñanza crítica y, en cada una de sus vertientes,


epistemológica. En el fondo, ¿quién es Lacan? Es un analista que se
obligó a sí mismo a dar razón, cada semana, en público, de su práctica.

5. Freud, S., “Proyecto de psicología”, Obras completas, vol. I, ob. cit.


6. [N. de E.] Con este u'tulo se publicaron, en distintos idiomas y por diferentes edi­
toriales, recopilaciones de los textos de Freud que se articulan en torno a temas del arte,
la antropología, la sociología y la historia de las religiones, entre otros.
7. Freud, S., “Tótem y tabú”, Obras completas, vol. X III, ob. cit.
No conozco discurso que recurra menos a la fe ciega, al principio de
autoridad o al entusiasmo. El discurso de Lacan es una argumentación
que penetra en el detalle de los fenómenos de la experiencia analítica,
una argumentación que pretende ser demostrativa en un campo donde
el oscurantismo y el recurso al pensamiento mágico son la regla. Lacan,
por cierto, introdujo la recopilación de sus Escritos con una referencia al
siglo de las Luces y a la ambición racionalista. Por eso, de hecho, es lo
contrario del retrato que se difundió de él. Su enseñanza está animada
por un ideal de sencillez, como lo muestra la reducción del material que
progresivamente realizó sobre el vocabulario freudiano, hasta introdu­
cir -en número restringido- los términos de un álgebra muy cómoda en
cuanto se conoce su manejo.
Evidentemente, su escritura -porque además de los seminarios que
dicta oralmente escribe artículos- es a menudo aforística y esconde
la articulación del razonamiento. Ocurre también que Lacan, cuando
escribe, moviliza todos los recursos retóricos y de homofonía de la len­
gua. Ilustra así, en la forma misma de su discurso, la primacía del signi­
ficante. Es indiscutible que es difícil seguir el discurso de Lacan, y creo
que eso se debe al contraste que existe entre la alta sistematicidad de su
pensamiento, que refundo todos los términos sobre los cuales se apoya,
y su estilo, que es un estilo de hallazgos, un estilo a la vez digresivo y
repentino. Si quieren, cuando Lacan emplea una palabra, uno nunca
está seguro de si hay que entenderla según el uso habitual, corriente, de
la lengua. Esto se debe a que él operó una refundación en el lenguaje
que, efectivamente, exige estudio. Además, sus referencias teóricas son
de gran amplitud y diversidad en la literatura, en la ciencia, tanto en la
topología como en la lógica. Efectivamente, hay que seguir sus refe­
rencias; si me permiten la expresión, romperse la cabeza... Esto quiere
decir, simplemente, que es una obra sumamente opaca para los lectores
apurados.
La teoría de Lacan, además, presenta un carácter de sucesión que
hace difícil captarla en sus pormenores. Tiene un carácter de continui­
dad: es una obra que se desarrolla desde hace treinta años, sin aparente
discontinuidad. Es posible distinguir estratos en este pensamiento, pero
insensiblemente se pasa de uno a otro. Algunos pensadores proclaman
su cambio de opinión, mientras que Lacan transforma su teoría sin des­
garramiento, como por una deformación de tipo topológico. Esta es
una dificultad.
Por otro lado, al mismo tiempo que existe este deslizamiento exis­
ten, sin embargo, esquemas, fórmulas, grafos que constituyen topes que
frenan estos deslizamientos, Lacan pasa y vuelve a pasar por los mismos
puntos dándoles sucesivamente diferentes lecturas. Este es un tipo de
trabajo que deslumbró a la intelectualidad francesa. En París, las modas
no duran mucho tiempo. El existencialismo de Sartre a lo sumo estuvo
de moda diez años; Lacan tiene treinta años de moda y, a pesar de sus
esfuerzos, los intelectuales franceses no han logrado decir que lo han
agotado. Hay una asombrosa resistencia a la banalización en la estruc­
tura misma de este discurso, y hay una difusión que va mucho más allá
de la comprensión.

Su enseñanza

Voy a tratar de darles ahora, rápidamente, algunos puntos de refe­


rencia en la obra de Lacan, acerca de su itinerario de treinta años.
Voy a poner en el pizarrón una sucesión de letras que encontramos al
final de uno de los escritos de Lacan: T.t.y.e.m.u.p.t.8 Durante mucho
tiempo me pregunté qué quería decir esta sucesión de letras, y solo
lo supe interrogando al doctor Lacan. El me dijo que quería decir
lo siguiente: empezaste un poco tarde. Eso es lo que él se decía a sí
mismo en la fecha de ese escrito, y está al final del mismo. De hecho,
a su criterio, Lacan comenzó un poco tarde. Lacan fecha el comienzo
de su enseñanza propia, efectivamente, recién en 1953, y rechaza lo
que precede en sus antecedentes. El comienzo de su enseñanza, a su
juicio, es su texto “Función y campo de la palabra y del lenguaje en
psicoanálisis”.9 Antes de esto, Lacan era un médico y psiquiatra que
había escrito numerosos artículos sobre puntos muy sutiles de clíni­
ca psiquiátrica, y sus trabajos fueron coronados con su tesis sobre la
psicosis paranoica,10 que es de 1932 -y que es, quizás, la última gran
tesis de la escuela clínica francesa, que tuvo una importancia enorme
en el siglo XIX y que ahora se estrechó un poco-. Veo ahora a muchos
estudiantes de psiquiatría venir a Vincennes, a la Sección Clínica que
tenemos, y compruebo que ya no se hacen tesis clínicas de psiquiatría,
sino finalmente tesis parasociológicas.

8. [N. de E.] Lacan, J., “La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde
Freud”, Escritas 1, ob. cit., pp. 508-509: uTu t ’y es m is un peu tard (Te has puesto a la obra
un poco tarde)”.
9. Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”, ibíd.
10. Lacan, J., De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad, Buenos Aires,
Siglo X X I Editores, 1976.
Les diré rápidamente que, después de su tesis y su entrada en análisis,
la primera teoría psicoanalítica que desarrolla, sobre todo después de la
guerra -después de 1945-, hace de lo imaginario la dimensión propia
de la experiencia analítica. Los maestros a los que reconoce como tales
en esa época son Clérambault y Alexandre Kojéve. Clérambault era el
psiquiatra que en la época, sin duda, había visto más pacientes, porque
era psiquiatra de lo que en París llaman “el Depósito”,11 lugar donde se
envía a todos aquellos a quienes la policía selecciona como desviados.
Eso le había dado a Clérambault una gran experiencia psiquiátrica. Su
otro maestro, Alexandre Kojéve, dictaba un seminario sobre Hegel, que
Lacan había seguido en esa época.
En 1953, en ocasión de la primera escisión del movimiento psicoa-
nalítico francés, Lacan introduce la proposición del inconsciente estruc­
turado como un lenguaje, y la distinción entre lo real, lo imaginario y lo
simbólico, que seguirá siendo la piedra de toque de su enseñanza, que
no cambiará a lo largo de todas sus variaciones.
A partir de 1953, establezco varios períodos en la enseñanza de
Lacan, en la forma siguiente: entre 1953 y 1963, su enseñanza reviste
la forma de un seminario de textos freudianos. Cada año está dedicado
a un concepto, a una o dos obras de Freud, y la validez de las estruc­
turas de lenguaje es verificada en toda la extensión del campo legado
por la experiencia de medio siglo de psicoanálisis. En esta época, es
la categoría de lo simbólico la que es presentada como la dimensión
esencial de la experiencia. Al mismo tiempo, Lacan introduce lo que
podemos llamar su álgebra, y la introduce bajo la forma de lo que él
mismo llama un Órganon,12 según una propedéutica que no asciende
ningún piso antes de haber medido lo bien fundado del piso prece­
dente.
En los diez años siguientes, de 1964 a 1974, aprovechando la segun­
da escisión del movimiento psicoanalítico francés y el desplazamiento
de su enseñanza a la Ecole nórmale supérieure por invitación de Luis
Althusser, no comenta ya directamente los textos de Freud. Por el con­
trario, son sus propios términos los que ritman su enseñanza: el S -el

11. [N. de E.] Enfermería Especial de la Prefectura de Policía de París.


12. [N. de E.] Lacan, J., Seminario 14, “L a lógica del fantasma”, clase del 12 de abril
de 1967, inédito: “L a diada y sus suspensos siempre fue una cuestión de la lógica. N o
volveré a trazar la historia de la lógica, me basta con evocar la aurora del Organon aristo­
télico, es otra cosa que un simple formalismo, si saben fondearlo” .
sujeto barrado-, el objeto llamado a minúscula y el A -Otro con mayús­
cula-, Son sus tesis las que ocupan el centro de su elaboración.
Después de 1974, estamos en el tercer período que distingo en su
enseñanza propiamente dicha. Lacan toma como objeto los fundamen­
tos mismos de su discurso y especialmente la tripartición de lo real, lo
simbólico y lo imaginario. Dio una especie de metateoría en un lengua­
je de una gran sencillez y, al mismo tiempo, con términos que muchas
veces son aporéticos; es en estos términos como Lacan, gustosamente,
evoca su experiencia. En este último período, en curso, lo real se ha
convertido en la categoría esencial.
Estoy encargado de redactar sus seminarios actuales y publicarlos en
la revista Ornicar?, mientras que el conjunto de sus seminarios, desde el
primero que fue grabado, está en curso de publicación -yo los redacto-
y por lo tanto conocemos hasta ahora solamente una pequeña parte de
su obra. Hay más de veinte tomos en preparación, y pienso que cuando
esta publicación esté más avanzada se podrá medir que Lacan cubrió los
campos principales del pensamiento que toca hoy día a la pmché.'}
Considero, entonces, que el discurso de Lacan se desarrolló según
una lógica irresistible que estaba inscrita de algún modo en sus inicios,
y que en cierta forma su estructura fundamental fue traducida en histo­
ria; tenemos por un lado la estructura real, simbólica e imaginaria y, al
mismo tiempo, en su discurso, cada uno de estos términos fue sucesiva­
mente ocupando el primer lugar.

El registro imaginario

Ahora les voy a decir algo sobre esta teoría de lo imaginario. “Entré
al psicoanálisis -dice Lacan- con una escobilla que se llamaba el esta­
dio del espejo...”14 El estadio del espejo fue, en efecto, el objeto de su
primera intervención de psicoanálisis, en el Congreso Internacional de
Marienbad, en 1936.15 Sin embargo, su tema no corresponde exacta­
mente al psicoanálisis, sino a la observación del comportamiento, y su
descripción depende de la psicología animal tanto como de la fisiología

13. [N. de E.] En griego “aire”, “aliento vital”, “soplo de la vida” , “alma” .
14. Véase Lacan, J., Seminario 15, “E l acto psicoanalítico” , clase del 10 de enero de
1968, inédito.
15. Lacan, J., “El estadio del espejo como formador de la función del yo \je] tal como
se nos revela en la experiencia psicoanalítica” , Escritos I, ob. cit.
humana. ¿Qué es el estadio del espejo? El hecho se resume en el interés
lúdico que elmño, entre ios seis y los dieciocho meses, testimonia~pór
su imagen especular, rasgo mediante el cual el niño se distingue, cier­
tamente, del animal. Reconoce su imagen, se interesa en ella, de algún
modo la hace respoñder, y este es un hecho que podemos admitir, es
un observable. Lacan, a lo largo de toda su enseñanza, acordó la mayor
importancia a este estadio, salvo que al final terminó considerando que
lo esencial en él no era ni la idea de estadio, ni la observación. Quiso
explicar este interés singular del niño. Recurrió a la teoría de Bolk,
según la cual el lactante humano es de hecho -desde el origen, en su
nacimiento- un prematuro, que está fisiológicamente inacabado.16 Por
ello está en una situación constitutiva de desamparo- experimenta una
discordancia intraorgánica. Por lo tanto, según Lacan, si el niño goza
cuando se reconoce en su forma especular, es porque la completitud de
la forma se anticipa respecto a su propio logro: la imagen es indudable­
mente la suya, pero al mismo tiempo es la de otro, puesto que él está
en déficit respecto a ella. Debido a este intervalo la imagen, de hecho,
lo' captura y se identifica con ella. Esto llevó a Lacan a la idea de que
la alienación imaginaria, es decir, el hecho de identificarse con la ima­
gen dé un otro, es constitutiva del yo [mot\ en el hombre, y de que el
desarrollo del ser humano está escandido por identificaciones ideales.
Es un desarrollo en el que lo imaginario está inscrito, no es un puro y
simple desarrollo fisiológico. Hay que constatar que la psicología
animal nos da numerosos testimonios de la acción real de la imagen: la
maduración de ciertas especies exige la relación especular con un otro
de la misma' especie. Al respecto, Lacan destacó muchos rasgos de la

16. [N. de E.] Lacan, J., “Acerca de la causalidad psíquica” , ibíd., p. 176: “C on lo que
he denominado premamración del nacimiento en el hombre, o sea, [...] la incompletud y el
‘“atraso” ’ del desarrollo del neuroeje durante los primeros seis meses, fenómenos bien
conocidos por los anatomistas y, por lo demás, patentes, desde que el hombre es hombre,
en la incoordinación motriz y equilibratoria del lactante, y que probablemente no carece
de vinculación con el proceso de fetalización, en el que Bolk ve el resorte del desarrollo
superior de las vesículas encefálicas en el hombre.
E n función de ese atraso de desarrollo adquiere la maduración precoz de la percep­
ción visual su valor de anticipación funcional, de lo cual resulta, por una parte, la marcada
prevalencia de la estructura visual en el reconocimiento, tan precoz, como hemos visto,
de la forma humana, mientras que, por la otra, las probabilidades de indentificación con
esta forma [...] va a constituir en el hombre ese nudo imaginario, absolutamente esencial,
al que [...] ha no obstante admirablemente designado el psicoanálisis con el nombre de
narcisismo” .
p sico lo g ía anim al. P o d ría d esarrollarlo s, p ero m e disculp arán que p ase
ráp id am en te, p u e s aún estam o s en los com ien zos.
A partir de este principio, Lacan pensó en dar cuenta de lo que se
constata, me atrevería a decir, en la experiencia cotidiana, sin necesi­
dad del psicoanálisis: la agresividad ambivalente del hombre con res­
pecto a su semejante -que es siempre aquel que lo suplanta, siempre
aquel que está en su lugar-, justamente porque es su semejante, es
decir, porque es otro siendo a la vez él mismo, sobre el modelo de esta
imagen primera.17
Esta teoría explica también la relación fundamentalmente paranoica
del hombre con su objeto. ¿Qué quiere decir que la relación del hombre
con su objeto es paranoica? Quiere decir que el objeto le interesa en la
medida en que el otro está dispuesto a quitárselo. Este es, por otro lado,
el nivel de conocimiento donde se ubican los especialistas de la publi­
cidad: para crear la demanda hay que dar a entender que el producto es
escaso, es decir, que los otros se lo van a arrebatar. Esto da cuenta -me
disculpan por dar traducciones tan groseras, pero, después de todo, es
de este orden- del carácter histérico del deseo humano, que es siempre
fundamentalmente deseo del otro.
Pero dejemos esta teoría, que es una teoría rudimentaria y que Lacan
rechazó como anterior en sus antecedentes. De entrada, este abordaje
de la cuestión del yo [moi] comprometía a Lacan en una vía opuesta a
la vía anglosajona del psicoanálisis. En la misma época en que Lacan
entraba al psicoanálisis a partir del estadio del espejo, tienen ustedes,
en Nueva York y en Chicago, a Hartmann, Kris y Lowenstein, quie­
nes construían una teoría muy distinta. Ellos quisieron reinterpretar a
Freud a partir de la segunda tópica freudiana y, hay que reconocerlo,
esta concepción del psicoanálisis es la que ha triunfado hasta hoy en los
países de influencia inglesa y norteamericana.
Ustedes conocen la segunda tópica freudiana. Ella consiste en dis­
tinguir las instancias yo, superyó y ello. Es una teoría tardía de Freud,
quien la expuso a partir de la década de 1920. Estos psicoanalistas -de
origen europeo, trasplantados a los Estados Unidos- consideraron que
podían unificar la teoría de Freud a partir de esta concepción, de esta
distinción de tres instancias, y que podían hacer del yo ]moi\ la instancia
central de la personalidad, dotada de una función de síntesis. Supusie­
ron también que el yo era una especie de punto de Arquímedes para el
psicoanalista, y que el psicoanalista tenía que reforzar el yo para tratar
de llevar al paciente al nivel de la realidad.

Relación mortífera

Ahora bien, abordar la cuestión del yo a partir del estadio del espejo
lleva a algo muy distinto. El yo, en esta concepción, no es unificador,
tampoco es unificado; es exactamente un desorden de identificaciones
imaginarias, y en el curso de la cura analítica, en esta concepción, estas
identificaciones imaginarias son las que reaparecen sucesivamente. Esto
permitió a Lacan, en aquella época, decir que una cura psicoanalítica
era una forma de paranoia dirigida.18 Si quieren, el yo, en el sentido
de Lacan -pero ya lo encontramos en Freud-, es originalmente una
trampa, y de hecho está constitutivamente desintegrado. Pensaba, al
respecto, en lo que Leo Spitzer dice del “Buscón” de Quevedo; Spitzer
critica el estilo de Quevedo en sus retratos diciendo que finalmente sus
personajes no tienen alma, sus personajes están compuestos de rasgos
heteróclitos; pues bien, diría que precisamente este estilo quevediano
corresponde perfectamente a esta concepción lacaniana del yo. El yo
es un desorden. En todo caso, así es como aparece en la experiencia
analítica; de este campo es, entonces, del que siempre hablamos. En
otros campos es posible, efectivamente, darle otros valores; pero lo pro­
piamente freudiano -y por ello el psicoanálisis no es una psicología- es
esta concepción no unificada, no unificante del yo.
Entonces, la primera teoría de Lacan -que Ies acabo de resumir
brevemente- tiene su coherencia. Pero, sin embargo, tropieza con la
siguiente dificultad: fundamentalmente la relación imaginaria entre el
yo y el otro es una relación mortífera, una relación que funciona en
términos de: o yo o el otro. Es uno de los fundamentos del pesimismo
freudiano. No pienso que los hombres se organicen armoniosamen­
te de manera espontánea. Por otro lado, todo está allí para mostrarlo.
Incluso, no se puede hablar de pesimismo; hay que hablar de realismo.
Esta relación imaginaria mortífera no tiene, en esta teoría de Lacan,

18. [N. de E.] Ibíd., pp. 101-102: “Ese ‘yo’ \jé\ antepuesto al verbo que, confesando
su facticidad a la crítica existencial, opone su irreductible inercia de pretensiones y de
desconocimiento a la problemática concreta de la realización del sujeto.
L ejos de atacarlo a fondo, la mayéutica analítica adopta un rodeo que equivale en
definitiva a inducir en el sujeto una paranoia dirigida” .
otra salida que la de un desenlace identificatorio, es decir, alienante.
Ahora bien, no todas las identificaciones son equivalentes. En Freud
mismo hay algunas identificaciones que son normativas. Lacan utiliza
en esa época el término de imago, que resume toda esta dificultad.19Por
un lado, es una imagen sensible, aquello que la etología testimonia que
puede tener efectos reales; y por otro lado, es un conjunto de rasgos
organizados, incluso tipificados. Respecto a este punto, la ambigüedad
se deshace. La enseñanza de Lacan empieza con la disyunción entre
lo simbólico y lo imaginario. Puede decirse, verdaderamente, que la
enseñanza de Lacan comienza cuando distingue en forma radical lo que
pertenece al dominio imaginario y lo que pertenece al dominio sim­
bólico, al cual ya llegaremos. Al mismo tiempo, distingue el yo en su
dimensión imaginaria y el sujeto como término simbólico, y este es uno
de los primeros términos que introduce, si se quiere, en Freud y que es,
se puede decir, uno de los primeros términos de su álgebra.

Lo simbólico

En Lacan, lo simbólico es una noción muy elaborada. Diría incluso


que es algo muy heterogéneo. En este concepto están presentes tanto
la dialéctica como la cibernética, y esta dimensión, en algunos aspectos,
no deja de tener relación con lo que Popper llama “el tercer mundo”.
Una vez que se ha distanciado el símbolo de la imagen -cuando no se
confunde a ambos como lo hace Jung-, lo simbólico tiene, si se quiere,
dos vertientes: la vertiente de la palabra y la vertiente del lenguaje.
Tomemos la primera vertiente, la vertiente de la palabra. Mientras que
la relación imaginaria, tal como la esbozamos, es fundamentalmen­
te una dimensión de guerra, de rivalidad mortal, Lacan encuentra en

19. [N. de E.] El término es utilizado inicialmente por Lacan en “L o s complejos


familiares en la formación del individuo” (Otros escritos, ob. cit.). Posteriormente, lo utiliza
en el seminario “El H om bre de los L ob os” . En el contexto de lo que Miller ha situado
como la primera enseñanza -a partir de 1953-, aparece en el seminario Los escritos técnicos
de Freud. Figura por última vez en el seminario “L a identificación”, de 1961. A propósito
de este término, Miller señala, en “Lectura crítica de ‘L o s complejos familiares’ de Jac-
ques Lacan” (Freudiana 41, 2006, pp. 7-30), que en el momento en el que Lacan escribe
ese texto -m om ento al que llama “preestructuralista”- “lo que falta a este preestructu-
ralismo es el concepto de significante. Al lugar del concepto de significante viene algo
que no está allí más que aproximado y que no permite hacer la diferencia con el objeto:
el concepto de imago, tratado de manera original por Lacan, le va a permitir nombrar de
manera indiferenciada al objeto y al significante”.
la función de la palabra una función pacificadora. La palabra opera
también identificaciones, pero ellas son, si se quiere, identificaciones
salvadoras que permiten superar la rivalidad imaginaria. Al respecto,
habla a menudo, sobre todo al principio de su enseñanza, de la palabra
como función de mediación entre los sujetos. En esta vertiente, ¿qué
podemos decir del síntoma? Podemos decir del síntoma que se debe
a un defecto de simbolización, que constituye un centro de opacidad
en el sujeto porque no fue verbalizado, porque no pasó a la palabra, y que
él se deshace en cuanto pasa a la palabra. Si quieren, la cura analítica
aparece ante todo, en esta dirección, como una cura de simbolización;
y es necesario decir que mucha gente se detuvo en esta concepción de
Lacan.
Lo que es asombroso en su teoría, si me permiten la expresión, es
que existen montones de pisos, cada uno de los cuales tiene un tipo
de consistencia, y que es posible distinguir a los lacanianos, en Francia
especialmente, por su año, así como se distinguen las cosechas de los
vinos. De igual manera, hay cierto número de personas que dejaron
a Lacan en diferentes momentos, hasta tal punto que en Francia, en
todas las escuelas psicoanalíticas, hay antiguos discípulos de Lacan a
quienes se reconoce, se reconoce el momento en que lo abandonaron
por el nivel teórico de la teoría de Lacan en el que permanecieron.
Porque debe decirse que en Francia no se propuso ninguna otra teoría
que se sostenga. En esta vertiente, entonces, la cura es un proceso fun­
damentalmente intersubjetivo en el curso del cual el sujeto es llevado
a reestablecer la continuidad de su historia que el síntoma interrumpe.
Es lo que Lacan expresaba diciendo que el inconsciente era un capítulo
censurado de la historia del sujeto.20 La cura opera porque permite dar
significación retroactiva a lo que permaneció opaco para el sujeto en su
experiencia. Es lo que la idea de traumatismo intenta traducir. Cuando
se hablaba de traumatismo con relación al psicoanálisis, cuando Freud
imaginaba que había un traumatismo real en el origen de una neurosis
-que era porque efectivamente tal niña había sido seducida y corrompi­
da por un adulto por lo que luego se transformaba en histérica..., teoría
que Freud abandonó-, lo que intentaba aprehender era precisamente
esta idea de una experiencia inasimilable al sujeto que engendra el sín­

20. [N. de E.] Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoaná­
lisis”, Escritos 1, ob. cit., p. 249: “E l inconsciente es ese capítulo de mi historia que está
m arcado por un blanco u ocupado por un embuste: es el capítulo censurado”.
toma y que la cura, por simbolización, debe permitir deshacer. Esta es
una de las vertientes de lo simbólico. La vertiente de la palabra.

La estructura del lenguaje

La otra vertiente concierne a lo que se puede llamar orden simbóli­


co como conjunto diacrítico de elementos discretos, separados. Diacrí­
tico es un concepto que viene de Saussure, de la lingüística estructural,
y quiere decir que. los elementos toman su valor unos con respecto a
los otros. Estos elementos separados están, en cuanto tales, privados de
sentido, y forman en su conjugación una estructura articulada, combina­
toria y autónoma. Por un razonamiento muy sencillo, ustedes compren­
den que esta estructura rio tiene origen; que, si existe, no se puede hacer
•su génesis; está siempre “ya allí”, puesto que los elementos solo valen
unos con relación a los otros. Entonces, hay que decir que la lingüística
estructural solo comenzó en el momento en que dejaron de plantearse
las preguntas acerca del origen, y por ello el sentido de la enseñanza de
Lacan es completamente opuesto a toda idea de psicogénesis; este es un
punto al que habría que volver, puesto que muchas veces se consideró
que la enseñanza esencial de Freud era la teoría de las etapas. Lacan
vuelve a leer la teoría de las etapas, y pienso que demuestra en forma
convincente que lo esencial no es la concepción histórica de desarrollo
psicológico.
Si quieren que ilustre rápidamente este carácter de “ya allí” de la
estructura, piensen que, contrariamente a lo que uno imagina, no hay
adquisición progresiva del lenguaje. Me explico: ustedes pueden escu­
char a los niños pequeños proponer formas sumamente elaboradas ya
desde el punto de vista sintáctico; después, cuando se decide enseñarles
a hablar, cuando se les muestra un objeto y una palabra, se les dice: mira
esto, se llama así; pero se puede comprobar -si hay aquí psicólogos del
desarrollo quizás querrán admitirlo- qüe formas muy elaboradas desde
el punto de vista sintáctico están presentes de entrada en el niño muy
pequeño, y que de todos modos el niño está de entrada en un baño de
lenguaje. No hay que permitir que la idea de aprendizaje no? ciegue
frente al hecho de que el lenguaje, la estructura del lenguaje, preexiste
a la entrada del sujeto en esta estructura; sea cual sea el aprendizaje, él
no modifica esta estructura, él debe someterse a ella. En esta vertiente,
ven ustedes que se trata de una estructura hecha de sinsentido, y que
estas dos vertientes de lo simbólico plantean un problema particular,
ya que la primera vertiente es ante todo significación y la segunda está
ante todo del lado del sinsentido. Se puede decir que el acento de Lacan
pasó, indudablemente, de la primera vertiente a la segunda. Por la pri­
mera vertiente estaba cerca aún de los fenomenólogos -por ejemplo,
era amigo de Merleau-Ponty, quien hizo mucho para que se lo conozca
en Francia- y muchas personas aún hoy ven en Lacan a alguien que
desciende de Husserl, incluso a un heideggeriano; pero evidentemente
esta es una idea totalmente errada.
Lacan elaboró, si se quiere, la dimensión común a estos dos aspectos
de lo simbólico. Distinguiré aquí tres puntos. En primer lugar, rectificó
el paralelismo que Saussure postulaba entre el significante y el signifi­
cado, insistió sobre el hecho de que el primero -el significante- actúa
sobre el segundo -el significado-, contrariamente a la posición que
quería que el significante sirviera solamente para expresar el significa­
do. La tesis de Lacan es que el significante actúa sobre el significado e,
incluso, en un sentido radical, que el significante crea el significado. Y
respecto a este punto, es a partir del sinsentido del significante como se
engendra la significación.
En segundo lugar, introdujo el concepto de cadena significante para
dar cuenta de la sobredeterminación en la cual ve, al igual que Freud,
la condición de toda formación del inconsciente. Porqüfe -y esto hay
que explicarlo adecuadamente- es un concepto, como el del automa­
tismo de repetición, que Freud introdujo. Ese concepto tan enigmáti­
co de pulsión de muerte, que es una paradoja en su propios términos;
una paradoja in adjecto. ¿Cómo podría existir una pulsión que, lejos de
ser vital, sería una pulsión de muerte? Lo que Lacan marca es que el
automatismo de repetición, en el sentido de Freud, vehicula una huella
imborrable, y que el inconsciente está constituido por esta huella, de la
cual el sujeto no logra desembarazarse. Se imagina que el inconsciente
tendría algo que ver con la memoria, sin duda, pero una memoria que
nada tiene de psicológica. La memoria, tal como puede ser testeada
en psicología, no es una memoria imborrable; dado el caso es, por el
contrario, una memoria que le permite a un sujeto, en la experiencia,
corregir el comportamiento, adaptarlo. Ahora bien, lo que comprueba
Freud es que hay algo en el sujeto humano que es fundamentalmente
inadaptable. Volveré a este punto. Pero precisamente por este rasgo el
psicoanálisis tiene algo que ver con la libertad; porque cuando se ima­
gina que el ser humano es completamente adaptable, solo se tiene una
idea: controlar totalitariamente su ambiente; se imagina poder mol­
dearlo. Pero no creo -lo he creído, pero ya no creo- que ninguna doc­
trina que prometa un hombre nuevo sea auténticamente una doctrina
de liberación. Ciertamente, Freud lleva a no confiar en nadie que piense
en la adaptación controlada del ser humano. Y al respecto, me atrevería
a decir que esto apunta al esencial totalitarismo que comporta -quizás
sea una paradoja para muchos de ustedes- todo empirismo. Esto es lo
que permite comprender a la vez el valor revolucionario y subversivo
del psicoanálisis, y también que él no piensa que la esperanza esté forzo­
samente del lado de la verdad. Esta es una pequeña digresión.

El gran Otro

En tercer lugar, Lacan hace funcionar a lo simbólico, la estructura


íntegra, como un término. Muestra cómo la relación entre la estructura
y el sujeto se distingue de la relación imaginaria entre el yo y el otro.
Por eso introdujo esta escritura del gran Otro, del Otro con mayúscula
(A), que se distingue del otro con minúscula -que es recíproco, simétri­
co del yo imaginario-. Este concepto del Otro es ciertamente difícil de
exponer rápidamente; es, sin embargo, lo que intento hacer. Es difícil
de exponer rápidamente, pues no se dice en un solo sentido. En primer
lugar, si quieren, el Otro es el gran Otro (A) del lenguaje, que está siem­
pre “ya allí”. Es el Otro del discurso universal, de todo lo que ha sido
dicho en la medida en que es pensable. Diría que es también el Otro
de la biblioteca de Borges, de la biblioteca total. Es también el Otro de
la verdad, ese Otro que es un tercero respecto a todo diálogo, porque
en el diálogo entre el uno y el otro siempre está lo que funciona como
referencia tanto del acuerdo como del desacuerdo; el Otro del pacto
como el Otro de la controversia. Todo el mundo sabe que hay que estar
de acuerdo para poder tener una controversia, y esto es lo que hace que
los diálogos sean tan difíciles. Hay que estar de acuerdo en algunos pun­
tos fundamentales para poder escucharse. Al respecto, es ese Otro de la
buena fe supuesto a partir del momento en que se escucha a alguien,
supuesto también a partir del momento en que se habla a alguien. Es el
Otro de la palabra, que es el alocutor fundamental, la dirección del dis­
curso más allá de aquel a quien se dirige. ¿A quién hablo ahora? Hablo
a los que están aquí y le hablo también a la coherencia que intento man­
tener. También la dificultad de hablar aquí se debe precisamente a que,
al no conocer el contexto, no sé cómo entienden lo que digo. La teoría
de la comunicación olvida algo: que es en el lugar del código, en el sitio
donde está el código, donde se elabora fundamentalmente el mensaje.
Esto llevó a Lacan a adoptar la fórmula paradójica -pero reflexionando
un poco ustedes captarán su verdad- de que en la comunicación huma­
na, el emisor recibe del receptor su mensaje en forma invertida.21 Y así es
como el Otro de Lacan es también el Otro cuyo inconsciente es el dis­
curso, el Otro que en el seno de mí mismo me agita. Y con ello, es tam­
bién el Otro del deseo, del deseo como inconsciente, ese deseo opaco
al sujeto y acerca del cual este pide, en ciertos casos, que le informen,
acudiendo a la cura psicoanalítica. Pero nadie puede informarle acerca
de su deseo sino él mismo, por medio del circuito de esta comunicación
que, pueden ustedes ver, no es la comunicación lineal que se les repre­
senta en la teoría de la comunicación.
Diría que solamente hice aquí una pequeña sinopsis de ese Otro,
que interviene en la teoría de Lacan en niveles muy diversos; pero todos
estos niveles se distinguen por el hecho de que conciernen a una dimen­
sión de exterioridad con relación al sujeto. Lo que Lacan llama Otro es
una dimensión de exterioridad que tiene una función determinante para
el sujeto. En este sentido es, si se quiere, el nombre genérico de lo que
Freud llamó, retomando una expresión de Fechner, la “otra escena”,
esta otra escena donde se sitúa toda la maquinaria del inconsciente.22
Ven ustedes, entonces, que leer a Lacan supone, evidentemente, que
cuando se ve la palabra “Otro”, se tenga una idea de la diversidad de
significaciones ligadas a este significante, que aquí no puedo sino inten­
tar hacerles entrever.
Esta construcción implica que el inconsciente no resiste, contra­
riamente a lo que se colocó en un primer plano de la teoría freudiana
-especialmente por parte de los anglosajones-, como si fuera lo fun­
damental en la teoría freudiana. El inconsciente no resiste; el incons­
ciente repite; el inconsciente gira como un mensaje en la cinta de una
grabadora; no deja de girar y dice, además, siempre la misma cosa. Si
hay resistencias, ellas estarán ubicadas en el nivel de la relación ima­
ginaria entre el yo y el otro. Lo imaginario existe, hay formaciones
imaginarias, y ellas incluso han fascinado a los psicoanalistas -las rela­
ciones de la imagen del cuerpo, etc.-. Pero lo que Lacan explica es que
estas formaciones imaginarias se manifiestan ante todo por su inercia,
en la medida en que difuminan relaciones del sujeto con el gran Otro
que es el único fundamentalmente determinante para el sujeto. A par­

21. Véase Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis” ,
ibíd., p. 287.
22. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 5, Las formaciones del inconsciente, ob. cit., pp.
110 111
- .
tir de este momento, la operación analítica juega esencialmente en lo
simbólico.

La posición analítica

El psicoanalista, ¿cuál es su función? ¿A qué debe haberlo preparado


su formación? Su función es desaparecer en cuanto yo [fnoi], no permi­
tir que la relación imaginaria domine la situación. En este sentido, su
posición misma en el dispositivo analítico manifiesta esta sustracción
a la relación imaginaria. En la experiencia analítica debe, al contrario,
estar en el lugar del gran Otro, y si interpreta, debe interpretar desde
esta posición excéntrica. Solo desde este lugar tiene la posibilidad de
deshacer el síntoma. Debo de inmediato agregar que esta es una pri­
mera teoría de Lacan acerca de la posición analítica. Hay tres o cuatro
sucesivas y que tratan -cada vez- de delimitar en forma más precisa la
operación analítica. Pero esta es valiosa; está en la base de numerosos
esquemas de Lacan que consisten en oponer el eje de la relación imagi­
naria y el eje de la relación simbólica. Dibujaré, simplemente, una cruz:
por un lado tienen el eje de la relación imaginaria entre los términos
recíprocos a (yo) y a’ (otro con minúscula), y en el otro eje, cruzado,
están el Sujeto y el gran Otro. Como pueden ver, no les mentía cuando
les decía que los esquemas de Lacan son sencillos.

Sujeto

Lacan estructuralista

Me doy cuenta de que aún no he llegado a la mitad de la conferencia


que había preparado y que estoy ya a punto de sobrepasar el tiempo
estipulado. Sin embargo, es necesario que plantee con ustedes la pre­
gunta: ¿es Lacan estructuralista?
Es un primer sentido, Lacan es estructuralista, y su noción de
estructura le viene de Román Jakobson por intermedio de Claude Lévi-
Strauss, y también directamente de su trabajo con Jakobson, que, efec­
tivamente, puede ser colocado a la vez entre sus maestros y sus amigos.
En un segundo sentido, Lacan es estructuralista, pero es un estruc-
turalista radical, porque aquello de lo que se ocupa es de la conjunción
entre la estructura y el sujeto, mientras que para los estructuralistas la
cuestión misma del sujeto no existe, queda reducida, es un cero. Lacan
intentó, por el contrario, precisar cuál es el estatuto del sujeto que es
compatible con la idea de estructura.
En un tercer sentido, Lacan no es para nada estructuralista. Cuan­
do se habla de psicoanálisis hay que admitir que se pueden dar varias
respuestas, y contradictorias; es el principio mismo del inconsciente, tal
como lo señalaba Freud.
En un cuarto sentido, Lacan no es para nada un estructuralista, por­
que la estructura de los estructuralistas es una estructura coherente y
completa -el principio mismo de la estructura diacrítica es que ella es
completa-, mientras que la estructura lacaniana es fundamentalmente
antinómica y descompletada. Diría que el primero de los tres aspectos
es bien conocido y que los otros tres son mucho menos conocidos, evi­
dentemente.
El sujeto de Lacan no es un dato de partida; el único dato de par­
tida es el gran Otro. De allí la pregunta: ¿cómo puede constituirse el
sujeto en el lugar del Otro que lo preexiste? Es una pregunta que recibió,
en la enseñanza de Lacan, respuestas cada vez más precisas, a medida
que su concepción de la estructura se logificó, se hizo más cercana a
la lógica en el sentido formal del término. La estructura de Lacan no
es una potencia invisible que actúa imperceptiblemente. Ustedes saben
cómo hablaba Adam Smith: él hablaba, en los albores del capitalismo,
de la mano escondida que pone en su lugar las actividades humanas y
las hace compatibles y armoniosas. No es a nosotros, evidentemente, a
quienes nos pueden venir a contar esto... Pero la estructura de Lacan
no es en modo alguno una mano oculta. La estructura de Lacan es una
estructura que captura a un visitante particular, al viviente que habla. En
el fondo, esto traza una diferencia con toda forma de psicología, tanto
humana como animal: que el rasgo fundamental que es valorizado por
la experiencia analítica es que el hombre es un viviente, pero que habla;
que esto tiene consecuencias hasta en su cuerpo; que la estructura escla­
viza al sujeto, que lo fragmenta en efectos de significante.
¿Qué quieren ustedes comprender de la histeria, si no admiten esta
fragmentación significante del cuerpo mismo? No hay que ver al len­
guaje simplemente como un medio de expresión. En primer lugar, es
algo material, que exige instrumentos, como por ejemplo este micró­
fono -por cierto muy pesado-, que exige bandas magnetofónicas, que
es material, pero que, más allá, moviliza los afectos más profundos del
cuerpo. El significante, la estructura significante, tiene un efecto de des-
vitalización sobre el cuerpo; ella lo mortifica. Esto explica que la pul­
sión de Freud esté absolutamente fuera del dominio de toda psicología.
La pulsión freudiana no es de ningún modo un empuje del instinto. Si
no me creen, fean el texto sobre “Pulsiones y destinos de pulsión”,23 que
está en la Metapsicología de Freud. Verán que lo que se llama pulsión
obedece a una gramática. Es a partir de esta captura del viviente por la
estructura como se explica también esa pérdida constitutiva del objeto a
la que Freud se aproximó en su teoría de los estadios. Y lo fundamental
en la teoría de los estadios es que cada uno está organizado a partir de
un objeto perdido: ya sea el seno, que es abordado a partir del destete;
ya sean las heces, que son abordadas a partir de la relación anal, de la
captura esta dimensión por la educación -pues sin ella el niño nunca se
separaría de las heces, solo anhela jugar con ellas, como todo el mundo
sabe-; ya sea la castración y el estadio genital, que está lejos de aparecer
en Freud como una plenitud y es, por el contrario, también abordado a
partir del falo como perdido, como faltante. Y esto constituye el núcleo
de la teoría del Edipo: que el falo, allí, también está fundamentalmente
perdido. No se trata, entonces, claro, del órgano real, y la cuestión es
saber que se trata allí de falo en su dimensión simbólica o imaginaria.

El deseo inconsciente

Digamos, en forma general -porque de todos modos debo inte­


rrumpir-, que las necesidades del hombre están completamente trans­
formadas en él por el hecho de que habla, por el hecho de que dirige
demandas al Otro, y se le puede colocar a ese otro una O mayúscula, ese
Otro que Lacan llama el Otro omnipotente de la demanda. En forma
general, en el hombre el significante sustituye a la necesidad, ya que la
demanda al Otro tiende, por su propio movimiento, a convertirse en la
demanda pura de la respuesta del Otro. Es allí donde se coloca el amor.
El amor está más allá de lo que sería la satisfacción de la necesidad. Se
puede satisfacer perfectamente la necesidad de comer, se puede satisfa­
cer el hambre; se puede satisfacer tanto esa necesidad, que hay anoréxi-
eos. Quiero decir que no es en el nivel de la pura y simple necesidad de
comer donde se sitúa la demanda de ser alimentado; que lo más impor­
tante que hay para dar es lo que no se tiene como una propiedad, como
un bien; y esa es, por cierto, la definición lacaniana del amor: dar lo que
no se tiene.24Esta respuesta del Otro, la pura respuesta del Otro, es más
importante que la satisfacción de la necesidad, y es allí precisamente
donde Lacan encuentra el principio de la identificación simbólica: es
a partir del significante de la respuesta del gran Otro como se opera la
primera identificación del sujeto. A esto se agrega que el intervalo entre
la necesidad y el amor explica lo que Freud descubrió en el sueño con el
nombre de Wunsch -anhelo-, y que es el deseo.
Terminaré aquí, diciendo que el deseo freudiano no es una función
vital. El deseo, en el sentido de Freud, el deseo inconsciente, es un
deseo siempre particular para cada uno, excéntrico, que no camina en
el sentido de la supervivencia y la adaptación. Es un deseo que, por el
contrario, daña. Es, al mismo tiempo, revelado en la asociación libre,
un deseo indestructible -Freud lo llama así: indestructible-;25 no es un
deseo que se pueda olvidar. Y este deseo es esencialmente insatisfecho.
No es una función que pueda satisfacerse. No hay satisfacción para el
deseo, y por eso Lacan llamó a uno de sus seminarios Aun. El deseo
está capturado en el deslizamiento de la cadena significante; tanto que
Lacan lo identifica con este deslizamiento; él habla de la metonimia del
deseo. Este es un tema de Lacan que se volvió popular, por lo menos
en Francia: que el analista es quien no responde a la demanda, y así
intenta situarse en el nivel del deseo e interpretar en el nivel del deseo.
El deseo no es educable, no es susceptible de una pedagogía, tampo­
co de una sexología, que se sitúa en otro nivel, en un nivel puramente
instrumental. El deseo es solamente susceptible de una ética, ética que
Lacan formuló en la década de 1950 en la forma siguiente: “No ceder
en cuanto a su deseo”.26 Y el síntoma es eso mismo: ceder en cuanto a
su deseo. Eso no quiere decir que el deseo pueda ser liberado. Claro,

24. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 5, L as formaciones del inconsciente, ob. cit., p. 216.
2 5. [N. de E.] Freud, S., “L a interpretación de los sueños” , Obras completas, vol. V, ob.
cit.: “ En la medida en que el sueño nos presenta un deseo como cumplido, nos traslada
indudablemente al futuro; pero este futuro que al soñante le parece presente es creado a
imagen y semejanza de aquel pasado por el deseo indestructible” .
26. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 7, L a ética del psicoanálisis, Buenos Aires,
Paidós, 1988, p. 379: “Propongo que de la única cosa de la que se puede ser culpable, al
m enos en la perspectiva analítica, es de haber cedido en su deseo” .
no faltaron las interpretaciones de Lacan en este sentido, puesto que
en cierta forma la mayor parte de los discursos producidos en Francia
en este campo desde hace diez años constituyeron variantes de Lacan.
No es posible liberar el deseo, porque el deseo freudiano no está pro­
metido a la plenitud. El deseo está coordinado con una función de falta,
de carencia, y lejos de ser infinitamente plástico, sus formas tienen un
número limitado. Y Lacan lamentaba que la experiencia analítica no
haya permitido crear una nueva forma de perversión. Pero no se crean
así tan fácilmente las formas de la perversión... Existe un determinado
número.
Hasta aquí llega la mitad de mi primera conferencia. Pienso que en
la segunda retomaré estas cuestiones a partir de la definición lacania­
na del lenguaje, la cual tiene ciertas consecuencias para la teoría de la
literatura tanto como para la teoría de la comunicación. En la tercera,
hablaré del psicoanálisis y la teoría de la ciencia. Gracias.
2. EL PIROPO: PSICOANÁLISIS
Y LENGUAJE

El título anunciado para esta conferencia, el título que tuve la debi­


lidad de aceptar, es “Psicoanálisis y lenguaje”. Es un tema que puede
enfocarse de muchas maneras, y es incluso el asunto esencial del psi­
coanálisis en el sentido de Freud y de Lacan. Pueden comprender fácil­
mente esto si recuerdan el axioma de Lacan el inconsciente está estructu­
rado como un lenguaje.'
Entonces, aquí, en poco más de una hora, ¿por cuál punta atrapar esta
vasta cuestión? Podría comenzar tomando el punto de vista del gramáti­
co, el punto de vista del filósofo, el punto de vista del lingüista, ya sea este
estructuralista o transformacionalista. Podría tomarlo por el sesgo del
discurso de un profesor, de lo que hago hoy. Podría tomarlo por el lado
de esa materialidad significante, concretada en los aparatos que hay en
esta sala y en esos pequeños casetes que giran y que graban lo que digo.
Pero estoy decidido a realizar otro rodeo, para el cual les pediré cier­
ta indulgencia, pues es un rodeo que no es de mi área cultural, sino de la
de ustedes. Así, si me equivoco podrán ustedes corregirme o proporcio­
narme elementos. Es algo a propósito de lo cual he estado reflexionando
desde hace solo tres días.

La relación entre los sexos

Quisiera abordar la cuestión del, lenguaje a partir del piropo, qne.


me aseguran es aún hoy una actividad reconocida y practicada en las

1. Véase Lacan, J., E l seminario. Libro 11, Los cuatro conceptos fundam entales del psi­
coanálisis, ob. cit., p. 28.
calles de Caracas, aimque parece sex.,que en Esgaña esta tradición está
en decadencia. En este caso se comprueba la vitalidad superior de Amé­
rica Latina con respecto a su hermana, a su pariente europea.
Imaginé que el piropo era una situación concreta ejemplar paracap-
Jar en vivo la Junción del lenguaje.. Una situación concreta y, a decir
verdad, bastante enigmática, pues ¿cuál puede ser el goce que un hom­
bre encuentra -puesto que en este caso el locutor siempre es un hom­
bre- en dirigirse a una mujer desconocida, en destinarle un mensaje,
incluso una agudeza o un poemita en honor a sus encantos? El piropo,
de acuerdo con lo que entendí, supone que el piropcadqr no. aspira a
retener a esa mujer, y, si hay allí un mensaje erótico, una connotación^
mítica, hay al mismo tiempo, singularmente, un desinterés profundo,
“uñ desinterés que hace del piropo, cuando alcanza su forma excelente,
una'actividad ,estética>..En el fondo, el piropo nos marca el corte entre
efcfecir y el hacer. Pues bien, el piropo, me atrevería a decir, me parece
ejemplar no solo de la función del lenguaje sino también de la relación
entre los sexos. Aunque solo fuese, de entrada, por la disimetría que
muestra entre ellos.
Debo toda una parte de mis informaciones a un libro cuya lectura
me permito aconsejarles, que es un libro alemán, de Werner Beinhauer,
que hace irnos años fue traducido al español: El humorismo e?i el español
hablado, publicado en la célebre Biblioteca Románica Hispánica. En este
libro figura un estudio que tiene por título “Piropos”.
Entonces, el piropo logrado es una agudeza. ¿Cuál es su excelen­
cia? Es especialmente excelente, como toda agudeza, por cierta forma
de incongruencia. Un simple modismo no basta para hacer el piropo.
Es necesario, para que haya agudeza, chiste, que el mensaje no figure en
una forma fija ya reconocida en el código. La agudeza vale como tal en
la medida en que implica cierta infracción, y en este caso, la infracción
del piropo es redoblada por el hecho de que también es una infracción
al código de la decencia. El mensaje -ese mensaje- vale por su diferencia
respecto del código. Pero, para que se produzca la agudeza, no basta con
estar en infracción con el código; es necesario, como se sabe, que el otro
a quien se dirige quiera reír o sonreír. Por eso, lo que separa la grosería
pura y simple de la agudeza más exquisita es la sanción del Otro a quien
me dirijo. Asimismo, un piropo es verdaderamente logrado solo cuando
el otro a quien se dirige -en este caso, la mujer desconocida- lo sanciona
ya sea con su sonrisa amable, ya sea con la ofensa que le provoca.
Ven aquí, encarnado en la mujer, en una mujer cualquiera, al Otro, al
gran Otro, del que ya les hablé la vez pasada. El gran Otro, que aquí es
lugar del código fundamental del lenguaje. Si el piropo me parece una
situación ejemplar, es porque aquí la función estructural del Otro, del
gran Otro, es soportada por la mujer que figura desde siempre al Otro
sexo -y ustedes pueden allí poner el Otro con mayúscula-, el Otro sexo,
en un sentido muy diferente a aquel con el cual se puede decir que el
hombre es el otro sexo para ella. En un sentido, los dos sexos son, cada
uno, otro para el otro; pero en un sentido más profundo, es el sexo lla­
mado femenino el que es fundamentalmente Otro. Su misterio no ha
cesado de retener a los hombres, incluso a los hombres psicoanalistas. Y
Freud fue, efectivamente, el primero en decir que este misterio él no lo
había descifrado: el misterio de saber qué quiere una mujer.2 Este es, si
se quiere, un tope del psicoanálisis.
Lo que es especialmente interesante en el piropo, al menos en las
formas que el erudito alemán encontró en el libro que les cité, es que
el piropo designa siempre lateralmente aquello de que se trata. Pero
¿de qué se trata? No opera una referencia directa. ¿A qué? A la relación
sexual. Por el contrario, apunta siempre un poco de costado a elementos
secundarios, subalternos. Por ejemplo, existen esas formas para celebrar
la belleza de la mujer que se le cruza al piropeador, esas expresiones que
emplea entonces el autor del piropo, quien puede muy bien celebrar esa
belleza diciendo, parece: “ ¡Olé, por tu madre!”. Se trata aquí, claramen­
te, de apuntar, pero solo por alusión, a lo que está en juego. La alusión
resalta aún más la belleza, el brillo de la belleza que celebra. Existe al
respecto toda una declinación. Es posible celebrar al padre, al país, a la
región... Me apasionó leer este texto.
Esto puede llegar hasta este ejemplo -que me pareció especialmente
significativo-, que es ese piropo que consiste en decir: “¡Viva la virgen
de la esperanza mía!”. En el fondo, estamos aquí absolutamente en lo

2. [N. de E.] Freud envió una carta a M arie Bonaparte en la que decía: “L a gran pre­
gunta que nunca ha tenido respuesta y que hasta ahora no he sido capaz de contestar, a
pesar de m is treinta años de investigación del alma femenina, es esta: ¿qué es lo que desea
la m ujer?” (cit. en Jon es, E., Vida y obra de Sigm im d Freud, tom o II, Buenos Aires, Edicio­
nes H orm é, 1976, p. 439). Tam bién en L ‘ u á n ,]., E l seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos
fundam entales del psicoanálisis, ob. cit., p. 35: “E n lo que toca a Freud y a su relación con
el padre, no olvidemos que todo su esfuerzo lo llevó sencillamente a confesar que, para
él, una pregunta quedaba en pie -se lo dijo a una de sus interlocutoras: ¿Q ué quiere
una mujer? Pregunta que nunca resolvió; véase cuál fue efectivamente su relación con
la mujer, su carácter uxorioso, com o dice púdicamente Jo n es al respecto. D irem os que
Freud tenía m adera para ser un magnífico idealista apasionado, si no se hubiese dedicado
al otro, bajo la forma de la histérica” .
indirecto. Secretamente, en esta agudeza la identificación se hace entre
la mujer a quien uno se dirige y la esencia de esa esperanza calificada
como mía. En efecto, es la esperanza lo que mueve al piropo: que esa
mujer pueda ser -mas nunca lo será- suya. Es siempre por abuso por
lo que uno imagina que una mujer es suya. Los hombres inventaron el
matrimonio para podérselo imaginar.

Sinsentido y significación

El libro del erudito alemán tiene como subtítulo “Improvisadas crea­


ciones espontáneas”. Se trata, en efecto, de creaciones poéticas espontá­
neas. No retrocedamos ante el calificativo de poesía para esta actividad
humilde y cotidiana, ya que la poesía no es otra cosa que una determi­
nada operación de modificación del código cotidiano. A veces lo que se
opera no es la reproducción de lo que existe en la realidad, sino, hablan­
do estrictamente, una creación de sentido. Hay que estar tan alejado de
la mujer como un positivista lógico para imaginarse que el lenguaje tiene
como función esencial describir de modo exacto la realidad. Es por una
operación muy particular, y después de todo reciente, como se pueden
innovar en la esfera del lenguaje instrumentos que se espera sean capaces
de describir exactamente la realidad. Pero el lenguaje-objeto, como se
expresa por ejemplo Bertrand Russell, el lenguaje con el cual se puede
simplemente decir “Hay queso en la despensa”, es una región completa­
mente especial y artificial en la esfera general del lenguaje.
El rasgo más notable del piropo, con su carácter indirecto, es,
quizás, que no vacila en hacer jugar el sinsentido con relación a la
significación, y que este sinsentido, curiosamente, atrae significacio­
nes mucho más amplias y frescas que las que la descripción pura y
simple podría proporcionar. Esta es una paradoja con la cual deben
familiarizarse: que el sinsentido es precisamente creador de significa­
ción. Por ejemplo, tomemos este sinsentido hiperbólico en el que el
piropeador no se contenta con comparar los pechos de una mujer con
limones, con dos limones, sino que dice, de acuerdo con la recopila­
ción del erudito Beinhauer: “Tiene usted más limones que el camino
de la Caleta”. Ahora bien, este sinsentido, este absurdo que no descri­
be nada objetivo es, sin embargo, especialmente evocador y creador
de significaciones, más allá de los sentidos aceptados. Hay pues en el
piropo, como en toda agudeza, un juego que por un lado implica el teso­
ro -es un término de Lacan-, el tesoro de las ideas aceptadas y de las
expresiones aceptadas en la lengua, y la infracción en la que se coloca
el sujeto con respecto a este Otro, a este gran Otro del lenguaje cuyo
aval pide al mismo tiempo.3
Esto es lo que señala este erudito, que no es lacaniano: ningún piro-
peador crea de la nada; el elemento principal de su arte estriba en el
manejo gráfico y oportuno de un rico caudal de temas poéticos, patri­
monio de todos. Lo que revela la expresión patrimonio de todos es preci­
samente uno de los valores del gran Otro, en el sentido de Lacan.
Ese gran Otro es también el Otro de la ley, el Otro -se puede decir-
de la decencia, en la medida en que la decencia está hecha de prohibi­
ciones e inhibiciones. Es también lo que Freud intentó deslindar lla­
mándolo superyó, que debe ser situado fundamentalmente en el nivel
del lenguaje. Y si hay una herencia ontogenética y filogenética en el
superyó es, en primer lugar, la herencia de la lengua. El piropeador -este
hombre infeliz que ve siempre pasar ante él a la mujer desconocida a la
que intenta retener un instante, el tiempo justo como para que admita
que él existe- es el hombre en la medida en que no renuncia a hacerse
oír por el Otro encamado en la mujer.
Evidentemente, es necesario espíritu; lo que Baltasar Gracián en su
lenguaje llamaba agudeza. Aconsejaría aquí, a los que quisieran penetrar
más a fondo en la teoría de Lacan y en la idea freudiana del psicoaná­
lisis, leer primero el pequeño libro de Freud sobre “El chiste y su rela­
ción con lo inconsciente”* -texto olvidado por los psicoanalistas hasta
que Lacan lo comenta-, y recoger en la soberbia tradición literaria de
la lengua española toda la literatura del conceptismo, y en particular el
soberbio tratado de Gracián sobre la agudeza.
Hay un logro, una felicidad propia de la agudeza, porque en un des­
tello se ve vacilar el orden lingüístico, y el sinsentido es descubierto en
un instante como capaz de hacer vacilar las significaciones más estable­
cidas, las significaciones de la ley. Que no es solamente, que no es en
primer lugar, una ley política, pero que puede también serlo. Tenemos
aquí un poder subversivo que va más allá del establecimiento de un
nuevo orden. Comprueben que en la agudeza, así como en el lapsus,
el sujeto es rebasado por su creación. En el sentido de Freud, el lapsus

3. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 5, Las formaciones del inconsciente, ob. cit., p.
119: “L o que está en juego en la agudeza son esas imágenes en la medida en que se han
convertido en elementos significantes más o menos usuales, y más o m enos admitidos en
lo que he llamado el tesoro metoním ico. E ste tesoro lo tiene el O tro” .
y la agudeza tienen la misma estructura. Lo que transforma un lapsus
en agudeza es, muchas veces, tan solo la aceptación del Otro. Hay una
zona completamente indecisa que hace, ante todo, a la dirección y a la
recepción del Otro. En este sentido Lacan puede decir que en la comu­
nicación humana es el receptor quien envía el mensaje a quien luego lo
emitirá. Lo envía porque decide fundamentalmente su sentido. Hablar
al otro no implica en modo alguno saber lo que se dice. Es solo el Otro
quien puede enseñárnoslo, y por eso nos hablamos unos a otros; no
siempre para comunicarnos informaciones esenciales, sino para apren­
der del Otro quiénes somos. Y cuando el bla-bla-bla cotidiano no basta,
vamos a buscar a un psicoanalista que, aun cuando calla, le brinda a cada
uno la esperanza de aprender quién es.
Una tesis de Lacan -a la cual espero haberlos habituado un poco- es
que el significante y el significado no son paralelos, no son homólogos, no
son isomorfos. En segundo lugar, que es equivocado pensar que el signifi­
cante está allí al servicio del significado, y que está allí para que uno pueda
decir las cosas que tiene en mente tal como uno quiere decirlas. Siempre
hay un intervalo entre hablar y querer decir. La tesis de Lacan es que el
significado es un efecto del significante, y que los efectos de significado
son creados por las permutaciones, los juegos del significante. El sentido
surge fundamentalmente de la sustitución de un significante por otro.

Intentaré escribirles en el pizarrón la pequeña fórmula que Lacan


emplea a veces para decirlo:

F ^ S (+ )s
S2

Con esta fórmula hay que entender que es de la sustitución de un


significante S2 por un significante Sl como surge el plus (+), que debe
entenderse aquí como un surgimiento por encima de la barra, como
surge lo que designamos simplemente como el significado o el sentido.5
Si leen el pequeño libro de Beinhauer verán que esto es lo que él explica
a su modo, sin ser lacaniano, porque toma el lenguaje por el sesgo ade­
cuado. Este surgimiento de un sentido nuevo exige, efectivamente, que
se perciba el momento oportuno, y en esto el piropeador es excelente:
en apoderarse, dado el caso -hay que entender caso según su raíz etimo­
lógica: caso es lo que cae- de aquello que puede dar en su caída tanto el
lapsus como un destello de agudeza.

El goce de la lengua

¿De qué está hecha la lengua? La lengua, cuando se sigue lo que


dice la etimología, solo está hecha de agudezas. La lengua es una acu­
mulación de un aluvión de agudezas. Abran, al respecto, cualquier dic­
cionario etimológico y se darán cuenta de que el significado nunca deja
de deslizarse con relación al significante. Hay alguien -que creo enseñó
mucho tiempo en esta Universidad, que incluso es una de sus glorias, y
que debo decir que desde hace tres días me encanta, me refiero a Angel
Rosenblat- cuya recopilación de cuatro volúmenes, que se llama Buenas
y malas palabras en el castellano de Venezuela, encontré llegando a Caracas.
Y debo decir que encontré en ella un sentimiento profundo de la lengua,
que aquí, brevemente y con recursos que no son los de un etimologista,
intento comunicarles. La lengua no es en modo alguno lo que se inten­
tó hacer con el esperanto. El esperanto está basado en la idea de que el
lenguaje descansa en una correlación unívoca entre el significante y el
significado. Por eso es una lengua que nadie tiene ganas de hablar. Ven
ustedes, al mismo tiempo, que es abusivo hablar de lenguaje animal. Lo
que distingue fundamentalmente el lenguaje animal del humano es que
el así llamado lenguaje animal nunca es equívoco, mientras que esta
equivocidad es constitutiva tanto de la lengua española como de la len­
gua francesa y de todas las lenguas en que un pueblo condensa las expe­
riencias, se puede decir, individuales, que le interesaron. Es una idea
difícil, pero con la cual quisiera familiarizarlos: que todas las palabras,
todas las expresiones, todos los idiotismos de una lengua han surgido
de una experiencia subjetiva. Leí con agrado en las obras de Rosenblat
que él también tiene esta impresión. Hay un artículo suyo muy hermoso
sobre el nombre de Venezuela, y aunque sea una ficción -no creo-, aun
si es una ficción, es hermosa: que fue la nostalgia por la Europa perdida
la que dio origen al nombre de Venezuela -pequeña Venecia- O tam­
bién, ¿quién de entre ustedes sabe el origen del “vale” que hace la escan­
sión del llamado al Otro del castellano de Venezuela? Pues bien, en el
fondo, en los cuatro volúmenes de Rosenblat se ven todos estos estratos,
todas estas alusiones, datos de una lengua efectivamente notable por su
vitalidad. Para un positivista lógico hay siempre demasiadas palabras
en la lengua, pero, precisamente, la lengua está siempre hecha de una
plétora. En la lengua siempre hay demasiadas palabras y, singularmente,
al mismo tiempo nunca son suficientes para decir lo que se quiere decir.
Rosenblat, por ejemplo, distingue tres vectores de creación lingüís­
tica en Venezuela: un primer vector al que llama machismo, al tercero lo
llama juego y al del medio, alboroto. Así, en forma magnífica, se desplie­
ga una redundancia extraordinaria que para el teórico de la información
aparece, fundamentalmente, como una actividad lujosa, una actividad
excesiva, y es precisamente en este exceso donde se aloja el goce de
la lengua. En 1950, dice, se habían recogido unas treinta expresiones
para nombrar el desorden, y dice, hace poco encontramos unas cuarenta
más: berrinche, bojote, guarandinga... Continúo, pero estoy fascinado,
deslumbrado, justamente por este zaperoco de la lengua. El francés es
quizás un poco inferior al español en este punto. Podría citarles aquí
estudios sobre el argot francés, donde la creación lingüística con base en
la homofonía es también rica. Tengo toda una lista de palabras francesas
populares, del argot, a partir de la raíz “go”. Y después de todo, esto
puede compararse con lo que se lee en Rosenblat.
Entonces, lo que se llama -con una palabra que no le conviene-
código de la lengua -no le conviene porque no hay ninguna correlación
unívoca entre un significante y un significado- es toda la acumulación
de formaciones significantes en su función de creación de significado.
Solo hay algo nuevo en el significado cuando hay algo nuevo en el signi­
ficante. Aquí los que nos informan no son los especialistas de la comuni­
cación. Son los escritores, los poetas y también los poetas espontáneos,
que son tanto las personas que hacen piropos como los analizantes,
los que hacen su análisis, cuando no se les impide, en nombre de una
teoría preestablecida, dar libre curso a estas invenciones significantes
que, me atrevería a decir, son la única cosa capaz de curar. En una len­
gua, es todo un pueblo el que intenta atrapar su goce propio. ¿Se puede
acaso hablar de la vida del lenguaje? En este término de vida suelen
detenerse los filósofos habitualmente. No es seguro que se pueda hablar
de la vida del lenguaje; hay, es verdad, transformación. Pero no hay que
olvidar que lo que vehicula fundamentalmente el lenguaje es más bien la
muerte. Sin el lenguaje ¿cómo podríamos anticipar -lo que nos distingue
de todos los animales, de todos los seres vivientes- que somos mortales?
Debe hacerse aquí una articulación entre este goce desesperado de la
lengua y el saber que ella nos permite: que somos mortales.
Evidentemente, hay cosas comunes entre el hombre y el animal,
pero no esta precisamente. Esto traza, de todos modos, los límites de la
psicología; y por inteligente que sea la rata de Skinner, no tiene setenta
expresiones para nombrar el desorden.
Fundamentalmente, el significante es quien cava su surco en lo real y
quien engendra el significado. Lo que es original es la sustitución signi­
ficante. Basta una palabra en lugar de otra para que tengamos sentido. Y
es lo que dicen muy bien Unamuno, por ejemplo, o Azorín: que si no se
crean nuevas palabras, si uno se queda en el purismo, pues bien, no hay
que pensar que se tendrán ideas nuevas. Lacan es ciertamente un gran
creador de palabras, un gran creador de significantes. Esto en un primer
momento hace la dificultad de su lenguaje, pero es también lo que per­
mite a este discurso perseverar desde hace treinta años y no haberse aún
banalizado, resistir a la integración en el Otro de las ideas establecidas.
Evidentemente, a medida que se lo va exponiendo, como aquí, a medi­
da que uno trata de hacerlo comprender, como yo lo hago, se trabaja al
mismo tiempo para reabsorberlo progresivamente en el Otro de las ideas
establecidas. Pero este es el camino de todas las cosas en este mundo.
El sujeto, el sujeto que habla, no es amo y señor de lo que dice.
En cuanto habla, en cuanto piensa que utiliza la lengua, en realidad es
la lengua quien lo utiliza a él; en cuanto habla, siempre dice más que
lo que quiere; y al mismo tiempo, dice siempre otra cosa.6 Por ello la
metáfora y la metonimia no dejan de entrecruzarse en el discurso, y
cuando hablamos somos siempre llevados más allá de nosotros mismos.
Es incluso muy ofensivo para alguien tomarlo al pie de la letra, porque
siempre, más bien, hay que entenderlo más allá de lo que dice, puesto
que el sentido siempre está más allá de eso. Cuando el piropeador dice
“¡Oh, madre!”, ”¡01é, por tu madre!”, el sentido ahí también está en
otra parte, pero evidentemente juega. En cuanto queremos decir algo
-y los profesores son personas que siempre quieren decir algo-, se pro­
ducen incidentes, nunca van bien las cosas. Por eso es mejor no ser un
profesor demasiado serio; cuando se es un profesor demasiado serio, se
termina provocando risa. Por eso es mejor tener un poco de humor, el
humor propio del significante.

Parletre
En cuanto se habla, de hecho uno es hablado por la lengua. El des­
cubrimiento del inconsciente por Freud no es sino esto. Cuando éfpsí-
coanalista invita al sujeto a hablar, el sujeto se descubre inmediatamente
a él mismo hablado por la lengua, como lo ha estado desde siempre.
Sería bueno darse cuenta de que la diferencia entre el hombre y el am-
mal es que el hombre es un ser hablante. Esto ya sería bueno, porque
evitaría extrapolar los resultados obtenidos en la psicología animal a la
individualidad humana. También evitaría, quizás, pensar que solo se es
científico cuando se logra sacar del hombre resultados comparables a
los que se obtienen en el animal. Por supuesto, hay funciones que se
prestan a la comparación. Pero si se evitan estas diferencias, es porque
se piensa que el lenguaje es una propiedad entre otras, una propiedad
secundaria, mientras que el descubrimiento del psicoanálisis es que el
lenguaje transforma al individuo humano hasta en su cuerpo, en lo más
profundo de sí mismo, que transforma sus necesidades, que transforma
sus afectos. También, evidentemente, es posible transformar a los ani­
males por medio del lenguaje. Desde este punto de vista, todos los ani­
males de laboratorio son locos, así como los animales domésticos; todos
son un poco neuróticos porque están en nuestro baño de lenguaje. Me
parece que es una tesis que Konrad Lorenz, por ejemplo, no negaría; él
admite muy bien esta diferencia fundamental entre el animal domésti­
co y el animal salvaje. La domesticación es algo que se hace mediante
nuestro lenguaje; el adiestramiento es esto. Nosotros estamos adiestra­
dos desde el origen; por eso obedecemos tan bien toda nuestra vida y
nos ubicamos en los puestos que nos esperan. Por eso somos capaces de
pasar horas o bien hablando con otros o bien escuchando a otros hablar.
Sería pues bueno darse cuenta de que el hombre es un ser hablante.
Hay que dar un pequeño paso más y darse cuenta de que el hombre
es también un ser hablado. Por eso Lacan creó este significante que
quizás pasará a la lengua francesa. Se los escribiré en el pizarrón-.parlétre
- hablanteser-; pero no es tan bonito en español como en francés. Habrá
que buscar en la lengua española con qué bautizar auténticamente este
valor. Entonces, el hablanteser dice siempre otra cosa distinta de lo que
quiere decir. Pide, al mismo tiempo, ser entendido más allá de lo que dice.
El oficio propio del psicoanalista es escuchar al sujeto más allá de lo que
dice. Esto es lo que llama a la interpretación. Consiste en oír, entender
al sujeto no en lo que él cree decir, por ejemplo, de racional, sino en el
deseo que fluye por mediación del significante que emite.
Finalmente, lo trágico en el piropo es que, en última instancia, puede
reducirse a la interpelación del Otro, a un simple vocativo. Es el inten­
to, profundamente desesperado, de obtener un contacto con el objeto
del deseo: esta mujer cualquiera, y por eso mismo absoluta. El piropo
minúsculo, el piropo límite, el piropo mínimo, ¿cuál es? En el fondo es
quizás, sencillamente, decir “ ¡Olé!” o “ ¡Niña!” . Ya no puede ser más
breve. Y sin embargo es, en esa situación, poético. Incluso encontré
uno en esta recopilación que es aún más reducido y que es enteroe­
cedor porque es, al mismo tiempo, una forma de suplir la falta que
separa al sujeto del Otro y al mismo tiempo esto lo hace vibrar. Se
trata, parece ser, de un joven sevillano que siempre ve pasar por la calle
a esa mujer distinta, y como ella es desconocida, puede decirse que es
siempre la misma; la ve pasar y exclama simplemente, con un acento
-dice el libro- entre suave y profundo: “¡Ay!”. En su brevedad se sien­
te, al mismo tiempo, que todas las significaciones más profundas de la
existencia son movilizadas. De una vez, tenemos en él lo absurdo de
Camus, lo trágico de Racine, la desesperación existencialista. Todo está
en ese significante que era sencillamente un suspiro, un suspiro muy
difícil de hacer para un francés, por cierto; porque esta onomatopeya,
como todas las onomatopeyas, descansa en la matriz fonemática de la
lengua española. Una onomatopeya pasada de una lengua a otra es muy
distinta. En francés se diría algo así como: “¡Oh, la, la!”, que es marca­
damente distinto al “ ¡Ay!”. Lo que les muestra que cada lengua, efec­
tivamente, elabora su particularidad hasta en los sonidos que somos
capaces de emitir. Se comprobó, por cierto, en una forma que satisface
a los psicólogos; quiero decir que se observó que las capacidades voca­
les del niño muy pequeño son muy extensas y que pocos meses después
sus entonaciones asumen el estilo propio de su lengua. Lo cual, entre
paréntesis, nos muestra que la captura del ser humano por el lenguaje
empieza mucho antes de lo que imaginamos.

Sujeto supuesto Saber

El descubrimiento inicial de Freud, el descubrimiento que cava un


surco inolvidable, es que integró al lenguaje, integró a la consideración
científica, los olvidos; agregó al sentido todos los fenómenos negativos
del sentido. No creyó que para razonar acerca del lenguaje hubiese que
tomar como modelo al académico que da una clase. Pensó que lo que
más decía, lo que más sentido tenía para el sujeto, eran precisamente
los momentos en que su discurso podía desfallecer, deshacerse, caer;
y donde algo podía ser un error, una falta, un olvido, él restableció la
positividad de ese negativo.
A mí me gustan mucho los positivistas; diría, incluso, que sobre
todo los leo a ellos, y los tomo muy en serio cuando son serios, pero
no cuando no lo son, es decir, cuando se imaginan que nos enseñan
cuál es la esencia del lenguaje. Del mismo modo, solo tomo a Chomsky
moderadamente en serio, aun cuando la lingüística transformacional ha
terminado recubriendo el planeta. Lo que distingue esta lingüística de
la de Jakobson es que Jakobson se interesaba por los poetas. Estoy con­
vencido, incluso, de que se interesaría en el piropo. Con Chomsky diré,
entre paréntesis, que ahora -como se sabe es un filósofo- se convirtió
en un filósofo ideísta, que repite en forma muy divertida a Descartes.
Vino a París este año a hacernos ese juego, y con todo el respeto que
se le debe, que debemos a su descubrimiento, era bastante divertido
desde ese punto de vista. En el fondo, Chomsky no esconde su juego;
lo que le interesa, lo que pone en el fundamento de la lingüística, es
el locutor-auditor ideal. Es decir, alguien que es una pura ficción, que
pertenece a una comunidad lingüística perfectamente homogénea y
que conoce sin ninguna vacilación su idioma. Hay que ver hasta qué
punto esta idea de un saber completo de la lengua es una ficción. Estoy
persuadido de que hay gente aquí que habla muy bien el español de
Venezuela sin haberle dedicado el tiempo que merece a la lectura de las
obras de Rosenblat. Entonces, el locutor de Chomsky es también un
locutor que nunca tiene distracciones, que nunca tiene desplazamientos
de atención. Cito aquí exactamente su libro Aspectos de la teoría de la
sintaxis. En el fondo, todo está dicho cuando se dice una sola palabra:
locutor-auditor. El valor del piropo, al contrario, es mostramos que el
lenguaje, en su forma excelente, se produce precisamente en la separa­
ción entre el locutor y el auditor. En Chomsky, el que habla y el que
escucha es el mismo. Esto permite, indiscutiblemente, una lingüística
para la cual se utilizan computadoras; no es la lingüística del lenguaje
en el cual un hombre le habla a una mujer. Está claro, por cierto, que
el Otro de Chomsky, el Otro ideal, el Otro al cual trata de acercar al
hombre y a la mujer al mismo tiempo, es la computadora. Es decir que
es una lingüística, cualquiera que sea su cientificidad, que supone la
exclusión de la relación sexual. Por el contrario, la operación analítica
ciertamente consiste en reintroducirla en el centro. Por cierto, hay que
decir que lo que se llama transferencia en la experiencia analítica es una
especie de piropo del analizante al analista. Y si es muy importante que
este amor -este amor sin embargo auténtico- quede suspendido, pues
bien, es para que vuelva a la luz del día todo el discurso de amor que un
ser humano nunca cesa de dirigir al Otro desde que llega al mundo. En
el fondo, el locutor-auditor ideal de Chomsky es lo que Lacan llama en
otra parte Sujeto supuesto Saber, Sujeto al que se le supone que Sabe
completamente la lengua, Sujeto al que se le supone que Sabe siempre
lo que dice. Y este personaje único, invariable, impecable, con el que se
debe decir que se sueña, no existe.

El malentendido

Entonces, se ganaría algo en la consideración científica del lenguaj'e


si se partiera de esto que Lacan formula muy sencillamente y que es una
especie de verdad primera -se necesita cierto tiempo para decirlo, pero
es una verdad primera-, y es: el malentendido es la esencia de la comuni­
cación.'’ El error de cierto número de ciencias, que son legítimamente
ciencias, es, empero, imaginar que lo bien entendido es la esencia de la
comunicación. Es una tradición ahora, en la consideración lógica del
lenguaje -que es muy distinta a la lógica matemática-, imaginar que el
lenguaje tiene como función asir en forma exacta una referencia. Digo
que es completamente distinto a la lógica matemática, porque la lógica
matemática es una ciencia muy interesante, respetable, que Lacan trata
de utilizar para estructurar los términos de la experiencia analítica. Pero
los lógicos, algunos por lo menos, salen de buen grado de su disciplina,
de los límites de su campo, para ampliarlo a la consideración general del
lenguaje. Y en París también, el año pasado, tuvimos la visita del señor
Quine; ustedes saben que es el filósofo norteamericano más importan­
te, aun cuando Chomsky le está pisando los talones. Entonces Quine,
quien ha hecho excelentes exposiciones sobre la lógica proposicional,
y sobre la lógica de la cuantificación -me encanta leer lo que escribe
en ese campo-, imaginó proyectar esto para describirnos la génesis del
lenguaje en el niño, que seguiría milagrosamente su tratado de lógica.
Entonces, así como se puede admirar su tratado de lógica cuando se
trata de enseñar a estudiantes, del mismo modo me parece una fantas­
magoría imaginar que el desarrollo real del lenguaje en el niño sigue los
títulos de los capítulos y los párrafos de su lógica proposicional. Debo
decir que es una proyección, una ilusión, de la que Piaget, a su modo,
dio el primer ejemplo. Mientras que esta lógica es un producto cultural

7. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro í , Las psicosis, ob. cit., p. 233: “N o me
sorprende que aún quede por disipar cierto malentendido entre las personas que creen
seguirme. N o piensen que expreso así una decepción, hacerlo sería estar en desacuerdo
conm igo m ism o puesto que les enseño que el malentendido es el fundamento mismo del
discurso interhumano” .
muy elaborado y muy reciente, es necesario un esfuerzo absolutamente
no científico para pensar encontrar su nacimiento en el pobre niño que
no puede defenderse.
En cuanto a la referencia, todo el problema del lenguaje es ese: que
nunca se logra designarla; en cuanto se quiere designar una referencia
uno queda capturado entre metáfora y metonimia; las referencias se
desplazan. Quine criticó, muy bien por cierto, lo que sería el nivel últi­
mo de la indicación, a saber: se muestra algo y se dice eso. Pero eso es ya
muy ambiguo. Si digo eso, ¿qué estoy designando? ¿La mesa? ¿Su color?
¿La persona que está sentada en ella? ¿El papel? Aun en la indicación
resulta difícil saber cuál es la referencia, y cuando se utiliza el lenguaje la
referencia no se desvanece menos. Ahora bien, hablando estrictamente,
no hay una palabra adecuada para decir algo, y aquella está siempre con
relación a otros significantes que uno formula. Por eso la matriz míni­
ma del lenguaje, tal como la escribe Lacan, es un significante y luego
otro. El mínimo del significante es dos, S, y S2; lo que en la teoría de
los conjuntos se llama par ordenado. Lo divertido es que en sus bue­
nos momentos Quine también lo sabe. Y dice muy bien en algún lado
que finalmente, cuando se intenta definir algo siempre se lo define por
medio de otra cosa. Y no se da cuenta de que al decir esto lo que está
evocando es, precisamente, el desplazamiento esencial del significante.
Él lo dice muy bien: la respuesta general a la pregunta qué es un A es siempre
que es un D. Esta es una especie de agudeza del lógico, que podría estar
firmada por Lacan.
El lenguaje-objeto es una ilusión. Hablando estrictamente, no hay
lenguaje que se produzca sin que el efecto de sujeto no esté siempre ya
allí. De la misma forma, Lacan dice “No hay metalenguaje”.8Por cierto,
hay metalenguajes lógicos, etc. Siempre se puede hacer funcionar una
lengua con respecto a otra como un metalenguaje. Pero en definitiva
hay algo que no se puede rebasar. Aun cuando se hacen lenguajes for­
males, es la lengua llamada materna, la lengua que se dice vulgar, la que

8. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro S, Las formaciones del inconsciente, ob. cit.,
p. 79: “ Déjenm e decirles igualmente que la noción de metalenguaje se emplea muy a
menudo de la forma m ás inadecuada, pues se ignora lo siguiente-, o bien el metalenguaje
tiene exigencias formales tales que desplazan todo el fenómeno de estructuración en el
cual él mismo ha de situarse, o bien el propio m etalenguaje conserva las ambigüedades
del lenguaje. Dicho de otra manera, no hay metalenguaje, hay formalizaciones -y a sea en
el nivel de la lógica, ya sea en el nivel de esta estructura significante cuyo nivel autónomo
trato de aislar para u stedes-”.
es siempre necesaria para introducir los significantes formales, aun los
más sofisticados. Hay allí un límite insuperable. Encontré, a propósito
de esto, una cita de un gran matemático francés de principios de siglo
que se llamaba Emile Borel, quien escribió un libro sobre la teoría de las
funciones que hizo época en la ciencia. El decía muy bien:

Los pretendidos sistemas enteramente lógicos descansan siempre sobré el


postulado de la existencia de la lengua vulgar. Ese lenguaje común a millo­
nes de hombres y con el cual se entienden más o menos entre sí -ven uste­
des que Borel no estaba lejos de saber que el malentendido es la esencia
de la comunicación- nos es dado como un hecho que implicaría un gran
número de círculos viciosos si hubiera que crearlo ex nihilo.

Creo que es una cita que tiene su peso por ser de alguien que, preci­
samente, era un gran matemático.

N o hay relación sexual

Si me gustó y si me arriesgué a hablarles un poco del piropo, es


porque esta situación me parece ejemplar por la separación en que
el sujeto que habla está respecto del Otro, el Otro que está allí fun­
damentalmente fuera de alcance, que está allí perdido. Destaca esta
separación de los sexos que ninguna relación sexual logra nunca col­
mar y destaca que el lenguaje viene a ocupar, en su función misma de
creación espontánea o poética, el lugar mismo donde esta separación
surge. Por eso Lacan formula una proposición que puede parecerles
difícil, pero de la cual el piropo les ofrece una imagen. Lacan formula
no hay relación sexual.9 En efecto, relaciones sexuales existen cuantas
se quiera, pero lo que falta es una relación fija e invariable, como una
proporción entre un sexo y otro sobre los rieles del instinto, tal como
se observa en el animal cuando no se lo ha vuelto demasiado loco. No
hay relación sexual, proporción sexual, en el nivel del significante. En
el último número de la revista Omicar? -que aún no ha sido publicado
y que espero encontrar a mi regreso a Francia- di como ejemplo de
la relación sexual las costumbres de los cangrejos, especie en la que el
macho posee una enorme pinza, mucho mayor que la otra y más gorda
que él mismo, detrás de la cual puede esconderse, y con esta pinza
hace movimientos -el movimiento es distinto según Ja especie de can­
grejos de la que se trate-. Esto interesó mucho a Darwin cuando los
observó. El pensó: sin duda las hembras cangrejo se precipitan sobre el
que tiene la pinza más grande. Finalmente se encontró que de hecho
la hembra identificaba el cangrejo de su especie por el tipo de signo
que hacía con su pinza; dicho de otro modo, tenemos allí una relación
sexual invariable, semafórica; y no se cesa de tratar de obtener en los
humanos una relación sexual de este tipo, pero es en vano. Se hacen
montones de discursos para ordenar lo que se descubre: precisamen­
te, el desorden fundamental de la creación humana. Esto ocupó a los
hombres desde siempre. Por ejemplo, Dionisio de Halicarnaso decía:
“Los hombres siempre intentaron ordenar aquello por lo cual los niños
vienen al mundo”. Pero, precisamente, en el animal ya está siempre en
orden, mientras que nosotros necesitamos siempre creaciones más o
menos logradas para hacer semblante de la relación sexual que no exis­
te. Por eso en particular necesitamos Iglesias, que ocupan ese lugar, ese
lugar de carencia. Y si la Iglesia tiene esa fuerza y esa resistencia en el
mundo moderno, es quizás porque sabe ser dócil a la estructura, cono­
ce la estructura, la explota en algunos casos. Si logra moderar la culpa­
bilidad sexual -al mismo tiempo que la suscita-, es porque comprendió
bien desde hace tiempo los lincamientos del inconsciente, ciertamente
para hacer algo diferente al psicoanálisis. Freud decía: hay dos cosas
que amenazan al psicoanálisis porque este las atraerá infaliblemente;
ellas son los médicos y los sacerdotes.
La mujer a quien se dirige el piropeador es, evidentemente, una
ficción; es todas las mujeres en una; y todas las mujeres en una, ¡eso
no existe! Lodos los hombres en uno, eso puede existir; en todo caso,
es lo que se comprueba para Lacan en el psicoanálisis. Pero todas las
mujeres... ese es el sueño fundamental, eso solo existe como ficción.
Esa mujer, es claro que ella tiene para el piropeador el valor exacto de
su propia castración; ella tiene el valor emblemático de un falo que
siempre, en sí mismo, está fundamentalmente perdido. Esta es la nueva
del psicoanálisis. Y no se puede decir que sea una buena nueva; no es
un Evangelio. El psicoanálisis no promete ninguna armonía, no pro­
mete ningún logro, ningún éxito, no promete colmar una falta, una
carencia que, por el contrario, está en la estructura. Por eso, por cierto,
el piropo, mediante los mayores elogios, es también una agresión, una
agresión hiperbólica en ocasiones. La ampulosidad de su elocución a
la mujer es también correlativa de una destitución de su condición.
Por eso puede formularse como una ofensa, y por eso entre el elogio
y ja ofensa hay una zona indecisa. Pienso en ese piropo, que encon­
tré en esta recopilación, en el que el piropeador dice a la piropeada:
“¡Ladrona!”. Encontramos allí algo que evidentemente está entre la
injuria y el elogio. También lo vemos en los piropos que solo descan­
san en la desintegración del cuerpo de la mujer, donde el elogio de
partes especiales de su cuerpo llevadas a un valor simbólico supone,
efectivamente, que no se dirige a una persona, sino que se dirige al
valor fetichista de partes de su persona. En este sentido, tenemos que
admitir que la sexualidad humana, a diferencia de la de la rata cuando
la dejan tranquila, es fundamentalmente perversa. He prometido no
hablar demasiado tiempo con el fin de que me puedan plantear pre­
guntas. Me detengo, pues, y espero que en los veinte minutos que aún
quedan podamos conversar juntos.

Discusión

Participante: Usted eligió el piropo, como Freud la agudeza o el lapsus, para


señalar una característica global del lenguaje: que el significante y el significado
no son necesariamente iguales, que bahituaknente nunca lo son, y que el sentido
del lenguaje es el malentendido. Eso es evidente en el caso delpiropo, ¿pero es el
caso de otros discursos? ¿El suyo, por ejemplo? Tiendo a compartir su punto de
vista. Usted ataca a Chomsky. Pero existen distintos estilosy lenguajes. Hay un
lenguaje cotidiano, banal, familiar, del cual elpiropoforma parte. Hay otro más
solemne. Si no es así, habría pocas posibilidades de llegar a creer en la realidad
científica de su discurso. ¿Cuál es, pues, la diferencia entre ambos?

J a c q u e s -A l a i n M i l l e r : Hay, efectivamente, un problema, porque


aquí yo soy el lacaniano; quiero decir, defiendo la tesis de la ambigüe­
dad y la equivocidad fundamental del lenguaje. Mientras que el doctor
Lacan en su propio discurso demuestra, moviliza, todos los recursos
retóricos, yo, por el contrario, intento efectivamente acercarme todo
lo posible a una univocidad ideal, y diría que la univocidad es mi Otro.
Pero diría que la separación entre el significante y el significado es una
verdad general en la lengua que se llama vulgar, que no hay univocidad
posible una vez que se utiliza la lengua materna. El que sea necesa­
rio crear lenguajes artificiales lo muestra claramente. Pero nadie habla
estos lenguajes, son lenguajes que solo existen en el nivel de la escritura,
a fin de obtener univocidad.
Evidentemente, cuando se escribe la letra p en vez de predicado,
cuando se escribe la letra x en el lugar de la variable, y cuando se defi­
nen cierto número de reglas de funcionamiento, se obtiene lo que se
ha dado en llamar un lenguaje formal, que es al mismo tiempo unívoco
y polivalente, pero que es un puro lugar de escritura. Esto le llamó la
atención al doctor Lacan, puesto que él llena de escrituras su propio
discurso, que en un aspecto es retórico y juega con los deslices del signi­
ficante, pero que está lleno de marcas formales, de puntos de referencia
formales de los que efectivamente se puede decir que tienen solo un
sentido, pero los cuales, a decir verdad, no tienen ningún sentido. Si los
lenguajes escritos funcionan, es porque matan la significación, vacían el
sentido. Creo que existe una diferencia muy importante entre las posi­
bilidades que la escritura ofrece al lenguaje y el modo de la palabra, los
lenguajes que se pueden hablar.

Participante: Creo que el profesor Miller ha hecho una extraordinaria exposi­


ción, de gran contenido poético, para transmitimos lo que parece ser elpunto de
vista lacaniano. Ya que los positivistas lógicos, los chomskianos, los behavioristas,
a los que usted aludió no muy amablemente, están ausentes, mi pregunta sería
la siguiente: si el universo clel lenguaje es el universo de la ambigüedad, ¿dónde
se ubica la actividad del científico? ¿No debe dirigirse acaso al establecimiento
de un orden de comprensión de ese universo? El esfuerzo -no soy cbomskiano-,
el esfuerzo de Cbomsky destinado a encontrar estructuras en la complejidad
del lenguaje, ¿no es acaso el intento de explicar algo sumamente complejo? El
esfuerzo de Piagetpor descubrir estructuras subyacentes al pensamiento, ¿no es
acaso un intento de introducir el orden en algo muy complejo? El camino que el
profesor Miller plantea parecería conducir a la imposibilidad del conocimiento.

JAM: De ningún modo creo que lleve a la imposibilidad del conoci­


miento. En la tercera conferencia hablaré de la diferencia entre cono­
cimiento y ciencia; lo que en inglés se marca como knowledge y Science.
Ambas tienen para Lacan un valor diferente. Pienso, como anota el
profesor en su pregunta, que se trata de descubrir leyes estructurales
de un orden, pero no hay que colocar el orden de una dimensión en
otra dimensión. En primer lugar, la ciencia es algo muy reciente, por
lo menos en el orden de la física -no así en el de las matemáticas- La
convicción científica data del siglo XVII y descansa al comienzo en un
acto de fe. La confianza otorgada a la regularidad de la naturaleza exige
una extraordinaria elaboración conceptual. Quiero decir que la cien­
cia descansa en la convicción de que hay un Otro, un gran Otro que
no engaña. Mientras que durante los siglos precedentes no parecía de
ningún modo imposible que hubiese un Otro engañador del mundo.
Así, estamos de acuerdo en cuanto a la ambición científica, que siem­
pre fue la ambición de Freud. A diferencia de la de las escuelas místi­
co-oscurantistas, Freud mantuvo siempre la relación del psicoanálisis
con la ciencia, y Lacan mantuvo siempre la relación del psicoanálisis con
la ciencia. Y Lacan se distingue ciertamente de muchos psicoanalistas
por la referencia y la elaboración constantes de disciplinas científicas
como la lingüística, la lógica, etc. Pero el asunto reside en la validezque
tiene transportar la elaboración válida en un campo a otro campo. La
lógica proposicional es un instrumento poderoso; la lógica de la cuan-
tificación, también. Es un producto sumamente elaborado. Pero es un
desplazamiento no científico imaginar que el niño seguiría las etapas
de esta construcción en el curso de su desarrollo, y considero que eso
no está demostrado científicamente. Digo esto para los que extrapolan
el comportamiento de la rata al comportamiento del hombre; y no solo
extrapolan, sino que al final quisieran no extrapolar, quisieran hacer
padecer al hombre, en sus fantasmas, lo que hacen padecer a las ratas.
Pero mientras no puedan hacerlo, siguen haciendo una extrapolación.
Claro que se terminan obteniendo resultados interesantes, incluso con
la rata, justamente cuando se la vuelve un poco loca, cuando se la desa­
justa lo suficiente. En ese momento puede parecerse un poco al hom­
bre. Cuando Skinner, en su célebre experiencia, estimula los centros
de placer de la rata y la hace descubrir que apoyando su pata sobre
una palanca puede obtener tal o cual placer, ¿qué observamos? Que
la rata está tan capturada por ese placer, que sacrifica hasta sus intere­
ses vitales. Quiero decir, que se vuelve tan loca de placer, que termina
muriendo de placer. En ese momento estamos lejos del placer como
simple regulación del individuo viviente. Se ha introducido en la rata
lo que es, efectivamente, un goce, y un goce mortal que ella solo puede
repetir en forma incansable. Quiero decir que por medio de esto se la
ha humanizado. Es decir, se la ha llevado al suicidio.
Pero no me agradaría dejar la impresión -que usted formuló vigoro­
samente al final de su intervención- de que predico la imposibilidad de
conocer, mientras que, por el contrario, la ambición científica en domi­
nios hasta ahora abandonados a la elucubración y a la fantasmagoría es
la ambición propia de Lacan, al igual que la de Freud. Siempre se dejó
a la charlatanería, a los explotadores de creencias, todo lo que concierne
a la relación propiamente humana entre los sexos. El esfuerzo psicoa-
nalítico, por el contrario, es el de elaborar en la forma más científica
posible esta dimensión. Evidentemente, cuando se trata de hablar de
la relación entre los sexos teniendo como referencia al animal, nadie
cree en lo que se dice. Efectivamente, queda abierto todo un campo en
el que los únicos que se han aventurado son los poetas, los escritores y
los piropeadores. Se trata, por el contrario, de que la ciencia se aventure
en este campo. No se trata de la sexología ni tampoco de las disciplinas
que intentan aprehenderla en el nivel de los genes. En el nivel de los
genes podemos escribir las relaciones sexuales, pero nunca podemos
obtener un hecho como el piropo a partir de esta dimensión de la expe­
riencia. Es precisamente eso lo que Lacan destaca cuando dice que no
hay relación sexual. Esto quiere decir que esa relación sexual invariable
que existe en el nivel del animal, o que existe en el nivel del soma y el
germen, a la cual Freud se refiere, todo nos muestra que en el nivel del
significante no existe. Y creo que podemos, a mi criterio, decir que esta
es una verdad científica.

Participante: Quisiera pedirle que aclarara lo que dijo acerca de la mujer, que
las mujeres no pueden hacer una.

JAM: Les abrí, a partir del piropo, el acceso a esa difícil fórmula de
Lacan, que hay que tomar con pinzas, que dice: “La mujer no existe”.10
Lo que existe son las mujeres: una mujer, otra mujer y aún otra mujer.
Evidentemente es difícil. Creo que una vez, en Italia, Lacan explicó
esto, y en el titular del diario apareció: “El doctor Lacan dice que las
mujeres no existen”. Lo cual inquietó mucho a los italianos.
Intentaré solamente hacerles ver esto a partir de esa mujer piro­
peada, que es también, en sí misma, bastante enigmática, puesto que
ella es cada vez una diferente y siempre, al mismo tiempo, la misma;
es, en cierta forma, todas las mujeres en una. ¿Por qué pude decir, rápi­
damente quizás, que en el caso del hombre existen todos los hombres
en uno, pero que no es así para la mujer? Habría que hacer una larga
excursión a lo largo de la teoría freudiana de la sexualidad y de la dife­
rencia entre la sexualidad masculina y la sexualidad femenina, pero no
puedo explicarles esto en detalle ahora. Para ambos sexos hay un solo
significante de referencia, que es el falo. La idea de que no hubiese un
significante femenino es algo que escandalizó siempre a las feministas.
Pero, tal como lo evoqué con el grupo de psicoanalistas que vi desde mi
llegada, las feministas están muy equivocadas si creen que es una ventaja
para el hombre poseer el correspondiente real de ese significante. Para
Lacan es más bien, creo, una molestia. Esto hace al hombre, mucho más
que a las mujeres, esclavo del deber y del superyó. La mujer fue siempre
un misterio para Freud -no sé si debo decirlo, pero finalmente lo voy
a decir-, quien decía: me da la impresión de que las mujeres no tienen
el mismo superyó que los hombres, que son mucho más libres respecto
al superyó que los hombres, que no tienen ese límite que observamos
en la conducta y en la actividad de los varones.11 En este sentido no
hay que imaginar, como las feministas, que Freud era antifeminista. La
mujer era, simplemente, un misterio para él. De lo que se trata es de
explicar a partir de allí cómo es que los hombres están tan dispuestos a
hacer sociedad, a ser presidentes, mientras que existe una dimensión en
la mujer que, con toda seguridad, excede a esta rutina varonil. Esto se
marca, por ejemplo, en la diferencia entre el goce femenino y el goce
masculino: su localización en el hombre y el sentimiento de infinitud en
la mujer. No se puede decir que sea la mujer quien lo menciona -pues
las mujeres se callan-, pero a los hombres siempre les ha atraído lo
ilimitado del goce femenino. Tomemos por ejemplo el mito de Tire-
sias, quien quería saber cuál era el goce de la mujer. Obtuvo de Zeus el
ser transformado en mujer; Tiresias, el transexual. Él regresó diciendo
que si había diez partes de goce en el mundo, nueve eran de la mujer
y uno del hombre. La idea, que aquí solo puedo evocar rápidamente,
es que si el hombre es uno y la mujer es el Otro siempre -y esto es lo
que evoca el piropo con relación a la afirmación de Freud acerca de la
falta de superyó en la mujer-, en el piropo ella es quien ocupa el lugar
del Otro superyoico. Puede observarse esto, por ejemplo, en el nombre
que se le da a la mujer en el francés popular: “la patrona”; es ella quien
maneja los cordones de la bolsa. La mujer no existe, pero eso no impide
que soñemos con ella. Es precisamente porque no se la puede hallar en
el nivel del significante, por lo que nunca se deja de fomentar su fantas­
ma, nunca se deja de multiplicar su fotografía, no se termina de intentar
aprehender la esencia de un ser con respecto al cual la tontería universal
-que siempre tiene algo de verdad- siempre dudó de que tuviese esen­
cia. Esto puede llevar a su desvalorización, pero desde otro ángulo me
parece más bien un alivio no tener esencia. Y hace quizás a las mujeres
mucho más interesantes que los hombres.
3. ELEMENTOS DE EPISTEMOLOGÍA

Esta es la última de las tres conferencias que he sido invitado a pro­


nunciar.
En mi primera conferencia en este sitio los introduje a la obra y al
estilo de Jacques Lacan, y aunque por falta de tiempo solo expuse la
mitad de lo que tenía para decirles, pienso haber logrado transmitirles
una idea de los principios teóricos cuyo desarrolló ininterrumpido con­
tinúa desde hace treinta años.
En mi segunda conferencia, intenté hacer paradigma del ejemplo
del piropo, que improvisé para ustedes a fin de transmitirles algunas
verdades primeras y sin embargo desconocidas sobre el lenguaje, en
particular acerca de su función en la separación sexual, en el desvaneci­
miento de la referencia, en el malentendido de la comunicación.
Voy a dedicar esta tercera conferencia al tema de la ciencia, y más
precisamente a responder en todo lo que pueda algunas de las cues­
tiones que se plantearon luego de mi última exposición, y en especial
la que se formuló en el sentido de que, tal como yo la presenté, la
teoría lacaniana parecía concluir en la imposibilidad del conocimien­
to. Muy bien. Después de todo, la imposibilidad del conocimiento no
me asusta, pues el conocimiento no es la ciencia. La diferencia entre
ciencia y conocimiento me parece fundamental en la epistemología de
Lacan y aceptable mucho más allá del campo llamado del psicoanálisis.
Por comodidad, dividiré esta conferencia en diez puntos que recorreré
sucesivamente. Esto les muestra, desde ya, que ella tendrá otro estilo,
otro tono que la anterior.
¿Qué teoría?

I. Primer punto. Creo que se puede formular que la teoría del cono­
cimiento siempre tuvo, en la historia del pensamiento, un ideal, for­
mulado de distintos modos, que es el de la unión del sujeto y el objeto.
Más precisamente, la teoría clásica del conocimiento supone una con­
naturalidad del sujeto con el objeto, una armonía preestablecida entre el
sujeto que conoce y el objeto conocido. Finalmente, la teoría del cono­
cimiento siempre comentó el milagro del conocimiento, el milagro de
la adecuación del conocimiento, guardando, dado el caso, el sitio de una
cosa en sí, como diría Kant, incognoscible.
De entrada, la ciencia se distingue del conocimiento aunque solo sea
por el hecho de que construye su objeto. Este principio, adviértanlo, es
específicamente lacaniano. Es también el principio de Bachelard, por
ejemplo, para quien el objeto y el instrumento científico son una teoría
encarnada; esta es su expresión. Señalaré, al pasar, que ocurre lo mismo
con el inconsciente freudiano: en la medida en que es aprehendido en
el dispositivo nuevo de su práctica, también realiza una teoría. ¿Qué
teoría? Esa es toda la cuestión. Este es un primer punto muy rápido que
puede prestarse a discusión, y diré que no es específicamente lacaniano.

El Otro sexo

II. El segundo punto es más preciso. Conviene advertir que todo


conocimiento es fundamentalmente ilusorio y mítico, por cuanto no
hace sino comentar la “proporción sexual”. Toda teoría del conocimien­
to tiene connotaciones sexuales. Si quieren ejemplos, pueden ustedes
pensar en la complementariedad que hay en Aristóteles entre la forma
y la materia. Pueden también pensar en esa forma tan elaborada de
conocimiento que es la antigua astronomía china, que en su conjunto
es un discurso sobre el macho y la hembra, que ordena no solamente
los cielos sino también la sociedad toda. Es uno de los ejemplos que
toma Lacan en su seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psi­
coanálisis.1Asimismo, pueden pensar en la teoría flogístdca, tan presen­

1. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psi­
coanálisis, ob. cit.,pp . 157-158; “ L a astronom ía china se funda en el juego de significantes
que repercuten a lo largo de la política, la estructura social, la ética, la regulación del más
rainimo acto, sin dejar de ser, pese a todo, una muy buena ciencia astronóm ica”.
te en los siglos XVII y XVIII, antes de la emergencia de la química
científica. Diré, ya que no puedo extenderme sobre todos los ejemplos
históricos, que el conocimiento, en la medida en que se distingue de la
ciencia, canta indefinidamente las bodas imaginarias entre el principio
macho y el principio hembra. No creo que sea una generalización abu­
siva formular que las “formas primitivas” del conocimiento son todas
eróticas. En última instancia, ellas incluso se confunden con las técnicas
sexuales. Por eso la tesis de Lacan que pareció, tal como la presenté, un
poco abrupta, sorprendente, que La mujer no existe,2 es ciertamente
una tesis fundamental también para la epistemología. Porque, después
de todo, ese objeto que en la teoría del conocimiento se quiere que
sea complementario del sujeto es también una forma de domesticar a
la mujer. Hablando estrictamente, la ciencia, quiero decir la que nació
como físico-matemática en el siglo XVII, y también las matemáticas,
que nacieron mucho antes -y ese desfasaje que es siempre uno de los
grandes problemas de la historia de la ciencia: el intervalo entre el naci­
miento de las matemáticas y el nacimiento de la físico-matemática-, la
ciencia supone, por el contrario, que no hay connaturalidad entre el
sujeto y el objeto, que no hay tropismo sexual natural en el hombre, que
no hay ninguna estesia del sexo opuesto. Esto, por otro lado, es lo que
demuestra esa estructura fundamental del psicoanálisis, esa estructura
que introdujo a Freud en su práctica, a saber, la histeria. Y entre parén­
tesis, es ciertamente una de las tesis más sorprendentes de la epistemo­
logía de Lacan -que no tendré quizás tiempo de desarrollar aquí- que
la estructura del discurso de la ciencia no deja de tener relación con la
estructura del discurso de la histeria. En esto, la proposición lacaniana
de que no hay relación -ratio- sexual puede ser considerada como una
condición, en cierta forma secreta, de la emergencia del discurso de la
ciencia.
En cierto modo, los hombres que elaboraron el discurso de la cien­
cia en el siglo XVII, de alguna forma, por algún lado, debían haber
planteado la proposición de que no hay relación sexual. Los que cono­
cen los textos del Renacimiento, por ejemplo, y los que perduran de
los siglos XVII y XVIII, de todos esos astrólogos, astrónomos, filóso­
fos, saben qué corte se observa en el estilo, en el enfoque mismo de
los problemas. Podríamos decir, al respecto, que el enfoque científico
supone una desexualización del abordaje del mundo y, para emplear una
expresión filosófica, una desexualización del ser en el mundo. El psicoa­
nálisis no es de ningún modo un pansexualismo. El pansexualismo es,
por ejemplo, la teoría de Schopenhauer, que se construye poniendo en
su principio la vida, y más precisamente el instinto sexual que animaría
toda la naturaleza’, así como todas las creaciones humanas. Freud, tor­
pemente quizás, pero en forma muy significativa, introdujo el término
paradójico de pulsión de muerte, y descubrió por medio de la histeria
que el Otro sexo con O mayúscula, el gran Otro de la exterioridad, el
otro sexo, es el Otro'sexo. Aquí me contento con aludir a los trabajos de
epistemólogos. Pienso que los que los conocen podrán juzgar la perti­
nencia o no de este resumen.

La significación del falo

III. Tercer punto. Podemos preguntamos qué es lo que genera la


ilusión pansexualista. Me parece que la ilusión pansexualista -ilusión
que, digamos, cae con la emergencia del discurso de la ciencia, pero
no antes- es algo, en este sentido, reciente. Lo que genera la ilusión
pansexualista, me parece, es que toda significación, en cuanto imagi­
naria, es fundamentalmente sexual. Todo lo que se dice y tiene sentido
termina siempre revelando que no apunta sino hacia una significación
única que ocupa el lugar de la referencia, referencia que no existe en el
lenguaje natural, en la lengua materna, la lengua vulgar. Y esa significa­
ción que ocupa el lugar de la referencia que falta es fundamentalmente
fálica. Esto es lo que da su interés y su valor a ese ejercicio de discurso
tan antiguo que se llama comedia, que consiste siempre en hacer reír
revelando el objeto imaginario que todos los discursos rodean, hacia el
cual tienden, a saber, el falo. Hay un artículo de Lacan al respecto, que
es el texto de una conferencia que pronunció en Alemania en los años
cincuenta, y que se llama “La significación del falo”.3 De hecho, hay
' que entender que el falo es la significación, la Bedeutung fundamental.
Puede parecer una idea un poco excesiva, pero no tanto si se piensa
que alguien como Frege, que está en la fuente, en el origen de la lógica
matemática, y que imaginaba que el lenguaje tenía como referencia a los
objetos cotidianos, había formulado la teoría de que todo lo que se dice
puede distribuirse en dos clases: la clase de las expresiones que tienen
como referencia lo verdadero y la clase de las expresiones que tienen lo
falso como referencia. Pues bien, la simplificación que Lacan aporta a
esta formulación es la de decir que la referencia única es la significación
del falo. Hay, sin embargo, un discurso que escapa a esta maldición
-también se la puede llamar una bendición por cierto, pero en todo
caso es una ley de la dicción que el falo siempre esté allí- Esto siempre
se revela en forma pertinente en el lapsus o en la agudeza -Witz-. Se
podría decir: busquen el falo, nunca está muy lejos; es el discurso de la
ciencia.

La topología

Pero, precisamente, presten atención, es porque este discurso solo se


constituye a partir de la extinción de la significación, a partir de la cons­
trucción de redes sistemáticas de elementos desprovistos en sí mismos
de significación, pero coherentes entre sí. La tesis -que no exige cono­
cer en detalle toda la fraseología lacaniana- de que la ciencia supone la
extinción de la significación es una tesis que puede ser discutida. Es un
error creer que la medida es constitutiva de la ciencia. Matematización
no quiere decir medición, y lo que lo testimonia es, entre otras cosas,
por ejemplo, la topología.
La topología es una geometría sin medición, donde no se trata de las
distancias, de los alejamientos, donde no tenemos sino la red sistemática
del significante para soportar los objetos; los objetos no consisten, no
tienen otra sustancia que la de la red significante misma. En los inicios
de la topología, evidentemente se representaron objetos; por ejemplo,
se representó ese objeto singular que es la banda de Móbius -es posible
construirla ante ustedes-, una cinta que, en lugar de unírsela como un
cilindro, se la une después de haberla torcido, después de haberla hecho
girar una vez ciento ochenta grados. Es un objeto curioso, evidente­
mente, pues si uno pasa el dedo sobre el borde, el dedo aparece del otro
lado de la cinta del papel sin haber atravesado ninguna frontera. Cuan­
do se tiene un cilindro y uno pasa el dedo alrededor de su superficie,
este queda siempre del mismo lado; hay un derecho y un revés. En la
banda de Móbius ustedes pasan directamente del revés en que estaban
al derecho. Es un objeto muy singular, que recién fue descubierto en
1860 por el matemático Móbius. Es extraordinario. Uno se pregunta
por qué esta sencilla operación no fue hecha nunca antes de esa fecha.
Es el primer objeto topológico, por otro lado, que Lacan aprovechó
para hacer comprender que quizás no habría que contentarse con pen­
sar que las cosas tienen siempre un derecho y un revés, que no hay
que pensar que el inconsciente está en el fondo y el lenguaje está en
la superficie, sino que, por el contrario, hay una relación de banda de
Móbius que hace que entre el derecho y el revés, en forma científica, la
correlación y la continuidad sean pensables.
En este sentido, Lacan aprovechó estos objetos surgidos del discur­
so de la ciencia, que son los objetos topológicos, para estructurar la
experiencia analítica. No debe creerse que por estar en la experiencia
analítica ante fenómenos que aparecen como paradójicos al sentido
común, es imposible expresarlos de manera científica; que lo que está
en el exterior está al mismo tiempo en el interior no es simplemente
una agudeza; es algo que, por ejemplo, es ese objeto que se llama bote­
lla de Klein, inventada por el matemático Félix Klein poco después de
la invención por Móbius de su banda. La botella de Klein materializa,
matemáticamente, esa relación entre el interior y el exterior que ins­
tala -si me permiten la expresión- el exterior en el interior del exte­
rior. Tendría que disponer de más tiempo para resumirles los trabajos
de Lacan que ubican los principales términos del discurso analítico en
estas figuras topológicas. Diría que esto no es sino el abecé de la topo­
logía, porque estos objetos pueden ser dibujados. La banda de Móbius
pueden ustedes tenerla ante sus ojos. La botella de Klein no se puede
tener a la vista en sus tres dimensiones sino en una forma aproximada;
pero aún se puede dibujar; luego, en la topología algebraica ya no se
dibujan los objetos. Lo que se llama objeto es pura creación del discurso
matemático. No habría entonces que tomar como criterio de cientifi-
cidad lo que las ciencias experimentales creyeron poder definir como
su cientificidad propia. Tengo que decirles que todo lo que admitimos
como disciplinas científicas en la facultad de Humanidades -la sociolo­
gía, la psicología, la medicina-, para un matemático o un físico resultan
muchas veces un chiste. Solo digo esto para que se sepa que el concepto
de ciencia es más complicado que simplemente tratar de ser objetivo.
Como decía Hamlet: “Hay más cosas en el cielo y la tierra, Horacio,
que las que sospecha tu filosofía”.
El destino de la ciencia está vinculado a la formalización, no a la
medición; está vinculado al número, en la medida en que el núme­
ro figura en forma enigmática la presencia del significante en lo real.
Volveremos enseguida a ello. Lacan busca formalizar la estructura que
soporta la fenomenología de la experiencia analítica. Evidentemente, es
una estructura compleja, porque los fenómenos que se producen en la
experiencia analítica dan, a primera vista, la impresión de que no pue­
den estar estructurados, y no obstante la metáfora puede estar estruc­
turada, la metonimia puede estar estructurada, el equívoco puede estar
estructurado, la función del Otro en la delimitación del sentido puede
estar estructurada. Es una hazaña, si se quiere, que consiste en captar
con el discurso de la ciencia un campo que la ciencia estaba dispuesta
a dejar al oscurantismo, es decir, a dejar como refugio de los fantasmas
del conocimiento sexual. Por eso pude decir, en mi primera conferencia,
que la enseñanza de Lacan era una enseñanza crítica y epistemológica
que va contra todos los discursos oscurantistas que encontraron refugio,
en la época de la ciencia, en el embrollo psicoterapéutico.

Obstáculo imaginario

IV Cuarto punto. Una vez más voy a formular una tesis que me
parece tiene consistencia, independientemente de la fraseología laca­
niana, y que someto a la apreciación de los profesores y estudiantes
que no son especialistas en Lacan: la ciencia supone la disyuntiva entre
lo simbólico y lo imaginario, entre el significante y la imagen. Lacan
comentó a menudo los trabajos del importante epistemólogo francés
Alexandre Koyré sobre Galileo, sobre Kepler, sobre Newton. Luego
de estas referencias, uno de los profesores que asistió a mi conferencia
anterior me dijo, en un aparte, que la ciencia es algo que da lugar, por
ejemplo, a la ecuación de la gravedad. Este también es el ejemplo al cual
se conforma Lacan. Pero la emergencia de las ecuaciones maestras de
la teoría de la gravedad exigió -y es lo que señala Lacan basándose en
los estudios de Koyré- que desaparecieran todos los valores imaginarios
atribuidos a los movimientos de los astros. Exigió, según la expresión de
Lacan, la exterminación de todo simbolismo imaginario de los cielos.4
En el fondo, ¿cuál era el obstáculo epistemológico -para retomar la
expresión de Bachelard que se ha vuelto célebre- que hacía imposible,
en Kepler, por ejemplo, la formulación de las ecuaciones de la teoría de
Newton? Es que Kepler seguía pensando que, dada la eminente digni­
dad de los astros, su valor superior, las órbitas celestes, las órbitas de los

4. [N. de E.] Lacan, J., “ E n m emoria de E m est Jon es: Sobre su teoría del sim bolis­
m o” , ibíd., p. 690: “ Solo a partir de la exterminación de todo simbolismo de los cielos
pudieron establecerse los fundamentos en la tierra de la física moderna, a saber: que de
G iordano Bruno a Kepler y de K epler a N ew ton, fue mientras se mantuvo alguna exigen­
cia de atribución a las órbitas celestes de una forma ‘perfecta’ (en cuanto que implicaba
por ejem plo la preeminencia del círculo sobre la elipse), com o esta exigencia obstaculizó
la llegada de las ecuaciones clave de la teoría” .
planetas, debían tener una forma perfecta, y es todo un movimiento el
que llevó a no seguir pensando que, dada esta perfección, el movimiento
de los planetas podía ser elíptico, sino que tenía que ser circular. Esta
teoría imaginaria suponía más perfecto al círculo que a la elipse. De allí
la exigencia, podría decir estética, imaginaria, de que el movimiento
de los planetas fuese circular. Al respecto, la ecuación newtoniana solo
pudo ser fomiulada a partir del momento en que se renunció a atribuir
una significación imaginaria cualquiera a los cielos, en que ya no se
pensó en la dignidad de los planetas, en que se renunció a la exigencia
de perfección para contentarse con esos pequeños símbolos que pueden
escribirse en hojas de papel y que valen por la creación entera.
En este sentido, la teoría científica exigió aferrarse al significante en
cuanto que separado de toda significación imaginaria. Lo divertido, por
cierto, es que esto no impidió a Newton escrutar ese libro de la Biblia
que se llama “El libro de Daniel” y ese otro que se llama “El Apocalip­
sis”, de San Juan, para tratar de descifrar en el texto sagrado el porvenir
de la creación y el plan de Dios, como muchos otros intentos de este
tipo que hubo en esa época. Y es la época del nacimiento del discurso
de la ciencia. Pues bien, el propio Newton, que por un lado podía exter­
minar la significación celeste, la buscaba, de algún modo, escrutando
como un cabalista el texto mismo de la Biblia. Esto no se encuentra en
Koyré, pero sí en Lacan, porque él leyó el texto de Newton sobre “El
libro de Daniel”. Tiene, incluso, el volumen de esa época. Todo ocurre,
entonces, como si la significación que había sido exterminada en los
cielos hubiese encontrado refugio en el texto sagrado. Newton, en este
sentido, no es el que se piensa. Hay alguien que escribió el artículo
más hermoso sobre Newton. Fue Lord Keynes, un científico, un sabio
bastante extraordinario, que no era simplemente un economista, quien
se interesó mucho en Newton y poco después de la guerra escribió un
hermoso artículo sobre Newton, el hombre, al que llamaba “el último
de los astrólogos”. Esta es la paradoja que se sitúa en el origen del dis­
curso de la ciencia: que al mismo tiempo que elaboraba la físico-mate­
mática, Newton estaba apasionado por la astrología. Una tesis reciente,
publicada por el M IT5 en 1975-1976, nos dio a conocer una parte de
los papeles de trabajo de Newton referidos a la investigación alquímica;
Newton dedicó a ella más tiempo que a sus investigaciones físicas. En
el fondo, esto nos muestra al individuo Newton atravesado por el corte

5. [N. de E.] M assachusetts Institute ofTechnology.


epistemológico; esta ya es una indicación destinada a evitar que confun­
damos al individuo con el sujeto de la ciencia, en cuanto vinculado al
discurso de la ciencia.

Significantes separados de su significación

V Punto cinco. Conocen, sin duda, la frase de Pascal que tanto irri­
taba a Paul Valéry: “El silencio eterno de esos espacios infinitos me
asusta”. A Paul Valéry le fastidiaba mucho esa frase; la comentó como
un hermoso poema, pero le parecía un poco melodramática. Pascal fue
también uno de aquellos a los que el corte epistemológico atravesó.
Diría, al respecto, algo distinto a Paul Valéry. La frase de Pascal acerca
del silencio de los espacios infinitos testimonia un afecto muy moderno,
pues los cielos, la creación, no eran de ningún modo mudos antes del
advenimiento de la ciencia; por el contrario, los espacios, los cielos, la
creación, la Tierra, cantaban la gloria del Señor, cantaban la grande­
za de su plan. El discurso de la ciencia, a partir del nacimiento de la
físico-matemática, hizo callar al mundo, silencio que Lacan resume en
esta proposición -que pienso es bastante indudable-, a saber, que la
ciencia supone que en el mundo existen significantes que ya no quieren
decir nada para nadie. Que en el mundo podemos encontrar signifi­
cantes que se organizan, significantes que responden a leyes, pero que
estos significantes no están relacionados con un sujeto que se expresa­
ría por su intermedio. Esta es una idea muy moderna y científica: que
el significante puede existir independientemente de un sujeto que se
expresa por su intermedio. Un significante separado de su significación,
un significante sin intención. A esto responde la matematización de la
física. A esto responde también la invención freudiana del inconscien­
te. Hay significante, independientemente del sujeto. Hay significante
organizado según leyes autónomas, que funcionan independientemente
de la conciencia que el sujeto puede tener de él o de la expresión; es
el sujeto, más bien, quien es un efecto del funcionamiento de las leyes
significantes. Por eso Lacan dice, y después de todo la historia parece
confirmarlo, que el psicoanálisis no era posible antes del advenimiento
del discurso de la ciencia.6

6. [N. de E.] Lacan, J., Seminario 14, “L a lógica del fantasm a” , clase del 14 de diciem­
bre de 1966, inédito: “Al cogito cartesiano no lo he elegido al azar; es porque él se presenta
como una aporía, una contradicción radical al estatuto del inconsciente, por lo que tantos
El contexto científico en el cual nació el descubrimiento de Freud
tiene toda su importancia; saben ustedes que Freud era alumno de
Brücke, de Helmholtz, es decir cientificistas alemanes que solo querían
saber acerca del discurso de la ciencia, y el propio Freud permaneció
toda su vida fiel a esta inspiración. Por eso el psicoanálisis puede ser
considerado como la manifestación del espíritu positivo de la ciencia en
un ámbito especialmente difícil a la captación conceptual de la ciencia.
En cierta forma, esto siempre se supo. No se puede confundir a Freud
con Jung. Jung, independientemente de todos los avatares de la his­
toria, rompió con Freud -lo que, por cierto, le valió tres años de seria
depresión-. Si Jung rompió con Freud, fue porque regresó, con su libro
Metamorfosis de la libido, a lo que en la Antigüedad se llamaba “el alma
del mundo”, esta teoría antigua que no dejó de hacer su camino en la
historia del pensamiento, haciendo de la naturaleza toda, un ser. Es una
intuición fundamental a la cual el romanticismo alemán, por ejemplo,
dio toda su extensión; intuición antigua que encontró una nueva juven­
tud con la filosofía de la naturaleza, y aún hoy es algo de este orden
lo que puso de moda Teilhard de Chardin. Siempre, precisamente en
la época de la ciencia, se encuentra gente que busca lo que llaman un
“complemento de alma” en estos saberes que no son científicos, pero
que al mismo tiempo son saberes, es decir, están organizados. El alma
del mundo es precisamente esto: lo que el discurso de la ciencia apartó.
Es un movimiento que se encarna en la historia con Descartes. Con él
el espíritu científico, hay que decirlo, se separó del espíritu oscurantista
del Renacimiento. El punto omega del padre Teilhard de Chardin era
el gran significado que se suponía ordenaba el conjunto de la historia
humana, y saben, como yo, por otro lado, la parte de teología que per­
manece aún en el marxismo-leninismo. La separación entre Bossuet y
Marx no se ha realizado plenamente aún.

debates desde entonces han girado alrededor del estatuto pretendidamente fundamenta!
de la conciencia de sí.
Pero si se encontrara después de todo que este cogito se presenta com o el m ejor anver­
so del pretendido estatuto del inconsciente, habría podido ganarse algo, com o podem os
presumir; este no es el punto inverosímil que podría asim ism o concebirse. E sto no es una
formulación sino un descubrimiento de lo que es el inconsciente antes del advenimiento,
antes de la inauguración, del sujeto del inconsciente, en la medida en que este sujeto es
correlativo del advenimiento de la ciencia” .
Hay un saber en lo real

VI. Punto seis. Con el discurso de la ciencia, Dios deja de hablar.


Está silencioso, incluso escondido; como decía Lucien Goldmann
hablando de las tragedias de Racine: el Dios oculto. Está silencioso,
escondido y calcula, como dice Leibniz, quien está también en la emer­
gencia del discurso de la ciencia. Koyré, al igual que Kojéve, analiza
la relación que vincula la ciencia y el monoteísmo judeocristiano. Su
tesis es que el discurso de la ciencia no era sin duda posible más que en
un contexto religioso, donde se planteó algo totalmente nuevo y sin­
gular, que es la creación del mundo ex nihilo por un gran Otro divino.
La creación ex nihilo elaborada en el discurso de la religión permitía
confiar en la experiencia natural, confiar en que por medio de la expe­
riencia natural se podrían encontrar las huellas de una creación lógica.
Por eso la ciencia no es, quizás, tan atea como se cree. Por un lado, en el
discurso de la ciencia, el significante no quiere decir nada en la natura­
leza; pero por otro, el significante está allí, en la naturaleza, organizado
según leyes; por ello la ciencia siempre está ligada a la idea de que hay
allí un saber en lo real, una red articulada de significantes que funcionan
en lo real, independientemente del conocimiento que podamos tener
de ellos. Aquí también la historia de la ciencia a propósito de Newton
nos enseña. Los cartesianos se escandalizaron con Newton. Conside­
raban que era un retorno del oscurantismo, porque pensaban -y este
también es un punto que Lacan epistemólogo subrayó-, se pregunta­
ban, ¿cómo pueden los planetas conocer las leyes de la gravitación de
Newton? ¿Cómo pueden obedecer a esas leyes? Este es, por lo tanto,
un retorno a las cualidades ocultas que Descartes había eliminado. Al
respecto, Newton dice que no forja hipótesis que serían ficciones. Con
su pequeña articulación significante, constata que ellas funcionan en lo
real. Hay muchas cosas que se constatan así -y que, después de todo,
no hay por qué comprender-, que evidentemente colocan a Dios en el
horizonte de la ciencia. Se comprueba, por ejemplo, que ciertas plantas
disponen sus hojas según la serie de Fibonacci, según el ordenamien­
to regular de esta serie de números, inventada en el siglo XII. ¿Saben
matemáticas las plantas? Todo lo que la físico-matemática nos enseña es
a constatar que hay allí un saber que funciona en lo real. En este senti­
do, la ciencia supone a Dios en dos formas. Primero, supone a Dios, tal
como lo reconoció Descartes, como garante de la verdad, es decir, como
un elemento que no engaña. Ustedes saben que hay una demostración
muy precisa de Descartes sobre este punto: siendo Dios perfecto, si
mintiese, eso sería una infracción a su perfección, y por lo tanto Dios
-aunque esto sea un límite a su potencia- no puede mentir. No poder
mentir no es una impotencia, sino, por el contrario, una excelencia de
la potencia. Esta convicción de que hay un elemento que no engaña es
totalmente decisiva en la ciencia, y aun Avicena decía cosas de este tipo:
“Dios es vivo, pero es honesto”.
Pues bien, la idea de la honestidad de Dios no es simplemente una
broma de Avicena, y aunque se crea que no se cree en Dios, quizás se
sigue creyendo en él de todos modos. Es, por otro lado, lo que dijo
Lacan un día en su seminario -en el que había más o menos cuatro
veces el número de personas que hay aquí-, que estaba seguro de que
no había una persona en la sala que, de hecho, no creyese en Dios. En
Dios como el elemento que no engaña. Este es el resultado de una larga
elaboración. Esto no era obvio antes de la emergencia del discurso de
la ciencia: que eso no engañaba. Al principio, en todo caso, esto pareció
un acto de fe, y la elaboración filosófica de la perfección divina fue un
componente esencial del discurso de la ciencia; no hay que imaginar
que la filosofía simplemente es cuentos en el aire. La filosofía tiene una
importancia decisiva en la elaboración precisa del discurso de la ciencia.
Este es el primer aspecto de Dios que evoqué, Dios garante de la ver­
dad, Dios que no engaña.
Hay un segundo aspecto, que es Dios como Sujeto supuesto Saber.
Esto es algo contra lo cual es imposible defenderse. En el momento en
que una invención significante toma cuerpo y se desarrolla, no podemos
dejar de pensar que estaba allí desde siempre. Por eso muchas veces
nos resulta difícil aprehender épocas anteriores o principios diferen­
tes del pensamiento, porque las categorías en que estamos capturados
nos parecen a menudo tan válidas que creemos que siempre han estado
allí. Pero, en fin, nada prueba que Platón, por ejemplo, tuviese en lo
más mínimo el sentimiento del yo que tenemos nosotros desde que
apareció el discurso de la ciencia. Nada nos dice que la idea que nos
podemos hacer del goce es la de los epicúreos y la de los estoicos. Lo
mismo ocurre con las invenciones científicas. Voy a tomar el ejemplo
más fácil: piensen en Cantor. Cantor, que inventa el infinito no enu­
merable. Lo inventa en matemáticas. No lo inventa por experimenta­
ción, no lo inventa por medición, lo inventa en una experiencia, sin
duda, subjetiva, una experiencia por la cual pagó, podemos decir, con
su razón. Como saben, estuvo internado numerosas veces en clínicas
psiquiátricas. Cuando inventa el infinito no numerable, ¿dónde busca
sus referencias? Esto es algo que no se encuentra, en todo caso, en los
manuales de matemáticas, pero sí está mencionado en los escritos de
Bourbaki sobre la historia de la matemática, y también lo encontramos
en las obras y en las cartas de Cantor: busca sus referencias en la teolo­
gía. Hay, al mismo tiempo que una matemática de Cantor, una teoría de
Cantor, porque para él el infinito no numerable y la teoría de conjuntos
eran un medio para acercarse a Dios. Pensaba, en el momento en que
inventaba en forma significante el infinito no numerable, que él era el
funcionario de Dios.
Poco importan aquí los excesos de Cantor, pero este movimiento
que consiste en proyectar en un Sujeto supuesto Saber lo que es una
invención significante es natural. Evidentemente, cobra cuerpo para
nosotros, deviene más y más verdadera; el infinito no numerable de
Cantor es más verdadero ahora que en el momento en que él lo inven­
taba; ahora que ha sido captado, absorbido, desarrollado por el discurso
de las matemáticas. Esto exige siempre, evidentemente, el consenso de
la comunidad de los matemáticos. Evidentemente, en este caso la fun­
ción de la transmisión es esencial, y es lamentable que la comunidad de
los psicoanalistas sea pensada como una comunidad eclesiástica, en vez
de pensarse sobre el modelo de la colectividad de los científicos, de la
comunidad de los matemáticos. Y la comunidad de los psicoanalistas,
por cierto, ha hecho mucho para demorar la difusión del espíritu positi­
vo de la ciencia en el psicoanálisis tal como lo desarrolló Lacan después
de Freud.

Lo real matemático

Hay que volver un momento a la invención de Cantor, invención


científica. Ustedes quizás saben cómo Cantor inventa, demuestra, la
existencia de este infinito no numerable. Saben que empieza constru­
yendo, a modo de hipótesis, un cuadro que incluiría todos los números
entre 0 y 1. Luego construye un número tomando la diagonal de su
cuadro. Es el proceso que se llama diagonalización de Cantor. Toma
el número que está en diagonal en su cuadro y cambia en cada sitio el
símbolo que figura en él. Podemos contentarnos con escribir allí 0 y 1.
Cada vez que hay 0 y 1, él invierte cada uno de los símbolos de la cade­
na diagonal. Demuestra así que, siendo cada una de las líneas infinitas,
este número diagonal no puede figurar en esta lista, y que existe así, en
sentido matemático, el infinito como no numerable, es decir, el infinito
como no estando en esta lista. He aquí lo que nos da el paradigma de lo
que es lo real matemático, lo real construido a partir de una experiencia
puramente significante. Es un real que emerge a partir de lo imposible
determinado por una red de significantes; es un real que emerge por
una forma de impasse en la formalización; es una especie de residuo de la
operación significante. Espero con este ejemplo, que supone, evidente­
mente, que se sepa un poco de matemáticas, hacerles percibir el sentido
de la proposición de Lacan, que es aparentemente paradójica, “lo real
es lo imposible”.
Cuando digo que esto supone que se conozca un poco de matemá­
ticas, quiero decir que en realidad esto puede explicarse en media hora
en la pizarra, incluso a gente que nada sabe de matemáticas. No digo
esto, entonces, para hacerles pensar que es algo muy complicado. Es en
realidad el abecé del significante.

El sujeto de la ciencia

VIL Punto siete. Descartes elaboró lo que podemos llamar el sujeto


de la ciencia. Sabemos que la emergencia del sujeto cartesiano, del suje­
to que dice “pienso, luego existo”, constituye un corte en la historia del
pensamiento. Este corte fue identificado como tal, en todo caso, en la
historia de la filosofía. Y es un error pensar que Descartes, en el cogito,
funda la identidad yo: yo = yo. El cogito cartesiano es algo diferente al
yo como función de síntesis, que los psicólogos ponen a prueba. Es
un abuso extender la identidad específica del cogito cartesiano a toda la
esfera psíquica, a todos los actos, a todos los movimientos, a todas las
representaciones de la esfera psíquica. El cogito cartesiano, en su emer­
gencia, es correlativo de un momento muy destacado, y Lacan -muy
próximo al texto de Descartes, y de un modo que no es contradictorio
con la lectura más rigurosa que se ha hecho de las meditaciones carte­
sianas, la del historiador de la filosofía Martial Gueroult- descifró las
primeras meditaciones de Descartes en este sentido. Además, esto supo­
ne tener cierta idea acerca de estas meditaciones de Descartes. Uste­
des conocen, pienso -aunque solo sea de oídas-, la función de la duda
hiperbólica en Descartes. ¿Cuál es? El vaciado de la esfera psíquica, el
vaciado del universo de las representaciones, el vaciamiento de todo lo
que es imaginario. El cogito, en su identidad, solo surge como el residuo
ineliminable de esta operación de vaciamiento. En este sentido, para
seguir la agudeza de Lacan al respecto, la evidencia [évidence] es la de
un sujeto vaciado [vidé], que no existe para nada como una esfera que
implicaría montones de representaciones, de cualidades y propiedades
diversas, sino como un simple punto, un punto evanescente, ya que
como dice Descartes: “yo soy, yo pienso”. Pero ¿cuánto tiempo? Solo
en el instante en que pienso.
Este es un sujeto que, en su punto de emergencia, no es de ningún
modo una sustancia, sino que, por el contrario, es un sujeto completa­
mente desustancializado, que de ningún modo es un alma, que no está
en relación con ninguna naturaleza; un sujeto desamarrado de todas las
adherencias naturales. Este sujeto que ha cortado con todas sus adhe­
rencias naturales, con toda significación que no sea el residuo puntual
y evanescente donde el pensamiento y el ser hacen uno, este sujeto es
estructuralmente el agente del discurso de la ciencia. Este sujeto es el
que a continuación pone en acción a un significante en su relación con
los otros significantes. A partir de este sujeto se puede simplemente
confiar en las letritas del álgebra. Letritas que no son palabras, letri-
tas que no están capturadas en la metáfora y la metonimia, letritas que
están separadas de la significación. Este sujeto que es correlativo de
la extensión cartesiana -esa extensión tan singular que es enteramen­
te exterior a sí misma, como decía Merleau Ponty: “sin sombras y sin
escondites”, esa extensión enteramente manipulable- es el punto sobre
el que descansa el discurso de la ciencia. Les recuerdo que Descartes no
permanece en este punto del sujeto, sino que inmediatamente lo descu­
bre correlativo del Otro, del gran Otro divino, Sujeto supuesto Saber
que garantiza la manipulación automática de esas letritas del álgebra.

El sujeto del inconsciente

VIII. Punto ocho. Felizmente, lo que Lacan formula -que puede


parecerles paradójico, aunque quizás, por el sesgo que tomé, la verdad
del asunto les aparecerá de todos modos- es que el sujeto del inconscien­
te freudiano, ese sujeto que aparentemente es muy distinto de un cogito,
es el sujeto de la ciencia, es el sujeto puntual y evanescente de Descartes.7
Aquí tenemos que distinguir dos cosas. En primer lugar, este sujeto de
la ciencia que emerge con Descartes, al mismo tiempo que emerge es
rechazado del discurso de la ciencia; es una de sus condiciones. Pero, a la
vez, es una condición forcluida, rechazada al exterior, lo que hace que
la ciencia se presente, efectivamente, como un discurso sin sujeto, como
un discurso impersonal, como el discurso del Sujeto supuesto Saber en
persona. Y los profesores, entre los que me cuento, los profesores se pre­
sentan siempre como los representantes del Sujeto supuesto Saber. Esto
se siente especialmente en la universidad, tanto en Caracas como en
Bruselas. Los profesores hacen como si formularan enunciados carentes
de enunciación, y sé muy bien que cuando se dice demasiadas veces yo,
y cuando uno se pone a sí mismo en la balanza, eso siempre parece una
infracción al ^discurso de la ciencia, a su impersonalidad. Pero ocurre
que el psicoanálisis no se enseña como las otras disciplinas. De hecho,
en el discurso de la ciencia es donde podemos verdaderamente encontrar
al sujeto de Chomsky que mencionaba en mi anterior conferencia, el
auditor-locutor ideal que conoce perfectamente los rodeos de su lengua
y que se espera que transmita algo sin equívoco. En todo caso, lo que
Chomsky formula es el ideal de la lengua científica, y que en modo algu­
no es la lengua que se habla y la lengua que los habla.
Por cierto, en la historia misma de la ciencia se observa lo que
podríamos llamar “retornos del sujeto”; se los observa particularmente
cuando uno cree poder identificarse con el Sujeto supuesto Saber. Pien­
sen en lo que ocurre cuando uno cree poder identificarse con el Sujeto
supuesto Saber. Piensen en Frege, quien creyó poder matematizar en
forma integral la lógica clásica, quien pensó alcanzar en este sentido
una lengua escrita perfecta, sin equívoco y total. Saben ustedes lo que
le ocurrió a Frege; es uno de los grandes dramas de la historia de la
ciencia. Cuando iba a publicarse su segundo tomo, cuando ya estaba
en imprenta, recibió una carta de Bertrand Russell diciéndole que le
parecía muy bien, pero que había una pequeña paradoja en el primero,
que lo echaba a perder todo. Una paradoja muy corta, que cabe en un
párrafo, en imas cuantas líneas. Y en el fondo Frege pasó los últimos
veinte años de su vida rumiando ese hecho significante. Allí tenemos esa
especie de lapsus interiores al discurso de la ciencia, que en un momen­
to hacen vacilar todas las certidumbres. Tenemos aún otro ejemplo en
la historia de las matemáticas, que es, por excelencia, el lugar donde
debería constituirse la certidumbre perfecta del discurso de la ciencia.
Es un ejemplo célebre, relacionado con el teorema de Gódel. Cuan­
do Gódel formuló su teorema, pareció de golpe derrumbarse toda esta
garantía dada por el Otro al manejo de las letritas que había empezado
con Descartes. Esto es, entonces, simplemente para evocar el discurso
de la ciencia en la medida en que rechaza al sujeto; y que también, en
ocasiones, el sujeto fractura su consistencia.
En segundo lugar, el sujeto del inconsciente, en el sentido de Lacan,
no es sino el sujeto del significante, es decir, el sujeto de la ciencia, pero
recuperado en un campo científico como el sujeto que habla. Es un
sujeto integralmente vehiculado por el significante. Esto distingue al
psicoanálisis de todas las iniciaciones, de las ascesis contemplativas que
se conocieron en la Antigüedad, incluso de las vagas manipulaciones
corporales que están hoy en día nuevamente de moda; de todos esos
ejercicios mediante los cuales se trata de liberar al sujeto de su pena, de
alentarlo, de sugestionarlo, de estimularlo. Lo que distingue al ejercicio
psicoanalítico de toda iniciación es, precisamente, que el sujeto, para
que el psicoanálisis opere, no tiene por qué entregarse a la más mínima
preparación mental, a la más mínima ascesis. Por el contrario, el sujeto
del psicoanálisis debe venir sin preparación, ofrecerse al ejercicio sin
ninguna purificación previa, debe acudir regularmente a sus sesiones,
podemos decir que de manera burocrática, y dar todo lo que le pasa
por la cabeza. No preparar hermosos discursos, no purificarse mediante
el lenguaje, sino, por el contrario, entregar en desorden el material.
¿Y cuál es la operación propia del psicoanalista? Garantizar que todo
este material entregado en desorden tiene una causa. En este punto, el
postulado fundamental del psicoanálisis es determinista: todo tiene una
causa. Es una de las dos formulaciones del principio de razón suficiente,
que solo surgió con Leibniz. Una vez más, se trata de un principio liga­
do al discurso de la ciencia y que, por otro lado, Heidegger comentó en
un librito que se llama El principio de razón suficiente. Por eso en la ope­
ración psicoanalítica el psicoanalista hace de Sujeto supuesto Saber. Se
coloca en el lugar del Sujeto supuesto Saber para permitir la operación
analítica. Es un lugar muy peligroso, porque puede llevar al psicoana­
lista a identificarse con el buen Dios. Es lo que efectivamente compro­
bamos en la historia del psicoanálisis. Los psicoanalistas, por un lado, se
identifican gustosamente con la divinidad. Tienen, incluso, una infatua­
ción muy especial, puesto que, como por función se supone que saben,
no se sienten obligados a saber nada; quiere decir que pueden muy bien
nadar en la ignorancia, y eso no impide que, siendo su posición la del
Otro en la experiencia, se consideren perfectos. Se consideran, en oca­
siones, como el modelo de su paciente, como su ideal. Confunden en
ocasiones la cura psicoanalítica con una educación, una educación que
buscaría llevar al sujeto, sencillamente, a identificarse con ellos; quie­
ro decir que se creen el bien soberano, simplemente. Entonces, lo que
Lacan formuló fueron cosas como esta, aunque con ello, obviamente,
no se ganó amistades entre los analistas. Porque si algunas veces es acer­
bo con los que practican otras disciplinas, lo es ciertamente menos que
con sus colegas. Lo que formuló también es que la experiencia psicoa-
nalítica no consiste en la identificación del paciente con el analista, sino,
al contrario, en la evacuación de la función del Sujeto supuesto Saber.
Hay una sola práctica que podría verdaderamente llamarse atea, y es
el psicoanálisis. Por eso el psicoanálisis interesa tanto a los sacerdotes.
Presenciamos, evidentemente, todo lo contrario. Vemos, por ejemplo,
a psicoanalistas, incluso de la Escuela de Lacan, como Frangoise Dolto,
explicar a las “muchedumbres que el primero de los psicoterapeutas fue
Jesucristo, lo que no les gusta ni a los psicoanalistas ni a la Iglesia. Pero
he aquí lo que, después de treinta años de discurso de Lacan, se vuelve a
oír en París. Esto nos deja escépticos, evidentemente, acerca de los efec­
tos que se pueden obtener haciendo teoría. Por cuestiones de tiempo,
evocaré brevemente dos puntos que aún me faltan.

Paradojas de la comunicación

IX. Punto nueve. Este punto está destinado a mostrarles cómo Lacan
estructuró en la experiencia analítica misma estas paradojas de la comu­
nicación que subrayé en mi anterior conferencia y que, efectivamente,
hacían decir a uno de los asistentes que volvían al conocimiento impo­
sible. Pues bien, me hubiera gustado mostrarles cómo Lacan, en este
campo evidentemente tan difícil, trata de estructurar estas paradojas. Es
cierto que hay con qué perder la razón en el equívoco generalizado. Y
sin embargo, este equívoco generalizado tiene una estructura.

Lógica inconsistente

X. Punto diez. Me hubiera gustado mostrarles, acostumbrarlos, a la


fórmula de Lacan que di en forma un poco abrupta: “La mujer no exis­
te”. En este sentido, es muy buen ejemplo, porque Lacan trata, precisa­
mente, de escribir esta paradoja en forma lógica, quiero decir tomando
prestados, precisamente, los medios de la lógica matemática. Porque
no hay que creer que la lógica es simplemente lo que uno aprende en
las primeras clases de la universidad con el principio de contradicción,
y que allí donde el principio de contradicción no es válido, no hay ya
lógica. Es un error. Al contrario, existe algo como la paradoja de Rus-
sell, que era necesario elaborar. Hay lógicas inconsistentes basadas en
la negación del principio de contradicción. Se puede muy bien hacer
funcionar una lógica matemática negando el principio de contradic­
ción. Si hay aquí lógicos, pienso que no me desmentirán; espero que
no me desmentirán, puesto que la elaboración de las lógicas matemá-
ticas inconsistentes -y la lógica del significante de Lacan, esa lógica
que conviene al inconsciente, que no conoce la contradicción, como
decía Freud, la lógica lacaniana del significante es una lógica incon­
sistente; toda el álgebra de los términos de Lacan gravita en torno a la
inconsistencia- se hizo particularmente en América Latina. La escuela
brasileña, la escuela argentina y la chilena de lógica matemática -cuyo
reciente simposio fue publicado, hace dos años, en la gran colección de'
lógica de la editorial North Holland- demostraron todos los recursos
que podemos encontrar desde el punto de vista matemático en las lógi­
cas inconsistentes. Lo que permite ver que hay más cosas en las cien­
cias que las que uno imagina. Resulta que Lacan elaboró una lógica
inconsistente del falo, que formuló -muy fiel en esto a su maestro, el
pequeño Hans- que el falo podía ser considerado como un predicado.
Y logró ordenar las paradojas freudianas de la castración a partir de una
lógica inconsistente del predicado falo. Esto es algo que puede muy
bien exponerse, pero debo interrumpir a fin de permitir un intercam­
bio de preguntas. Gracias.

Discusión

Participante: Deduje de sus afirmaciones que la estructura significante equi­


valdría finalmente a Dios. Parecería entonces que volvemos a un pensamiento
como el de la Edad Media. Quisiera pedirle si puede precisar la diferencia, pues
no entiendo bien ese retomo a Dios del sujeto de la ciencia del que usted habla.

J a c q u e s -A l a i n M i l l e r : Sí, ese es el problema. Aun cuando el discur­


so de la ciencia tuvo que combatir contra el discurso de la religión para
establecerse, la tesis de Lacan es que algo de Dios persiste en el discurso
de la ciencia a partir de la función del Sujeto supuesto Saber. El Sujeto
supuesto Saber no es Dios. Puede encarnarse en Dios, pero, aunque se
niegue a Dios, es muy difícil defenderse de la ilusión de que el saber
inventado por el significante no existe desde siempre. Cuando se hacen
experiencias se obtienen resultados, y esos resultados parecen funda­
mentalmente válidos desde siempre, y es difícil imaginar cómo eran
las cosas antes de la producción de un corte significante que modifica
completamente las coordenadas. Esto también vale para el inconsciente
freudiano. Lacan insiste siempre en el hecho de que el inconsciente
es freudiano. Con ello quiere decir que no se debe proyectar en la his­
toria el inconsciente, descubierto por Freud a partir de su dispositivo,
para luego pensar que desde siempre estaba allí. Esto es justamente lo
que Lacan llama Sujeto supuesto Saber. Es una función en cierto modo
ineliminable del saber, salvo -es lo que Lacan evoca- en la operación
del psicoanálisis, en la que a la vez el Sujeto supuesto Saber es puesto
en obra y evacuado; este es el ideal del final del análisis. Si quieren, al
Sujeto supuesto Saber hay que pensarlo no bajo la forma del Dios de la
Edad Media, sino que más bien hay que pensar en el Dios cartesiano.
Este Dios del que aquí hablamos -si conocen la expresión de Pascal, a
quien cité ya en mi conferencia, en la que distingue al Dios de los filó­
sofos del Dios de Isaac, Abraham y Jacob- es el Dios de los filósofos.
Existe también el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, quien es, asimismo,
muy importante en psicoanálisis. Este no es el Dios que calcula; es el
Dios del Antiguo Testamento, es el Dios que desea, es el Dios que no
busca de modo alguno el imperio universal, es el Dios que es el único
allí donde está, en su tribu, y es allí donde quiere ser el único, un Dios
que desea, un Dios que pide a veces la muerte de un niño, un Dios tam­
bién cruel, un Dios también de goce.
Si quieren, en el psicoanálisis está, por un lado, el Dios de los filóso­
fos -al igual que en la ciencia- y, por otro, Dios en la figura del padre.
Freud, quien era, como ustedes saben, de tradición judía, mostró la otra
cara de Dios, la cara del Dios deseante. Y creo que se podría jugar con
las relaciones entre estas dos figuras de Dios.

Participante: Cuando usted habla de la ciencia, entiendo que habla de una


concepción positivista de la ciencia. Creo que existe otra concepción de la cien­
cia. Pienso que la ciencia no es un discurso puramente formal que supone la
extinción de la significación, sino que, en todo caso, supone la extinción de la
significación aparente. Pienso que puede existir un discurso científico que dé
sentido a la realidad; en este sentido la ciencia es reveladora y otorga sentidos,
significados, independientes del sujeto consciente.
No creo, entonces, que la ciencia construya su propio objeto. Eso sería pensar
que la teoría científica es una metateoría independiente de lo concreto-real
que tiene sus propias leyes. Puede pensarse una ciencia que reproduzca las leyes
dialécticas de la realidad, y que entonces se apropie de lo concreto-real, sin por
ello ser una reproducción especular de la realidad.
En cuanto a la relación que usted establece entre ciencia y conocimiento sexual,
me parece que es un reduccionismo excesivo, un eroticismo. Lo femenino y lo
masculino podrían también llamarse armonía-conflicto, estaticidad-cambio,
revolución-contrarrevolución. ¿Por qué nopensar que son reproducción de con­
tradicciones inmanentes a la realidad?
JAM: Habría que conversar mucho más para ponemos de acuerdo
acerca de esta concepción de la ciencia. Esta no es una tesis lacaniana;
simplemente estoy hablando como alumno de Canguilhem, de Koyré,
de Bachelard. Hay que tomar en cuenta que Lacan encontró muchos
de los materiales de su epistemología en la escuela epistemológica fran­
cesa. Lo concreto-real, como usted lo llama, yo lo llamo realidad fan­
tástica, que el discurso de la ciencia, precisamente, disuelve. Hay que
darse cuenta de que antes de mandar el Sputnik al cielo, Newton era
una especulación. Lo que se verifica de esos objetos que se multiplican
en el espacio -y ese es un poco el escándalo- es que se multiplican, jus­
tamente, porque no se respeta ese cartel que encontramos en las calles
de Caracas que dice: “La solución es no ensuciar”.
Evidentemente, hay que decirlo, la ciencia produce fundamental­
mente objetos residuos que llevaron a la polución universal, incluyendo
¡a de los cielos. Es decir, ese real los produce. Son objetos que no sé si
usted los considera reales-concretos, pero, en todo caso, recubren toda
nuestra existencia.

Participante: Si uno va más allá de una lectura literal y hace un esfuerzo de


lectura sintomal sobre el enunciado clásico de Freud acerca de la ley delproceso
primario, acerca de la ausencia de contradicción, encuentra lo siguiente: que sí
existe una proposición en Freud acerca del hecho de que existe una lógica del
inconsciente regida par la ausencia de contradicción. Sin embargo, si se hace
una lectura sintomática -hablo del término althusseriano-, se encuentra que
en el proceso mismo del complejo de Edipo se ve la noción de conflicto en la
medida en que se ve un deseo que es prohibido pero que supone como correlato
la posibilidad de la agresión. Estamos allí en el nudo de la problemática de la
neurosis que plantea esta contradicción. Es decir que existe la contradicción en
el nivel de la legalidad del inconsciente, y en ese caso habría que hablar de una
lógica polivalente del inconsciente. Mi pregunta apunta hacia cuál es la revisión
que existe en Lacan con relación a la lógica polivalente, a las lógicas modales.
La segunda pregunta hace a los enunciadosya clásicos acerca delprocesoprimario
y la ausencia de temporalidad: ¿cómo seprocesaría la diacronía en el inconsciente?
Por último, ¿cuál sería la materialidad del inconsciente con relación a la red
significante?

JAM: Sí, son muchas preguntas juntas. Simplemente diría que me


parece excesivo hablar de interpretación sintomática diciendo “según el
término de Althusser”. Creo que es lo que usted ha dicho. Hay que pen­
sar, por el contrario, que es un término freudiano -lacaniano incluso-
que Althusser tomó prestado para tratar de elaborar su propia lectura de
Marx. Después de todo no estoy mal ubicado para hablar de ello, ya que
en esa época participaba en el seminario de Althusser, y el año anterior
a aquel en que escribió Para leer El capital dedicó un seminario a Lacan
en el cual, precisamente, trabajó las categorías de causalidad y síntoma a
partir de Lacan. Lo que hay que considerar es la forma en que Althusser
trató de utilizar los conceptos lacanianos a propósito de Marx.
En cuanto a la primera pregunta, debo decir que no pienso, de nin­
gún modo, que la legalidad a la cual usted alude sea esencialmente una
legalidad cultural. Estamos, sin embargo, de acuerdo en esto: Lacan
comentó, en forma a menudo variable, la letra del gran Otro. Al res­
pecto, las estructuras elementales del parentesco pueden representar
uno de los valores del gran Otro, pero no me parece que sea su valor
esencial, el valor esencial del Otro significante.
¿Podría decirme precisamente lo que le interesa en las siguientes pre­
guntas? Me parece que usted evoca las lógicas no conformes con el prin­
cipio de contradicción. Es seguro que Lacan utiliza, a propósito del falo,
por ejemplo, ciertas propiedades de la lógica intuicionista -propiedades
sumamente elementales de la lógica intuicionista-, y que a propósito de
ciertas proposiciones sobre la lengua valorizó efectivamente ciertas pro­
piedades de las lógicas modales. Dicho de otro modo, una conferencia o
varias acerca de Lacan y las lógicas serían posibles. Está la lógica intui­
cionista, están las lógicas inconsistentes que evoqué, las lógicas modales.
De la misma forma, ocupan un lugar tan importante para Lacan como
el del aporte de la lingüística, aunque se conoce menos. Ahora bien, en
cuanto a la materialidad del inconsciente, saben ustedes que Lacan acen­
tuó el hecho de que el significante es siempre algo material: es algo que
puede depositarse en cintas magnetofónicas, es algo que tiene su peso, es
algo que figura en las bibliotecas, que ocupa espacio. Por eso decía que
en cierto sentido se parece al tercer mundo de Popper. Y es cierto que
permitió entender lo que para Freud seguía siendo un misterio, a saber, el
soporte del inconsciente. El inconsciente, al respecto, está siempre fuera
de nosotros. No está en lo más profundo de nosotros mismos; está, por
el contrario, en una dimensión de exterioridad. La emergencia misma del
inconsciente ocurre siempre en forma fugaz. El inconsciente y las forma­
ciones del inconsciente nunca son algo sobre lo cual se pueda poner la
mano, como sobre un real inmóvil. Es, por el contrario, un ser que solo
parece en la fulguración. En este sentido Lacan decía que no es un ser; no
es, tampoco, un no ser. Es una especie de menos-ser, que está entre ambos,
lomaba para esto algunas referencias de la filosofía griega, pero resumo.
Participante: Quisiera saber si el discurso psicoanalítico es un discurso científico,
y cuál es su articulación con el discurso de la ciencia.

JAM: Diré que el discurso analítico tiene ciertamente una estructura


distinta a la del discurso de la ciencia. El discurso del psicoanálisis pone
en juego al sujeto de la ciencia en un contexto muy distinto a aquel en
que este está en juego en el discurso de la ciencia. Mientras este esta
rechazado en el discurso de la ciencia, por el contrario está inscrito en el
discurso del psicoanálisis. En este sentido, creo que el discurso del psi­
coanálisis está vinculado al discurso de la ciencia, ya que el psicoanálisis
no podía emerger, surgir, con independencia del discurso de la ciencia,
y que incluso se encuentra en una relación dialéctica con la ciencia,
a saber, que a medida que el discurso de la ciencia va extendiendo su
dominio sobre el universo, al mismo tiempo el discurso del psicoaná­
lisis encuentra su consistencia; al mismo tiempo que el discurso de la
ciencia no reconoce sino lo que es útil -para decirlo rápidamente-, el
discurso del psicoanálisis, por el contrario, deja su espacio entero a lo
que no sirve para nada -de acuerdo con los criterios de rentabilidad
que se imponen ya a todo el planeta, tanto al sistema soviético como al
capitalista-, a saber, al goce.

Participante: Tengo ciertas dudas, independientes entre ellas, pero que expre­
san ambas una duda acerca del corte epistemológico, acerca del hilo del corte.
La primera es la siguiente: usted comenzó señalando el carácter ilusorio del
conocimiento, a diferencia del de la ciencia, señalando sus connotaciones sexua­
les. Es sorprendente, puesto que la agricultura siempre tuvo una connotación
erótica, y no por ello ha dejado de ser eficaz, incluyendo lo que ella tiene de
conocimiento. La creación científica galileana ha estado muy vinculada con el
saber artesanal.
La segunda pregunta hace a la tesis lacaniana según la cual la ciencia y el
discurso no son una creación de un sujeto, sino más bien a la inversa. Esta idea
tiene como antecedente claro una teoría propia del romanticismo, expresada,
por ejemplo, por Bettina VonAmhein, para la cual el orador no es quien hace el
discurso, sino que es la necesidad de las palabras la quefuerza al orador; no es el
compositor quien hace la sinfonía, sino que la necesidad de los sonidos arrastra
al compositor. Más directamente, Heidegger decía que no es el hombre quien
tiene el lenguaje, sino que es el lenguaje quien tiene al hombre. El romanti­
cismo aparece, en su dicotomía, como el antihéroe o el héroe de la reacción. He
aquí cómo, en el segundo caso, las teorías se encuentran.
JAM: Debo decir que me gusta mucho lo que usted acaba de decir,
porque, efectivamente, tomando su primer ejemplo, la agricultura, es
muy cierto que siempre tuvo connotaciones sexuales, que es eficaz; pero
no es una ciencia. No podemos, en este sentido, achatar el concepto
de eficacia sobre el concepto de cientificidad, porque muchas prácticas
absolutamente no científicas son también eficaces. La sugestión, por
ejemplo, permite mejorar a un sujeto y, en este sentido, que se vaya
contento. Cuando la gente va a Dar es-Salam y sale a jugar a la orilla del
mar, desnuda, salen luego muy contentos, se sienten mejor; hay cierta
forma de eficacia en esta práctica. Pero la cientificidad, si se considera
en forma precisa, tiene determinados criterios. Y en última instancia, no
porque a partir del marxismo-leninismo se pueda hacer una revolución
eficaz, ipso facto se verifica la cientificidad de la doctrina. Me parece que
es necesario algo adicional. Si no, se trata de un simple pragmatismo.
El pragmatismo no me parece una teoría suficiente de la cientificidad.
En cuanto al segundo punto, efectivamente es exacto que puede
haber, en todo un modo de entender la experiencia analítica, una dimen­
sión romántica. El romanticismo, después de todo, ha hecho muchísimo,
antes de Freud, para popularizar una concepción del inconsciente muy
cercana, precisamente, a la del alma del mundo. Estos vínculos se verifi­
can además con Heidegger, de quien Lacan es traductor, amigo, y cuya
frase, que usted cita, “el ser habita el lenguaje”, es, evidentemente, una
frase que puede ser remitida al discurso de Lacan. Existen ciertamente
todas estas dimensiones -la dimensión de “la “iniciativa de la palabra”,
como en la teoría romántica de la literatura-, y es muy cierto que hay allí
una superposición. Quise aquí insistir sobre lo que en la elaboración de
Lacan constituye, sin embargo, un corte con respecto a esta dimensión y
una elaboración de sus efectos. Quiere decir que la teoría del gran Otro
trata de elaborar la estructura que da cuenta, si podemos decirlo así,
del efecto romántico también. Si quieren, la relación macrocosmos-mi­
crocosmos es efectivamente constitutiva del imaginario humano, no
corresponde simplemente a una teoría del Renacimiento. Es algo que se
encuentra en el delirio psicótico y que, de otra forma, se ve en el fantas­
ma neurótico. Por tanto, puede ser puesto en su lugar y utilizado.
Por otra parte, me parece que Lacan ha permitido entender en forma
rigurosa y estructurada cómo es posible esta iniciativa de las palabras,
cómo es posible que las notas se organicen por sí mismas. Estoy muy de
acuerdo con lo que dice acerca del romanticismo. Efectivamente, no es
solo el antihéroe como aparece en mi discurso y, en realidad, hay una
superposición.
4. LA TRANSFERENCIA.
DE FREUD A LACAN

El tema de hoy es la transferencia de Freud a Lacan. Esta es una


expresión ambigua.
Se trata en primer lugar de la transferencia en la medida en que es
el término que conceptualiza, según el consenso de los psicoanalistas, el
modus operandi del psicoanálisis, el resorte mismo de la cura, su motor
terapéutico y el principio mismo de su poder. Acentúo el hecho de que
hay consenso entre los psicoanalistas, pues es un hecho lo suficiente­
mente raro como para que valga la pena subrayarlo.
La conceptualización de la transferencia experimentó un cambio de
Freud a Lacan. También este es un hecho lo suficientemente importan­
te como para ser subrayado, y si me permiten la expresión, como para
que la buena nueva sea difundida. Esta conceptualización ha cambiado, y
no obstante, la conceptualización lacaniana es al mismo tiempo estric­
tamente freudiana. Es lo que intentaré demostrarles en el transcurso de
estas dos conferencias.
Lacan pone en el fundamento de la transferencia una función inédi­
ta en Freud: la del Sujeto supuesto Saber. Esta función la buscarán en
vano en la teoría freudiana de la transferencia, y quisiera explicarles lo
que la legitima. Ello exige hacer un rodeo con relación a la conceptua­
lización de la transferencia en la historia misma del psicoanálisis. Pero
también nos obliga a dar cuenta de la transferencia que nos hizo poner
hoy a Lacan en el lugar que fue el de Freud, es decir, en el lugar del
que sabe de qué se trata en la experiencia del psicoanálisis y que, para
aquellos que tienen acceso a su enseñanza, autentifica esta experiencia
con un acento de verdad que es inimitable.
Planteo la pregunta a los que han leído a los analistas contempo­
ráneos de Freud, alumnos de Freud, y también a los analistas de hoy:
¿No tienen a menudo la impresión de que estos psicoanalistas, al mismo
tiempo que utilizan las palabras de Freud para relatar su estancia en el
campo que Freud fue el primero y el único en descubrir, muchas veces
dan por supuestas las cosas? Nos aseguran que la castración, la pulsión,
la transferencia, ellos, como Freud, las han encontrado, las han maneja­
do, y nos aseguran que efectivamente son como Freud dijo. Pero noso­
tros no estamos siempre seguros de que los analistas hayan ido exacta­
mente al punto adonde fue Freud. Son como viajeros que llegan de lejos
y nos dicen: sí, sí, vimos cómo era eso. No estamos demasiado seguros
de que se hayan dado cuenta de lo que ocurría allí; en todo caso, es un
hecho que Freud, con respecto a los que seguían sus huellas, conservó
una ventaja que, por cierto, sigue teniendo y que se detecta en el hecho
de que los psicoanalistas siempre están articulando su experiencia con
los mismos términos que nos dejó Freud, y que vuelven siempre a exa­
minar la letra inagotable de sus escritos. Además, está Lacan, quien vol­
vió al texto de Freud y tomó, incluso como eslogan, a comienzos de los
años cincuenta: “retorno a Freud”, pero que, con el correr del tiempo,
operó sobre el texto de Freud de tal manera que hizo surgir de él una
temática, una conceptualización, e inclusive una formalización inédi­
tas. Los términos que introdujo, entre los cuales están el gran Otro (A)
y el Sujeto supuesto Saber, son todos coordenadas desconocidas hasta
entonces y permiten encuadrar mejor los fenómenos que se producen
en la experiencia analítica. Es necesario decir que en torno a Lacan,
como en torno a Freud, hay mucha gente que sigue su enseñanza y que
no da fácilmente la impresión de haber penetrado en aquello de lo que
se trata, aunque lo repite con mucha convicción. Al respecto, aunque la
categoría de Sujeto supuesto Saber ha devenido en Francia uno de los
términos más populares de Lacan, no por ello es mejor aprehendida.

El pivote de la transferencia

Primero quiero indicarles una frase de Lacan que nos servirá de


punto de referencia: “El Sujeto supuesto Saber es para nosotros el
pivote con respecto al cual se articula todo lo que tiene que ver con la
transferencia”.1 Pivote es una palabra interesante que puede designar

1. [N. de E.] Lacan, J., “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista
de la Escuela” , Otros escritos, ob. cit., p . 266: “E l Sujeto supuesto Saber es para nosotros el
pivote desde donde se articula todo lo que tiene que ver con la transferencia”.
ese trozo de metal o de madera sobre el cual gira algo, y en el fondo, en
forma figurada, señala el sostén principal de algo, de una cosa que gira
en torno. Miré en el diccionario Littré -el más completo de la lengua
francesa y de su etimología- el sentido preciso de esta palabra, como
hay que hacer a menudo con los términos de Lacan, y encontré un
ejemplo literario para comprender el término pivote; es una frase toma­
da de Madame de Sévigné: “Aquí tenemos muchas distracciones, pero
allí donde no las tenemos, siempre giramos sobre el mismo pivote”. No
sé si en la experiencia analítica hay siempre muchas distracciones, pero
lo que verificamos rápidamente es que, efectivamente, se gira siempre
en torno al mismo pivote.
Lo interesante es que el Sujeto supuesto Saber solo interviene en la
teoría de Lacan en una fecha relativamente tardía, hacia los años 1964-
1965. Encontrarán su emergencia precisamente en el texto del Semi­
nario 11, llamado Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, en
el capítulo XVIII.2 ¿Qué se comprendió? Que el analizante comienza
suponiendo que el analista tiene el saber que le concierne, que descubre
progresivamente que no es así, pero que el anáfisis se establece de todas
formas sobre la base de esta suposición. Grosso modo, esta es la vulgata
que se difundió a propósito del Sujeto supuesto Saber y que no explica
gran cosa, hay que decir. Para aprehender en su concepto verdadero
al Sujeto supuesto Saber como pivote de la transferencia es necesario
conocer precisamente a qué problema de la teoría freudiana correspon­
de su introducción, que no tiene nada de gratuita.
Por ello empezaré evocando brevemente la teoría freudiana de la
transferencia. ¿Dónde la encontramos? La encontramos primero en los
textos reunidos bajo el título de “Trabajos sobre técnica psicoanalítica”.5
Estos textos son de 1911-1915; antes de estas fechas, también la encon­
tramos, fugazmente, en “La interpretación de los sueños”,4en “Fragmen­
to de análisis de un caso de histeria” -el caso “Dora” -,5y aun podemos
encontrar sus huellas en los “Estudios sobre la histeria”.6Además de los

2. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis, ob. cit., p. 240: “E n cuanto hay, en algún lugar, el sujeto que se supone saber
-que hoy abrevié en la parte alta de la pizarra con S.s.S - hay transferencia”.
3. Freud, S., “Trabajos sobre técnica psicoanalítica”, Obras completas, vol. X II, ob. cit.
4. Freud, S., “L a interpretación de lo sueños”, Obras completas, vols. IV y V, ob. cit.
5. Freud, S., “ Fragmento de análisis de un caso de histeria (caso ‘D o ra’) ”, Obras com­
pletas, vol. V II, ob. cit.
6. Freud, S., “Estudios sobre la histeria” , Obras completas, vol. II, ob. cit.
“Trabajos sobre técnica psicoanalítica”, hay que conocer, también, “Más
allá del principio de placer”7 e “Inhibición, síntoma y angustia”.8
En la historia del psicoanálisis hay una evolución de la técnica
psicoanalítica; es lo que Freud destaca en el capítulo III de “Más allá
del principio de placer”. En primer lugar, dice que el psicoanálisis era
esencialmente un arte de interpretar; corresponde, podríamos decir, a
la Edad de Qro del psicoanálisis; a esa maravillosa apertura. Obser­
ven los casos más conocidos de un territorio desconocido en el que, de
una vez y con facilidad, el síntoma se ofrecía al desciframiento y, como
por milagro, se desvanecía después de curas cuya brevedad muchos,
sin duda, echamos de menos. Las curas podían ser, en esa época, un
paseo con Freud en el jardín, y seis meses podían parecer una duración
muy importante y económica. La Edad de Oro se perdió muy pronto, y
Freud señala que llegó a tener que analizar las resistencias. En el fondo
todo ocurre como si este inconsciente, al principio abierto y en cierto
modo dócil a la intervención del psicoanalista, hubiese progresivamente
retrocedido, se hubiese vuelto rebelde a la intervención psicoanalítica.
Y si Freud dedicó esosaños-1911 a 1915-a estudiar, a presentar, la téc­
nica psicoanalítica, fue para responder a esta dificultad: que el incons­
ciente, si se quiere, se había cerrado un poco. Y, siempre en el mismo
capítulo III de “Más allá del principio de placer”, Freud introduce, ade­
más, una tercera época, que veremos un poco más adelante a qué lleva.
Si hay una evolución de la técnica psicoanalítica, no debe ser entendida
de igual modo que la evolución, la transformación, de las técnicas. Ya no
se construyen las casas como antes, ni tampoco las autopistas, que son
ya un producto muy sofisticado. Y todos los días vemos que las técnicas
se perfeccionan. ¿El modo de evolución de la técnica psicoanalítica es
del mismo tipo? ¡Por supuesto que no! Si la técnica psicoanalítica evo­
lucionó -no tengamos miedo de las palabras-, es porque el inconsciente
mismo evolucionó. Hay una historia del inconsciente. Puede parecer
fantástico decir algo así, si uno está convencido de que el inconsciente
es una especie de energía vital que sería tan estable, tan fija, como la
gravitación del universo. Pero se entiende mejor si se admite, como
Lacan, que el inconsciente está estructurado como un lenguaje, y que
la intervención del psicoanalista en el inconsciente es de tal naturaleza
que puede modificarlo.

7. Freud, S., “M ás allá del principio de placer”, Obras completas, vol. XV IU , ob. cit.
8. Freud, S., “Inhibición, síntoma y angustia”, Obras completas, vol. X X , ob. cit.
Algo distingue a Freud de todos los analistas que vinieron después
de él: él no repetía una teoría; la elaboraba en forma auténtica a partir
del discurso mismo de sus pacientes. No hay mayor teórica del psicoa­
nálisis que Aijna O., la histérica que inventó el término talking cure, la
cura por la palabra. Freud solo lo recogió de su boca. Ella fue quien
lo guió a la entrada del psicoanálisis. Uno siempre se asombra al leer
los primeros textos, tan frescos, de los primeros psicoanalistas; de la
sencillez de sus interpretaciones y de los efectos milagrosos que pro­
ducen, que, podemos decir, están muy lejos de lo que se puede obtener
hoy día. Pueden ustedes intentar obtener efectos milagrosos sobre un
sujeto diciéndole que estaba enamorado de su madre; eso no le hace
ningún efecto. El paciente lo sabe mucho antes de que se lo digan, y no
se obtiene ninguno de los efectos de interpretación a partir de burdas
intervenciones de este género. Este es, entonces, el paraíso perdido de
los inicios del psicoanálisis.
Vamos a ver también, con el Sujeto supuesto Saber, en qué sentido
el psicoanalista y su discurso forman parte del inconsciente mismo. Para
simplificar las cosas, antes de tomar el texto de Freud, verán ustedes
que hay -se los diré, pero espero que lo verifiquen en el texto de Freud;
no les pido que crean solo en mi palabra- tres formas de transferencia
que Freud distingue y que encontramos dispersas a través de los textos:
la primera forma es la que identifica la transferencia con la función
de repetición, la segunda identifica la transferencia con la resistencia
y la tercera identifica la transferencia con la sugestión. Diría que lo
que Lacan trató de deslindar con el Sujeto supuesto Saber es el pivote
a partir del cual giran estos distintos aspectos de la transferencia, que
Freud había despejado. Diría que estos pertenecen a los fenómenos que
se producen en la experiencia analítica, mientras que el Sujeto supuesto
Saber es de un orden diferente al de los fenómenos; es, hablando estric­
tamente, del orden de un fundamento transfenoménico de los fenó­
menos de la transferencia. Vayamos, pues, a la historia freudiana de la
transferencia, que voy a evocar brevemente. Consagré un curso de un
año en Vincennes a esta cuestión, y en el fondo les daré una especie de
resumen de él.

Formaciones del inconsciente

Encontramos que el término de transferencia es empleado por


Freud desde “La interpretación de los sueños”. Ubertragung se la nom­
bra desde “La interpretación de los sueños”, y, ¿cuál es su uso? Es a pro­
pósito de la psicología de los procesos del sueño. Freud explica cómo el
sueño se apodera de lo que llama los “restos diurnos”, los recuerdos de
lo que ocurrió el día anterior. El sueño se apodera de estos elementos
para montarlos con un valor distinto, con una significación distinta a la
del momento de su primera emergencia. Son, entonces, formas vaciadas
de su sentido; muchas veces son, incluso, insignificantes, y el deseo del
sueño las inviste con un nuevo significado. Allí es donde Freud habla
por primera vez de transferencia de sentido, desplazamiento, utilización
por el deseo de formas muy ajenas a él, pero de las cuales se apodera,
que carga, que infiltra y que dota de una nueva significación.
Esto es muy importante, aunque luego el término de transferencia
tome, en Freud, un significado mucho más especializado. Se trata aquí
de los disfraces del deseo que, permaneciendo inconsciente, se expresa
apoderándose de las representaciones más anodinas. Se expresa des­
plazándose de lo reprimido hacia una representación que su banalidad
misma hace aceptable a la conciencia.
Podemos decir, entonces, que la primera transferencia freudiana
corresponde a los tropos de la transferencia. Podríamos hablar de la
trópica de la transferencia. Este es, por completo, un principio general:
el deseo se apodera de formas errantes, que no valen para nada por sí
mismas, que han sido despojadas de su significación y que funcionan
separadas de su significación primera. En el fondo, como letras, y esto
es lo que se comprende mejor a partir de la teoría lacaniana del signifi­
cante. De hecho, estas formas son significantes a los cuales el deseo pro­
porciona un significado diferente y nuevo. Esto muestra, entre parénte­
sis, lo vano de las claves de los sueños, vieja tradición que dura desde la
Antigüedad. Las claves de los sueños están fundadas en el principio de
que a cada significante le corresponde en forma unívoca su significado;
si tenemos la tabla de traducción, podemos pasar en forma invariable
del significante al significado. Ahora bien, basta mirar un momento
“La interpretación de los sueños” para ver que esto es absolutamente
incompatible con la concepción freudiana, puesto que, precisamente,
estos significantes solo valen en la medida en que han sido vaciados de
significación, y se trata de reencontrar esta significación cada vez en
lo particular. En este sentido la transferencia, la primera transferencia
freudiana, es el proceso general de las formaciones del inconsciente.
El principio general de las formaciones del inconsciente -el sueño, el
lapsus, el chiste- es que el deseo se enmascara y se aferra a significantes
vaciados en tanto tales de significación. Esta es aún una acepción muy
general de la transferencia.
El significante del analista

En cambio, a partir del caso “Dora” emerge la significación precisa


de la transferencia freudiana. La transferencia en sentido psicoanalxti-
co se produce cuando el deseo se aferra a un elemento muy particular
que es la persona del terapeuta. Quizás puedan ver en cortocircuito
que esta persona no es exactamente una persona. Esta persona, coiño
quizás lo han entendido, espero, por el análisis precedente, es más
bien el significante del analista que su persona. Por cierto, esto siem­
pre resultaba misterioso si se imaginaba que era de la persona del
psicoanalista de lo que se trataba. En el International Journal hay un
artículo muy divertido de Thomas Szasz sobre la transferencia, que
dice: “Cuando me miran, a mí que soy feo como un piojo, me pre­
gunto cómo es posible finalmente que se aferren a mi persona”. Esto
da origen a la idea de que la transferencia es ante todo un fenómeno
ilusorio, un fenómeno imaginario. Y esto no es equivocado, salvo que
este tipo de ilusión la encontramos a cada momento en la existencia.
Este es un pequeño cortocircuito para hacerles ver que “la persona del
analista” hay que tomarla entre comillas. El psicoanálisis está hecho,
precisamente, para hacernos dudar de que las personas sean tan ver­
daderamente a fin de cuentas. En todo caso, el lacanismo está del lado
opuesto a toda teoría de la personalidad. Entonces, la transferencia
, freudiana es el momento en que el deseo del paciente se apodera del
terapeuta, en que el psicoanalista -no su persona- imanta las cargas
liberadas por la represión.
Esta pequeña concepción de la transferencia implica ya muchas
cosas. Implica precisamente que no hay exterioridad del analista con
respecto al inconsciente. Evidentemente, si se imagina que el incons­
ciente es algo que está en el paciente -así, en algún lugar-, y se dice
que el psicoanalista está al lado, separado por una pequeña distancia, y que
está ahí en su sillón, con sus diferentes preocupaciones -su cuerpo
que le molesta, su espalda que le hace daño, su peso que cuida-, eso
no tiene evidentemente nada que ver con ese inconsciente que se
supone escondido en el paciente. Pero la idea misma de la transfe­
rencia nos conduce ya a comprender que el analista, en la medida en
que opera en la cura psicoanalítica, no es exterior al inconsciente del
paciente; que es quizás necesaria una idea más sofisticada del incons­
ciente que esta idea burda.
Esto es, precisamente, lo que hace toda la particularidad de la obser­
vación psicoanalítica, del relato de casos. Si la escritura del caso en psi­
coanálisis es difícil, es porque en definitiva siempre es un psicoanálisis
del analista mismo. No hay en la observación psicoanalítica esa relación
de exterioridad que conserva la observación psiquiátrica.
Freud es quizás el mejor ejemplo, precisamente en el caso “Dora”.
Saben que una vez terminada la cura de Dora, o más bien, una vez inte­
rrumpida la cura -puesto que se fue-, Freud reanalizó su propia posi­
ción con relación a ella, para concluir que, en el fondo, se había equi­
vocado fundamentalmente sobre cuál era el objeto del interés de Dora:
había creído que el hombre era su interés principal, el señor K., y no se
dio cuenta, como dice él mismo, de que el interés fundamental de Dora,
la histérica, era la señora K. Que Dora no se interesaba por el señor K.
sino como una mediación para acercarse al misterio esencial que ocupa
a la histérica, a saber, ¿qué es una mujer? Y si Freud cometió esta equi­
vocación, fue, en el fondo, por prejuicio: porque estaba convencido de
que los hombres eran quienes tenían que interesar a las muchachas. En
este sentido, el caso “Dora” es también el caso Freud. Y lo que hace la
grandeza de los “Cinco psicoanálisis”9es que el caso que está en su cen­
tro es el caso del propio Freud, así como no vaciló en ponerse él mismo
en “La interpretación de los sueños”, que es lo que hace que finalmente
sepamos mucho sobre la relación de Freud con, por ejemplo, la mujer.
Lo que nos enseña también la transferencia desde sus comienzos
-espero habérselos hecho entender a partir del ejemplo de los restos
diurnos- es que el enganche se hace mucho más a un significante que
a una persona. Digamos que el analista como significante forma parte
de la economía psíquica. Este es el descubrimiento de la transferencia.
Hay un lugar en la economía psíquica, que el analista viene a ocupar.
Me atrevería a decir que es imposible hacer la teoría del psicoanálisis
si no se admite que el psicoanalista es una formación del inconsciente.
Esta es una tesis general.
Espero tener tiempo para mostrarles cómo los propios teóricos
contra los cuales Lacan quiso restituir el sentido inaugural de la expe-

9. [N. de E.) Se trata de los cinco historiales clínicos publicados por Freud. E llos son:
“Fragm ento de análisis de un caso de histeria (caso ‘D ora’)”, Obras completas, vol. V II;
“Análisis de la fobia de un niño de cinco años (caso del pequeño H ans)”, Obras completas,
vol. X ; “A propósito de un caso de neurosis obsesiva (caso del ‘H om bre de las Ratas’) ” ,
Obras completas, vol. X ; “Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia
(dementia paranoides) descrito autobiográficamente (‘caso Schreber’) ”, Obras completas,
vol. XII; “D e la historia de una neurosis infantil (caso del ‘H om bre de los L o b o s’)”, Obras
completas, vol. XV II, ob. cit.
rienda freudiana, a saber, los teóricos -que no sé si puedo llamar
anglosajones, puesto que eran todos europeos, en su mayoría exiliados
por los nazis- que recubrieron la verdad de la experiencia de Freud
en las zonas de influencia inglesa y norteamericana, se veían condu­
cidos -porque eran gente seria- a asignar al analista un sitio en la
economía psíquica. Pero no era el adecuado. Esto es lo que trataré de
demostrarles.
En fin, aunque lo diga en forma un poco provocadora, esta tesis de
que el analista es una formación del inconsciente no es, pienso, una tesis
solamente lacaniana, sino una tesis para toda teoría del psicoanálisis. En
Dora, ¿cómo se presentan, entonces, las cosas? ¿Cómo se presenta de
hecho la teoría de la transferencia? Esto es lo que Freud se ve obligado
a construir para dar cuenta de un hecho que se presentó primero como
imprevisto. La transferencia no estaba prevista en la teoría de Freud.
Había percibido, mediante lo que se cree que es su autoanálisis -pero
que no era su autoanálisis-, la posibilidad de descifrar una formación
del inconsciente y por intermedio de este desciframiento tratar de hacer
desaparecer el síntoma; y la transferencia interviene, primero, bajo el
modo de la sorpresa. He aquí que el terapeuta aparece interesando
especialmente al paciente, ocupa sus pensamientos y, sobre todo en los
comienzos, desencadena el amor del paciente. Ahora estamos acostum­
brados a la idea de transferencia y de contratransferencia, a lo positivo
y a lo negativo; pero habría que ser capaz de guardar cierta sorpresa
con respecto a la emergencia del amor, en una actividad que se presenta
como científica y terapéutica.
Esta llegada imprevista de la transferencia la hace aparecer, en
primer lugar, como un fenómeno parasitario que perturba, entonces,
la continuación del trabajo. Es una especie de entorpecimiento de la
relación terapéutica, y Freud llega a señalar que es como la creación
de una nueva patología, en lugar quizás, o además, de la antigua. Evi­
dentemente este no es un resultado muy importante para una actividad
terapéutica: crear una nueva patología. La transferencia conserva este
carácter de patología propia de la experiencia analítica, y Freud reco­
noce que esta patología es inevitable, puesto que el deseo inconsciente
es movilizado por la cura. Allí nos damos cuenta, si puedo decir, del
carácter bifaz, de doble cara, de la transferencia.
Por un lado, la emergencia de la transferencia en la cura es testi­
monio del inconsciente. Hay que ser inconsciente para amar a Thomas
Szasz. Es testimonio de la puesta en acto del inconsciente; y esta es, por
cierto, una de las definiciones lacanianas de la transferencia: la trans­
ferencia es la puesta en acto de la realidad del inconsciente.10 Cuando
Lacan dice esto está muy cerca de los textos de Freud, pero desde una
formulación que no está en el mismo nivel que la del Sujeto supuesto
Saber. Quiero decir: Lacan pasó diez años en su seminario para lograr
elaborar esta teoría del Sujeto supuesto Saber, y para los que trabajan a
Lacan es necesario saber ordenar estos diferentes estratos de su teoría,
aunque no sea esta nuestra preocupación hoy.
La transferencia tiene su valor por lo siguiente: se ve funcionar un
mecanismo inconsciente en la actualidad misma de la sesión, y por ello
Freud puede aconsejar a todo terapeuta que comience a interpretar
solamente cuando se ha instalado la transferencia, porque la emergen­
cia de la transferencia señala que los procesos inconscientes han sido
activados. Ahora bien, al mismo tiempo, y este es el segundo aspecto, es
un obstáculo para la cura. Ven que la articulación en este caso es muy
compleja. El texto con el cual hay que orientarse es el primer texto de
los “Trabajos sobre técnica psicoanalítica”, el texto “Sobre la dinámica
de la transferencia”, de 1912.11 Freud, incluso, da un truco al psicoa­
nalista: si ocurre que las asociaciones de sus pacientes se interrumpen,
pues entonces díganles: “Está pensando en mí”; y eso siempre funciona.

Repetición

Esto destaca que la transferencia tiene una función, podemos decir,


de tapón sobre las asociaciones inconscientes que viene a interrumpir.
Por eso, si leen el seminario de Lacan Los cuatro conceptosfundamentales
del psicoanálisis, verán que en este seminario titubea sobre el camino a
seguir con respecto a la transferencia; que de una lección a otra, aunque
siempre hable con la misma seguridad, busca sus puntos de referencia.
Podrán ver que Lacan asimila la transferencia a un tiempo de cierre del
inconsciente, no a un tiempo de apertura. Esa es la ambigüedad profun­

10. [N. de E.] L a c a n ,]., E l seminario, Libro I I , Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis, ob. cit., p. 152: “E s imposible situar la transferencia correctamente con nin­
guna de estas referencias. Ya que de realidad se trata, ejerceré la crítica en ese plano. H oy
dejaré sentado un aforism o que servirá de introducción para lo que diré la próxima vez -la
transferencia no es la puesta en acto de una ilusión que, según se supone, nos llevará a
esa identificación alienante que es la de cualquier conformización, así fuera a un m odelo
ideal, modelo al que en ningún caso, además, puede servir de soporte el analista-, la trans­
ferencia es la puesta en acto de la realidad del inconsciente” .
11. Freud, S., “ Sobre la dinámica de la transferencia”, Obras completas, vol. X II, ob. cit.
da de la transferencia. El análisis se hace, en cierto sentido, gracias a la
transferencia, y en otro sentido, a pesar de la transferencia. En el fondo,
captamos allí dos aspectos de la transferencia: el aspecto mediante el
cual se identifica con la repetición inconsciente y el aspecto mediante
el cual se identifica, al contrario, con la resistencia.
La repetición es un aspecto que Freud evoca desde el comienzo del
texto “Sobre la dinámica de la transferencia”. Dice -es una expresión
un poco rudimentaria- que lo que se produce puede ser descrito como
una o varias placas estereotípicas, que pueden permitir, por impresión,
obtener figuras que se repiten en forma constante, que son reimpresas
en el curso de la vida de una persona, en la medida en que las circuns­
tancias externas lo permitan.12 Es una forma muy somera de hablar de
la repetición: que cada individuo tiene así una placa estereotípica de
la cual saca ejemplares indefinidamente en el curso de su existencia, y
que finalmente la transferencia es el momento en que el psicoanalista
es captado en estos estereotipos, el momento en que la carga libidinal
introduce al médico en una de estas series psíquicas que el paciente ha
formado en el curso de su existencia.13
En el fondo, aquí podemos evocar el término imago. El médico es
introducido en una serie y puede ser identificado con la imago materna,
pero también con la imago del hermano, o la imago del padre. Con res­
pecto a esto, el inconsciente aparece como un repertorio de la comedia
del arte, en la cual hay personajes muy tipificados: uno es Pantaleón,
otro Polichinela, otro Arlequín, otra Colombina, y todas las situacio­
nes de la existencia pueden ser reproducidas con estos personajes. Con
respecto a esto, la transferencia aparece como una ilusión precisamente

12. [N. de E.] Ibíd., pp. 97-98: “T odo ser humano, por efecto conjugado de sus dis­
posiciones innatas y de los influjos que recibe en su infancia, adquiere una especificidad
determinada para el ejercicio de su vida am orosa, o sea, para las condiciones de amor
que establecerá y las pulsiones que satisfará, así como para las metas que habrá de fijarse.
E sto da por resultado, digam os así, un clisé (o también varios) que se repite -e s reimpre­
so - de manera regular en la trayectoria de la vida, en la medida en que lo consientan las
circunstancias exteriores y la naturaleza de los objetos de am or asequibles, aunque no se
mantiene del todo inmutable frente a im presiones recientes” .
13. [N. de E.] Ibíd., p. 98: “E s entonces del todo normal e inteligible que la investi­
dura libidinal aprontada en la expectativa de alguien que está parcialmente insatisfecho
se vuelva hacia el médico. D e acuerdo con nuestra premisa, esa investidura se atendrá a
modelos, se anudará a uno de los clisés preexistentes en la persona en cuestión o, como
también podem os decirlo, insertará al m édico en una de las ‘series’ psíquicas que el
paciente ha form ado hasta ese m om ento” .
imaginaria, y como algo que no es racional; como un fenómeno abe­
rrante.
Lo que Freud formulará en su texto “Recordar, repetir y reelabo-
rar”, que aparece un poco después en los mismos “Trabajos sobre técni­
ca psicoanalítica”, es una transferencia del inconsciente en el presente.
Es el segundo texto de la serie, que se llama “Nuevos consejos sobre la
técnica del psicoanálisis”.

Resistencia

En la conceptualización de Freud en este texto, la transferencia


aparece como un fragmento de repetición inconsciente, como presa
del automatismo de repetición. En el fondo, el analista ejerce una
presión sobre el inconsciente, por la oferta misma que hace de escu­
char al paciente; escucharlo en la medida en que dice cualquier cosa. Y
sabemos que nunca es cualquier cosa, y esa cualquier cosa lo conduce
hacia la zona que imaginamos en el trasfondo, donde su libido esta­
ría escondida. Para Freud, este empuje del analista es necesariamente
correlativo de una resistencia. Esta concepción generó, hay que decirlo,
todas las aberraciones del psicoanálisis de las resistencias, donde vemos
a un psicoanalista impulsar al paciente hasta sus últimos escondites, y
al desdichado resistir cada vez más. Esto termina asimilando el análisis
a una especie de lucha, lo que es muy diferente a lo que Freud plantea.
Encontramos esto en ciertos textos; y cuando los analistas se abandonan
un poco, esto es del orden de: “Te resistes, basura”. El psicoanalista trata
de atravesar esas resistencias, azora al paciente, lo sacude. Finalmente
podríamos decir que el paciente es paciente y el analista que practica el
análisis de las resistencias es el impaciente.
Lo vemos claramente en uno de los textos que evoca la práctica ana­
lítica precisamente en aquella época. Lo vemos claramente en los textos
de Wilhelm Reich, en la época en que era aún psicoanalista y era un
teórico muy destacado del psicoanálisis. ¿Qué dice? Dice que finalmen­
te lo que debemos reprochar al psicoanalista de hoy -es decir hacia
1920- es que deja al paciente hacer lo que quiere, y el paciente no es
serio, huye del punto decisivo de su carga, y habla de todo y de nada,
zigzaguea. Dice, además, que somos nosotros los que debemos llevarlo
de vuelta al camino recto, y recién cuando lo hayamos obligado a pensar
en lo que no quiere pensar, empezaremos a analizar el inconsciente. En
el fondo, todos los analistas de este tiempo fueron teóricos del psicoa­
nálisis activo, de la posición activa. No solo Ferenczi promovió la activi­
dad en este sentido, sino que, digamos, progresivamente el psicoanálisis
entero se abismó en la vía de la actividad del psicoanalista. La prueba
es que se salió de los límites del psicoanálisis cuando se empezó a mirar
al paciente, cuando se comenzó a manipularlo. Pues bien, esto produce
quizás efectos, pero esto ya no es psicoanálisis. Todo el psicoanálisis se
hundió ahí. Y diría que como teórico de la “pasividad” del psicoana­
lista, de la no actividad, está Lacan. Finalmente dijo que le tocaba al
analista ser paciente.
Pueden advertir en qué se puede oponer Lacan a todos los teóricos
posfreudianos del psicoanálisis. Lacan, digamos que tiene fundamen­
talmente confianza en el inconsciente, mientras que los psicoanalistas
hoy ya no creen, no confían, en el inconsciente. De esta comproba­
ción partió Lacan al principio de su trabajo. Y, por otro lado, lo que
muestra mejor que ya no creen en él es la forma como se organizan en
sus sociedades, la forma en que aceptan un nuevo miembro, la forma
como se imponen grados, exactamente como cualquier asociación, como
cualquier sindicato. Y la mayoría de las veces sus asociaciones no son
nada más que sindicatos de defensa profesional. Lacan decía, inclu­
so, que eran sociedades de asistencia mutua contra el inconsciente.14
En fin, me alejo aquí un poco del tema. La transferencia, cuando la
situamos entre el empuje del analista y la resistencia, aparece esencial­
mente como una formación de compromiso: en cierta forma, la libido
abandona un poco de terreno ante la demanda del analista, y hay un
pequeño pedazo que se suelta y obtura el conducto. Por eso podemos
hablar de tapón. En este sentido, la transferencia señala que el incons­
ciente fue tocado y se manifiesta inmediatamente por una infracción
a la regla fundamental del psicoanálisis. Es así como eso habla: por un
silencio del paciente que elude el pensamiento que tiene, entonces,
del terapeuta.
Si seguimos entonces esta concepción de Freud, la del primer texto
de los “Trabajos sobre técnica psicoanalítica”, el motor del tratamien­
to parece ser el combate entre la libido del paciente y la demanda del
analista. Es entonces cuando Freud hace intervenir esta inversión que

14. [N. de E.] Lacan, J., “Televisión” , Otros escritos, ob. cit., p. S4S: “A la sociedad -lla­
mada internacional, aunque sea un poco ficticio, pues el asunto se ha reducido desde hace
tiempo a ser familiar-, la conocí aún en m anos de la descendencia directa y adoptiva de
Freud. Si me atreviese -p ero advierto que aquí soy juez y parte, por lo tanto partidario-,
diría que es actualmente una sociedad de asistencia mutua contra el discurso analítico. L a
SAM CDA”.
transforma la transferencia de un obstáculo en una palanca. La trans­
ferencia se convierte en el punto de Arquímedes, a partir del cual el
paciente puede ser levantado desde lo más profundo de sí mismo.
Freud introduce, también, la distinción entre la transferencia negativa
y la transferencia positiva. Evidentemente, si la transferencia es nega­
tiva eso no es psicoanálisis; es mejor que la transferencia sea positiva.
Y distingue aun, dentro de la transferencia positiva, una transferencia
de tono erótico que es mejor proscribir. Y en el fondo, lo que conviene
apoyar y lo que constituye verdaderamente la palanca de la operación
es la transferencia positiva pero gentil, no erótica. Cuando hay transfe­
rencia y simpatía, entonces está bien. Entonces, analizar la transferencia
consiste en liquidar la transferencia negativa, la transferencia positiva
demasiado ardiente, y conservar la transferencia amable, lo que permite
operar sobre el paciente por sugestión.

Sugestión

Y llegamos entonces a la tercera forma de transferencia: la transfe­


rencia de sugestión. Y Freud dice precisamente (encontré el pasaje en la
Standard Edition): “Debemos admitir que los resultados del psicoanálisis
descansan sobre la sugestión. Por sugestión debemos entender la forma
de influenciar a una persona mediante los fenómenos de transferencia
posibles en su caso”.15Ven ustedes aquí que entre transferencia y suges­
tión hay, a la vez, una especie de equivalencia y una distinción que no
percibimos muy bien. Y uno de los objetivos de la teoría de la transfe­
rencia en Lacan es distinguir radicalmente la transferencia de la sugestión,
aceptando, al mismo tiempo, que queda un margen de sugestión en toda
operación de transferencia.16
Al respecto, se puede captar por qué el análisis del paranoico es, lo
menos que puede decirse, difícil, si no imposible; aunque Lacan dice
que el psicoanalista nunca debe retroceder ante la psicosis.17 La trans­

15. [N. de E.] Freud, S., “ Sobre la dinámica de la transferencia” , Obras completas, vol.
XII, ob. cit., p. 103: “E n esa medida confesam os sin am bages que los resultados del psicoa­
nálisis se basaron en una sugestión; solo que por sugestión es preciso comprender lo que
con Ferenczi (1909) hemos descubierto ahí: el influjo sobre un ser humano por medio de
los fenómenos transferenciales posibles con él” .
16. Véase Lacan, J., “L a dirección de la cura y los principios de su poder”, Escritos 2,
ob. cit., pp. 615-616.
17. [N. de E.] L a c an ,]., E l seminario, Libro 3, Las psicosis, ob. cit., p. 459: “ Cuando se
ferencia del paranoico sigue siendo fundamentalmente negativa. Ello
hace efectivamente difícil operar sobre él mediante la sugestión.
Saltearé algunas cosas porque si no nunca agotaremos el tema. Quiero
evocar “Recordar, repetir y reelaborar” porque en este texto, que sigue al
primero del que hablamos, Freud extiende la transferencia hasta hacerla
cubrir toda la dimensión de la cura analítica. Llega a decir, como saben,
que se produce en la experiencia analítica una nueva neurosis, que él
llama “neurosis de transferencia”. En este sentido, podríamos casi agre­
garla como un cuarto modo de la transferencia. La neurosis de transfe­
rencia es, si se quiere, la modalidad de conjunto de la cura, la enfermedad
artificial propia del psicoanálisis. Después de todo, quizás sea lo mejor
que ha hecho el psicoanálisis: inventar una nueva enfermedad. Como
dice Freud en este texto -me perturba un poco resumir un texto que
habría que seguir en todos sus rodeos, porque cada uno de estos rodeos
enseña-, con el psicoanálisis todos los síntomas del paciente adquieren
una nueva significación. Y habla a este respecto de una significación de
transferencia, Übertragungbedeutung,18 Me pregunto cómo lo entendie­
ron, y qué pudieron hacer con esto los psicoanalistas que no piensan
que el inconsciente está estructurado como un lenguaje. Si Freud puede
decir que todos los síntomas adquieren una nueva significación a partir
del momento en que la cura analítica empieza, es porque el síntoma es
un elemento que tiene una significación que se dirige al Otro, que el
síntoma es fundamentalmente un mensaje dirigido a un Otro. Se trata de
determinar, y podemos ya percibir en un primer anáfisis, en qué lugar se
coloca el psicoanalista en la cura: se coloca en el lugar adonde se dirige el
síntoma; es el receptor esencial del síntoma, y por eso, el lugar que debe
a la transferencia le permite operar sobre el síntoma.

Amor de transferencia

Hago un pequeño paréntesis que les permitirá, quizás, captar la con­


sistencia de la teoría de Lacan y cómo ella permite ordenar elementos
que aparecen en Freud disparatadamente. Hasta tal punto, que Freud
llega, ustedes saben, a aconsejar a su paciente que difiera decisiones

trata del m om ento de entrada en la psicosis es cuando, sin duda, m enos que nunca con­
viene retroceder ante esta investigación".
18. Véase Freud, S., “Recordar, repetir y reelaborar (Nuevos consejos sobre la técnica
del psicoanálisis, II)”, Obras completas, vol. X II, ob. cit., p. 156.
importantes para su existencia, por miedo a que no sean sino manifes­
taciones parasitarias de la cura. Esto funcionaba bien, evidentemente,
cuando las curas eran de tres semanas o de seis meses. Pero cuando
empiezan a durar diez años, es un poco difícil pedirle al paciente que
no viva durante ese tiempo. Toda la cuestión está ahí: ¿qué diferencia
verdaderamente a los fenómenos que se producen en la cura -y que son
llamados artificiales- de los fenómenos que se producen en la existencia
y que imaginamos son reales? ¿Es tan sencillo acaso distinguir entre
lo ilusorio y lo real? Lo que llamamos “nuestra vida real” no es menos
ilusorio que lo que se produce en la cura, y allí adquiere todo su valor
el tercer texto de la serie “Nuevos consejos sobre la técnica del psicoa­
nálisis” que se llama “Puntualizaciones sobre el amor de transferencia”.
Es un texto emocionante de Freud, porque de todos modos Freud es un
Victoriano. Lacan dijo que, en el fondo, sin la Reina Victoria, sin lo que
representa, nunca hubiera habido psicoanálisis, y dedicó una lección de
su seminario a la biografía de la Reina Victoria por Lytton Strachey.19
Es, por cierto, un punto que Michel Foucault tomó al comienzo de su
historia de la sexualidad. Hay una obra de Moliere que se llama “El amor
médico”.20Pues bien, el texto de Freud es “el “amor analista”. Nos mues­
tra su incomodidad ante estos amores determinados por la situación
analítica. Pero finalmente hace una descripción del amor tumultuoso
de una dama por el analista. Además, lo terrible es que con esta concep­
ción, a esta dama, que no pide sino entregarse, debe considerársela como
actuando una resistencia. Es algo delicado en la traducción simultánea:
el intervalo entre el momento en que uno hace una broma y el momento
en que el otro reacciona. Es curioso, pues lo deja a uno con cierto sus­
penso y malestar. Y si quieren, el síntoma es un poco así; es decir, está
dirigido a alguien, pero es retenido en algún sitio; y durante el tiempo en
que permanece retenido, precisamente, uno no se siente muy cómodo.
Aproveché esta historia de cierta forma, ya que es de esto de lo que se
trata en el sentido de Lacan. ¿Por qué, entonces, la abstinencia del psi­
coanalista? En el fondo sería, efectivamente, satisfacer un deseo que se
manifiesta en forma abierta. Sería, en el fondo, dice Freud, el triunfo de
la paciente, es decir, el triunfo de la repetición sobre la rememoración. La
transferencia es cuando la repetición triunfa sobre la exigencia de recordar
y verbalizar que formula el psicoanalista. El psicoanalista pide, mediante la

19. Véase Lacan, J., Sem inario 22, “R .S.I.” , clase del 11 de febrero de 1975, inédito.
“asociación libre”, la rememoración. La transferencia opone a la rememo­
ración la repetición. Y entonces, satisfacer el deseo de la paciente, en este
caso, sería no tanto ser infiel a la ética del terapeuta -que puede tomarse
en consideración-, sino, sobre todo, ser infiel a la regla fundamental del
psicoanálisis: decir todo y recordar, y no repetir en el presente.
¿Cuáles son entonces los rasgos que distinguen este amor de transfe­
rencia del amor de la vida? Freud dice que es un amor artificial, provo-.
cado por la situación analítica, que además es intensificado por la resis­
tencia y que demuestra ser más irracional que el amor que se encuentra
en la existencia. A mí esto no me parece muy convincente. Por otro
lado, a Freud tampoco. El gran problema es que cuando uno ve las
cosas de cerca no se logra diferenciar este amor de transferencia del
verdadero amor. No se logra muy bien considerarlo como inauténtico.
Porque si este amor de transferencia es una repetición estereotipada de
las conductas inscritas en el sujeto, dispuestas a resurgir cuando se les
da la ocasión, ello es cierto de todo amor. No existe, dice Freud, amor
que no tenga su prototipo en la infancia. Dicho de otra manera: este
amor es tan verdadero como el otro. Entonces, este artículo de Freud
-que he llamado “el “amor analista”- está bien diseñado para hacernos
cuestionar la idea misma de vida real. Algo que ha proporcionado efec­
tivamente el psicoanálisis es que la vida es fundamentalmente una repe­
tición, que nos damos la ilusión de lo nuevo, pero que de hecho la vida
está constituida por la repetición. Y necesitamos quizás un psicoanálisis
para darnos cuenta de esos límites tan estrechos en los cuales estamos
capturados por un número de significantes sumamente limitados. Al
respecto, no solamente somos poca cosa, como la religión nos lo ha
enseñado y repetido, sino que vivimos en un sueño. Lo que Lacan evoca
muy precisamente es que no se sueña simplemente cuando se duerme;
es que cuando uno se despierta, muchas veces es para seguir durmiendo,
durmiendo con los ojos abiertos, y que en esto pasamos todo nuestro
tiempo; que es en el momento en que nos acercamos en el sueño a
lo que es verdaderamente real en nosotros cuando nos despertamos,
porque nos da miedo, y nos despertamos para seguir durmiendo.21
Esto es algo que exige más precisión que la que utilizo. Pero en el
psicoanálisis hay una aspiración al despertar que no es satisfecha del todo
por la vigilia de nuestras actividades cotidianas. No puede decirse que
uno está despierto cuando se pasa hora y media en un embotellamiento
de tránsito para llegar aquí. Nuestra vida se acomoda muy bien a este
sopor, al cual conducen también las conferencias demasiado largas, en
una especie de hipnosis mutua. Pero en la palabra algo hay de eso. La
palabra en sí misma es hipnótica. El hecho mismo de consentir en oír es
ya una pérdida del libre albedrío; los pone ya a merced de la voz, que por
cierto, en el sentido de Lacan, es un objeto, un objeto de carga. En fin,
aquí me alejo un poco del tema, aunque volveremos a encontrarlo cuan­
do se trate precisamente de la sugestión, de este valor que evoco al pasar.

El inconsciente no resiste

Les señalaré aún lo que Freud dice en “Más allá del principio de
placer”, texto de 1920. En el capítulo III distingue al psicoanálisis como
arte de interpretar, luego evoca cómo el analista se vio en la obligación
de analizar las resistencias y por fin se pregunta adonde hemos llegado
hoy día. Comprobamos que el paciente tiene que repetir lo reprimido
como una experiencia actual, en vez de recordarlo. Esto es, incluso, lo
que permite destruir las cargas en las cuales está capturado, porque no se
puede hacer in absentia, hay que hacerlo en el presente. Y dice: “No hay
que olvidar que el inconsciente, lo reprimido, no ofrece ninguna resis­
tencia a los esfuerzos de la cura”.22 Es una frase absolutamente capital.
Esto es algo muy importante, porque marca su evolución entre 1912 y
1920, y es algo que tiene para Lacan la mayor importancia. El incons­
ciente freudiano, en cuanto tal, no resiste. El inconsciente solo pide
decirse, no pide sino emerger, abrirse paso; las resistencias, dice Freud
-que está construyendo su segunda tópica-, provienen del yo [mot\, no
de lo reprimido. Y vienen del yo porque la liberación de lo reprimido
produce un displacer. Y aquí empieza, entonces, a figurar ese término
que iba a ser tan importante después: la compulsión a la repetición, que
está presente en el inconsciente. El famoso Wiederholungszwang será
objeto del texto mismo de “Más allá del principio de placer”. En este
sentido, ven que tenemos una oposición entre la resistencia, que es refe­
rida al yo, y la repetición, que es repetición de lo reprimido. Esto ya
es suficiente para contrariar la construcción anglosajona a propósito
del análisis de las resistencias. De hecho, Wilhelm Reich criticaba a los
que dejaban al paciente seguir sus “zigzagueos”, como él dice, porque
no sabía descifrar en sus movimientos mismos el lenguaje propio del
inconsciente, su lenguaje metafórico y metonímico, su lenguaje que está
todo en el deslizamiento.
En “Inhibición, síntoma y angustia”, rápidamente se encuentra una
especie de tabla de las resistencias. Hay todo y nada. Freud evoca la
resistencia de la represión, la resistencia de transferencia, la resistencia
del ello, la resistencia del superyó, que fue la última que descubrió y que
dice es la más oscura y está enraizada en el sentimiento de culpabilidad.
Volveremos en la segunda conferencia sobre esta resistencia del super­
yó, para ver cómo podemos aclararla un poco.
Entonces, en todo esto no vemos al Sujeto supuesto Saber. En
todo esto, por una parte, tenemos una transferencia muy polimorfa;
que puede cobrar distintos valores: repetición, resistencia, sugestión;
incluso cubrir el conjunto de la cura. Debemos decir que todo esto no
tiene su gravitación propia. La transferencia aparece siempre como un
concepto evanescente, que se confunde con otros conceptos, que se
confunde, en un sentido, con la repetición; en otro, con la resistencia,
y con la sugestión en un tercer sentido. Concepto absorbido enton­
ces, de algún modo, por los otros. Los analistas están todavía en este
punto. Hoy leía un artículo en el periódico -creo que en El Nacional,
pues aunque no hablo castellano lo leo bien, sobre todo la prosa moder­
na- donde alguien evocaba al pasar la transferencia en Freud, y decía:
he aquí que la transferencia, grosso modo, es la repetición. Había poco
lugar para decir algunas generalidades sonoras acerca de Freud, y entre
ellas estaba: la transferencia equivale a la repetición. Pues bien, Lacan
dijo también a veces esto antes de construir su teoría. En el gran texto
de Lacan de 1953, el informe sobre “Función y campo de la palabra y
del lenguaje en psicoanálisis”, llamado más familiarmente “Informe de
Roma”, Lacan decía: “El automatismo de repetición no busca sino la
temporalización de la experiencia de la transferencia”.23
No intentaremos comentar el detalle de la cosa, que es muy fino.
Pero ven ustedes que un lector podría considerar que Lacan también

23. [N. de E.] Lacan, J., “Función y cam po de la palabra y del lenguaje en psicoa­
nálisis”, Escritos 1, ob. cit., p. 306: “E l autom atism o de repetición, al que se desconoce
igualmente si se quieren dividir sus términos, no apunta a otra cosa que a la temporalidad
historizante de la experiencia de la transferencia, de igual m odo el instinto de muerte
expresa esencialmente el límite de la función histórica del sujeto” .
finalmente absorbía el concepto de transferencia en la idea de repeti­
ción, que de algún modo sigue siendo, de sus tres valores, el valor prin­
cipal, el valor que más retuvo a los analistas.

Hacer vacilar los semblantes

Esta confusión, entonces -porque es una-, recién fue eliminada por


Lacan en el texto al cual aludí: Los cuatro conceptosfundamentales del psi­
coanálisis. Lo más notable de estos cuatro conceptos es cuáles son. Lacan
considera estos conceptos como conceptos fundamentales: el incons­
ciente, la repetición, la transferencia y la pulsión. Y lo más importante
en lo que dice es, precisamente, que hace de la transferencia un concepto
distinto al concepto de repetición.24Y su elaboración va precisamente a
despejar sus aspectos contradictorios, múltiples, que Freud aisló, diga­
mos, con cierto desorden. Creo que no exagero. Verán, si leen los textos,
que hay allí cierto bululú, como se dice aquí, en la teoría freudiana de
la transferencia. Y traten de aislar precisamente el pivote en torno al
cual giran todos estos fenómenos. Entonces, ¿acaso es una pura y simple
creación de Lacan ese Sujeto supuesto Saber? ¿Dónde se ubica el Sujeto
supuesto Saber, puesto que haciendo una breve revisión de los textos de
Freud sobre la transferencia, nada percibimos de esta categoría? Pues
bien, hay un pequeño texto de Freud que dejé de lado en mi enumera­
ción, que es el primer texto de la serie “Nuevos consejos sobre la técnica
del psicoanálisis” y que versa sobre el comienzo del análisis.25Pues bien,
Lacan fúnda la transferencia, en su dimensión radical, sobre el disposi­
tivo mismo de la cura. Funda la transferencia como una consecuencia
inmediata del procedimiento freudiano, como una consecuencia inme­
diata de la regla fundamental del psicoanálisis. Es una deducción, si se
quiere, propiamente lógica. El Sujeto supuesto Saber no es algo que
se observaría, aunque puede observarse, pero según modalidades muy
precisas. Es fundamentalmente un principio que hace a la lógica misma

24. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundam entales del
psicoanálisis, ob. cit., p. 41: “U n o oye decir, por ejemplo, cosa de todos los días, que la
transferencia es una repetición. N o digo que sea falso, y que no haya repetición en la trans­
ferencia. N o digo que Freud no se haya acercado a la repetición a propósito de la expe­
riencia de la transferencia. D ig o que el concepto de repetición nada tiene que ver con el
de transferencia".
25. Freud, S., “ Sobre la iniciación del tratamiento (Nuevos consejos sobre la técnica
del psicoanálisis, I)”, Obras completas, vol. X II, ob. cit.
del psicoanálisis, a una lógica que depende de ese principio puesto al
comienzo por el analista, que tiene que ver con esta invitación que hace
al paciente de decir todo en desorden, sin retener nada, sin ser detenido
ni por la decencia ni por el displacer. El Sujeto supuesto Saber, en el
sentido de Lacan, es una consecuencia directa de este procedimiento. Si
se quiere, es el principio constituyente de la transferencia. Luego, sobre
este fundamento, toda la diversidad de esos fenómenos que seguimos
en Freud pueden producirse. El Sujeto supuesto Saber no es de ningún
modo, como se cree, que el psicoanalizante, el que viene a pedir un
psicoanálisis, imagine que el psicoanalista sabe todo. En la mayoría de
los casos puede, incluso, estar un poco decepcionado con su terapeuta,
aparte de la idea que podía hacerse de él. Si la idea que el paciente tiene
del psicoanálisis está basada en lo que ha encontrado en Freud, con ese
parangón el psicoanalista con que se va a encontrar quizás lé parezca un
poco decepcionante. Puede, incluso, más bien desconfiar de su psicoa­
nalista, y en vez de suponerlo tan sabio, poner en duda su calificación. Y
a menudo, por cierto, no está necesariamente equivocado.
Lacan evoca, en Los cuatro conceptosfundamentales del psicoanálisis, un
artículo de Nunberg, del International Journal, en el cual este refiere
precisamente los dichos de un paciente más bien insatisfecho con su
psicoanalista, y que le dice: “Usted no sabe eso, por supuesto, y esto
otro, por supuesto; no es capaz siquiera de aprenderlo”.26Nunberg dice
muy lindamente: “Finalmente en esta insistencia vi que estaba listo
para la transferencia”; habla de tbe readiness to transference. No se trata,
entonces, de pensar que el Sujeto supuesto Saber se encamaría en la
presencia física del analista y supondría que el paciente le atribuye la
omnisciencia. Esto puede ocurrir, pero entonces hay que tener cuidado
de no estar en presencia de una psicosis alucinatoria. Se encuentran así
psicosis desencadenadas por la experiencia analítica, a partir de lo cual,
efectivamente, la transferencia funciona. Funciona, de algún modo,
en estado puro. El paciente está convencido de que el analista conoce
sus pensamientos e incluso los fomenta en su cabeza. Eso pues, más o
menos, es lo que le ocurrió, por cierto, a Schreber en su transferen­
cia con el profesor Flechsig. La psicosis en cuanto que provocada por
el psicoanálisis nos hace ver en estado puro la emergencia del Sujeto
supuesto Saber en una forma aterradora, puesto que el terapeuta se
convierte en el otro emisor de los propios pensamientos del sujeto;
se convierte en la referencia de lo que el psiquiatra Clérambault, que
Lacan reconoció como su maestro en psiquiatría, llamó automatismo
mental. No sé si este término, que es clásico en la clínica francesa, es
aceptado en la clínica psiquiátrica latinoamericana. Para dejarlos en el
borde de esta teoría del Sujeto supuesto Saber voy, de todos modos, a
indicarles por qué camino la introduce Lacan.
En el fondo, ¿qué implica la posición que asume el psicoanalista al
invitar al paciente a decir todo y cualquier cosa? Dice al mismo tiempo
con ello: “Diga todo y cualquier cosa; eso siempre querrá decir algo”.
Da al paciente la garantía de que no habla en pura pérdida. Garantiza
el psicoanálisis. Y hay que decir que allí, fundamentalmente, hay una
impostura, una impostura consustancial al psicoanálisis, una impostura
en obra. Claro, no hay que añadirle a la impostura. Cuando se constru­
ye con el psicoanálisis una nueva Iglesia mundial, que censura y que se
infla al modo de una transnacional, de una IT T Corporation del psicoa­
nálisis, se le está añadiendo mucho a la impostura, mientras que el ejer­
cicio del psicoanálisis hace, al contrario, vacilar todos estos semblantes.
Y la fuerza de Lacan es haber continuado su trabajo invariablemente,
a pesar de la grotesca excomunión de la cual fue víctima por parte de
los centros de poder instalados de esta Internacional, encontrando su
fundamento en el ejercicio auténtico de su práctica, que es hoy ineli-
minable del discurso del psicoanálisis y que, en el momento en que el
psicoanálisis decae en los Estados Unidos, encuentra en Francia una
expansión, una importancia incomparable con la decadencia inglesa y
norteamericana. Hasta el punto de que, en París, si la Escuela Freudiana
de Lacan se volvió la más importante, es porque los pacientes iban allí
y los analistas los siguieron.
Hay una impostura que es propia al psicoanálisis. ¿Qué es el psicoa­
nalista? Alguien que está ahí para poner la impostura en obra. Por su
sola posición, garantiza al paciente que el trabajo en pura pérdida, en
el vacío, ese trabajo profundamente contrario a la ética del trabajo de
nuestra sociedad capitalista -en el sentido del capitalismo que ahora se
extiende a todo el planeta, sin ninguna excepción; es decir, la exigencia
de rentabilidad de la actividad, que todo lo que uno hace sirve para algo,
es decir, que sirve precisamente para alguna otra cosa-, quiere decir
algo, antes incluso de que se sepa qué quiere decir eso. Y en esta articu­
lación delicada y puramente lógica, Lacan ve el fundamento mismo de
los fenómenos que luego son dados como de transferencia. Es eviden­
te que solo les di una pequeña visión de la teoría del Sujeto supuesto
Saber. Se las muestro como una agudeza en el sentido de Freud, un
Witz. Pienso que la próxima vez podré desarrollar la articulación y las
consecuencias del Sujeto supuesto Saber.

Discusión

Participante: ¿Que importancia tienen las imágenes visuales en la estructura


del inconsciente y cuál es la articulación de ellas con la representación de cosa
en la teoría freudiana? Si el lenguaje está vinculado a la representación de
palabra, ¿está, por lo tanto, vinculado alpreconsciente?

J a c q u e s -A l a i n M i l l e r : El lenguaje no es fundamentalmente visual;


el lenguaje, como el funcionamiento de estos aparatos, es vocal, es oral
y también puede ser puesto en forma de signos escritos, que leemos.
Y aun un sordomudo puede acceder a la dimensión del lenguaje como
un sistema articulado. Cuando Lacan dice que el inconsciente está
estructurado como un lenguaje, comprende al lenguaje en su estructu­
ra, independientemente de su realización, es decir, independientemente
del tipo de materialidad significante que puede encamar el lenguaje.
Entonces, se trata de descifrarlo esencialmente -porque esto es lo que
hace Freud- como una dimensión que llamo del significante, pero en la
cual los significantes quedan por descubrir, y también las sustituciones
de significantes; de tal forma que el significado tiene eclipses. Pueden
pensar, por ejemplo, en la “Psicopatología de la vida cotidiana” y en el
célebre ejemplo de Freud sobre el olvido del nombre Signorelli.27 ¿Qué
vemos allí? Freud reconstruye ese nombre a partir de cierto número de
significantes que ocupan el lugar del significante que falta, y escucha
el valor del significado que pasa entre esos significantes, entre Herr y
Signor. Se apunta a algo indecible, que tiene al mismo tiempo un valor
de muerte y de impotencia sexual.
En este ejemplo podemos percibir, efectivamente, la relación del
inconsciente con una estructura de lenguaje. Freud la descubrió espe­
cialmente a partir del sueño -puesto que “La interpretación de los sue­
ños” precede a la “Psicopatología de la vida cotidiana”- y de la figu­
ración en el sueño. Pero ¿cómo trata al sueño mismo? Trata al sueño
como un lenguaje en el cual operan condensaciones y desplazamientos
en los cuales el lingüista Jakobson reencontró esas figuras de la retórica
que son la metáfora y la metonimia. Esto es algo sobre lo cual Lacan
construyó. Pero digamos que el lingüista fue quien reconoció en el len­
guaje las reglas descubiertas por Freud a partir de la figuración en los
sueños. El descubrió allí mecanismos propiamente retóricos.
Cuando se piensa en lo simbólico y lo imaginario, no hay que pensar
que el símbolo sea la imagen, o que el signo y la imagen son pura y sim­
plemente exteriores uno a otro. Por ejemplo: el arte del Renacimiento,
que nos dio de las cosas más bellas que hay para ver, está infiltrado por
exigencias significantes. Hay una verdadera reimaginarización del sím­
bolo en este arte, una simbolización de lo imaginario. La forma misma
del cuerpo humano es tomada como medida general de la belleza.
Panofsky escribió un artículo muy bello sobre el cuerpo humano como
modelo imaginario para los artistas del Renacimiento, donde se ve al
hombre proporcionar su propio cuerpo como un significante magnífico
para el conjunto de las artes, ofrecerse a la fragmentación. Nada repre­
senta mejor estos recortes de la unidad corporal por el significante que
los dibujos de Leonardo, quien imagina que se podrían construir edifi­
cios enteros que reprodujeran las proporciones maravillosas del cuerpo
humano. Habría que haber perdido la cabeza para ver en la criatura
humana un milagro de belleza y de equilibrio. Es una fantasmagoría,
pero a la que debemos, efectivamente, un arte soberbio. No sé si res­
pondí a su pregunta.

Participante: Creo que hay una diferencia entre lo que dice Lacan y lo que dice
Freud en ese sentido. Freud dice que el lenguaje que usted describe, que está
formado por palabras, pertenece al preconsciente, y que el verdadero lenguaje
del inconsciente es visual. Esto, especialmente en “Elyo y el ello”. Entiendo la
respuesta que usted dio, pero pienso que diverge de la posición de Freud en “El
yo y el ello”, acerca de la anterioridadfilogenética y ontogenética del lenguaje
visual respecto del lenguaje verbal, y que el lenguaje verbal constituyefunda­
mentalmente el preconsciente.

JAM: Propongo que la próxima vez se discuta, con los textos de


Freud, su pregunta.
Hay, efectivamente, un viejo problema que Lacan trató, que es el
de la representación de cosa y la representación de palabra. Lo que hay
que considerar es qué entiende Freud por cosas y por palabras. En el
sentido de Lacan, el significante está en el nivel de lo que Freud llama
la cosa. Hay un punto sumamente importante en la teoría general del
inconsciente estructurado como un lenguaje, que aquí solo abordé por
un aspecto. Pero quisiera, simplemente, retomar el término filogenético.
Para Lacan el inconsciente no es un asunto de génesis, en ningún nivel.
Hay hipótesis que son las de Freud, y que son su lenguaje para tra­
tar de dar cuenta de la experiencia analítica. Pero lo que Lacan siem­
pre consideró esencial es distinguir entre los esfuerzos de Freud por
encontrar términos que funden su experiencia y lo que se produce en el
campo mismo de esta experiencia. Los psicoanalistas pueden inventar
muchas cosas para dar cuenta de su experiencia. Esta mañana leía que
algunos llegan a hacer hablar al feto para dar cuenta de su experiencia.
Pero ¿qué sabe un psicoanalista acerca de esto? Melanie Klein, con todo
su genio, era capaz de hacer sostener un discurso articulado y filosófico
al lactante de tres meses; con su genio, evidentemente. Freud leyó toda
una biblioteca de antropología para hablar de “Tótem y tabú”. Me pare­
ce que hay que considerar todas estas articulaciones como esfuerzos
de Freud para llegar a deslindar los fenómenos que se producen en la
experiencia analítica y para los cuales buscaba analogías, buscaba com­
paraciones, fuera de la experiencia propiamente dicha. No era un sabio
universal; en las ciencias de su tiempo buscó cómo estructurar el campo
de su experiencia. Los psicoanalistas hacen como si estuviéramos toda­
vía a fines del siglo XIX. Freud nunca se interesó, curiosamente, ni por
la lingüística -que estaba en ciernes en su dimensión estructural en su
época-, y estaba muy cerrado a las matemáticas y a la lógica. Pero si
admitimos que el único vector de la experiencia analítica es la palabra,
es justamente hacia esas ciencias a las que sería natural dirigirse.
Cuando Lacan dice que el inconsciente está estructurado como un
lenguaje -Freud no dijo eso, Lacan fue quien lo dijo-, hay que conside­
rar que, como lo muestra la historia de la transferencia, Freud descubrió
poco a poco los fenómenos de la experiencia analítica. Estaba adelan­
tado respecto a los otros psicoanalistas, pero al mismo tiempo estaba
desbordado, rebasado por su experiencia. Y la tesis de Lacan -que el
inconsciente está estructurado como un lenguaje- busca establecer el
axioma a partir del cual la obra de Freud encuentra su equilibrio propio.
Hay que admitir que Freud partió de la idea, capital para el psicoaná­
lisis, de que el psicoanálisis debía ser una ciencia de la naturaleza. No
hay muchos psicoanalistas que hoy crean eso. Pero Freud nunca dejó
de creer en eso, y este es el punto que dirige toda su metapsicología, es
el punto que dirige todo su proceso. Esto tuvo una consecuencia muy
importante: por él, el psicoanálisis tiene que ver con la ciencia; y por eso
hizo la diferencia entre las elucubraciones de Jung y la inspiración ana­
lítica. Siempre se ven aparecer nuevas terapias que decaen luego, mien­
tras que el psicoanálisis tiene una resistencia asombrosa. Lacan decía,
incluso, que lo que era importante para Freud era que su dispositivo
subsistiera y que los psicoanalistas lo hicieran funcionar, aun cuando no
comprendieran cómo funciona eso. Hay que decir que los psicoanalistas
no comprenden cómo funciona eso, pero como el dispositivo está en
su lugar, lo hacen funcionar.28 ¿Hay que considerar que se trata pura
y simplemente de sugestión, es decir, que es una especie de hipnosis
interpretativa que tiene efectos en los pacientes? Freud hizo siempre el
esfuerzo de distinguir la dimensión de la hipnosis de la dimensión analí­
tica. Incluso abandonó la hipnosis y entró en la dimensión propiamente
analítica. Esto nos lleva a los fundamentos mismos de mi exposición:
intentar justificar la proposición el inconsciente está estructurado como un
lenguaje.
¿En qué punto se detuvieron los analistas posfreudianos? El ana­
lista ocupa el lugar del superyó, ocupa el lugar de esa instancia en la
economía psíquica y esto, precisamente, es identificar la operación ana­
lítica con la sugestión. Lacan sitúa al analista en un lugar muy diferen­
te. Cuando se quiere asimilar al analista con el superyó, se asimila el
superyó a una condensación de la experiencia, al mismo tiempo onto y
filogenética. Esta función existe, pero Lacan no identifica al psicoana­
lista con esta función.

28. [N. de E.] Lacan, J., “Televisión” , Otros escritos, ob. cit., pp. 538-539: “L a curación
es una demanda que parte de la voz del sufriente, de uno que sufre de su cuerpo o de su
pensamiento. L o sorprendente es que haya respuesta, y que, en todas las épocas, la m edi­
cina haya dado en el blanco con palabras [mots].
¿Cóm o sucedía antes de que fuese localizado el inconsciente? Una práctica no requie­
re ser esclarecida para operar; esto es lo que de ahí podem os deducir”.
5. LA TRANSFERENCIA.
EL SUJETO SUPUESTO SABER

Me propongo, en la próxima hora, concentrar la teoría de Lacan


sobre el Sujeto supuesto Saber.
La convicción racionalista de Lacan es que la transferencia no es
un milagro ante el cual el psicoanalista deba arrodillarse. La teoría
del Sujeto supuesto Saber sitúa la transferencia como la consecuencia
inmediata de la estructura de la situación analítica, es decir, como la
consecuencia inmediata de lo que Lacan llamó el discurso analítico. No
se refiere con este término a lo que relata el psicoanalista, sino, justa­
mente, a la estructura de la situación analítica. Además se puede decir
de la transferencia, por cuanto tiene como pivote al Sujeto supuesto
Saber, que pertenece a la estructura misma del discurso analítico. Tam­
bién, si hay una fenomenología matizada, diversa, de la transferencia,
cuyos distintos aspectos encontró e intentó ordenar Freud en el curso
del tiempo -lo que la vez pasada resumí en tres palabras: repetición,
resistencia, sugestión-, y que siempre apasionó a los psicoanalistas, el
Sujeto supuesto Saber propuesto por Lacan está situado como el fun­
damento transfenoménico de la transferencia. Aquí el asunto estriba en
interesarse más de cerca por la estructura de la situación analítica, que
los psicoanalistas tienen una propensión ineludible a olvidar. La estruc­
tura de la situación analítica coloca, primero, al analista en posición
de oyente; oyente del discurso que él estimula en el paciente, puesto
que lo invita a entregarse a él sin omitir nada, sin consideración por
las conveniencias, según el movimiento que se denomina, un poco por
irrisión, asociación libre; porque el postulado analítico es, precisamen­
te, que esta asociación es todo menos libre y que, por el contrario, está
restringida por leyes esenciales.
Apertura a la transferencia

¿Esta posición de oyente es solo pasiva? Obviamente, el que apa­


rece en actividad en la experiencia analítica es fundamentalmente el
paciente. Pero hay que ver -y Lacan nunca cesó de insistir acerca de
este punto de las formas más diversas, cada vez más y más lógicas-
que el oyente, sji respuesta, su aval, su interpretación, deciden el sen­
tido de lo que es dicho, y aún más -sigo aquí muy precisamente el texto
de Lacan-, la identidad misma de quien habla. Al respecto, existe lo
que Lacan no vacila en llamar un poder, el poder del analista sobre el
sentido,1 lo cual es cierto para toda comunicación humana, para toda
relación. Y en este sentido, como nos hablamos unos a otros, podemos
decir que, por turno, compartimos el poder, y que así las comunica­
ciones se equilibran. En psicoanálisis, por el contrario, la estructura
misma de la relación es disimétrica, puesto que uno entrega material,
mientras que el otro tiene como función estructural escuchar ese mate­
rial, recibirlo, apreciarlo y en ocasiones interpretarlo. La posición de
intérprete del analista hace de él, exactamente, lo que podemos llamar
-aun cuando hay que ser muy prudentes con esta expresión- el amo de
la verdad. Hay que ser muy prudentes con esta expresión y con lo que
ella recubre, pues implica la responsabilidad del analista, responsabili­
dad esencial, que hace la dignidad de su función. Por eso Lacan puede
escribir que el analista duplica el poder discrecional de la palabra.2 Es

1. [N. de E.] Lacan, J., “L a dirección de la cura y ios principios de su poder”, Escritos
2, ob. cit., p. 577: “Porque él [Freud] reconoció en seguida que ese era el principio de su
poder, en lo cual no se distinguía de la sugestión, pero también ese poder no le daba la
salida del problema sino a condición de no utilizarlo, pues era entonces cuando tomaba
todo su desarrollo de transferencia”. También en Lacan, J., E l seminario, Libro 5, L as fo r­
maciones del inconsciente, ob. cit., pp. 435-438.
2. [N. de E.] Lacan, J., “Variantes de la cura-tipo”, Escritos 1, ob. cit., pp. 318-319:
“Pero lo que quiere decir ese '“quiere decir’” es también de doble sentido, y depende del
oyente que sea el uno o el otro: ya sea lo que el hablante quiere decirle por medio del
discurso que le dirige, o lo que ese discurso le enseña de la condición del hablante. Así, no
solo el sentido de ese discurso reside en el que lo escucha, sino que es de su acogida de la
que depende quién lo dice: es a saber el sujeto al que concede acuerdo y fe, o ese otro que
su discurso le entrega com o constituido.
Ahora bien, el analista se apodera de ese poder discrecional del oyente para llevarlo
a una potencia segunda. Pues, además de que se pone expresamente para sí mismo, y aun
para el sujeto hablante, como intérprete del discurso, impone al sujeto, en los términos de
su discurso, la abertura propia de la regla que le asigna como fundamental: a saber que ese
discurso se prosiga primo sin interrupción, secundo sin retención, esto no solo en cuanto a
una frase que cito, que tuve ocasión de comentar en todos sus detalles
en el seminario en el que participo aquí, por ser este un punto decisivo
de la teoría de Lacan. Es un punto decisivo de la teoría de Lacan, pero
puedo decir que no escapa a quienes tienen un sentimiento profundo
de las propiedades del lenguaje. Leyendo durante este fin de semana la
obra de Rosenblat Buenas y malas palabras en el castellano de Venezuela,
encontré esta frase, muy lacaniana: “El que habla está pendiente del
interlocutor, porque las palabras se tiñen con lo que dice el oyente, y
no se sabe adonde pueden llegar las palabras”. Evidentemente, no está
dicho con los términos de Lacan, pero se trata de alguien que tiene el
verdadero sentimiento de lo que es el campo del lenguaje, que se acer­
ca muy bien a esta estructura fundamental.
La transferencia, aprehendida en su fundamento, no es otra cosa
que la institución de esta relación misma. Les cité la vez anterior esta
expresión de Nunberg: the readiness to transference, en la que intenta asir
un punto que le parece precede a la fenomenología de la transferencia,
que hace posibles todos estos fenómenos tan diversos, contradictorios,
matizados, de la fenomenología de la transferencia. Y Lacan retoma esta
expresión de Numberg, esta “apertura a la transferencia”, que en cierto
modo inaugura la relación analítica misma. Para Lacan hay apertura a
la transferencia por el hecho único -y es esto lo importante- de que
el paciente se coloca en posición de entregarse a la asociación libre,
se coloca en la posición de buscar la verdad sobre sí mismo, sobre su
identidad, sobre su verdadero deseo. ¿Dónde busca la verdad? La busca,
dice Lacan, al cabo de su palabra, y el cabo de su palabra está allí, en el
analista en cuanto gran Otro, oyente fundamental que decide la signifi­
cación. Y por ello su silencio es tan esencial; su silencio, que deja sitio al
despliegue de la palabra. Y no debe precipitarse a satisfacer la demanda
del paciente, que es la demanda de: ¿quién soy?, ¿cuál es mi deseo?, ¿qué
quiero, verdaderamente?
Tenemos allí la base de la relación analítica. Y Lacan formalizó de
modo sumamente sencillo, elemental, la célula constitutiva de esta rela­
ción. Es una formalización -que no puedo evitar escribir en el pizarrón-
con relación a esta cuestión de la transferencia. Es una estructura que
encontramos en todos los escritos de Lacan, desde el principio hasta
el final, primero en forma implícita, y luego en la forma estilizada que

la preocupación de su coherencia o de su racionalidad interna, sino también en cuanto a


la vergüenza de su llamado ad hommem o de su aceptabilidad mundana”.
voy a dibujar en el pizarrón, y que les puede servir, podría decir, como
memorial de esta conferencia.

Significación de la transferencia

Este esquema se lee de diversas formas. Aquí, podemos contentar­


nos con leerlo del siguiente modo: A es el primer eje, el eje del sig­
nificante; en el segundo eje escribimos el significado, y colocamos al
analista en este punto, al mismo tiempo como aquel a quien se dirige el
significante y en tanto es quien, retroactivamente, decide acerca de la
significación de lo que le es dirigido. Y aquí, en el gran Otro, A, colo­
camos al analista que funciona como Sujeto supuesto Saber del sentido.
Como pueden ver, la gente que imagina que Lacan es complicado se
equivoca. Este esquema es un esquema especialmente fuerte, que tiene
en la obra de Lacan un valor polimorfo, polivalente, y estoy convencido
de que a partir del momento en que lo escriban lo podrán utilizar con
toda sencillez. Es muy fuerte en su sencillez: no es fácil quebrarlo, y es
posible complicarlo mucho. Podemos preguntarnos qué ponemos en
este sitio, nombrar este punto y aquel otro, multiplicar y desplegar el
esquema. Lacan lo ha hecho, pero tienen ustedes aquí su célula básica,
y sin ella el término mismo de Sujeto supuesto Saber es difícil de apre­
hender en la teoría de Lacan. La idea inicial -y por cierto, el término
mismo de inconsciente corresponde a esta idea- es que el saber que va
a elaborarse en la experiencia analítica, en un sentido, ya está allí. El
término mismo de inconsciente remite a esty a allí de la red de signifi­
cantes. A partir de allí se funda la demanda del paciente. El diagnóstico
es una función esencialmente médica, una función psiquiátrica, mien­
tras que la experiencia analítica solo es posible sobre el telón de fondo
de la suspensión del diagnóstico. Esta reserva es la que Freud formu­
la cuando aconseja al psicoanalista recomenzar con cada caso como si
fuese el primero. Desde este punto de vista, hay un desvanecimiento del
saber ya constituido, necesario para que comience, de modo auténtico,
la experiencia analítica. Lo que muestra que el psicoanalista no debe
dejarse engañar por este efecto de Sujeto supuesto Saber intrínseco en
la experiencia analítica. Volveré más tarde a este punto. El psicoanalista
no debe identificarse con el Sujeto supuesto Saber. El Sujeto supuesto
Saber es un efecto de la estructura de la situación analítica, lo cual es
muy distinto a identificarse con esta posición.
Lo dije la última vez: no se observa, forzosamente, que el paciente
comience a creer y a decir que el analista sabe todo lo que le concierne.
Lo que puede observarse muy bien -y es lo que observa Nunberg cuan­
do habla de la apertura a la transferencia- es, al contrario, una desupo­
sición del saber por parte del paciente con relación al analista o, como
dice Lacan, cierto modo de verificar que el hábito no le queda muy bien
al psicoanalista.
En cambio, lo que se observa de modo muy puro es la emergencia
aterrorizante del Sujeto supuesto Saber cuando la experiencia analítica
desencadena una psicosis alucinatoria crónica, en la cual el psicoanalista
encarna realmente en el Sujeto supuesto Saber todo lo que se refiere al
paciente, quien se imagina que el analista está en posesión de los hilos
que mueven a las marionetas. Tenemos allí una emergencia real del
Sujeto supuesto Saber, y esta teoría permite explicar esos efectos que
conocemos, ese efecto de desencadenamiento psicótico que se produce
por la entrada misma en la experiencia analítica. Por cierto, encontré
en un diccionario médico del siglo XIX un párrafo donde se explicaba
cómo reconocer a un paranoico. Cuando se comienza a interrogarlo, les
dirá inmediatamente: “¿Por qué me interroga si usted ya lo sabe todo
de mí?”. Es, sin duda, un truco un poco simple, pero nos permite palpar
que en la psicosis vemos, bajo un aspecto real y aterrorizante, la figura
del Sujeto supuesto Saber.
Esta posición, hagamos un paréntesis, no es una creencia. No se
trata, aquí, de un sentimiento del sujeto. Se trata de una suposición de
estructura, que puede traducirse por el fenómeno exactamente contra­
rio. Esto es difícil de entender, tanto en París como aquí -ya que esta
advertencia la hice hace poco en la Escuela Freudiana de París-, pues
existe la tendencia a confundir, a superponer, la dimensión fenomenal a
la dimensión estructural.
Este simple esquemita explica muy bien lo que puede aparecer como
la modalidad fundamental de la cura analítica, cómo Freud pudo llegar
a hablar de la transferencia como de la emergencia de una nueva sig­
nificación de conjunto de la neurosis y de todos los síntomas. Después
de todo, fue Freud mismo, y no Lacan, quien habló de significación
de transferencia. Coloco, entonces, la transferencia en este vector. La
significación de transferencia se produce sobre este vector, y en este
sentido la transferencia es la relación misma con el analista en la cura,
es el tiempo mismo del psicoanálisis. La transferencia es, a la vez, el
tiempo de la experiencia y la perelaboración; el trabajo de la experien­
cia analítica, en cuanto que tiene como pivote al Otro en esta posi­
ción. Evocamos el término pivote. Tenemos aquí, en forma localizada,
el lugar de ese pivote: el analista como gran Otro donde se constituye
la Bedeutung, la significación. Evidentemente, la transferencia, en este
sentido, tiene un carácter ilusorio, y por eso se presta a quedar reducida
a su sola dimensión imaginaria. Podríamos decir que el rasgo que une
los tres aspectos que distinguí la vez pasada -la transferencia-repetición,
la transferencia-resistencia y la transferencia-sugestión- es la transfe­
rencia-amor. Por eso se puede intentar explicar la transferencia en su
dimensión imaginaria, que sin duda existe. Y la primera teoría de Lacan
sobre la transferencia es una teoría de la transferencia como fenómeno
imaginario, es decir, la transferencia como amor, como pasión. Es diver­
tido que en el primer seminario de Lacan, de 1954 -que versa sobre
los escritos técnicos de Freud, es decir, sobre los textos que enumeré
en la primera conferencia,3 donde los examiné desde su teoría poste­
rior-, esté presente esta frase, donde encontramos el mismo término,
“pivote”, que diez años más tarde encontramos con relación al Sujeto
supuesto Saber. En el año 1954, Lacan decía que el fenómeno de carga
imaginaria desempeña en la transferencia un rol pivote.4 Diez años des­
pués atribuirá al Sujeto supuesto Saber este rol de pivote, exactamente
en los mismos términos.5

3. Freud, S., “Trabajos sobre técnica psicoanalítica”, Obras completas, vol. X II, ob. cit.
4. [N. de E.] Lacan, E l seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Freud, ob. cit., p. 72:
“ Por lo demás, a lo largo de todo este artículo, se trata de la dinámica de la transferencia.
N o examino en su conjunto todas las cuestiones allí planteadas, pues ellas conciernen a
la especificidad de la transferencia en análisis, en tanto que la transferencia no está allí
como en otros sitios, sino que desempeña en él una junción muy particular. L es aconsejo leer
este artículo. L o traigo aquí tan solo como apoyo de nuestro estudio de la resistencia.
N o obstante -ya lo verán- es el punto pivote de lo que está en juego en la dinámica de la
transferencia”.
5. (N. de E.] Lacan, JL, E l seminario, Libro 11, Los cuatro conceptos fundam entales del
¿Qué lleva a situar la transferencia en la dimensión imaginaria? Que
la transferencia se presenta como amor, y en Freud hay una teoría nar-
cisista del amor. Es, por otro lado, lo que se ve cuando se intenta colocar
en primer plano la teoría de la tranferencia-contratransferencia.
Aunque hay grandes desviaciones de la teoría y la técnica psicoanalí-
ticas que centran todo en la contratransferencia, se puede descifrar esta
teoría en forma positiva, pues es una forma torpe de percibir la existen­
cia de este vector retroactivo, retrógrado, que figura en este esquema
que les presenté, en su estructura.
En relación con la contratransferencia, por cierto, hay que des­
confiar de la contratransferencia demasiado positiva, lo que equivale a
desconfiar del deseo. En la experiencia psicoanalítica la simpatía no es
necesaria, y quizás lo mejor es un poco de contratransferencia negativa.
Si la transferencia es amor, no se trata simplemente de que el analizante
ama al analista, sino que desea hacerse amar por el analista, es decir, que
se presenta y tiende a presentarse, por un lado u otro, como amable.
Esto es lo que puede introducirnos al hecho de que el analista ocupa la
posición de Ideal del yo, en cuanto diferente de la posición del yo ideal.
La posición de Ideal del yo es el punto a partir del cual el sujeto se ve
como amable, a partir del cual se ve como yo ideal. No tengo tiempo
ahora de detenerme en esta teoría de Lacan que distingue la función
del Ideal del yo de la del yo ideal. El yo ideal es una función imaginaria,
mientras que el Ideal del yo es una función simbólica.

Pacto analítico

Lacan construyó un esquema, más complicado que este, que se


funda en las traslaciones de un espejo, para explicar esta diferencia que
esclarece textos muy intrincados de Freud.6 A partir de esto, la teoría
imaginaria de la transferencia-amor puede ser llevada hasta ese punto
esencial que es la teoría simbólica de la transferencia, la que se apoya en

psicoanálisis, ob. cit., p. 243: “E n la medida en que se supone que el analista sabe, se supone
también que irá al encuentro del deseo inconsciente. P or eso digo -y la próxima vez lo
ilustraré con un dibujito topológico que ya ha estado antes en la pizarra- que el deseo es el
eje, el pivote, el m ango, el martillo, gracias al cual se aplica el elemento-fuerza, la inercia,
que hay tras lo que se formula prim ero, en el discurso del paciente, com o demanda, o sea,
la transferencia” .
6. Véase Lacan, J., “ Observación sobre el informe de Daniel Lagache: ‘Psicoanálisis y
estructura de la personalidad’” , Escritos 2, ob. cit., pp. 647-662.
lo que, al comienzo, Lacan llamaba el “pacto analítico”.7Freud mismo
utilizó un término sumamente peligroso: la “alianza analítica”; término
que hizo bastantes estragos en la historia del psicoanálisis, y al que vol­
veremos después.
Lo divertido es que, al mismo tiempo que desarrolló, en sus inicios,
esta teoría imaginaria de la transferencia, Lacan, a partir de su “Discur­
so de Roma”, en'19S3, había reservado ya el lugar del Sujeto supuesto
Saber, pero no pudo descubrirlo sino retroactivamente, obedeciendo así
a su propio esquema. Los remito, aquí, a la página 296 de los Escritos de
Lacan. Escribe dos párrafos que lo llevan a poner una nota, en 1966, en
la cual explica: “Se encuentra entonces allí definido lo que luego desig­
namos como el soporte de la transferencia: el Sujeto supuesto Saber”.8
Fue necesaria una retroacción de diez años para que se diera cuenta de
lo que había escrito. Dice esto: “Sin duda no tiene que responder por
su parte, de ese error subjetivo que, confesado o no en su discurso, es
inmanente al hecho de que entró en análisis, y de que ha cerrado su
pacto inicial”.9
Lo que Lacan llama aquí error subjetivo inmanente a la experiencia
analítica es, precisamente, la ilusión del paciente, la ilusión fundamen­
tal, estructural, de que su saber, el saber del inconsciente, está ya todo
constituido en el psicoanalista. Dice:

Y no puede descuidarse la subjetividad de este momento, tanto menos cuan­


to que encontramos en él la razón de lo que podríamos llamar los efectos
constituyentes de la transferencia en cuanto que se distinguen por un índice
de realidad de los efectos constituidos que les siguen.10

La diferencia que Lacan hace aquí entre los efectos constituyentes y


los efectos constituidos es la que les presenté al distinguir los fenóme-

7. [N. de E .] Lacan, J., E l seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Frettd, ob. cit., p. 268:
“ ¿Q ué empleo hacemos del lenguaje y la palabra en el tratamiento? Hay, en la relación
analítica, dos sujetos vinculados por un pacto. E ste pacto se establece en niveles muy
diversos, e incluso al com ienzo muy confusos. N o por ello deja de ser esencialmente un
pacto. Y hacemos todo lo necesario, mediante reglas previas, para establecer claramente
ese carácter al comienzo” .
8. [N. de E.} Lacan, J., “ Función y cam po de la palabra y del lenguaje en psicoanáli­
sis", Escritos 1, ob. cit., p. 296: “Aquí se encuentra pues definido lo que hemos designado
más tarde como el soporte de la transferencia: a saber, el Sujeto supuesto Saber (1966)” .
9. Véase ibíd.
10. Véase ibíd.
nos de transferencia, que son los efectos constituidos, y su fundamento
transfenoménico, que es constituyente de estos efectos. Es singular que
este análisis haya quedado así como una piedra de espera en el discurso de
Lacan, que recién encontró su empleo diez años más tarde en la teoría
del Sujeto supuesto Saber, en un punto muy preciso. Esto nos permite
esperar que haya numerosas piedras de espera en el discurso de Lacan,
a las que les hacen falta lectores precisos y convencidos, a fin de que ■
puedan ser desarrolladas y utilizadas. A mi criterio, la teoría de Lacan
apenas comienza. Como en la de Freud, hay aún una mina en este dis­
curso. No quiero decir que Lacan sea El Dorado, pero aún hay mucho
que recoger.
En el fondo, este “pacto analítico” consiste, para el paciente, en ofre­
cerse a la interpretación. Es decir que por el hecho mismo de entrar en
la experiencia analítica, él consiente en la posición del analista como
Otro. Por eso yo decía que allí es donde podemos encontrar el comien­
zo de la teoría del Sujeto supuesto Saber en Freud, en su texto de los
“Trabajos sobre técnica psicoanalítica” en el que trata sobre el inicio del
análisis.11
¿Qué es lo que Freud llamó la “regla principal del análisis”, que
siempre situó, de la cual dio diferentes formulaciones, pero cuyo carác­
ter operatorio y fundamental siempre subrayó, mientras que la expe­
riencia del análisis supone la libertad que se le deja al sujeto en sus
asociaciones? Hay un punto que no puede ser eliminado del discurso
del psicoanalista a su paciente: el que consiste en fijar esta regla origi­
nal. Esta regla principal es la de asociar libremente y la de renunciar a
toda crítica. Toda regla tiene ya, entonces, un carácter paradójico. La
de confiar en lo que Freud llama “lo que le cae en mente”; es el caso.12
Al respecto, hay una exhortación psicoanalítica que es: “Diga siem­
pre, ya veremos”. En el fondo, la presencia del analista es una prueba
de la confianza que él tiene en el inconsciente, a saber, que eso siempre
asociará. Hay allí, en el fondo, en el momento original, una demanda
del analista: la demanda de decir lo que no quiere decir nada, estando
seguro de que eso siempre querrá decir algo.
Podemos, en este sentido, darle a la transferencia el nombre de
transferencia del sinsentido a la significación, promesa de significación.

11. Freud, S., “ Sobre la iniciación del tratamiento (Nuevos consejos sobre la técnica
del psicoanálisis, II)” , Obras completas, vol. X II, ob. cit.
12. [N. de E.] “C aso” en el sentido etim ológico de “lo que cae”.
Percibimos así por qué Lacan puede decir que la situación analítica his-
teriza al sujeto que entra en análisis; precisamente, porque su más míni­
ma palabra, su menor producción, es inmediatamente valorizada por la
experiencia analítica misma. Es valorizada en la forma más material del
mundo, por el precio. Es muy divertido; el sujeto tiene que pagar por
sus propias producciones. Este es el hallazgo del psicoanálisis: hacer
pagar el trabajo por el que trabaja, en lo cual es mejor que el capitalista.
En el fondo, allí es donde éstá el Sujeto supuesto Saber. Conocen la
fórmula de Freud que la princesa Marie Bonaparte, creo, tradujo como
“El yo debe desplazar al ello”. Traducida, pues, según el modelo: quíta­
te de ahí, para ponerme yo. Lacan, por el contrario, dio a esta frase de
Freud un valor mucho más esencial y la tradujo en formas distintas a lo
largo de su discurso. Yo puedo tratar de traducirla de otra forma, con
relación al Sujeto supuesto Saber: La oú fa était (fa ne veut ríen diré). Allí
donde eso estaba (eso no quiere decir nada). Yo sé lo que debe ser, lo que
debe advenir. Eso nos permite percibir la dimensión esencial raciona­
lista de la experiencia analítica. La experiencia analítica -hay que pasar
por alto muchos de los discursos de los psicoanalistas mismos para darse
cuenta- es profundamente laica. Mientras que en las experiencias anti­
guas -las que buscan el conocimiento más profundo de la verdad del
sujeto- hay siempre un tiempo de meditación, de concentración, una
invitación a entrar en sí mismo, a purificarse, no encontramos nada de
esto en la experiencia analítica. Si promete al sujeto una verdad acerca
de su deseo, es en un marco que no implica ninguno de estos aspec­
tos de purificación, de concentración; al contrario, es una ceremonia,
un ritual, pero fijo. Podríamos decir que implica una regularidad casi
burocrática: volver a la misma hora, cierto número de veces por semana.
Y lejos de que el sujeto tenga que concentrarse antes de hablar, por el
contrario, debe entregar el material sin preparación alguna.
Debe percibirse lo que implica esta extraordinaria operación. La
misma se opone a todos los antiguos ensayos de descubrimiento de la
verdad del sujeto. Efectivamente, con la invención de la regla funda­
mental, Freud traza un corte en la historia del pensamiento, cuyo pre­
cedente es imposible encontrar. Y una vez que el sujeto está dispuesto
a decir cualquier cosa como por azar, la presencia del analista atestigua
que asume sobre sí el principio que está en la base de la ciencia: que
todo, incluso lo que allí se dice de cualquier modo, tiene una causa.
El inconsciente, en la medida en que es puesto en obra en la expe­
riencia analítica, en la medida en que el sujeto es invitado a decir lo que
se le pasa por la cabeza y a pagar por el hecho mismo de este decir lo que
se le pasa por la cabeza ante el analista, movilizado -o más bien inmovi­
lizado- por esta experiencia, implica este axioma, que nadie formuló a
propósito de la experiencia analítica antes de Lacan, pero que funciona
de todas maneras como soporte de la experiencia: que todo tiene una
causa. Es un principio esencial del pensamiento científico y fue for­
mulado en un momento muy preciso de su historia, cuando Leibniz
formuló sus dos principios: “nada es sin causa” y también, en su forma
positiva, “todo tiene una causa”.
En el fondo, esto constituyó un corte radical en la historia del pen­
samiento. Heidegger, por cierto, dedicó a este axioma un librito que
se llama El principio de razón suficiente, en el cual analiza en detalle este
axioma, que en su formulación constituye un corte en la historia de la
filosofía y que, asimismo, consagra la emergencia de ese discurso dis­
tinto del discurso analítico, pero que no deja de tener relación con él:
el discurso de la ciencia. En la experiencia analítica hay implícito un
determinismo que, si se quiere, implica al comienzo una especie de acto
de fe en la racionalidad de todo lo que se produce. Y el psicoanalista
es aquel que se consagra a sostener este acto de fe a partir del cual el
analizante puede trabajar.

Superyó

Volveremos más adelante a esta diferencia entre el analista y el ana­


lizante en el acto y el trabajo analítico. Pero quisiera, primero, tratar de
mostrarles las consecuencias que tuvo en la historia del psicoanálisis la
identificación del psicoanalista con la posición del Otro. La posición del
Otro es una posición de amo, y el psicoanalista se identificó gustoso con
el amo, con el que exhorta, con el que demanda, con el Otro poderoso
y omnisciente -lo que le permite no saber gran cosa-. Hay un extraor­
dinario contraste entre la fatuidad del analista y la ignorancia, bastan­
te general, que le permite continuar prolongando esta situación. Esta
identificación del psicoanalista con el Otro generó una teoría esencial,
dominante en el área de influencia anglosajona, que ubica al analista
como superyó del paciente.
Es muy interesante esta teoría, cuyos excesos hoy se han borrado un
poco, pero que sigue presente y actuante en los psicoanalistas no laca-
nianos (creo que es distinto entre los kleinianos). Es una teoría intere­
sante, porque muestra que todos los teóricos verdaderamente serios de
la experiencia analítica se ven obligados a asignar un lugar al analista en
el inconsciente. Sin ello, no se podría entender cómo opera el analista.
De allí que lo que les formulaba como una proposición lacaniana -el
analista es, si se quiere, una formación del inconsciente- se impone a
todo teórico serio del psicoanálisis.
Esa teoría implica, en primer lugar, que el analista debe ocupar el
lugar del superyó y, en segundo lugar, que el analizante debe identifi­
carse con él. La cura es, así, el proceso de identificación del analizante
con el analista pomo superyó. Un fantasma está allí desarrollado: que
el analista, a partir de su posición supeiyoica, podrá inculcar valores
verdaderamente positivos en el yo del sujeto. La cura, entonces, se pre­
senta, ante todo, como una especie de educación, una educación por
sugestión del paciente, y el analista simplemente se ofrece él mismo
en la experiencia como la verdadera medida de la realidad, el que sabe
lo que la realidad debe ser, y que por medio de su prestigio superyoico
debe llevar al sujeto a situarse en el mismo nivel de realidad. Es decir,
muy ingenuamente, que el psicoanalista se constituyó, él mismo, como
el non plus ultra de la experiencia universal. En este sentido, la cura se
convierte en una empresa de adoctrinamiento que tiene como conse­
cuencia el aplastamiento de la dimensión propia de un deseo funda­
mentalmente irreductible. Pero, en el fondo, el psicoanalista no logra
eso, aunque tiene tiempo como para hacer cierto daño. El psicoanáli­
sis, entonces, puede ser un verdadero combate contra este esfuerzo de
adoctrinamiento del analista, quien se hace fuerte amurallándose en la
teoría psicoanalítica constituida y en sus propios prejuicios sobre todos
los temas de este mundo, empresa que el deseo del paciente intenta
resistir. Y esa es la resistencia que no hay que olvidar, la buena resisten­
cia, la resistencia que los psicoanalistas descubrieron cuando enfocaron
el análisis como adoctrinamiento y ejercicio de la demanda del psicoa­
nalista. Encontraron la resistencia del deseo.
Desde hace algunos años Lacan dejó de leer a los psicoanalistas del
InternationalJournal. Nosotros lo seguimos haciendo, y hacemos la cró­
nica de esta lectura en nuestra revista Omicar?, un poco para conservar
el contacto. Lacan dejó de leerlos, pero los leyó; los leyó de manera muy
precisa. Tanto los grandes como los pequeños textos de la historia del
psicoanálisis en el International Journal. Y fue siguiendo las indicacio­
nes que se encuentran en esos textos como, en el curso que hice sobre
transferencia, analicé todos los textos dedicados a la teoría del analista
como superyó. No sé si todavía se lee a alguien como Richard Sterba,
quien formula una teoría acerca de la disociación terapéutica del yo.
En ciertos textos antiguos, que tengo aquí, Sterba basa la experiencia
terapéutica de la cura en la capacidad de disociación del yo, y dice: “Esta
capacidad da al analista la oportunidad de hacer una alianza con el yo
contra las fuerzas del instinto y de la represión, y con ayuda de una parte
del yo, intentar vencer las fuerzas contrarias”.13
¿Qué es, entonces, la experiencia analítica? ¿Es una bipartición
constante del yo? Esto se parece un poco a la paradoja de Zenón: se
toma al yo, se lo corta en dos; hay una parte buena y una parte mala, y
si nos apoyamos en la buena le ganamos a la mala; entonces, volvemos
a cortar en dos, volvemos a hacerlo, y seguimos así. Según Zenón, el
proceso nunca se detendrá. Sterba termina diciendo cuál es el mode­
lo de esta disociación terapéutica del yo en el paciente. La respuesta,
dice, es que se trata del proceso de formación del superyó mediante una
identificación del analizante con el analista. Juicios y evaluaciones son
recibidos en el yo y empiezan a producir efectos en su seno.
No sé si ven lo que implica esta concepción del psicoanálisis, pero
podemos admitir que el término de Lacan “abyección” se adecúa bas­
tante bien a este tipo de teoría, la cual no le deja otra salida al paciente
que la de tomar como modelo acabado de perfección a su psicoanalista
e introyectarlo. Así, el psicoanalista se ofrece como una hostia, la hostia
sagrada que el paciente debe mascar y remascar. No voy a entrar en los
detalles, porque es bastante fácil imaginar esta ingesta imaginaria en la
que el analista se convierte en el alimento de su paciente, y la cura en el
relato de una pasión crística.
Lo divertido es que esta teoría cobra forma hacia 1920. El artículo
de Sterba es de 1934. Hay, al mismo tiempo, un artículo muy intere­
sante, también de ese año, del joven Strachey, el eminente y notable
traductor de Freud al que debemos la mejor edición existente, supe­
rior incluso a la edición alemana, la Standard Edition. Strachey escribe
lo siguiente: “El superyó del paciente ocupa una posición clave en la
terapia analítica. Es una parte de la mente del paciente en la cual una
alteración favorable sería capaz de provocar una mejoría general, y es
también una parte especialmente sometida a la influencia del analis­
ta”.14También nos hace entender de dónde proviene esta teoría, que no
dejó de influenciar la concepción analítica de la transferencia. Proviene,
exactamente, de Freud, del capítulo VII de “Psicología de las masas y

13. Véase Sterba, R., “E l destino del yo en la terapia analítica”, The International Jou r­
nal o f Psychoanalysis, n° 15, pp. 1-21.
14. Strachey, J., “L a naturaleza de la acción terapéutica del psicoanálisis”, Revista de
Psicoanálisis, Buenos Aires, Asociación Psicoanalítica Argentina, tom o 5, n° 4, 1948.
análisis del yo”. Saben que este capítulo es del período en que Freud
elabora su segunda tópica, que va a dar lugar a tantos malentendidos
acerca de la experiencia analítica. En “El yo y el ello” y en “Psicología
de las masas...” hay párrafos que embarazaron mucho a Freud al final
de su vida, cuando vio cómo fueron entendidos. Entonces, en este capí­
tulo VII, Freud, como saben, distingue entre una identificación conse­
cuencia de la pérdida de objeto -pérdida de objeto que se traduce por
su introyeccióft en el yo y por una alteración parcial de su estructura- y
una identificación por la cual el objeto es colocado en el lugar del Ideal
del yo. Este tipo de identificación es la que explica la puesta en serie de
los yoes, su identificación recíproca en organismos como el Ejército o la
Iglesia. Insiste en el hecho de que esta identificación recíproca supone
la identificación común de estos yoes con un elemento externo, con un
objeto colocado en el lugar del Ideal del yo de cada sujeto.
Creo que evoco aquí algo que es familiar a los que practican a Freud.
El explica fenómenos como el amor, y sobre todo la hipnosis, la suges­
tión, por esta identificación con el objeto puesto en el lugar del Ideal
del yo. Entonces, el Ideal del yo no es exactamente el superyó, aunque
sus funciones en parte se recubren. Habría que distinguirlos muy cui­
dadosamente. Pero ¿qué hicieron los psicoanalistas a partir de este texto
de Freud? Hay un artículo de Sándor Radó que dio la señal de larga­
da a este proceso. Radó publicó solo la primera parte de este artículo,
nunca la segunda. En este texto, Sándor Radó inventó algo sumamente
grave para el desarrollo de la historia del psicoanálisis. Estamos en una
época en que, según evoqué la vez pasada, hay entre los psicoanalistas
alguna desorientación con relación a ciertos cuestionamientos sobre la
técnica psicoanalítica. Es para responder a estos cuestionamientos para
lo que Freud elabora su segunda tópica, porque el psicoanálisis está en
una situación conceptual y práctica difícil, y los analistas intentan con-
ceptualizar el proceso mismo del psicoanálisis. En esta época vemos,
entonces, muchos artículos sobre este tema, y en 1925 Sándor Radó
propone estudiar lo que él llama “el principio económico” en la técnica
analítica.15 Nunca llegará al final, pues hace solamente la primera parte
que, por el contrario, habla de la hipnosis. Nunca hizo la segunda parte
sobre técnica psicoanalítica. ¿Qué dice?

15. ¡N . de E.] E l trabajo es una contribución al sim posio realizado en el octavo C on­
greso Internacional de Psicoanálisis, en Salzburgo, el 21 de abril de 1924. Su traducción
inglesa se publicó en 1925, en el n° 6 de The International Jou rn al o f Psycboanalysis.
Podemos decir que se establece en el yo de la persona hipnotizada una
representación ideacional del hipnotista [...]. Si esta representación [...] con­
sigue ahora atraer hacia sí la catexia natural del superyó topográficamente
diferenciado, con ello su esfera de influencia queda sujeta a una nueva auto­
ridad, y de ser un objeto del yo el hipnotista es promovido a la posición de
un superyóparásito}6

En cierta medida esto sigue aún a Freud, aunque hable de superyó


y no de Ideal del yo.
En 1934, con Strachey, ¿en qué se transforma esto? Strachey dice
lo siguiente: “El paciente en análisis tiende a centrar el conjunto de sus
funciones sobre el analista, pero sobre todo tiende a aceptar al analista
como un sustituto de su propio superyó”; y agrega: “Creo que en este
punto podemos tomar la acertada expresión de Radó -modificándola
levemente- respecto a la hipnosis y decir que en el análisis el paciente
tiende a hacer del analista un superyó sustitutivo, parásito”.17
La teoría que Freud elaboró especialmente para dar cuenta de algo
muy distinto a la experiencia analítica, la hipnosis, fue usada por los
psicoanalistas, a partir de 1934, para explicar la operatividad del psi­
coanálisis mismo. Debo decir que no se trata solamente de burlarse de
este error de lectura, de esta desorientación que los llevó a aferrarse a
la teoría freudiana de la hipnosis para entender algo del psicoanálisis,
porque, efectivamente, por allí aprehendían algo acerca de la posición
del psicoanalista en el lugar del Otro (A). Era, a su manera, un modo de
percibir que el analista está en el lugar del Otro, pero considerando que
debe identificarse con esta posición y que por esta vía el paciente debe
identificarse con él. Era necesario que se hubiera perdido el sentido del
descubrimiento de Freud para llegar a esto, porque el superyó freudia­
no nada tiene que ver con una función normalizante y legal.
Una de las bases de la diferencia entre el Ideal del yo y el superyó es
que el Ideal del yo, en Freud, implica, efectivamente, ciertas funciones
de asunción normalizante del sexo, pero el superyó, de ningún modo.
Quien lo muestra muy bien es, una vez más, Franz Alexander, quien
siempre estuvo más cerca de la inspiración freudiana. Y debo decir que,
a pesar de sus divergencias, fue amigo de Lacan. Alexander, en 1925 -ven
que siempre estamos en los diez años decisivos, entre 1925 y 1935-,

16. Véase Radó, S., “E l principio económ ico en la técnica psicoanalítica”, Psicoanálisis
de la conducta, Buenos Aires, H orm é, 1962, p. 28.
17. Strachey, J., “L a naturaleza de la acción terapéutica del psicoanálisis” , ob. c it
escribió un artículo muy hermoso, en el InternationalJournal, en el pri­
mer número de 1925, que se llama “Una descripción metapsicológica
del proceso de la cura”. Alexander, evidentemente, también habla del
desempeño por parte del analista del papel del superyó. Pero en este
artículo tenemos un sentimiento muy preciso de lo que es el superyó
en Freud. Dice: “No hay que pensar que el supeiyó es el órgano de la
adaptación a la realidad, no debemos pensar que el superyó es la ley”.
En su lenguaje, dice que es un código legal, pero arcaico, que preserva
en el sujeto muchas adaptaciones que son completamente inadaptadas a
su situación real; que de ningún modo es una instancia que tenga acceso
a la realidad. Al contrario, el superyó cumple su tarea en forma automá­
tica y con una uniformidad monótona de reflejo. Ve muy bien el vínculo
entre el superyó y el automatismo de repetición. No es una función de
adaptación sino de inadaptación en el sujeto.
Freud relaciona el superyó con la organización de los síntomas del
sujeto. Dice, también, en forma divertida, que el supeiyó puede tener
informaciones sobre la realidad, pero son informaciones outofdate, des­
actualizadas. Esto es lo que da lugar a los síntomas neuróticos. Dicho de
otra manera: esta función que Alexander comprendió bien como la raíz
del síntoma se convierte, nueve años después, en 1934, en la posición
misma que debe ocupar el analista para llevar al paciente al nivel de la
realidad. Considero que esta demostración a partir de los textos es muy
difícil de refutar.
El superyó freudiano tiene exigencias completamente incoherentes;
de ningún modo es un todo armonioso. Es una ley, una orden, pero
que al sujeto le es imposible respetar. Si es una ley, es una ley con todo
su valor irracional, una ley terrible. Lacan habla a veces -es muy fiel a
la posición del superyó en los textos de Freud- de la figura obscena y
feroz del superyó.18 En Freud, el superyó es una función imposible de
satisfacer. No es del orden de “Si se hace todo lo que quiere el superyó,
todo va bien “. Al contrario: el superyó nunca queda satisfecho.
Así es como emerge en los textos de Freud. Es una instancia que
exige siempre más, y no hay que creer que, dado el caso, alcanzar el

18. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 1, L a ética del psicoanálisis, ob. cit., p. 16:
“C om o dije, la experiencia moral no se limita a esa parte destinada al sacrificio, m odo bajo
el cual se presenta en cada experiencia individual. N o está vinculada únicamente con ese
lento reconocimiento de la función que fue definida, autonomizada por Freud, bajo el tér­
mino de superyó y a la exploración de sus paradojas, a lo que denominé esa figura obscena
y feroz, bajo la cual se presenta la instancia moral cuando vamos a buscarla en sus raíces” .
éxito atempera al superyó. Freud lo dijo: no hay nada más peligroso,
en ocasiones, que el éxito; reflexionó sobre aquellos que precisamente
son destruidos por el éxito, y el éxito puede muy bien ser inintegrable.19
Lacan habla, al respecto, de la gula del superyó;20 el superyó nunca está
satisfecho. Y es, efectivamente, porque la exhortación superyoica impli­
ca esta insaciabilidad, una imposibilidad intrínseca de satisfacción, por
lo que Lacan formuló así el imperativo del superyó: el superyó no dice':
“¡Triunfa!”; el superyó formula este imperativo imposible: “¡Goza!”.21
Descubrí esta mañana que en el español propio de Venezuela no hay
una oposición entre placer y goce, y que se utiliza la expresión “gozo”
para decir “tengo placer”. Traten de admitir la diferencia entre placer y
goce -en el sentido de Lacan, el goce está más allá del principio de pla­
cer y, como tal, es imposible de obtener en forma plena-, y percibirán el
humor que hay en el hecho de formular el imperativo del superyó como
un imperativo de goce...

Identificación con el analista

Freud, hay que decirlo, fue equívoco respecto a los procesos tera­
péuticos de la cura. El mismo, efectivamente, formuló en los textos de
la década de 1930, el proceso analítico como un proceso de afianza del
terapeuta con el yo, pero, al mismo tiempo, se dio perfectamente cuen­
ta de las desviaciones flagrantes que se producían en su teoría hacia
1935. Por eso los textos que escribió en 1937 y 1938 - “Análisis termina-
ble e interminable”,22 “Construcciones en psicoanálisis”23 y “Esquema
del psicoanálisis”- 24 se debaten con las contradicciones que acaban de
manifestarse en forma masiva. La cura no consiste, de ningún modo,
en lograr esta ingesta progresiva del psicoanalista por el paciente, sino en
lograr lo que Lacan llama, en otro sitio, el pacto originario del psi­

19. Freud, S., “Algunos tipos de carácter dilucidados por el trabajo psicoanalínco”,
Obras completas, vol. X JV , ob. cit.
20. [N. de E.] Lacan, J., “Televisión”, Otros escritos, ob. cit., p. SS6: “ L a glotonería
con la que denota al superyó es estructural; no es efecto de la civilización, sino ‘malestar
(síntoma) en la civilización’” .
21. [N. de E.] Lacan, ]., E l seminario, Libro 20, Aun, ob. cit., p. 11: “Asom o aquí la
reserva que implica el cam po del derecho-al-goce. E l derecho no es el deber. N ada obliga
a nadie a gozar, salvo el superyó. E l superyó es el imperativo del goce: ¡G oza!”.
22. Freud, S., “Análisis terminable e interm inable”, Obras completas, vol. X X H I, ob, cit.
23. Freud, S., “ Construcciones en el análisis”, Obras completas, ibíd.
24. Freud, S., “Esquem a del psicoanálisis”, Obras completas, ibíd.
coanálisis. Es verdad que el psicoanálisis supone el consentimiento del
paciente, que está basado en su libertad. Freud, cuando habla del caso
de “la “joven homosexual”,25 imputa los problemas que pudo encon­
trar en este análisis precisamente al hecho de que fue un psicoanálisis
impulsado por su familia y no por su propia voluntad. La emergencia
del Sujeto supuesto Saber supone el respeto de la regla analítica. En este
sentido hay, efectivamente, pacto, alianza. Pero si traducimos esto por la
ingesta del psicoanalista por el paciente, contra las fuerzas del instinto
que se trata de reprimir y de vencer progresivamente, obtenemos, por
el contrario, esta definición que preocupaba a Freud. Vemos a Freud
admitir en sus textos estas alianzas, pero, al mismo tiempo, diferenciar
completamente el psicoanálisis de la sugestión, en oposición a la inspi­
ración de esta gente. En 1937, escribe, por ejemplo: “Puedo afirmar, sin
jactancia, que un abuso así de la ‘sugestión’ nunca ha sobrevenido en mi
actividad”.26 Dice en “Esquema del psicoanálisis”, que no es el mejor de
sus textos, pero lo muestra preocupado por esta desviación, especial­
mente en el capítulo VI, “La técnica psicoanalítica”:

Si el paciente pone al analista en el lugar de su padre (o de su madre), le


otorga también el poder que su superyó ejerce sobre su yo, puesto que estos
progenitores han sido el origen del superyó. Y entonces el nuevo super­
yó tiene oportunidad para una suerte de posteducación del neurótico, puede
corregir desaciertos en que incurrieran los padres en su educación.27

Así, admito que hay algo acertado en la posición que evoqué hace un
rato: en el hecho de que el analista ocupa el lugar del Otro y que a partir
de allí tiene, efectivamente, una posición de poder. Pero agrega Freud:

E s verdad que cabe aquí la advertencia de no abusar del nuevo influjo. Por
tentador que pueda resultarle al analista convertirse en maestro, arquetipo e
ideal de otros, crear seres humanos a su imagen y semejanza, no dene per­
mitido olvidar que no es esta su tarea en la relación analítica, e incluso sería
infiel a ella si se dejara arrastrar por su inclinación.28

25. Freud, S., “ Sobre la psicogénesis de un caso de homosexualidad femenina” , Obras


completas, vol. XVIII, ob. cit.
26. Freud, S., “Construcciones en el análisis” , vol. X X III, ob. cit.
27. Véase Freud, S., “ Esquem a del psicoanálisis” , ibíd., p. 176.
28. Véase ibíd.
Podemos, entonces, decir que los psicoanalistas no respetaron de
ningún modo esta advertencia.
Voy a remitirlos a los textos que fueron publicados en el Inter­
national Journal en 1950, cuando los analistas hicieron un pequeño
simposio a fin de intentar entender cuál podía ser el objetivo final del
psicoanálisis, y verán ustedes que, con excepción de Melanie Klein,
todos los que hablan en esta oportunidad formulan el objetivcí del
psicoanálisis didáctico como identificación con el analista. Dicho de
otra manera: el pecado que Freud precisaba en este texto, el de crear
hombres a su imagen, podemos decir que los psicoanalistas lo come­
tieron. El psicoanalista debe ser digno de la posición de poder que
le da esta experiencia. Hay, decía Freud, dos peligros para el psicoa­
nálisis: los sacerdotes y los médicos. Porque desde el origen de los
tiempos los sacerdotes y los médicos están en la posición de abusar
del gran Otro; son las figuras más antiguas y más poderosas del Sujeto
supuesto Saber. Pero si el analista ocupa el mismo lugar, no debe usar
el poder estructural de la relación de la misma forma. Por eso Freud
libró este combate, lo que no impidió a los analistas que se decían
freudianos echar este texto al olvido. Y uno de los combates de Lacan,
uno de los combates que ganó en Francia completamente -y no sola­
mente en Francia-, es el combate por el “análisis lego”. En todas las
sociedades francesas de psicoanálisis son aceptadas y reconocidas, hoy
en día, personas que no son médicos. Este combate no estaba ganado
en 1953, y fue una de las causas de la primera escisión del movimiento
psicoanalítico francés.
Lo interesante es que si no hay análisis sin el Sujeto supuesto Saber,
la función del Sujeto supuesto Saber puede ser ocupada por cualquiera,
a partir del momento en que se establece la relación. No es necesario
que este saber sea científico. Basta con que haya algo que sea “estruc­
tura de saber”. Tomemos el ejemplo de la medicina: la medicina existió
mucho antes de que el discurso científico existiese, y encontramos en las
comedias de Moliere, en su teatro, esta figura, precisamente, del médico
en cuanto Sujeto supuesto Saber, y que no sabe nada.
Durante siglos, el médico se paseó así por el mundo. Durante un
tiempo -en el curso del siglo XIX y todavía a principios de este siglo-,
se pudo pensar que había un acuerdo entre medicina y ciencia. Pero hay
que saber que la medicina está, quizás, a punto de desaparecer, comida
por la ciencia. Hace poco tuve ocasión de encontrarme y discutir, para
la revista Omicar?, con el sucesor de Jacques Monod en el Colegio de
Francia, quien es uno de los más destacados científicos franceses dedi­
cados a la biología molecular, y que está esperando, como los demás,
recibir el Nobel -está en la buena línea de sucesión-. Pues bien, él con­
sidera que los tiempos de la medicina han terminado; que en el nivel de
la biología molecular los problemas que los médicos se planteaban con
su palabrería tienen ahora oportunidad de ser resueltos. En este nivel el
médico aparece para él como un psicoterapeuta mediocre, que no actúa
en el nivel molecular en el que los fenómenos tienen su realidad. Perci­
bimos así la estructura del porvenir, podemos anticiparlo: por un lado,
los especialistas de la estructura molecular, por otro, los psicoanalistas;
entre los dos, nada. Este es el paisaje que se está dibujando.
Que el saber científico no es necesario para producir el efecto de
Sujeto supuesto Saber es algo de lo cual tenemos testimonio en el texto
mismo de Freud, en lo que algunos imaginan que fue su autoanálisis.
Freud no hizo un autoanálisis; como saben, él analizó sus formacio­
nes del inconsciente durante mucho tiempo con referencia a un Suje­
to supuesto Saber encarnado en la figura de su amigo Fliess. No se
entiende cómo Freud, que era un espíritu científicamente tan preciso y
minucioso, pudo apasionarse por las teorías de Fliess, que eran teorías
delirantes. Como ustedes saben, Fliess construyó un sistema absolu­
tamente demente, fundado en la nariz. Lacan lo llama, por cierto, el
“cosquilleador de narices”,29 y publicamos en la colección de Lacan,
que se llama Campo Freudiano, una traducción del libro de Fliess. Lo
releimos en detalle. Es un saber completamente elucubrado, que Freud
respetó durante años. Ustedes saben que esta relación analítica con el
Sujeto supuesto Saber Fliess se rompió, efectivamente, y que Fliess
luego conoció episodios que podemos calificar de psicóticos.
Aquí tenemos el estatuto del Sujeto supuesto Saber como diferente
de la ciencia. Y el estatuto médico, como dice Lacan, es desde siempre
un estatuto de mistificación. Es tan solo con el matrimonio reciente de
la medicina y la ciencia como el médico ha podido escapar a la misti­
ficación. Pero el médico es una figura muy antigua en la historia, que

29. [N. de E.] Lacan, J., “ Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista
de la Escuela”, Otros escritos, ob. c it, p. 271: “ En el origen del psicoanálisis, cóm o no
recordar lo que, entre nosotros, hizo por fin M annoni: que el psicoanalista es Fliess, es
decir, el m edicastro, el cosquilleador de nariz, el hombre a quien se le revela el principio
macho y el principio hembra en los números 21 y 28, les guste o no, en suma, ese saber
que el psicoanaüzante, Freud el dentista, como se expresa la boquita de las almas abiertas
a! encumenismo, rechaza con toda la fuerza del juramento que lo liga al program a de
Helmholtz y sus cóm plices”.
precede en mucho a la aparición del científico. Esta figura del médico
científico quizás desaparezca, ya que la ciencia parece seguir ese camino.
Entonces, dice Lacan: “Esta mistificación del Sujeto supuesto Saber
-cito exactamente- ha abierto el lugar donde el psicoanalista desde
entonces se colocó”.30 Esto no debe tranquilizar a los psicoanalistas,
porque la impostura está siempre próxima a la experiencia analítica; en
cuanto el psicoanalista se identifica con el Sujeto supuesto Saber, cae,
igualmente, en la mistificación. Pero el psicoanalista tiene muchas difi­
cultades para mantenerse en los límites de su experiencia y en los lími­
tes de lo que puede saber por intermedio de la palabra. Por eso, muchas
veces recurre a cualquier saber para tapar esta hiancia, esta apertura que
el lenguaje lleva consigo. También, como decía la última vez, en ocasio­
nes puede buscar la sustancia de su experiencia -sustancia evanescente
en el lenguaje-, hasta en el feto...
Hay, con todo, un sentimiento justo en esta elucubración, que vale lo
mismo que la de Fliess: el sentimiento de que, después de todo, la estruc­
tura no se puede deducir; siempre se debe considerar que ya está allí.
Melanie Klein, por ejemplo, proyectó la estructura en los primeros
años de vida. Siempre podemos decir: ¿qué puede ella saber de eso?
Hacía hablar al lactante como un filósofo. Pero de hecho, si Lacan
siempre fue favorable a Melanie Klein, es porque ella tenía el senti­
miento justo de que la estructura estaba siempre allí desde el origen.
Se puede retroceder al origen y decir que la estructura está en el feto,
pero pienso que hay que dejarle la ciencia del feto a los que tienen los
aparatos adecuados para observar verdaderamente el nacimiento de la
vida, a los biólogos, a los que tienen opiniones completamente precisas
sobre el papel de la estructura nerviosa a partir del nacimiento. Que yo
sepa, el psicoanalista no es un radiólogo, no observa el fondo de ojo, no
hace tomografías. La última vez hablábamos del lenguaje visual, y es
cierto que soñamos. Cuando soñamos sabemos cómo es para nosotros y
pensamos que es igual en los demás, es decir, que vemos imágenes. Lo
que interesa al psicoanalista, lo que interesó a Freud en “La interpre­
tación de los sueños”, es el relato que el paciente proporciona sobre su
sueño. Nunca se fascinó por una realidad subjetiva, que por definición

30. [N. de E.] Lacan, J., Anexos: “Prim era versión de la ‘Proposición del 9 de octubre
de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela’”, ibíd., p. 607: “ E sta mistificación que dobla
la antigüedad del estatuto médico es aquí lo que bastó para abrir el lugar donde desde
entonces se alojó el psicoanalista”.
no puede ser visualizada; por el momento, no podemos visualizar los
sueños de otro. En los relatos de ciencia ficción se logra, pero en la
experiencia psicoanalítica es por intermedio del relato verbalizado del
paciente como es posible un análisis. También hay una ciencia que se
ocupa del durmiente, que cubre su cuerpo con electrodos y que estable­
ce las distintas y diversas variaciones de su cuerpo durante la noche. Un
sabio francés, Michel Jouvet -al que nos disponemos a entrevistar para
la revista Omicar?-, se especializó en esto.

Final de la partida

Freud confía en esta expresión hablada. La teoría del psicoanálisis,


de la experiencia analítica, se refiere esencialmente a su comienzo y a su
final. Como dice Freud, el desarrollo mismo de la partida es sumamente
variable y, como en el ajedrez, lo que es estructurable es el comienzo
y el final. Y Lacan, por cierto, retoma esta comparación y dice que el
psicoanálisis es como el ajedrez, que hay aperturas y desenlaces, y que
en el medio las combinaciones son demasiado múltiples, son demasiado
particulares y no se puede hablar de ellas en la misma forma.31
El Sujeto supuesto Saber, en el sentido de Lacan, es la estructura
de apertura de la partida, de la entrada en juego. Y la cuestión es la del
final de la partida. Vemos claramente cómo dan el final de la partida
los psicoanalistas anglosajones: es la identificación con el analista, es el
momento en que el superyó obsceno y feroz ha, finalmente, consumido
al paciente; es el análisis que podríamos llamar caníbal. Esto explica por
qué los analizantes de un mismo analista terminan por parecerse. Según
el principio que Freud expuso en el capítulo VII de “Psicología de las
masas y análisis del yo”, si varios ponemos al mismo objeto en el lugar
del Ideal del yo, todos nos parecemos en un rasgo esencial.
Frecuento a los psicoanalistas desde hace un tiempo en Francia, y
puedo decir que esto es cierto. Con un poco de costumbre, en el caso de
ciertos analistas, se reconoce a los pacientes a los que “analizaron”; se
los reconoce como si llevasen un uniforme; por un rasgo.
Hay un analista del cual puede decirse que el resultado de su cura es
una inflación sumamente extraordinaria del narcisismo de su pacien­

31. [N. de E.] Ibíd., p. 612. “E s así como tenemos que retomar la relación del psicoa-
nalizante con el psicoanalista y, com o en los tratados de ajedrez, pasar del comienzo al
final de partida”.
te, una agitación verdaderamente específica. AI encontrarme con un
recién llegado al que yo no conocía, en los alrededores de la Escuela
Freudiana, he llegado a pensar: “Este debe ser un analizante de fulano
de tal”, y era verdad. Por cierto, tuvo la feliz idea de ir después a lo de
Lacan; y debo decir que esta inflación verdaderamente especial, esa
demanda constante de atención para su persona, una vez en análisis
con Lacan se desinfló. Era, incluso, visible externamente. Ciertamente
debió de pasar momentos difíciles. La identificación con el analista al
final del análisis es, entonces, el omega de la teoría analítica, tal como
ella se fijó en 1930.
Quisiera hacer aún dos observaciones. Primero, que el analista
tiene la función de garantizar la experiencia analítica; es decir que
interviene legítimamente en cuanto Otro, en cuanto amo, cuando se
trata de mantener el marco de la relación analítica, y que en el seno
de este marco es el paciente quien realiza un trabajo; una tarea que
toma tiempo. El acto en cuanto simbólico corresponde al psicoanalis­
ta. Consiste en plantear el axioma “todo tiene una causa”. El trabajo,
la producción, está del lado del analizante. Lacan siempre promovió la
importancia del silencio del analista, quien no debe considerar que la
interpretación debe duplicar constantemente el discurso del paciente.
No se trata de yuxtaponer un segundo texto al primero y de descifrar
todo. Precisamente, porque el poder de la interpretación es enorme,
debe medir exactamente el peso de cada una de sus palabras.
Aquí sería demasiado largo desarrollar la teoría de Lacan sobre la
interpretación, pero él considera que uno de sus vectores, sumamente
importante como constitutivo de la transferencia, es el tiempo;32 que el
tiempo en sí mismo es una modalidad de la transferencia. Como dije al
principio, es una variable interpretativa.
Es cierto que si enfocamos la relación analítica como una relación
dual entre un analista y un analizante que están en posición recíproca,
entonces es necesario un gran Otro que fije el encuadre de la situación;
se requiere un gran Otro, que es el ídolo reglamentario, y a ello se
debe ese superyó parásito, para retomar la expresión de Sándor Radó. De

32. ¡N . de E.] Lacan, J., “ Posición del inconsciente”, Escritos 2, ob. cit., p. 823: “ La
espera del advenimiento de ese ser en su relación con lo que designam os como el deseo
del analista en lo que tiene de inadvertido, por lo m enos hasta la fecha, por su propia
posición, tal es el resorte verdadero y último de lo que constituye la transferencia.
Por eso la transferencia es una relación esencialmente ligada al tiempo y a su manejo”.
este superyó parásito, los psicoanalistas hicieron, entre todos, un gran
síntoma mundial: la Asociación Psicoanalítica Internacional, cuya pre­
sencia debía marcarse en la relación analítica misma, pues prescribía la
duración, el número de sesiones, y porque era, efectivamente, el Sujeto
supuesto Saber lo que es el psicoanálisis. Es un recurso de debilidad, hay
que decirlo, que los psicoanalistas han construido porque carecían en la
experiencia misma de esta posición del Otro; porque en cuanto analistas
eran insuficientes para asumir esta posición. Estos son, evidentemente,
puntos que habría que desarrollar. Sé que hay aquí psicoanalistas vincu­
lados con la IPA. Simplemente, es así como concebimos y experimen­
tamos a la IPA.

El lugar del desecho

El segundo punto, que merecería por sí solo un largo desarrollo,


;s el final del análisis; el análisis de la transferencia que consiste en
descubrir que no hay, en el sentido real, Sujeto supuesto Saber. Esto
:s, efectivamente, lo que constituye el deseo del analista, deseo muy
singular que Freud localizó en un momento de la historia. El deseo
Jel analista de no identificarse con el Otro, de respetar lo que Freud,
:n su lenguaje, llama la individualidad del paciente, de no ser un ideal,
jn modelo, un educador, sino de dejar libre la salida del deseo del
naciente. Hay algo allí que podría asemejarse a una ascesis, y vemos
)ien que los psicoanalistas que se protegen del discurso psicoanalíti-
:o tomaron el camino exactamente contrario: el de proponerse como
deales y modelos. Vean los textos. Lacan, en cambio, está muy cerca
íe Melanie Klein cuando ella formula que el final del análisis posee un
;arácter depresivo que debe ser relacionado con la pérdida del objeto.
La pérdida del objeto, el duelo por el objeto, tal como es simbolizado
;n el psicoanálisis mismo, si no por el rechazo, por el abandono del
psicoanalista.
Al respecto, es el psicoanalista quien representa el residuo de la ope­
ración analítica. Y Lacan elaboró esta teoría que hace del psicoanalista
;1 desecho de toda la operación, y al mismo tiempo la causa que, en el
bndo, desde siempre animaba el deseo del paciente. Esto es lo que Lacan
ormuló así escribiendo:
El S es el analizante, el sujeto que habla a partir de la posición del
psicoanalista. ¿Y con la ambición de producir qué? Precisamente, el
significante que Lacan llama el significante amo, a partir del cual, jus­
tamente, el sujeto está en posición de ser gobernado. Lejos de instalar
el significante amo en la posición dominante, Lacan formula la expe­
riencia analítica como el rechazo, el escupir el sujeto su significante
amo. Por lo tanto, Lacan formula la experiencia analítica en términos
exactamente contrarios a los de la introyección. Si se quiere, en térmi­
nos de deyección o en términos de exclusión. Entonces, esta renuncia al
dominio en el psicoanalista es perfectamente enigmática. ¿Cómo pudo
elaborar Freud, cómo pudo poner a punto este deseo de no dominio
que, podemos decir, es inédito en la historia? Efectivamente, porque
este deseo es inédito, los psicoanalistas renunciaron a él, se imaginaron
como superyó, como figura exaltada del amo. En el sentido de Lacan, la
grandeza del psicoanalista es, por el contrario, consagrarse a permane­
cer en el lugar del desecho.33 Concluiré, pues, con esta paradoja.

33. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 19, ...o peor, ob. cit., p. 230: “Para repre­
sentar ese efecto que designo como objeto a , para hacem os a ese deser de ser el soporte, el
desecho, la abyección en donde puede engancharse lo que gracias a nosotros nacerá como
decir, com o decir que sea interpretante, invito a que el analista, para ser digno de la trans­
ferencia, se apoye en ese saber que, por estar en el lugar de la verdad, puede interrogarse
como tal sobre lo que desde siem pre atañe a la estructura de los saberes, desde el saber
hacer hasta el saber de la ciencia. D esde allí, por supuesto, interpretam os” .
ENCUENTRO EN CARACAS
(1 9 8 0 )
Intervenciones durante el Encuentro en Caracas, al que asistió Jacqu es Lacan, los días 12,
13 y 14 de julio de 1980. A partir de entonces se inició la serie Encuentro Internacional
del Cam po Freudiano. «
“ Palabras de bienvenida” y “ Cláusulas de clausura de la experiencia psicoanalítica” se
publicaron en Escansión analítica 1. Actas de la reunión sobre la enseñanza de Lacan y el psi­
coanálisis en América Latin a, Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, enero de 1982, pp. 6 y
S9-61 respectivamente.
La conferencia “ Cláusulas de clausura de la experiencia psicoanalítica" se publicó también
con el título “Otro Lacan” en M aternas 1, Buenos Aires, Ediciones Manantial, 1986, pp.
107-116. En esa edición el texto fue establecido por Diana S. Rabinovich.
En las dos versiones, no corregidas por el autor: traducción de Julieta Sucre.
1. PALABRAS DE BIENVENIDA

Esta reunión se llevará a cabo entre dos lenguas, y evidentemente


nuestros traductores nos serán imprescindibles. Su función será la de
traducir en forma inmediata la significación y están, por lo tanto, obli­
gados a interpretar. Pero confiamos en ellos. Podemos hacerlo si admi­
timos, siguiendo al doctor Lacan, que el malentendido es la esencia de
la comunicación.1 Los aquí presentes somos un poco sus discípulos,
pues no pensamos haber comprendido a Lacan y continuamos, por ello,
aprendiendo de su texto y de su persona.
Pienso que el mejor modo de llevar a cabo un congreso es realizar­
lo en el filo de la ignorancia, pues la comprensión resulta a menudo
una almohada. Esto no quiere decir que Lacan sea incomprensible.
Si ustedes están aquí, muchos después de un largo viaje, es porque
piensan que lo que está en juego en la enseñanza de Lacan va más allá
de lo que por el momento pueden comprender. Supongo que esto es
lo que nos define como comunidad: somos personas aguijoneadas por
esta enseñanza.
¿Por qué aquí y ahora? La pregunta que me planteé es por qué este
encuentro entre Lacan y lo que este acaba de llamar sus lectores no se
produjo antes. Sé que el doctor Lacan perdió el tiempo en los Estados
Unidos, a donde fue invitado dos veces a dar conferencias en diferentes

1. [N. de E.] Lacan, J E l seminario, Libro 3, Las psicosis, ob. cit., p. 35: “E l comentario
que hice la vez pasada de que lo comprensible es un término fugitivo, inasible, es sorpren­
dente que nunca sea calibrado com o una lección prim ordial, una formulación obligada
a la entrada a la clínica. Com iencen por creer que no comprenden. Partan de la idea del
malentendido fundamental. E sta es una disposición primera, sin la cual no existe verdade­
ramente ninguna razón para que no comprendan todo y cualquier cosa” .
universidades; allí dialogó con críticos literarios y sostuvo un diálogo,
no demasiado fructífero, con Chomsky.
Pienso que debió haber venido antes a América Latina. Hubo allí
una especie de evitación -que no pretendo interpretar-, como si Lacan
hubiese sido considerado un ser de lenguaje y no alguien que todas las
semanas, en París, llevaba a cabo su seminario.
Que la reunión se Heve a cabo aquí, es un efecto de tyche. Fue organi­
zada de modo impromptu en octubre, y se debe en lo esencial al trabajo
de Diana Rabinovich y del Ateneo de Caracas, de nuestros amigos los
Otero, y de todos quienes los rodean. Cuando el doctor Lacan conoció
este proyecto, aceptó hacerlo suyo.
Estamos en una reunión de trabajo, no de prestigio. Nuestro trabajo
consiste en dejarnos trabajar por el significante -que es una especie
de dios Moloch-, lo cual implica cierta pérdida. Pienso que la pérdida
no atemoriza a quienes están aquí. Lacan escribe que lo que cuenta en
el efecto no es la comunicación, sino el desplazamiento de discurso.2
Nuestro intento aquí no es el de fijar, encuadrar el discurso, sino justa­
mente el de desplazarlo.

2. [N. de E,.] Lacan, J., “ Radiofonía” , Otros escritosi ob. cit., p. 429: “ E s que el efecto
que se propaga no es el de la comunicación de la palabra, sino el del desplazamiento del
discurso”.
2. CLÁUSULAS DE CLAUSURA DE LA
EXPERIENCIA ANALÍTICA

A favor del pase o dialéctica del deseo y fijeza del fantasma

En el tiempo que me ha tocado, voy a tratar de hablarles de otro


Lacan.
Se habrán dado cuenta, por el interés que nos muestran los periodis­
tas venezolanos, de que ya el axioma de Lacan el inconsciente está estructu­
rado como un lenguaje1ha llegado a los titulares de los diarios.
Esto está bien, muy bien. No podíamos pretender guardárnoslo para
nosotros, sobre todo cuando es algo que salta a la vista de mil maneras en
la experiencia analítica y en los textos de Freud. Tanto que el problema es,
más bien, saber por qué no se dieron cuenta antes de que lo dijese Lacan.
Entonces, como el inconsciente está estructurado como un lenguaje ya se
ha vuelto en verdad popular, tal vez sea el momento de poner otro tipo
de acento, de desplazar un poquito la puntuación.
¿Cuál es ese otro Lacan, entonces? ¿Será alguien que dice, por ejem­
plo, que el inconsciente no está estructurado como un lenguaje? Eso sí
que sería algo para los grandes titulares de El Nacional. Piénsese por un
momento en que pudiera decirse: el Congreso lacaniano de Caracas
llega a la conclusión de que el inconsciente no habla.
No; ese otro Lacan es el mismo que todos conocen desde hace tiem­
po, pero que sacó de su célebre hipótesis consecuencias que no siempre

1. [N. de E.] E ste axioma aparece por primera vez expresado de esta manera en E l
seminario, Libro 11, Los cuatro conceptosfundam entales del psicoanálisis, ob. cit., p. 2 8. Previa­
mente, en E l seminario, Libro 3, L as psicosis, ob. cit., p. 237, ha dicho que “ aquello con que
tenemos que vérnosla en el síntoma y en la neurosis, está estructurado com o un lenguaje”.
se han percibido. Creo que muchos de los problemas que encontramos
y que encontraremos en el avance de la teoría del psicoanálisis, así como
de la institución psicoanalítica -para no hablar de la dirección de la
propia cura-, se vinculan con este punto. Y aún más, en la medida en
que estas consecuencias tienen que ver, expresamente, con el final del
análisis y el llamado momento del pase.
Voy a darles ciertos puntos de referencia sobre este complejo asunto.

Impasse
El pase, vocablo de Lacan, cobra sentido a partir del impasse que,
según Freud, es el final normal de la experiencia analítica con respecto
a cualquier sujeto.
En esto disiento de lo que se dijo hace unos minutos. Pienso que la
experiencia analítica tiene un final y que ese final es un impasse, y que
ese es el testimonio que nos dejó Freud de su práctica, especialmente
en su artículo “Análisis terminable e interminable”.2 Para Freud, puede
decirse que todo psicoanálisis tiene un impasse y todo psicoanálisis viene
a toparse contra una resistencia irreductible.
La existencia de este tope no depende para nada de la particularidad
clínica del paciente o de la torpeza del analista. No se llega a él porque
el sujeto sea demasiado neurótico o el analista incompetente. Freud lo
define, cosa muy singular, como un impasse de estructura, válido para
todo sujeto.
Y, de hecho, mientras más lejos se lleve la experiencia, mientras
mayor sea la competencia y la conformidad con las propias indicaciones
de Freud, más ha de manifestarse, según él, este impasse. Ustedes cono­
cen el nombre freudiano de este impasse. Es el complejo de castración, y
especialmente en la mujer, el Penisneid, esa “envidia”, como lo traducen,
que tiene, valga la expresión, atornillada al cuerpo. Para Freud, este
tropiezo no es contingente; se produce necesariamente. Es un impasse
no de hecho, sino de derecho. La dirección que toma la cura no puede
sino latiguear derechito contra esa roca, que, en verdad, se muestra así
como un escollo.
Entonces, la experiencia analítica tiene para Freud una clausura,
gústeles o no a quienes solo valoran lo abierto de una experiencia. Tanto
aquí como en Francia, las preguntas abiertas reciben un acento positivo:
“Las preguntas deben quedar abiertas”. A menudo se dice esto, eviden­
temente porque se quiere seguir abriendo la boca. Esta claustrofobia es
una herencia de la fenomenología, del bergsonismo, que no son consus­
tanciales al psicoanálisis.
Hay una ironía, una paradoja: la experiencia analítica tiene un final
ideal -distinto de toda interrupción accidental o de toda interrupción,
digamos, por conveniencias personales-, y este fin ideal es el fracaso.
A este respecto puede decirse que para Freud hay efectivamente una
“cláusula de clausura”3 que es el complejo de castración.
Pues bien, para retomar el debate de Lacan con Freud -ya que el
doctor Lacan tuvo a bien colocar bajo ese signo esta reunión-, se ve
a las claras que Lacan piensa llevar sus análisis más allá del punto que
según Freud constituía el residuo irreductible, el caput mortuum de la
experiencia; más allá del término freudiano. Por eso Lacan habla de
pase, mientras que Freud ponía en evidencia un impasse.
Ambos concuerdan, empero, sobre la finitud de la experiencia ana­
lítica, aunque la cláusula de clausura de Lacan es del todo distinta de la
de Freud, pues supone la transformación del analizante en analista, el
viraje de una posición a otra. Es, pues, un asunto que no interesa solo al
analista; interesa sobre todo al analizante.
El pase es un vocablo extremadamente plurivalente. Si se toma el
diccionario se verá que se puede jugar con todos sus sentidos. Enton­
ces, ¿por qué no el sentido marítimo, ya que Freud evoca la roca de la
castración...? Se justifica aún más si se piensa que un eminente respon­
sable del procedimiento del pase en la Escuela Freudiana era aficionado
a la navegación...
¿Introduce el pase un más allá del complejo de castración? Sería
un bonito título, pero no nos precipitemos. Quisiera, en cambio, indi­
car cómo se puede hacer concordar a Lacan con Freud, porque quiero
también poner el acento en el Lacan freudiano y no simplemente en el
Lacan lacaniano.

La emergencia de la no relación

¿Cuál es el escollo de la experiencia, según Freud? ¿Qué es lo que


hace falta? La cláusula que diga al hombre cómo ser hombre para una
mujer, y a la mujer cómo ser mujer para un hombre. En el fondo, Freud
comprueba que esta cláusula que él espera, falta, y por ello postula como
irreductible a la experiencia el complejo de castración.
Pero entonces, ¿qué espera Freud de la experiencia si no es una fór­
mula que sea la de la relación sexual? Esa es la cláusula que espera, y su
defecto en el inconsciente lo desespera.
¿Qué sucedió después de Freud? Los analistas no han dejado nunca
de construir fórmulas de la relación sexual, con el fin de resolver el
asunto del final del análisis. Situar el final del análisis en el nivel de
una relación sexual posible los ha conducido, necesariamente, a borrar
el complejo de castración... si se me permite decirlo, de un gomazo
genital.
Lacan, en cambio, es el más fiel a Freud cuando formula que no hay
relación sexual.4La fórmula preserva la irreductibilidad de lo que Freud
designaba como castración, pero indica igualmente que el asunto del
final del análisis no se sitúa en el nivel de la relación sexual, que no la hay.
El asunto del final del análisis no tiene solución si ha de haber relación
sexual. Solo puede ser resuelto a partir de su ausencia.
Es un hecho que el psicoanálisis no hace que exista la relación sexual.
Esto desesperaba a Freud. Los posfreudianos se dedicaron a remediar­
lo, elucubrando una cláusula genital. Lacan, por su parte, levanta acta:
el fin del proceso analítico no puede depender de la emergencia de la
relación sexual. Depende, más bien, de la emergencia de la no relación.
Con esto, el fin del análisis viene a resolverse de una manera impen­
sable hasta entonces, es decir, en un nivel rechazado hasta entonces
como pregenital por los vaivenes posfreudianos: en el nivel del objeto.
El objeto no obstaculiza el advenimiento de la relación sexual, como
puede hacerlo pensar un error de perspectiva. El objeto, por el contra­
rio, obtura la relación que no hay y le da su consistencia fantasmática.
El final del análisis, entonces, en cuanto supone el advenimiento de
una ausencia, tiene que ver con el atravesamiento del fantasma y con la
separación del objeto.
Esta problemática es la del pase. El pase, pese a las dificultades
para ponerlo en marcha en el grupo analítico -sobre todo porque en la

4. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 16, De un Otro a l otro, ob. cit., pp. 207-208:
“ Si hay un punto en el análisis en el que se sostiene tranquilamente lo que les señalé, que
no hay relación sexual, es en que no se sabe qué es la Mujer. T ien e domicilio desconocido
-salvo, gracias a Dios, por las representaciones-” .
Escuela Freudiana se empeñaron con constancia en pervertir el proce­
dimiento-, constituye uno de los mayores avances de la enseñanza de
Lacan. En él se resumen sus adquisiciones fundamentales.
En el inconsciente hay un punto de no saber: del hombre sobre la
mujer y de la mujer sobre el hombre. Ello puede formularse así: los dos
sexos son extraños uno al otro, exiliados. Había aquí, cuando estuve en
octubre, un congreso sobre “El exilio”; pues bien, el nuestro es, tal vez,
un congreso sobre el exilio sexual.
Sin embargo, esta formulación simétrica no es la correcta. De hecho,
el no saber del que se trata incide electivamente sobre la mujer. Si no
se sabe nada del otro sexo es, sobre todo, porque no se sabe nada de la
mujer en el inconsciente. De allí que se proponga la escritura el Otro
sexo, para decir que es Otro, distinto absolutamente. Se tiene el signifi­
cante del hombre; es todo lo que se tiene. Freud lo comprueba: hay un
símbolo único de la libido y ese símbolo es viril. El significante de la
mujer, por su parte, es un significante perdido. Por ello Lacan es ente­
ramente freudiano al formular que La mujer no existe.5Freud, sin duda,
no es del todo lacaniano puesto que no lo formuló así.

Diógenes con su linterna

Esto explica por qué el sujeto que se coloca dentro del dispositivo
analítico está sometido a una histeria estructural. No es solo porque se
siente hendido de nuevo por los efectos del significante, sino también
porque se ve lanzado, nolens volens,6 a la busca del significante de La mu­
jer, que haría falta para que exista la relación sexual. El psicoanalista
no tiene necesidad de inscribir sobre su puerta: “Que no entre nadie
aquí si no busca a La mujer”, pues quien entre la buscará, aun si es
geómetra.
De igual manera, la ausencia del significante de la mujer da cuen­
ta de la ilusión de infinito que engendra esta experiencia, signada, no
obstante, por la finitud, pero que es una experiencia de palabra. Ahora

5. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 20, Aun, ob. cit., p. 89: “ Quiere decir que
cuando cualquier ser que habla cierra filas con las mujeres se funda por ello como no-to­
do, al ubicarse en la función fálica. E so define a la... ¿a la qué? - a la mujer justamente,
con tal de no olvidar que L a m ujer solo puede escribirse tachando L a. N o hay L a mujer,
artículo definido para designar el universal. N o hay L a m ujer puesto que -ya antes me
perm ití el término, por qué tener reparos ah ora- por esencia ella no toda es”.
6. [N. de E.] Quiérase o no. P or gusto o por fuerza.
bien, la estructura diacrítica del lenguaje que hace que un significante
valga solo por otro significante, S,-» S2, entrega la palabra como tal a
una recurrencia sin fin.
Evidentemente, si existiese el otro significante, el de la mujer, podría
suponerse que esto se detendría. Por eso el analizante es un Diógenes
con su linterna, pero que busca a la mujer y no al hombre. Hombres se
encuentran siempre, y hasta puede tomárselos a unos por otros.
No es otra la raíz de la pasión por lo simbólico. Si hay ciencia es
porque La mujer no existe. El saber como tal ocupa el lugar del saber
sobre el Otro sexo. Esta fórmula tiene una aplicación inmediata. Hoy,
por ejemplo, todos los periódicos de Caracas se preguntan por qué todo
el mundo juega en la pirámide. Pues bien, nosotros podemos dar la
respuesta científica que se impone: ¡todo el mundo juega a la pirámide
porque La mujer no existe!
La relación Sj-» S2 constituye el fundamento racional de la ilusión
del análisis infinito. Precisamente, porque no hay relación sexual se
puede siempre esperar que se manifieste un poco más adelante.
El que no haya, sin embargo, toma consistencia a medida que avanza
la experiencia, y Lacan sostiene que el inconsciente lo grita a voz en
cuello: que no la hay. En cierto sentido, el dispositivo freudiano repre­
senta esta ausencia.
Respecto a esto recuerdo una bonita expresión de Quevedo. Habla
de las muchachas vírgenes vestidas de noli me tangere.1 El analista, cier­
tamente, se viste de noli me tangere y, por ello, la inclinación del analista
-mujer especialmente- es, con demasiada frecuencia, identificarse con
la dama del amor cortés.

Interpretación

Quisiera llamarles la atención sobre este punto: ¿qué hay de la inter­


pretación, en la medida en que se funda en que un significante no cobra
su valor sino con respecto a otro? De ello se desprende que es infinita.
No hay cláusula de clausura de la experiencia analítica. Es exactamente
lo que Freud designó con el nombre de “ombligo”, de lo que se habló
ayer con tanta precisión. Entonces, si la interpretación opera a partir de
la retroacción de S, sobre S,, no hay fin del análisis en el nivel de la inter­
pretación. Hay análisis unendlich.
Por eso la interpretación tiene su coto cerrado en la religión. No
se olviden que es la religión la que nos enseña la interpretación. Allí se
encuentra el infinito, pues se hospeda Dios.
Pero no solo la religión nos enseña lo que es la interpretación. Tene­
mos también el delirio de interpretación. Se observa actualmente en los
psicoanalistas, los latinos al menos, una valorización de la interpreta­
ción como significativa. Por esta vía, el psicoanálisis cae en el delirio de
interpretación.
Hay que decir que hay una fe ingenua en el inconsciente, que es
enteramente paranoica. Alguien evocó, el primer día, la estructura
paranoica del conocimiento. No vería nada malo en que se evocase la
estructura paranoica del psicoanálisis. Ya conocen la antigua definición
de Lacan del psicoanálisis como paranoia dirigida.8 Después de todo,
¿quién mejor que un paranoico para dirigir una paranoia?
Hay una veta en el psicoanálisis que va en este sentido. Por eso
mismo, el doctor Lacan recomienda las entrevistas preliminares al
entrar en psicoanálisis.9El dispositivo analítico, dispositivo de interpre­
tación, es muy favorable a la eclosión de la psicosis. Lo que en la clínica
psiquiátrica, al menos la francesa -y creo que aquí se utiliza la misma
referencia-, se denomina automatismo mental, ¿qué otra cosa es sino el
Sujeto Supuesto Saber, sujeto de quien supongo que sabe todo lo que
pienso? Observamos en el Hospital Sainte-Anne, hace algunos años, un
claro caso de psicosis alucinatoria crónica, conectada a un psicoanalis­
ta considerado como manipulador del aparato de influencia. No es un
caso raro.
Aquí se critica a mucha gente -a Melanie Klein, a los analistas nor­
teamericanos-, así que se podría tal vez criticar un poquito a Lacan, y al
menos ciertos efectos de su enseñanza que favorecen la exaltación de la
función interpretativa. En Lacan está enteramente ausente esta exalta­

8. [N. de E.] Lacan, J., “L a agresividad en psicoanálisis”, Escritos 1, ob. cit., p. 102:
“ L ejo s de atacarlo a fondo [al yo, “/>”], la mayéutica analítica adopta un rodeo que equi­
vale en definitiva a inducir en el sujeto una paranoia dirigida. E n efecto, es sin duda uno
de lo aspectos de la acción analítica operar la proyección de lo que M elanie Klein llama
los malos objetos internos, mecanismo paranoico ciertamente, pero aquí bien sistematizado,
filtrado en cierto m odo y aislado a medida que se va produciendo” .
9. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 18, De un discurso que no ju era del semblante,
Buenos Aires, Paidós, 2009, p. 58: “Valorar lo que se hace cuando se entra en un psicoa­
nálisis tiene su importancia y en todos los casos, en lo que a m í concierne, se indica con el
hecho de que siempre procedo a numerosas entrevistas preliminares” .
ción, y notarán que, a fin de cuentas, es de una asombrosa discreción al
respecto. A menudo se ha limitado a decir que hay que hacerla como se
debe, lo que, admitirán, no es forzar las cosas.
Ya hablé de la interpretación cuando vine en octubre y como, según
me dicen, va a aparecer en Analítica, no quiero extenderme sobre este
punto. La función de la interpretación, evidentemente, encuentra su
lugar en la estructura que hace del lenguaje el lenguaje del Otro, ya
que el oyente es el que decide sobre la significación de lo que se emite.
Cuando Lacan hace hincapié en este punto, no vacila en decir que el
analista es el amo de la verdad. Es una fórmula de 1953, que no reto­
ma luego, pero que explica que la interpretación pueda, efectivamente,
reducirse a una simple puntuación.10
Me he dado cuenta, oyendo ciertas ponencias, de que esta es una
dimensión muy apreciada de la enseñanza de Lacan, y que ha de inte­
resarles mucho por cuanto la mayoría de ustedes se formaron con el
parloteo interpretativo kleiniano. Con los contactos que han tenido
aquí, ya se habrán dado cuenta de hasta qué extremos se lleva, en cuan­
to a Lacan, la idea de que la interpretación puede contenerse en una
escansión. Es algo que va más allá de lo que puede imaginarse por la
lectura.
El que haya un amo de la verdad puede fundarse en la retroacción
semántica de S2 sobre Sr En este sentido, nótese que S2 es el significan­
te amo de la verdad. Pero el algoritmo de la pareja significante funda
igualmente lo contrario: que no hay amo de la verdad como signifi­
cación, ya que la verdad está a merced de un significante ulterior. La
significación, por esencia, se desliza a lo largo de la cadena significante.
La metonimia de la significación explica el medio decir de la verdad,
que no es tanto una ética como una observación de sentido común:
quien quiere decir todo, decir con justeza, dice otra cosa, dice al margen.

Deseo inasible

Ahora bien, ya saben que Lacan, al repartir el Wunscb freudiano


entre demanda y deseo, identifica el deseo como efecto significante y
con la metonimia significativa que se desprende del para otro. De allí la

10. [N. de E.] Lacan, J., “ Función y cam po de la palabra y del lenguaje en psicoaná­
lisis” , Espitas í , ob. cit., p. 242: “Así, es una puntuación afortunada la que da su sentido al
discurso del sujeto”.
representación vectorial de la función del deseo que les es familiar en la
enseñanza de Lacan.
A los lectores de Freud les encantó esto en Lacan, porque reencon­
traron el acento de la experiencia freudiana, la de los comienzos. Deseo
inasible, lábil, anillo que se escabulle por la cuerda, deseo en metamor­
fosis, siempre en función de otra cosa, siempre allende, tan indestructi­
ble como la cadena que continúa, y a la vez plástico al significante, dócil
e irreventable, sumiso e indomeñable...
Allí hay que buscar el fundamento de la sublimación, de su posi­
bilidad e incluso de su facilidad. Es que el deseo concuerda con toda
naturalidad con el significante, se aferra a él. Considérese qué variables
son las imágenes de la mujer en el curso de los siglos. En nuestra época,
llegan a variar de un mes para otro: no habría moda si el deseo no estu­
viese así coordenado con el significante, es decir, articulado al Otro.
El título de Lacan, “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo... ”,u
les es familiar. Sin embargo, hay que recordar que no se da por sentado
que el deseo, en tanto sexual, tenga una dialéctica.
A Jung no se le escapó que el deseo, indestructible, sufre transfor­
maciones. Hizo hincapié en ello, en su vertiente imaginaria. Lo llamó
“metamorfosis de la libido”. Se sabe a dónde lo condujo esto: a desexua-
lizarla. Y es comprensible, por ser la plasticidad del deseo la condición
de la sublimación.
¿Pasó otra cosa con Lacan? ¿Por qué creen que los filósofos, los
literatos que leyeron a Lacan, que aprendieron a descifrar en él a Freud,
exaltaron tanto la metonimia? Seamos claros: encontraron, a partir de
Lacan, el medio para desexualizar el deseo. Sí. A Lacan se lo convirtió
en el nuevo Jung; un Jung del significante.
En todas partes donde se hace sentir la influencia de Lacan, se redu­
ce su enseñanza a la valorización del juego de los significantes. Pues
bien, Lacan no es eso para nada.
Los espejeos del deseo, sus escabullidas de comodín, sus metamorfo­
sis de Frégoü, sus arlequinadas: hay todo eso, desde luego en la experien­
cia. Es lo que hace tan grato un psicoanálisis. Es su estilo nómada -para
retomar una expresión citada ayer-. No hay duda de que el análisis dis­
pone para el sujeto, aunque sobre los rieles del significante, un espacio
de errancia. Es igualmente lo que hace la felicidad de la interpretación.
Y, después de todo, ¿acaso no es eso lo que se paga? ¿La plusvalía de
goce, el plus de goce que la operación despeja? Con esto, el analista que
se cree lacaniano siente la tentación de imaginar que la interpretación
es una suerte de pasión del decir. Encontré esta fórmula en los Cuadernos
Sigmund Freud, como conclusión de un artículo sobre los límites de la
interpretación. En esta pendiente se exalta la interpretación como crea­
ción poética, se confunde al psicoanalista y al escritor, se vaticina.
Este fervor se apoya en Lacan. No es difícil captar lo que en su ense­
ñanza autoriza esta desviación. Pero la tesis de que el inconsciente está
estructurado como un lenguaje no implica, en absoluto, la valorización
unilateral del significante poético y sus consecuencias.

Atravesamiento del fantasma

Ahora voy a cambiar la dirección del timón. Ni el analista ni el ana­


lizante deben estar inspirados. La experiencia analítica es un proceso
de una extremada regularidad, rutinario, de un estilo casi burocrático,
subraya Lacan.12 Sin duda, el deseo fulgura y se escabulle. Pero tam­
bién, como el anillo por la cuerda, da vueltas en redondo. Este círculo se
llama fantasma.
¡Ay! La teoría del fantasma es menos divertida que la metonimia del
deseo. Esta última, sin embargo, no puede pensarse sin la primera, a
menos que se la reduzca a una sosa exaltación de la deriva escrituraria.
El sujeto del deseo es sin duda nómada, pero no por ello deja de
estar engarzado a un punto fijo, a una pica en torno a la cual va a la deri­
va, pero en círculo. Es la cabra de Monsieur Seguin, con la salvedad de
que este sujeto toma su cercado por el campo abierto. Sería, entonces,
más bien Monsieur Seguin.13
Esta es una dimensión de la experiencia analítica cuya fenomenolo­
gía es, con toda certeza, distinta a la de la metonimia. En esta última es

12. [N. de E.] Lacan, J., “D el psicoanálisis en sus relaciones con la realidad” , Otros
escritos, ob. cit., p. 372: “E sto está bien subrayado en la técnica, por el hecho de que no
impone ninguna orientación del alma, ninguna apertura de la inteligencia, ninguna puri­
ficación que preludie la comunicación.
Ju ega por el contrario sobre la no preparación. U na regularidad casi burocrática es
todo lo exigido, L a laicización tan completa com o sea posible del pacto previo instala una
práctica sin idea de elevación”.
13. [N. de E.) Referencia al clásico cuento infantil francés “ L a cabra de M onsieur
Seguin”, de Alphonse Daudet.
el abandono del sujeto a la deriva nómada; en la primera, se acentúa su
fijación fantasmática.
Nótese bien que St —» S2 quiere decir que el sujeto no puede encon­
trar en el significante una designación propia, una representación abso­
luta, una identidad cierta. El sujeto del inconsciente no tiene nombre
en el Otro del significante. Lo que detiene al sujeto, lo que lo fija, es
el objeto. La certidumbre subjetiva está siempre en el nivel del objeto.
El objeto, en oposición a ese significante que a todos encanta, no
puede ser sustituido, no representa nada para el Otro, no se desliza. El
objeto cuadra al deseo, le da su soporte, su consistencia.
Hasta podría decirse, por ello, que el objeto es el fundamento de la
unidad ilusoria del sujeto. Si se buscan los fundamentos básicos del yo,
se los encuentra en el fantasma, en la medida en que el fantasma es la
función que coordina al sujeto nómada del deseo con el objeto que lo
fija.
En la palabra, el sujeto experimenta la desposesión de sí, la falta-en-
ser (8) ]manque-á-etre\, en particular la falta-en-ser representada por un
significante. En cambio, con el fantasma tiene acceso a lo que le conce­
de ser el significante.
De allí la estructura paradójica del fantasma, que coordina dos ele­
mentos heterogéneos, y la referencia que toma Lacan de la topología
-el cross-cap- para dar cuenta de ello (en la medida en que el cross-cap
está compuesto por un trozo de esfera y una banda de Móbius).
El sujeto del significante está siempre dislocado y le falta ser. Solo
está allí en el objeto que viste al fantasma. El pseudo Dasein del sujeto es
el objeto, llamado a.
El pase es el nombre que se le da a la disyunción que se opera en la
experiencia analítica entre el sujeto y del objeto, o sea, a la fractura o
“atravesamiento del fantasma”.
La estructura fundamental del fantasma no es la estructura de las
formaciones del inconsciente. Si el discurso analítico tiene su soporte
en esta segunda estructura, también pone en evidencia la primera; y está
formado por la articulación de estos dos pares:

S t - * S2y S 0 a

Cuando la llamada influencia de Lacan se traduce por la valorización


unilateral de los llamadosjuegos del significante, su efecto es una desorien­
tación total en la experiencia analítica. Es lo que hemos presenciado en
la propia Francia, y no solamente en la extinta Escuela Freudiana.
Se idealiza la experiencia cuando se calla la función de repetición del
fantasma, la inercia que garantiza al deseo, el enviscamiento que efectúa
en su metonimia, el estilo remolón, el aspecto reiterativo que da a la
mayor parte de una experiencia.
Ahora bien, el entusiasmo debido a un efecto singular -y hasta el
acceso pseudomaníaco- inducido por el propio procedimiento del pase,
ha favorecido a menudo esta idealización en los que deberían haber
sabido mejor oponerse a ella.
El atravesamiento delfantasma da alas, sin duda, pero convierte a unos
en albatros y a los otros en palomas de Platón.
LA PRÁCTICA PSICOANALÍTICA
(1 9 8 0 -1 9 8 2 )
“Acerca de las interpretaciones". Conferencia dictada en Caracas, en ju lio de 1980, en los
seminarios posteriores al Encuentro en Caracas, que se realizaron en la misma fecha. La
conferencia formó parte del ciclo “Incidencias de la enseñanza de Lacan en la práctica
psicoanalítica” . '•*
Texto publicado en Escansión - O m icar? /, Buenos Aires, Paidós, 1984, pp. 155-171.
En esa versión, no corregida por el autor: texto establecido y traducido por Diana S.
Rabinovich y Ju an L u is Delmont-M auri.
“L a cura psicoanalítica” . Conferencia dictada en Caracas el 21 de octubre de 1982.
Texto publicado en A nalítica n° 5, Caracas, Escuela del C am po Freudiano de Caracas,
Fundanalítica, 1984, pp. 9-17.
En esa versión, no corregida por el autor: traducción de Julieta Sucre.
1. ACERCATELAS INTERPRETACIONES
(1 9 8 0 )

Comenzaré esta charla acerca de las interpretaciones señalando,


en primer término, que la interpretación es una adición, una intrusión
del analista en la palabra del analizante, adición que simbolizaré con
el signo +. ¿Cuál es la naturaleza de este plus? La interpretación es un
decir diferente, por ejemplo, al de la demanda: no se ubica en el mismo
lugar ni en los grafos ni en la topología de Lacan.

Adoctrinamiento

El problema de la interpretación supone la articulación de las cate­


gorías de saber y verdad. La escritura que hace Lacan del discurso ana­
lítico condensa ambas categorías, puesto que inscribe el símbolo del
saber (S2) en el lugar de la verdad. Esta es tan solo una indicación ini­
cial; Lacan termina haciendo del saber un elemento y de la verdad un
lugar. Su escritura nos muestra, entonces, que el modo de articulación
de saber y verdad debe precisarse.
La vía más simple de abordaje es considerar la interpretación como
un saber, saber del analista que este transmite al analizante a fin de
esclarecerlo. Esta confusión entre interpretación y saber es sumamente
natural, y engendra una práctica -muy difundida, según me informaron
los analistas con quienes conversé aquí en octubre pasado- que consiste
en identificar la interpretación con la comunicación de construcciones
del analista al paciente. De este modo, saber del analista e interpreta­
ción se confunden e identifican. La interpretación se vuelve, entonces,
metalenguaje: un lenguaje de nivel superior, que permite hablar de un
lenguaje de nivel inferior, y que incluso apunta a penetrar progresiva­
mente el discurso de nivel inferior. Es un metalenguaje especial, puesto
que apunta a corroer, a reabsorber, a simplificar el discurso de nivel
inferior. Obviamente, aquí el saber es colocado en posición de domi­
nio. Se produce, pues, una práctica -que a veces creemos encontrar en
Freud, pero que, creo, tiene en él un sentido muy distinto- que Lacan
criticó, calificándola de adoctrinamiento del paciente.1
Puede decirse que esta es una relación de tipo “universitario”, tal
como la define Lacan: el goce que el sujeto puede tener en su palabra,
incluso en su síntoma, es atacado por el saber interpretativo. No puede
asombramos, entonces, que las resistencias pasen a primer plano. Lacan
siempre dijo que consideraba totalmente justificadas las resistencias del
analizante frente a este dominio llevado a cabo en nombre de un saber.
Resulta significativo que los analistas que tomaron este camino de la
comunicación de construcciones fueran los primeros en teorizar las
resistencias del paciente: comprobaron el hecho de que encontraban
tropiezos. Para Lacan, esta resistencia es la resistencia del deseo, es el
esfuerzo del paciente por realizar un análisis, en vez de ser adoctrinado.
La resistencia al adoctrinamiento es, en el análisis, una responsabili­
dad eminente del analizante. Y a lo largo de toda la literatura analítica
podemos ver cómo los analizantes se esfuerzan por analizarse, a pesar
del obstáculo que, dado el caso, puede representar el analista.2Creo, por
cierto, que Eric Laurent lo mostró muy bien al retomar, en el Encuen­
tro,3 el análisis de Richard con Melanie Klein.
Sin duda, es imposible adoctrinar el deseo, y dominar el goce no da
demasiados resultados. Pero sí se puede desviar al deseo. Pienso que la
Asociación Internacional, en tanto institución, es un desvío del deseo
del analizante.
Ahora bien, esto no basta. Pues, a fin de cuentas, ¿por qué es convin­

1. [N. de E.] Lacan ,J., “ L a dirección de la cura y los principios de su poder” , Escritos 2,
ob. cit. Tam bién en Lacan, J ., “E l psicoanálisis verdadero, y el falso”, Otros escritos, ob. cit.,
y Lacan, J., E l seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Freud, ob. cit., pp. 167-181.
2. [N. de E.] L acan ,J., Sem inario 24, “L’Insu que sait de l’une-bévue s'aile á m ourre”,
clase del 11 de enero de 1977, inédito: “E l inconsciente es que, en suma, uno habla -si es
que hay hablanteser \parletre]- solo. U no habla solo porque uno no dice jamás sino una
sola y misma cosa -salvo si uno se abre a dialogar con un psicoanalista- N o hay medio de
hacer otra cosa que recibir de un psicoanalista lo que molesta su defensa. U no elucubra
sobre las pretendidas resistencias del paciente, mientras que la resistencia, lo dije, toma
su punto de partida en el analista mismo. L a buena voluntad del analizante no encuentra
jam ás nada peor que la resistencia del analista” .
3. Laurent, E., “L o que M elanie sab ía.. Actas de la reunión sobre la enseñanza de Lacan
y ti psicoanálisis en América Latin a, Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1982.
cente lo que digo? Quizás, simplemente, porque toca en nosotros la fibra
de liberalismo psicoanalítico, ideología sospechosa, después de todo,
que se espanta en cuanto se menciona el dominio. Porque no vayamos
a imaginar que el psicoanalista no tiene que intervenir de modo firme y
autoritario para mantener el marco de la relación analítica. Resulta fácil
creer que no haciendo nada, que siendo apático, se logra eliminar toda
sugestión de la relación analítica. Sin embargo, antes de vanagloriarnos
por adoptar esta posición angelical que postula el no dominio, creo pre­
ferible precisar el fundamento de la posición de adoctrinamiento.
Su fundamento es que en la relación analítica -tal como Freud la
concibió- el analista no ocupa una posición simétrica a la del analizante,
aun cuando se imagina que la ocupa o aun cuando intenta simpatizar
con el paciente. El analista ocupa la posición que Lacan llamó la del
A mayúscula. Los analistas se percataron de ello o la teorizaron como
posición del superyó, aproximándose por esa vía a esa posición. No
desarrollaré este punto, puesto que lo hice en las conferencias que di en
Caracas, el año pasado, sobre la transferencia.4
El asunto está en percatarse de lo que supone tener un único oyente.
Si entre ustedes alguno opina sobre lo que digo, yo puedo siempre recu­
rrir a otro para que discuta su opinión. A diferencia de esto, la situación
analítica se caracteriza por el hecho de que el paciente no puede apelar
a nadie más en lo tocante al sentido de lo que ha dicho. Noten que esta
soledad es también, a su modo, la del analista. Esta unicidad acentúa
el hecho de que la “teoría de la comunicación” de Lacan se caracteriza
precisamente por afirmar que el Otro decide el sentido de lo que se
dice.s En la primera conceptualización de Lacan esto es válido para toda
comunicación, y está exacerbado en la relación analítica. Es el funda­
mento que hace posible ese abuso que llamamos sugestión. Hay en toda
palabra un elemento de sugestión. En este momento yo los sugestiono,
los hipnotizo, aunque el hecho de que sean muchos y de que luego se los
invite a despojarse de dicha sugestión corrija esto. Lacan subraya que
este elemento de sugestión está presente a partir del momento en que
se hace lo que el otro dice.
Podemos apreciarlo ya en el teatro babilónico, uno de los primeros
ejemplos de teatro que se conocen, que consiste en unos breves sainetes

4. Véase supra, “L a transferencia. D e Freud a Lacan” , p. 171 y “L a transferencia. E l


Sujeto supuesto Saber”, p. 197.
5. Véase supra, “E l poder discrecional del oyente”, p. 55.
en los que solo están presentes el amo y el criado. El amo dice: “Estoy
cansado, quisiera reposar”; el criado responde: “Sí amo, tienes razón,
descansa; aquí tienes cojines, aquí tu comida, etc.”. A continuación el
amo dice-, “No, quiero salir, correr, nadar, cabalgar”, y el criado respon­
de: “Tienes razón amo, es necesario que corras”, etc. Se conocen una
docena de sainetes así, que no hacen más que dramatizar esa relación
mínima de lenguaje que es el puro imperativo.
Lo más llamativo, al respecto, es el servilismo innato del ser huma­
no. Freud, en “Psicología de las masas y análisis del yo”, ya lo había
detectado.6 Señala que existe en el ser humano un lugar que, si es ocu­
pado, hace que este obedezca, marche en fila. Una parte importante de
la vida moderna transcurre así: uno se sienta donde debe a la mesa que
debe, se levanta cuando hay que levantarse, hace cola para que le den
su puesto en el avión, etc. Nuestra existencia está constituida por este
encadenamiento en serie.

Punto de almohadillado

Este fundamento de sugestión, inherente a la comunicación, encuentra


su lugar en el gráfico de Lacan. Dibujemos primero el vector de la cadena
significante, que suponemos lineal -al menos así lo supone Saussure- y
admitamos que escribimos la posición del A como la de aquel a quien
el vector se dirige, pero a la vez como la del que decide el sentido de lo
que se dijo. Dibujamos luego un vector retrógrado, a fin de señalar que a
partir de ese punto A, que está por delante, se constituye posteriormente
el sentido y -también podemos decir, para no complicar demasiado las
cosas hoy- la significación de lo dicho. Lacan escribe s minúscula para
designar el significado, el sentido y la significación. En este momento no
los diferenció. Digamos simplemente: significado del Otro, del A.
Este es un esquema muy simple, pero preñado de consecuencias. Se
admite que hay un vector significante y que existe también un vector
del significado, paralelo en cierto modo al primero, como si a uno lo
entendieran a medida que habla. A lo sumo, puede llegar a aceptarse
cierto retraso del vector significado respecto al vector significante.
La construcción de Lacan implica algo muy distinto: el cruce, en
dirección contraria, de lo que es del orden del significante y de lo que
es del orden del significado. Saussure no pensaba para nada en algo así.
Esta es una suerte de célula general de la comunicación en el lenguaje.
La encuentran en el nivel del fonema, incluso en el nivel de la pala­
bra: debemos esperar a que se termine de pronunciar una palabra para
saber, retroactivamente, cuál era el valor de sus primeros elementos. La
encuentran también en el nivel de unidades mucho mayores: cuando
escuchan, en la televisión por ejemplo, los discursos de los políticos.
Primero escuchan algo del estilo de: “Pues bien, es por el progreso de
Venezuela, por el bienestar de sus habitantes...” y el discurso continúa
desplegándose con una enorme redundancia hasta que en determina­
do momento llegan al punto que les permite comprender adonde se
quería llegar, a saber: “Hay que aumentar los impuestos”, A partir de
allí comprenden, retroactivamente, cuál era el punto decisivo de ese
discurso, punto que reordena las vagas consideraciones del personaje
en cuestión.

Lacan denominó punto de almohadillado a este tipo de efecto.7


Obviamente, debemos distinguirlo de la significación consciente de la

7. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro S, Las formaciones del inconsciente, ob. cit., p.
15: “L a relación del significante con el significado, tan sensible en ese diálogo dramático,
m e llevó a referirme al esquema célebre de Ferdinantl de Saussure en el que se ve repre­
sentado el doble flujo paralelo del significante y del significado, distintos y condenados a
un perpetuo deslizamiento el uno encima del otro. Con esta intención forjé para ustedes
la imagen, tomada de la técnica del colchonero, del punto de capitonado. E n efecto, es
preciso que en algún punto el tejido de uno se amarre al tejido del otro para que sepamos
a qué atenernos, al menos en cuanto a los límites posibles de esos deslizamientos. Hay,
pues, puntos de capitonado, pero dejan alguna elasticidad en las ligaduras entre los dos
términos".
lengua, significación que ustedes comprenden porque la conocen. Pero
hay una diferencia entre comprender lo que se dice y saber a qué quiere
llegar la otra persona.
Lo que se produce en el análisis -punto de partida de Lacan- es que
el analista, oyente fundamental, está allí para disponer, y dispone del
vector del significado. Según dónde ubique el punto de almohadillado,
eligiendo escuchar esto o lo otro, determina el sentido de lo que dice
el paciente. Lacan señalaba que este es un gran poder que, verdadera­
mente, hace del analista el amo de la verdad.8 Llama la atención esta
expresión del “Discurso de Roma”, porque no imaginamos a Lacan uti­
lizándola después. Ella nos indica, empero, que basta con poco para que
la intervención del analista produzca la s minúscula de la A mayúscula:
basta con subrayar un elemento como capital; por ejemplo, los impues­
tos en el discurso del político. Una vez comprendido este elemento, se
comprende el conjunto. Pero si subrayan, en el mismo discurso, el pro­
greso del pueblo venezolano, el sentido que dan a lo que han escuchado
es muy diferente. Lo importante, entonces, es subrayar la palabra que
cuenta. Como ven, la interpretación puede limitarse a la puntuación;
y así es como Lacan, ya desde el “Discurso de Roma”, sorprendió al
mundo analítico al hacer equivalentes interpretación y puntuación. Por
eso pudo considerar la simple interrupción de la sesión como una inter­
pretación, realizando de este modo la articulación entre la función del
tiempo y la interpretación.
La palabra vacía puede situarse en el marco de esta conceptuali-
zación, muy distinta de la comunicación de construcciones. Palabra
vacía que no quiere decir que la palabra carezca de sustancia, sino que
es una palabra en la que no hay efecto de punto de almohadillado.
Elegí como ejemplo la palabra política porque, en su esfuerzo por
convencer, es especialmente capaz de funcionar en el vacío. Eviden­
temente, cuando decimos que es una palabra vacía decimos que es
una palabra de relleno, que desborda, que denuncia su vacuidad por
medio de su misma abundancia. Lacan oponía a la palabra vacía la
palabra plena, aquella en la que el efecto de punto de almohadillado

8. [N. de E.] Lacan, J., “ Función y cam po de la palabra y del lenguaje en psicoanáli­
sis”, Escritos 1, ob. cit., p. 301: “Testigo invocado de la sinceridad del sujeto, depositario
del acta de su discurso, referencia de su exactitud, fiador de su rectitud, guardián de su
testamento, escribano de sus codicilos, el analista tiene algo de escriba.
Pero sigue siendo ante todo el dueño de la verdad de la que ese discurso es el progreso” .
se produce; es una metáfora del tipo continente-contenido, que Lacan
no mantendrá.9

La función de la verdad

Es importante precisar que la verdad en juego es fundamentalmen­


te un efecto de verdad. Esta expresión se utiliza actualmente como un
sintagma fijo, sin pensar ya qué quiere decir. Lacan también dijo que
la verdad es una causa, pero agrega, una causa material; es decir que
se trata de hecho del significante.10 Cómo reconciliar, entonces, estos
enunciados de Lacan: la verdad como causa y el hecho de que siempre
habla de efecto de verdad.
Lo más simple es admitir que sin el significante no hay verdad, porque
solo a través del significante se introducen en el mundo la dimensión de
lo verdadero y la dimensión de lo falso. Si suprimimos imaginariamente
el significante, solo quedan las cosas tal cual son; esta es una ficción cuyo
único interés reside en que permite destacar que lo verdadero nace con
lo falso, al mismo tiempo, y por acción del significante. La verdad, al
igual que el significante, es un artificio. Decir que la verdad es un efecto
no es hacerla demasiado gloriosa. En Lacan hay, al respecto, un despla­
zamiento de acento. Si toman su célebre texto “La cosa freudiana o sen­
tido del retorno a Freud en psicoanálisis”, encontrarán un hermoso dis­
curso que es el de la verdad: “Yo, la verdad, hablo.. .”,n una prosopopeya
muy bella. Allí la imagen de la verdad es la de una diosa incapturable,
que surge donde menos se la espera, que se escapa, que siempre despista
al sujeto. Esta es una vertiente de la enseñanza de Lacan que lo llevará,
más adelante, a decir que a la verdad hay que tratarla, como los lógicos,
con una simple letra, como la V, que se opone a la F de falso. Así pues,
Lacan no le ha dado siempre el mismo acento a la función de la verdad.

9. Véase ibíd., pp. 237 y ss.


10. [N. de E.] Lacan, J., “L a ciencia y la verdad”, Escritos 2, ob. cit., p. 853: “Sin duda
tendré que indicar que la incidencia de la verdad como causa en la ciencia debe recono­
cerse bajo el aspecto de la causa formal.
Pero será para esclarecer con ello que el psicoanálisis en cambio acentúa su aspecto
de causa material. Así debe calificarse su originalidad en la ciencia” .
E sta causa material es propiamente la forma de incidencia del significante que yo
defino en ella”.
Aprovechar la ocasión

Para ilustrarles esto tomaré el tratamiento que hace Quevedo del


efecto de verdad en La hora de todos, texto que una reciente versión bilin­
güe aparecida en Francia me permitió leer, y cuya lectura recomiendo a
quienes no lo conozcan.
Al comienzo, estamos en el Olimpo con los dioses -que, dicho sea de
paso, no son personas demasiado gratas, sino más o menos ebrias y libi­
dinosas-, quienes deciden convocar a la Fortuna y a su hija, la Ocasión,
para reprocharles el no dar a cada quien lo que merece en la existencia.
Llegan, pues, estas diosas, que tampoco son muy agradables, a las que
Júpiter incluso califica de “borrachas”. Júpiter se queja ante la Fortu­
na de sus “locuras, extravagancias, maldades”, y la regaña. La Ocasión
habla de sí misma de un modo divertido, pues se define así: “Yo soy una
hembra que me ofrezco a todos, muchos me hallan, pocos me gozan.
Soy Sansona femenina que tengo fuerza en el cabello. Quien sabe asirse
a mis crines sabe defenderse de los corcovos de mi ama”.
La Fortuna, al enfrentarse con los reproches y el desprecio de los
dioses, dice: “Muy bien, haré lo que me piden, durante una hora le daré
a cada quien lo que merece”. Esa es la hora de todos. Leyendo el texto,
uno se percata de que en modo alguno se trata de darle a cada quien lo
que se merece en el sentido de una justicia distributiva, por sacárselo al
malvado rico. En todas las escenas de La hora de todos se producen una
serie de efectos de verdad que hacen que cada uno de aquellos a quienes
la hora coge, encuentre la verdad de su actividad y se sienta totalmente
desconcertado.
Todo comienza con el médico -vieja figura del no saber, de la hipo­
cresía- que va a ver a su enfermo; la hora lo coge y se encuentra trans­
formado de repente en un sacristán que viene a dar la extremaunción.
Tenemos también al usurero rodeado por todos sus bienes, en los que
su deseo se concentra, bienes que, cuando la hora lo coge, se ponen a
circular, a bailotear, salen por la ventana, etc. O bien al poeta oscuro,
incomprensible, rodeado por una espesa sombra, cuyos escritos, cuando
la hora lo coge, comienzan a arder: ¡por fin un poco de luz!
La hora de todos nos permite captar de modo literario el carácter súbi­
to, desconcertante, extravagante, del efecto de verdad. Aquí la verdad
no está colocada demasiado alto, puesto que la administra la Ocasión,
harapienta y mal peinada -en los emblemas se la representa calva por
detrás y con cabellos por delante; por eso hay que atraparla al vuelo, en
un instante, pues de nada sirve correr tras ella-.
Pues bien, hay en los Escritos una frase en que Lacan relaciona la
interpretación y el hecho de aprovechar la ocasión.12 Por ello, aunque
dijo que se podían dar las reglas de la interpretación, nunca lo hizo, ya
que la interpretación es cuestión de tomar por los cabellos a la ocasión.
Toda esta historia termina muy mal, pues al cabo de una hora la
intervención de la Fortuna ha puesto todas las cosas del mundo patas
arriba. Los dioses deciden dar por terminado el asunto y dejar que'las
cosas sigan haciéndose como siempre. La última escena transcurre en el
Olimpo, donde vemos a Júpiter correr tras un jovencito, a Venus hacer
una danza endiablada y a los demás dioses desaparecer así. Encontra­
mos cierta alegría pagana en Quevedo, que nos indica que no debemos
pensar como monjes a los amos de la verdad.
Es divertida la expresión que usa Quevedo, “cogióle la hora”, en el
momento en que la verdad se apodera de una persona. Lo cual les mues­
tra que la significación sexual está por doquier en el lenguaje.
Este punto concierne a la interpretación. Un lingüista francés, Gui-
raud, hizo un diccionario del vocabulario sexual francés, y en su intro­
ducción señala que casi un tercio de las palabras francesas pueden servir
para designar la actividad sexual. En realidad es demasiado moderado.
A fin de cuentas, no hay una palabra del vocabulario de una lengua que
no pueda servir para ello.
Esto, de paso, es lo que permite la interpretación analítica en tanto
interpretación del sentido sexual. Cualquier cosa puede interpretarse
en ese sentido -lo cual resulta sumamente cómodo, si eso es lo que uno
quiere-.

Enigmática, equívoca, ambigua

Ahora bien, tenemos que tomar en cuenta, sobre el esquema, la


diferencia entre el efecto de significación y los medios para obtenerlo.
La interpretación debe operar un efecto de significación en la pala­

12. [N. de E.] Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoaná­
lisis”, ibíd., p. 279: “ Siguiendo, en efecto, el proceso de las siete prim eras sesiones que
nos han sido íntegramente transmitidas del caso del H om bre de las Ratas, parece poco
probable que Freud no haya reconocido las resistencias en su lugar, o sea allí precisamen­
te donde nuestros modernos técnicos nos dan la lección de que él dejó pasar la ocasión,
puesto que es su texto mismo el que les permite señalarlas -m anifestando una vez más
ese agotam iento del tema que, en los textos freudianos, nos maravilla sin que ninguna
interpretación haya agotado todavía sus recursos”.
bra del analizante, que valga para ella. ¿Cómo, entonces, debe estar
estructurada la interpretación misma para obtener el efecto s de A?
Lacan señala aquí una diferencia entre el efecto de interpretación, si
admitimos que es un efecto de significación, y el medio de la interpre­
tación. Lacan dice que si el efecto es significativo, el medio debe ser
esencialmente significante. Al analista le corresponde, en la medida en
que interviene, dominar, en lo posible, los efectos que produce, ya que
no se trata dé que el analizante sea el A de su palabra. Ya que hay una
disimetría, debe dominarla lo suficiente como para que la significación
de su interpretación no impida los efectos que espera sobre la palabra
del analizante.
Entonces decimos, a la vez, que los efectos de una interpretación
son incalculables y que la estructura misma de la interpretación debe
permitir a la significación, en tanto significación del A, desarrollar sus
efectos incalculables en el nivel de la palabra del paciente. Desde esta
perspectiva, Lacan formula que la interpretación debe ser enigmática,
equívoca, ambigua; que su sentido propio debe ser reducido, no debe
ser fijado, a fin de que opere como significante sobre la palabra del
paciente. Por eso, invertiremos la perspectiva que hemos adoptado y
ubicaremos la interpretación en el S,, no en el Sr Podemos compren­
der, así, por qué Lacan puede llegar a decir que la interpretación es un
oráculo, es decir, un significante sin referencia al cual el sujeto agregará
sentido.13
Ya que hablamos de oráculo, es el paciente quien va a interpretar,
porque lo propio del oráculo es que quien lo descifra tiene que inter­
pretarlo. Sin duda, de esta manera, las cosas se invierten: el analizante
es el intérprete del analista oracular.
Llegados a este punto, no podemos quedarnos tan campantes.
Enfrentamos, en primer término, dificultades semánticas que nos obli­
gan a no considerar como una dimensión homogénea lo que aquí deno­
minamos significado. En Lacan existe un empleo muy complicado, flo­
tante y contradictorio en distintos pasajes de sus textos, de los términos
significado, significación y sentido. Es imposible considerar, si leemos

13. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 18, De un discurso que noju era del semblante,
ob. cit., p. 13: “Si la experiencia analítica se ve implicada por tom ar sus títulos de nobleza
del mito edípico, es porque preserva lo tajante de la enunciación del oráculo y, más aún,
porque la interpretación sigue siempre allí en el mismo nivel. Solo es verdadera por sus
consecuencias, exactamente lo m ism o que el oráculo”.
atentamente sus textos, que existe una tabla de orientación única de
estas categorías en Lacan.

Antinomia de sentido a significación

En Lacan, cuando se trata de significado, siempre hay varios térmi­


nos. Si leen una de las referencias clásicas de Lacan sobre problemas
de semántica, referencia que critica sin pausa desde hace treinta años,
The Meaning ofMeaning, de Ogden y Richards, libro neopositivista de
la década de 1930, se percatarán de que a los autores les resulta muy
cómodo hablar solo de meaning, es decir, tener una única palabra para
la dimensión del significado, como si fuese una dimensión homogénea.
Tomen publicaciones más recientes, por ejemplo, Semantic Tbeory de
Jerrold Katz, un chomskiano; tomen Logics and Languages, de Cresswell,
un lógico norteamericano que escribió una obra clásica sobre las lógi­
cas modales; se darán cuenta de que ellos no necesitan varias catego­
rías para hablar del significado. Cuando tienen varias, cuando aceptan
hablar de sense and meaning, son finalmente categorías que encajan unas
en otras. Dicen, por ejemplo, que sense es el sentido de la palabra en el
diccionario y meaning es el valor de la palabra en un contexto más gene­
ral. Tienen un sentido restringido y un sentido extenso, que siempre se
adecúa a sí mismo; tienen un dominio unificado del significado.
En Lacan, por el contrario, a partir del momento en que se habla
de significado hay términos que se combaten. No siempre son los mis­
mos, pero siempre hay guerra en el significado, y nos percatamos de
que la experiencia analítica necesita de una semántica conflictual, no de
una semántica unificada. Si un paciente los entretiene con su amor por
el arte, ¿eso tiene para él, afectivamente, una verdadera significación
espiritual? Lacan contaba que tenía un paciente que lo entretenía con
su amor por Dostoievsky, y fue tan solo acortando el tiempo de sus
sesiones, mediante una interpretación que en este caso era muy simple
-a saber: que no le interesaba en lo más mínimo- como finalmente
confesó su fantasma de embarazo anal. No vamos a negar que sentía
una gran pasión por Dostoievsky, pasión que tenía gran significación
para él; pero desde el ángulo del psicoanálisis puede admitirse, en este
caso, que el sentido de esa significación lo daba su embarazo anal fan-
tasmático.
Tenemos aquí, entonces, dos dimensiones para nada complemen­
tarias, homogéneas o coherentes entre sí, sino, por el contrario, anti­
nómicas. Nos acercamos, con este ejemplo, a ese punto importante
que Lacan delimitó no hace tanto tiempo: la antinomia entre sentido y
significación en la experiencia psicoanalítica. En primer término, debe
entenderse que la interpretación nada tiene que ver con la comunica­
ción. Lo vemos claramente en sociedades como las nuestras, en las que
la circulación de la información es un ideal. Se movilizan los medios de
comunicación para hacer circular la información, se inventa la fotoco-
piadora -siempre pueden hacerse unos ejemplares de más y todo esto
se acumula-como desechos por doquier-, y tras la fotocopiadora vemos
surgir todas las maquinitas destinadas a reproducir todas las necedades
que puedan decirse en todos lados, ya que no hay que permitir, sobre
todo, que se pierdan.
Esta es una de las formas posibles de abordar la antinomia entre
sentido y significación, antinomia que encontrarán planteada en “El
atolondradicho”,14 donde Lacan tiene fórmulas muy simples, como
las siguientes: “diferencia entre sentido y significación”, “antinomia
de sentido a significación” y también “la interpretación es sentido y va
contra la significación”. Esto nos exige, por lo tanto, que ordenemos un
poco estas categorías.
Podría hacerse un esquema muy simple para ordenar estas catego­
rías, partiendo primero de lo simbólico, del significante si quieren, y
representándolo mediante un redondel. Si me pregunto dónde surge la
significación -esa significación en la cual nos sentimos tan cómodos, la
que nos interesa por ejemplo cuando decimos “voy de compras, espé­
rame”-, respondería que se produce en el cruce entre lo simbólico y lo
imaginario, que en la intersección de ambos podemos alojar la dimen­
sión comprensible de la significación. En relación con ella, dice Lacan
que la interpretación va contra la significación.15 Creo, por el contrario,
que lo que Lacan llama sentido, en este texto, debemos situarlo en la
intersección entre lo simbólico y lo real. Este es uno de los puntos más
delicados de la teoría de Lacan: el colmo del sentido, el momento en
que el sentido tiene más sentido, es el momento en que es un sinsentido
y así es como adquiere valor de oráculo, ese valor de significante prime­
ro que, en el fondo, está allí como un elemento de lo real.

14. Lacan, J., “E l atolondradicho”, Otros escritos, ob. cit.


15. [N. del E.] Ibíd-, p. SOS: “E so nos basta para ver que la interpretación es sentido y
va contra la significación. Oracular, cosa que no sorprende porque sabemos ligar de oral
a la voz, del desplazamiento sexual” .
R S I Sentido Sinsentido

La interpretación es sinsentido

Obviamente, a los partidarios de las teorías semánticas puede resul­


tarles complicado que el sentido pueda ser equivalente al sinsentido,
pero estamos acostumbrados a este tipo de equivalencias en el campo
freudiano. Piensen en lo que Freud explica acerca de lo unheimlich,
cuando señala que hay un punto en que beimlich y unheimlich tienen
exactamente la misma significación.14 En otras palabras, solo podemos
representar las relaciones entre sentido y sinsentido -sería necesario
un esquema distinto al que dibujé- como si tuviesen una pura y sim­
ple bipartición entre sí: aquí estaría el sentido y aquí, en otro lado, el
sinsentido. Por el contrario, entre sentido y sinsentido existe una zona
común. En el texto que cité, Lacan emplea la palabra sentido, si me
permiten la expresión, con el sentido de sinsentido, para oponerla a la
significación en la medida en que esta es sentido y no sinsentido.
Podemos imaginar una bipartición entre sentido y sinsentido según
la cual existen cosas que quieren decir algo y cosas que no quieren decir
nada. La interpretación analítica permite apreciar que existen, preci­
samente, cosas que, por ser insensatas, alcanzan su máximo sentido.
Lacan da como ejemplo la palabra de Ubú, en la obra de Jarry. Ubú
dice merdre en lugar de merde. La r de más no tiene ningún sentido, y,
sin embargo, el merdre con dos r de Ubú se vuelve mucho más signi­
ficativo que el merde banal que podemos emplear, precisamente por­

16. [N. de E.] Freud, S. “ L o om inoso”, Obras completas, vol. X V II, ob. d t., p. 224:
“ D e esta larga cita, lo m ás interesante para nosotros es que la palabrita beimlhh, entre los
m últiples matices de su significado, muestra también uno en que coincide con su opuesta
unheimhcb. P or consiguiente, lo heimlich deviene unheimlich".
que escapa a la rutina del lenguaje. Diré, al respecto, que se aloja en
la intersección común al sentido y al sinsentido. Debemos, entonces,
comprender cuidadosamente que cuando en este pasaje Lacan dice que
la interpretación es sentido, quiere decir que es sinsentido. Esto expli­
ca que dos años después haya dicho exactamente lo contrario: que la
interpretación nada tiene que ver con el sentido. A primera vista es una
contradicción, pero si la analizamos con este esquema nos percatamos
de que no Id-es. Lo que este ejemplo nos muestra es que no puede leer­
se a Lacan al pie de la letra. Aislar una frase y creer que se tiene lo que
Lacan quiere decir no es posible, porque su teoría supone, justamente,
que hay que recorrer todos los rodeos.
Consideramos entonces que la significación, en cuanto sentido ima­
ginario si quieren, obtura, funciona como una pantalla que esconde el
sinsentido simbólico, en cuanto sentido estructural.
Si miramos el esquema, la primera pregunta que podemos hacer es:
¿qué hay en la intersección entre lo real y lo imaginario? Pero no puedo
desarrollar este punto hoy.
Para resumir y concluir, pueden percatarse de que no podemos con­
formarnos con una semántica que cree que el lenguaje sirve para decir
lo que es. Todas las consideraciones de Lacan, sus célebres conside­
raciones acerca del deslizamiento del significante, indican, justamente,
que siempre se habla al margen de lo que debería ser y que, por lo tanto,
todos los dichos son paradicbos. Lo más alejado del paradiso: el paradicho
es precisamente lo que impide el paradiso.
En la experiencia analítica, precisamente porque la palabra del
paciente ha de ser interpretada, no sabemos al inicio cuál es la referen­
cia, y debemos considerar que la referencia se construye en el curso de
la experiencia.
Por eso, Lacan dice que primero está el saber supuesto como signi­
ficación -lo cual finalmente coloca al Supuesto Sujeto Saber en la inter­
sección de lo simbólico con lo imaginario, es un efecto imaginario de la
estructura simbólica- y que, progresivamente, la referencia debe llegar
a ocupar el lugar de la significación. La única forma de comprender esta
afirmación es admitiendo que la significación surge en lo imaginario a
partir del significante, mientras que la referencia solo se alcanza al tér­
mino de la experiencia analítica. Y la teoría de Lacan es, precisamente,
que al final de la experiencia analítica el analista encarna el objeto a. La
única referencia en la experiencia analítica es el objeto a. La referencia
es el objeto a y, en otros textos de Lacan, el goce. Ambas formulaciones
son reconciliables, puesto que Lacan dice que en la experiencia analítica
la referencia solo se construye progresivamente mediante los diferentes
efectos de significación.
Lacan postula que no hay relación sexual, que el sexo no es ade­
cuado para su representación en el lenguaje. Precisamente por esto, la
significación sexual está en él por todas partes. Justamente porque no
está fijada en ningún lado en el significante, circula por todos lados en
la significación. Toda frase puede tener sobreentendidos sexuales, toda
metáfora puede ser considerada sexual. En cierto modo la lengua toda,
en tanto formada por emergencias metafóricas sedimentadas, está en­
teramente sexualizada. Siempre y en todas partes se puede revelar la
presencia del falo.

Siempre surge el falo

Quisiera finalizar con un punto especialmente importante, que


merecería un desarrollo especial. ¿Qué elegir si queremos esbozar la
estructura y los problemas de la interpretación? Creo que debemos ele­
gir el esquema de Lacan de la metáfora paterna: constituye una inter­
pretación, una interpretación del deseo de la madre, que solo vale como
significante a partir de su ausencia. Lacan postula -en cuanto ficción,
obviamente- que mientras la madre está, forma parte de las cosas tal
cual son. Solo llega a ser un significante a partir del momento en que se
ausenta, momento en que su falta surge, y esta falta vale como signifi­
cante, significante cuyo significado permanece enigmático.17Así como
tenemos el esquema L, podemos decir que el deseo de la madre solo
surge como significante cuando ella se va, y su significado permanece
enigmático: ¿por qué se va?, ¿por qué no está aquí?, ¿por qué me deja
plantado? Lo que digo no es demasiado bueno, se parece demasiado a
una escenita de teatro, pero, en fin, Lacan a veces se acerca también a
eso. Lacan dice, entonces, que para que el significante emerja, para que
se sepa qué quiere decir, es necesario que se produzca la operación
que él llama metáfora, operación que se obtiene por la emergencia de
ese famoso significante paterno en este lugar. La implantación en la
cadena significante del Nombre del Padre en cuanto metáfora produce
lo que bien podemos llamar efecto de interpretación, en cuanto surgi­
miento de la significación fálica. Podemos decir, aun cuando esta no sea

17. Véase Lacan, J., E l seminario, Libro 5, L as formaciones del inconsciente, ob. cit., pp.
165 y ss.
la última palabra en el asunto, que todas las interpretaciones reprodu­
cen esta estructura. Por ello, Lacan pudo decir que en la experiencia
analítica solo se puede interpretar con base en el Nombre del Padre.
Según este esquema, puede decirse que toda interpretación repite la
metáfora paterna: culmina haciendo surgir la significación fálica.
Esta formulación permite comprender una frase de Lacan, de este
año, que resulta más bien enigmática. Lacan decía que el goce fálico es
el que consüme al analizante.18 Podemos ahora comprender, aun cuan­
do hablemos de significación fálica y no de goce fálico, que en cuanto
hay interpretación, surge siempre el falo. Esto nos permite, a su vez,
comprender otra cosa y evocar que mientras más psicoanálisis haya,
menos existirá la relación sexual. Lo cual también es difícil de com­
prender. Pero si pensamos que en la teoría de Lacan el falo ocupa pre­
cisamente el lugar de la relación sexual, lo que la obtura, es evidente,
entonces, que la interpretación conduce siempre al surgimiento del falo
y que por eso Lacan puede decir que, dado que el psicoanálisis procede
por vía de la interpretación, cuanto más interprete menos existirá la
relación sexual.19 Pueden apreciar que cuando encontramos en la obra
de Lacan el esquema adecuado, súbitamente muchos problemas se acla­
ran de una vez.
Esto también nos explica por qué no podemos detenernos aquí y por
qué debemos preguntamos si los efectos del psicoanálisis encuentran
realmente su culminación en el asombro de ver surgir por doquier el
falo. Creo que ocurre exactamente lo contrario; por eso hay que reto­
mar la pregunta de un modo diferente. Lacan decía, este año, que se
habla de castración en psicoanálisis, pero que la castración que no hay
que descuidar es la castración del sentido. La castración, que evocamos
de múltiples maneras, debemos también poder evocarla colocándole un
menos (-) ante el phi de la significación fálica de la interpretación, lo
cual nos llevaría a invertir muchas de las cosas que hemos dicho.
Para concluir diré, brevemente, que la interpretación tiene al res­
pecto -por lo menos eso es lo que pienso actualmente- dos vectores

18. [N. de E.] Lacan, J., Sem inario 27, “Disolución”, clase del 11 de marzo de 1980,
inédito: “E l goce fálico es aquel, justamente, que consume al analizante”.
19. [N. de E.] Lacan, J ., Seminario 21, “L es non dupes errant”, clase del 20 de noviem ­
bre de 1973, inédito: “ ¿Q ué quiere decir que la interpretación es incalculable en sus efec­
tos? Quiere decir que su único sentido es el goce; por otra parte, el goce es el obstáculo
insalvable para que la relación sexual pueda inscribirse de alguna manera y, en suma, esto
permite extender al goce la fórmula de que el efecto de la interpretación es incalculable” .
esenciales: o bien se considera que el analista aporta un significante y
que el analizante le agregará significación, que el significante servirá
como punto de llamado de la significación, y que dicha significación
será normalmente de orden sexual; o bien existe otra doctrina de la
interpretación en Lacan, según la cual el valor de la interpretación no
reside en la significación sexual que propaga, sino que vale en la medida
en que agota la significación, la apaga.
Evidentemente, en un primer momento puede uno exaltar el efecto
maravilloso de la interpretación: se pronuncia el oráculo y luego, en
cascada, llegan las significaciones. Pero hay que percatarse de que estas
significaciones, profundamente, solo comentan y acosan el síntoma. Y
es que en Lacan existe otra vertiente de la interpretación, en la que
esta vale esencialmente por el hecho de que cierra el llamado de las
significaciones, la intersección entre lo simbólico y lo imaginario. Evi­
dentemente, hay en la interpretación algo de una invitación a nadar sin
fin en la significación. Se obtiene, así, cierto efecto exaltante del psicoa­
nálisis, que es el lado que entusiasma a los literatos en la mitología del
psicoanálisis.
El otro aspecto se sitúa en el cruce entre lo simbólico y lo real, en el
que se obtiene un silenciamiento de la hemorragia significativa, y creo
que este es el tipo de interpretación, que lamentablemente no tengo
tiempo de desarrollar, que se conecta con el final del análisis. Desde este
ángulo, debe ser identificada con la emergencia de la referencia, hay que
decirlo, asexuada, del objeto a, objeto a que no es la significación fálica.
El objeto a no solo es asexuado, sino que además, como dice Lacan, está
fuera del sentido. Obviamente, en este punto tenemos el problema de
cómo situar el objeto a, en cuanto fuera del sentido, en relación con lo
insensato del significante; nos encontramos entre el objeto a fuera del
sentido y el S t como significante del sinsentido.
Sabrán disculpar que haya elegido aquí el estilo de seminario que
utilizo en Vincennes cuando intento situarme en el laberinto de la teo­
ría de Lacan, más que pronunciar una conferencia en la que se propo­
nen productos completos, terminados.
2. LA CURA PSICOANALÍTICA (1982)

Humor negro

Siento decir que no estoy de muy buen humor esta tarde. Es que
acabo de pasar una hora en el tráfico de Caracas y eso, obviamente, no
es propicio a la indulgencia. Por eso creo que haría bien en contarles
algo divertido.
En efecto, todo lo serio cobra sentido de lo cómico. Es una frase de Lacan.
Lo cómico es mucho más serio que lo trágico. Ambos son, de hecho,
modalidades de la ausencia de sentido; lo que Lacan llama en francés
ab-sens, au-sentido, condensación de sens (sentido) y absence (ausencia).1
Lo cómico es serio, porque siempre coloca en el centro de la escena
la única significación que hay en el sentido de esta ausencia de sentido.
Eso pone en el centro la única significación que queda, la significación
fálica, y a partir de ella cobra sentido todo lo que hacemos. La comedia
instala en el centro del escenario la significación fálica.
¿A qué conduce, en general, lo trágico, al menos en nuestros tiempos
modernos? Conduce, por ejemplo, a esa estupidez que ha dado en lla­
marse filosofía del absurdo, que en Francia, por cierto, quieren poner de
moda otra vez. Es, por ejemplo, como saben, la filosofía de Albert Camus.
La filosofía del absurdo consiste en desesperarse por la ausencia de senti­
do. Se trata de ese tipo de reacción inmediata que se tiene cuando se está
en el tráfico de Caracas, pero es muy claro que hay que tratar de ir un
poco más allá: llegar hasta el humor que, por supuesto, puede ser negro.

1. [N. de E.] Lacan, J., “E l atolondradicho” [“L’etourdit”]. Publicado originalmente


en Scilicet, 4, 1972.Tam bién en Otros escritos, ob. cit., p. 476.
Del humor habló Freud en un texto de 1927,2donde lo destacó como
una función sustentada por el superyó. Es una de esas sorpresas que se
encuentran en Freud y que luego sus continuadores olvidan. Resulta
que el superyó no es solamente malo, sino que, además, es jocoso. No
solo hace maldades, sino que, además, se divierte. Y por lo mismo, a
nosotros también nos divierte en la medida en que todos somos, como
dice Lacan, ceeos a la izquierda. A los ojos del superyó somos ceros a la
izquierda, y eso nos permite divertimos un poco.
Entonces, les voy a contar un cuento divertido, justamente de humor
negro. Me servirá para explicarles mi trabajo, el trabajo que pienso hacer
este año en mi curso en París sobre el síntoma y el fantasma en la experien­
cia analítica. En efecto, quiero hacer hincapié en la diferencia entre estos
dos registros; quiero mostrar, tomando a Freud al pie de la letra y con indi­
caciones muy numerosas de Lacan, que el fantasma es algo muy distinto
del síntoma, al menos desde el punto de vista del analista que interpreta.
La idea de poner el acento en esta diferencia se me ocurrió, en verdad, en
Caracas, en 1980, cuando tuvo lugar el Encuentro Internacional realizado
aquí, ocasión en que el doctor Lacan dictó su último seminario.
El cuento que les quiero contar me parece propio para ilustrar qué
es el fantasma y cuál es, justamente, su relación con el significante. El
humor negro es tal vez una de las dimensiones literarias más aptas para
hacernos ver que el deseo nunca es capaz de poner la mano sobre lo que
atañe al ser. Por el contrario, la pone sobre el deser, como dice Lacan,3
porque el objeto del deseo nada tiene de sustancial. Esto induce a pen­
sar que hay una infinitud del deseo, cosa que la religión aprovecha para
explotarla. Pero no es más que una ilusión: del deseo no hay más que
pseudoinfinitud. Y esta ilusión de la infinitud del deseo la produce, jus­
tamente, el que no encuentre más que deser.
Con el psicoanálisis se experimenta esto. El psicoanálisis es una expe­
riencia que tiene sus coordenadas de sufrimiento, y por eso hay que cui­
darse de ofrecérselo a cualquiera. Lo que quiero decir es que ese cual­
quiera ha de sentirse tentado de demostrarse a sí mismo que su deseo está
fundado únicamente en el deser. Es obvio que hay gente a quienes tienta
esta demostración, y por ello hay pacientes en análisis. Y sienten esta ten­
tación, porque en ciertos momentos de su vida se acercan a este deser.

2. Freud, S., “El hum or” , Obras completas, vol. X X I, ob. cit.
3. Véase Lacan, J., “L a equivocación del Sujeto supuesto Sab er”, Otros escritos, ob. cit.,
pp. 349-360.
La ventana del fantasma

Una vez, casi por azar, me tropecé con un cuento, en una obra titula­
da The Best ofSaki. No sé si conocen a Saki; es un humorista inglés cuyo
verdadero nombre es H. H. Munro. De él dice Graham Greene que es
el mejor humorista de lengua inglesa. El primer cuento del libro -como
ven, no tuve que ir muy lejos a buscarlo- se titula “La ventana abierta”.
No son más que cinco páginas, y de veras me parecieron especialmente
indicadas para ilustrar qué pasa con el fantasma.
Sucede que el fantasma, para cada quien, es, en efecto, una venta­
na, su ventana al mundo.4 Es una ventana abierta, el marco a partir del
cual cada uno vive lo azaroso, lo accidental. Sería demasiado fácil eso de
encontrarse con una tranca de tráfico de vez en cuando. Estamos siem­
pre en una tranca y, justamente, la ventana abierta es el marco a partir
del cual las trancas en que vivimos habitualmente cobran, a la postre, un
sentido.
Eso se percibe muy claro en la experiencia analítica. Está muy bien
que la gente tenga permiso para decir todo lo que le pasa por la cabeza;
y más que permiso, que se les incite y se les exija hablar libremente.
Pero sucede, justamente, que la gente no dice cualquier cosa.
Esta comprobación es sorprendente: se sabe que la gente habla en
forma selectiva de su familia o de lo que hizo las veces de su familia,
y luego recogen de su existencia cierto número de consideraciones y
acontecimientos que no abarcan en absoluto toda la extensión de su
experiencia. Son, si se quiere, trozos escogidos. Y entonces, el analis­
ta tiene que preguntarse, forzosamente, qué justifica, al fin y al cabo,
esta selección de trozos escogidos; por qué tal pequeño acontecimiento
llega a tener tanto sentido para un sujeto, hasta el punto de pasar tanto
tiempo de análisis contándolo, comentándolo, quejándose de él, cuan­
do, después de todo, se trata de un tiempo precioso, costoso.
Pues bien, el fantasma, si se quiere, es la selección; el fantasma selec­
ciona esos trozos que tienen sentido para un sujeto, que para él están
cargados de sentido. Y el fin del análisis, si es un verdadero final y no

4. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 10, L a angustia, ob. cit., p. 3 05: “E s esencial
captar la naturaleza de la realidad del espacio en tanto que espacio de tres dimensiones,
para definir la forma que adquiere en el piso escópico la presencia del deseo, en particular
com o fantasma. O sea, que la función del marco -entiéndanlo como la ventana- que traté
de definir en la estructura del fantasma no es una metáfora. Si este marco existe es porque
el espacio es real” .
simplemente una interrupción, consiste en cambiar la relación del suje­
to con esa ventana en la que consiste el fantasma.
Podría ser, evidentemente, cerrando la ventana. Pero ocurre que el
fantasma es una ventana que tiene una sola manera de cerrarse: tirán­
dose por ella. Esto de tirarse por la ventana es cosa que suele ocurrir
con cierto tipo de sujetos. Y las más de las veces, si les ocurre una vez,
pierden la ocasión de reincidir: a eso se le llama suicidio. Consiste
en cerrar definitivamente la ventana del fantasma, tirándose por ella.
Pierden la ocasión de reincidir, salvo en el caso de las historias humo­
rísticas, como en el cuento de Saki que les voy a referir, y donde la
ventana es una puerta-ventana. Así, uno puede estar tranquilo, pues
si alguien se tira por la ventana lo único que ocurre es que va a dar al
jardín.
Cuando alguien tiene una firme vocación, el suicidio es algo muy
difícil de contrarrestar. En general, es cosa ya decidida desde antes de
nacer, por el deseo o no deseo de los padres, para decirlo crudamente y
sin elaborarlo mucho. Por otra parte, definitivamente el suicidio tiene
su dignidad; hasta es, como decía Lacan, el único acto verdaderamente
logrado.s Es decir que es el acto que permite a un sujeto identificarse,
como en cortocircuito, con su estatuto de desecho; que le permite, por
fin, objetivarse enteramente: el sujeto se echa a sí mismo al tacho de
basura. En cierto sentido, es lo mejor que puede hacerse, porque cierta­
mente es algo que lo libra a uno del orden simbólico, que lo libra a uno
del discurso; es algo que deja al discurso funcionando solo, por su lado
y ya sin poder de solicitarnos más.
No voy a llevar hasta el extremo el humor negro, pues podrían pen­
sar que estoy haciendo una apología del suicidio; eso daría pie a que
me considerasen un individuo de veras peligroso. Si el suicidio es el
único acto que puede lograrse, es, a un tiempo, el acto que lleva hasta
el extremo la pasión de la ignorancia, esa pasión que, para Lacan, es
la pasión eminente del género humano: la gente se suicida porque no
quiere saber nada más; porque no quiere saber nada más del hecho de
que el deseo solo se sustenta en un deser.
Nadie está obligado a atravesar la ventana del fantasma. Hay dos
maneras de hacerlo: el suicidio -no animo a nadie a que lo come­

5. [N. de E.] Lacan, J., “Televisión”, Otros escritos, ob. cit., p. 568: “E l suicidio es el
único acto que puede tener éxito sin fracaso. Si nadie sabe nada de ello, es porque procede
del prejuicio de no saber nada” .
ta, y de todos modos es algo que las más de las veces está decidido
de antemano- o convertirse en analista, y esto sí no está decidido de
antemano.

Yo no pienso

Convertirse en analista no equivale forzosamente a suicidarse; es


una profesión, pero evidentemente una profesión que, después de todo,
alguna afinidad tiene con el suicidio. Y ello, por una razón muy precisa:
obliga al sujeto a colocarse en la posición de hacerse el sordo respecto
de su inconsciente, al menos cuando la está ejerciendo. Hay gente, por
supuesto, que tiene una idea muy distinta de la profesión analítica e
imagina que es muy importante para el analista escuchar su inconscien­
te mientras ejerce el psicoanálisis; es decir, durante la sesión analítica;
es gente que cree que psicoanalizar consiste en entablar una relación de
inconsciente a inconsciente con su paciente.
Esto es enteramente incorrecto. Por eso, lo que Lacan llama el deseo
del analista, que es de un tipo muy especial, nada tiene que ver con la
llamada contratransferencia, que pretende que el analista está al acecho
de las formaciones de su inconsciente, y hasta que se dirija según ellas
para llegar a comprender algo de su paciente.
Los psicoanalistas norteamericanos, al respecto, recurren siempre al
mismo ejemplo: si un paciente lo duerme a uno -y esto, aparentemente,
suele sucederles-, hay que preguntarse qué hay en su inconsciente para
producir esto. En suma, se trata de detectar la estructura del paciente
mediante los efectos que produce en el inconsciente del analista. Sin
embargo, la profesión de psicoanalista, si tiene sentido y valor, consis­
te, por el contrario, en estar formado para no dejarse obnubilar por el
propio inconsciente cuando se practica el psicoanálisis. Consiste, efec­
tivamente, en no querer saber nada, durante el ejercicio de la profesión,
de su propio inconsciente. En definitiva, al analista lo funda cierto “yo
no pienso”, en el nivel del inconsciente.6 En todo caso, es la afirmación

6. [N . de E .] L acan , J., “ E l acto p sico an alítico ”, ibíd., p. 397: “ E n consecuencia


se puede plantear que el psicoan alista en el p sicoan álisis no es su jeto, y que por
situ ar su acto en la topología ideal del o b jeto a , se deduce que es p o r no pen sar que
él opera.
U n ‘yo no pienso’ que es el derecho, de hecho suspende al psicoanalista de la ansiedad
de saber dónde darle su lugar para pensar no obstante el psicoanálisis sin estar condenado
a fallarlo” .
de Lacan, con frecuencia incomprendida, que he intentado reanimar
mediante la comparación con el suicidio.

Retorno invariable de lo mismo

Veamos ahora el cuento de Saki. Es una historia cuyo ambiente tiene


un sabroso sabor ajerome K. Jerome, un ambiente a lo Agatha Christie.
Ocurre en la campiña inglesa, en una atmósfera de atardecer un poco
misteriosa, por donde merodea el sabueso de los Baskerville o Drácu-
la... Entonces, por esa campiña inglesa, al atardecer, anda un señor soli­
tario que va de paso y que lleva una carta de recomendación, como las
que se daban antaño -ya hoy en día no se usan, según creo, a no ser... en
fin, yo traje una, pues estoy aquí en misión para la República Francesa.
Pero, aparte de estos casos extremos... La República Francesa, la pobre,
que no sabe lo que estoy soltando en su nombre, aunque lo sabrá por­
que aquí está mi amigo, el consejero cultural de la Embajada, quien sin
embargo sabrá perdonarme, pues nos conocemos desde hace mucho-.
Entonces, un señor solo, de paso y provisto de una carta de reco­
mendación, toca la puerta de una casa inglesa, tal vez para invitarse a
la fuerza, tal vez un poco gorrón. Llega a la sala con su carta de reco­
mendación y la muchacha que lo recibe -sus padres no están en casa-
le señala la puerta-ventana que da sobre la campiña inglesa y le dice:
“Sabe, esa puerta-ventana es todo un drama. Hace tres años mi tía vio
marcharse por allí a su marido, vestido con un impermeable blanco, y a
sus a dos hermanos, acompañados por un perro de aguas. Por esa puer-
ta-ventana salieron a cazar y no regresaron nunca. Se hundieron en los
pantanos y nunca se encontraron sus cuerpos. Y desde ese día, desde ese
trágico día, mi tía, todas las noches, deja abierta la puerta-ventana espe­
rando que regresen el marido, los dos hermanos, el perro de aguas...
y el hermano más joven, cantando, como siempre, su canción favorita:
Bertie, ¡hop la!
El viajero, por supuesto, queda aterrado con el relato. No había ima­
ginado, en la apacible atmósfera de ese cottage inglés, un drama seme­
jante. Efectivamente, al poco tiempo llega la tía, se sienta en el sofá y
dice al viajero: “Vamos a esperar a mi marido y a sus dos hermanos que
salieron a cazar y no tardarán en regresar”. ¡Y qué cara la del viajero! El,
que pensaba haber llegado a un confortable cottage inglés, encontrarse
envuelto en un drama tan horrible. Y en ese momento surge un inson­
dable horror: en el marco de la puerta-ventana, saliendo de la niebla
que entretanto ha caído, se dibujan de repente tres sombras: el marido,
de impermeable blanco; los dos hermanos; el perro de aguas llevado
por su correa por el hermano más joven, que viene cantando Bertie,
¡hop la! De inmediato, el viajero huye despavorido, dejando su carta de
recomendación tirada sobre la alfombra.
El cuento podría terminar allí, pero entonces sería un cuento de
Ambrose Bierce, por ejemplo, ese escritor que tanto le gusta a Borges.
Sin embargo, no termina allí, porque es una historia de Saki. El viajeró
se ha ido despavorido y, entonces, la tía pregunta: “Pero y a ese, ¿qué le
pasa?, ¿por qué se fue así?”. Sucede que el marido y los dos hermanos
habían salido a cazar como todos los días, y se comprende entonces
que el efecto de horror que se apoderó del viajero era el puro efecto
de las mentiras que le había contado la muchacha, pues el marido y los
dos hermanos no habían desaparecido en los pantanos: era simplemen­
te que salían todas las tardes a cazar juntos, y regresaban por la puer­
ta-ventana. Así, en vez de tratarse de un cuento de horror de Ambrose
Bierce, es un cuento divertido de Saki.
La muchacha, con su mentira, precisamente, había transformado el
hecho más trivial, un paseo cotidiano, en la evocación de un insondable
horror, en el retomo de unos espectros desde lo más hondo de una
niebla inglesa.
Confieso que esta historia me parece ejemplar. En primer lugar,
¿cómo presenta las cosas la muchacha, la mentirosa? Como la historia
de un trauma: el de la tía que, habiendo perdido al marido y a sus dos
hermanos, se siente compelida a repetir su espera todas las tardes. Decir
que se trata de la historia de un trauma ya es decir que es una historia de
la época psicoanalítica. La tía repite indefinidamente el mismo momen­
to: espera que regresen los tres hombres que, aunque no están en un
bote, están en la niebla.
Lo bueno de la historia, evidentemente, es que hacen lo mismo
todos los días: todos los días, como buenos ingleses, regresan por la
misma puerta-ventana, de la misma manera. Es la esencia de Inglaterra,
valga la expresión, que se fúnda, a la postre, en el retomo invariable de
lo mismo. La manera de presentar a los tres hombres ilustra a la perfec­
ción esa función de lo real, la que Lacan abordó primero, y que es lo real
que vuelve siempre al mismo lugar. Para el caso, lo real precisamente
viene todos los días a alojarse en el mismo lugar, la puerta-ventana,
invariablemente.
Esta función de lo real está sustentada por lo simbólico. Es decir,
que para que regrese hace falta el marco de la puerta-ventana y también
la hora invariable a la que regresan. La hora, el reloj, es, en reducción,
todo el orden del mundo simbólico. Allí, entonces, tenemos una presen-
tificación de lo real, sustentada por el registro significante, por el orden
del discurso. Tenemos entonces que regresan, con toda seguridad, para
tomar el té; esto es algo que antes se hubiera llamado una costumbre, se
hubiese dicho: tienen la costumbre... Pero la costumbre es mucho más
que eso, por supuesto; la costumbre es el nombre dulzón que se da a ese
retomo invariable de lo mismo.
La muchacha del cuento utiliza justamente eso para llegar a produ­
cir lo que me atrevería a llamar una estructura de alucinación. Gracias al
relato que hace al visitante, lo real en cuestión sufre una impresionante
mutación. Lo real en cuestión -o sea, el regreso de los tres cazado­
res-, ese real normal, cotidiano, embotado, llega a transformarse por el
simple relato de la muchacha y adquiere otro valor: el de lo real como
imposible.
Esta es la segunda definición que da Lacan de lo real: lo real es lo
imposible.7La muchacha con su mentira produce un real que quebran­
ta el orden del mundo, puesto que se trata del regreso espectral de tres
personajes. Si el lector se detiene antes del final del cuento, que trastoca
la perspectiva, se quedaría con un cuento fantástico: el de la historia del
retorno de los espectros de unos cazadores extraviados en los pantanos.
Uno se da cuenta, así, de que está en el fondo del cuento fantástico: es
un cuento que no llega hasta el final, que no enseña las cartas, como
hace el humorista. Un cuento es de terror porque no se dice que fue la
chiquilla quien se lo inventó todo. Y eso es lo que sucede, en general: las
muchachas inventan historias aterradoras.
Hasta Freud se equivocó: cuando comenzó a ver pacientes que le
contaban que su padre las había violado, cayó de inmediato en la tram­
pa. Hasta tal punto, que fue a soltarlo todo ante la Sociedad Psicológica
de Viena, con la esperanza -y esto está escrito en su correspondencia-
de hacerse famoso. Hay que admitir que los vieneses no iban tan desca­
minados al pensar que Freud se estaba pasando un poco. Kraft-Ebbing
llegó a decir, cosa que hirió mucho a Freud, “Lo que usted nos está
refiriendo es un verdadero cuento científico, Herr Freud”. Es bien sabi­
do que Freud abandonó luego esta idea de creer en lo que cuentan las

7. [N. de E.] Lacan, J., Sem inario 12, “Problem as cruciales para el psicoanálisis”,
clase del 16 de junio de 1965, inédito: “ Si todo es posible, nada lo es, y desde entonces es
allí lo importante de lo que es om itido en nuestra apercepción, la apercepción filosófica
del punto de partida de Descartes. D esde entonces lo real es lo im posible” .
muchachas y sus historias de terror. Abandonó la teoría de la seducción
real y se dio cuenta -aunque alguna sospecha había tenido antes- de la
función del fantasma.
Con esto comienza el psicoanálisis: cuando se aísla la relación de
la histérica con la verdad; con la verdad del fantasma. A Freud se le ha
llegado a reprochar esto. Yo lo oí en París, justo antes de venir aquí, y
se lo oí al antiguo director de los Archivos Freud, nombrado por Anna
Freud en 1980 y despedido por ella justo antes de su reciente muerte.
Entre paréntesis, parece que estos archivos son un desastre en lo que
se refiere a la clasificación. Es sabido que Anna Freud los conservaba
desde hacía cuarenta años y este señor, sin duda la persona que mejor
conoce estos archivos en el mundo, me dijo que las cartas de Freud esta­
ban regadas por todo el escritorio de Anna Freud. Si uno levanta una
carpeta polvorienta encuentra cartas tiradas por ahí. Este señor, enton­
ces, por rebuscar entre las carpetas polvorientas de Anna Freud, llegó a
la conclusión de que Freud se había equivocado al abandonar la teoría
de la seducción. Está firmemente persuadido de que el gran secreto del
psicoanálisis está en que lo que se cuenta no son fantasías, que es la ver­
dad. Llevó las cosas hasta declarar que los psicoanalistas deberían hacer
una revisión de sus pacientes desde 1901, como con los autos de la Ford.
Por supuesto, cuando Anna Freud escuchó esto lo despidió, cosa que no
puede reprochársele a la pobre. En todo caso, este señor, que se llama
doctor Masson, y que era antes, curiosamente, profesor de sánscrito, es
un firme partidario de las mujeres. Yo tuve la oportunidad de discutir
con él y me dijo: “Yo, si fuera mujer, no podría tolerar lo que Freud dice
de ellas”. Yo le contesté que no siempre es aconsejable ponerse en el
lugar de los demás.
Ya ven cuánta importancia tienen para la historia del psicoanálisis
las chiquillas que inventan cuentos. El hecho de que lo real se haga
imposible gracias al cuento de la muchacha de Saki quiere decir que
basta con que cambie el marco significante, debido a la introducción
de su relato, para que lo real cambie de valor o, al menos, de efecto. La
víctima, entonces, pone los pies en polvorosa. No se podía echar por la
puerta-ventana, desde luego, ya que por ahí vienen entrando los espec­
tros, así que sale corriendo por la puerta.

Final de análisis

Esto es muy importante en el psicoanálisis: es la diferencia entre


el final de análisis y una interrupción de análisis. Una interrupción es
cuando el paciente ve regresar unos espectros un tanto desagradables
y agarra la puerta y no viene más. El final de análisis es, si se quiere,
cuando, por el contrario, el paciente va al encuentro de los espectros.
Sigamos con el cuento de Saki. Cuando el viajero se va, la tía pre­
gunta por qué se habrá marchado así. Para ella, ha demostrado tener
muy malos modales. Ella lo había acogido como un huésped y de pron­
to, cuando llega el resto de la familia, el tipo pierde la cabeza y se va,
tirando la puerta. Desde el punto de vista de la tía, el personaje se ha
convertido en un personaje errático, se ha puesto en evidencia y, para
decirlo todo, ha demostrado tener unos modales deplorables. Como
ella misma dice: “Salió precipitadamente, sin decir una palabra para
despedirse o excusarse, cuando ustedes llegaron. Uno pensaría que
había visto un fantasma”.
El cuento tiene un pequeño ejpilogo. La muchacha, la sobrina, le
explica con toda calma a su tía: “Él me dijo que les tenía horror a los
perros”. Y esta es la segunda mentira: “El me dijo que les tenía horror a
los perros. Un día lo persiguió por un cementerio una manada de perros
parias y tuvo que pasar la noche en una tumba recién excavada, mien­
tras los horribles animales gruñían, enseñaban los dientes y le babeaban
encima. Cualquiera pierde la sangre fría”. La última frase del cuento es la
siguiente: “Las novelas cortas son [para esta muchacha] su especialidad”.
De hecho, no es solo que esta muchacha sea novelista. Con la expli­
cación que da a su tía, toca en el huésped lo que para él podría ser un
punto de insondable horror; toca lo que podría ser en él un trauma, y un
trauma que va mucho más allá de la mitomanía que se le imputa. Aquí, si
se quiere, la muchacha lo presenta como una especie de “Hombre de los
Perros” que ha visto el retorno de un momento insoportable.
Allí, evidentemente, no hay atravesamiento del fantasma. Se ve muy
claro que la normalidad se invierte y que, finalmente, para atravesar la
ventana del fantasma lo que habría que hacer es quedarse durante el
regreso de los presuntos muertos. Se podría inventar otro final para esta
historia: el de quedarse cuando los muertos regresan. Ello sería, después
de todo, una manera decisiva de descubrir el fantasma como motor de
la realidad psíquica; y esta es la tesis de Freud. Es decir, quedarse allí en
el momento de retorno de lo imposible.
Y en nuestra historia, el quedarse un poco más habría sido fruc­
tífero. Así se habría disipado el malentendido, y la muchacha, el deus
ex machina de todo el asunto, habría quedado desenmascarada. Pero es
evidente que hay que tener mucho cuidado antes de desenmascarar a las
muchachas. Aquí, esta muchacha protege a todos del descubrimiento de
que no se trata más que de una historia. Al mentir al viajero y a su tía,
en cierto sentido les da seguridad. De hecho, en esta historia el Sujeto
supuesto Saber es ella.
Ella supuestamente sabe, por demás, lo que pasó en ambos lados. En
este punto cabría preguntarse qué podría ser el final de análisis: ¿será
esperar con toda sensatez el retomo de los cazadores? También podría ser
irse a su vez de caza, que es, llegado el caso, lo que le sucede al paciente
que pasa por la puerta-ventana del fantasma, o sea, que se hace analista.
Después de todo, lo importante de esta historia es que, evidente­
mente, la muchacha no se mete con lo real en este asunto. El hecho
de que le meta el cuento al viajero es enteramente independiente del
hecho de que regresen los cazadores. Se trata de dos series sin ninguna
comunicación entre sí. Los cazadores no regresan porque ella eche su
cuento, puesto que de todas maneras regresan igual todos los días. Pero,
en el fondo, hay una incidencia enteramente determinada de su cuento,
es decir, del significante, sobre el valor de lo real en cuestión.
Pues bien, precisamente de eso se trata en el análisis respecto del asun­
to del fantasma. En efecto, el análisis no transforma el fantasma, y ese es el
límite del psicoanálisis. Con los síntomas algo puede remediar el psicoaná­
lisis; en particular, mediante la interpretación, puede liberar el sentido de
los síntomas y, por lo general, la liberación de este sentido da como resul­
tado el transformar un poco el síntoma. En todo caso, esta es la hipótesis
del psicoanálisis. Pero adviértase bien que no se trata de eso con el fantas­
ma: está descartado interpretar el fantasma como se interpreta el síntoma.
Estoy realizando aquí en Caracas un seminario en el que la mayoría
de ustedes no participa -ya que somos dieciséis los que nos reunimos- y
estamos haciendo un trabajo serio. Eso no quiere decir que lo que hago
aquí esta noche no sea serio, pero allá contamos menos cuentos diverti­
dos. Pero en fin, como hablamos del Marqués de Sade, que no es tema
para multitudes, se puede considerar que también tratamos del humor
negro. Es evidente que nadie se dio cuenta del humor negro de Sade, y
por eso lo metieron preso a fines del siglo XVIII. Pero en otro sentido,
es verdad también que el marqués de Sade no tenía ningún humor.
Eso es lo que estoy desarrollando, a partir del propio texto de Freud,
el gran texto “Pegan a un niño”,8 ante el grupo que se reúne todas las
noches, menos hoy, claro, puesto que estoy aquí.
Freud es el primero en notar que el fantasma está enteramente fuera
del resto del contenido de una neurosis. Llega a decir: el analista tiene
que reconocer forzosamente que un fantasma es algo que se mantiene
aparte de la estructura de la neurosis. Y hasta tal punto que ni se puede
plantear la transformación del fantasma.

Ello habla

Yo diría que esta dimensión, aun para Lacan, no salió a la luz sino
gradualmente. ¿Cuáles son, en el fondo, los dos grandes inventos de
Freud? Voy a simplificar. El primero, que es verdaderamente el des­
cubrimiento del inconsciente y aparece en “La interpretación de los
sueños”, en “Psicopatología de la vida cotidiana” y en “El chiste y su
relación con lo inconsciente”, es el descubrimiento de ciertas forma­
ciones del inconsciente estructuradas en forma de significantes. No
se puede negar que todos los ejemplos que toma son esencialmente
ejemplos de lenguaje: es lo que responde a la asociación libre. Pero
esto no es el todo del descubrimiento de Freud; hay otro que no está
dentro de la línea de este descubrimiento del inconsciente. El segun­
do invento de Freud es el de la sexualidad infantil, como lo llama; es
decir, la corriente que va a desarrollarse en su obra con la teoría de
las pulsiones y luego con el término ello, que toma de Groddeck. Es
el descubrimiento de que lo que está en el fondo del deseo de un ser
humano es que desea un objeto que ha perdido y que no volverá a
encontrar nunca. Para este objeto, la tradición kleiniana, por ejemplo,
propone la imagen del seno; por eso ios psicoanalistas kleinianos se
ven compelidos a identificarse con ese seno y a considerar el psicoa­
nálisis como un amamantamiento.
¿Qué relación hay entre este segundo invento freudiano y el pri­
mero? O, para decirlo más sucintamente, ¿son el inconsciente y el ello
la misma cosa? El inconsciente que Freud formula de entrada, ¿es lo
mismo que el ello que introduce en la década del veinte ?
La primera teoría de Lacan, la que se hizo famosa por el eslogan
que, supuestamente, calificaba al inconsciente con un ello habla - ello,
el inconsciente, habla-, reduce el inconsciente al ello, identifica ello e
inconsciente. Lacan se hizo célebre en el psicoanálisis precisamente por
la reducción del ello al inconsciente, expresada en lo que se ha conside­
rado como una ocurrencia: ello, el inconsciente, habla. Sin embargo, ello
designa, por el contrario, algo muy determinado: designa precisamente
el hecho de aunar los dos descubrimientos de Freud.
Esto, evidentemente, no carece de fundamento, ya que pone de
manifiesto la naturaleza de las pulsiones freudianas. A estas suele tomár­
selas como instintos, y es claro que nada tienen que ver con los instintos
naturales. Freud las presenta, en su texto sobre las pulsiones,9 de la
metapsicología, a partir de frases y transformaciones gramaticales de
frases. Entonces, aunar el ello y el inconsciente es poner de relieve la
estructura de lenguaje de las pulsiones.
Así escribe Lacan, para los especialistas, la pulsión: $ 0 D.10 La D
representa la demanda. Para escribir la pulsión, Lacan emplea el sím­
bolo de la demanda, la demanda articulada con el sujeto. Es su manera
de decir que la pulsión, como la propia demanda, tiene una articulación
significante. Sin duda, Freud habla del “silencio de la pulsión”, pero
esto ya confirma la tesis de que solo hay silencio en el registro del
lenguaje.
Ese es el primer Lacan. Por eso, a mí me interesa el segundo. Así
hablé por última vez delante de él, en Caracas, en 1980, y dije que había
otro Lacan distinto del Lacan popular. Pero no lo expuse con tanta
claridad como ahora, porque desde entonces he progresado un poco.

El ello goza

La segunda teoría de Lacan es que el inconsciente y el ello son dos


cosas distintas. Esto produce el problema teórico de la conjugación de
la articulación significante y el objeto perdido. En suma, se busca saber
cómo, mediante el significante -pues el psicoanalista no dispone de otro
medio- se puede llegar a la satisfacción de la pulsión. Porque ocurre
que, en el fondo, el goce, si tomamos su definición más simple, es eso: el
goce es la satisfacción de una pulsión.11Justamente por eso es cosa muy
distinta de la satisfacción de una necesidad.

9. Freud, S., “Pulsiones y destinos de pulsión”, Obras completas, vol. XIV, ob. cit.
10. Véase Lacan, J., “ Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente
freudiano”, Escritos 2, ob. cit., pp. 796 y ss.
11. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 7, L a ética del psicoanálisis, ob. cit., p. 253:
“ Problem a del goce, en tanto que este se presenta com o envuelto en un campo central,
con caracteres de inaccesibilidad, de oscuridad y de opacidad, en un cam po rodeado por
una barrera que vuelve su acceso al sujeto más que difícil, inaccesible quizás, en la medida
en que el goce se presenta no pura y simplemente com o la satisfacción de una necesidad,
sino com o la satisfacción de una pulsión, en el sentido en que este término exige la elabo­
ración compleja que intento articular ante ustedes” .
Entonces, ¿cómo incide el significante en el goce del sujeto? El cre­
ciente pesimismo de Freud respecto de las posibilidades del psicoaná­
lisis en lo que a esto toca es bien conocido. Ese pesimismo que lo llevó
a introducir lo que llamó el masoquismo primordial, muy distinto del
presunto masoquismo femenino. Este masoquismo que se supone en las
mujeres no es más que un fantasma masculino, aunque puede ejercer en
ellas efectos de sugestión. En todo caso, es un asunto complicadísimo.
Para Freud, el masoquismo primordial estriba en que el paciente tiene
apego, precisamente, a lo que le hace daño, a aquello de lo que quiere
que se lo cure. Freud se dio cuenta de que los pacientes, grosso modo,
no querían curarse -o, en todo caso, no completamente-, y esto lo llevó
a suponer que su sufrimiento estaba habitado por un goce desconocido
por el propio paciente, y que este goce era inamovible.
¿Cómo, mediante el discurso, despegar al sujeto de este goce que,
por lo general, el fantasma viste? Decir que el fantasma viste el goce no
es cosa que sea difícil entender. Así comienza Freud con su fantasma
“pegan a un niño”. Explica que se trata de relatos, imaginaciones que
el sujeto evoca a voluntad, pero a un tiempo, en forma compulsiva, y
que, a la postre, lo llevan al goce masturbatorio. El fantasma, en este
caso, permite que el goce sea agradable, aunque esta no sea la naturaleza
básica del goce.
Por el contrario, tal como lo descubrió Freud, el goce estriba en no
sentirse a gusto en el propio pellejo y, de cierto modo, en sentirse más
bien a gusto en el mal. Esto lo lleva a hablar de masoquismo, pero de un
masoquismo primordial, no solo perverso. Cierto modo primordial del
sujeto de sentirse bien en el mal, de sentirse a gusto en lo que le hace
daño.
A este respecto, el fantasma -el fantasma, que consiste en soñar des­
pierto- permite al sujeto regodearse en eso. Eso es lo más difícil de
modificar en el sujeto, porque pertenece a lo real del fantasma: lo into­
cable, lo inamovible del fantasma.
Yo diría que Lacan se formuló la pregunta acerca de cómo incide el
significante en lo real del goce, a lo largo de la mitad de lo que constituye
su enseñanza. Y es de veras extraordinario que, durante toda esta segun­
da parte de su enseñanza, todo el mundo siguió creyendo que estaba
diciendo lo mismo que durante la primera. Creían que seguía diciendo
solamente: ello, el inconsciente, habla, mientras que estaba diciendo: ello,
el inconsciente, habla, pero el ello goza.
Incluso me referí a eso en Caracas, en 1980, en una corta exposición;
creo, y lo digo con toda modestia, que todo el mundo se mostró sordo a
esta dimensión. Desde esa época, es la dimensión que intento explorar.
Ello me llevó a hacer el año pasado, en París, un curso semanal de un
año basado en esta escansión, esta oscilación de la enseñanza de Lacan;
y el año próximo me llevará a estudiar la antinomia y la articulación del
síntoma y el fantasma.
La historia de Saki es muy iluminadora, porque pone en imágenes la
idea de que si se transforma el contexto significante de lo real, se puede
cambiar su valor.
Para mí, la idea del final de un análisis depende de esta posibilidad.
Voy a detenerme aquí para que puedan hacerme preguntas o contar­
me algunas historias divertidas.
FIN DE ANÁLISIS
(1992)
L a “Presentación” corresponde a la apertura de! Sem inario Fin de análisis. Sem inario H is­
pano Parlante, realizado en Caracas, en julio de 1992.
Publicado en Fin de análisis, Caracas, Escuela del C am po Freudiano de Caracas, 1993, p. 1.
“Entre semblante y real” corresponde a la última sesión del seminario Fin de análisis.
En la misma publicación: pp. 39-50.
E n esa versión, no corregida por el autor: texto establecido por Juan Lu is Delmont-M aurí.
1. PRESENTACIÓN

Las ponencias de hoy tienen como mira el tema del próximo Encuen­
tro: el fin de análisis. En mi intervención en la clausura del Encuentro,
propuse la fórmula siguiente para el tema de este próximo Encuentro: “Las
conclusiones de la cura”, con el propósito de hacer hincapié en el carácter
lógico de la cura analítica.
“La lógica de la cura” es una expresión de Lacan que se encuentra al
fin de su texto de presentación a la traducción al francés de las Memorias
del presidente Schreber, texto de 1966 que yo le había pedido a Lacan
que escribiera para inaugurar la publicación de las Memorias, capítulo
por capítulo, por primera vez en francés, en una revista, (“Présenta-
tion des Mémoires d’un névropathe”, publicado en 1966 en Cahiers pour
l’analyse) y que ha sido editada ahora en la colección del Campo Freu­
diano.1 En ese texto está la expresión “lógica de la cura”, pero habría
que verificar si no se encuentra en los Escritos. Además, no necesitamos
referimos a esa expresión: cuando Lacan hace su “Proposición sobre
el analista de la Escuela”,2 en 1967, pone por escrito su definición del
Sujeto supuesto Saber, presentando el algoritmo de la transferencia -y
“algoritmo” es un término matemático, lógico; un algoritmo es una fór­
mula que da la ley de una serie-, que recalca el carácter lógico de la
cadena significante constituyente de un análisis.

1. [N. de E.] Lacan, J., “ Presentación de las M em orias de un neurópata”, Otros escritos,
ob. cit., p. 235: “N o se trata aquí de ningún acceso a un ascetismo místico, tampoco de
ninguna apertura efusiva a la vivencia del enfermo, sino de una posición a la cual solo
introduce la lógica de la cura”.
2. Lacan, J., “ Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escue­
la”, ibíd.
Se justifica, por consiguiente, situar el fin de análisis como conclu­
sión. En esa misma intervención propuse, además, que consideráramos
no solo el fin de análisis sino también las interrupciones de análisis
como conclusiones, es decir, que examináramos y buscáramos verificar
cómo se podía apreciar, apres-coup, la inscripción de una interrupción en
la lógica de una cura a partir de la forma particular en que se había esta­
blecido la transferencia. Así, la interrupción misma puede eventualmen­
te ser pensada como conclusión, pero como “eventualmente” parece
contingente, propuse “Variedad de la salida de análisis” como subtítulo,
para reflexionar sobre el fin de análisis propiamente dicho.
En este seminario de habla hispana no nos ocuparemos de las inte­
rrupciones “prematuras”. Nos limitamos a pedir a algunos colegas de
habla hispana, de París, una exposición sobre el tema del fin de análisis,
sin pensar en hacer un seminario exhaustivo, completo, sobre la cues­
tión. No nos propusimos presentar un programa de estudios completo;
preferimos pedirles a cada uno de ellos que presentaran lo más álgido
de su reflexión sobre el tema.
Puede, entonces, haber inconsistencias entre las exposiciones, lo
cual no me parece que sea un problema. Al contrario, sería un alivio que
surgieran contradicciones, oscuridades, conflictos, diferencias y, si ese
fuera el caso, sería pertinente agudizarlos.
Una tercera precisión: el seminario tiene cierto carácter de improvi­
sación, a pesar de que fue anunciado con tiempo. Es una ventaja: así el
tema no apabulla, el discurso tiene más soltura y eso le permite a cada
quien buscar lo propio.
2. ENTRE SEMBLANTE Y REAL

Quiero utilizar esta última parte del seminario para promover la


perspectiva lógica con respecto a la cura, a la experiencia analítica, por­
que me parece -me parece ahora- que no vamos a hacer un buen tra­
bajo, durante estos dos años, sobre el fin de análisis si no adoptamos esa
perspectiva lógica. Sé que la jomada de trabajo ya ha sido larga, y voy a
intentar, entonces, no cansarlos demasiado y dejar, además, un tiempo
para la discusión tanto de mi pequeña contribución como de las con­
tribuciones que han oído hasta ahora. Esta última sesión del seminario
es importante, porque la próxima vez que nos volvamos a ver en un
conjunto amplio será dentro de dos años en París, en 1994 -a propósito
del fin del análisis- y es la última ocasión para tratar de preparar nues­
tro trabajo para ese Encuentro. Ese es mi objetivo de esta noche. No
me propongo desarrollar resultados, sino sentar unos fundamentos que
creo indispensables, y espero que la discusión permita aportar nuevas
ideas y nuevos temas de trabajo.
Seguramente al final de este día son ahora ustedes mucho más
sabios, saben muchas más cosas que yo, porque no he podido seguir el
seminario durante el día y ustedes sí. De tal manera que voy a presentar
una cosa muy elemental en realidad, pero que me produce cierta per­
plejidad.
Pienso que para trabajar sobre el pase, sobre el fin de análisis, prime­
ro hay que poner en tela de juicio si realmente el fin de análisis existe.
No pienso que haya que considerar a priori, para la reflexión teórica,
que el fin de análisis exista, que sea algo con lo que nos hayamos topado
varias veces. Aunque solo sea de manera metódica, como principio de
método, creo que es necesario preguntarse si el fin de anáfisis existe,
y creo que dentro de dos años el asunto de las ponencias será ver si se
puede demostrar que existe, si se puede demostrar hablando, porque es
así como opera el psicoanálisis y como transmitimos nosotros el saber.

Un cambio en el modo de gozar

En mi opinión es una buena idea incluir el tema del fin de análisis


dentro de la categoría más general de la salida de análisis. Salidas hay.
Sabemos que en un momento dado, por lo general el binario analis­
ta-analizante se separa. Eso sí lo sabemos. El asunto está en diferenciar
la interrupción y el fin, y demostrar, caso por caso, qué permite pensar
que se trata de una interrupción o que se trata de un final. No hay que
olvidar que Freud tenía sus dudas sobre la existencia de un final verdade­
ro, definitivo, del análisis. Para nosotros, que tomamos a Freud en serio,
eso es ya un recordatorio de que es conveniente medir sus pasos antes de
afirmar, a propósito de tal o cual salida, que se trata de un fin de análisis.
Pienso, en este sentido, que es asunto urgente, punzante, preguntarse
en cada caso y en general si el fin de análisis es un hecho o una ficción.
En la Escuela de la Causa Freudiana, para un coloquio sobre el pase el
año próximo, hemos elegido precisamente ese tema: “El pase: ¿hecho o
ficción?”. No es una fórmula muy precisa, porque supone que un hecho
se define por no ser una ficción, y por tanto se refiere a una oposición
binaria entre lo real, por un lado, y lo imaginario, por otro. Añadir la
dimensión simbólica obliga a recordar que un hecho es siempre dicho, y
que no es cierto que exista tal oposición entre hecho y ficción. Y obliga
en particular a recordar, en cuanto a este punto, el axioma de Lacan
de que la verdad tiene estructura de ficción.1 Lo cual permite entender
que concebir al pase como un efecto de verdad que tiene estructura de
ficción tal vez no sea desmentir, negar, la verdad del pase, y que esa posi­
ción se podría defender. Pero sucede que cuando consideramos el fin
de análisis o el pase nos proponemos ver si se trata de un efecto de ver­
dad que se da en lo real, propósito que ilustra en la teoría, por ejemplo,
la pregunta de si se produce un cambio en la pulsión que marque el fin
de análisis o que sea posterior a él; un cambio, por lo tanto, en el modo de
gozar. Nos proponemos examinar si tal cosa se puede distinguir en el
fin de análisis. Mencioné las dudas de Freud. Ustedes saben que Lacan

1. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 7, L a ética del psicoanálisis, ob. cit., p. 22: “Fic-
titious quiere decir ficticio, pero en el sentido que ya articulé ante ustedes que toda verdad
tiene una estructura de ficción” .
no tenía tales dudas: pensaba que, efectivamente, había un fin de análisis
verdadero, real, y que ese fin de análisis marcaba un cambio definitivo
del sujeto -aunque esto no excluya la posibilidad de reanálisis-. Su posi­
ción es que hay un fin de análisis y que este marca un cambio definitivo
del sujeto. Me parece, entonces, que situar el pase entre semblante y real
es más exacto que entre hecho y ficción.

La lógica en la práctica analítica

Ahora bien, defender la necesidad de la perspectiva lógica en la inves­


tigación sobre el fin de análisis es simple: basta con recordar que anali­
zarse es hablar. Es hablar de manera a veces vacía, aburrida, desordenada,
teniendo a veces algo que decir y a veces no, tocando unas veces un tema,
a veces otro, concentrándose unas veces en el presente, y otras recordan­
do cosas o haciendo proyectos. Lo que se dice en análisis, si se pudiera
anotar, haría un muy curioso volumen de prosa -nadie hace su análisis
en poesía-. A eso lo llamamos asociación Ubre, para indicar que lo que
dice el analizante no está prescrito, no está dominado, no está ordenado
por una ley, por una orden, a no ser la exigencia de decir, de hablar. Y
con ello se entiende muy bien que un analista no lógico ande siempre
perdido en la práctica analítica. Casi se podría decir que un analizante no
lógico también anda siempre perdido en la experiencia suya en análisis.
Lacan habla del bien decir, que se ha vuelto familiar para nosotros.
La ética del bien decir se refiere, según parece, a una virtud retórica.
Pero creo que la retórica de ese bien decir es siempre lógica, que no se
puede concebir el bien decir independientemente de la lógica que lo
sostiene. Eso se ve en el estilo de Lacan, sumamente retórico, pero que
se apoya, casi en cada frase, en un materna. Y mientras más avanzaba
en su enseñanza, su bien decir se vinculaba cada vez más a un materna.
He tratado de demostrarlo en su escrito “Televisión”,2poniendo casi en
cada párrafo una fórmula de los maternas de Lacan. Esto no se debe a
una peculiaridad de Lacan; forma parte del bien decir mismo: el bien
decir de la famosa ética del bien decir se debe concebir como acoplado
a un materna, y Lacan siempre lo pensó así, ya antes de su “Proposición
de 1967... ”.3Me parece, por cierto, que la perspectiva lógica también es

2. Lacan, J., “Televisión”, Otros escritos, ob. cit.


3. L acan ,J., “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la E scu e­
la” , ibíd.
importante para el Encuentro de 1996 en el que trataremos la interpre­
tación, el último elemento del temario de la dirección de la cura. Desde
ya podemos tener en la mira el Encuentro sobre la interpretación, para
hacer que marque también un progreso en el uso y la referencia a la
lógica en la práctica analítica.
Voy a intentar deslindar el asunto de manera sencilla y precisa. En
la historia, un modo del decir ha sido fundamental para pensar el decir:
el deducir. Nos es preciso examinar la relación que existe entre el decir
y el deducir, cuya forma más simple tal vez sea la implicación, es decir,
la forma “Si... entonces.. que organiza explícitamente una secuencia,
una consecución, una serie. El paso del decir al deducir es el que hace
ver -así sucedió históricamente- que la lógica es un ordenamiento del
decir gracias a lo escrito. Ahora bien, la vinculación con la lógica se
impone al psicoanálisis en la medida misma en que la asociación libre
constituye una conminación, un imperativo a decirlo todo, que parecie­
ra fundarse en la proposición, el axioma de que todo se puede decir. En
efecto, así más o menos se lo comunicamos al paciente: que en el con­
sultorio todo se puede decir; se puede decir todo aquello que por diver­
sas razones no se puede decir en otras circunstancias. Pues bien, esto le
da especial relieve a la deducción fundamental de que todo no se puede
decir. Antes del No hay relación sexual, antes del La mujer no existe, lo
imposible más fundamental, el no hay más fundamental es que todo no
se puede decir. Lacan le dio, por cierto, la función más eminente en su
grafo del deseo, bajo la forma del famoso S(A), el significante del Otro
tachado, para que recordemos que en la experiencia de la asociación
libre, en la experiencia del “todo se puede decir”, nuestra sigla, nuestro
emblema, es, en realidad, al contrario, que todo no se puede decir. Y
precisamente porque la práctica psicoanalítica se constituyó sobre el
“está permitido, es legítimo, está bien, es efectivo, es pragmático decir
todo”, precisamente porque introdujo en el mundo esa novedad, esa
posibilidad que nunca antes se había abierto, puso de relieve a la vez, de
manera conectada y con suma agudeza, la fórmula contraria-, que hay
imposibilidades lógicas del significante. Esto, hay que decirlo, ocurrió
de manera contemporánea con los progresos, ya antiguos ahora, de la
lógica matemática del primer tercio del siglo. Al S(A) lo podemos lla­
mar, para empezar, lo indecible.
Entonces, para ser muy sencillos, podemos referimos a la lógica pre­
posicional más elemental, que es un esfuerzo para captar lo dicho en lo
escrito y ordenarlo. Y para no complicar las cosas, tomamos una propo­
sición A, como se dice en lógica, que no es otra cosa que una frase. Es
una frase dicha con lo que transforma esa frase dicha en proposición, es
decir que no consideramos esa frase con respecto a su valor semántico,
ni con respecto a su valor de evocación, ni con respecto al afecto que
podemos tener cuando se dice la frase, sino solamente con respecto
a su valor de verdad. Cuando se toma una frase dicha y se considera
solamente su valor de verdad, se puede decir que se toma como una
proposición según su valor de verdad. Y ese valor de verdad, como uste­
des saben, es binario; es nada más que: o verdadero o falso. Una frase a
la cual se agrega su valor de verdad -se supone que se puede evaluar-
constituye esa frase como una proposición lógica. Así estoy utilizando A
en este momento. Tomamos otra proposición B, que tiene también su
valor de verdad, y podemos examinar, en tercer lugar, la conexión entre
esas dos proposiciones. Para escribir la conexión entre esas dos propo­
siciones, escribimos solamente A, el rombo [0], que significa relación,
vínculo, conexión, y B.

A0 B

Como ustedes saben, es suficiente un Sj y un S2para hacer muchos


argumentos sobre el lenguaje, sobre lo dicho, sobre lo escrito. Lacan
solo utilizó dos significantes para desarrollar muchas consecuencias
interesantes. Una vez construida esa conexión de las dos proposicio­
nes, uno puede preguntarse sobre el valor de verdad del conjunto. Es
un tercer valor de verdad que puede cambiar según el valor de verdad
de cada proposición. El valor del conjunto depende -lo descubrió la
lógica proposicional- del tipo de conexión que establecemos entre A
y B. Existen fundamentalmente tres grandes tipos de conexión, y ya
cuando tenemos AOB, tenemos una secuencia, es la secuencia mínima,
la cadena significante mínima. Casi se podría decir: un análisis se lleva
a cabo por entero entre S, y S2; Sj para empezar y S2 para concluir.
Fundamentalmente, todo un discurso se puede resumir a partir de
esos dos términos.
Ahora bien, con la lógica proposicional se descubrió que no había
tantos tipos de conexiones con respecto al valor de verdad como se
podía creer. Se descubrió que con ese vocabulario mínimo de conexión:
la implicación, la disyunción, la conjunción y eventualmente -pero no
es tan interesante- la equivalencia, disponíamos de lo esencial para la
traducción lógica de lo dicho, es decir, para la reducción del decir al
deducir.
Verdadero-Falso

Para pensar sobre eso -creo que es difícil ser más sencillo- podemos
tomar las reglas que gobiernan el modo de conexión proposicional que
es la implicación, que podemos escribir con una simple flecha Nos
interrogamos sobre el valor de verdad de la conexión A - * B, siendo
la flecha un equivalente más o menos exacto del “Si..., entonces...”, y
tenemos fres valores de verdad que considerar: el valor de verdad de A,
el valor de verdad dé B y el valor de verdad del conjunto que vamos a
llamar C.

A —► B C
V V V
F F V
F V V
V F F

Creo que muchos de los presentes conocen el sistema, muy simple,


que gobierna esas posibilidades. No son muchas: o A es verdadera, B
es verdadero -tenemos solamente dos letras que poner-; o una es falsa,
la otra es falsa; o una es falsa, la otra es verdadera; o lo contrario. Esto
constituye un todo. Son todos los binarios que se pueden escribir con
las dos letras V y F. Con esas dos letras solo se pueden escribir cuatro
binarios a partir de dos proposiciones, de dos significantes. Esas cuatro
palabras casi nos dan lo que llamamos el Otro completo, nos dan un
vocabulario completo, donde no falta nada. Son todas las permutacio­
nes posibles de esas dos letras, dos por dos. Es un Otro mayúscula ele­
mental, y es equivalente, siempre es así, cualquiera que sea la conexión
entre las dos letras: cuando en lugar de la implicación escribimos la
disyunción, también nos referimos a ese conjunto total. Pero según el
tipo de conexión que establecemos entre A y B, el valor de verdad de
C cambia.
En el caso de la implicación, cuando las dos proposiciones son ver­
daderas, el valor del conjunto es verdadero; cuando las dos proposicio­
nes son falsas, el conjunto es verdadero; cuando la primera proposi­
ción es falsa y la segunda verdadera, el conjunto es verdadero. La única
posibilidad que queda excluida, la única en que el valor del conjunto es
falso es cuando la primera proposición es verdadera y la segunda falsa.
Esto ya lo había formulado la escolástica, ex falso sequitur quodlibet."' Si
la primera proposición es falsa, la segunda puede ser verdadera o falsa,
y el conjunto es verdadero, pero si la primera proposición es verdadera y
la segunda falsa, el conjunto no vale, es falso. Lo falso no se deduce
de lo verdadero, no puede empalmarse, por medio de la implicación, con
lo verdadero. Esto introduce algo especial en el conjunto total de las
permutaciones posibles de las dos letras: si se dice que V -» F es falso,
ello significa que no se puede escribir según la ley de la lógica preposi­
cional; que quien escribe V - * F se excluye de la sana deducción: que en
el conjunto total de la implicación V -» F no se puede decir.
Esto, como ya lo he mostrado otras veces,s lo podemos traducir a
un grafo:

Hacemos dos puntos: uno para lo verdadero y el otro para lo falso, y


vamos a escribir los recorridos permitidos y el recorrido prohibido. De lo
verdadero a lo verdadero, está permitido. De lo falso a lo falso, está permi­
tido. De lo falso a lo verdadero, está permitido. Lo que no está permitido
es el recorrido de la línea punteada. Ese recorrido no se puede escribir.
Con ello se fractura el conjunto total:

Permitidas Prohibidas
W VF
FF
FV

Tenemos, de un lado, la lista de las palabras permitidas: W , FF, FV¡ y


del otro VF, que no debe aparecer en una deducción. Así se descompleta
el todo del vocabulario, el todo de lo que Lacan llama la batería signifi­
cante, y con el elemento VF disponemos de un significante “más uno”

4. [N. de E.] Locución que significa: D e lo falso se sigue cualquier cosa. Designa un
principio de la lógica clásica y de algunos otros sistemas lógicos -p o r ejemplo, la lógica
intuicionista- según el cual de una proposición contradictoria se puede deducir cualquier
otra proposición. Este principio es conocido como principio de explosión.
5. Véase Miller, J.-A ., “U n viaje a las islas” , M aternas II, Buenos Aires, M anantial,
2008, pp. 79-88.
que nos da, de manera muy elemental, el modelo de lo no inscribible
o, tomando lo escrito como referencia para lo dicho, el modelo de lo
indecible.
Es excesivo decir que lo tomamos como modelo de lo indecible,
porque ese indecible no tiene nada de místico. Salta a la vista que no hay
ninguna razón para que la sustancia de VF sea distinta de la de W , FF
o FV. No es una sustancia distinta. No es Dios que descendió a la tierra,
no es un eleñiento sagrado; es solamente lo que en ese sistema no se
debe escribir para que se sostenga la consistencia lógica de ese sistema.
Creo que es útil recordar esa referencia en el momento de pensar en
la consistencia lógica de un análisis, porque a eso apuntamos. El térmi­
no VF, aunque su sustancia no sea distinta a la de los otros términos,
no puede aparecer cuando uno dispone solamente de esa máquina del
decir. Cuando uno dispone solamente de ese grafo, nunca va a aparecer
VF, porque falta el recorrido. Cuando se trata de una máquina, aunque
le den a uno toda la libertad de manejarla como quiera, nunca aparecerá
VF. Le pueden decir a uno que diga lo que quiera, que escriba lo que
quiera, y sin embargo nunca aparecerá VF porque es lo indecible.
Vemos de inmediato cuáles son las secuencias que se pueden escribir
y que no son muy ricas. Porque si se empieza por F, se puede escri­
bir FFFF indefinidamente y se puede, incluso, en cualquier momento,
escribir otra cosa, una novedad: V. Pero a partir del momento en que
se escribe V tendrá que volverse a escribir V al infinito; nunca se podrá
volver a escribir F.
Esto nos proporciona un modelo de lo definitivo, que en cierta
manera es el que andamos buscando en lo tocante a la experiencia ana­
lítica. Nos dice lo que se puede decir -FF, FV, W - y lo que no se puede
decir -VF-, y también qué puede suceder que sea definitivo: si se dice V,
nunca más se podrá escribir F. Uno puede decir: maneje la máquina a su
antojo, pero tina vez que esté del lado V, por más que trate usted de hacer
surgir F y aunque pueda usted haberse pasado el tiempo que quiera en
F, ya no volverá a surgir; siempre quedará usted decepcionado. Cada vez
que V aparece de nuevo, usted espera que aparezca F,yuna fuerza oposi­
tora, una fuerza de maldición, impide que surja. A partir del momento en
que se escribió V, F queda definitivamente excluido, de manera que cabe
incluso preguntarse si sigue siendo un significante y si no se ha transfor­
mado en objeto a, un objeto a que se espera entre cada significante, sin
que jamás pueda aparecer en la cadena de los significantes.
Pues bien, esto, tan simple como es, es una consistencia lógica, es un
sistema que tiene consistencia lógica. Lo importante es percatarse de
que con relación a la flecha, al significante de la flecha, hay un término
excluido: VF. Esto es lo más elemental de un efecto de pura sintaxis. Es
como el núcleo de lo que Lacan desarrolla con mucho detalle en la pre­
sentación de su “Seminario sobre ‘La carta robada’”,6 que es un texto de
referencia para el fin de análisis, porque muestra un sujeto correlativo
tan solo de una sintaxis, un sujeto que resulta de la marca significante en
lo que tiene de más simple.
Por supuesto, si se cambia la flecha por la disyunción, A v B, el tér­
mino excluido es FF. Las otras combinaciones estarán permitidas. Y el
grafo que corresponde a esa consistencia lógica es distinto del otro, es
el grafo siguiente:

SI NO
W FF
VF
FV

De la impotencia a la imposibilidad

El vaivén entre V y F existe; lo que no existe es la relación de F con­


sigo misma. Pueden encontrar una secuencia infinita de VW , y pueden
encontrar en algún momento una F, pero no dos. Cuando aparece una
F, inmediatamente se debe volver a V. Pueden encontrar de nuevo una
F, pero para volver a V, que sí puede continuar indefinidamente en su
circularidad. Tenemos así el modelo más simple de algo que no se puede
decir. Cuando en la disyunción aparece W indefinidamente y en un
momento dado aparece F, por más que uno espere que aparezca una
segunda F, es decir, la palabra FF, ¡pues no! Es como si se evitara esa
posibilidad y se tuviera que volver a V, como si hubiera un movimiento
para evitar lo que no se puede decir. El sujeto que espera indefinida­
mente que aparezca la doble F, por más que diga cualquier cosa, por
más que diga lo que quiera, por más que diga todo, experimenta una
impotencia, un impasse o una secuencia de impasses: hay algo que nunca
va a poder decir. Y esa impotencia para decir puede llevarlo, en deter­
minado momento, a percibir la ley del sistema, a pensar que la máquina
con la cual habla o escribe es la máquina definida por la disyunción y
que, por consiguiente, no vale la pena buscar la FF, que nunca aparece-
rá, que no hay que esperarla más, que el FFneid nunca será satisfecho.7
Esta conclusión, que traduce exactamente la fórmula de Lacan “pasar de
la impotencia a la imposibilidad”,8se fundamenta en la percepción de la
ley que domina la secuencia. Pues bien, Lacan no pretende que el aná­
lisis dé con lo real de otra manera que no sea esto que ahora se presenta
como imposible de decir. La resistencia de ese imposible de decir tra­
duce lo real o es estrictamente idéntica a lo real. Llamamos real a un tal
imposible, pero es un imposible, un real, relativo al significante organi­
zador del sistema, estrictamente relativo al significante de la flecha que
elegimos. No es un imposible absoluto; es un imposible relativo a esa
consistencia significante, la cual, además, es en gran medida arbitraria.
Es, a decir verdad, un semblante. Pero la conexión de esos semblantes,
la conexión lógica de esos semblantes, produce un imposible idéntico
a un real.
Me parece que las elaboraciones que se hacen con mayor o menor
precisión sobre el fin de análisis tienen que ver, en primer lugar, con
ejemplos clínicos más o menos demostrativos de que un sujeto ha per­
cibido -y hay que examinar de qué tipo de percepción se trata-, da fe
de haber percibido la conexión de su decir con un semblante amo, con
un semblante organizador; que ha percibido la ley que organizaba su
decir. Ha percibido que lo que le era posible decir y lo que le era impo­
sible decir dependía de ese significante; ha percibido la dependencia
de su decir libre con respecto a ese semblante amo. Y a veces no se
produce una sola vez. Es como si hubiera -diría- sistemas parciales
del decir; como si en el transcurso de un análisis se recorrieran varios
sistemas con un significante organizador así y, en un momento deter­
minado, el sujeto se percatara de la regla de su decir, del axioma de su
decir. Un sujeto se percata de que la frase que lo obsesiona, por ejem­
plo: “me engañaste”, es una marca que le viene de su padre, y que esa
marca lo coloca en una posición de fundamental desconfianza hacia
los demás y hacia sí mismo. Y esa posición cede a partir del momento
en que le aparece esa fórmula como un grafo de ese tipo, que le apa­

7. [N. de E.] FFneid es una expresión construida por referencia al Penisneid -térm ino
introducido por F reu d- en su acepción deseo del pene. Correspondería, entonces, a: “El
deseo de F F nunca será satisfecho”.
8. [N. de E.) Lacan, J . , “ ...o peor”, Otros escritos, ob. cit., p. 577: “ Se trata en el psicoa­
nálisis de elevar la impotencia (la que da la razón del fantasma) a la imposibilidad lógica
(la que encarna lo real)” . Tam bién en Lacan, J., “Reseña del Sem inario XEX” , Elsem inario,
Libro 19, ...o peor, ob. cit., p. 239.
rece como organizador del mundo de su discurso. Es como si la
aparición de un axioma como ese, de una regla como esa, implicara
la caída de la regla. Como si descubrir esa regla también le permitiera
al sujeto dejar de obedecerle.
Entonces, en primer lugar, tratamos de deslindar la conexión del
decir con la regla, y ahora, en segundo lugar, buscamos demostrar el
cambio del semblante amo para un sujeto, buscamos mostrar que dá
un paso equivalente al paso -digamos- que va del grafo de la implica­
ción al grafo de la disyunción. Efectivamente, cosas que antes le eran
imposibles de decir, ahora le son posibles, aunque pagando el precio
de un nuevo imposible de decir. Se observa, efectivamente, que los
sujetos dan fe de un cambio de ese orden en que se les abren nuevas
posibilidades de decir que antes les estaban cerradas. Esto nos permi­
te hablar -de manera aproximativa- de momentos de pase que son, a
fin de cuentas, caídas de St en tanto que semblantes organizadores de
consistencias lógicas parciales. Cada vez que se produce una de estas
caídas, se traduce por un: “ahora se puede decir”; y el simple hecho
de que ese significante organizador se pueda decir le hace perder su
carácter oculto.
Tercer punto: sin embargo, a medida que el sujeto experimenta en
su recorrido analítico esos franqueamientos, también se concentra lo
imposible de decir como un imposible de decir absoluto. Y damos, por
aproximación, el nombre de objeto n a u n imposible que ya no cam­
bia, como una constante de este imposible en cierto modo absoluto.
Se puede entender que cuando el sujeto da con ese imposible, en ese
momento él mismo pueda caer de la experiencia analítica, que se desa­
nime a continuarla, en la medida en que en ese momento se da, efecti­
vamente, algo definitivo.
Es cierto que el procedimiento del pase se caracteriza por un cambio
de los parámetros de la consistencia lógica del análisis, de tal manera
que en la experiencia del pase aparece a veces la posibilidad de decir
más que en el análisis, esto es, de avanzar un poco más, de reducir un
poco más ese imposible absoluto. Como si a veces, en el procedimiento
del pase, lo que se había aceptado como a volviera al estatuto de Sj, y
pudiera caer lo que no había podido caer en la experiencia analítica.
Pero creo que sería un error pensar que eso es lo esencial del pase -poder
decir lo que no se ha podido decir en el análisis-, porque en cierto modo
es un puro efecto del cambio de parámetros, de las coordenadas del dis­
curso. El verdadero problema de lo éxtimo en el procedimiento del pase
no es que se diga lo que no se puede decir sino, al contrario, aprehender
lo que Lacan llama le contour, el contorno, o sea algo que nunca estará
en presencia.9 Lo difícil de esa evaluación es que, en todo caso, se trata
de algo en ausencia, in absentia, a diferencia de lo que Freud dice de la
transferencia.10Tanto está in absentia, que precisamente el procedimien­
to del pase está hecho para materializar la ausencia, y en primer lugar la
del propio pasante, la del propio sujeto.

Un fin lógico

Ahora bien, esto lo encontramos en una forma mucho más sofisti­


cada en “La carta robada”, como ejercicio de determinación simbólica
del sujeto. Lacan, desde aquel momento, concebía el análisis como un
determinado recorrido subjetivo, estrictamente idéntico a una secuen­
cia lógica, y su perspectiva era que a partir de leyes o grafos como estos
teníamos una representación de las exigencias indefinidamente con­
servadas de la cadena significante, que nos permitía representarnos el
deseo freudiano, el lugar del deseo freudiano, en su permanencia, su
persistencia indestructible. Obsérvese también -y creo que constituye
la perspectiva central, el eje de su enseñanza- que cuando vuelve a esto
en 1966, cuando ha elaborado mucho más el objeto a, Lacan señala, en
“Paréntesis de los paréntesis”,11 que en ese “ejercicio [...] se inscribe
el género de contorno”, de ruedo, de rodeo, “en que el caput mortuum
del significante cobra su aspecto causal”, toma su aspecto de causa,12 La
frase tal vez no es muy clara. Lacan considera que en estos fenómenos
en que un elemento significante queda rodeado, y por tanto evitado,
excluido,13 el caput mortuum, que es la parte que queda en una operación
alquímica, su resto, es decir, el significante excluido, cobra aspecto de
causa del deseo. Todo esto apunta, por así decir, a la transformación del
significante en objeto a\ o, más precisamente, a la equivalencia entre
una determinada consistencia del significante y el objeto a. En esa frase

9. Véase Lacan, J., “L a equivocación del Sujeto supuesto Saber”, Otros escritos, ob. cit,,
p. 360, nota 4.
10. Freud, S., “ Sobre la dinámica de la transferencia”, Obras completas, vol. XII, ob. cit.
11. Véase Lacan, J., “E l seminario sobre ‘L a carta robada’” , Escritos I, ob. cit., p. 48.
12. [N. de E.] Ibíd., p. 51: “ Esto no es m ás que un ejercicio, pero que cumple nuestro
designio de inscribir en él la clase de contorno donde, lo que hemos llamado el caput
mortuum del significante toma su aspecto causal”.
13. [N. de E.) En francés, contmirner significa dar un rodeo en torno a algo para
evitarlo.
ya está presente, en esencia, la proposición fundadora del pase, o sea:
que el objeto a es una consistencia lógica.
Es preciso, entonces, ver por qué y cómo se puede decir que el obje­
to a es una consistencia lógica. Hay una equivalencia estricta entre el
sistema -la consistencia lógica- y el elemento excluido. Con el sistema
de la implicación, se puede presentar diciendo: o que son las fórmu­
las permitidas o que es la fórmula excluida; es equivalente presentar
su consistencia lógica a partir de la consistencia lógica del todo que se
puede escribir o a partir de lo excluido, de lo que no se puede escribir.
Me parece que cuando Lacan dice que el objeto a es una consistencia
lógica, lo dice en ese sentido.14Ahora bien, esto, de por sí, entraña una
exigencia de exhaustividad. Por ejemplo, en este caso es necesario enu­
merar todas las fórmulas permitidas; está implícito un todo: es necesa­
rio, antes de deducir la imposibilidad, haber hecho todos los recorridos.
Es difícil distinguir el todo, como lo muestra muy bien el hecho de que
podemos hacer que la máquina siga funcionando de manera indefinida,
pero es ya la orientación que Lacan tomaba a propósito del caso del
pequeño Hans, y que me parece fundamental a propósito del fin del
análisis -aunque no se pueda decir que el pequeño Hans haya termina­
do su análisis-.
Lacan dice que el pequeño Hans “desarrolla [...], en una forma míti­
ca, todas las permutaciones posibles de un número limitado de signifi­
cantes”.15 Y añade, lo cual es casi una definición del fin de análisis, que
en esa “operación se demuestra que [...] la solución de lo imposible se
la proporciona al hombre la extenuación de todas las formas posibles
de imposibilidades encontradas en la puesta en ecuación significante de
la solución”.16 No puedo comentar, como valdría la pena hacerlo, cada
palabra, pero, en primer lugar, habla en términos de solución. Eso es lo
importante, y creo que justifica que nosotros hablemos del fin de aná­
lisis en términos de conclusión, es decir, en términos lógicos. Además,

14. Véase Lacan, J., “E l acto psicoanalítico”, Otros escritos, ob. cit., p. 397.
15. [N. de E.] Lacan, J., “L a instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde
Freud” , Escritos 1, ob. cit., p. 500: “Así es cómo, para colocarlos en el punto preciso en que
se desarrolla actualmente en mi seminario mi comentario de Freud, el pequeño H ans, a
los cinco años abandonado por las carencias de su medio sim bólico ante el enigma actuali­
zado de repente para él de su sexo y de su existencia, desarrolla, bajo la dirección de Freud
y de su padre, discípulo de este, alrededor del cristal significante de su fobia, bajo una
forma mítica, todas las permutaciones posibles de un número limitado de significantes” .
16. Véase ibíd.
hace ver muy bien que la solución que se busca depende de una previa
“puesta en ecuación significante”; que para que la solución sea efectiva,
es decir, para que la experiencia analítica pueda encontrar un fin lógico,
es necesaria una puesta en ecuación previa -digamos- a la entrada. Por
ende, que haya análisis interminables puede deberse a que no se haya
realizado la puesta en ecuación preliminar, previa o inicial, que condi­
ciona la continuación de la deducción. Quiero decir que no hay que
pensar queia solución de lo imposible esté al alcance de cualquier forma
de ejercicio de la asociación libre. Solo es posible cuando el ejercicio de
la asociación libre está estructurado a partir de una puesta en ecuación
inicial. Esto, por tanto, cuestiona el que todas las formas de análisis, es
decir, todas las formas de ejercicio de la asociación libre, permitan un
final. Porque no es así. Tiene mucha importancia también lo que Lacan
señala enseguida, y que es tan evidente a propósito del caso del pequeño
Hans una vez que Lacan lo ha dicho; “la coextensividad entre el desarro­
llo del síntoma y su resolución curativa”.17 La coextensividad significa,
precisamente, que cuando el asunto consiste en experimentar todas las
imposibilidades, entra en juego un factor temporal: el síntoma se debe
transformar temporalmente, tiempo uno, tiempo dos, como lo vemos
en el caso del pequeño Hans. Lacan dice que este desarrollo temporal
es coextensivo -dicho de otra manera, equivalente estrictamente- a la
solución del problema. Una vez que se ha hecho el recorrido total de las
formas posibles del síntoma, el recorrido mismo es la solución.18
Por consiguiente, creo que en la palabra coextensividad encontra­
mos lo mismo que cuando se dice que el objeto a es una consistencia
lógica: que cuando se llega al final hay como una equivalencia o una
identidad, en un caso, entre el objeto a y el significante, y en el otro,
entre el síntoma y la disolución del síntoma. El síntoma completamente
desarrollado en todas sus formas es estrictamente equivalente a su reso­
lución. No voy a desarrollar este punto, pero me parece que es el punto
central, porque resume la cuestión misma de cómo dar en el modo de

17. Véase ibíd.


18. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 4, L a relación de objeto, ob. cit., p. 357:
“Aunque el sujeto no puede darse cuenta, aunque no sabe literalmente nada de lo que
está haciendo, con solo incitarle a desarrollar la incidencia significante que él m ism o
ha producido como necesaria para su sustentación psicológica, ya es suficiente para que
al desarrollarla obtenga cierta solución, no forzosamente una solución normativa, ni la
mejor solución, pero sí una solución que, en el caso de Juanito, tiene com o efecto, a todas
luces, la resolución del síntom a” .
gozar a partir del significante. Ahora bien, una cosa es segura: primero
hay que explicar por qué se concentra el goce, como lo llamamos, en
ese elemento excluido; por qué el imán de goce es precisamente el ele­
mento excluido relativo a esa consistencia lógica. Segundo, es preciso
acotar la expresión “resolución curativa”, porque un fin de análisis que
tiene su autenticidad es el fin terapéutico de análisis. Si bien no es el
fin de análisis, el fin terapéutico tiene coordenadas bastante constantes,
aunque solo sea porque cuando se produce, se verifica o la salida del
sujeto o la invención por su parte del más allá de la resolución curativa.
Y en cuanto a esto, sería bueno que dentro de dos años pudiéramos
tener intercambios sobre casos de resolución curativa que concluyan
con una salida o con la invención de ese más allá. Invención bajo sos­
pecha, cabe decir, pues se trata de saber si es un deseo que prosigue o si
es el goce mismo de la experiencia analítica el que manifiesta en ella su
inercia. Pero creo que sería bueno fijar una determinada fórmula de la
resolución curativa.
Lacan señaló de muchas maneras el hecho de que el fin de análisis es
una cuestión de lógica. Por ejemplo, haciendo un seminario sobre la lógica
del fantasma19en el momento en que la cuestión institucional del pase era
muy aguda. Podía utilizar la palabra lógica en muchos lugares, y la espe­
cializó a propósito del fantasma, concebido como el axioma fundamental,
el axioma terminal que domina todos los sistemas parciales de imposibili­
dades. Lo que denomina fantasmafundamental es precisamente la relación
del sujeto con ese elemento que ya no se puede traducir en términos sig­
nificantes, es decir, con ese elemento que ya es realmente a minúscula: un
elemento radicalmente imposible de hacer pasar al significante.
También quiero señalar que esa percepción del tema de la equiva­
lencia es coherente con algo bastante misterioso que dice Lacan en la
“Proposición de 1967...”, que he comentado varias veces pero sin ver,
creo, todo el contexto lógico de la cosa. Dice en la “Proposición...” que
hay una identidad entre el algoritmo de la transferencia y el agalma del
Banquete-, que el Sujeto supuesto Saber, como fórmula algorítmica, es
idéntico al objeto a como agalma.™ Esto se inscribe en toda la serie de

19. Lacan, J., Seminario 14, “L a lógica del fantasma”, inédito.


20. [N. de E.] Lacan, J., “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista
de la Escuela”, Otros escritos, ob. cit., p. 269: “Recordem os la guía que da mi grafo al análi­
sis y la articulación que se aísla en él del deseo en las instancias del sujeto.
E s para indicar la identidad del algoritm o aquí precisado con lo que es connotado en
el Banquete como el á-ya>.|j.a”
equivalencias en que se plantea el asunto de la relación de equivalencia
y de identidad entre el significante y el objeto a.
Ahora, ¿en qué medida el objeto a, que he presentado aquí como
hecho de significante, también toma el valor de plus de goce? Esto es,
¿por qué precisamente en esa parte definitivamente excluida del signi­
ficante se concentra el goce del sujeto? Este es el otro aspecto de lo que
hay que considerar en el asunto. Pero me voy a detener aquí y espero
que se abra una pequeña discusión al respecto.

Discusión

Participante: Quine, después de desarrollar la implicación, concluye en algo así


como que el mundo es implicante. Es decir que cuando él quiere justificar la
relación dé la implicación con la estructura de lo real, lo deja como algo que hay
que dar por supuesto y ya está.

J a c q u e s - A l a i n M i l l e r : Debo decir que hay otros modos de cone­


xión; por ejemplo: la conjunción o la disyunción. Tomé la implicación
como ejemplo de la conexión, es decir, de la concatenación significan­
te, de lo que constituye a la cadena significante misma. Lo que hace
difícil la perspectiva lógica sobre la cura es que todo lo fenoménico
de la cura parece desmentirlo, precisamente porque obedece a la regla
“todo se puede decir”: se puede no decir nada, se pueden decir ton­
terías, se puede hablar de detalles, se puede hablar de todo. En cierto
modo, la perspectiva lógica es la más antitética a lo que pasa en un
análisis. Sin embargo, cuando uno lo piensa se percata de que en el
decir del sujeto funciona una máquina como esta, que prescribe no
tanto lo que se puede decir sino lo que no se puede decir. Lo que se
puede decir es infinito. Lo que no se puede decir, en cambio, no lo es
de la misma manera. Por eso Lacan decía que con la interpretación no
se trata de apuntar a lo dicho, sino al objeto a, es decir, a lo excluido
del decir. Y eso es elemental, pero es algo de cada minuto en la prác­
tica analítica. M i punto de vista -y creo que se justifica aún más en la
época en que estamos- es que no referirse a ese tipo de imposible sig­
nifica perderse en la práctica. No voy a decir que haya que enseñarles
lógica a los analizantes -aunque lo hacemos un poco en los cursos-,
pero es casi necesario. Es casi necesario que el analizante sepa de lógi­
ca -Lacan decía que el analizante tiene acceso al bien decir- pero,
en todo caso, en el pase se pide eso: se pide saber si el pasante tiene
alguna idea de la lógica de su cura.
Las cosas se complican un poco, porque el pasante que vendría con:
“Bueno, no es complicado, estos son los maternas, las fórmulas, etc.”, no
producirá mucha confianza. El asunto parece implicar que es necesario
conservar la memoria total de su análisis, pero al contrario, tal vez lo más
importante sea el olvido. Es un tema que Alain Merlet ha desarrollado
mucho en París, y he comentado el tema diciendo que “Funes el memo­
rioso”, cuya vida, como se sabe, es ya de por sí muy difícil, no podría hacer-
el pase porque recordaría todo. Se hace el pase con todo lo que uno ha
olvidado de su anáfisis. De tal manera que hay siempre un elemento de
ficción en lo que presenta el pasante. Y del lado del jurado también. Lo
hemos observado mucho en nuestro cartel. ¿En qué momento se toma
tal o cual decisión? Cuando uno de nosotros presenta finalmente una fic­
ción del pase que les gusta a los demás o que les parece consistente. Del
lado del cartel del pase, del jurado, lo más importante es la posibilidad
de ver un tipo muy especial de recuerdos de análisis que, a diferencia de
los recuerdos encubridores conceptualizados por Freud, son recuerdos
descubridores, es decir, recuerdos de momentos de cruce de un encubri­
miento. Por ejemplo, se recuerda tal palabra del analista que no parece
tan inteligente, pero queda como una marca, como si se produjera un
cambio del semblante amo, un cambio muy elemental. Y el pasante o
viene con su propia ficción del asunto, o a veces lo deja fuera de contexto;
y creo que es más auténtico cuando se queda así, desarrimado.
El debate que se desarrolla un poco de manera alusiva entre noso­
tros en París estriba, según me parece, en que no siempre se respeta lo
imposible de decir. La sed de saber es tal, que es como si existiera una
exigencia de decirlo todo. Se considera que falta en el testimonio tal o
cual cosa, cuando eso no tiene importancia; lo importante son los con­
tornos de lo que no se puede decir. Yo estaba en contra de las exposicio­
nes que decían que los pasantes o los pasadores no dicen tal o cual cosa.
Creo que esa perspectiva pasa por alto el meollo del asunto, que es muy
delicado y que tiene que ver con la aceptación, también por parte del
cartel del pase, de lo que no se puede decir y del hecho de que, de todos
modos, el asunto se va a examinar en ausencia. Es como una forclusión;
algo hacia lo cual tan solo se apunta. No se puede indicar directamente
lo que falta, y todo se inscribe alrededor. He elegido, entonces, el tema
de lo imposible de decir, que no es el único, porque corresponde al fin
del análisis visto desde el punto de vista del pase, donde el asunto está
en decir. Y lo que se debe decir es si el pasante tiene una idea de esa ley,
de ese axioma que organiza lo imposible de decir, pero que no lo dice.
Aunque a veces, desde luego, se puede reducir lo imposible de decir.
voy a dibujar en el pizarrón, y que les puede servir, podría decir, como
memorial de esta conferencia.

Significación de la transferencia

Este esquema se lee de diversas formas. Aquí, podemos contentar­


nos con leerlo del siguiente modo: A es el primer eje, el eje del sig­
nificante; en el segundo eje escribimos el significado, y colocamos al
analista en este punto, al mismo tiempo como aquel a quien se dirige el
significante y en tanto es quien, retroactivamente, decide acerca de la
significación de lo que le es dirigido. Y aquí, en el gran Otro, A, colo­
camos al analista que funciona como Sujeto supuesto Saber del sentido.
Como pueden ver, la gente que imagina que Lacan es complicado se
equivoca. Este esquema es un esquema especialmente fuerte, que tiene
en la obra de Lacan un valor polimorfo, polivalente, y estoy convencido
de que a partir del momento en que lo escriban lo podrán utilizar con
toda sencillez. Es muy fuerte en su sencillez: no es fácil quebrarlo, y es
posible complicarlo mucho. Podemos preguntarnos qué ponemos en
este sitio, nombrar este punto y aquel otro, multiplicar y desplegar el
esquema. Lacan lo ha hecho, pero tienen ustedes aquí su célula básica,
y sin ella el término mismo de Sujeto supuesto Saber es difícil de apre­
hender en la teoría de Lacan. La idea inicial -y por cierto, el término
mismo de inconsciente corresponde a esta idea- es que el saber que va
a elaborarse en la experiencia analítica, en un sentido, ya está allí. El
término mismo de inconsciente remite a esty a allí de la red de signifi­
cantes. A partir de allí se funda la demanda del paciente. El diagnóstico
es una función esencialmente médica, una función psiquiátrica, mien­
tras que la experiencia analítica solo es posible sobre el telón de fondo
de la suspensión del diagnóstico. Esta reserva es la que Freud formu­
la cuando aconseja al psicoanalista recomenzar con cada caso como si
fuese el primero. Desde este punto de vista, hay un desvanecimiento del
saber ya constituido, necesario para que comience, de modo auténtico,
la experiencia analítica. Lo que muestra que el psicoanalista no debe
dejarse engañar por este efecto de Sujeto supuesto Saber intrínseco en
la experiencia analítica. Volveré más tarde a este punto. El psicoanalista
no debe identificarse con el Sujeto supuesto Saber. El Sujeto supuesto
Saber es un efecto de la estructura de la situación analítica, lo cual es
muy distinto a identificarse con esta posición.
Lo dije la última vez: no se observa, forzosamente, que el paciente
comience a creer y a decir que el analista sabe todo lo que le concierne.
Lo que puede observarse muy bien -y es lo que observa Nunberg cuan­
do habla de la apertura a la transferencia- es, al contrario, una desupo­
sición del saber por parte del paciente con relación al analista o, como
dice Lacan, cierto modo de verificar que el hábito no le queda muy bien
al psicoanalista.
En cambio, lo que se observa de modo muy puro es la emergencia
aterrorizante del Sujeto supuesto Saber cuando la experiencia analítica
desencadena una psicosis alucinatoria crónica, en la cual el psicoanalista
encarna realmente en el Sujeto supuesto Saber todo lo que se refiere al
paciente, quien se imagina que el analista está en posesión de los hilos
que mueven a las marionetas. Tenemos allí una emergencia real del
Sujeto supuesto Saber, y esta teoría permite explicar esos efectos que
conocemos, ese efecto de desencadenamiento psicótico que se produce
por la entrada misma en la experiencia analítica. Por cierto, encontré
en un diccionario médico del siglo XIX un párrafo donde se explicaba
cómo reconocer a un paranoico. Cuando se comienza a interrogarlo, les
dirá inmediatamente: “¿Por qué me interroga si usted ya lo sabe todo
de mí?”. Es, sin duda, un truco un poco simple, pero nos permite palpar
que en la psicosis vemos, bajo un aspecto real y aterrorizante, la figura
del Sujeto supuesto Saber.
Esta posición, hagamos un paréntesis, no es una creencia. No se
trata, aquí, de un sentimiento del sujeto. Se trata de una suposición de
estructura, que puede traducirse por el fenómeno exactamente contra­
rio. Esto es difícil de entender, tanto en París como aquí -ya que esta
advertencia la hice hace poco en la Escuela Freudiana de París-, pues
existe la tendencia a confundir, a superponer, la dimensión fenomenal a
la dimensión estructural.
Este simple esquemita explica muy bien lo que puede aparecer como
la modalidad fundamental de la cura analítica, cómo Freud pudo llegar
Participante: Mi pregunta es sobre la puesta en ecuación a la entrada,y su rela­
ción con una cuestión que Marie-Héléne Brousse nos dejó alfinal de su trabajo:
la separación del Sujeto supuesto Saber y la función delpadre.

JAM: La idea de una ecuación que debe tener una solución se


encuentra, por ejemplo, en “La instancia de la letra...” a propósito del
pequeño Hans,21 así como en la “Proposición de 1967...”. Lacan habla
de esa ecuación y de que se trata de encontrar su solución, de saber si la
incógnita es el menos phi (-cp) o el objeto a. Lo más importante es esa
visión en términos de ecuación, en términos lógicos.
La puesta en ecuación inicial es una formalización. Hablamos de la
formalización del síntoma al comenzar el análisis. Y como se sabe, en
la práctica de Lacan las entrevistas preliminares son muy importan­
tes. También hablamos, por ejemplo, de la formalización de la deman­
da. Hay análisis que son completamente flojos años después, porque
el pedido inicial no se formalizó, se dejó que fuera aproximativo. Eso
permite ver, por cierto, que los términos del problema están presentes
como referencia y que la lógica funciona igual; funciona de tal manera
que sigue siendo flojo tres años después, y a veces da la impresión de
que es casi irrecuperable o de que es necesario un corte para recuperar
una formalización del problema. Por consiguiente, no creo que un fin
sea posible con cualquier práctica del análisis. Ya para Freud era muy
problemático; le parecía que había una ecuación insoluble. Y si Lacan
dijo con tanta seguridad que sí había fin de análisis, que era estándar
como lo era el inicio de análisis, lo hizo por referencia a un modo lógico
determinado de la práctica analítica.
También lo podemos vincular al manejo del tiempo necesario para
que el desarrollo del análisis sea coextensivo de la resolución final, por
así decir, del síntoma. Lo cual supone, por ejemplo, manejar cada sesión
como un intento de recorrido de la máquina de la que hablamos. Y,
por ejemplo, señalar que se trata de un recorrido ya hecho o de uno
nuevo. Es como un laberinto: para poder encontrar las salidas hay que

21. [N. de E.] Lacan, J., “L a instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde
Freud” , Escritos /, ob. cit., p. 500: “O peración en la que se demuestra que incluso en el
nivel individual, la solución de lo imposible es aportada al hombre por el agotam iento de
todas las formas posibles de im posibilidades encontradas al poner en una ecuación signi­
ficante la solución. [...] la neurosis es una cuestión que el ser plantea para el sujeto ‘desde
allí donde estaba antes de que el sujeto viniese al m undo’ (esa subordinada es la propia
frase que utiliza Freud al explicar al pequeño H ans el complejo de E dipo)”.
ir marcando los recorridos; y no tiene mucha utilidad hacer diez veces
el mismo recorrido. Esto puede justificar un manejo del análisis en el
que, cuando un recorrido ya se ha hecho, el analista lo reconoce,
indica que ya se ha hecho y termina la sesión. Si necesitáramos una jus­
tificación -que no necesitamos- para las sesiones cortas, la lógica misma
sería el fundamento del manejo del tiempo.

Participante: Quería preguntarle si este desarrollo que usted ha hecho a pro­


pósito de la consistencia lógica sería articulable a las nociones de tychey auto-
maton y, muy en particular, al concepto de repetición, la repetición vista con
respecto alfinal del análisis.

JAM: Por supuesto, se trata de modelos de funcionamiento automá­


ticos. La tyche está presente en forma de malogro: por fin salió una F,
ahora puedo esperar que salga una segunda F; y no, salen puras V La
tyche es la sorpresa de la primera FV El puro automaton vuelve con la
repetición infinita de las V mientras se espera, en vano, la aparición de
una segunda F.
Estoy haciendo muchos esfuerzos para animar un funcionamiento
muy simple, pero que se puede complicar. Lacan lo complicó mucho,
porque la opacidad tiene también su interés. A Lacan le gustaba mostrar
cómo cosas muy simples se vuelven opacas enseguida con solo compli­
car un poco las leyes. El modelo que yo tomé es muy sencillo, y ya en
esas pocas cosas hay fenómenos que nos dicen mucho con respecto al
análisis. Por ejemplo, nos da un modelo de lo definitivo. Nos mues­
tra que es posible un cambio de discurso en el cual, después de haber
transitado indefinidamente por la vía de la F, se toma definitivamente
la vía de la V, y se dice siempre la verdad, lo cual puede ser un alivio en
el caso de la histeria, por ejemplo, cuando el sujeto se queja de engañar
y ser engañado, de no saber dónde está la verdad, de experimentar su
ser como un ser de falsedad, y descubre, con esa máquina, que hay un
camino definitivo de la verdad. Y así sucede. Se da el caso de sujetos
que llegan al análisis completamente desubicados, y a los que el análisis
convierte en sujetos de una certeza absoluta, que dicen la verdad a toda
costa y sin el menor miramiento. Son productos del análisis que se ven
a menudo en el ámbito analítico; hombres o mujeres que uno conoció
desubicados y que después andan por la verdad con la mayor seguridad,
como por una autopista -con cierta rigidez a veces-, en un discurso que
va de verdad en verdad, asestando sentencia tras sentencia sin tener
nunca una duda, ni un no sé qué, ni un algo así o un más o menos. Ese
discurso de autopista, poco agradable, puede señalar un fin de análisis.
¿Quién ha dicho que con el fin del análisis se producía gente agradable?

Participante: Me disculpo primero con el doctor Miller porque comencé a estu­


diar lógica hace pocos meses, pero según lo que entiendo...

JAM: Yo la estudié hace mucho y ahora la olvidé toda.

Participante: Por lo que fui entendiendo con cada tipo de conexión el sujeto va
girando por los distintos enunciados posibles basta que se produce una imposibi­
lidad que es relativa a esa conexión. ¿Cuál es la forma de encontrar lo imposible
absoluto de acuerdo con esa lógica? ¿ Tendrá algo que ver con que Lacan después
pasara a la lógica modal? ¿ Sería para poder pasar de lo imposible relativo a lo
imposible absoluto?

JAM: La idea de Lacan es que es posible hacer un recorrido exhaus­


tivo de todas las posibilidades, de todos los recorridos; que es posible
experimentar todas las formas de imposibilidad y, una vez que se ha
hecho el recorrido exhaustivo, entonces se lo puede dejar plantado, se
puede deducir lo imposible absoluto. Ahora bien, cuando se examina el
asunto en detalle, puede ser discutible. En Latinoamérica, por ejemplo,
la gente considera muchas veces que lo imposible de decir es relativo al
analista, y cambian de analista para ver si cambian de sistema. Como si
pensaran más que Europa, por ejemplo -donde el reanálisis es menos
frecuente y el recorrido más corto-, que lo imposible de decir no fuera
relativo a la consistencia lógica sino a la persona del analista. Y, ¿por qué
no? Lacan decía que determinado fin de análisis se hacía imposible con
la elección de tal o cual analista. Es una idea interesante, creo, examinar
durante estos dos años lo imposible como relativo o a lo lógico o casi a
lo personal. La idea de Lacan es precisamente que lo imposible absoluto
se verifica finalmente en el momento en que la persona del analista ya
no cuenta más; es decir, en el momento en que se desprende de eso.
Para concluir, me parece que lo bueno sería poder conservar esta pro­
blemática común durante estos dos años, y que en verdad dentro de dos
años hayamos investigado esas líneas de manera auténtica.
ESTRUCTURA, DESARROLLO
E HISTORIA
Sem inario de investigación sobre el Sem inario 4, L a relación de objeto y el Sem inario S,
Las formaciones del incmsríente, de Jacqu es Lacan. O rganizado por el G rupo de Estudios
Lacanianos de Bogotá (G E L B O ) y dictado en Santafé de Bogotá el 12 y 13 de noviembre
de 1998. Editado por G E L B O . Primera edición: m ayo de 1999. Prim era reimpresión:
julio de 1999.
En esa versión, no corregida por el autor: establecimiento del texto por M aría Lucía Díaz.
Revisión final: G uillerm o Bustam ante Zam udio y Lizbeth Ahumada.
Se incluye aquí el caso clínico “E n qué consentim os”, presentado en el seminario y no
publicado en la versión anterior.
1. DE LA METODOLOGÍA DEL TRABAJO

Agradezco la presentación, y agradezco a nuestra colega, directora


del Departamento de Psicología Clínica de la Universidad Javeriana, la
invitación que me ha hecho para venir a dictar un seminario en Bogo­
tá, lo que me ha permitido viajar a Colombia por primera vez. Me ha
hecho pensar por qué he esperado tanto para venir a Colombia. No
fue por falta de invitaciones, porque he tenido varias y a veces bastante
insistentes; debo responder ahora, según la ley del aprés-coup, según la
ley del nachtraglich: no he venido antes porque esperaba esta invitación.
Es una suposición, pero es un hecho que la primera vez que nuestra
colega me ha invitado, he aceptado.
Agradezco la presencia de ustedes, colombianos, de mis colegas
venezolanos y ecuatorianos, ya nombrados, y también la venida de mi
colega Ricardo Seldes de Argentina.
Para esta primera vez, he deseado hacer un seminario y no dictar
una conferencia; hay una diferencia para mí -y, así lo espero, para uste­
des- entre un seminario y una conferencia. Una conferencia se ofrece,
en general, a un público más o menos desconocido, porque se abre a la
demanda de los que quieren entrar; en una conferencia, por lo gene­
ral, no tenemos la lista de los presentes, mientras que esta vez sabemos
exactamente quiénes son, o por lo menos sus nombres. Además, en una
conferencia, tal como lo veo, se proponen resultados ya cumplidos, ya
logrados; y una conferencia implica una clara separación entre el con­
ferencista y el público.
Un seminario, a mi entender -tal como practico el seminario-, es
algo distinto: no presenta resultados, sino una investigación, los cami­
nos de una investigación, y además invita a una participación. Se supone
que el público no se quedará en la pasividad para después hacer signos
de pequeñas preguntas, sino que tratará de participar de manera más
efectiva, y tanto más esta vez que tenemos dos textos, dos libros de refe­
rencia, para este seminario. Este es, por lo menos, el sentido que doy a
la palabra seminario.
La palabra investigación, que hemos utilizado para anunciar este
seminario, significa para mí que estamos lejos de los asuntos institucio­
nales. Dejamos afuera el ruido, a veces los gritos, los desacuerdos, todo
lo que hace 1» animación, el encanto también, de la vida institucional,
que estimula tanto la libido de los practicantes del psicoanálisis. Para
este seminario de investigación que va a empezar, pido finalmente cier­
ta extraterritorialidad. Por supuesto, estoy en Colombia por primera
vez, pero estamos en el país del psicoanálisis; es un país que desborda
los límites geográficos, desde siempre. Freud no restringió su descubri­
miento a la Viena de su tiempo; siempre tuvo una visión internacional.
Y siempre con el psicoanálisis se han atravesado las fronteras, desde
el inicio. Así se constituyó un país: el país del psicoanálisis, que existe,
aunque dividido.
Para mí, una vez que he reconocido dónde estoy, me propongo tra­
bajar en extraterritorialidad; no puedo decir en extratemporalidad, por­
que las preguntas que me planteo hoy -y que se plantean mis colegas
del Campo Freudiano- no son las preguntas que me planteaba antes.
Hay un camino de reflexión. Así, no puedo decir “extratemporalidad”,
pero, por lo menos, considero que podemos lograr una posición extra-
coyuntural, afuera de la coyuntura específicamente institucional. Y para
recuperar algo del territorio, del tiempo, de la coyuntura, se ha indicado
que al final del seminario discutiremos “Clínica y política”,1 es decir,
algo de la institución; pero lo hemos reservado para el final de este
seminario, con el fin de limpiarlo de esas cuestiones coyunturales.
De tal manera, trataremos de trabajar estos dos días apuntando a lo
que Lacan llama el sujeto de la ciencia.1Lo que Lacan llama el sujeto de
la ciencia es finalmente algo raro. Pensando en esto, me pareció perti­
nente para este seminario la ubicación muy específica que ha dado al
sujeto de la ciencia, que es un sujeto precisamente despojado del terri­
torio, del tiempo y de la coyuntura. Es un sujeto reducido a un lugar.
Y, por supuesto, no se logra esta posición de inmediato o fácilmente.

1. [N. de E.] E l program a del seminario contemplaba una charla institucional, titula­
da “Clínica y política”, para el último día, justo antes del cierre.
2. Lacan, J., “L a ciencia y la verdad", Escritos 2, ob. cit.
Lacan pensaba -pensó una vez por lo menos, porque ha pensado varias
cosas muchas veces- que un análisis se hacía en dirección del sujeto de
la ciencia, que el sujeto de la ciencia podía ser como el resultado de un
análisis.3Y me propongo trabajar en este espíritu, que es un espíritu de
despojamiento. Olvidamos un poco la coyuntura.

El Otro de la parroquia

Pero se trata de una primera vez. Es decir que aún no hemos esta­
blecido aquí, en este lugar extraterritorial, una relación de trabajo, una
comunidad de trabajo transitoria entre nosotros; lo puedo decir así: no
se ha constituido aún entre nosotros un Otro, un gran Otro, tal como
Lacan lo presenta en el seminario Las formaciones del inconsciente.4 Pre­
cisamente, Lacan presenta al gran Otro a propósito del chiste -que ha
sido objeto de la investigación de Freud en relación con el inconscien­
te- como una instancia siempre relativa a una comunidad; es decir, no
como una instancia universal o anónima, sino como una instancia loca­
lizada, y emplea para esto la palabra parroquia. Es lo único que Lacan
salva del libro de Bergson sobre la risa. Bergson dice que para reír real­
mente se necesita pertenecer a la misma parroquia, que el otro sea de la
misma parroquia; lo dice Lacan en la página 122 del Seminario 5.
Entonces, en la página 112 de la edición en castellano, Lacan le da
todo su valor a la limitación del campo en el cual un chiste tiene su efi­
cacia. Eso lo vemos cuando se nos cuentan chistes antiguos, pues nece­
sitamos toda una historia para entender el contexto; si no, es muy difícil
reír de estos chistes. Lo experimento yo, por ejemplo, en la Argentina:
conozco el castellano -a pesar de mis errores-, conozco la Argentina,
pero siempre, de un momento a otro, estoy despistado, porque empie­
zan a reír por algo que he dicho yo o algo que uno de ellos ha dicho, y la
persona a mi lado me debe explicar la razón de la risa. La risa es la expe­
riencia más difícil para mí cuando viajo, porque me hace experimen­
tar -hay las risas que logro provocar voluntariamente, felizmente eso
ocurre a veces- mi separación; que no soy de la parroquia en realidad.
Así, el gran Otro que construye Lacan en Las formaciones del incons­
ciente no es el gran Otro terrorífico, lejano, universal, ciego, etc. Al
contrario, es el Otro que está en la-misma parroquia. A veces, algunos

3. Ibíd.
pueden experimentar su parroquia como demasiado parroquial; por
ejemplo, ayer unos colegas de Cali me dijeron que Cali era muy parro­
quial, y lo decían de manera -lo he sentido así, por lo menos- un poco
ambivalente: que de cierto modo estaban cómodos en Cali, pero que,
a la vez, experimentaban la limitación del campo de Cali como dema­
siado estrecho para la potencia virtual del psicoanálisis. Le he hecho
repetir al colega la palabra “parroquial”, para estar bien seguro de que
había empleado la palabra que quería presentar, y quizás también quería
entenderla carga semántica que ponía en esta palabra, Quizás en otro
momento los colegas de Cali nos podrían hablar un poco del Otro de
Cali.
Lo que tratamos de hacer con la presencia aquí, por medio de nues­
tros instrumentos comunes -el programa del seminario, los libros de
Lacan, las risas, los argumentos, la reflexión, la presencia simultánea
en la sala-, es construir, edificar una parroquia transitoria que permite
después, años después, recordar lo que fue esa parroquia. Ya la vemos,
propongo verla ya, desde el futuro.
Cuatro principios me parecen oportunos, además, para un semina­
rio como este, un seminario de primera vez:
Primer principio: tener un Corpus -palabra en latín que se utiliza en
lingüística, por ejemplo- bien delimitado en el cual apoyarse. Cuando
una parroquia está ya constituida, cuando un Otro está ya desde hace
mucho tiempo, es el pasado de esta parroquia el que constituye el
corpus. Cuando estoy hablando en París, supongo como corpus todo
lo que he dicho antes -por supuesto, es una ilusión-, que funciona
como la sedimentación de los dichos anteriores. Como también en un
análisis: se supone el recuerdo de lo dicho antes. A veces el analizan­
te duda de que el analista pueda recordar todo. Eso a veces produce
desconfianza.
En Brasil, donde estuve un poco antes, se contó el caso de un psicó­
tico que había empezado su carrera, un psicótico tipo autista que había
logrado traspasar esas limitaciones y estaba en tratamiento. Debo decir
que, de todos los casos que discutimos en Argentina y en Brasil, real­
mente este ex autista es el que me parece que tenía el más impresionan­
te bien decir. Y se entiende: un ex autista conoce el peso de las palabras;
no como nosotros que hablamos blablablá, todo el tiempo. Lo que el
terapeuta citaba del ex autista, a mí me parecía que siempre iba exac­
tamente al punto. Tenía como terapeuta a una colega brasileña que se
llama Beatriz, y cada vez que iba al tratamiento, decía: “¿Te recordaste
Beatriz?”; empezaba así; me parecía maravilloso. Es lo que supone la
entrada en la sesión: la suposición, generalmente no hablada, de la sedi­
mentación, de la conservación, del depósito de los dichos anteriores.
En la enseñanza hay algo así; por eso, cuando no tenemos entre
nosotros esta sedimentación previa, creo que es necesario tener apoyo
en algo común, que son los libros de Lacan o por lo menos el Seminario
4, que supongo por lo menos la mayoría de ustedes conocen, han leído,
entienden.5
Segundo principio: prever una participación. Hay una participación
espontánea que voy a tratar de animar, pero hay que prever -para ani­
mar también- una participación anticipada; eso nos lo van a dar los dos
casos clínicos que presentarán, dentro de este seminario, Héctor Gallo
y Lizbeth Ahumada, más un caso de Ricardo Seldes que, en la impro­
visación de su venida, ha tenido la idea de incluir en este seminario de
investigación, con referencia al Seminario 4 de Lacan. Pienso que tam­
bién, por medio de las puntualizaciones que ustedes podrán hacer, de
las preguntas o indicando su interés en tal o cual punto, podré orientar
nuestro trabajo de mañana. Es importante señalar sus intereses en algu­
nos momentos, de manera que pueda desarrollar más tal o cual punto
en función de lo que interesa.
Tercerprincipio: ubicar un tema organizador y, por lo menos, un sig­
nificante a partir del cual interrogar el saber que ya tenemos. Pienso
que no se hace jamás una lectura de una obra; se hace solamente una
lectura a partir de una pregunta que uno tiene o, por lo menos, de un
significante a partir del cual interrogar el saber que hay. En este caso -
no ha sido puesto en el programa, pero es algo que hemos conversado
por e-mail en el mes de agosto-, había decidido, con la aprobación de
mi anfitriona, tomar como tema, o como punto de partida, estructura
y desarrollo, con referencia a los dos seminarios de Lacan que he men­
cionado.
Me he propuesto este tema, este hilo, por las siguientes razones:
primero, porque quien me ha invitado dirige un departamento de psi­
cología clínica y hay mucho de la psicología que pasa por temas del
desarrollo; porque siempre la consideración del desarrollo tiene como
una objetividad que, para mí, hace pantalla a la dimensión analítica pro­
piamente dicha; y porque pensando dirigirme a algunos alumnos de
psicología, el tema del desarrollo me surgió. La segunda consideración
es que en el Seminario 4 y el Seminario 5 de Lacan la relación entre
estructura y desarrollo me parece -me pareció en el mes de agosto, pero
sigo pensándolo- un tema a la vez problemático y causante. Es decir, es
un problema, pero un problema generador de las soluciones que Lacan
trata de inventar en el nivel teórico. El trata de resolverlo de manera
que no queda totalmente cumplida, que no es totalmente satisfacto­
ria para él mismo. Porque es muy difícil, efectivamente, construir las
relaciones entre el desarrollo y la estructura. Entonces, me he puesto
a pensar en esto, a tematizarlo, y creo que está presente cada vez que
trabajamos sobre casos clínicos, es decir, cuando tratamos de dar cuenta
de nuestra experiencia de terapeutas en psicoanálisis.
La reflexión sobre la antinomia y la articulación entre estructura y
desarrollo me parece que puede ayudarnos, también, en las discusiones
clínicas que tendremos a partir de lo ofrecido por los colegas.
Cuarto principio: es un principio ético, necesario en nuestro trabajo
científico. Me parece que para trabajar en nuestra parroquia psicoa­
nalítica debemos tener un manejo ético de nuestro propio lenguaje.
Pensaba en el tema antes de venir, y el azar me ha ofrecido un encuen­
tro sobre este tema: leyendo ayer el diario que me habían dejado en la
habitación del hotel, El Espectador, descubrí una columna -no sé si de
un periodista o de un intelectual, Oscar Collazos- sobre el tema ética
y lenguaje que me pareció exactamente venir al punto. El, en realidad,
no piensa en nuestro campo; piensa en el campo de la política, aunque,
claramente, es una consideración que me parece muy lacaniana (puede
ser que tenga conocimiento de esto). Dice él:

La mejor manera de pervertir y desacreditar el lenguaje que usamos como


ciudadanos o como escritores es desvincularlo de nuestra propia biografía.
Todo léxico, decía Roland Barthes, remite a nuestra biografía; el lenguaje
con que definimos a los demás es, en primer término, el lenguaje que nos
define. Todo esfuerzo para contradecir esa relación entre nuestro lenguaje y
nuestra vida es una forma despreciable de la impostura.

Hay otras frases muy llamativas en este artículo. Pensaba que eso
hacía el contrapunto de lo que decía antes sobre el sujeto de la ciencia.
No creo, a diferencia de Oscar Collazos, que todo esfuerzo para con­
tradecir la relación entre lenguaje y vida sea una forma despreciable de
la impostura. Porque la ciencia hace eso: la ciencia separa el lenguaje y
la vida de uno. Pero con excepción de la ciencia, es verdad que se debe
a la vez mantener la relación entre el lenguaje y la vida de uno. En esta
mención del escritor se ve bien la diferencia entre la ciencia y la litera­
tura. Cantor no nos cuenta, como matemático, sus crisis psicóticas; eso
queda afuera de su lenguaje.
Creo que estamos en una tensión entre esas dos vertientes. Me
parece que, para nosotros, un manejo ético de nuestro lenguaje -somos
llevados a recordarlo siempre cuando utilizamos nuestras categorías
teóricas, cuando leemos a Lacan y a Freud, cuando tratamos de enten­
der, de acordar los términos- es recordar siempre, cuando utilizamos
nuestro lenguaje, a veces muy codificado, desde qué punto hablamos:
hablamos en la medida en que practicamos el psicoanálisis o que prac­
ticamos la psicoterapia o que somos analizantes; es decir, nunca per­
dernos en la abstracción de esos términos y en la escolástica.
En Lacan, por supuesto, hay una tentativa de matematización, de
formalización; pero, tal como lo construye él mismo, se conserva siem­
pre la referencia a la práctica, y eso lo debemos conservar. Es mi punto
de vista: cuando estamos leyendo un seminario de Lacan, no hay que
leerlo -aunque sea un seminario antiguo- desvinculándolo de nuestra
experiencia analítica presente. Eso, por supuesto, se puede hacer: consi­
derarlo como cosa ya hecha y tratar de organizar y de sistematizar; pero
pienso que precisamente en los seminarios de investigación siempre nos
debemos remitir desde el texto a nuestra experiencia contemporánea, es
decir, a nuestra trayectoria en la dimensión del inconsciente.
2. ESTRUCTURA Y DESARROLLO

Mi punto de partida: estructura y desarrollo. Son dos conceptos que


podemos considerar en cuanto se_oponeru Se oponen en la medida en
"que Hesarrolio es diacronía, supone que pasa el tiempo, mientras que
estructura es sincronía, supone un tiempo detenido. Esta diferencia tan
simple, tan operativa, eñtte'^aififi^^'sincfSSíaTa debemos al lingüis­
ta Ferdinand deSaussure..Hasta Saussure, las consideraciones sobre el
lenguaje eran principalmente diacrónicas: se ocupaban de las transfor­
maciones del lenguaje a partir del sentido de una palabra, su emergen­
cia, cómo se corrompía la forma significante de una palabra para dar
oirá, cómo se mezclaban las lenguas. Del lado sincrónico estaban las
gramáticas de cada lengua en un momento dado. Y Saussure desarrolló,
si puedo decirlo así, el punto de vista de la estructura del lenguaje en un
tiempo detenido, que se toma como en un instante en el que todos los
términos de una lengua son relativos los unos a los otros, sin considerar
de dónde provienen, y que en un momento dado forman sistema.
Bueno, digo eso, que supongo abstracto; iré a la experiencia un poco
después, y ahí podremos considerar esos dos conceptos en cuanto que
se oponen; tan simple como es, la oposición entre diacronía y sincronía
ha tenido una gran importancia durante este siglo, sobre todo a partir de
la mitad del siglo, cuando se difundió en todas las ciencias humanas. La
oposición entre desarrollo y estructura se superpone a esta distinción.
Hay que considerar estos dos conceptas. emsu QposiciÓD-tPero tam­
bién en cuanto se articulan en la experiencia, y cuando se plantea - como
finalmente Lacan hace- la primacía de la estructura sobre el desarrollo;
pero mTesla n fáciTarocularlos De tal manera que no pienso'que~sF
trate de doFcoñceptosexcluyentes, sino, más bien, de dos perspectivas:
la perspectiva de la estructura y la perspectiva del desarrollo. La cues­
tión es saber, como analistas, por ejemplo, qué perspectiva vale más para
nosotros, qué perspectiva debe tener primacía.
Como dice Oscar Collazos en el artículo al que hice referencia -que
me gusta mucho—.“Cada vez que una palabra que señala un gran con­
cepto es utilizada por alguien, deberíamos preguntarnos quién la usa”.
Esto finalmente es muy wittgensteiniano: que lo importante en el senti­
do es el uso, que para conocer el sentido finalmente hay que saber para
qué sirve. -Si oponemos estructura y desarrollo, nos podemos preguntar
quién usa eso, qué uso no es para nosotros en cuanto que operadores
analíticos.
Finalmente, el analista no es un observador del comportamiento.
La perspectiva del desarrollo conduce, en general, a la observación del
individuo. Se puede ver que ha conducido -es un hecho histórico- a
los analistas a buscar el secreto del inconsciente en el desarrollo del
niño, por ejemplo. El privilegio que una escuela psicoanalítica -la de
Abraham y de Klein- ha dado a la perspectiva del desarrollo los ha
conducido a una observación del comportamiento del niño; es decir,
salir del dispositivo analítico para mirar lo que hacían y tratar -cuando
esos niños están en una institución- de hacer toda una observación de
su comportamiento.
El analista, por supuesto, no hace esto, aunque a veces tiene la ten­
tación. El mismo Freud, cuando tenía en tratamiento al famoso “Hom­
bre de los Lobos”,1 tiene tantos hechos y datos que casi se ve que está
a punto de convertirse en observador. Es solamente después, y preci­
samente por medio de este caso, cuando Freud ubica la presencia del
fantasma, ubica que nunca la observación del comportamiento dará el
sentido del fantasma, que ninguna recopilación es tan exacta que sea
equivalente al fantasma, y que mientras más y más un sujeto -como
ocurre en el caso del Hombre de los Lobos- se acerca a los datos, hasta
hacer desear más y más datos, la misma intensidad de la vivencia que
él pone en algunos hechos señala, más bien, el carácter fantasmático de
esos supuestos recuerdos. A partir de esto, Freud pone en función el
tema del recuerdo encubridor, que significa, precisamente, que la inten­
sidad misma del recuerdo, en lugar de señalar la exactitud del hecho,
señala que lo más importante no está ahí.2 Bien, el analista no es un
observador del comportamiento.

1. Freud, S., “D e la historia de una neurosis infantil” , Obras completas, vol. XV II, ob. cit.
2. Freud, $., “ Sobre los recuerdos encubridores”, Obras completas, vol. III, ob. cit.
Por supuesto, por ejemplo Wilhelm Reich, en sus primeros tiempos
-antes de volverse loco, de desarrollar su teoría del orgón, etc - daba
mucha importancia a la observación del comportamiento del analizan­
te: cómo entra en el consultorio, cómo se acuesta en el diván, cómo son
sus vestidos, etc. Siempre es una tentación, pero pienso que podemos
llegar a un acuerdo sobre el punto de que la observación es límite para
el psicoanálisis. Fundamentalmente, el analista no es un observador, es
un escuchador, si se puede decir así; es un oyente de los dichos de un
paciente, es decir, un oyente de alguien que padece y un oyente de que­
jas, principalmente.

El cuerpo habla

Podemos esbozar una tipología de los oyentes de quejas, pues el


analista no es el único oyente de quejas en la sociedad; el médico tam­
bién es un oyente de quejas, pero una vez que ha oído la queja, pasa a
interrogar el cuerpo. Primero lo escucha a usted y después interviene
con las manos o con algunos instrumentos, terminando ahora por el
tomógrafo, donde uno no tiene nada que decir. Con el tomógrafo se
termina la palabra; es una pura lectura automática del cuerpo mudo. El
cuerpo no es mudo, es el sujeto el que se debe callar. Cuando el aparato
científico lee su cuerpo, usted no tiene nada que decir. Ultimamente
escuché que, no sé en qué país, habían olvidado al paciente en el tomó­
grafo por veintisiete horas..., ¡un poco de descuido! Es decir, hay un
saber en el cuerpo, hay un aparato para leerlo y el sujeto que habla, el
ser hablante, está realmente anulado por esta operación, a tal punto que,
una vez que se hace la lectura, se olvida totalmente, como un cadáver,
al ser hablante.
Ese es un oyente de quejas, el médico, quien después de una sesión
preliminar -en cierto modo-, pasa a interrogar el cuerpo. A veces, hay
que decir, hay médicos que no hacen eso; un médico general, por ejemplo,
empieza a entender que mientras más escucha al paciente menos necesita
interrogar el cuerpo. He visto a un médico general -por supuesto anali­
zante- poco a poco convertirse en una suerte de psicoterapeuta analista,
que solamente postergaba el momento de interrogar el cuerpo; interro­
gaba poquito el cuerpo, para ver que no hubiera nada orgánico grave, y
descubría que el paciente volvía solamente para repetir su queja; es como
el reinvento del psicoanálisis, el reinvento salvaje del psicoanálisis.
Otro oyente de quejas es el abogado; usted va a ver a un abogado
solamente para hacer oír su queja, y después el abogado se pone a hablar
en su lugar. También una madre es una oyente de quejas, de quejas de
hijos, y cuando es una buena madre, una madre suficientemente buena,
da un beso como respuesta. O amigos que proporcionan al quejoso bue­
nas palabras, sentido común.
El analista, lo sabemos, hace otra cosa con la queja: primero, la hace
repetir, como si no la hubiera escuchado: “No he entendido, por favor
vuelva mañana para repetirme su queja”, sin actuar sobre esto; y, tam­
bién lo sabemos, formaliza la queja; o la queja, al repetirse, se formaliza
ella misma. Como cuando usted habla a alguien que no oye bien: final­
mente, simplifica sus frases para ser oído; dice de manera más simple.
En el análisis, algo de este tipo se produce: la queja se hace más comple­
ja -hay motivos de queja que se extienden-, pero, a la vez, se formaliza.
Y estoy, desde ahí, volviendo al tema del desarrollo: finalmente, cuando
la queja se formaliza, es como una observación empírica. La queja repe­
tida a un analista y formalizada en este transcurso -y cuando eso no se
produce estamos inquietos- nos remite siempre al pasado.

Traumatismo del encuentro con el goce

La gente empieza por una queja y va al pasado; se puede decir: es


porque han leído a Freud; no lo creo, pero es algo a considerar. Es
decir, en un análisis se produce un retorno del pasado, como una pre-
sentificación del pasado, que a veces se ha tematizado, conceptualizado,
como regresión, concepto muy peligroso si se lo toma al pie de la letra.
Como dice Lacan, uno podría pensar que el analizante termina como
un niño, llorando en el diván y llamando a la mamá. Ha habido analistas
que han dado descripciones de la experiencia analítica en las que parece
que la regresión se produce en realidad. Pero, aunque sea un concepto
equivocado y peligroso, el concepto mismo de regresión señala este sor­
prendente retomo del pasado en la actualidad de la queja. El analizante
busca en el pasado el motivo de su queja, la causa de su queja. En los
primeros tiempos del análisis, eso se llamaba acontecimiento traumá­
tico; los analistas buscaban, cuando había queja, la causa en forma de
traumatismo; buscaban el sbock.
Si me permiten, ayer pregunté a esta colega por qué tenía el cuello
ortopédico que debe usar, y me dijo: “Ha sido un choque con un auto”.
En esto se ubica un traumatismo, exactamente el traumatismo de un
shock con el auto. En la queja de los analizantes se buscaba el shock: con
qué han chocado. Cuando Lacan retoma esta problemática del trauma­
tismo, dice finalmente que, en cierto modo, para cada ser humano hay
un shock con el goce. Ahí nunca van bien las cosas; el goce se presenta
siempre bajo forma de shock. Que sea demasiado, que sea demasiado
poco, siempre el primer encuentro con el goce tiene forma de shock.
Por ejemplo, lo ubicamos en la histeria eventualmente bajo la forma
de la seducción por el Otro, que tiene el lugar del automóvil que choca.
A veces hay datos, por supuesto, de seducción. Pero aunque haya algo,
el elemento fantasmático ocupa realmente la mayor parte. Recuerdo
a un paciente histérico, un hombre que recompuso en el análisis el
recuerdo de que cuando era muy pequeño su padre lo ponía en su mano
para levantarlo; y recompuso este gesto de la mano del padre bajo el
culo de él como un gesto libidinalmente cargado, y ha considerado que,
finalmente, en este acto ya había algo de una seducción sucia por parte
del padre.
Otra paciente, también histérica, dice recordar que cuando tenía
nueve meses, un año, máximo dos -las histéricas dicen tener una hiperm-
nesis, que a veces se confirma-, la madre le ponía el dedo en el culo, y
para ella, en el análisis, eso se vuelve como una violación, una seducción,
por parte de la madre. Esto tiene cierta pertinencia en su caso, porque
después no ubica otras violaciones, otros traumatismos. Hay muchos
episodios del exterior que yo podría considerar como mucho más sig­
nificativos de una intrusión; por ejemplo, a los tres años, antes de los
cinco, se ponía al servicio de los niños varones para ayudarlos a orinar,
y lo hacía con gusto, sin considerar que en esto había algo tan libidinal
como el dedo de la madre en su culo cuando tenía un año. Y después
ha soportado de hombres cosas que realmente podrían parecer como
intrusión de un goce ajeno, pero el traumatismo de su vida es el dedo de
la madre, y el resto... Bueno, lo doy como ejemplo del traumatismo del
encuentro con el goce y de que eso, seguramente, ninguna observación
del comportamiento lo puede ubicar.
Llama la atención que el paciente considera que su trastorno, moti­
vo de la queja, tiene siempre sus raíces en el pasado. Y bueno, podemos
decir: es evidente, lo sabemos, no hay novedad en esto..., pero no va
de suyo. Por ejemplo, en Brasil escuché el relato de un caso de psico­
sis cuyo tratamiento se interrumpió porque el paciente declaró: “No
quiero pensar en el pasado”, frase que también me parece hermosísima,
porque, precisamente, es lo contrario del neurótico. En el neurótico,
eso sostiene el análisis: ¡quiere pensar en el pasado! Por supuesto, todo
el mundo piensa en el pasado; pero los psicóticos no quieren pensar en el
pasado, y eso hace la dificultad del tratamiento con el psicótico, si uno
conserva la misma posición que con el neurótico. Con los neuróticos
podemos hacer muchas cosas, porque quieren pensar en el pasado; al
contrario, los psicóticos no quieren pensar en el pasado, sino en el futu­
ro. Esto llama la atención. Es un tema que no se ha tratado aún y que
este caso de psicosis me sugirió: el tema de la función del futuro en
la psicosis. Efectivamente, en los delirios sistematizados, el tema del
futuro es constante. La instancia del futuro tiene un peso enorme en la
psicosis.
Casi se podría decir que, entre pasado y futuro, la neurosis tendrá
el pasado y la psicosis tendrá el futuro; por lo menos en cuanto a querer
pensaren... Y a veces un psicótico quiere tanto pensar en el futuro, que
se aparta totalmente de la coyuntura -como señalé antes, no hay que
ir demasiado lejos en esto de no pensar en el pasado-; se aleja de la
coyuntura cuando está tan tomado por la presentificación del futuro
que, diríamos, se aleja de todo, y lo podemos encontrar en una habi­
tación, solo, descuidándose y, como en el caso que escuché, leyendo el
libro del “Apocalipsis”, esperando el fin del mundo y la salvación de los
puros. Ese es un estado preterminal. En cierto modo, lo encontramos
también en Schreber, y es un tema que Lacan ubica en el esquema I,
lo sistematiza. En los Escritos pone el caso Schreber; es como el grafo
del delirio final de Schreber, y hay un lugar donde ubica la función del
futuro de la criatura; todo el esquema I está construido sobre un futuro
infinito, como si se tratara de llegar a un punto al infinito donde con­
vergen líneas paralelas.3 Hay cosas que se pueden decir con respecto a
por qué se presenta así, pero lo dejo por el momento.
Es decir que ubicamos regularmente en la psicosis la función de
lo que voy a llamar la espera delirante, una espera que, en general, es
espera del final del mundo o de una transformación de la humanidad
o del sujeto mismo, como leemos en Schreber, y que da al futuro una
densidad, una presencia enorme en el caso. El futuro, finalmente, tenía
una atracción todopoderosa para el sujeto. En comparación, este mismo
fenómeno de atracción lo vemos en el neurótico, pero en él está refe­
rido al pasado. Es decir, el psicótico se encuentra como atrapado por
la instancia del futuro, mientras que el neurótico está atrapado por la
función del pasado. Pero no hay que pensar que si alguien viene y dice:
“Estoy preocupado por mi futuro”, hay que diagnosticarlo inmediata­
mente como psicótico; hay que tomar esto con cierto tacto.
Con respecto al pasado, el psicótico busca y encuentra finalmente
una explicación; en el delirio sistematizado, a veces también en el deli­
rio parcial, el pasado necesita una explicación, y el psicótico va a decir:
“Bien, es porque tengo neuronas especialmente delicadas y gustosas, y
por eso los demonios me chupan las neuronas...”, etc. Es decir, cuando
tiene su queja y su síntoma, finalmente busca explicaciones. Podemos
decir que son delirios; bien, eso no importa..., son explicaciones. El
neurótico busca más una interpretación con respecto al pasado. No es
lo mismo una explicación que una interpretación. El neurótico trata
de leer, está tomado en la tentativa de leer un secreto escondido entre
líneas en lo que dice él mismo; es decir, la interpretación viene de la
relación misma del neurótico con su propia palabra. Esto es distinto
de la explicación. Por eso el psicótico busca sus respuestas mucho más
en la ciencia; la explicación científica o la explicación religiosa encajan
muy bien con el delirio, y a veces no se pueden distinguir en el delirio,
porque son explicaciones. Así, en los psicóticos que tienen cierto nivel,
siempre encontramos la función del libro: libros en los que buscan las
explicaciones de sus trastornos.
De tal manera, ¿cuándo se puede decir del neurótico que tiene una
relación con el Sujeto supuesto Saber? Siempre, como dice Lacan. No
vamos a decir que el Sujeto supuesto Saber siempre es el analista, por­
que puede ser el analizante también: en la experiencia analítica es el
analizante, del cual el analista espera el progreso de la cura y espera
que salgan los significantes importantes. No se trata de decir que es
uno o el otro. El sujeto neurótico, como tal, tiene una relación con algo
supuesto, con una suposición; a veces la suposición toma la vertiente
de la sospecha y eso da la desconfianza, a la cual se aludía al inicio. La
suposición puede tener el matiz de sospecha, y eso puede llevar al sujeto
a buscar la certeza, eventualmente del lado de la verificación -que es
más el lado obsesivo-, o del lado de la sorpresa, de tomar a alguien por
sorpresa para poder verificar -que es más el lado histérico-. El obsesivo,
en la verificación múltiple, y el sujeto histérico, más en captar la verdad
por sorpresa en el otro; necesita desconcertarlo para poder captarlo.
Sea de una manera o de otra, el sujeto neurótico tiene una relación con
la suposición, mientras que del lado psicótico se trata de saber quién se
ha transformado en el sujeto que sabe; a veces el psicótico puede pensar
que el terapeuta se ha transformado en el sujeto que sabe, y eso le puede
producir mucha desconfianza; es el principio de la transformación del
terapeuta en el perseguidor: “Si usted sabe todo lo que me pasa, ¿por
qué no me lo dice?” o “Usted sabe todo lo que me pasa, y lo organiza”,
y eso puede producir la interrupción del tratamiento, etc.; o el sujeto
psicótico se vuelve, él mismo, el sujeto que sabe, y eso le puede hacer
perder el interés en el tratamiento, porque ya tiene la verdad en tal o
cual libro, o en tal o cual ascesis.
Tenemos entonces, del lado neurótico, la relación con el Sujeto
supuesto Saber y, del lado psicótico, el saber transformado en sujeto.
Eventualmente, el saber transformado en sujeto es la fórmula hegeliana
misma del saber absoluto, que no es una suposición. Eso indica que, en
el tratamiento, no es la misma posición para el analista cuando actúa en
la dimensión de la suposición, con los neuróticos, que cuando actúa con
relación a un saber absoluto que no tiene esa dimensión de suposición,
y es otro el manejo del saber absoluto.

Autobiografía

Vuelvo al centro de mi interrogación. Finalmente, del lado del neu­


rótico -por múltiples razones que pueden discutirse- el análisis tiene
algo de una autobiografía. Es lo que dice Barthes, citado por Colla­
zos: “Todo léxico remite a nuestra biografía”. Y creo que Barthes no lo
habría podido decir ni Collazos lo habría podido citar, sin Freud; esta
es una idea freudiana: que toda nuestra manera de hablar, nuestra selec­
ción de palabras, nuestra retórica, nuestra gramática, todo eso tiene sus
raíces en nuestra biografía, en lo que nos ha pasado. Por eso, precisa­
mente, cuando uno entra como analista en la dimensión analítica -tal
como recomienda Lacan-, no debe entender nada, como principio.4
Es decir que debe tener en suspenso lo que significa exactamente cada
palabra para el analizante; que no tenemos idea de lo que va a hacer
vaciar a un sujeto, trastornarlo, transformarlo en la interpretación; no
tenemos la menor idea de la carga semántica y libidinal que tiene la
palabra para un analizante; que en el manejo de las palabras, dentro del
ámbito del Sujeto supuesto Saber, la primera suposición que debemos
hacer nosotros como analistas es suponer que no sabemos nada, que no

4. [N. de E.J Lacan, J., E l seminario, Libro 1, Los escritos técnicos de Freud, ob. cit., p.
120: “ Cuántas veces advertí a quienes están en control conm igo cuando me dicen: C reí
entender que él quería decir esto o aquello, les adevertí que una de las cosas que más debem os
evitar es precisamente com prender demasiado, comprender más que lo que hay en el dis­
curso del sujeto. N o es lo m ism o interpretar que imaginar comprender. E s exactamente
lo contrario. Incluso diría que las puertas de la comprensión analítica se abren en base a
cierto rechazo de la com prensión” .
sabemos lo que significan las palabras para el analizante. Si el analista es
Sujeto supuesto Saber, debe ser Sujeto supuesto Saber que no sabe nada
de lo que significan las palabras del otro.
El análisis tiene algo, precisamente, de autobiografía; por eso, al
final de un análisis el analizante ha encontrado a alguien que lo entien­
de: el analista. El final del análisis, si existe, es como la desaparición del
malentendido entre analizante y analista; finalmente, el analizante ha,
él mismo, creado en el analista a Otro que le entiende, que sabe el valor
de las palabras para él. Es un logro tan eminente -haber encontrado a
alguien que me entiende perfectamente-, que la única cosa que queda
por hacer es irse; porque la única cosa que nos interesa en la vida son
los malentendidos, pues justamente cuando hay un desajuste entre uno
y otro podemos gritar, pelearnos y gozar. El momento en que realmente
nos entendemos, no tenemos nada más que decirnos.
En cierto modo, el análisis es así: una autobiografía; salvo que no
es para un público, o es para un público reducido a un Uno, es para un
público único, es para el espectador -no el periódico, sino el oyente-
Las sesiones de análisis son, por una parte, sesiones de autobiografía, a
tal punto que hay sujetos que vienen y cuentan el día anterior, y cuando
cuentan el día anterior con un poco de sensibilidad y de hipermnesis,
la sesión es siempre demasiado corta. Tengo una paciente histérica que
recuerda todo lo que le ocurrió desde los seis meses; ¡jamás podrá con­
tar totalmente su vida! Es como la paradoja de “Funes el memorioso”
de Borges: finalmente Borges lo hace morir porque no puede decir todo
lo que recuerda. Yo tengo una paciente que, para mí, es la memoriosa,
“Funesa la memoriosa”. Hacer sesiones de diez minutos, de una hora
o de un día no cambiaría nada, porque faltaría siempre el tiempo para
decir todo lo que se ha de relatar. Bueno, son sesiones privadas de auto­
biografía, y además el analista, precisamente, no confirma la imagen
presentada en el relato de la vida, y por eso la imagen queda vacía. Se
puede decir que el analista es un mal público, es un público no coopera­
tivo en el análisis; aunque pueda decir que sí, el analizante nunca puede
pensar que lo ha convencido totalmente. Como es un mal público, en
lugar de ser él quien paga, como hace el público, el analista es ese raro
público al que se le paga el espectáculo que se le ha dado.
Por supuesto, no es exactamente autobiografía. “Grafía” significa
escribir, y aunque siempre hay los sueños de hacer un análisis por escri­
tura -algunos tienen esas fantasías-, es más del nivel logos que de la gra­
fía, o vamos a decir de la fonía. El análisis es más una biofonía, si puedo
crear esta palabra. En todos los casos tenemos elementos propiamente
biográficos, sea en los casos de medicina, de psicoterapia o bien en los
casos de psicoanálisis. Pienso que la perspectiva del desarrollo en el
psicoanálisis es un error sobre la biografía, es un error sobre el carácter
biográfico, sobre los elementos biográficos que hay en la palabra del
analizante. En el psicoanálisis sí hubo una caída de esta biografía espon­
tánea del analizante, o biofonía espontánea del analizante, en el concepto
de desarrollo.

Desarrollo

¿Qué no va para nosotros en el concepto de desarrollo? Pienso que


es una perspectiva que, por nuestro uso, no es la buena. Al preguntár­
melo, he encontrado seis razones. No digo que esta lista sea exhaustiva,
pero me ha venido así. La perspectiva del desarrollo, primero, implica
un progreso finalizado; es decir, tiene la ideare que el tiempo pasa y que
el individuo debe llegar a un fin único. Seermcio. supone una trayectoria
normalizada, típica, es decir, una predeterminación o lo que podríamos
llamar, en términos más contemporáneos, una programación. Tercero^
supone una ampliación del menos al más. De tal manera„oue, cuarto,
nos hace pensar en términos de detenciones y déficit. Quntfe^supone la
existencia, o está llevada a suponer la existencia, de estadios. Y, sexto, se
traduce siempre en el dominio de un ideal.
Todos estos puntos sobre la perspectiva del desarrollo, se puede
decir, han sido criticados por Lacan en un momento u otro. No obs­
tante, vale la pena hacer esta lista, porque no es tan seguro que poda­
mos escapar tan fácilmente de la perspectiva del desarrollo. Y no estoy
seguro de que Lacan haya escapado de esta perspectiva en el Seminario
4 y el Seminario 5, por ejemplo. Porque desear escapar de eso puede ser
legítimo, pero lograr hacerlo es otra cosa. No podemos eludir el hecho
de que también tratamos a un individuo que crece; que no es una ilusión
total pensar que hay el bebé, el niño que no habla, el niño que habla, el
adulto, etc. Podemos decir que eso no cuenta en el psicoanálisis, o que
eso lo descartamos en nuestra perspectiva, en nuestra actuación. Pero
¿cómo relacionarse con esta dimensión? No es tan fácil.
Por el momento, estamos en la crítica a la perspectiva del desarrollo,
impuesta en el psicoanálisis a partir, esencialmente, de Karl Abraham.
Fue él quien la formalizó, a partir de su gran trabajo sobre el desarro­
llo de la libido; fue él quien formalizó los estadios oral, anal, genital,
y la combinación de esos estadios, ordenándolos como un desarrollo
diacrónico. Sobre una diacronía, ubica diversas detenciones, fijaciones,
que permiten hacer una tipología libidinal de los sujetos; y lo ha hecho
a partir de consideraciones sueltas de Freud. Eso ha tenido gran impor­
tancia en el psicoanálisis, porque ha sido la base teórica de Melanie
Klein.
Lacan consagra gran parte de la última parte del seminario Las for­
maciones del inconsciente a criticar casos clínicos franceses de la época que
están construidos bajo la perspectiva del desarrollo, bajo la perspectiva
en la que se trata de llevar al sujeto a un estadio genital y en la que se
considera que está enfermo por quedarse fijado a estadios pregenitales.
Esta perspectiva también ha dado una importancia, que parece desme­
surada en la teoría analítica, a la observación del niño. Y quizás su mejor
resultado han sido los consejos para la crianza de los hijos. Quizás la flor
de la perspectiva del desarrollo sea el doctor Benjamín Spock. ¿Cono­
cen al doctor Spock? ¡Deberían conocerlo! Es el best seller que ha salido
de toda esa elaboración científica; es el norteamericano que, después de
la Segunda Guerra Mundial, ha explicado que la perspectiva protestan­
te anglosajona para criar a los niños daba resultados terribles; que había
que ser mucho más cariñosos con los hijos, darles más libertad para que
se desarrollaran bien. Y, finalmente, los conservadores dicen que ha sido
el responsable de mayo del 68.

Participante: Cuando se iba a morir, se arrepintió de lo que había dicho.

Ño lo he leído exactamente así. Él ponía cierta duda sobre la posibi­


lidad de los consejos, pero no sé si la palabra “arrepentirse” traduce su
posición; sería algo para buscar: “Las últimas palabras del doctor Ben­
jamín Spock”. Se dice que tuvo la máxima influencia sobre la segunda
mitad del siglo, al reprochar a los padres una educación demasiado rígi­
da e introducir en los Estados Unidos, y a partir de allí en el resto del
mundo, la idea de una crianza mucho más tolerante -vamos a decir- a
la libido, con los resultados magníficos que conocemos, es decir, nuestra
cultura actual, que nos llena de satisfacción. Por lo menos, ha sido una
traducción muy eficaz, en la cultura, de la concepción del desarrollo.
Es para decir que esta perspectiva del desarrollo no ha dado resul­
tados científicos tan impresionantes, pero ha dado resultados impresio­
nantes en la cultura, que desembocan finalmente en un -para decirlo en
inglés- know-how, cómo hacer, con el niño. Es la pasión norteamerica­
na: cada cosa en el mundo, cada actividad en el mundo -según los nor­
teamericanos- es capaz de tener un know-how, cómo hacerlo; es decir, es
la perspectiva de formalizar y automatizar todas las actividades huma-
ñas. Se puede saber cómo conducir un automóvil, pero de allí pasan a
saber cómo conducirse con los hombres, con las mujeres, con los niños,
con los astros, con los demás, con ellos mismos, con el cuerpo... Es la
formalización generalizada.
Lo interesante -volvemos a nuestro campo- es que, finalmente, la
perspectiva del desarrollo tiene como referencia lo que se desarrolla;
tiene como sujeto, en el sentido propio, a la libido, o sea, la pulsión;
es decir, precisamente, lo que no habla. Abraham no ha construido su
perspectiva del desarrollo a partir de otra cosa más que del desarrollo
de la libido, del goce, de la pulsión, es decir, de algo que él concebía
como el elemento precisamente que no habla, que se hace presente en
la experiencia analítica, pero que no habla.

Historia

Por eso, cuando traté el tema lo hice bajo el título en latín Siiet, “se
calla”;5el callarse, que no es el callarse del ser que habla, sino un callarse
de la piedra, de lo que no tiene posibilidad de hablar. Por esas razo­
nes (finalización, normalización, ampliación, términos de detenciones,
déficit, estadios, ideal, etc.), el desarrollo es un concepto que Lacan ha
criticado como no perteneciente a la propia conceptualización analítica.
Pero no lo ha criticado tanto a partir de la idea de estructura. Lo ha
criticado, desde el inicio de su reflexión, a partir del concepto de his­
toria. Finalmente, el concepto opuesto a desarrollo, que parece el más
evidenciado en la enseñanza de Lacan, es el concepto de historia. Como
si Abraham hubiera formalizado a Freud en la perspectiva del desarrollo
y Lacan lo hubiera formalizado del lado de la historia. En el Seminario
13 encontramos una frase que realmente me llamó la atención cuando
la leí, muchos años atrás; Lacan dice: “La historia sigue a contratiempo
del desarrollo”.6 ¿Cómo entender esta frase? La entiendo yo, realmente,
como a contrasentido del desarrollo.

5. Véase Miller, J.-A ., “Silet", C urso de la Orientación Lacaniana 1994-1995, inédito.


6. [N. de E.] Lacan, J., Sem inario 13, “ E l objeto del psicoanálisis”, clase del Io de
diciembre de 1965, inédito: “ E n el psicoanálisis la historia es una dimensión distinta de
la del desarrollo, y es aberración tratar de reducirla a ella. L a historia no se prosigue sino
a contratiempo del desarrollo. Punto del que la historia com o ciencia puede tal vez. sacar
provecho, sí quiere escapar a la influencia siempre presente de una concepción providen­
cial de su curso” . También en Lacan, J., “L a ciencia y !a verdad” , Escritos 2, ob. cit., p. 854:
“L a historia no se prosigue sino a contratiempo del desarrollo” .
Si representamos el desarrollo según un vector temporal así (la fle­
cha de izquierda a derecha), que va de menos a más, y decimos que
es el vector del desarrollo (D), lo que significa la frase de Lacan -me
parece que podemos entenderla así- es que la historia (H) ocupa el vec­
tor retroactivo. Es decir, una vez vivido tal acontecimiento, según el
vector temporal -que va del menos al más, que va de antes a después-,
es ulteriormente cuando este acontecimiento o este logro del desarrollo
encuentra su sentido; lo encuentra después. Por eso, cuando se produce
el acontecimiento -vamos a dar este ejemplo- se puede producir como
traumatismo. El traumatismo es siempre algo, finalmente, separado de
su significación; es siempre como una x, un punto de interrogación:

Punto insoportable, etc., pero después se encuentra significado y


resignificado en el transcurso del tiempo. Por eso, los mismos datos, los
mismos hechos de una vida, pueden ser resignificados de manera diversa
en el transcurso del tiempo, y es así como también obtenemos esto en un
análisis que dura. Alguien que no tiene conocimiento de esa dimensión
pregunta: “Pero qué, después de tres años, ¿tiene algo más por decir?”,
porque se piensa el relato como objetivo, cuando se trata, al contrario,
no de un relato completo, exhaustivo de los hechos, sino de la resignifi­
cación histórica de lo ocurrido. Pienso que la proposición de Lacan “La
historia se sigue a contratiempo del desarrollo” se debe entender a partir
de este esquema.

Participante: ¿Lacan emplea á reboursí’

A rebours, sí.

Participante: Entonces, una traducción más justa que “a contratiempo” sería


“a contrapelo”.

“A contrapelo” me parece -por lo que sé de castellano- una buena


traducción.
En este sentido, podemos oponer la perspectiva del desarrollo y la
perspectiva de la historia, y oponer al desarrollo de la libido en la teoría
de Abraham, la historia del sentido en Lacan. Esto se encuentra clara­
mente al inicio mismo del camino de Lacan. Lo pueden encontrar en la
primera parte de su texto inicial “Función y campo de la palabra y del
lenguaje en psicoanálisis”, el texto que él mismo ha considerado como
fundamental; la primera parte, o por lo menos la segunda mitad de la
primera parte, apunta a la antinomia desarrollo/historia.7 De tal mane­
ra, cuando pensamos en la antinomia desarrollo/estructura, estamos en
esta vertiente principal de su reflexión.

Estructura

Voy a dejar para más adelante las consideraciones más detalladas


sobre este punto, para indicar que lo que he encontrado, pensando en
el tema, es que Lacan ha efectuado una sustitución: como término anti­
nómico a desarrollo, ya no coloca historia sino estructura. Es decir, la
primera antinomia, la antinomia inicial, es desarrollo/historia; pero, des­
pués, la antinomia que propone es desarrollo/estructura. Entonces, me
he planteado cómo se ha sustituido estructura por historia en esta fun­
ción, y cómo armarlo. Porque introducir como tercer término la estruc­
tura hace ver lo que desarrollo e historia tienen en común. Claramente,
desarrollo e historia tienen algo en común, para poder estar a contrapelo;
y lo común se ve en el esquema: son dos vectores, y lo que tienen en
común es el elemento diacrónico. Podemos ordenar uno como revés del
otro, pero tanto la historia como el desarrollo pertenecen a la perspectiva
diacrónica, mientras que la estructura pertenece esencialmente a la pers­
pectiva sincrónica. Y, finalmente, es más fácil desplazar la perspectiva del
desarrollo hacia la historia -porque sigue la cronología en cierto modo,
sigue lo temporal-, que desplazar lo diacrónico hacia lo sincrónico.
Creo que todo el esfuerzo de Lacan en el Seminario 4 y en el Semi­
nario 5 es inventar estructuras que acomodan algo del desarrollo. En
el Seminario 4 están los encuadres de Lacan: privación, frustración,
castración, y ordena con eso. Son estructuras, porque esos encuadres
encarnan una combinatoria, y eso es lo esencial de lo estructural: la
combinatoria; también el grafo de Lacan, que construye a doble nivel
en el Seminario 5, es una estructura, pero que acomoda, a la vez, algo del
desarrollo. Pienso que la vena que toma Lacan en sus construcciones se
ubica justamente en la articulación entre esas estructuras sincrónicas,
esas combinatorias, y el desarrollo.
Esto es lo que quiero desarrollar un poco más; es la meta del punto
de partida -estoy un poco lento en el desarrollo-. Quizás podemos uti­
lizar veinte minutos para sus puntualizaciones, que me ayudarán a-ver
en qué dirección ir.

Discusión

Participante: La inquietud que tengo no viene de mi condición de psicoanalista,


que no lo soy, sino de historiador, pero con un hondo, y diría que ya largo en el
tiempo, interés por elpsicoanálisis...

J a c q u e s -A l a i n M il l e r : Historiador, ¿de qué?

Participante: ...d e mentalidades. La semana pasada, en Medellín, unos ami­


gos psicoanalistas me dejaron en estado de shock, todo lo que yo bahía pensado
durante muchos años sobre el psicoanálisis se puso a temblar, y fue a partir de
que mis amigos psicoanalistas dijeron esto: la estructura, para el psicoanálisis,
es lo inconmovible, lo inamovible, lo eternizado, de tal manera que, por ejem­
plo, un sujeto estructurado neuróticamente, neurótico se quedará per saecula
saeculorum. Pero si el concepto de estructura se entiende como aquello que está
eternizado, ¿qué lugar quedaría, entonces, para el orden de la transformación?
Incluso me preguntaba, yo que no soy analista, ¿cuál es, entonces, el sentido de
la clínica?

JAM: Cuáles son esos psicoanalistas, porque hay de varias índoles.


Bien, me parecería raro si los analistas le han hablado de estructuras
eternizadas. Creo, primero, que estructura ya no es algo inmóvil; la
estructura no es una piedra. Sería totalmente inútil pensar en estructu­
ra, si debiéramos decir que es inmóvil; la estructura, tal como utilizamos
el término, como instrumento para el pensamiento, es al revés -lo que
dije justo antes-: una combinatoria, es decir que limita las posibilidades
de transformación, pero implica una transformación posible; y tanto
más, vamos a decir, una estructura de tipo lacaniano, que contiene, pre­
cisamente, un lugar vacío donde se pueden hacer los cambios.
¿Ustedes conocen este juego -no sé cómo se llama en castellano-
que en francés se llama pousse-pousse? Me gustaba mucho en mi infancia;
quizás rae preparó para el estructuralismo. Tiene números y deja un
lugar vacío que permite mover las piezas para hacer algunas combina­
ciones, configuraciones.8

1 2 3 4

5 6 7 , ,8

9 10 11 12

13 14 15

Este juego encarna muy bien, de manera elemental, la estructura,


es decir que hay movimientos, pero no todos son posibles. Hay algu­
nas configuraciones que no se pueden obtener; sería necesario sacar
las piezas del marco. La estructura contiene un movimiento y Lacan
lo encarna, por ejemplo, en su grafo del seminario Las formaciones del
inconsciente,'’ donde hay trayectorias posibles del sujeto, no una sola; hay
varios caminos que el sujeto puede tomar, y hay también cosas que no
se pueden lograr. En este sentido, una estructura significa algo total­
mente distinto de una piedra; significa que hemos logrado definir -es
una tentativa- funciones ineludibles. Por ejemplo, para tomar lo más
simple, en lo que Lacan llama la estructura de discurso, sabemos que si
encontramos un S,, un significante amo, debemos buscar en algún lugar
el significante S2; si encontramos la función del S,, debemos buscar en
otro lado el S2; debe estar. Si no lo encontramos en cierto nivel, hay que
buscarlo en otro.
Es decir, la estructura define lo que no deja de escribirse y, en nues­
tra búsqueda, nos asegura que si hay tal función, otra debe ser cumplida.
De manera muy simple, eso responde también al concepto freudiano de
libido que, como dice Freud, puede ser un mito; lo que no es un mito
es el goce -el goce es la traducción lacaniana de la libido freudiana-.
Cuando Freud habla de libido, la define para un determinado individuo
como una constante. Es muy simple: hace ver que si en un momento un
sujeto tiene tal interés apasionado por un objeto, si -según los términos

8. [N. de E .¡ 21 trillones de posibilidades, dice en el reverso del juego.


9, Véase Lacan, J., E l seminario, Libro S, Las formaciones del inconsciente, ob. cit., p. 521.
de Freud- inviste una gran cantidad de libido en tal objeto y después se
queda indiferente, debemos buscar dónde ha ido esta cantidad de libido,
que necesariamente ha ido a otro lado. Eso supone movimiento; es un
concepto estructural, pero hecho para la transformación.
Es una forma de decir que un sujeto neurótico no se volverá psi-
pótico, porque eso es una diferencia de estructura; pero la manera de
distribuir el investimento libidinal cambia, por supuesto, en un sujeto.
Y lo que nos asegura el punto de vista estructural es que la “cantidad”
-cantidad que no se puede calcular- queda constante, y por eso, por
ejemplo en la psicosis, Freud ha podido decir: es correlativa la desin­
vestidura o el desinvestimento del mundo con la megalomanía, es decir,
toda la libido infla el ego del psicótico. Es una consideración que hace
ver algo; es una construcción que permite la puesta en relación de dos
fenómenos. Muestra cómo es correlativo este futurismo de catástrofe
que encontramos en la psicosis con el carácter destacado que toma el
psicótico: que en esta catástrofe del mundo, un destino particularmente
elevado le está prometido. En este sentido, se ve lo que Lacan ha dicho
una vez: la personalidad, en sí misma, es paranoica;10y se ve en el delirio
sistematizado, donde el psicótico es una personalidad, en el sentido de
que es una vedette: Schreber piensa que en el futuro se va a consagrar
su boda con Dios, y no será solamente la boda del siglo -como dicen
cuando hay un gran matrimonio-, la de Schreber será la boda de los
siglos de los siglos, la boda para la eternidad. En este movimiento de la
libido, el psicótico se vuelve una personalidad, una gran personalidad.
Creo que en el psicoanálisis no hay nada de lo inmóvil o eterniza­
do; al contrario, la perspectiva estructural es una perspectiva de movi­
miento, pero limitado; es decir, todo no es posible, y es precisamente
el hecho de que haya un imposible lo que, según Lacan, define lo real.
Me parece que no hay historiadores, pero sí economistas que lo han
buscado. Por ejemplo, han tratado de definir la ley del desarrollo eco­
nómico: que no se podía ir de un estado de desarrollo a otro sin algunas
condiciones y sin otro estado de desarrollo. Finalmente, nadie ha defi­
nido eso. Ha sido la tentativa de economistas de los años sesenta, en

10. [N. de E.] Lacan, J., E l seminario, Libro 23, E l sinthome, ob. cit., p. 53: “H ubo una
época, antes que estuviera en el cam ino del análisis, en la que avanzaba en el camino de mi
tesis De la psicosis paranoica en sus relaciones -decía y o - con la personalidad. Si durante tanto
tiempo m e resistí a volver a publicarla, fue simplemente porque la psicosis paranoica y
la personalidad no tienen com o tales relación, por la sencilla razón de que son la misma
cosa” .
particular de uno que ha tenido mucha influencia, Rostow, pero después
no se verificó.

Participante: Cuando bacía m argumentación sobre el concepto de desarrollo, yo


estaba anticipando un poco -para tratar de saber haría dónde se dirigía- el de his­
toria, que al final aparece. También aparecía la oposición entre historia y estruc­
tura. Todo esto porque, más que una preocupación en la clínica de lo particular,
tengo la preocupación de tratar de pensar las formaciones del inconsciente más
allá,justamente como lo hace Lacan, de la dimensión individual, de la dimensión
de un sujeto uno por uno; en una dimensión, si se quiere, social. Y su exposición
me va muy bien, porque comienza diáendo que una formación del inconsciente
necesita un gran Otro, una parroquia, una colectividad, un país; es decir, también
lasformaciones del inconsciente se pueden reconocer en una dimensión colectiva.

JAM: La palabra de Lacan es, precisamente, transindividual, que


queda un poco a distancia de lo colectivo. Un chiste existe solamente si
el otro lo reconoce como chiste, de tal manera que se realiza solamente
en el otro. Esa dependencia del otro es lo que Lacan sitúa como carac­
terístico del inconsciente como tal; el inconsciente no es la cosa que
uno tiene en la cabeza, sino algo que supone al otro. El inconsciente es
transindividual.11 Lacan aplica esta estructura a la metapsicología freu-
diana. Le reprocha a Freud haber construido su esquema del huevo,
donde supuestamente están el superyó, el ello, el ego, como una cosa
del individuo, como una especie de huevo interno en la cabeza. Lacan
insiste, al contrario, en que la representación misma de las funciones
psíquicas se debe concebir en la relación con el Otro, y por eso, en lugar
del huevo freudiano -lo que critica en su último seminario de Caracas-,
él finalmente dibujó este grafo, una trayectoria que incluye, de manera
esencial, la instancia del Otro.

Participante: Los lacanianosy losfreudianos llegamos a hacer existir el incons­


ciente como algo individual del sujeto que va a la terapia, etc., y cuando pensá­
bamos en fenómenos colectivos decíamos: no, el inconsciente colectivojunguiano
no es un concepto psicoanalítico; y cuando leíamos “Psicología de las masas y

11. [N. d e E .j Lacan, J., “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanáli­
sis” , Escritos 1, ob. cit., p. 248: “ E l inconsciente es aquella parte del discurso concreto en
cuanto transindividual que falta a la disposición del sujeto para restablecer la continuidad
de su discurso consciente”.
análisis delyo" de Freud decíamos: sí, eso es un impasse entre psicología indivi­
dualy colectiva, aunque Freud dice que es lo mismo. Hoy tenemos la apuesta de
pensar qué hay del inconsciente colectivo o qué hay de la dimensión del incons­
ciente en lo social, no solamente en el chiste, sino también en la historia, en las
costumbres, en las maneras de comportarse, en las mentalidades.

JAM: Le responderé esto: ¿nos interesa pensar o nos interesa actuar?


Desde el psicoanálisis se pueden pensar muchas cosas, pero desde el psi­
coanálisis no se puede actuar sobre muchas cosas. En cuanto psicoanalis­
tas podemos actuar en la dimensión propia, abierta por el método freu­
diano. Pensar la sociedad en función de nuestra experiencia, lo hacemos
todo el tiempo; en cierto modo, lo hacemos mucho, lo podemos hacer.
Pero un pensamiento separado de la acción no es lo mismo que el pen­
samiento vinculado a la acción que tenemos en nuestra práctica. ¿Sería
posible una práctica del psicoanalista en el nivel político-social? Yo, per­
sonalmente, rechazo las ofertas, las ofertas envenenadas de: “Pero cómo
no, con este saber que ustedes tienen, que además no es individual, sino
transindividual, por qué no beneficiar a la sociedad en directo de esto”.
No obstante, ¿cómo termina esto siempre? Termina siempre como una
propuesta del ser gobernante, de tener los buenos consejos de los exper­
tos, y de nosotros como expertos. Es siempre una oferta de volvemos
consejeros del príncipe; no solamente oír o interpretar, sino también de
dar consejos a la oreja del príncipe. Le vamos a decir, en voz baja, lo que
le interesa: cómo ganar. Sí, sería posible, pero sería poner el psicoanálisis,
el saber psicoanalítico, al servicio del discurso del amo, que Lacan define
como el reverso del psicoanálisis,12el revés del psicoanálisis.
¿Qué sabemos nosotros? Aparte de fórmulas analíticas, sabemos
mucho de la debilidad mental del ser humano; y sabemos sobre el hecho
de que un significante sin mucho sentido, o un significante que se puede
considerar como separado del sentido, puede llevar a alguien de la nariz,
y que cuanto menos sentido tenga, mejor funciona. Sacrificarse por la
patria, por ejemplo, es un significante amo que poco a poco puede per­
der sentido, pero continúa funcionando. No estoy a favor del cinismo,
y diría: eso es una abstracción y se puede descartar. Pero sí tenemos la
idea de un manejo posible de los significantes amo y de su potencia, y
eso lo utilizan: muchas cosas que se han descubierto en el análisis se
utilizan en la publicidad; eso es un uso social.
Creo que el analista no puede intervenir en cortocircuito, porque se
vuelve homogéneo al campo en el que actúa; y pensar es una cosa, pero
actuar es otra. Pienso que ya tenemos una gran contribución social. Lo
he dicho a un director de la salud mental, alguien que es importante
en Buenos Aires en este campo. ¡Quieren un doctor Spock de la salud
mental! El me propoma que le diera consejos, y yo le dije: “No, ya hace­
mos mucho; si usted deja en libertad a los analistas,___sin perseguirlos,
yaJo s analistas hacen mucho, porque evitan a muchos pacientes, por
ejemplo, la internación. Hay sujetos psicódcos, sujetos histéricos, que
gracias al ámbito analítico, a la atmósfera analítica, se quedan por fuera
de los gastos que podrían ocurrir en los hospitales, reembolsados por la
seguridad social. Los analistas son un factor favorable para las finanzas
de un país: más psicoanalistas, mejor las finanzas”. Fue lo que dije .ai
señor para que me pudiera entender, y recomendarle no perseguij^a_los_
analistas, sino reconocer el papel positivo que tenemos, y que somos _
profesionales liberales.
Eso me parece lo máximo que podemos dar. En general, creo que
el psicoanálisis ha contribuido a cierto escepticismo con respecto al dis­
curso político en general. Pienso que todo el artículo de Collazos está
inspirado, finalmente, en la idea de una ética del lenguaje, que viene del
psicoanálisis y que lo conduce a vivir como insoportables los semblantes
del discurso político; y eso sí puede ser una contribución del psicoanálisis
a la civilización: contribución a cierto aligeramiento del discurso político,
una política ligbt. No sé si es para mejor. En Europa, por lo menos, parece
para mejor, un poco más ligbt que antes. Pero eso es también por no creer
en el desarrollo, que nunca se ubica un progreso absoluto.

Participante: Actualmente, hay significantes de moda muy fuertes. En Vene­


zuela, por eje-mplo, en este momento se trabaja mucho sobre la violencia y la
segregación, y se le demanda al psicoanálisis una respuesta para lo socialfrente
a ese tipo de problemas. ¿Cuál sería la posición del psicoanálisis?

JAM: ¿Cuál es la posición que ustedes han adoptado en Venezuela


con respecto a eso?

Participante: Acabamos de tener una Jomada sobre el tema. La violencia existe


desde los orígenes de la humanidad, la segregación también. En este memento
hay un incremento, porque hay una problemática de corrupción, que sigue una
política determinada. Frente a eso, el psicoanálisis no va a dar lafórmula mágica
que acabe con eseproblema; no es por ese sesgo. Esa fue la Jomada reciente.
JAM: Llama la atención que acudan a los psicoanalistas con proble­
mas así, a pedirles una solución. Es raro: o es un momento de deses­
peración, o dice algo del psicoanalista como Sujeto supuesto Saber en
Venezuela. Ustedes parecen haber conquistado un lugar tan fuerte de
Sujeto supuesto Saber, que les van a pedir las soluciones a dificultades
que están desde los orígenes. Puede ser que como el psicoanálisis tiene
reputación de tratar el pasado, y como son dificultades que vienen desde
los orígenes, entonces se remiten a los analistas. No sé si elogian nuestra
facultad de curar o nuestra posibilidad de hacer que lo que duele en un
momento no desaparezca pero deje de doler, deje de hacer sufrir. Nos
preguntan a los psicoanalistas como vendedores de opio. Creo que la
mejor respuesta es la modestia. Que no pretendemos curar a la civiliza­
ción -aunque hacemos parte de ella, de la cultura- y que no podemos
pretender ningún remedio. Más bien, sospechamos de los remedios. Y
más aún, en cierto modo la lección del psicoanálisis es más cierto escep­
ticismo hacia el discurso del amo que ofrecer soluciones.

Participante: Creo que la impotencia de los otros discursos para dar una salida
a lo social es la razón por la que se busca en el discurso psicoanalítico.

JAM: Usted utiliza la palabra “impotencia”; pues bien, nuestra ope­


ración, como plantea Lacan, es transformar la impotencia en imposibi­
lidad;13 es decir: “Estén tranquilos: nunca lograrán una buena solución”.
Pero es una sabiduría un poco corta.

Participante: Quiero retomar la frase de Lacan: “La historia sigue a contra­


tiempo del desarrollo", o “La historia sigue a contrapelo del desarrollo”. Pienso
que “contratiempo” determina de una manera más significativa la historia
lacaniana, que no sigue el vector de menos a más, sino quejustamente sigue el
camino al revés. Así, en la medida en que la palabra “contratiempo” en cierta
manera fortalece la historia lacaniana, podría parecer más eficaz, en ese senti­
do, que la palabra “contrapelo”.

JAM: Puede discutir nuestro traductor...

13. (N. de E.] L a c a n ,J.,“ ...o p e o r ”, Otros escritos, ob. cit.,p. 577: “ Se trata en el psicoa­
nálisis de elevar la impotencia (la que da la razón del fantasma) a la imposibilidad lógica
(la que encarna lo real)”. Tam bién en Lacan, J., “Reseña del Sem inario X IX ”, E l seminario,
Libro 19, ...opeor, ob. cit., p. 239.
Participante: Se ha traducido sistemáticamente á rebours cmno “a contrape­
lo”. Para la última edición que se hizo de la obra A rebours de Huysmans
hubo muchas discusiones, se propusieron varias alternativas, pero se concluyó
que la traducción más apropiada era “A contrapelo”. En español va, no con el
verbo ser, sino con el verbo ir: algo que va a contrapelo. Sería “El desarrollo
va a contrapelo de la historia”. Pero es evidente que, en este campo, sería para
revisar, porque la opinión que se ha expresado es supremamente autorizada
al lado de lamía.

JAM: Lo divertido del ejemplo que usted toma, de la obra de Huys­


mans, me permite señalar, solamente como pequeño territorio, que la
Escuela de la Causa en Francia tiene su sede en la calle Huysmans, y
que siempre me encantó. Es un escritor que quiero, y bien por este A
rebours de Huysmans.

Participante: Tradicionalmente, se dice que el eje o la perspectiva del desarro­


llo no es la que toma el psicoanálisis, que el psicoanálisis toma la perspectiva
sincrónica, estructural. Lo que usted ha planteado me lleva apernar que ya no
podemos decir que el vector del desarrollo no está, que el vector del desarrollo
no cuenta para elpsicoanálisis; y que precisamente cuenta en la medida en que
aquel otro va en reversa y lo cruza. Y usted lo afirma también, me parece,
cuando dice que Lacan trata de llevar las cosas desde la concepción del desarrollo
a la concepción de la estructura, pero que no lo logra completamente. No se
puede excluir, el vector del desarrollo siempre está presente...

JAM: ...por eso cuenta, por eso no se puede decir que no cuente.
¡Cuenta!

Participante:... lo que quiero, pues, es plantear que no vamos a dejar nunca


más fuera ese vector del desarrollo, sino que trataremos de entender cómo se
articulan.

JAM: Eso para más adelante, en el desarrollo de este seminario.


3. ESTRUCTURA E HISTORIA

En esta segunda parte haré algunas aclaraciones sobre lo que llamé


esta mañana la perspectiva de la historia, para oponerla, en un segundo
momento, a la perspectiva de la estructura. Como lo mencioné, encon­
tramos la oposición del desarrollo y de la historia desde el comienzo
mismo del texto inaugural de Lacan, “Función y campo de la palabra..
Quiero destacar esta frase, donde Lacan define aquello de lo que se
trata el psicoanálisis: no de memoria biológica sino de rememoración,
es decir, historia.1 Y define lo que él llamaba la palabra plena como
la palabra que tiene como efecto “reordenar las contingencias pasadas,
dándoles el sentido de las necesidades por venir... ”.2Y eso define exac­
tamente el movimiento que se describe en este esquema:

Si situamos sobre el vector temporal,3 de manera convencional, el


presente del sujeto en el punto (T), el esquema define exactamente

1. [N. de E.] Lacan, J., “ Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanáli­
sis” , Escritos 1, ob. cit., p. 246: “ E s que no se trata para Freud ni de memoria biológica, ni
de su mistificación intuicionista, ni de la paramnesia del síntoma, sino de rememoración,
es decir de historia".
2. Véase ibíd.
3. [N . de E .] L a flecha recta de izquierda a derecha.
el movimiento que le hace ocupar, anticipar, un punto delante de sí
mismo, delante de su presente, para volver sobre el pasado, es decir,
un circuito que podemos representar así: desde su presente, anticipar
su futuro,4 y desde este punto futuro -hay que decirlo: imaginario-,
volver para considerar el sentido que toma su pasado,5y en función del
desplazamiento del tiempo, sabemos que se modifica el sentido de su
pasado. El psicoanálisis no tendría operadvidad si no pudiera modificar
el pasado de un sujeto. Lo que llamamos la búsqueda de la verdad en aná­
lisis no es otra cosa que esta modificación del pasado. No se sabe si se
puede modificar el futuro de alguien, pero el pasado sí. Para modificar
el pasado no se necesita la máquina de retomar en el tiempo, de Her-
bert George Wells, sino que el psicoanálisis es este tipo de máquina que
obtiene un efecto sobre el pasado.
He introducido el término imaginario para calificar esa anticipación,
anticipación que reproduce lo que la filosofía de la existencia llamaba el
proyecto. Lo que Lacan ha integrado en este esquema, y en su grafo de
Las formaciones del inconsciente, es el viejo concepto de Heidegger y de
Sartre, del proyecto. Es decir, esto es como una formalización del pro­
yecto existencialista, al cual Lacan ha dado, por supuesto, otro sentido.
Pero al reflexionar sobre este esquema, no dudo -o dudé un segun­
do- en llamar imaginario a este punto, en la medida en que funciona
como un ideal. No escapamos a la función del ideal, aun en el caso de
la entrada en análisis: el análisis no tiene sentido sin un querer ser acti­
vo en el sujeto. Por eso aquí nadie aceptó la palabra “eternizado”, que
escuchamos esta mañana; la operación analítica no tiene sentido sino
con la presuposición de una transformación en alguna parte; y la ubico
aquí. Es decir, el motivo activo de la entrada en análisis -puede ser un
pretexto- es cierto ideal, por cuanto se manifiesta como un querer ser;
y un querer ser diferente, querer ser otro.

Contingencias-Necesidades

También se puede utilizar la frase de Lacan para oponer, en sus


términos, contingencias y necesidades. Lo que en el pasado tenía el
estatuto de contingencia, de shock -hablamos de traumatismo, de shock,
porque pensamos que eso habría podido no ocurrir, es decir, se inscribe

4. [N. de E.] L a flecha semicircular hacia la derecha, bajo el vector temporal.


5. [N. de E.] L a flecha semicircular hacia la izquierda, por encima del vector temporal.
como contingencia que el padre haya muerto, que la madre se haya ido,
que haya tenido tres hermanos, etc-, a partir del sentido por venir toma
retroactivamente el sentido de necesidad; es decir, se realiza como un
cambio de modalidad. Lo ocurrido de manera contingente se vuelve
como el camino necesario para ser lo que podré ser. A la vez, lo que
conocemos como conjeturas sobre el pasado se articula con las supues­
tas promesas del futuro.

Ideal
Contingencias ---- ► Necesidades
Conjeturas ---- ► Promesas

Así, ubicamos en este esquema un cambio de modalidades lógicas.


En este esbozo, el sentido no aparece como un elemento fijado de una
vez por todas. De la misma manera, nuestras palabras, nuestros concep­
tos, no tienen una palabra fija para siempre. Y Lacan es la demostración
de eso: no duda en hacer evolucionar el sentido de las mismas palabras,
enriqueciendo cada palabra con los sentidos pasados y en un trabajo
constante de reescritura en la continuidad de su reflexión. De tal mane­
ra, Lacan había de sentido para decidir, el sentido que queda para decidir
del acontecimiento anterior. Sabemos que entre un acontecimiento que
se produce y su sentido hay siempre una hiancia -lo cual también puede
tener una eficacia más allá del psicoanálisis-, y este esquema comenta la
hiancia entre el hecho y el sentido del hecho, la hiancia entre el acon­
tecimiento como significante -vamos a decir- y el sentido que puede
tomar.
Esto da lugar a una profesión muy interesante en el campo político,
en la práctica política en los Estados Unidos, aunque existe en otras
partes: la de los llamados spin doctors. Una vez que se produce algo en el
campo político, una corriente política -por ejemplo, el presidente de los
Estados Unidos- les encomienda contribuir a dar al acontecimiento el
sentido que le conviene a su política. Se produce algo, bien o mal, y el
spin doctor se introduce exactamente en el momento en que eso ocurre
para empezar a hablar a los periodistas, para dar entrevistas... se pre­
cipita para dar el sentido; son los que dan el sentido. Ante una dificul­
tad tal del presidente -ha tenido varias últimamente- explican que no,
que no hay que considerar esto desde ese punto de vista, que hay otra
perspectiva, que finalmente le va a servir, que es un logro, etc. Mientras
más opuesto a sus intereses sea ese elemento, más inteligente debe ser
el jpin doctor, para demostrar que, contrariamente al sentido inicial, eso
tiene otro alcance. Cada campo político tiene, así, sus spin doctors, que
son una suerte de negadores de evidencias y que demuestran que con
una retórica hábil no hay sentido que no se pueda dar a un aconteci­
miento; es la retórica a su máxima distancia con respecto al sentido del
acontecimiento.
Y son de la época del psicoanálisis; pienso que haber destacado esta
profesión como tal pertenece a la época del psicoanálisis. Es decir, hay
una época en la que se conoce la desvinculación entre el significante y el
significado, y donde se sabe explotar esa desvinculación. No pienso que
debamos contribuir a esto, porque en el psicoanálisis eso se hace bajo
la búsqueda subjetiva de la verdad. En la política, la noción misma de
verdad no tiene vigencia, y se trata de un uso de esta propiedad del sig­
nificante, de su separación del sentido; es un uso cínico de esa hiancia.
Pienso que por eso en el psicoanálisis tenemos un lugar para la ética. Si
nos remitimos a la ética, es también porque no es deducible. Debemos
introducir la consideración de la ética, porque se podría deducir un uso
distinto.
No voy a desarrollar esa perspectiva histórica que varios, pienso,
conocen en Lacan y que pueden, además, consultar en la parte del texto
que he mencionado. Me limitaré a enfatizar dos principios, dos defi­
niciones que pertenecen esencialmente a la perspectiva histórica del
psicoanálisis.

Primera definición

La primera definición concierne al sujeto. En la línea de esta pers­


pectiva, para decirlo en nuestro código -que permite a veces fórmulas
no totalmente cerradas-, el sujeto se ubica en el nivel mismo del sentido.
El sujeto lacaniano no es el individuo. Para definir un individuo hay que
tener en cuenta el cuerpo mismo, la unidad del cuerpo; es la vieja defini­
ción aristotélica: el individuo se define a partir del cuerpo, y eso vale para
las especies animales, vale para lo vegetal también, vale para el viviente.
La individualidad de lo que no es viviente es otra cosa; no es cierto que
una montaña tenga una total individualidad; un mar... ¿qué tipo de indi­
vidualidad tiene? Cuando está bien cerrado, puede ser más fácil conside­
rarlo como un individuo, pero un mar abierto... casi hay algo de conven­
cional en considerarlo como un individuo; depende mucho del nombre
que se le dé. Cuando hay un esbozo de cierre, parece un individuo. Una
piedra sí parece un individuo, y ha sido utilizada, en los primeros tiempos
de la civilización, para representar el Uno del individuo.

El sujeto, variable del sentido

Bien, nos quedamos en el viviente. La individualidad está constitui­


da en el viviente, incluyendo el malestar que nos pueden dar las formas
vivientes cuya individualidad no es claramente destacada, por ejemplo,
en el coral, los bancos de coral, caso en el que tenemos cierta dificultad
para ubicar la individuación; también en las formas vivientes animales
que no se reproducen por vía sexuada. La ameba, por ejemplo, ¿qué
tipo de individuación tiene? Es un caso límite en este campo. Pero
las formas más elevadas de los animales, que se reproducen por vía
sexuada, tienen una individualidad indudable. Pero no tienen sujeto.
El individuo animal no tiene sujeto, si definimos sujeto como algo que
se produce en el individuo en cuanto ser habíante. Esta definición de
Lacan reserva el sujeto a lo que se produce de déficit -en cierto modo-
en el individuo, en la medida en que ese cuerpo está habitado por el
lenguaje; de déficit, en cuanto tiene, por ejemplo, una mutabilidad muy
especial, que tiene una sensibilidad a la palabra que indica la existencia
de un vacío al que se llena de tal o cual sentido.
Se define al sujeto, así, por la razón siguiente: si suponemos -es ia su­
posición del psicoanálisis- que por medio de la interpretación y de la aso­
ciación libre, es decir, por medio del significante y los efectos de sentido,
podemos transformar no al individuo sino al sujeto que hay en el indivi­
duo, lo más simple es suponer que el sujeto es cierta suerte de efecto de
sentido. De tal manera, se ubica en el nivel del efecto de sentido, en la
medida en que él, de cierta manera, es un efecto de sentido o es el lugar
vacío donde se inscriben los efectos de sentido. Eso define -no digo que
sea totalmente transparente- un sujeto difícil de pensar, porque es no
sustancial, vamos a decir -es la primera definición del sujeto en Lacan-,
es el sujeto semántico, el sujeto que se puede identificar no con un ser
sino con una falta de ser, como dice Lacan en los primeros tiempos.
Lacan terminará diciendo que el sujeto es como una variable lógica, lo
cual dice la misma cosa, pero de manera más formalizada. El sujeto es
como una variable del sentido: es susceptible de tomar varios valores y
de modificarse.
Como función, el sujeto es totalmente opuesto a la vertiente de lo
eternizado -mencionada esta mañana-; el sujeto es lo contrario de lo
eternizado, es lo variable en sí mismo, tal como lo definimos. Precisa­
mente, el hecho de que Lacan dé una definición tan radical del sujeto
-no se trata de decir si existe o no, es una construcción, por supues­
to- explica que pueda problematizar, correlativamente, la cuestión de lo
que da una constancia al sujeto. Es así porque puede definir al sujeto a
partir del sentido.
Vamos a escribir sujeto como Lacan lo escribe a partir de un momen­
to de su obra: S. Precisamente con una barra, para decir: “ahí hay una
falta”. Y aquí decimos: esta falta se llena con efectos de sentido.

g-^s

No es una sustancia y, vamos a decir, en lo ideal eso sería el sujeto


al cual apunta la interpretación: el sujeto totalmente permeable a la
interpretación, totalmente permeable a la palabra; un sujeto totalmente
camaleón, al que se le dice algo y que seguiría inmediatamente el matiz
de lo entendido y de lo sobreentendido.
En la histeria, a veces tenemos algo de esto. Por supuesto, hay varios
tipos de histeria: la histeria rebelde, la histeria dócil, etc.; pero, funda­
mentalmente, el sujeto histérico -que Lacan escribe como S por exce­
lencia- es permeable a los efectos de sentido. Y, claro, podría decirse:
pero ¿y la rebeldía histérica?, ¿y el “no” histérico? Bien, es precisamente
porque el sujeto experimenta su extrema docilidad a la palabra del Otro,
su extrema permeabilidad a la palabra del Otro que, para seguir exis­
tiendo, opone un “no” y a veces lo opone sistemáticamente. Yo tenía una
a la vez analizante y alumna a la que, durante el seminario, nada de lo
que yo decía le caía bien; siempre estaba preparada para decir “no, no es
así”. A tal punto que una vez solamente le dije: “Usted tiene razón”, y
me dijo: “N o”. Era vital para ella oponerse, precisamente por la extrema
docilidad, la extrema dependencia respecto del deseo y de la palabra
del Otro. Y eso me esclareció las cosas en la práctica: hay que tomar
las palabras de hostilidad como palabras de amor; saber sobrentender
que la rebeldía puede ser el homenaje dado al Otro y, de esta manera,
desplazarse. Por supuesto, no tomar esto al pie de la letra; pero hay
que saber congratular al sujeto por la escena de rebeldía que ha podido
dar. Y pienso que congratular al sujeto histérico por el esfuerzo que ha
hecho en oponerse -no digo insultar-, eventualmente, si es bien hecho,
siempre permite al sujeto desplazarse, es decir, sentirse escuchado más
allá del enunciado; es mostrarle que se sabe reconocer en el “no”, el “sí”
fundamental que lo anima.
El sujeto histérico nos daría esta ubicación del sujeto totalmente
transparente y dócil a la palabra. Pero, a la vez, para nosotros, porque
tomamos esa definición radical del sujeto, la carga de identidad que
cada uno tiene se problematiza, y la constancia de inercia que fija a un
sujeto se destaca. Para ir rápido, se puede decir que Lacan ha podido
distinguir el objeto a como la función que encarna la constancia, el peso
de constancia, la inercia de constancia que limita los movimientos del
sujeto y sus posibilidades de entender y escuchar, porque ha enfatizado
el vacío fundamental del sujeto de la interpretación o de la palabra.

8 s
(*)

Y Lacan ha definido el fantasma como la articulación del vacío del


sujeto con este factor fundamental de constancia: el objeto a.

SO a

Ha podido decir y ha podido hacernos ver que la operación analítica


misma, en cuanto formación del analista, tiene como objetivo permitir
a un sujeto tomar distancia de su propia constancia, para que pueda ser,
en cierto grado, camaleón como el sujeto. Lacan, en su enseñanza de
los años setenta, ubica la posición del analista como la de un objeto a.6
Y, efectivamente, en un análisis el analista queda como la constante del
procedimiento. Se puede cambiar de analista, por supuesto, pero queda
como la constancia del procedimiento. Pero, a pesar de eso, no hay que
olvidar que, por años, Lacan definió la posición del analista como la
de quien sabe hacer con varios tipos de sujetos, quien sabe tolerar las
diversas maneras de gozar que tienen los sujetos, quien puede incluirse
en varios fantasmas, quien acepta, como un camaleón, el color que le da
el analizante, y ser, así, un ser de facetas múltiples.
Bien, todo esto para decir que en la perspectiva de la historia el
sujeto está en el nivel del sentido y es flexible, variable, como un efecto
de sentido.
Segunda definición

La segunda definición que me parece esencial conservar de esta


perspectiva es la del inconsciente como historia. Es la primera defini­
ción del inconsciente que ofrece Lacan: “el inconsciente es historia”;
es como el conjunto de los efectos de significado, es como lo que se
ha depositado de los efectos de sentido y la trayectoria misma de esos
efectos de sentido. Es una definición que se encuentra en la página 251
en ese texto inicial dé Lacan que es tan novedoso; lo dice así, tan clara­
mente: “Lo que enseñamos al sujeto a reconocer como su inconsciente
es su historia”,7 y permitimos al sujeto completar su historia. Cuando
han quedado algunos acontecimientos que no han recibido su sentido,
que han quedado como traumáticos, en la medida en que no han reci­
bido un sentido dialectizable, en el análisis logramos perfeccionar la
dialectizarión histórica y semántica de esos acontecimientos.
Antes de ir a la estructura, podemos pensar un rato cómo el sujeto
se ubica entre pasado y futuro en la entrada en análisis. La entrada en
análisis es en presencia: entra el sujeto mismo en presencia del analis­
ta, se presenta. Después se necesitan varios arreglos -por correo, por
teléfono, por cualquier medio de comunicación- pero, finalmente, es
necesaria la entrada en presencia de esos dos seres. La función del pre­
sente está muy destacada en la entrada en análisis. Después será menos
aparente. El sujeto que está realmente preocupado por su análisis, no
voy a decir que olvida la presencia del analista, pero a veces lo despoja
de muchos rasgos, no percibe el detalle; el sujeto histérico a veces está
atento a todos los detalles, pero hay cierto borramiento de la intensidad
de la presencia. En los tiempos de la entrada en análisis, la función de la
presencia y del presente es muy destacada, pero no hay que olvidar que
el sujeto, a la vez, trae cierta visión de su pasado y de su futuro.
En las entrevistas preliminares, donde hay tantas cosas por hacer,
una muy importante es poder ubicar al sujeto con respecto a su “visión
del pasado” y su “anticipación del futuro” -entre comillas, pues no
hay que tomar sus enunciados como verdades finales, sino hacer esta
orientación-. Además, nunca olvidar que la queja que esperamos como
motivo de un análisis -digo que esperamos, pues a veces alguien viene
solamente a decir: “Quiero conocerme mejor”, pero esto no lo conside­
ramos motivo de análisis, puede ser una fachada, debajo de la cual hay
otra cosa- está fundamentada en un querer ser otro. Es decir, me parece
que bajo la queja siempre hay un ideal y que se puede definir el objetivo
del tratamiento analítico como buscar el ideal debajo de la queja.
Finalmente, Lacan define el ideal, que tiene esta escritura: I(A), en su
primera enseñanza, en el Seminario 5, como un ideal tomado del Otro; el
ideal es siempre dependiente del Otro. En el transcurso de su enseñanza
ha simplificado esta función llamándola Sj, significante amo. Así, pode­
mos descifrar el materna del discurso analítico que Lacan propone: bajo
la queja del sujeto tachado (8) - materna que puede muy bien traducirse
como sujeto en queja, sujeto que se queja del déficit que experimenta-
hay el S,, hay el ideal. Y se trata, en el discurso analítico, de obtener del
sujeto la revelación y la caída del ideal que lo condiciona, o de la cadena
de ideales, de la sucesión de ideales, que condicionan su queja.

Forzamiento

Creo que en la evolución del Campo Freudiano la función del ideal


no ha sido siempre destacada; por eso a las Jornadas de la Escuela de
la Orientación Lacaniana (EOL), en Argentina, les dimos el título “El
peso de los ideales”. No voy a hablar directamente de esta cuestión, sino
solamente sobre el siguiente punto: un sujeto satisfecho no va a ver a un
analista; los que van a ver al analista son los que quieren ser otros -aun-
que digan que vienen al análisis para informarse mejor sobre sí mismos
o para ser mejores en su profesión-, con toda la ilusión que hay en esto
y con toda la verdad también. Se puede decir que debajo de todo querer
ser otro hay un ideal; es a partir de este ideal como se constituye su
relato y, más allá, me parece que se puede decir que es a partir del ideal
como se constituye su síntoma.
Creo que se puede enfatizar la dependencia del síntoma mismo, en
cuanto síntoma analítico, con respecto al ideal. Lacan enfatiza en el sín­
toma el elemento de creencia: hay que creer en su síntoma para que se
constituya.8 Hay personas cuyo analista piensa que tienen tal síntoma;
pero si el sujeto no lo percibe, si no constituye tal cosa como un sínto­
ma para llevar al análisis, no entra en el tratamiento. Es muy importante
para un analista saber si puede forzar o no la entrada, la puesta en juego
en el análisis, de tal síntoma, cuando este no molesta al sujeto o cuando
el sujeto no percibe algo como un síntoma o no cree en este síntoma.
Por ejemplo, hay familias enteras que son sintomáticas -todas lo son,
pero a veces hay síntomas compartidos por los miembros de la familia-,
de tal mantera que el sujeto no percibe la cosa como un síntoma, sino
como la manera de ser de su familia. Hay que saber si se incluye o no
en el análisis, si el analista debe forzar la inclusión o si se debe detener.
A veces eso se juega en los primeros tiempos del análisis. Una colega
que relataba los primeros tiempos de su análisis con Lacan contó que
Lacan, al recibirla, le dijo: “Qué hermosa eres”. La colega lo contaba
con una satisfacción evidente. ¿Qué había hecho Lacan? Desde los ini­
cios del análisis, había forzado al sujeto, a la hermosa colega, a tomar el
hecho de ser hermosa ya como un síntoma; es decir, iba con toda una
maniobra suya alrededor de cómo asumir la mirada, de los cuidados
que requiere el mantenerse así. Con esta captación, había forzado a que
eso entrara inmediatamente en análisis. Asimismo, he leído a un colega,
un hombre, que, hablando también de algunas cosas de su análisis con
Lacan, contaba que él le había señalado su semejanza con una estatua
clásica. Pienso que Lacan no era alguien que admirara a sus pacien­
tes, sino que forzaba, sintomatizaba, la belleza de tal persona o, por lo
menos, lo que podía percibir del cuidado subjetivo de esa dimensión
del ser.
Es una cuestión de saber, por ejemplo, ante un déficit orgánico o
una enfermedad que el sujeto no trae, si hay que forzar el análisis hacia
eso. He tenido en supervisión a un señor que tenía en tratamiento a una
persona cuadripléjica, que solamente podía ir a verlo en un aparato, una
silla automática, y que no hablaba de eso; hablaba de su historia de suje­
to, pero no enfatizaba este hecho enorme. Pienso que, en este caso, ha
hecho muy bien el colega en no mencionarlo antes de que, un año o dos
después, el paciente empezara a hablar de este terrible déficit. Y pienso
que ha hecho bien, porque lo ha aceptado como puro sujeto, respetan­
do lo que este sujeto quería poner en juego. Hay que decir que no hay

“Cualquiera que viene a presentarnos un síntoma allí cree. ¿Q ué quiere decir eso? Si nos
demanda nuestra ayuda, nuestro socorro, es porque él cree que el síntoma es capaz de
decir algo, que solam ente hay que descifrarlo”.
reglas, sino una decisión, cada vez, del juicio íntimo de saber si hay que
forzar o no la entrada de tal o cual elemento. Normalmente, el análisis
mismo conduce a la puesta en juego de los síntomas y a su formaliza-
ción; es más bien él mismo creador de síntomas. A veces se transforma
el procedimiento analítico mismo en síntoma, que es lo que se llama
neurosis de transferencia. Es decir, normalmente no hay que alimentarlo
de manera exterior, porque el procedimiento analítico lo favorece.
Lo que estoy señalando -que no he tenido la oportunidad de señalar
en las Jornadas de la EO L- es que si tomamos en serio la dependencia
del síntoma con respecto al ideal, estamos obligados a ser más exigentes
al hablar -quizás con demasiada facilidad- del síntoma como real, tal
como se encuentra en la última enseñanza de Lacan. Quizás el síntoma
es, primero, imaginario; quizás podemos enfatizar lo imaginario del sín­
toma, en la medida en que es una significación, en cuanto está constitui­
do por la relación con un ideal de poder ser de otra manera. El síntoma
se introduce siempre por un lado imaginario, y me parece que también
eso es lo que Lacan destaca cuando dice que el síntoma es un fenómeno de
creencia, no es un saber, es una creencia.
Hay síntomas en los cuales eso aparece muy bien; en la impotencia
sexual, por ejemplo, en los hombres o en las mujeres -la impotencia
de no experimentar el orgasmo, etc.-, hay un aire muy imaginario. A
veces, para un hombre la impotencia puede depender totalmente del
hecho de que le cree a una mujer, es decir, que se encuentra vinculado a
una mujer que lo sugestiona -si se puede decir así- y que le hace creer
en su impotencia. En el momento en que puede tomar la distancia para
cambiar de partenaire, de pareja, y la otra pareja le hace creer otra cosa,
se verifica que se desvanece el síntoma mismo, a veces sin resto. O a
veces con la misma pareja, pero al creerle un poco menos, al percibirla
como posiblemente mentirosa o inexacta. Se ve, entonces, este síntoma
como fenómeno de creencia en la palabra del otro. Así, el campo de la
impotencia sexual o de la satisfacción sexual está totalmente infiltrado
por los fenómenos de creencia.
En el caso que va a exponer más adelante Lizbeth Ahumada, el
paciente, que era homosexual, consideraba -más o menos, ya veremos-
el goce masculino como más honesto que el goce femenino. Me pareció
llamativa esa manera de captar la cosa, porque en los hombres por lo
menos el hecho de la erección y de la eyaculación tiene algo de honesto;
es decir, o se produce o no se produce. Este hombre percibía el goce
femenino como algo un poco falso, porque quién va a saber exactamen­
te lo que pasa. Me pareció que hacía bien verlo así, porque a veces el
goce femenino... quién lo va a saber; a veces ni el sujeto mismo, que no
sabe exactamente qué goce debe tener. Si una amiga le dice: “Yo tengo
una sucesión de orgasmos extraordinarios”, eso inquieta lo ideal, el yo
ideal de la amiga inquieta a la paciente, que se siente en déficit con
respecto a la otra, que quizás está mintiendo totalmente. Es decir, esas
cosas del goce -donde hay eventualmente sufrimientos agudos y moti­
vos de análisis que no son para reír por como son vividos- constituyen
un campototalmente infiltrado de la creencia, y en esto se siente el peso
de los ideales que hay que aliviar; no tomar al pie de la letra las declara­
ciones y los dichos del otro sobre su goce. Por supuesto, la erección y la
eyaculación del hombre pueden ser, a la vez, totalmente anorgásmicas;
es decir que, aunque parece más honesto, en esto también se puede
introducir falsedad. Bien, pero el paciente tiene razón, porque se sabe
que, mientras que una mujer puede simular la satisfacción para compla­
cer a un hombre y decir, por otra parte, a su analista que no siente nada,
un hombre tiene más dificultad para hacer semblante de la operación.
Eso es un esbozo, una dirección para trabajar la dependencia del sín­
toma respecto del ideal y el carácter imaginario del síntoma; tanto más
para destacar lo real del síntoma, que lo real del síntoma no va de suyo.
Después, podemos decir que hay un estatuto simbólico del síntoma,
cuando el síntoma se constituye en el relato del síntoma. En el análi­
sis, un síntoma no se describe de una vez para siempre, como para un
manual de psiquiatría, donde se dice de una vez cómo es un síntoma
obsesivo, etc. En el análisis hay una simbolización constante del sínto­
ma y un estatuto que también le hace experimentar desplazamientos.
Es decir, el síntoma se encuentra sujeto a los efectos de sentido. Con
los beneficios secundarios del síntoma, el sujeto puede ver, poco a poco,
el buen lado de su síntoma: que entra en análisis con la percepción del
peso de las desventajas, de los inconvenientes del síntoma, y después
descubre poco a poco los beneficios que también obtiene del síntoma.
A la vez, se puede decir que el triunfo del análisis no es la curación, sino
el momento en que el sujeto no quiere más la curación. Esto es un poco
simple, pero tiene algo de verdad.

El síntoma como real

El tercer estatuto del síntoma, és decir, el síntoma como real, es una


gran reducción de lo imaginario y de lo simbólico del síntoma. El sínto­
ma como real, lo que podríamos llamar el síntoma fundamental -aunque
no es de uso nuestro esta expresión, pero quizás podríamos introdu­
cirla-, es también una reducción del síntoma, es el momento en que el
síntoma se reduce a un modo de gozar, y que se percibe, se experimenta,
como un modo de gozar.
Por ejemplo, un obsesivo se puede quejar de que siempre anticipa
demasiado tarde, de tal manera que padece procrastinación -esperar
antes de hacer-, lo que lo obliga a cierta precipitación para concluir.
Puede ser un padecimiento, porque el momento en que procrastina, el
momento en que espera antes de hacer, no le permite disfrutar de las
vacaciones, etc., porque piensa que está perdiendo el tiempo, y después
se debe precipitar en un tipo de hazaña para terminar. Puede ser un
sufrimiento, un déficit, pero en el transcurso del análisis puede des­
cubrir, finalmente, el beneficio que obtiene de este síntoma que hace
significar el tiempo: que este síntoma obsesivo transforma el tiempo
homogéneo, de reloj, el de una hora, dos horas, tres horas, y siempre lo
mismo. Aunque uno puede cambiar de horarios según su desplazamien­
to, en cierto nivel siempre es el mismo tiempo. El tiempo objetivo es
siempre el mismo, pero con este síntoma de procrastinación y de preci­
pitación, el sujeto goza del tiempo; goza del tiempo en el sufrimiento,
pero goza, sustrae del tiempo un goce. Por eso Lacan podía decir de la
prisa que era equivalente a un objeto a, porque cambia totalmente la
objetividad del tiempo, introduce algo. Un sujeto con prisa tiene otros
gestos, produce más adrenalina, a tal punto que ese síntoma tiene una
objetividad neurobiológica, porque en esos momentos de estrés y prisa
se producen cambios objetivos en el cerebro.
Es decir, por medio de este síntoma el sujeto logra producir un
objeto a, a partir de la homogeneidad del tiempo. Es casi su inscrip­
ción de sujeto y un modo de gozar introducido en el tiempo. Esto es
un esbozo de muchas cosas que se podrían decir. No sé si lo voy a hacer
este año en mi curso, porque estoy un poco retrasado -y voy a tener
que “estar de prisa”, por supuesto-, pero quería estudiar eso: cómo se
introduce el síntoma, por ejemplo, en el tiempo, y cómo se introduce
también en el espacio, y retomar las cosas que conocemos de la fobia,
por ejemplo. Quería retomar esos datos como la introducción del sín­
toma, la introducción de un modo de gozar, en las dimensiones del
tiempo y del espacio, para sustraer, producir, un plus de goce en esas
dimensiones. Ahora, para sustraer ese plus de goce no está solamente
el cuerpo del otro; tampoco está solamente el propio cuerpo. Hay
que generalizar esta introducción del síntoma en varias dimensiones
de la vida humana, para ver cómo se sustrae, y presentarlo como una
sustracción y una producción de un goce, que sería cierta positivación
del síntoma: el síntoma no solamente visto como sufrimiento, como
algo que uno quiere sacarse de encima, sino como un modo positivo de
gozar. Se puede decir que uno llega al síntoma fundamental cuando llega
al síntoma como modo de gozar. Porque, en este punto, no es cierto que
tenga sentido la idea de cambiarlo o que se desvanezca la idea, el deseo
de querer ser otro. Porque el ideal se desvanece en beneficio, si puedo
decir, del modo de gozar.
Sería el momento de volver a la oposición entre desarrollo y estruc­
tura, pero quizás paremos para un tiempo de intercambios. Más ade­
lante daré la palabra a Ricardo Seldes, quien presentará un caso con un
síntoma que se introduce en el nivel de la alimentación.

Discusión

Participante 1: Hablamos mucho de que alfinal del análisis hay una especie de
levedad de los ideales, a tal punto que el sujeto podría casi volar. Hay incluso una
fórmula que dice: “Prescindir del ideal a condición de servirse de él”. Eso me
parecía un poco semejante a lo que usted decía, que cuando el sujeto se desplaza
de esa constante del objeto a, puede tener otras opciones de cambio. Me parece una
fórmula muy enigmática esta de “prescindir a condición de servirse”.

Participante 2: Esta última parte de su conferencia me hizo pensar en la reac­


ción terapéutica negativa, en la medida en que esa reacción es también una
manera que tiene el sujeto de seguir gozando del síntoma. ¿ Cómo distinguir
una reacción terapéutica negativa de un final de análisis... ?

J a c q u e s - A l a in M il l e r : ¿Usted practica el análisis o la terapia?

Participante 2: El análisis.

JAM: ¿Cómo percibe usted, en su experiencia, lo que Freud ha lla­


mado reacción terapéutica negativa?

Participante 2: Por ejemplo, mando un sujeto, en el momento en que va a sub-


jetivar, en que va a nombrar algo de su ser o de su existencia que es un síntoma,
en ese momento se va del análisis. Hay algo del orden de la precipitación en
ese punto de subjetivar un síntoma, que a su vez conlleva una satisfacción, es
decir, un goce. Anticipa que tendría que hablar de eso, transformarlo, repetirlo
en el análisis, y en ese momento, se va del análisis, para seguir gozando. Es la
reacción terapéutica negativa, corno la entiendo en Freud.
JAM: Debo decir que no lo veo así, me parece que -bien, es una dis­
cusión pero...-, lo que Freud llamaba reacción terapéutica negativa era
verdaderamente relativo a lo que él esperaba del análisis, en su tiempo.
Casi diría que la reacción terapéutica negativa es un síntoma de Freud, en
la medida en que es relativo al ideal que él tenía del psicoanálisis; porque
para Freud, una vez descifrado, un síntoma se debía ir. Freud, el primer
Freud, era tan lacaniano, que pensaba que una vez que se había interpre­
tado un síntoma, que se había buscado su doble sentido o triple sentido,
su superdeterminación de sentido, el síntoma se debía ir. Entonces, lo
interpretaba una vez, dos veces, tres veces, y experimentaba que el sínto­
ma no quería irse, que había una inercia propia del síntoma. Sería como
Mandrake, el mago, que hace un ademán y eso desaparece. Pero no; se
queda. Me parece que esa experiencia de Freud, la confianza extrema que
tenía en el efecto terapéutico de la interpretación semántica, es lo que
lo ha hecho destacar la reacción terapéutica negativa, que es la inercia
de goce del síntoma. Como nosotros esperamos menos de la interpreta­
ción semántica, como conocemos más la necesidad del Durcharbeitung, la
necesidad de la translaboración -que hay que hacerla una vez o diez veces,
ya que un análisis no es un golpe de vara mágica, sino un largo trabajo
con períodos de desierto-, me parece que ya no ubicamos las cosas en
términos de reacción terapéutica negativa; que el concepto de reacción
terapéutica negativa era el nombre que Freud daba a la inercia del goce
del síntoma, en razón del ideal interpretativo que tenía. Conocemos la
inercia del síntoma. Es lo que produce la desesperación del analista, es
lo que -a pesar de toda interpretación que se pueda encontrar- una vez
que se ha construido, establecido un modo de gozar, difícilmente cam­
bia. También es difícil conceptualizar la operación propia que suprime
este síntoma, y por eso elaboramos el síntoma en distintos niveles, como
imaginario, simbólico y real, y estudiamos también el cambio de posición
subjetiva con respecto al síntoma. Finalmente, el síntoma no es separable
de la posición subjetiva; por eso incluimos la creencia en el síntoma, y
debemos desprendemos del punto de vista médico, que cree en la objeti­
vidad del síntoma. El punto de vista analítico incluye la posición subjetiva
en el síntoma y también lo transindividual. Es un fenómeno captado en la
comunicación y que tiene una inercia propia, que Freud ha descubierto
con sorpresa; pero ahora no tenemos la misma sorpresa: sabemos de eso
y del tiempo necesario para la operación analítica.
Es, por lo menos, mi punto de vista. Eso no quita nada el interés de
su pregunta, ni del concepto de reacción terapéutica negativa, sino que
lo reubica según nuestra práctica actual.
Participante 3: En un texto suyo que es Introducción al método psicoana-
lítico/ hay una noción que es “avaluación ”, que nos ha costado mucho trabajo.
En relación con lo que usted estaba presentando hoy, de que en la queja hay un
querer ser otro y que allí hay un ideal, ¿esta avaluación hace referencia a esa
idea suya que nos ha mencionado o es otro tema?

JAM: Pienso que usted conoce mejor ahora mí construcción de


hace, creo, diez años; aunque ha sido publicada recientemente, la había
pronunciado hace diez años y quedó sin publicar por cosas de editores.
No puedo decir que descarto esa construcción mía de esa época; pienso
que la he retomado y desplazado en un volumen que ha aparecido en
lengua castellana en la Argentina, recientemente, que se llama El hueso
de un análisis,™ y estoy un poco en este esfuerzo también aquí. Pero bien,
es un segundo tiempo, y el primer tiempo es lo que se había llamado
Introducción al método psicoanalítica. Estoy dando una segunda introduc­
ción, un poco desplazada con respecto a la primera, que corresponde
también a más experiencia mía en la práctica. Especialmente, tenía más
entusiasmo en el diagnóstico hace diez años; ahora me he desplazado
un poco con respecto a eso. Pero podremos hablar al respecto a partir
del caso clínico que presentará Héctor Gallo, que apunta a dificultades
diagnósticas.

Participante 3: La variación de hace diez años a hoy sobre el problema del


diagnóstico, ¿se debe a la introducción de la clínica borromea?

JAM: Sí, a partir de la reflexión sobre qué beneficio nos da partir


de una clínica más unificada, donde neurosis y psicosis aparecen como
dos maneras de resolver el problema del punto de almohadillado, como
dos modos de gozar. Es decir, es una clínica menos segregativa. La clí­
nica del Nombre del Padre -la primera clínica de Lacan- es, en cierto
modo, segregativa: de un lado los unos, del otro lado los otros. La clí­
nica borromea es una clínica más tolerante que dice: cada uno tiene su
modo de gozar, tiene su modo de hacer con el lenguaje, etc. Por supues­

9. [N. de E.] M iller, J.-A ., Introducción a l método psicoanalítica, Buenos Aires, Paidós,
1997. E ste libro recoge intervenciones realizadas en el Sem inario del Cam po Freudiano
en Brasil, en julio de 1987; en las IV V y V I, Jornadas del C am po Freudiano en España,
en mayo de 1987, m arzo de 1988 y abril de 1989 respectivamente, así como una interven­
ción en el grupo “ Sim posio del C am po Freudiano” , en Buenos Aires, en julio de 1988.
10. Miller, J.-A ., E l hueso de un análisis, Buenos Aires, Tres Haches, 1998.
to, los modos son distintos; se pueden hacer subcategorías. Y este punto
de vista no descarta al primero. Pero lo más importante para mí -no sé
si puedo decir eso- es cuando Lacan dice que las verdades tienen tres
dimensiones. No es que una verdad hay que tenerla, que uno la tiene,
no la pierde y la conserva; una verdad es un objeto de tres dimensiones.
Es decir, sobre la misma verdad se pueden tener distintos puntos de
vista; cambiar el punto de vista permite ver cosas que antes no se podían
ver, pero no permite ver otras cosas que se veían. Bien, se pierde siem­
pre algo. Pero no son perspectivas necesariamente antinómicas. Desde
un punto de vista hay cosas que no se pueden ver, pero se puede tener
una foto de lo que se veía antes; y cambiar no es renegar. No necesito
decir “Mira, tuve un error en 1988 y lo de ahora es lo que está bien”,
sino que prefiero disponer de varias perspectivas y, puedo decir tam­
bién, de un bricolaje, necesario para un caso en el que tal perspectiva
es más operativa que otra, en el que es más útil considerarlo bajo este
ángulo que bajo este otro.
Es eso lo que produce un giro; si no, uno se dice “Bien, he dicho
todo lo que tenía que decir; ahora voy a hacer mis valijas, callarme y
jubilarme...”. Y, finalmente, uno encuentra que tiene el gusto de reco­
menzar con un pequeño desplazamiento de ángulo, un término que era
antes secundario, que se encontraba casi por azar..., hacer de este tér­
mino una vedette y ahora ver cómo se desplazan las cosas. Por ejemplo,
a partir del momento en que he dicho estructura y desarrollo, he empe­
zado a encontrar en los textos de Lacan la palabra “desarrollo”, que
antes leía rápido y ahora me llama más la atención. Hay nuevas frases
de Lacan que me llaman la atención, y a partir de esto se construye
como un nuevo sistema. Eso es para animarlos con respecto a que no
hay que pensar que las cosas están hechas de una vez por todas, que de
todas maneras fulano lo va a decir de tal u otro modo y entonces usted
no necesita decirlo. ¡No! Cada ángulo puede tener su valor, y por eso
prefiero este tipo de seminario, donde no me siento obligado a afirmar
una cosa de una vez para siempre, sino que intento mostrarles, no sola­
mente resultados, sino también la manera en que estoy trabajando; es
decir, tomar un concepto, hacerlo variar, tomar contraejemplos y, poco
a poco, construir como una red, una circulación de conceptos que, espe­
ro, permita también crear una comunidad de trabajo.

Participante 4: Entonces, en ciertaforma, está haciendo una vuelta a Freud, en


el sentido de que no hacía una separación terminológica entre neurosisy psicosis,
al estilo kraepeliniano, sino que más bien integraba las dos entidades, poniendo
como ejemplo el soñar, como un delirio fisiológico -creo que es la palabra que él
utiliza-.

JAM: Siempre hay algo artificioso en nuestras categorías. De tal


manera, nada impide construir una supercategoría que incluya psicosis
y neurosis, para decir que cada sujeto debe, por ejemplo, resolver el pro­
blema de cómo se asocia el significante y el significado; saber cómo una
frase puede tener un sentido, que ya es un tipo de milagro. Cómo soni­
dos o dibujos en negro sobre una página blanca tienen sentido. La rela­
ción entre el significante y el significado es tan incomprensible como
la relación entre el alma y el cuerpo, y la cuestión es cómo se obtienen
ciertos bloques de significaciones que le permiten a uno sostenerse en
el mundo.
Y se puede decir que los neuróticos obtienen eso a través del Nom­
bre del Padre, que es una suerte áeparn todos-, es una suerte de vestido de
confección que va para todo el mundo; es como una llave maestra, muy
cómoda, por supuesto, pero no muy sofisticada, hay que decirlo; tiene
algo de tonto. Por el contrario, el psicótico es el que no dispone de la
llave maestra y que no se viste con vestidos de confección, sino con ves­
tidos a medida, que llamamos delirio, y él mismo debe confeccionarlos
para obtener esos bloques de significaciones que le permiten ubicarse
en el mundo. Y lo admirable del psicótico es, precisamente, ese esfuerzo
para construir un orden del mundo, una explicación total, a medida-,
mientras que nosotros, con el Nombre del Padre, no nos preocupamos.
Todo está enganchado con la remisión al Padre. Sea bajo la forma
Dios, que ha tomado sobre él el pecado de crear el mundo -me pare­
ce claro que ha sido un pecado, pero nadie lo puede limpiar de este
pecado-, sea bajo la forma ciencia, nos remitimos a un Sujeto supues­
to Saber; el psicótico, no. Es increíble que con esta locura nuestra del
Nombre del Padre vamos por nuestras pequeñas cosas tranquilamente,
sin preocuparnos del espacio infinito, de la finalidad de la vida, de por
qué estamos así, por qué se ha introducido en el mundo la significación,
por qué el cuerpo es así, el cerebro, etc. No, nuestra respuesta es el
Sujeto supuesto Saber. El psicótico no dispone de esto, y todas estas
preguntas son para él intensas, y debe obtener una explicación y lo debe
hacer él solo. La solución para los otros no le conviene, y para eso lee
muchos libros, etc., eventualmente, pero debe construir su propio deli­
rio. A nosotros nos va bien en el delirio común en el cual estamos.
Esta perspectiva no anula la diferencia neurosis/psicosis, sino que las
hace depender a las dos de una categoría superior que es: todos estamos
enfrentados a la misma dificultad entre el significante y el significado. La
manera psicótica es mucho más costosa, mucho más sofisticada, cuesta
mucho más establecerla, y por eso Lacan dice, a veces, que el psicótico,
en su exigencia de rigor, es un ejemplo a seguir -habla de los grandes
delirantes que reconstruyen el mundo-. Y eso también es para rebajar
un poco el orgullo del psiquiatra, que piensa que él es la norma. Hay
algo de irónico en esta clínica de Lacan, y yo la presenté como una clíni-.
ca irónica,11 cuya finalidad es rebajar el orgullo de los terapeutas, que es
la cosa más infame que hay. Para recordarles, primero, que son iguales a
sus pacientes y, segundo, que los psicóticos merecen respeto.

Participante 3: Justamente en esta lógica que acaba de mencionar, usted ha


introducido recientemente un concepto que creo que ha sido muy bienvenido
en la comunidad analítica, que es el concepto de psicosis ordinaria, que parece
realmente permitir aprehender un campo de la clínica que se confundía muy
a menudo con variedades diversas de la neurosis. En el desarrollo de esta idea,
usted introdujo lo que podría quizás llamarse la “dimensión estadística de la
reflexión del diagnóstico ”, introduciendo, por ejemplo, el concepto de la curva de
Gauss en la reflexión, particularmente, sobre el concepto de psicosis ordinaria.
¿ Cómo podríamos considerar esa dimensión -que podría pensarse estadística-
de la distribución de la psicosis y la neurosis?

JAM: Eso lo he hablado en la tercera de nuestras “Conversaciones


clínicas francesas”, en Antibes -estaba, en realidad, en Cannes, por­
que no había sala en Antibes-, en el mes de septiembre.12 Sí, he hecho
una diferencia entre la psicosis extraordinaria, tipo Schreber -que se
recuerda por años, que son paradigmas-, y la psicosis ordinaria, que a
veces no se percibe. Es la psicosis que no tiene grandes delirios, que se
puede ubicar con índices tenues, porque la forclusión no se presenta a
sí misma. Se presenta mediante varios desvíos, a veces imperceptibles,
o que podrían entrar en otras estructuras. La psicosis ordinaria, a veces
ubicable, a veces visible, no tiene esas construcciones magníficas de los
grandes delirios -que son como grandes catedrales, como palacios de

11. Véase Miller, J.-A ., “Ironía”, Uno por Uno, Revista M undial de Psicoanálisis, n° 34,
Buenos Aires, Ediciones Eolia, m arzo/abril, 1993, pp. 6-12. Tam bién en Consecuencias.
Revista digital de psicoanálisis, arte y pensamiento, n° 7, noviembre de 2011.
12. Miller, J.-A . y otros, L a psicosis ordinaria. L a convención de Antibes, Buenos Aires,
Paidós, 2003.
delirio-, sino unas casitas, un pequeño delirio, una pequeña dificultad
para relacionarse con los otros, cierto malestar que hace que el sujeto
prefiera estar solo a estar con los demás. Cada cosa, de manera aislada,
no da para una psicosis, pero en el conjunto el analista puede encontrar
que solamente la hipótesis de una forclusión ordena ese conjunto de
manifestaciones.
Por favor, pido a cada uno no hacer el recorrido de sus síntomas
para preguntarse sí responde a esto, porque es algo demasiado flojo;
eso es el fenómeno conocido en la novela inglesa Tres hombres en una
barca, de Jerome K. Jerome, la novela más divertida que se ha escrito.
Hay que leerla. Sucede que uno de los tres lee un manual de medicina
y encuentra que tiene todas las enfermedades menos la gota, y el -1
hace pensar que todo esto lo tiene. Si se describe la psicosis ordinaria
como pequeños desvíos, índices tenues, todo el mundo se ubica a sí
mismo en esto.
Pero, en fin, he hablado de la curva de Gauss.13 Era casi un chiste, y
como me lo devuelve, estoy obligado a responder a esto con seriedad.
El backgrmnd de la idea era todas las consideraciones que me hacían mis
compañeros sobre la distribución de los votos en las instituciones analí­
ticas, y saber quién estará a favor o en contra de una situación. Yo decía:
bien, yo no me preocupo por eso, porque la gente realmente convenci­
da es poca; es como una curva de Gauss. Cada partido es así: están los
ferozmente a favor, los ferozmente en contra, y en medio está la curva
de Gauss, donde se ubica el mayor número. En el momento en que hay
una fractura, hay siempre cierto número de gente que no se puede saber
de qué lado va a caer. Esto es una propiedad fundamental de los grupos
humanos, y no hay que sorprenderse de estrechar la mano a un tipo en
la mañana y que a la noche esté del otro lado, porque pertenece a este
espacio de la curva de Gauss.
Me parece fantástico que todo se presente como una curva de Gauss:
los extremos son pocos elementos, poca gente. Esto me parece una
suerte de saber en lo real, que se construye así. Se dijo en Cannes, pero
es lo mismo aquí: seguramente la asistencia sigue una curva de Gauss.
Si se pregunta: “¿Quiénes son los que entienden perfectamente lo que
he dicho, o también lo que han dicho los que preguntan?”, seguramente
los que entienden perfectamente, o los que lo piensan, son pocos; los
que piensan que no entienden nada de nada son pocos; y el resto se
distribuye, seguramente, como una curva de Gauss. Y podríamos hacer
la prueba.
Finalmente, siempre me preocupó la curva de Gauss, porque cuando
empecé a ser profesor debía poner notas a los trabajos de filosofía que
corregía; mi preocupación, en ese tiempo, antes de mi análisis, era ser
justo, ser realmente honesto y poner la nota justa. Pensaba: como la dis­
tribución normal es la curva de Gauss, entonces construía mi califica­
ción -con mucho esfuerzo- para que obedeciera a la curva de Gauss. Es
decir, es una vieja preocupación mía, con respecto a la curva de Gauss
como saber en lo real. Curva que es uno de los misterios del universo,
como la ley de Newton, como la constancia de la velocidad de la luz de
Planck. Solo que parece más dependiente de nuestros criterios, y que
con otros criterios podríamos tener una extremidad enorme de la curva
de Gauss, y el resto pequeño.

Participante 5: Mi inquietud radica en toda la serie de manifestaciones que


timen los niños amistas como tratamiento delgoce. Me preguntaba si esto tam­
bién podría llamarse una positivación del síntoma o si, de entrada, ya es un
síntoma tomado desde la vertiente positiva, y si esto homologa la clínica de la
neurosisy la psicosis, sabiendo que parece que se llega a un mismo punto.

JAM: No me parece que el aurista se queje de su síntoma. Esencial­


mente, quienes se quejan del síntoma del aurista son los padres, es el
ámbito o es el terapeuta. El problema del aurista, en cierto modo, es que
es positivado ya de entrada, que le falta la falta de ser y, por eso, interro­
ga o fascina, porque ya presenta una forma positivada...

Participante 5: ... yo diría que es positivada de una manera tangencial: es


positivada desde el simbólico o el imaginario que introduce el Otro. Pero la
positivación que hace el niño mismo en su construcción, en esa dimensión del
tratamiento que él hace, independiente del malestar que cause en él, es como
una construcción que él hace para ponerle límite a ese Otro... Pienso que el
Otro es el que introduce esa “perversión”.

JAM: Usted dice que es para poner un límite al Otro. No es evidente


qué es la constitución del Otro para un aurista. Uno no puede evitar la
idea de que se burlan, de que tienen algo de burlador, que aparece clara­
mente en la esquizofrenia. Lacan habla de la ironía del esquizofrénico.
El esquizofrénico se burla de las soluciones que tiene el mundo común,
que no se plantea los problemas refinados que él tiene. El esquizofréni­
co que habla, que comunica, hace vaciar los semblantes, en particular de
los neuróticos. “¡Ah!, para usted eso es suficiente, bien.” Veo un reflejo
de eso en la conducta del aurista. Es decir, una suerte de ironía silencio­
sa, y que realmente hace manifestar la falta de ser del terapeuta.
Hace algunos años hice una presentación de enfermos en el Hospi­
tal Álvarez, en Buenos Aires. Fue extraordinario. Se había prevenido al
paciente internado, esquizofrénico, de que lo iba a entrevistar un doctor
que venía de Europa. Nos sentamos en dos sillas, frente a una asamblea
más numerosa que esta, y él me dice “¿Usted es el doctor Miller? Le he
traído un regalo”, y saca de su bolso el regalo: un minúsculo diccionario
español-francés, y me lo entrega. Fue la ironía más delicada. Venía el
Sujeto supuesto Saber desde Francia, se le había dicho que tendría un
público y él, inmediatamente, ubica mi falla en eso: que el castellano
no es mi lengua materna, y me ayuda con el minúsculo... “Es lo que te
falta, chico”, y siempre me pareció encarnar eso. Esto es muy refinado,
pero creo que si estuviésemos en la IPA diría: deberíamos cuidar bien
nuestra contratransferencia con el aurista. Es decir, es un lugar de pro­
yección para los fantasmas de los terapeutas y es causa de análisis de los
terapeutas.

Participante 6: Usted citaba a Sartre y a Heidegger, y bay un punto que me


interesa particularmente, porque Heidegger, en Ser y tiempo, dice que la posi­
bilidad de liberarse del estado de perdido, del Dasein, tiene que ver con una
anticipación de la muerte o con un precursor la muerte. En el esquema que
usted trazaba, en elfuturo ponía un querer ser otro o algo del lado del ideal del
sujeto; Heidegger pondría más bien la muerte y una necesidad de anticipar o
precursar la muerte. Sin embargo, desde una afirmación de Freud...

JAM: Eso es algo que he señalado ahora, no lo he señalado antes. Creo


que el esquema fundamental de Lacan tiene sus raíces en Heidegger y
Sartre, es decir, en la idea de proyecto. Y también, en esta misma época,
Lacan hacía de la asunción anticipada de la muerte la clave del final del
análisis. Es decir, el Heidegger de Sery tiempo tenía una fuerte influencia
sobre él. Creo que conoció su obra por medio de Jean Beaufret, el gran
introductor y traductor de Heidegger en Francia. Hay un hegelianismo
de Lacan, pero se ha inscrito muy profundamente en él el punto de vista
heideggeriano.

Participante 7: Hay una interferencia del psicoanálisis -así lo entiendo yo-


sobre esa propuesta de la filosofía de Heidegger, en la medida en que habría
algo que se impone en Heidegger como un pensar la muerte, precursor la
muerte, anticiparla; pero entiendo que una afirmación central delpsicoanáli­
sis es que no hay una representación de la muerte en el inconsciente. Me pre­
gunto si en ese punto no encontraría la filosofía un impasse y si usted podría
decir algo sobre eso.

JAM: ¿Qué puedo decir sobre eso, sin entrar en el vestido de confec­
ción? Voy a hacer una constatación de hecho: en estos tiempos no nos
animamos a hablar del psicoanálisis en relación con la muerte. Se hacía
mucho en los años cincuenta; había en esa época cierto romanticismo
de la muerte, que había anticipado Freud con la pulsión de muerte -un
concepto muy kitsch, muy raro, que une la pulsión, empuje vital, a la
muerte-, concepto que es más o menos de la época de Heidegger, entre
las dos guerras. Esta reflexión sobre la valoración de la muerte como un
concepto fundamental se prolongó hasta los años cincuenta.14 Después
hubo una decadencia del interés por la muerte y ahora estamos mucho
más en el tema de la positividad, como si se hubieran invertido las cosas;
es decir, la falta de ser misma es un tema romántico y vinculado al ideal.
Lacan, por supuesto, no lo trata de manera romántica. Pero el punto
de vista del goce es más contemporáneo: sistemas que funcionan y que
producen un plus de satisfacción. Estamos en eso. Creo que ese despla­
zamiento traduce bien el malestar en la cultura actual, una cultura pro-
duetivista, de grandes sistemas que funcionan y que producen, y todo
eso es positivado.
Creo, por ejemplo, que la cuestión de la confianza y la desconfianza,
la cuestión del Sujeto supuesto Saber, sí es totalmente actual; cada vez
que entramos en un avión, por ejemplo, ¡qué confianza ciega tenemos!:
en la selección de la capacidad de los pilotos para manejar, en el buen
funcionamiento, en la comunicación entre la tierra y el cielo, en la com­
putadora que ha calculado el peso de las cosas dentro del avión -hay
muchas cosas dentro de un avión- Todo eso es una confianza ciega
en grandes sistemas que funcionan. Se puede decir que el relámpago
ya introduce al Sujeto supuesto Saber: uno puede decirse “¿Quién se
está enfureciendo en alguna parte?”. El Sujeto supuesto Saber es de
todos los tiempos, pero creo que más de nuestro tiempo; la complica­
ción misma de nuestra vida nos hace vivir, mucho más que antes, en la
atmósfera del Sujeto supuesto Saber y en la dependencia de grandes
sistemas.
Antes, para tener luz había que tener fuego, y ahora la luz nos viene
de la electricidad. Todo eso nos remite a un sistema; estamos en una
atmósfera de sistemas, y pienso que la reflexión romántica sobre la
muerte no nos atrae como hace cincuenta años.

Participante 8: ¿Y en la filosofía?

JAM: ¡En la filosofía, lo mismo! La filosofía se ha desplazado a pro­


blemas de comunicación, del significante y del significado. En los países
anglosajones ha sido el “giro lingüístico”, la vertiente del interés por
el lenguaje que nació también en la mitad del siglo -al mismo tiem­
po que Lacan desarrolló sus cosas-, y se desplazó hacia las reflexiones
sobre la construcción de lenguas artificiales, lógicas. Se desplazó hacia
el artificialismo del posmodemismo. En Alemania, Habermas ha hecho
filosofía sobre el gran Otro de la comunicación; los filósofos alemanes
tratan de recomponer un gran Otro de la comunicación mediante el
intercambio, el diálogo... ¿Cómo ser kantiano hoy?... Tenemos que
dialogar para reconstruir al Otro. Y no veo, hoy, una gran filosofía de la
muerte, como era la de Heidegger.

Participante 9: Me pregunto si al hablar de las motivaciones del análisis, usted


se refiere a una motivación general o si siempre habrá una motivación uno por
uno.

JAM: No hay ninguna motivación general para entrar en análisis; es


siempre una motivación uno por uno. Pero también hay fenómenos de
grupo en la entrada en análisis; cuando un grupo de amigos se decide a
entrar en análisis, se puede producir un fenómeno de psicología colecti­
va; cuando alguien trae a varios..., vienen en paquetes. El análisis no es
segregativo; individualiza y apunta a la subjetividad, y por eso las parejas
temen cuando uno se analiza y el otro no; el que no se analiza muchas
veces sospecha del que sí lo hace. Una vez tuve este problema. Durante
una supervisión me presentaron este caso: el marido iba a ver a la ana­
lista -por suerte no era un analista- y le decía: “Si continúa analizando a
mi mujer, voy a matarla a usted”; lo hacía por celos y con la convicción
de que todo eso iba a terminar en un divorcio, a tal punto que la analista
tuvo miedo, y después de contarme el caso en control, lo dejó en mis
manos. El problema más agudo fue convencer al marido de que deja­
rá a la mujer analizarse conmigo. El verdadero síntoma era el marido,
claramente. Al final tuve que hacer un acuerdo con el marido sobre la
manera como iba a dejar seguir a su esposa en esto, y logré hacer nacer
en él cierta confianza, que fue necesario renovar regularmente debido a
sus dudas acerca de la cosa. Y en determinado momento no desistió de
poner por escrito mis compromisos con él en el análisis de su esposa.
Todo para permitir a esta mujer seguir analizándose y hacerle descubrir
que le encantaban los celos del marido -a quien presentaba el análisis
de tal manera que lo enfurecía-, y también mirar el miedo eventual del
analista... era algo a lo Hitchcock. Y una vez que el marido se calmó un
poco fue posible analizar suficientemente a la esposa, de tal manera que
pudo desistir de su manera de presentar el análisis a su marido, con el
resultado de que ahora dice que padece aburrimiento. Y el problema del
análisis, ahora, es hacerla soportar el aburrimiento sin que la salida sea
hacer que se maten uno al otro.
Seguiremos, ahora, con los casos clínicos.
4. PRESENTACIÓN DE CASOS

U N CASO DE ANOREXIA TRANSITORIA, COMENTADO


SEGÚN EL SEMINARIO 4 DE JACQUES LACAN
Ricardo Seldes

Tengo un agradecimiento pendiente a la presentación en la apertu­


ra de este seminario y a la bienvenida que me han dado en Colombia,
país que no conocía, aunque sí conocía a muchos de ustedes por sus
nombres; quizás por mis funciones como Secretario de la Asociación
Mundial de Psicoanálisis, he visto muchas veces sus nombres registra­
dos en nuestro anuario. Y también quiero agradecer esta posibilidad de
unirme al ambiente parroquial que se va armando a partir de ser todos
ciudadanos del país del psicoanálisis. Como un ciudadano más del país
del psicoanálisis, voy a intentar transmitirles algunas reflexiones que he
hecho gracias a la lectura del Seminario 4.

Introducción

Para ubicar mejor esta lectura, he pensado plantear que una de las
principales cuestiones que enfrentó el psicoanálisis, desde F