Cosmologías Germánicas

Conferencia de “ASASAC” del 7 de Agosto de 2021

Universidad Sergio Arboleda, Bogotá.

Nicolas Jaramillo

“There are more things in heaven and earth,

Horatio, than are dreamt of in your philosophy.”.
Hamlet Act I Sc. V.1

Introducción: diapositiva 1
Mi abuela Mayita, que era sueca, dijo una vez que, cuando se estudia el cosmos, pareciera que
la violencia es aquello que le da forma al universo. El constante choque de partículas
subatómicas, la oposición de fuerzas y la conformación de elementos progresivamente más
pesados en el corazón de las estrellas o explosiones de las supernovas sin duda alguna sugiere
un universo donde la violencia, la furia de los elementos y destrucción juegan un papel
importante en la manera en que este universo se compone.
Diapositiva 2La intuición de mi abuela es un buen ejemplo de cómo, en este caso
particular gracias a la información científica a la que tuvo acceso, se construye una visión
cosmológica. Una visión de los fenómenos físicos universales propende a crear una
cosmología una vez esta se une con otras observaciones de la naturaleza, para dar una visión
total de lo que es el cosmos. Central para toda cosmología es la creación de una cosmogonía
que explique su origen, o una explicación de su eternidad.2
Una importante discusión al conocer la cosmología según la representaron los distintos
pueblos germánicos, es las fuentes de las que procede nuestro conocimiento, pues las fuentes
de las procede nuestro conocimiento son en su mayoría externas al paganismo Germánico,
siendo algunos autores Romanos, como Tácito, y otros cristianos, con distintos niveles de
exposición a las cosmogonías que recopilan.3

1
William Shakespeare, “Hamlet”, in The great Comedies and Tragedies, (Ware: Wordsworth Editions Limited,
2005) 514.
2
Carl Sagan, Cosmos: A Personal Voyage (1980), Ep. 10: "The Edge of Forever".
3
Jorge Luis Borges and María Esther Vázquez, Literaturas Germánicas Medievales, (Buenos Aires: Emecé
Editores S.A., 2009).

1
 La mayor fuente de manuscritos que explican o preservan fragmentos de la mitología
germánica y su cosmología fueron escritos en Islandia aproximadamente entre los años 1100
y 1500. Como dice Borges:

Qué dicha para todos los hombres,

Islandia de los mares, que existas.

[…] Fría rosa, isla secreta

que fuiste la memoria de Germania

y salvaste para nosotros

su apagada, enterrada mitología,4

Esto implica que, las ideas cosmológicas presentes en los otros pueblos germánicos y
en el resto de Escandinavia han sido, tanto interpretadas como comparadas constantemente,
con la representación mitológica presente y producida en las fuentes islandesas. Estas fuentes
fueron escritas por islandeses en el periodo en que ya eran cristianos, y aunque presentan
mitos que se remontan a un tiempo pagano, no podemos dejar de comentar, ni las razones que
llevaron a que buenos cristianos nos trasmitieran mitos paganos, ni las intervenciones y
similitudes entre las cosmologías germánicas, y la cosmología cristiana.
Nosotros los hiperbóreos: Diapositiva 4
“Nosotros los hiperbóreos… Más allá del norte, del hielo, del hoy, más allá de la muerte”. 5
Nos dice Nietzsche en uno de sus textos filosóficos. La cosmología germánica debe comenzar
con un tema central desde nuestras primeras fuentes: la guerra o el conflicto como
fundamento universal.
Julio Cesar menciona en La Guerra de Las Galias que, a diferencia de los Celtas, los
germanos no poseen una orden sacerdotal, y solo adoran al sol, la luna y otros elementos que
experimentan por medio de sus sentidos, pero que desde pequeños se acostumbran a las
penurias y viven para la caza y la guerra, a la cual Cesar identifica como el núcleo cultural de
los germanos.6 Evidentemente, su indagación de las creencias germánicas fue muy reducida,
pues solo luchó contra ellos en varias ocasiones, y cruzó por apenas algunos días el Rin.

4
Jorge Luis Borges, “Islandia.” En Historia de la Noche, Poesía completa, (Bogotá: Debolsillo, 2019), 490.
5
Friedrich Nietzsche, El Anticristo, (Bogotá: Círculo de Lectores, S.A., 1987), 120 ns 5 y 6.
6
Cayo Julio César, Comentarios sobre la Guerra de las Galias, (Barcelona: Ediciones Orbis S.A., 1986), 144.
“Deorum numero eos solos ducunt, quos cernunt et quorum aperte opibus iuvantur, Solem et Vulcanum et
Lunam, reliquos ne fama quidem acceperunt. Vita omnis in venationibus atque in studiis rei militaris consistit:
ab parvulis labori ac duritiae student.”

2
 Diapositiva 5. Tácito, unos siglos más tarde, expande nuestro conocimiento al decir:
“Celebran en sus poemas antiguos, que entre ellos son la única memoria e historia, al dios
Tuisto nacido de la tierra y a su hijo Mannus, origen y fundador de su raza.” 7 E identifica a
una divinidad germánica con Hércules al cual cantan himnos cuando entran en batalla y
detalla primero cuán importante es la guerra para ellos, y cuanto desprecian los lujos y la
ostentación. También narra cómo los germanos atribuyen a sus mujeres dones proféticos. 8
Aún nos explica que “Más para el resto, no conciben digno de la majestad de los árbitros
celestes confinar a los dioses entre paredes o darles alguna apariencia del rostro humano:
consagran bosques y arboledas y dan los nombres de los dioses a ese apelante secreto, que
solo pueden ver con veneración”9 y describe el culto dado a la figura de una diosa terrestre
llamada Nerthus, la cual se transporta desde su arboleda en un carro tirado por vacas y que, al
llegar a alguna locación, sus habitantes deben celebrar y deponer de las armas y las querellas.
Pero al regresar a su arboleda, se deben limpiar en un lago el carro, las vacas y la figura, y los
esclavos que han limpiado la figura de la diosa, son ahogados en el lago.10
Diapositiva 6. Aparte de algunas relaciones con textos más tardíos escritos en Islandia
como Hauks þáttr hábrókar, donde un dios llamado Lýtir aparece viajando hacia la sala real
de Uppsala en un carro una vez se han hecho sacrificios humanos, 11 los elementos que nos
narran Julio Cesar y Tácito nos muestran una cosmología donde la naturaleza y la violencia
son elementos esenciales. La mitología nórdica, según nos narra Snorri Sturluson en su Edda
escrita cerca al 1220, describe el inicio del universo así:

Eso fue muchas eras antes, de que la tierra fuera formada, cuando se creó
Niflheimr, en cuyo centro se encuentra esa fuente, la cual se llama
Hvergelmir (Caldera hirviente)… Primero fue sin embargo, aquel mundo
en la región del sur, el cual es llamado Múspell: él es luz y calor, esa
dirección está llameando y ardiendo, él es también intransitable para
aquellos, que allá son extranjeros o no poseen allí su patria…
Ginnungagap, el cual enfrenta a la región norte, se llena con el peso y la
carga del hielo y la escarcha… pero la parte sur de Ginnungagap era
7
Cornelius Tacitus, De Germania, in Dialogus-Agricola-Germania, ed. T.E. Page, W.H.D. Rousse. (London:
The Loeb Classical Library, 1914), 266. “Celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et
annalium genus est, Tuistonem deum terra editum et filium Mannum originem gentis conditoresque.”
8
Tacitus, Germania, 268-276.
9
Tacitus, Germania, 276. “Ceterum nec cohibere parietibus deos neque in ullam humani oris speciem
adsimulare ex magnitudine caelestium arbitrantur: lucos ac nemora consecrant deorumque nominibus appellant
secretum illud, quod sola reverentia vident.”
10
Tacitus, Germania, 320.
11
Flateyjarbók: en samlig af Norske Konge-Sagaer Vol. 1, ed. Guðbrandur Vigfússon, Carl Rikar Unger,
(Christiania/Oslo: P.T. Mallings forlagsboghandel, 1860), 580.

3
 iluminada contra aquellas chispas y ascuas, que vuelan desde
Múspellsheimr… Así como el frío procedió de Niflheimr y todas las cosas
terribles; así era todo eso, cuanto enfrentaba las inmediaciones de Múspell,
caliente y luminoso, pero Ginnungagap era tan leve como aire sin viento;
y cuando se encontraron las heladas y la corriente del calor, de tal modo
que se derritió y goteó, y de esas destilaciones se animaron, por el poder
de aquel que envió el calor, y se volvieron una forma de hombre, y es
llamado Ýmir.12

Diapositiva 7.Cōdex Rēgius, el manuscrito donde se encuentran la mayoría de los

poemas religiosos de la era vikinga, aunque fue compilado cerca de 1270, contiene materiales
muy antiguos. En ese manuscrito encontramos el famoso poema Vǫluspá, la profecía de la
bruja, en el cual se narra la creación y la destrucción del mundo. La tercera estanza dice así:
Antigua fue la era,/ cuando Ymir se estableció,/ no había ni playa ni mar/ ni olas frescas,/ la
tierra no se encontraba en ninguna parte/ ni el cielo arriba,/ vació el gran bostezo/ y pasto en
ninguna parte.13 Los dos fragmentos, el de Snorri y el de Vǫluspá, mencionan la
confrontación de dos elementos, el frío y el calor elementales que rodean el vacío, como
principios de creación de manera explicita o implícita. Además, Vǫluspá nos muestra el
origen de otro conflicto en la siguiente estanza, que dominará la mitología nórdica, pero que
inicia la creación del mundo: Antes de que los hijos de Burr/ las tierras elevaran,/ aquellos
que Miðgarðr/ la gloriosa formaran;/ sol brilló desde el sur/ sobre las salas de piedra,/
entonces el suelo se cubrió/ de puerro verde.14 Ahí se describe como Óðinn y sus hermanos
mataron a Ymir, el gigante de hielo original, y con su cuerpo crearon el mundo en
Ginnungagap, el espacio vacío entre Niflheimr y Múspelheimr, siendo así la violencia el
elemento fundacional del universo para los germanos; la siguiente estrofa nos muestra como
organizaron el universo: 5. Sol lanzó hacia el sur,/ la compañera de Luna,/ la mano derecha/
12
Snorri Sturluson, Edda Snorra Sturlusonar: edviget efter håndskrifterne, ed. Finnur Jónsson, Kommissionen
for Det Arnamagnæanske Legat, (København: Gyldendalske Boghandel, 1931), 11-12. “FyR var þat mǫrgvm
ꜹldvm, en iorð var skavpvt, er Niflheimr var gorr, ok ihonvm miðivm liGr brvðr sa, er Hvergelmir h(eitir)[…]
Fyrst var þo sa heimr isvðrhalfv, er Mvspell h(eitir): hann er lios ok heitir, sv átt er logandi ok bre Nandi, er hann
ok ofæR þeim, er þar erv vtlendir ok eigi eigv þar oþvl.[…] GiNvnga gap, þat er visi til norðrættar, fyltiz með
þvnga ok havf(vg)leic ís ok hríms[…] en hiN syðrilvtr GiNvngagaps lettiz moti gneistvm ok sivm þeim, er flvgv
ór Mvspells heimi.[…] Sva sem kallt stoð af Niflheimi ok allir lvtir grimmir, sva var alt þat, er visi namvnda
Mvspelli, heitt ok liost, en GiNvngagap var sva hlætt sem lopt vindlꜹst; ok þa er mættiz hrimin ok blær hitans,
sva at braþnaði ok drꜹp, ok af þeim kviqv-dropvm kviknaþi með krapti þes, er til sendi hitann, ok varþ maNz
likaNdi, ok er sa nefndr Ymir,”
13
Vǫluspá; Konungsbók, ed. Jónas Kristjánsson and Vésteinn Ólason, Íslenzk fornrit Eddukæði vol. I:
Goðakvæði, (Reykjavík: Hið íslenzka fornritafélag, 2014), 292. Ár var alda, þar er Ymir byggði, vara sandr né
sær né svalar unnir, jǫrð fannsk æva né upphiminn, gap var ginnunga en gras hvergi
14
Vǫluspá; Konungsbók, 292. Áðr Burs synir bjǫðum um yppðu, þeir er Miðgarð mæran skópu; sól skein sunnan
á salar steina, þá var grund groin grønum lauki.

4
sobre el borde del cielo;/ Sol no sabía/ cual sala poseía,/ las estrellas no sabían/ cuales
lugares poseían,/ Luna no sabía/ él cuanto de fuerza poseía. 15 La idea original germánica,
según la cual Sól, la diosa del astro solar, y Máni, el dios de la luna, circunnavegan en carros
tirados por caballos la bóveda celeste, es esencial para entender como se organiza la
dicotomía luz-oscuridad. Per Holmberg, Bo Gräslund, Olof Sundqvist y Henrik Williams han
propuesto que uno de los temas centrales de la Piedra Runica de Rök es el ritmo de la luz, los
distintos cambios no solo en el día, si no en las estaciones. Es explicito su análisis en esta
sección de la piedra que ellos traducen así: Debemos decir esta memoria de Yggr: ¿Qué
despojos de guerra hubo que son dos, los cuales doce veces fueron tomados como despojos
de guerra, uno del otro? Debemos decir esto en segundo lugar: ¿Quién hace nueve
generaciones perdió su vida en tierra de Hreiðgótar; pero aún decide sobre el tema?
Cabalga sobre un caballo el señor de hombre, valiente campeón, sobre la orilla del mar de
Hraið. Ahora se sienta armado en su corcel, su escudo atado, el primero en fama. 16 Y
explican el significado como una alusión al intercambio de despojos como un intercambio de
luz entre el sol y la luna, y que la luna tiene 12 ciclos hasta ser luna nueva, perdiendo su
fuerza, para luego renacer y sentarse victorioso. Aluden también a los cambios climáticos del
536, que pudo influir en la mitología, al oscurecerse el sol.
Diapositiva 8. Axis mundi:
En sus campañas de conquista en tierra Sajona con el fin de convertirlo al cristianismo en el
772, Carlomagno ordenó la destrucción del Irminsûl, el árbol o pilar sagrado, que era el
símbolo más sagrado de los Sajones, y según especula Robert Ferguson, probablemente la
versión Sajona de Árbol universal escandinavo, Yggdrasil. 17 Jacob Grimm dice que era un
pilar de madera elevado al cielo, bajo el cual era adorado; y nos dice que el nombre se traduce
como pilar universal o máximo. También conecta el nombre con eormengrund (la gran tierra)
en Beowulf y con Jǫrmungandr, la serpiente que rodea a Miðgarðr en la mitología, cuyo
nombre significa monstruo inmenso.18
Los pocos fragmentos de la mitología Anglosajona que nos han llegado nos permiten
intuir un árbol universal entre sus creencias, según se deduce de la victoria del rey Oswald
sobre dos reyes paganos en el campo de Hefenfelþ, donde Oswald usó el “árbol de la cruz”

15
Vǫluspá; Konungsbók, 292. Sól varp sunnan, sinni mána, hendi inni høgri um himinjǫður; sól þat né vissi
hvar hon Sali átti, stjǫrnur þat né vissu hvar þær staði áttu, máni þat né vissi hvat hann megins átti.
16
Per Holmberg et al, “The Rök Runestone and the End of the World”, Futhark: International Journal of Runic
Studies vol. 9-10 (2020), 7-38.
17
Robert Ferguson, The Vikings: A History, (New York: Penguin Books, 2009), 48- 50.
18
Jacob Grimm, Teutonic Mythology Vol.1, Trans. James Steven Stallybrass, (London: George Bell & Sons,
1882), 118.

5
para mostrarles la verdad de aquello que ya creían, luego de llevar una cruz hecha con un
árbol al campo de batalla; y Diapositiva 9. en Beowulf donde se menciona el concepto de la
tierra o recinto medio en traducción literal cuando se dice de Ūnferð: que de ningún otro
hombre en algún momento, se prestara más atención en middaġeard bajo los cielos que de él
mismo.19 El hechizo de las nueve hierbas, pese a ser tardío, hace referencia a siete mundos o
planos de existencia y además menciona expresamente a Wodan.20
La mitología nórdica menciona, en repetidas ocasiones, un árbol cósmico llamado
Yggdrasill, un fresno de cuya subsistencia depende todo el universo. Este fresno es llamado
en nórdico antiguo Yggdrasill, corcel del terrible, como referencia al sacrificio de Óðinn
quien, para ganar el conocimiento absoluto, se colgó del tronco de Yggdrasill y se traspasó
con su lanza, pendiendo por nueve días y noches, hasta que, al caer la noche del día noveno,
vislumbró las runas y revivió.
Diapositiva 10. De nuevo Vǫluspá nos muestra esta concepción cosmológica en la
estanza 19: Se de un fresno elevado/ llamado Yggdrasill/ gran madero, bañado/ con barro
blanco;/ de ahí vienen los rocíos/ aquellos que en los valles caen,/ se alza siempre verde/
sobre el pozo de Urðr.21 Urðr es una de las tres nornas, diosas del destino, que dispensan hado
a dioses y hombres, y cuidan de las tres raíces de Yggdrasill al rociarlas con el agua del pozo
de Urðr, la cual es tan pura, que limpia toda corrupción y descomposición. Hay dos posibles
interpretaciones de cómo era concebido el universo, y lo más probable es que las dos hayan
existido en distintos momentos y lugares de la historia religiosa de los germanos: la primera
interpretación de la cosmología determina que existía un círculo plano dividido en tres
regiones. La central se correspondería con Ásgarðr y en el centro de Ásgarðr se encontraría
Yggdrasill sosteniendo la bóveda celeste; rodeando Ásgarðr se encontraría Miðgarðr, el
mundo en el cual habitamos, rodeado por “el mar exterior” donde habita Jǫrmungandr; más
allá del mar exterior está Útgarðr, el mundo exterior, donde habitan los gigantes de hielo
conocidos como Jǫtnar, singular Jǫtunn, y conocidos en Beowulf como los Eotenas o Ents.
Esta interpretación parece haber sido la más común entre los anglosajones, que hablan en
general del eormengrund, la inmensa tierra, rodeada por el gārseċġ, el mar sin orillas.22 La

19
Klaeber’s Beowulf and the Fight at Finnsburg, ed. Frederick Klaeber, R.D. Fulk, Robert E. Bjork, and John D.
Niles, (Toronto: University of Toronto press, 2008), 19. þæt ǣniġ ōðer man ǣfre mǣrða þon mā middanġeardes
ġehēdde under heofenum þonne hē sylfa.
20
Marilyn Dunn, The Christianization of the Anglo-Saxons c.597-c.700: Discourses of Life, Death and Afterlife ,
(London: Continuum, 2010), 64-68.
21
Vǫluspá; Konungsbók, 295. Ask veit ek standa, heitir Yggdrasill, hár baðmr, ausinn hvíta auri; þaðan komma
dǫggvar þærs í dala falla, stendr æ yfir grønn Urðarbrunni.
22
J. R. R. Tolkien,“Beowulf: The Monsters and The Critics.” in An Anthology of Beowulf Criticism, ed. Lewis E.
Nicholson. (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1963), 67.

6
otra interpretación, más cercana a las fuentes poéticas escandinavas, favorece la idea de un
árbol donde se encuentran los nueve mundos: cerca de la copa, Ásgarðr y Vanaheimr donde
viven los dioses; sin ubicación deducible Álfheimr y Svartálfaheimar para los elfos; Miðgarðr,
el mundo humano en el centro del árbol y Hel o Niflheimr el inframundo, abajo; Jǫtunheimar
para los gigantes de hielo en algún lugar al este; Múspellsheimr para los gigantes de fuego, y
Niðavellir, el mundo de los enanos.23
Ásgarðr era el mundo de los dioses Æsir, que son la familia de Óðinn, el dios de la
guerra, la poesía y el conocimiento. Þórr es el mayor, hijo de la giganta Jǫrð, y es tanto el dios
del clima como el principal destructor de los gigantes, es el único que no puede cruzar el
Bifrǫst, el puente del arcoíris que une los mundos, pues lo destruiría. También allá habitan
Freyr y Freyja, dioses Vanir encargados de la fertilidad de la naturaleza y los seres humanos,
de la magia y de la luz. En Vanaheimr habitaban los dioses Vanir antes de ser destruidos por
los Æsir. En Álfheimr y Svartálfaheimr habitan los elfos de la luz y los de la oscuridad.
Jǫtunheimar, donde habitan los gigantes de hielo, los trols, y los monstruos. Muchas de las
aventuras de los dioses transcurren en viajen a Jǫtunheimar. De Niflheimr y Múspellsheimr ya
hablé, pero es importante recordar que los malvados eran arrojados al Niflheimr, donde eran
atormentados por Hel la hija de Loki; en las lenguas escandinavas modernas, infierno se dice
Helviti, que traduce a tormento de Hel, y que del Múspell saldrá, en el Ragnarǫk, un gigante
de fuego que incendiará al Yggdrasill. En Muspilli, un poema del siglo noveno escrito en la
actual Bavaria, Alemania, se describe la pelea entre Elías como campeón de Dios y el
anticristo en el final del mundo; Elías será herido, pero entonces: el mar es tragado, arde con
fuego el cielo, se cae la luna, se incendia mittilagart, las piedras no permanecen… nadie
puede ayudar a su semejante en el Muspilli. Acá Muspilli, es un incendio universal, para los
nórdicos, es el mundo del que procede la perdición.
Diapositiva 11. Vǫluspá, que tanto hemos citado, es un poema que versa sobre el
destino. Para los nórdicos, el destino se llamaba urðr o ørlǫg, que en anglosajón se dice wyrd.
El poema revela que, desde el momento de la creación, el mundo estaba destinado a la
destrucción; aquello que dio vida será su perdición, pues el fuego que inspiró la vida al unirse
con el hielo destruirá definitivamente el universo. Este proceso de destrucción, en la mitología
nórdica, es llamado el Ragnarǫk, la destrucción o el crepúsculo de los poderes. Óðinn sabe
desde el principio, que los Jǫtnar destruirán el universo y su eterna búsqueda de la sabiduría

23
Henry Adams Bellows, The Poetic Edda, (New York The American-Scandinavian Foundation, 1923), 3n2.

7
tiene como fin demorar la batalla entre los dioses y sus aliados humanos, y los gigantes y los
monstruos.24
Diapositiva 12. El ragnarǫk comenzará, cuando el lobo Fenrir, uno de los hijos de
Loki, el dios del mal, destruya las ataduras que lo ataban. Esto coincidirá con una era de gran
inmoralidad, donde los hermanos lucharan entre ellos, y se darán muerte; la castidad habrá
desaparecido de la tierra y los hombres no se perdonarán unos a otros, y el honor desaparecerá
de la faz de la tierra. Heimdallr, el dios que cuida el Bifrǫst, anunciará el inicio de la batalla.
El poema nos dice que entonces: Tiembla el fresno de Yggdrasill sosteniéndose, se lamenta el
viejo árbol, y el enemigo se libera. Entonces vendrán las huestes de Múspell y de
Jǫtunheimar, y en la batalla, Fenrir matará a Óðinn devorándolo, y Þórr matará a Jǫrmungandr
aunque morirá envenenado por la serpiente mientras Loki y Heimdallr se dan muerte
mutuamente. En ese instante, el sol se tornará negro, la tierra se undirá en el mar y las
estrellas desaparecerán del cielo mientras el fuego devorador consume los cielos. La visión
del poema termina con una tierra que renace, más verde y hermosa que la anterior, para ser
finalmente destruida por el gran dragón Níðhǫggr

24
Gabriel Turville-Petre, Myth and Religion of the North, (Westport: Greenwood Press, 1975), 276-285.