El Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra

—— Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Mahārāja> El Volcán Dorado del Amor

Divino> Cap. 5> Tragedia por la separación.

El Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra.

Ellos llegaron con guirnaldas de flores y muchas otras ofrendas para presentar al Señor. Nimai
aceptó las guirnaldas y después las colocó alrededor del cuello de los devotos que las ofrecían.
Sólo cuatro de sus devotos más íntimos sabían que iba a partir; los devotos ordinarios no sabían
que ésta sería Su última noche en Nabadvīpa. Con sus propias manos colocó las guirnaldas en
los cuellos de sus devotos, pidiéndoles: “Canten siempre el nombre de Kṛṣṇa. Bajo ninguna
circunstancia abandonen este Kṛṣṇa-nāma. No hagan nada más. Mientras trabajen o coman, ya
estén dormidos o despiertos, de día o de noche, en todo cuanto hagan, canten el Santo Nombre
de Kṛṣṇa continuamente. Hablen siempre acerca de Kṛṣṇa y de nada más. Si sienten una
verdadera atracción o afecto por mí, entonces no hagan nada sin cantar el nombre de Kṛṣṇa.”
“Cultiven la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el origen de todos nosotros. Él es nuestro padre.
Provenimos de Él. El hijo que no muestra gratitud hacia su padre, indudablemente será
castigado nacimiento tras nacimiento. Canten siempre estos nombres del Señor:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
No se necesita ningún otro principio religioso. Canten Hare Kṛṣṇa. Este no es un mantra
ordinario, sino el mahā-mantra, el más grande de todos los grandes mantras, la esencia misma
de todos los mantras que el mundo conoce. Tan sólo dedíquense a esto siempre. No hay que
seguir ningún otro precepto.”
“Recuerden a su Señor, a su hogar. Esta es una tierra extranjera. No hay nada aquí que deban
ambicionar. Traten siempre de regresar al hogar, de regresar a Dios.” Así les habló el Señor y
todos sus devotos vinieron intuitivamente porque era la última noche de Nimai Paṇḍita en
Nabadvīpa.

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—— Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj> La Verdad Revelada.

Capítulo 14.
La Forma de Vibración Transcendental del Señor>El Hare Kṛṣṇa mahāmantra.

El mahāmantra Hare Kṛṣṇa.

En la Era de Kali, la forma de vibración trascendental del Señor, el Tāraka-brahma-nām del

Señor, aparece como el mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Aunque los otros mahāmantras se prescriben
para las otras edades, el mahāmantra Hare Kṛṣṇa es en realidad el mantram supremo para todas
las edades. De todos los mantrams, el mahāmantra Hare Kṛṣṇa es el mejor, ya que es el más
elevado y el más poderoso. Solo en el mahāmantra Hare Kṛṣṇa encontramos al Señor Śrī Kṛṣṇa
con Śrīmatī Rādhārāṇī, el Poderoso con Su extático Poder. De modo que solo a través del
mahāmantra Hare Kṛṣṇa estamos directamente conectados con el teísmo en toda regla: la
condición de hijo de Dios y el amor del amante por el Señor. De esta manera podemos
comprender la posición suprema del mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Además, el mahāmantra Hare
Kṛṣṇa es sumamente poderoso porque solo en el mahāmantra Hare Kṛṣṇa existe la plena
expresión de la auto-entrega y el estado de ánimo de llamar a Rādhā-Kṛṣṇa para que aparezca
en nuestro corazón y satisfaga la necesidad de nuestro corazón para Su servicio. Uno de los
nombres de Rādhārāṇī es Harā, y cuando se llama Harā, se expresa como Hare. Kṛṣṇa dentro
del mahāmantra es también una expresión vocativa del Nombre de Kṛṣṇa. Entonces, cantar Hare
Kṛṣṇa en realidad significa llamar a Rādhā-Kṛṣṇa y orar por Su misericordia.
De esta manera podemos entender que a través del mahāmantra Hare Kṛṣṇa podemos cumplir
mejor el objetivo de nuestra vida de conectarnos con la ola trascendental de prema. Por eso
tenemos tanta esperanza de que nuestra vida y todas nuestras actividades tendrán éxito al cantar
el mahāmantra Hare Kṛṣṇa.

El regalo de Śrī Chaitanya Mahāprabhu

El regalo supremo del mahāmantra Hare Kṛṣṇa nos ha llegado por la gracia de Śrī Chaitanya
Mahāprabhu, la forma divina de Rādhā-Kṛṣṇa combinada, quien apareció en Nabadwīp Dhām
para distribuir este proceso de cantar Su Santo Nombre. Él es la Deidad venerable de la Era de
Kali, y debido a que es el dador del regalo supremo, —el mahāmantra Hare Kṛṣṇa—, Él es
Parama-karuṇā, el Señor más misericordioso.
satyaṁ kali-yuga vipra śrī harer nāma maṅgalaṁ
paraṁ svastyayanaṁ nṛnāṁ nāsty eva gatir anyathā
(Padma-purāṇa)
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(Bṛhan-Nāradīya-purāṇa)
Mahāprabhu enseñó a todos que: “En la era de Kali todo lo auspicioso se puede encontrar
solamente en el canto del Santo Nombre del Señor. Hari-nām-saṇkīrtan es la única manera de
alcanzar el beneficio más elevado”.
En esta era no es necesario leer un Ganges lleno de escrituras. Solo es necesario cantar el
Nombre Divino del Señor. Cantar el Santo Nombre es más apropiado para las almas
condicionadas en la Era de Kali. Especialmente durante esta era, el mundo mundano está lleno
de tristeza, y la felicidad solo llega a las almas condicionadas a través del canto del Santo
Nombre del Señor. El Señor desciende de Goloka Vṛndāvan, donde Su juego divino siempre
fluye con toda variedad de cualidades encantadoras, en la forma del mahāmantra Hare Kṛṣṇa en
la Era de Kali para conectar a todos con Su belleza y éxtasis. Realmente no hay otra alternativa,
más que cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, tratando de hacerlo con fe, amor y
afecto. Harer Nāmaiva kevalam: es necesario cantar siempre el Santo Nombre y no dejar de
hacerlo. Cantar el Santo Nombre del Señor es la meta de la vida, y el alma se beneficia de
manera suprema con ello.

Pg. 282 - La Verdad Revelada.

...
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
(Kali-yuga mahāmantra)
Durante cada era todos cantan y meditan en estos mahāmantras.
A través de ellos las almas se liberan y entran en el mundo del servicio trascendental.
Cuandoquiera que las almas afortunadas canten correctamente un mahāmantra ellas pueden
avanzar felizmente hacia su destino espiritual.

Pg. 293. - La Verdad Revelada.

En la era de Kali, sólo es necesario cantar el Santo Nombre del Señor sin ofensas. La primera
directriz es: “¡Cantar Hare Kṛṣṇa!” Más tarde, podremos cantar sin ofensas. Si la gente logra
comprender que el canto de “Hare Kṛṣṇa” es para su propio beneficio, entonces ellos aceptarán
este proceso. Pero luego, cuando se den cuenta que no están obteniendo pleno resultado al
cantar y recapaciten en por qué no logran un resultado completo, ellos examinarán la falla en su
canto. Investigarán
acerca de las diez ofensas al Santo Nombre para encontrar su falta y luego tratarán de
abandonar esa ofensa. Ellos entenderán que su deber cantar para satisfacer a Kṛṣṇa y no para su
propia satisfacción. Se darán cuenta a través de la reflexión personal que están cantando para
ellos mismos y luego van a tratar de corregir su falta y cantar para la satisfacción de Kṛṣṇa.
Aún así, nadie debería dejar de cantar cuando vean que hay algún defecto en él. Más bien,
deben continuar recordando constantemente al Señor y cantar Su Nombre. El Señor se nos
revelará cuando esté complacido con nuestro estado de ánimo de servicio, que podemos
expresar cantando constantemente.
Podemos servir al Señor física, verbal y mentalmente. Nunca debemos detener nuestro servicio
mentalmente, pero también debemos servir al Señor con nuestro cuerpo. Involucrar al cuerpo en
el servicio no solo significa servicio misional; debemos cambiar todo lo que hacemos en todas
partes en servicio. Eso es vida de servicio, y de esa manera debemos tratar de cantar Hare Kṛṣṇa
constantemente.
Podemos servir al Señor física, verbal y mentalmente.
Nunca debemos detener nuestro servicio mental, pero también debemos servir al Señor con
nuestro cuerpo. Ocupar el cuerpo en el servicio no se aplica solo al servicio misionero; debemos
convertir todas nuestras actividades en servicio. Eso es vida de servicio y de esa manera
debemos tratar de cantar Hare Kṛṣṇa constantemente.
A causa de nuestro karma nosotros adquirimos ciertas dificultades materiales, pero un devoto
no quiere ocupar a Kṛṣṇa para que se haga cargo de ellas. No le pedimos a Kṛṣṇa que limpie
nuestro jardín. La naturaleza de un devoto es querer siempre hacer algo por los demás,
especialmente por Kṛṣṇa.

Cap. 16 - La Verdad Revelada. Sirviendo Bajo la Guía apropiada

Pg. 312 - La Verdad Revelada.

...
Pregunta: Mahārāj, al cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa, ¿cómo debemos considerar la posición
de Gurudev? ¿Debemos cantar para complacer al Guru? ¿Debemos cantar porque agrada al
Guru? ¿Debemos orar al Guru para que nos ayude a cantar?
Śrīla Govinda Mahārāj: Podemos entender el ideal apropiado para los practicantes a través del
ejemplo de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Su ejemplo nos muestra la importancia de ambos, seguir
la orden de cantar dada por Gurudeva y satisfacerlo a él mediante nuestra práctica del canto.

Pg. 314 - La Verdad Revelada.

...Canta ‘Hare Kṛṣṇa’ y sé feliz
Mahāprabhu respondió con mucha humildad a Prakāśānanda Saraswatī: “¡Oh, señor! ¿Qué
puedo decir? Mi mente no estaba bien cuando tomé sannyās. Necesitaba un alivio del entorno
mundano; Mi mente fue de una manera muy renunciada y no pude quedarme en el gṛhastha-
āśram. Vine a Mi Guru y oré: ‘Dame sannyās’. Además, cuando fui iniciado, pregunté: ‘¿Cuál
es mi deber?’ Mi Guru dijo:
mūrkha tumi, tomāra nāhika vedāntādhikāra
‘kṛṣṇa-mantra ‘japa sadā, —ei mantra -sāra
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 7.72)
“‘Eres tonto e incompetente. No es necesario que lea nada. No tienes ninguna calificación para
escuchar o leer el Vedānta-darśana. No podrás comprender sus significados. Pero vienes a mí en
busca de un consejo, así que debo decirte algo. ¿Qué puedes hacer? Puedes hacer simplemente
lo que sea necesario en esta Era de Kali:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(Bṛhan-Nāradīya-purāṇa)
“‘Nadie puede alcanzar la liberación en esta Era de Kali sin cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa.
El canto del Hare Krishna Māhamantra es la única manera de descubrir su verdadera naturaleza
y servir a Kṛṣṇa eternamente. Si puedes cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa sin ofenderte,
obtendrás un muy buen resultado. Sentirás a Kṛṣṇa-prema y obtendrás todo. Cantar puramente
el mahāmantra Hare Kṛṣṇa es el objetivo de la vida humana. Tienes una naturaleza de renuncia
y, afortunadamente, has tenido un nacimiento humano. Así que canta ‘Hare Kṛṣṇa’ y sé feliz.
Eso es suficiente para ti. No es necesario que leas el Vedānta-darśana O algo más.’”

Bailando, cantando, llorando y rugiendo

Mahāprabhu continuó Su explicación a Prakāśānanda Saraswatī: “Entonces, por orden de Mi
Guru, comencé a cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa. No sabía lo que estaba haciendo y no sentía
que estaba cantando, bailando o llorando. Simplemente estaba siguiendo la orden de Mi Guru
de cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Para su satisfacción estaba cantando. Mientras cantaba de
esta manera, el poder me vino de Mi Guru, y el mahāmantra Hare Kṛṣṇa apareció
automáticamente en Mi corazón. Sentí la presencia de Kṛṣṇa dentro de Mí y sentí muchas cosas
diferentes acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa comenzó a bailar en Mi corazón y luego a bailar sobre Mi
lengua en la forma del mahāmantra Hare Kṛṣṇa.
“En realidad no bailo, ni canto, ni lloro. Desde dentro de Mi corazón, Kṛṣṇa baila, y luego Su
Nombre toma el control de Mí. Puedes verme bailando, cantando, llorando, rugiendo y
haciendo tantas cosas, pero todos son movimientos de Hari-nām. En realidad, no es Mi deseo
hacer todas estas cosas. Soy muy tímido para actuar de esa manera. ¿Pero qué puedo hacer?
Sigo la orden de Mi Guru Mahārāj. Por su poder, este tipo de resultado me está llegando y me
está dando este tipo de estado de ánimo.
“Cuando me empezó a pasar esto pensé que me había vuelto loco. Volví a Mi Gurudev y le
pregunté:
kibā mantra dilā, go̐ sāñi, kibā tāra bala
japita mantra japita karila pāgala
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 7.81)
“‘¿Qué tipo de mantram me has dado? No sabía cuán poderoso era este mantram. Cuando lo
canto me vuelvo como un loco’.
“Mi Gurudev respondió: ‘Este es el resultado real de cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Toda
mundanidad se detiene si cantas este mantram correctamente. Eres muy afortunado de haberte
llenado de ese conocimiento trascendental y del pleno éxtasis de Kṛṣṇa’.
“Mi Gurudev Me animó de esta manera y también Me dijo que tratara de difundir esta
conciencia a otros. Entonces, ¿qué puedo decir?
nāma nāche jīva nāche nāche prema dhana
jagata nāchāya māyā kare palāyana
(Hari-nāma-chintāmaṇi: 1.2.58)
“‘Cuando alguien canta el mahāmantra Hare Kṛṣṇa sin ofender, Kṛṣṇa danzará en su corazón y
luego en su lengua’”.
“Cuando comencé a seguir la orden de Mi Gurudev, el Nombre Divino de Kṛṣṇa comenzó a
danzar dentro de Mi corazón. A medida que continúo cantando y bailando por la voluntad de
Hari-nām, quien escuche esa danza de Kṛṣṇa en forma de vibración sonora de Mi lengua
también comenzará a bailar. Entonces Kṛṣṇa entra en sus corazones y comienza a bailar allí. Y
no solo esto, la riqueza de Kṛṣṇa-prema que aparece en el corazón de todos, ese prema-dhana,
también baila. Yo mismo no sé nada, pero estoy viendo que ahora todo el mundo ha comenzado
automáticamente a bailar conmigo por la voluntad de Hari-nām y la ola de Kṛṣṇa-prema. Hari-
nām ha comenzado a bailar y cantar desde dentro de Mi corazón y automáticamente la atención
de la mente de todos ha sido superada por ese movimiento de danza. Simplemente estoy
siguiendo la orden de Mi Gurudev y todo esto está sucediendo. En realidad, no sé qué es qué”.

Pg. 358. - La Verdad Revelada.

La cualidad de nuestra existencia.
Si cantamos el mahāmantra Hare Kṛṣṇa con las cualidades de humildad, tolerancia y dar honor
a los demás, ciertamente obtendremos un resultado apropiado. Mahāprabhu nos ha prometido
esto, e incluso Kṛṣṇa no podrá examinar nuestro
resultado debido a que éste nos llegará a través del devoto de Su devoto. La humildad, la
tolerancia y ofrecer respeto son las cualidades esenciales de un devoto. Todos deben mantener
esas cualidades en su vida devocional. Si alguien es exitoso
en practicar el proceso de Mahāprabhu, entonces estará muy, muy cercano a la liberación y
después de la liberación verá y sentirá como todo es trascendental y bueno, por la voluntad del
Señor.
Cuán humildes somos, cuán tolerantes somos y cuánto honor damos a los demás es la cualidad
de nuestra existencia en la línea de la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la enseñanza de Śrī
Chaitanya Mahāprabhu, Śrīla Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī, Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur,
Prabhupāda Śrīla Saraswatī Ṭhākur, y mi Guru Mahārāj, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-
Goswāmī Mahārāj.

Pg. 61. - La Verdad Revelada.

En la línea de la Śrī Rūpānuga sampradāya, nuestra visión y devoción van en aumento a través
de nuestro Guru Mahārāj, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, y Prabhupāda
Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Goswāmī Ṭhākur, a Śrī Rūpa Mañjarī y de allí a Rādhārāṇī.
Śrīla Prabhupāda Saraswatī Ṭhākur enseñó que debemos pensar que nuestro Gurudev está en el
más alto nivel como Rādhārāṇī Misma, hemos de pensar que nuestro Gurudev es una forma no
diferente de Rādhārāṇī. Gurudev tiene diferentes formas. A veces vemos que Gurudev no es
diferente de Kṛṣṇa, pero más exclusivamente veremos que él es el sirviente supremo de Kṛṣṇa
—Rādhārāṇī.
“¡He logrado todo!”
Toda la misericordia y el regalo que Gurudev otorga a través de sus diferentes formas, han sido
descritos por Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī en su fantástico praṇām mantram, que siempre
usamos al orar a nuestro Gurudev:
nāma-śreṣṭhaṁ manum api śachī-putram atra svarūpaṁ
rūpaṁ tasyāgrajam uru-purīṁ māthurīṁ goṣṭhavāṭīm
rādhā-kuṇḍaṁ giri-varam aho rādhikā-mādhavāśāṁ
prāpto yasya prathita-kṛpayā śrī-guruṁ taṁ nato ‘smi
Nāma-śreṣṭham: Dās Goswāmī expresa que Gurudev misericordiosamente le dio a él el
mahāmantra Hare Kṛṣṇa, el mantram supremo dentro de los mundos material y
trascendental. El mahāmantra puede rescatar a cualquier persona de cualquier posición. Puede
rescatar a todo el mundo dentro de todos los universos. Hare Kṛṣṇa en realidad significa Rādhā-
Kṛṣṇa. Con gentileza Gurudev nos da la oportunidad de llamar a Rādhā-Kṛṣṇa a nuestro corazón
y orar para que ellos misericordiosamente aparezcan allí.
Manum api Śachī-putram: por la misericordia sin causa de Śrī Chaitanya Mahāprabhu, quien es
la forma no diferente de Rādhā-Kṛṣṇa, el mahāmantra Hare Kṛṣṇa ha descendido al mundo
material. Dās Goswāmī también recibió la misericordia de Śrī Chaitanya Mahāprabhu a través
de Gurudev.
Atra Svarūpam: luego Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī dice que él no sólo ha recibido la
misericordia de Mahāprabhu y el Santo Nombre, además Mahāprabhu le ha entregado
misericordiosamente a Su más querido asociado y la forma no diferente de Él, Śrīla Svarūp
Dāmodar. Dās Goswāmī también expresa aquí que ha recibido también la misericordia de Śrīla
Svarūp Dāmodar a través de Gurudev.
Rūpaṁ tasyāgrajam: entonces, por la gracia de Gurudev, Dās Goswāmī recibió la misericordia
y la asociación de los discípulos más queridos de Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Goswāmī y Śrīla
Sanātana Goswāmī.
Uru-purīṁ Māthurīṁ goṣṭhavāṭīm: luego, por la misericordia de Gurudev, Dās Goswāmī
obtuvo la entrada en Mathurā —Vṛndāvan Dhām, donde Kṛṣṇa está siempre ocupado en Sus
Pasatiempos con los gopas y gopīs.
Rādhā-kuṇḍam: por la misericordia de Gurudeva, Dās Goswāmī obtuvo refugio en el Rādhā
Kuṇḍa, donde existe la oportunidad suprema para servir a Rādhā-Govinda.
Giri-varam: por la misericordia de Gurudeva, Dās Goswāmī recibió de Mahāprabhu una
Govardhan-śilā, una forma no diferente de Kṛṣṇa, para adorarla, así como también el refugio de
los pies de loto de la colina de Govardhan, cerca del Rādhā-Kuṇḍa en Vṛndāvan Dhām.
Aho Rādhikā-Mādhavāśām: y por la misericordia de Gurudeva, Dās Goswāmī recibió toda
esperanza para el servicio de Rādhā-Mādhava. Esto significa que Rādhārāṇī Misma en la forma
de Gurudev le dio misericordia a Dās Goswāmī, ya que sin la misericordia especial de
Rādhārāṇī nadie puede entrar donde juega la Pareja Divina.
Prāpto yasya prathita-kṛpayā: por último, en su praṇām mantram a Gurudev, Dās Goswāmī
dice que todo le ha sido dado por Gurudev. Śrī Guruṁ Taṁ nato ‘smi: así que él se inclina ante
los pies de loto de Gurudev con entrega total.
Dās Goswāmī expresó su corazón a través de este verso, él es muy humilde, pero en su oración
confiesa claramente: “He recibido esto, esto, esto, esto, y todo, por la gracia de Gurudev. He
recibido la misericordia de Kṛṣṇa, de Rādhārāṇī, de Mahāprabhu, de Sus asociados y Su
morada—todo”.

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—— Śrīmad-Bhāgavatam 8.6.15. (significado):

El Mahā Mantra Hare Kṛṣṇa en Kali-yuga.

En Kali-yuga, todos nos hallamos en una posición muy difícil, y necesitamos un mantra que
pueda liberarnos de los peligros de esta era. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, en
Su encarnación como Señor Caitanya, nos da el mantra Hare Kṛṣṇa.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el
santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.»
En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya dice:
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa- sāṅkīrtanam:

«¡Toda gloria al canto de śrī-kṛṣṇa- sāṅkīrtana!».

El propio Señor canta el mahā-mantra

—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,
y nos lo da para que alcancemos la liberación.

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—— Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj> Océano de néctar>
Satisfacción superior.

El Kalisantaraṇa Upanishad recomienda el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa como el proceso más

eficaz de realización de Dios, especialmente diseñado para la era actual. Este mantra se puede
cantar en silencio, mentalmente o en voz alta.
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

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—— Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj> La Aspiración Divina> La Grandeza

del Vaisnava.

Entonces, la primera causa de nāma-aparādha es la ofensa al vaiṣṇava:

satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute
yataḥ khyātiṁ yataṁ katham u sahate tad-vigarhām
(Śrī Padma Purāṇa)
“Blasfemar contra las personas santas que se dedican a predicar las glorias del mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa es la peor ofensa a los pies de loto del Santo Nombre. Nāma Prabhu, que es idéntico
a Kṛṣṇa, nunca tolerará tales actividades blasfemas, ni siquiera de alguien que se hace pasar por
un gran devoto”.

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—— Śrī Caitanya-caritāmṛta » Ādi-līlā » Cap. 8

CC Ādi-līlā 8.24

‘kṛṣṇa-nāma’ kare aparādhera vicāra

kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra

Traducción
Hay ofensas que hay que tener en cuenta mientras se canta el mantra Hare Kṛṣṇa. Por esto, sólo
con cantar Hare Kṛṣṇa no se alcanza el éxtasis.
Significado
Es muy beneficioso cantar los nombres de śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda antes de cantar
el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque al cantar estos dos santos nombres śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda, se logra el éxtasis inmediatamente, y entonces, al cantar el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa, desaparecen las ofensas.

Hay diez ofensas que hay que evitar al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. La primera es
blasfemar contra las grandes personalidades dedicadas a difundir el santo nombre del Señor. (...)
(las 10 ofensas)

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—— Śrīmad-Bhāgavatam Canto 9: « Liberación » Cap.1. verso17 (significado)

Significado
En esta era, la celebración de yajñas está prohibida porque nadie puede cantar correctamente los
mantras védicos. Si los mantras se cantan del modo correcto, el deseo que dio lugar a la
celebración del sacrificio se cumplirá. Por eso el canto de Hare Kṛṣṇa recibe el nombre de
mahā-mantra, es decir, el mantra grande y excelso que está por encima de todos los demás
mantras védicos, pues el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa produce todo tipo
de efectos benéficos. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu (Śikṣāṣṭaka 1):

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

«Gloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y
extingue el fuego de la vida condicionada, de sucesivos nacimientos y muertes. El movimiento
de saṅkīrtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna
de bendición. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de
bienaventuranza trascendental y nos capacita para saborear plenamente el néctar por el cual
estamos siempre ansiosos».

Por consiguiente, la mejor celebración de yajña que se nos ha dado es el saṅkīrtana-yajña.

Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Las personas inteligentes se
benefician del yajña más importante de esta era cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en
congregación. Cuando muchas personas se reúnen para cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ese canto
recibe el nombre de saṅkīrtana. Como resultado de ese yajña, el cielo se cubre de nubes (yajñād
bhavati parjanyaḥ). En esta época de sequías, la gente puede verse aliviada de la escasez de
lluvias y de alimentos con el sencillo método del yajña Hare Kṛṣṇa. En verdad, esto puede
aliviar a toda la humanidad. En la actualidad (1976), Europa y América sufren intensas sequías,
pero, si la gente acepta con seriedad el movimiento Hare Kṛṣṇa, deteniendo sus actividades
pecaminosas y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, todos sus problemas se resolverán sin
dificultad. En otros procesos de yajña surgen dificultades debido a que no hay brāhmaṇas
eruditos que sepan cantar los mantras a la perfección, ni es posible conseguir los elementos
necesarios para el yajña. La sociedad humana vive en la mayor pobreza y los hombres carecen
de conocimiento védico y de la capacidad de cantar los mantras védicos. Por consiguiente, el
único refugio es el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. La gente debe tener la inteligencia necesaria como
para cantarlo. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Las personas de cerebro lerdo
no pueden entender ni practicar este canto.

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—— Śrīmad-Bhāgavatam 8.5.23. (significado):

Śrīmad-bhāgavatam 8.5.23

ayaṁ ca tasya sthiti-pālana-kṣaṇaḥ

sattvaṁ juṣāṇasya bhavāya dehinām
tasmād vrajāmaḥ śaraṇaṁ jagad-guruṁ
svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ sura-priyaḥ

Traducción

Ahora es el momento de invocar la modalidad de la bondad de las entidades vivientes que han
recibido cuerpos materiales. La modalidad de la bondad tiene por objeto establecer el gobierno
del Señor Supremo, que mantendrá la existencia de la creación. Por lo tanto, este es el momento
oportuno para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Él es por naturaleza muy
bondadoso con los semidioses, para quienes es muy querido. Por lo tanto, Él nos otorgará,
ciertamente, toda buena fortuna.

Significado
Las tres modalidades de la naturaleza —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— dirigen el mundo
material. Mediante la acción de rajo-guṇa se crea todo lo material, por medio de sattva-guṇa se
mantiene adecuadamente, y por medio de tamo-guṇa, cuando la creación se encuentra en una
situación que no es apropiada, todo se destruye.
Este verso nos permite entender la situación de Kali-yuga, la era en que vivimos.
Inmediatamente antes del comienzo de Kali-yuga, o, en otras palabras, al final de Dvāpara-
yuga, el Señor Śrī Kṛṣṇa hizo Su advenimiento y nos dejó Sus instrucciones en la forma del
Bhagavad-gītā, donde pide a todas las entidades vivientes que se entreguen a Él. Sin embargo,
en la práctica, desde que comenzó Kali-yuga la gente ha sido prácticamente incapaz de
entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Por esa razón, unos cinco mil años después, Kṛṣṇa vino
de nuevo como Śrī Caitanya Mahāprabhu para enseñar al mundo entero la manera de entregarse
a Él, a Śrī Kṛṣṇa, y de ese modo purificarse.

Entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa significa alcanzar la purificación completa. En el

Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda
reacción pecaminosa. No temas». Así, en cuanto nos entregamos a los pies de loto de Kṛṣṇa,
quedamos libres de toda contaminación, sin duda alguna.

Kali-yuga está completamente contaminada. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam

(12.3.51): ⁕

kaler doṣa-nidhe rājann ⁕

asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

«Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por
el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio
material y elevarnos al reino trascendental» (Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51).

Los defectos de la era de Kali son ilimitados. En verdad, es como un océano de defectos (doṣa-
nidhi). Sin embargo, hay una posibilidad, una oportunidad: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-
saṅgaḥ paraṁ vrajet: Por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, podemos liberarnos
de la contaminación de Kali-yuga, y, en nuestro cuerpo espiritual original, ir de regreso al
hogar, de vuelta a Dios. Esa es la oportunidad que ofrece Kali-yuga.

Kṛṣṇa vino y nos dejó Sus órdenes; y cuando ese mismo Kṛṣṇa, en la forma de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, hizo Su advenimiento como devoto, nos mostró la senda para atravesar el océano
de Kali-yuga. Esa es la senda del movimiento Hare Kṛṣṇa. En Su advenimiento, Śrī Caitanya
Mahāprabhu inauguró la era del movimiento de saṅkīrtana. Está escrito también que esta era
continuará durante diez mil años. Esto significa que, por el simple hecho de aceptar el
movimiento de saṅkīrtana y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, las caídas almas de este Kali-
yuga se liberarán. Kali-yuga dura 432 000 años a partir de la batalla de Kurukṣetra, en la que se
habló el Bhagavad-gītā; desde entonces, solo han pasado 5 000 años. Por lo tanto, quedan
todavía 427 000 años. En esos 427 000 años, los diez mil años del movimiento de saṅkīrtana
inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu hace quinientos años dan a las caídas almas de Kali-
yuga la oportunidad de unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para así cantar el
mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, liberarse de las garras de la existencia material, e ir de regreso al
hogar, de vuelta a Dios.

La potencia del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es siempre muy grande, pero en esta era de Kali tiene
un poder especial. Por esa razón, Śukadeva Gosvāmī, cuando instruía a Mahārāja Parīkṣit,
subrayó la importancia del canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

kaler doṣa-nidhe rājann

asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
«Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por
el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio
material y elevarnos al reino trascendental» (Bhāg. 12.3.51). Aquellos que han asumido la tarea
de propagar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa, deben aprovechar esta
oportunidad para liberar fácilmente a la gente de las garras de la existencia material. Por lo
tanto, tenemos el deber de seguir las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y predicar el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo con gran sinceridad. Esa es la
actividad más benéfica para la paz y prosperidad de la sociedad humana.

El movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste en propagar el kṛṣṇa-saṅkīrtana.

Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: «¡Toda gloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana!». Śrī Caitanya
Mahāprabhu también explica por qué es tan glorioso: ceto-darpaṇa-mārjanam: El canto del
mahā-mantra Hare Kṛṣṇa limpia el corazón. El problema de esta era de Kali radica en que no
hay sattva-guṇa y el corazón no se limpia, con lo cual la gente se identifica erróneamente con el
cuerpo. La práctica totalidad de los grandes filósofos y científicos con quienes tratamos viven
convencidos de que son el cuerpo. Un eminente filósofo con quien hablamos hace unos días,
Thomas Huxley, se sentía orgulloso de ser inglés, lo cual significa que su concepto de la vida es
corporal. En todas partes encontramos el mismo error. El concepto corporal de la vida pone a
las personas al mismo nivel que los perros y los gatos (sa eva go-kharaḥ). Así, de todas las
impurezas del corazón, esa identificación del cuerpo con el ser es el error más peligroso. Bajo la
influencia de ese concepto erróneo, pensamos: «soy el cuerpo, soy inglés, soy indio, soy
americano, soy hindú, soy musulmán». Esa identificación falsa es el peor de los obstáculos, y
hay que eliminarla. Así nos lo instruyen el Bhagavad-gītā y Śrī Caitanya Mahāprabhu. De
hecho, la primera instrucción del Bhagavad-gītā es:

dehino ‘smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la
juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona
sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Pese al hecho de que el alma está dentro
del cuerpo, los conceptos erróneos y las propensiones animales nos llevan a identificar el cuerpo
con el ser. Caitanya Mahāprabhu dice, por lo tanto: ceto-darpaṇa-mārjanam: Solo mediante el
śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana podemos limpiar el corazón, que está lleno de conceptos erróneos. Los
líderes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tomar muy en serio esta oportunidad
de mostrarse bondadosos con las almas caídas liberándolas del erróneo concepto materialista de
la vida. No hay forma alguna de ser feliz en el mundo material. Como se afirma en el
Bhagavad-gītā (8.16):
ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de
sufrimiento en los que tienen lugar sucesivos nacimientos y muertes». Por lo tanto, de nada
sirven los viajes a la Luna: en el mundo material no encontraremos la menor felicidad ni
siquiera si llegamos a Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. Quien de verdad desee la
felicidad, debe ir al mundo espiritual. El mundo material se caracteriza por la lucha por la
existencia y por el bien conocido principio de la supervivencia del más apto; sin embargo, las
pobres almas del mundo material no saben, ni qué es sobrevivir, ni quién es apto. Sobrevivir no
significa tener que morir; significa no morir, y disfrutar de una vida eterna de conocimiento y
bienaventuranza. Eso es supervivencia. El objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
es que todas las personas se capaciten para la supervivencia. En verdad, su objetivo es poner fin
a la lucha por la existencia. El Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā señalan claras directrices
acerca de cómo detener la lucha por la existencia y sobrevivir en la vida eterna. El movimiento
de saṅkīrtana es, por lo tanto, una gran oportunidad. Por el simple hecho de escuchar el
Bhagavad-gītā y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, nos purificamos por completo. De ese
modo, la lucha por la existencia se termina y vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

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—— Śrī Caitanya-caritāmṛta » Ādi-līlā » Cap. 7 .83

CC Ādi-līlā 7.83
kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta’ svabhāva
yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva

Traducción
“Una característica del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es que todo el que lo canta obtiene
inmediatamente éxtasis de amor por Kṛṣṇa.

Significado
En este verso se explica que todo aquel que canta el mantra Hare Kṛṣṇa alcanza bhāva, éxtasis,
que es el punto en el que comienza la revelación. Es la etapa preliminar del amor original por
Dios. El Señor Kṛṣṇa menciona ese estado de bhāva en la Bhagavad-gītā (10.8):

ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ
«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios
que saben esto se ocupan completamente a Mi servicio y Me adoran con todo su corazón.» Un
discípulo neófito comienza oyendo y cantando, relacionándose con devotos y practicando los
principios regulativos, y de este modo domina todos los malos hábitos indeseados. De esta
manera obtiene apego por Kṛṣṇa, y no puede olvidar a Kṛṣṇa ni un momento. La etapa de bhāva
está cerca del éxito de la vida espiritual.

El estudiante sincero recibe al oído el santo nombre de labios del maestro espiritual, y después
de haber sido iniciado, sigue los principios regulativos que le da el maestro espiritual. Cuando,
de esta manera, sirve apropiadamente al santo nombre, la naturaleza espiritual del santo nombre
florece espontáneamente; es decir, el devoto se capacita para cantar sin ofensas el santo nombre.
Cuando el devoto está completamente capacitado para cantar de esta manera el santo nombre,
puede hacer discípulos por todo el mundo, siendo entonces un verdadero jagad-guru. De este
modo, el mundo entero, bajo su influencia, comienza a cantar los santos nombres del mahā-
mantra Hare Kṛṣṇa. De manera que todos los discípulos de este maestro espiritual aumentan su
apego por Kṛṣṇa y por tanto a veces él llora, a veces ríe, a veces baila y a veces canta. Estos
signos se manifiestan de manera destacada en el cuerpo de un devoto puro. A veces, cuando
nuestros estudiantes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cantan y bailan, incluso en la
India la gente se asombra al ver cómo han aprendido estos extranjeros a cantar y a bailar de
manera tan extática. Sin embargo, como ha explicado Śrī Caitanya Mahāprabhu, en realidad,
esto no es debido a la práctica, porque sin esfuerzo, estos signos aparecen en todo aquel que
canta sinceramente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Muchos insensatos, sin saber que el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es trascendental, a veces ponen
obstáculos a que cantemos en voz alta este mantra, pero el que es verdaderamente avanzado en
el canto correcto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa induce a los demás a que lo canten también.
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explica: kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: A menos que se
reciban de parte de la Suprema Personalidad de Dios poderes especiales como representante, no
se pueden predicar las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. A medida que los devotos propagan
el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, la gente del mundo entero tiene la oportunidad de comprender las
glorias del santo nombre. Al cantar y bailar, o al escuchar el santo nombre del Señor, se
recuerda inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios, y como no hay diferencia entre el
santo nombre y Kṛṣṇa, el que canta se vincula inmediatamente a Kṛṣṇa. Una vez establecida la
relación, el devoto cultiva su actitud original de servicio al Señor. En esta actitud de servicio
constante a Kṛṣṇa, que se llama bhāva, se piensa siempre en Kṛṣṇa de muchas maneras
diferentes. El que ha alcanzado esta etapa de bhāva ya no está en las garras de la energía
ilusoria. Cuando a esta etapa de bhāva se van añadiendo otros ingredientes espirituales, como el
temblor, la transpiración y las lágrimas, el devoto alcanza gradualmente el amor por Kṛṣṇa.

El santo nombre de Kṛṣṇa se llama el mahā-mantra. Otros mantras que se mencionan en el

Nārada-pañcarātra se conocen solamente como mantras, pero el canto del santo nombre del
Señor se llama el mahā-mantra.

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—— Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj> La Búsqueda Amorosa del Señor
por su Sirviente Perdido > El Santo Nombre cap. 8.

Cap. 8
El Santo Nombre.
Para que sea eficaz, el sonido del Santo Nombre de Kṛṣṇa debe tener una cualidad divina. El
Santo Nombre de Kṛṣṇa, que es infinito, puede eliminar todo lo indeseable dentro de nosotros,
pero el Nombre debe estar investido de una verdadera concepción espiritual. No debe ser una
mera imitación física producida únicamente con la ayuda del labio y la lengua. Ese sonido no es
el Santo Nombre. Para que sea genuino, el Santo Nombre de Kṛṣṇa, Hari, Viṣṇu o Nārāyaṇ debe
ser Vaikuṇṭha-nām: debe tener existencia espiritual, respaldo divino. Ese principio es todo en la
vibración del Santo Nombre.
Nos preocupa la vibración del sonido que tiene profundidad espiritual. La imitación física del
Santo Nombre no es el Nombre propiamente dicho; no es śabda-brahma, sonido divino. Sólo el
sonido de imitación puede provenir del plano de la concepción mundana. El Santo Nombre de
Kṛṣṇa significa sonido divino; debe tener algún trasfondo espiritual. Algo espiritual debe
distribuirse a través del sonido físico.
En el caso de una cápsula de medicamento, la cápsula no es el medicamento; la medicina está
dentro. Externamente, una cápsula puede parecerse a otra, pero dentro de una cápsula puede
haber medicamento y dentro de otra puede haber cianuro. La cápsula en sí no es el
medicamento. Entonces, no es el sonido del Nombre de Kṛṣṇa lo que es Kṛṣṇa: Kṛṣṇa está
dentro del sonido. El Santo Nombre debe estar sobrecargado con el espíritu apropiado, no con
ningún sentimiento mundano.
Incluso los seguidores de la escuela impersonal Śaṅkar tienen fe en que el Nombre no está
confinado dentro de la jurisdicción del sonido físico. Consideran que está dentro del plano
mental, dentro del plano de sattva-guṇa. Desafortunadamente, piensan que el Santo Nombre es
el producto de māyā, o un concepto erróneo, por lo que concluyen que los nombres de Hari,
Kṛṣṇa, Kālī y Śiva son todos uno y el mismo. Tanto la Misión Ramakrishna como la escuela
Śaṅkar predican de esa manera. Pero esa concepción también tiene su origen en el plano del
malentendido.

Sonido divino
El sonido divino del Nombre puro (Śuddha-nām) debe tener su origen más allá del área de la
concepción errónea o māyā. La extensión de māyā depende del planeta más elevado del mundo
material, Satyaloka. Más allá de Satyaloka está el río Virajā y el mundo de la conciencia,
Brahmaloka, y luego el cielo espiritual, Paravyoma. El Nombre puro de Kṛṣṇa debe tener su
origen en Paravyoma, el cielo espiritual. Y si vamos a examinarlo más a fondo, el Santo
Nombre de Kṛṣṇa realmente proviene del plano más original de toda la existencia: Vraja,
Goloka. Según este entendimiento, el sonido debe tener su origen en el plano más elevado del
mundo espiritual en Vṛndāvan para que se lo considere el genuino Nombre de Kṛṣṇa.
El mero sonido físico no es el Santo Nombre de Kṛṣṇa. Es necesaria una verdadera concepción
del Santo Nombre, no solo para liberarnos de este mundo de conceptos erróneos, sino también
para lograr el servicio a Kṛṣṇa en Vṛndāvan. Solo ese verdadero Nombre de Kṛṣṇa, que tiene su
origen en el plano de Vṛndāvan, puede elevarnos y llevarnos allí.
De lo contrario, aunque el espíritu está dentro del Nombre, si el sonido que vibramos está
basado en cualquier otra concepción, solo puede llevarnos a esa capa de concepción. Esto es
bastante científico; no es irrazonable. La mera palabra Kṛṣṇa no es el Santo Nombre. Lo
importante es el significado de ese sonido y la profundidad del significado, la concepción
profunda del significado del Nombre. Eso es todo, es de suma importancia para cumplir nuestro
propósito.
Hay una bonita historia que ilustra este punto. Cuando nuestro maestro espiritual, Śrīla Bhakti
Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, era un niño, tanto él como su padre, Bhakti Vinod Ṭhākur, fueron
a visitar el lugar sagrado de Kulīna Grām, que se encuentra en el distrito de Hooghly, cerca de
Calcuta. Kulīna Grām era una aldea donde el gran devoto Haridās Ṭhākur, así como otros
vaiṣṇavas famosos, solían vivir y era el hogar de cuatro generaciones de devotos.
Un templo embrujado
Fueron a visitar ese antiguo lugar sagrado, y justo en las afueras de Kulīna Grām, cuando
estaban entrando en la aldea, pasaron por un antiguo templo. De repente, un hombre salió del
templo y humildemente les preguntó: “Por favor, pasen la noche aquí. Por la mañana, puede
entrar en el pueblo y tomar darśan de todos los lugares allí”. Bhakti Vinod Ṭhākur y nuestro
Guru Mahārāj, que en ese momento era un niño, pasaron la noche en esa casa del templo.
Justo después del anochecer, mientras descansaban, Bhakti Vinod Ṭhākur experimentó algo
inusual. Descubrió que se lanzaban ladrillos desde diferentes direcciones. Pensó: “¿Cómo está
pasando esto y por qué? ¿Quién lanzaría grandes ladrillos como este?” Luego tuvo cierta
aprensión de que podría haber fantasmas viviendo allí, creando disturbios. Comenzó a cantar en
voz alta el mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Después de algún tiempo, la perturbación desapareció, y
Bhakti Vinod Ṭhākur y Śrīla Bhakti Siddhānta pasaron el resto de la noche allí en paz.
Por la mañana, ingresaron al pueblo y comenzaron a visitar diferentes lugares sagrados.
Después de un tiempo, uno de los caballeros locales los notó y dijo: “Entraste a nuestro pueblo
temprano esta mañana. ¿De dónde es? ¿Y dónde pasaste la noche? Bhakti Vinod Ṭhākur
explicó: “Nos quedamos en ese templo a las afueras de la aldea”. Uno de ellos dijo: “¡Oh!
¿Cómo pudiste quedarte ahí? Tantos fantasmas viven allí y arrojan piedras y ladrillos a
cualquiera que pase por ese lugar de noche. ¿Cómo pudiste quedarte ahí? Entonces Bhakti
Vinod Ṭhākur dijo: “Sí, tienes razón. Pero cuando encontré tal alboroto allí, comencé a cantar
en voz alta la Hare Kṛṣṇa mahāmantra, y posteriormente el problema desapareció”. Los
hombres de la aldea le preguntaron a Bhakti Vinod: “¿Quién eres y de dónde vienes?”.
Entonces llegaron a saber que él era Bhakti Vinod Ṭhākur. Ya habían oído hablar de él y
algunos de ellos habían leído sus libros. Les dieron la bienvenida a los dos y les mostraron
todos los lugares sagrados que aún no habían visto. En un momento, le dijeron a Bhakti Vinod
Ṭhākur: “El caballero que antes era el sacerdote de ese templo se transformó en un fantasma
después de su partida. Desde entonces, hemos visto con regularidad los disturbios causados por
ese fantasma. ¿Por qué se convirtió en fantasma? Como sacerdote de ese templo, solía cantar
con regularidad el Santo Nombre de Kṛṣṇa. Somos testigos de ese hecho; todos lo hemos
escuchado. ¿Por qué se convirtió en fantasma? No podemos entender esto. Por favor explique.”
Sonido profundo en los labios
Bhakti Vinod Ṭhākur les dijo que el sacerdote solo debe haber repetido las sílabas del Nombre,
el Nāma-akṣara. Lo que estaba produciendo era solo un sonido māyik, un sonido físico que
llegaba hasta los labios. No tenía la esencia espiritual; la vida del Nombre estaba ausente
cuando cantaba. Era Nāmāparādha, un canto ofensivo. Bhakti Vinod les preguntó: “¿Cuál era su
carácter?” Dijeron: “No era un buen hombre. Cometió muchos actos pecaminosos. Eso lo
sabemos. Pero no podemos negar el hecho de que solía cantar el Nombre del Señor casi
siempre. ¿Cómo pudo convertirse en un fantasma?”
Bhakti Vinod Ṭhākur explicó que el sonido físico del Nombre no es el Nombre propiamente
dicho. El sacerdote había estado cometiendo ofensas al Santo Nombre (Nāmāparādha) y, como
resultado, se convirtió en un fantasma. Preguntaron: “Entonces, ¿cómo se le puede liberar de
esa miserable condición?” Bhakti Vinod dijo: «Si se encuentra con un sādhu genuino que tiene
una conexión genuina con Kṛṣṇa, y escucha el Nombre real, o la explicación adecuada de la
Bhagavad-gītā o el Śrīmad Bhāgavatam de sus labios, entonces puede ser liberado de su
fantasma. condición. Se menciona en las Escrituras que esta es la única forma de liberarse del
enredo de la naturaleza material”. Después de esta discusión, Bhakti Vinod Ṭhākur y Bhakti
Siddhānta Saraswatī dejaron Kulīna Grām.
A partir de ese día, cesaron todos los problemas causados por el fantasma en el templo de
Kulīna Grām. Los aldeanos estaban asombrados. Uno de ellos dijo: “Ese sacerdote que se había
convertido en un fantasma debe haber sido liberado de su condición fantasmal después de
escuchar el Santo Nombre cantado por Bhakti Vinod Ṭhākur. Cuando comenzó el problema,
Bhakti Vinod cantó el Nombre en voz alta, y gradualmente, al escuchar el Santo Nombre de
Kṛṣṇa de sus santos labios, esa alma reprimida se ha liberado de su condición de fantasma”.
Después de eso, muchas personas viajaron para ver a Bhakti Vinod Ṭhākur. Le decían:
“Estamos seguros de que eres un gran vaiṣṇava; después de escuchar el Santo Nombre de Kṛṣṇa
de tus labios, se ha liberado un fantasma”. Esta historia se publicó en los periódicos, y Śrīla
Bhakti Siddhānta Prabhupād solía contar esta historia de su propia experiencia con Bhakti
Vinod Ṭhākur.
El punto es que simplemente el sonido externo del Nombre no es el Nombre real. Lo más
importante es la realización espiritual que respalda el Nombre, ese es el Nombre real. De lo
contrario, una grabadora puede pronunciar ese Santo Nombre de Kṛṣṇa. Incluso un loro puede
pronunciar el Nombre, pero el sonido físico no es la cosa en sí. En el fondo debe haber una
verdad espiritual, que es consciente. Ese superconocimiento está más allá del conocimiento de
este plano mundano.

Nām supramental
Este entendimiento es confirmado por Rūpa Goswāmī Prabhu en su verso:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ
Dice que el Nombre, la Forma, las Cualidades y los asociados eternos de Kṛṣṇa, todo lo
relacionado con Él, no son mundanos, sino puramente espirituales. No puede ser percibido por
nuestros sentidos burdos. Simplemente vibrando el sonido Kṛṣṇa, nuestras lenguas no pueden
producir a Kṛṣṇa, nuestras narices no pueden captar la fragancia trascendental de Su cuerpo,
nuestros ojos no pueden tener una visión de Su hermosa figura que es supramental. Esto es
cierto no solo para nuestros sentidos físicos, sino también para la mente. Nuestras mentes no
pueden concebir a Kṛṣṇa. Es trascendental y supramental. Su existencia trasciende todo el
conocimiento que poseemos.
No podemos ser el sujeto y hacer de Kṛṣṇa nuestro objeto. Él es el sujeto. Él existe más allá de
ātmā y Paramātmā. Nunca debemos olvidar eso. Siempre debemos tener presente el plano en el
que Él existe. Como almas finitas, somos taṭasthā-jīvas, la potencia marginal del Señor. El alma
diminuta puede pensar y conocer solo aquellas cosas que son más burdas que él mismo. Pero al
tratar de conocer aquello que es más sutil que él mismo, se siente impotente. Una conexión con
ese reino espiritual superior solo es posible cuando el área superior quiere llevar al inferior a ese
plano. Por lo tanto, comprenderlo solo es posible mediante la entrega (sevonmukhe hi jihvādau).

Esclavitud divina
Si podemos aceptar la corriente de la entrega, si podemos morir como somos y entregar nuestro
yo más íntimo a Su disposición, Su voluntad puede llevarnos fácilmente a la plataforma
espiritual. Nuestra alma se convertirá en una brizna de hierba en esa corriente, y así será llevada
al centro del infinito. No es que podamos entrar allí y caminar con orgullo como lo hacemos
aquí en este burdo mundo material. Aquí caminamos de pie, pero allá caminaremos con la
cabeza. Solo con la gracia del Señor sobre nuestras cabezas podemos atraer ese avión para que
nos lleve hacia arriba.
Todo lo que existe es cualitativamente superior a nuestra propia existencia. La sustancia de ese
reino divino, la atmósfera, el aire, el éter, todo lo que hay, es más alto que cualquier valor que
podamos tener. Solo se puede permitir la entrada a aquellos que tengan un espíritu sincero de
servicio. Y allí serán llevados a la más alta posición de amor divino por los habitantes de ese
plano, que son venerables, generosos, cariñosos y llenos de buenos deseos.
Tenemos como perspectiva la posibilidad de ir allí, pero siempre como una cuestión de gracia y
nunca como una cuestión de derecho. Debemos aceptar este credo desde el principio. Aún así,
la atmósfera allí es tan feliz y amorosa que nadie siente ninguna distinción entre esclavo y amo.
Un esclavo no tiene sentido de ser un esclavo. Todo el mundo es familia. Habiendo alcanzado el
estado de esclavitud divina, uno debe considerar: “Soy un esclavo; la generosidad de Kṛṣṇa y
Sus eternos asociados es mi riqueza”. Pero por el poder de yogamāyā, aquellos que son llevados
a ese plano olvidan que son esclavos. Esa es la grandeza y magnanimidad de esa atmósfera
donde el amor fluye intensamente. Es realmente por su amor y no por nuestra propia fortuna
que de alguna manera podemos ganar la entrada a esa alta y noble tierra.
Pero para darnos cuenta de esto, debemos comprender la posición espiritual del Nombre, la
Forma y los asociados eternos de Kṛṣṇa. El Nombre de Kṛṣṇa no es material. No podemos
capturar el Nombre de Kṛṣṇa simplemente vibrando las sílabas del Nombre con nuestra lengua.
Rāvaṇa quería capturar a Sītā Devī y pensó que lo había hecho. Pero el hecho era que ni
siquiera podía tocar el cuerpo sagrado de Sītā Devī.
Lo que Rāvaṇa capturó fue solo una representación mundana de Sītā Devī, un doble material,
una imitación que era como una estatua de Sītā Devī. La propia Sītā Devī es otra cosa; ella no
está hecha de carne y hueso. Para una persona aquí en este mundo, Sītā Devī y su plano divino
no son en absoluto accesibles. Una persona mundana no puede ver, sentir ni entrar en ese plano;
qué decir de la posibilidad de arrebatar a Sītā Devī y llevársela. Las escrituras han explicado
que la captura de Sītā fue todo un espectáculo. Rāvaṇa fue engañado. Por supuesto, el aparente
secuestro de Sītā por Rāvaṇa se realizó con algún propósito, para enseñar algo a la gente de este
mundo mundano. Pero en el sentido real, ningún Rāvaṇa puede relacionarse con ninguno de los
asociados eternos del Señor que viven en Vaikuṇṭha. De la misma manera, ninguna persona
mundana puede tocar el Nombre Vaikuṇṭha simplemente imitando su sonido.
Recientemente, me preguntaron acerca de un niño que había muerto en un accidente. Me
dijeron que gritó el nombre de Kṛṣṇa en el momento de su muerte. Me preguntaron “¿Cuál era
su destino?” Le expliqué que si uno es joven o viejo en el plano de la carne y la sangre no es un
requisito para el logro espiritual. Debe examinarse la mentalidad de uno. Según el momento y el
lugar particulares y la concepción de la persona involucrada, ese sonido puede ser el Nombre
genuino, o puede ser Nāmābhās, la sombra del Nombre real.

Nām nacional
Cuando le dispararon a Gandhi, gritó: “¡Rāma! ¡Rāma! “Le dispararon en el pecho y sus
anteojos fueron arrojados a la calle. Al cabo de media hora falleció, pero pronunció las palabras
“¡Rāma! ¡Rāma! “Iba de camino a dar una conferencia religiosa, pero su mentalidad estaba
llena de pensamientos de progreso nacional, por lo que en su caso, la vibración del Nombre
pudo haber trabajado en el plano de la construcción de la nación. Para comprender el destino de
una persona en el momento de la muerte, debemos preguntarnos: “¿Cuál era su mentalidad?”
A veces, cantar el Nombre puede resultar en Nāmābhās, la sombra del Nombre. Si es Śuddha-
nām, el Nombre genuino o no, depende del sistema mental de la persona que canta el Nombre.
Depende de su relación con Kṛṣṇa, su intención.

“¡Gopī, gopī, gopī!”

Unos días antes de que Śrī Chaitanya Mahāprabhu tomara sannyās, estaba cantando “¡gopī,
gopī, gopī!” Al escuchar esto, un brāhmaṇ tántrico vino a darle un consejo al Señor. “Paṇḍit”,
dijo, “eres un erudito; Conoces las escrituras. Aún así, estás cantando el nombre ‘gopī, gopī’.
¿Qué beneficio obtendrás de eso? Las escrituras dicen que si cantas el Nombre de Kṛṣṇa,
puedes obtener algún beneficio. Encontrarás esto en muchos lugares de las Escrituras,
especialmente en los Purāṇas. Entonces, ¿por qué cantas ‘gopī, gopī’?”
Enfurecido por la ignorancia del brāhmaṇ, Śrī Chaitanya Mahāprabhu, con el talante de un
seguidor de las gopīs, tomó un palo y comenzó a reprenderlo. “¿Has venido del campo enemigo
para convertirnos en seguidores de Kṛṣṇa?” Corrió tras el brāhmaṇ para golpearlo con Su
bastón. En este ejemplo, encontramos que Śrī Chaitanya Mahāprabhu cantaba “gopī, gopī” y
descuidaba el Nombre de Kṛṣṇa. Aparentemente, se le aconsejó que tomara el Nombre de Kṛṣṇa
y se enfureció, pero ¿cuál es el pensamiento subyacente allí?
Si queremos entender el efecto del canto del Santo Nombre de alguien, debemos examinar su
propósito subyacente. A veces, su canto puede tener algún efecto, pero no siempre. Aún así,
Jīva Goswāmī menciona el siguiente ejemplo como evidencia de que el Santo Nombre puede
tener algún efecto incluso si uno no es consciente de su significado completo. Una vez, un jabalí
atacó a un musulmán y el musulmán gritó: “¡Harāma! ¡Harāma! “Harāma significa “¡ese cerdo
abominable!” Por otro lado, Ha Rāma significa “el Señor”, que ha permitido que un cerdo me
ataque. De alguna manera, se invocó al Señor Rāma y el Santo Nombre tuvo una influencia
divina en los musulmanes, quienes alcanzaron la liberación.
Otro ejemplo que se da en las escrituras es el de Vālmīki. Antes de convertirse en santo, el sabio
Vālmīki era un ladrón. Pero el gran santo Nārad tenía un plan para beneficiarlo. Nārad pensó:
“Esta persona es el ladrón más notorio y atroz que he visto en mi vida. Déjame experimentar
con él para ver la potencia del Santo Nombre. Le pediré que cante el Santo Nombre de Rāma”.
Lo intentó, pero Vālmīki no pudo pronunciar el Santo Nombre de Rāma. Entonces, Nārada le
dijo que el canto Mara —la palabra māra— en lugar “asesinato”. El ladrón dijo: “Sí, puedo
hacer esto. Esto es exactamente lo opuesto al Nombre de Rāma”. Comenzó a cantar “māra-
māra-māra-māra-rāma-rāma-rāma-rāma”. De esta forma, después de un tiempo, māra se
convirtió en Rāma. Vālmīki comenzó a cantar el Nombre de Rāma y, gradualmente, su actitud
mental cambió. Entonces, es posible que el Nombre tenga un efecto en alguien incluso si no
tiene una concepción adecuada de su significado. A esto se le llama Nāmābhās: la sombra del
Nombre. Puede efectuar la liberación. Pero un verdadero devoto no está interesado en la
liberación. Quiere entrar en el dominio del servicio divino.
El sonido y su efecto dependen de la actitud que aceptemos y de la cualidad que podamos
concebir, porque el Vaikuṇṭha-nām real es infinito. En ese plano, el Nombre Divino es igual a la
sustancia nombrada. Cuando el aspecto del sonido es uno y el mismo con el aspecto original de
la cosa, eso es Vaikuṇṭha-nām. Aquí, en este mundo, el nombre de un ciego puede ser
Padmalochan, ojos de loto, pero en realidad puede ser ciego. El nombre y la figura pueden ser
completamente diferentes. Pero en Vaikuṇṭha, en el mundo infinito, el nombre y el nombrado
son uno y lo mismo.
Sin embargo, para experimentar el Vaikuṇṭha-nām, uno debe evitar tanto Nāmāparādha, las
ofensas al Santo Nombre, como Nāmābhās, la sombra del Santo Nombre. Por Nāmābhās, nos
aliviamos de esta esclavitud mundana, y por Nāmāparādha, nos enredamos en este mundo
māyik. Pero el sonido físico ordinario no puede representar el Nombre real, que es sobrenatural.
Se dice que un Nombre de Kṛṣṇa puede eliminar más ignorancia y pecado de lo que un hombre
tiene el poder de cometer. Pero, ¿cuál es la calidad de ese único Nombre? Podemos cantar el
nombre físico de Kṛṣṇa tantas veces sin obtener el resultado de ni siquiera un Nombre real.
Hay una gran diferencia entre el sonido ordinario del nombre, el nombre māyik superficial y el
Nombre puro. El Nombre puro es uno y el mismo con Kṛṣṇa, pero eso desciende a nuestro nivel
solo por Su gracia. No podemos vibrarlo simplemente moviendo la lengua y los labios.
El Nombre puro de Kṛṣṇa no llega a los labios, sino al corazón. Y finalmente va más allá del
corazón y llega a la tierra de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa desciende, el Nombre Kṛṣṇa atraviesa el
corazón y mueve los labios y la lengua. Esa vibración es el Santo Nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-
nām.

Poder negativo
Cuando Kṛṣṇa en forma de sonido desciende del mundo trascendental al corazón, y desde el
corazón, controlando todos los aspectos del sistema nervioso, llega a los labios y comienza a
bailar allí, eso es Kṛṣṇa-nām. La iniciativa está en el mundo trascendental. Ese sonido no se
produce desde el plano físico. El sonido espiritual tiene que descender a este plano; Él puede
bajar, pero nosotros no podemos subir tan fácilmente. Él es el Supersujeto; somos un objeto
para Él. No podemos interferir con Su independencia. Solo mediante el poder negativo de la
entrega podemos atraer al Positivo Supremo para que baje a nuestro nivel.
Entonces, el Santo Nombre no es una producción de nuestros sentidos. Solo se puede realizar
cuando nos acercamos a Él con una actitud de servicio muy intensa. En ese momento, Kṛṣṇa
mismo puede descender por Su gracia, siendo atraído por nuestra naturaleza de servicio.
Entonces, puede influir en este elemento y producir sonido y danza trascendentales dentro del
plano mundano. Ese es el Santo Nombre, el Vaikuṇṭha-nām, el verdadero Nombre de Kṛṣṇa. No
podemos producirlo con nuestros labios. El sonido que creamos con nuestra producción física o
mental no es Kṛṣṇa. Él es independiente de cualquier sonido que produzcamos y, sin embargo,
debido a que Él controla todo, Él puede aparecer en cualquier lugar, en cualquier forma, en
cualquier plano, en cualquier sonido.
Y esto se confirma en la Bhagavad-gītā (4.6). Kṛṣṇa dice: “Cuando vengo aquí por el poder de
Mi potencia interna, elimino la influencia de la potencia externa y aparezco en cualquier lugar y
en todas partes”. La onda mundana se ve obligada a retroceder, al igual que un avión viaja en el
cielo y empuja hacia atrás la influencia del aire y el viento cuando pasa a la fuerza. Al eliminar
la influencia de las ondas materiales, Él aparece en este mundo por la fuerza de Su propia
fuerza.
El Señor dice: “Tengo Mi propia potencia, y por el poder de esa potencia, elimino esta energía
material densa. Y por eso vivo y me mudo aquí en este mundo”. Las leyes de la naturaleza
material no se le pueden aplicar. Tiene un poder especial. Y con la ayuda de ese poder especial,
somete las leyes de la naturaleza material y viene aquí. Hace lo que quiere con su propia
potencia. Dondequiera que vaya, las leyes de la naturaleza material se retiran de ese lugar y le
dan su camino. De esta manera, Él puede aparecer dentro del reino del sonido como el Santo
Nombre.
La verdadera importancia del Nombre no se encuentra meramente en la disposición de sus
sílabas, sino en el significado profundo dentro de ese sonido divino. Algunos eruditos sostienen
que en el Kali-santaraṇa-upaniṣad, el Señor Brahmā dice que el mahāmantra Hare Kṛṣṇa se
pronuncia correctamente sólo cuando el Nombre de Rāma precede al Nombre de Kṛṣṇa: “Hare
Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, Hare Kṛṣaṇa Hare Kṛṇa Kṛṣṇa Hare Hare”.

Kṛṣṇa-nām
En el Kali-santaraṇa-upaniṣad, el mahāmantra Hare Kṛṣṇa se da de esa manera. Pero decir que
el nombre de Rāma debe preceder al nombre de Kṛṣṇa en el mantra es una comprensión
superficial. Se dice que debido a que proviene de los Upaniṣads, el mantra Hare Kṛṣṇa es un
mantra védico y, por lo tanto, debido a que la gente común puede no tener ninguna entrada en
los mantras védicos, Śrī Chaitanya Mahāprabhu reajustó este mantra invirtiendo el orden de las
palabras. De esa manera, se dice, la preocupación de que sea un mantra védico con ello se
cancela, y por eso Śrī Chaitanya Mahāprabhu se lo dio a todos sin violar los mandamientos de
los Vedas. A algunos devotos de Uttar Pradesh, que sienten un gran afecto por Śrī
Chaitanyadev, les gusta dar esta opinión.
Pero nuestra fe es que la mención de Hare Rāma primero es solo superficial. Se trata de la idea
de que, dado que el Rāma-avatār apareció primero y el Kṛṣṇa-avatār después, el nombre de
Rāma, Hare Rāma, debería ocupar el primer lugar en el mahāmantra. Una lectura más profunda
considerará que cuando dos cosas similares se conectan entre sí, la prioridad se ordenará no en
base al precedente histórico, sino en consideración de la concepción más desarrollada. El Santo
Nombre de Kṛṣṇa es más elevado que el Santo Nombre de Rāma. Esto se menciona en los
Purāṇas: tres nombres de Rāma equivalen a un nombre de Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa es
superior al nombre de Rāma. Cuando los dos están conectados entre sí, la primera posición debe
otorgarse al que es superior. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa debe estar primero en el
mahāmantra.
Este es un punto. Otro punto es que dentro del plano eterno, todo se mueve en un orden cíclico.
En un ciclo eterno, no se puede determinar cuál es el primero y cuál es el siguiente, por lo que,
en el plano eterno de līlā, no se puede determinar si Kṛṣṇa está antes que Rāma o si Rāma está
antes que Kṛṣṇa. De modo que, a partir de esa consideración también, dado que los Nombres de
Kṛṣṇa y Rāma son eternos y no están relacionados con ningún evento histórico, podemos
comenzar el mantra desde cualquier lugar.

Rāma significa Kṛṣṇa

Pero por encima de estas consideraciones, nuestra sampradāya ha dado otra consideración
superior. Una comprensión más profunda revelará que el mantra Hare Kṛṣṇa no tiene nada que
ver con Rāma-līlā. En el nombre de Rāma dentro del mantra Hare Kṛṣṇa, los Gauḍīya-
Vaiṣṇavas encontrarán Rādhā-ramaṇa Rāma. Eso significa “Kṛṣṇa, que da placer (ramaṇ) a
Śrīmatī Rādhārāṇī”. En nuestra concepción, el mantra Hare Kṛṣṇa es conciencia de Kṛṣṇa al por
mayor, no conciencia de Rama. La concepción más elevada de las cosas de Śrī Chaitanya es
siempre Svayam Bhagavān, Kṛṣṇa-līlā, Rādhā-Govinda-līlā. Ese es el verdadero propósito del
advenimiento y las enseñanzas de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. En esa consideración, el mantra
Hare Kṛṣṇa no menciona en absoluto el Rāma-līlā de Ayodhyā. No hay conexión con eso en la
concepción más elevada del mantra Hare Kṛṣṇa.
Y la concepción interna del mantra es responsable de nuestro logro espiritual. Cuando alguien
pronuncia el nombre Rāma, si se refiere a Dāśarathi Rāma, su atracción lo llevará allí, a
Ayodhyā; si se refiere a Paraśurām, se sentirá atraído por otro lugar. Y si Rāma significa Rādhā-
ramaṇa, Rāma irá a Goloka. La concepción interna del devoto lo guiará a su destino.
Mi nombre original era Rāmendra Chandra. Cuando recibí la iniciación, Śrīla Bhakti Siddhānta
Saraswatī Ṭhākur me dio el nombre de Rāmendra Sundar. Le pregunté: “¿Cuál es el significado
de Rāmendra?” Me dijo: “En nuestra consideración, Rāma no significa Dāśarathi Rāma o el
Señor Rāmachandra, el hijo del rey Daśaratha. Significa Rādhā-ramaṇa Rāma-Kṛṣṇa, el amante
de Rādhārāṇī”.
El nombre Hare también puede significar diferentes cosas según la concepción de cada uno. El
hecho de que el significado de la palabra Hare en el mantra se interprete como Rādhārāṇī
también se determina de acuerdo con el desarrollo o calificación espiritual (adhikār) del cantor.
Cuando uno está firmemente establecido en la concepción de Rādhā-Kṛṣṇa en el trasfondo de
todo, cuando uno encuentra Svayam-rūpa, la forma original de Dios, subyacente a todo tipo de
concepciones de todas las cosas buenas, solo entonces encontrará ese tipo de significado y nada
más.
Para los principiantes, la palabra Hare en el mantra Hare Kṛṣṇa puede concebirse en el sentido
de Hari. Ese es un significado. También puede significar Nṛsiṁhadev. Y así como Rāma puede
significar Dāśarathi Rāma, Kṛṣṇa puede referirse a diferentes tipos de Kṛṣṇa. También hay un
Kṛṣṇa en Vaikuṇṭha, donde los vaibhavas, o extensiones del Señor, son veinticuatro. En
Vaikuṇṭha, primero está Nārāyaṇ, y luego cuatro extensiones: Vāsudev, Saṅkarṣaṇ, Pradyumna
y Aniruddha. Cada uno de estos cuatro tiene cinco agentes, lo que hace veinticuatro en total.
Uno de ellos es el Kṛṣṇa de Vaikuṇṭha. Luego, está el Kṛṣṇa de Dvārakā y el Kṛṣṇa de Mathurā.
De esta manera, hay varias concepciones de Kṛṣṇa. Pero el concepto más elevado de Kṛṣṇa es
Kṛṣṇa en Vṛndāvan: Rādhā-Govinda. Cuando uno no puede apartarse de ese plano, concebirá la
divinidad solo como Hari-Harā. No verá nada más que a Rādhā-Kṛṣṇa. Aquellos que están
completa y perfectamente instalados en madhura-rasa, que tienen el tipo más elevado de visión
divina, no pueden bajar de ese plano. Si lo hacen, es solo por el interés de Rādhā-Govinda. En
ese caso, el devoto puede ir a cualquier parte, pero su verdadero interés está bajo llave en
Vṛndāvan. Solo en nombre del servicio de Rādhā-Govinda un devoto dejará Vṛndāvan.
Para aquellos que son seguidores de la línea Vṛndāvan, Hare en el mantra Hare Kṛṣṇa solo
puede significar Harā: Śrīmatī Rādhārāṇī. Harā significa “Rādhā, que incluso puede captar la
atención de Kṛṣṇa, Hari”. La palabra haraṇa significa “robar”. Aquel que puede robar la mente
de Aquel que es más experto en robar, que puede robar incluso la mente de Kṛṣṇa, Ella es Harā.
Rādhārāṇī muestra el robo en su máxima capacidad. Y Kṛṣṇa significa “Aquel que es más
atractivo en el sentido absoluto”. Ambos están representados en el mantra.

Rūpānuga Nām
Los seguidores de la Rūpānuga sampradāya nunca pueden desviarse de esa conciencia en su
canto del mahāmantra. Y con esta concepción, continúan con el servicio de Hari-Harā, Rādhā-
Kṛṣṇa. Se absorben en Rādhā-dāsyam. No pueden pensar en otra cosa que no sea eso. Y una vez
que hayan alcanzado plenamente ese plano, nunca podrán descender de ese nivel, debido al
interés de Rādhā-Kṛṣṇa. No pueden permitirse estar fuera de ese círculo.
Ésa es la posición de nuestra aspiración más elevada y, de acuerdo con el adhikār o calificación
espiritual del devoto, ese tipo de significado se despertará en la mente. Será despertado,
descubierto por sādhana. En ese momento se quitará la cubierta del corazón y el amor divino
brotará espontáneamente de la fuente del corazón como la función interna del alma.

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—— Śrī Caitanya-caritāmṛta » Madhya-līlā » Cap. 17 . 131-136:

CC Madhya-līlā 17.131

‘nāma’, ‘vigraha’, ‘svarūpa’ — tina eka-rūpa

tine ‘bheda’ nāhi, — tina ‘cid-ānanda-rūpa’

Traducción
«El santo nombre del Señor, Su forma y Su personalidad son una sola cosa. No hay diferencia
entre ellos. Puesto que esos tres aspectos son absolutos, están todos llenos de bienaventuranza
trascendental.

CC Madhya-līlā 17.132
deha-dehīra, nāma-nāmīra kṛṣṇe nāhi ‘bheda’
jīvera dharma — nāma-deha-svarūpe ‘vibheda’

Traducción
«No hay diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Él mismo, o entre Su nombre y Él mismo. Pero
con el alma condicionada no es así; su nombre es diferente del cuerpo, de la forma original, etc.

Significado
En este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu señala al brāhmaṇa que los filósofos māyāvādīs no
pueden entender que la entidad viviente es cualitativamente igual en calidad a la Suprema
Personalidad de Dios. Como no aceptan esto, creen que entre la entidad viviente y el Brahman
original se ha producido una falsa separación debida al condicionamiento de māyā. Los
māyāvādīs creen que la Verdad Absoluta es, en última instancia, impersonal. Cuando viene una
encarnación de Dios o Dios mismo, piensan que está cubierto por māyā. En otras palabras, los
impersonalistas māyāvādīs creen que la forma del Señor también es producto del mundo
material. Debido a su escaso conocimiento, no pueden entender que Kṛṣṇa no tiene un cuerpo
distinto de Él mismo. Su cuerpo y Él mismo son la misma Verdad Absoluta. Como no poseen
conocimiento perfecto acerca de Kṛṣṇa, esos impersonalistas cometen ofensas a Sus pies de
loto. Por esa razón, no pronuncian «Kṛṣṇa», el nombre original de la Verdad Absoluta.
Conforme a su concepto impersonal, pronuncian el nombre «Brahman impersonal», «alma
espiritual». En otras palabras, se refieren a la Verdad Absoluta únicamente de forma indirecta.
Incluso si llegan a pronunciar los nombres «Govinda», «Kṛṣṇa» o «Mādhava», aún así no
pueden entender que esos nombres son iguales a la persona Govinda, Kṛṣṇa o Mādhava. Como
en última instancia son impersonalistas, el nombre personal que ellos pronuncian no tiene
potencia. En realidad no creen en Kṛṣṇa; para ellos, todos esos nombres son vibraciones
materiales. Como no pueden apreciar el santo nombre del Señor, simplemente pronuncian
nombres indirectos, como Brahman, ātmā y caitanya.

Lo cierto, sin embargo, es que tanto el nombre de Kṛṣṇa como la persona Kṛṣṇa son
espirituales. Todo lo relacionado con Kṛṣṇa es trascendental, bienaventurado y objetivo. Para el
alma condicionada, el cuerpo es diferente del alma, como también lo es el nombre que se recibe
del padre. La identificación de la entidad viviente condicionada con los objetos materiales le
impide alcanzar su verdadera posición. Aunque es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, actúa de forma
distinta. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el svarūpa, la verdadera identificación de la entidad
viviente, con las siguientes palabras: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. El alma
condicionada ha olvidado las verdaderas actividades de su posición original. Sin embargo, no
ocurre lo mismo con Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa y Su persona son idénticos. Kṛṣṇa no es
producto de la creación material, de modo que no tiene sentido hablar de un Kṛṣṇa māyā. Entre
el cuerpo de Kṛṣṇa y Su alma no hay diferencia. Kṛṣṇa es simultáneamente alma y cuerpo. La
distinción entre cuerpo y alma se aplica a las almas condicionadas. El cuerpo del alma
condicionada es diferente de su alma, y el nombre del alma condicionada es diferente de su
cuerpo. Alguien puede llamarse Juan, pero por mucho que llamemos a Juan, puede ocurrir que
Juan no aparezca nunca. Sin embargo, si pronunciamos el santo nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está
presente de inmediato en nuestra lengua. En el Padma Purāṇa, Kṛṣṇa dice: mad-bhaktā yatra
gāyanti tatra tiṣṭhāmi nārada: «¡Oh, Nārada!, Yo estoy presente allí donde Mis devotos
cantan». Allí donde los devotos cantan el santo nombre de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, el Señor Kṛṣṇa
está presente de inmediato.

CC Madhya-līlā 17.133

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
‘bhinnatvān nāma-nāminoḥ

Traducción
«“El santo nombre de Kṛṣṇa está lleno de bienaventuranza trascendental. Concede todas las
bendiciones espirituales, pues es Kṛṣṇa mismo, el receptáculo de todo placer. El nombre de
Kṛṣṇa es completo, y es la forma de todas las melosidades trascendentales. En ninguna
circunstancia es un nombre material, y no es menos poderoso que Kṛṣṇa mismo. Puesto que el
nombre de Kṛṣṇa no está contaminado por las cualidades materiales, no existe la posibilidad de
que se mezcle con māyā. El nombre de Kṛṣṇa es siempre liberado y espiritual; nunca está
condicionado por las leyes de la naturaleza material. Eso se debe a que el nombre de Kṛṣṇa y
Kṛṣṇa mismo son idénticos.”

Significado
Esta cita pertenece al Padma Purāṇa.

CC Madhya-līlā 17.134
ataeva kṛṣṇera ‘nāma’, ‘deha’, ‘vilāsa’
prākṛtendriya-grāhya nahe, haya sva-prakāśa
Traducción
«El santo nombre de Kṛṣṇa, Su cuerpo y Sus pasatiempos no se pueden entender con los torpes
sentidos materiales. Se manifiestan de forma independiente.

Significado
Puesto que el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus
pasatiempos y Su séquito son la Verdad Absoluta, son idénticos a Kṛṣṇa mismo (sac-cid-
ānanda-vigraha). A la entidad viviente, mientras esté condicionada por las tres modalidades de
la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), los objetos de sus sentidos materiales
—forma material, sabor, olor, sonido y tacto—, no le servirán para entender el conocimiento y
la bienaventuranza espirituales. Éstos, por el contrario, se revelan al devoto puro. Nuestro
nombre material, nuestra forma y nuestras cualidades son, ciertamente, distintos entre sí. En el
mundo material, no existe el concepto de lo absoluto; sin embargo, cuando nos volvemos
conscientes de Kṛṣṇa, vemos que no hay diferencia material entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Sus
nombres, actividades y séquito.

CC Madhya-līlā 17.135
kṛṣṇa-nāma, kṛṣṇa-guṇa, kṛṣṇa-līlā-vṛnda
kṛṣṇera svarūpa-sama — saba cid-ānanda

Traducción
«El santo nombre de Kṛṣṇa, Sus cualidades transcendentales y Sus pasatiempos trascendentales
son iguales al Señor Kṛṣṇa mismo. Son completamente espirituales y llenos de bienaventuranza.

CC Madhya-līlā 17.136
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

Traducción
«“Por lo tanto, los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre, la forma, las
cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Cuando el alma condicionada despierta y se vuelve
consciente de Kṛṣṇa y ofrece servicio empleando la lengua para cantar el santo nombre del
Señor y saborear los remanentes de la comida del Señor, la lengua se purifica, y gradualmente
llega a entender quién es Kṛṣṇa realmente.”

Significado
Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234).