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Carlos Alvar Ezquerra – La poesía castellana en el siglo XIII. El teatro de los orígenes
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Carlos Alvar Ezquerra – La poesía castellana en el siglo XIII. El teatro de los orígenes
ISBN – 84-9822-422-5
Resumen:
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Carlos Alvar Ezquerra – La poesía castellana en el siglo XIII. El teatro de los orígenes
Desde el siglo XII proliferan por todo el occidente medieval poemas dialogados en
los que los interlocutores discuten en latín o en lengua vulgar sobre los más variados
temas (religiosos o profanos; filosóficos, teológicos, amorosos o sociales). En las
literaturas árabe y hebrea también existe el género, lo que ha hecho pensar a algunos
investigadores en una posible relación entre las modalidades románicas y las semíticas;
sin embargo, parece innecesario establecer ese vínculo, ya que la trayectoria latina
medieval es bastante clara. Por otra parte, la existencia de testimonios en culturas
dispares (egipcia e irlandesa, por ejemplo) lleva a considerar la posibilidad de una
poligénesis, perfectamente justificable.
En general, el debate suele desarrollarse a través de personificaciones o de
alegorías que encarnan a los personajes más variados (un cadáver, el alma, Carnaval y
Cuaresma, el lirio y la rosa...), en un juego literario en el que el recurso retórico de la
antítesis ocupa un lugar de primera magnitud. Todo ello con una clara intención
didáctica, que con el tiempo puede llegar a ser desplazada por la tendencia hacia el
adorno retórico, hacia la burla o la parodia.
El éxito del debate en el mundo medieval se debe, en gran medida, al hábito
escolar de la controversia y de la disputatio heredadas de los programas de enseñanza
de la Antigüedad: los testimonios son muy abundantes y van del simple discurso forense
(Pedro Damián, en el siglo XI, censuraba que los alumnos defendieran en clase a
Aquiles por haber dado muerte a Héctor) a la discusión dialogada (bastará recordar que
siguiendo los pasos del emperador Adriano y del filósofo Epícteto, Alcuino de York
debatirá con Carlomagno de Retórica).
El tema del enfrentamiento del cuerpo y el alma a la muerte del individuo está
representado en textos de la Antigüedad (egipcios y coptos, en Demócrito y S. Pablo,
etc.), lo que plantea las más diversas especulaciones acerca de su origen. En el
occidente medieval, los testimonios más antiguos se remontan al siglo X (sería el
anglosajón Address of the Soul to Its Body) y a comienzos del siglo XI (la Vida latina de
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La obra conocida como Razón de amor con los denuestos del agua y el vino
muestra ya desde el título que le dio R. Menéndez Pidal el carácter mixto de su
contenido: por una parte, un relato de carácter amoroso que transcurre en un vergel; por
otra, un debate entre el agua y el vino. Los esfuerzos de la crítica se han dirigido
fundamentalmente a comprender y explicar los diversos problemas que plantea esta
obra, y en especial su estructura.
Se conserva el texto -que se suele fechar en el segundo tercio del siglo XIII- en un
ms. único (Ms. lat. 3576 de la Biblioteca Nacional de Paris) que contiene varias homilías
latinas y un breve manual de confesión en prosa castellana, conocido habitualmente
como Los Diez Mandamientos. La Razón de amor concluye en el verso 259; continúan
luego cinco versos con una despedida del autor y otra del escriba, y un éxplicit "Lupus
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me fecit de Moros"; el final plantea nuevos problemas: si se trata del autor o del copista,
y si la obra está completa o no.
El poema comienza con unas palabras del autor que se dice escolar educado en
Alemania, Francia y Lombardía (y más adelante la doncella señalará que su amado es
clérigo que sabe trovar, leer y cantar). A continuación, el escolar ve un vaso de vino y
otro de agua en un olivo, y decide quedarse a descansar en aquel prado, a la sombra,
junto a una fuente. Aparece entonces una doncella de extraordinaria hermosura,
cantando una cantiga de amigo. Se entabla una conversación entre los dos personajes,
que acaban reconociéndose como los enamorados que -sin haberse visto nunca- se
habían enviado prendas de amor en reiteradas ocasiones; tras el primer encuentro
amoroso tienen que separarse, y el escolar queda solo en el vergel (v. 145).
Cuando se dispone a dormir la siesta, una paloma vierte el agua en el vino.
Comienza el vino a quejarse de la compañía, a la que recrimina su escasa importancia y
su presencia en toda suciedad; el agua responde con los estragos que causa el vino.
Luego, el debate toma derroteros de carácter teológico: los dos elementos están
presentes en algún sacramento (eucaristía y bautismo) (v.259). Concluye el poema con
un par de versos en los que el autor pide un vaso de vino, y se cierra con la alusión a
Lope de Moros.
Se aprecian, pues, dos partes claramente definidas. La primera corresponde a la
narración amorosa, a medio camino entre la pastorela y la chanson de femme, con
abundantes elementos procedentes de la lírica gallego-portuguesa, como es la cantiga
de amigo que canta la doncella:
Se mezclan con los rasgos de la lírica autóctona otros procedentes del mundo
cortés y, sobre todo, de la poesía de los goliardos, en un contraste de tradiciones líricas
muy sugestivo: el escolar que ha vivido en Alemania, Francia y Lombardía representa el
espíritu de las corrientes poéticas cultas; la doncella, por el contrario, se encontraría
anclada en la lírica tradicional, como queda de manifiesto al expresarse con una cantiga
de amigo y no mediante una de amor, que habría sido la adaptación en el occidente
peninsular de la cansó provenzal. Así, en esta primera parte se pueden aislar numerosos
motivos o temas que se encuentran también en la literatura goliárdica o provenzal y
francesa: elevada condición social de la dama, condición clerical del autor, locus
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Un mansucrito único del siglo XIV (Escorial, K.III.4) contiene junto al Libro de
Apolonio otros dos textos que difieren de éste por el carácter menos cuidado de su
métrica y por no utilizar la cuaderna vía, sino el verso octosílabo, igual que ocurría en los
poemas de debates que adaptaban obras francesas. Se trata de la Vida de Santa María
Egipcíaca y del Libro de la infancia y muerte de Jesús, dos textos hagiográficos, ajenos
en gran medida a la tradición hispánica, y que fueron copiados por un escriba que dejó
en la lengua de los dos textos claros testimonios de su origen aragonés.
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siglo XII); de las versiones latinas surgieron abundantes traducciones a las lenguas
románicas, y entre ellas, al francés, lengua en la hay por lo menos cuatro textos en verso
(de los siglos XII y XIII) y catorce en prosa (siglos XIII al XV). Será uno de los poemas en
verso el que servirá de base a la versión española, que traduce con notable fidelidad el
original, lo que no obsta para que el autor introduzca algunos elementos nuevos y
amplifique en ocasiones: entre todas las adiciones, quizás la más significativa es la
alusión al ave que lleva siempre María, una calandria que le canta de amor (tópico
literario que se encuentra en Alfonso X, Cantigas de Santa María, 103, o en Dante, Inf.,
V, 46 y Purg. IX, 13-14).
Tanto el texto francés como el hispánico son poemas didácticos y moralizantes.
con una enseñanza clara: el arrepentimiento y la penitencia pueden borrar todo pecado.
El mensaje es optimista, y la vida de María es un ejemplo que cala con facilidad en la
imaginación del público: no extrañará el éxito obtenido por la leyenda, y a nadie
sorprenderá que la vida de María Egipcíaca se repita en las colecciones hagiográficas,
en el Romancero y en la más variada iconografía, a veces en claro antagonismo con la
vida de la otra gran pecadora, María de Magdala.
Entre 1250 y 1260 debió componerse la versión castellana del Libro de la infancia
y muerte de Jesús, que narra -en 242 versos octosílabos pareados de rima consonante-
distintos episodios de la vida de Cristo, procedentes en su mayor parte de los Evangelios
apócrifos, plenamente difundidos por el occidente europeo.
Se inicia el poema con la visita de los Reyes Magos a Herodes y la Adoración del
Niño, para proseguir con la huída a Egipto, el encuentro con dos ladrones, uno bueno y
otro malo, padres a su vez de dos niños, Dimas y Gestas, que con el transcurso del
tiempo aprenderán el oficio paterno y serán crucificados en el Calvario junto a Jesús.
El relato parece construido para explicar quiénes eran los dos ladrones
condenados a morir en la cruz el mismo día que Cristo, más que para llevar a cabo una
apología mariana, por más que la figura de la Virgen destaque con gran fuerza en los
episodios iniciales, los que se refieren a la infancia de Jesús.
La fuente directa utilizada por el poeta se desconoce; no obstante, M. Alvar indica
las claras deudas que mantiene el texto con el Evangelio de S. Mateo y, sobre todo, con
los Evangelios árabes y con la obra de Berceo, lo que además permite una datación del
poema castellano a mediados del siglo XIII.
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Este planto constituye un caso extraño en la poesía medieval, tanto por su tema,
como por su forma métrica. Los 110 versos de que consta se conservan en un
manuscrito único (Archivo Histórico Nacional, Madrid, Diversos, miscelánea, cajón 12)
de finales del siglo XIV o principios del XV, que debe ser copia de otro de mediados del
siglo XIII.
Se reparte el contenido de este poema en 22 estrofas de 5 versos, dos
dodecasílabos y tres pies quebrados de seis sílabas, el último de los cuales funciona
como estribillo (o, si se prefiere, presenta siempre como palabra rima "Iherusalem"), en
una estructura métrica que se puede considerar muy próxima a la de la retroencha
francesa, aunque en el caso castellano hay vacilación de rimas consonantes y
asonantes:
Resulta también llamativo el hecho de que las estrofas lleven un orden alfabético,
según la primera letra: el texto que se acaba de reproducir corresponde a las estr. I y II,
y, por tanto, comienzan con las dos primeras letras del abecedario, en una construcción
semejante a la de las cuatro primeras lamentaciones de Jeremías, lo que pondría de
relieve la cultura y formación del anónimo autor del poema.
El contenido no es otro que el de una canción de cruzada, con el propósito de
mover a los caballeros para que acudan a combatir en Tierra Santa y que recuperen, de
este modo, Jerusalén.
Durante el I Concilio de Lyon, de 1245, el occidente europeo recibió la noticia de la
toma de Jerusalén -ocurrida un año antes- mediante una carta de Roberto, patriarca de
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El paso de la Antigüedad a la Edad Media vio desaparecer las formas teatrales del
mundo clásico. Las escasas muestras de imitaciones de Terencio (como las de
Hroswitha de Gandersheim en el siglo X, que intenta cargar de moralidad al autor latino)
atestiguan aún más esa desaparición, pues no sólo son casos aislados y muy poco
abundantes, sino que además parecen haberse perdido en las bibliotecas de los
monasterios, sin llegar a tener una descendencia literaria y, desde luego, sin que en
ningún momento se pensara en su posible representación escénica.
La desaparición del teatro clásico no significa que muriera toda forma de
espectáculo público: los juglares recogerán de los mimi e histriones el testigo del
entretenimiento y se aplicarán a distraer a la gente con los medios más diversos, como
atestiguan en época tardía los conocidos textos de Guiraut Riquier y Alfonso X
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