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LECTURA 4

JANET CARSTEN: LA SUSTANCIA DEL PARENTESCO Y EL CALOR DEL HOGAR:


ALIMENTACIÓN, CONDICIÓN DE PERSONA Y MODOS DE VINCULACIÓN
(RELATEDNESS) ENTRE LOS MALAYOS DE PULAU LANGKAWI (1995)

INTRO
– artículo se centra en el modo de conceptualizar el parentesco en Pulau Langkawi. Quiere
transmitir el potencial procesual de la cultura malaya:
=> se basa en las categorías nativas.
=> Para los malayos el parentesco es un proceso de ir haciéndose
=> se convierten en personas completas, en parientes, viviendo y consumiendo
conjuntamente en las casas.
=> para plasmar esta característica utiliza el término relatedness que indica los modos
indígenas de representar y de conceptualizar las relaciones entre la gente, distintos de las
nociones derivadas de la teoría antropológica.
– A partir del ejemplo de Langkawi, muestra que no todas las sociedades derivan el parentesco
de la procreación y que, por lo tanto, la categoría necesita una redefinición (no un completo
rechazo como Schneider proponía, puesto que esto impide el uso comparativo).
=> Con el uso del término relatedness quiere redefinir el parentesco de una forma +
flexible que permita la comparación transcultural (va + allá de Schneider, rescata el
parentesco)

CÓMO LOS NATIVOS DEFINEN Y CONSTRUYEN SUS NOCIONES DE ESTAR


EMPARENTADO Y QUÉ VALORES LES ATRIBUYEN

1. Casas, hogares, mujeres y germanos.


Casas:
– importancia estructural fundamental, aspecto central de la organización social d estas
sociedades (sociedades de casa pg 415)
Hogar (dapur):
– principio + importante q encarna la casa: unidad y resistencia a la %.
– por muchas parejas que residan juntas en la casa, solo hay un hogar. Los residentes siempre
cocinan y comen juntos.
Mujeres:
– muy vinculadas al hogar, llevan a cabo actividades fundamentales para la reproducción de la
casa y sus miembros
– casa sin mujer no es una casa, carece de madre de la casa. Además, el espíritu de la casa
también es hembra.
Germanos:
– casas vinculadas a los hijos, nunca se establece una casa si no ha habido un nacimiento.
– Unidad de la casa también se concibe en términos de germandad, es la + elaborada y de ella
se derivan todas las demás.
– Es modelo de relación entre marido y mujer, eso significa que la afinidad siempre está en
proceso de transformación hacia la consanguinidad.
Condición de persona (personhood):
– cada persona, animal, planta, comida, casa, barco... tiene una sustancia vital semangat, que
viene a significar uno de siete hermanos. Esta unidad se percibe en términos de germandad.
– La persona es individual y múltiple: cada cuerpo (individual) es contenedor de 7 hermanos
(múltiple), que además están vinculados a la casa.

2.Alimentación y sustancia compartida.


– concepto central que vincula casas, hogares, mujeres y germanos = alimentación
– en el útero el niño se nutre de la sangre de su madre.
– Después se nutre de la leche que procede de la sangre de la madre.
– Así la lactancia define las categorías de incesto: beber de la misma leche (comensalidad)
hace a los niños germanos, por lo tanto, no se pueden casar/tener relaciones.
– La sangre compartida (leche) es sustancia femenina compartida y por lo tanto parentesco, la
mujer es pues la posibilitadora del parentesco.
– La sangre se crea a partir de la comida (arroz), por eso compartir diariamente el arroz en el
mismo hogar = parentesco.
– El parentesco en Langkawi no se puede definir solamente en términos de procreación, es
difícil distinguir entre lazos biológicos y sociales. Repensar la distinción.

3. Concepción, nacimiento y alimentación.


Concepción:
– los niños se crean a partir de la semilla de su padre y la sangre menstrual de la madre. La
sangre materna pasa a ser el hijo (sangre es comida transformada)
– el sexo como la concepción se asocian con el calor y con la sangre
– la menstruación, el sexo y el embarazo son épocas de calentamiento del cuerpo.
Parto:
– cuando el niño queda físicamente separado del cuerpo de su madre adquiere los elementos
de su identidad independiente (su semangat), antes de esto, no tiene existencia.
Puerperio:
– los rituales posteriores al parto reflejan la inquietud por proteger el cuerpo contra la invasión
de espíritus que causan enfermedades (meroyan).
– Calentamiento posparto quiere contrarrestar el enfriamiento de dar a luz.
– Las enfermedades de meroyan juegan con los límites del cuerpo, que parecen volverse o
demasiado permeables o demasiado rígidos. Cuando los límites del cuerpo se han abierto
para q salga otro cuerpo desde dentro, se restituye la salud normal de la madre a través de la
reafirmación de estos límites.

– Importancia de la distinción entre caliente/frío que se aplica tanto a los procesos del cuerpo,
como a la comida, a la sustancia vital o la casa (vinculación de todo ello a través de la
alimentación)

4. La sustancia de la muerte.
– la vida, la sangre y la fertilidad se vinculan al calor, la muerte al frío y rigidez extremas.
– Cuando sobreviene la muerte: el alma deja el cuerpo y toda la sangre fluye hacia fuera. Si
muere en la casa lo contamina todo y no se puede cocinar dentro hasta después del entierro.
EJEMPLIFICACIÓN DE CÓMO LA DISTINCIÓN ENTRE LO SOCIAL Y LO
BIOLÓGICO ES CULTURALMENTE ESPECÍFICA
5. Hogares, alimentación y sustancia: el proceso de devenir emparentado.
– hace un resumen de las ideas principales ya expuestas (casa = estructura femenina, nociones
de sustancia...)
– mediante el artículo etnográfico la autora quiere demostrar hasta qué punto es culturalmente
específica la distinción entre parentesco biológico y social.
=> en Langkawi la condición de estar emparentado se deriva tanto de la procreación como
de la comensalidad o residencia conjunta.
– En el contexto actual de frecuentes divorcios y migraciones, la comensalidad conjunta es
uno de los modos en que desconocidos pueden incorporarse a la comunidad de una aldea. El
proceso inverso también puede ocurrir: el parentesco se pierde con la distancia geográfica.

REDEFINICIÓN DEL PARENTESCO

6. Conclusión.
– Este trabajo demuestra que en Langkawi la condición de estar emparentado (related) se
expresa en términos de procreación, alimentación y de adquisición de sustancia, no en una
distinción entre “hechos de la biología” (parto) y “hechos de la socialidad” (comensalidad):
=> cuestionar la división entre lo biológico y lo social
=> cuestionar el parentesco como una relación biológica, instantánea y permanente y la
identidad social como fluida.
– Schneider:
=> cuestiona la idea de que en todas partes se conceda a la procreación un valor tan alto
como en las culturas occidentales.
=> critica que la mayoría de antropólogos den por supuesto el carácter central de la
procreación.
=> la categoría de parentesco carece de valor transcultural porque su definición misma ya
está encerrada en nociones occidentales
– la autora:
=> comparte con Schneider que la definición de parentesco está imbuida de nociones
occidentales y por lo tanto no se puede aplicar universalmente.
=> se separa de él en que ello no significa q no podamos comparar el modo en que la gente
concibe el estar vinculado o el significado q le atribuyen.
– Para ello sugiere que la pregunta central que deberíamos hacernos es:
=> ¿Cómo define y construye un pueblo dado sus nociones sobre la condición de estar
vinculado y qué valores y significados les conceden?
=> al utilizar el término vinculación (relatedness) podemos enfocar el estudio del parentesco
en antropología de una manera + flexible, permitiendo la comparación transcultural.