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net/publication/228045629
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1 autor:
Ben Blount
Universidad de Georgia
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Todo el contenido que sigue a esta página fue subido por Ben Blount el 07 de abril de 2019.
BG Blount
HT
R IG
La antropología cognitiva como área distinta de investigación es relativamente reciente, y data de
principios de la década de 1960. Existen antecedentes, por supuesto, incluso desde los inicios de la
PY
antropología a mediados del siglo XIX, pero las preguntas centrales sobre los constructos mentales y
sus principios subyacentes han aparecido sistemáticamente solo durante los últimos 50 años
CO
INTRODUCCIÓN
C
antropología cultural, esa ubicación siempre ha sido problemática. Hay dos cuestiones
relacionadas. Uno es la identificación de la antropología cognitiva como psicología. Si bien
I
históricas para esos sentimientos. A finales del siglo XIX, la antropología luchaba por
convertirse en una disciplina académica por derecho propio, lo que significaba independencia
M
Un compañero de la antropología cognitiva, Primera edición. Editado por David B. Kronenfeld, Giovanni Bennardo,
Victor C. de Munck y Michael D. Fischer.
© 2011 Blackwell Publishing Ltd. Publicado en 2011 por Blackwell Publishing Ltd.
12 BG BLOUNT
de la actividad mental debían explicarse, a través del reduccionismo, como propiedades del
cerebro. Por el contrario, los antropólogos veían el conocimiento como cultural, social y
mutable. Desde los inicios de la disciplina, los antropólogos culturales se opusieron al
reduccionismo, optando en cambio por la relatividad radical y por sociedades con conjuntos
únicos de rasgos, para ser descritos etnográficamente. La perspectiva pasó a conocerse como
particularismo histórico. Si bien esa perspectiva ya no está de moda, al menos en esos
términos, la oposición al reduccionismo se ha mantenido y, de hecho, parece haberse vuelto
más firme.
Los antropólogos cognitivos también se han preocupado por la descripción etnográfica precisa, pero además han buscado principios
que subyacen a la conducta. La búsqueda de un orden subyacente dentro de los sistemas de parentesco ha sido un buen ejemplo. La
antropología cognitiva es, de hecho, reduccionista en el sentido de que los fenómenos conductuales observables se reconocen como
expresiones de un orden y principios organizativos subyacentes más básicos y fundamentales. Las diferencias de perspectiva entre los
antropólogos culturales y los antropólogos cognitivos todavía se centran en el reduccionismo, pero esa diferencia es emblemática de un
tema académico más amplio, las humanidades versus la ciencia. Los antropólogos a veces afirman que la antropología es tanto una
humanidad como una ciencia (una afirmación clásica es la de Wolf 1964), pero los dos enfoques no están igualmente ponderados y
valorados dentro de la disciplina. Se puede argumentar bien que, en términos de número de practicantes y perspectivas teóricas
dominantes, la antropología siempre ha sido una disciplina mucho más humanista que científica. Los factores históricos impulsan gran
parte del carácter de la disciplina, especialmente a través de la idea de que la etnografía debe ser cualitativa, pero el relativismo cultural
juega un papel aún más significativo. Lo que está en juego es cómo deben interpretarse los datos etnográficos, como se discutirá a
continuación. La búsqueda de principios explicativos en la antropología cognitiva la diferencia de la antropología cultural. especialmente a
través de la idea de que la etnografía debe ser cualitativa, pero el relativismo cultural juega un papel aún más significativo. Lo que está en
juego es cómo deben interpretarse los datos etnográficos, como se discutirá a continuación. La búsqueda de principios explicativos en la
antropología cognitiva la diferencia de la antropología cultural. especialmente a través de la idea de que la etnografía debe ser cualitativa,
pero el relativismo cultural juega un papel aún más significativo. Lo que está en juego es cómo deben interpretarse los datos etnográficos,
como se discutirá a continuación. La búsqueda de principios explicativos en la antropología cognitiva la diferencia de la antropología
cultural.
Dado que la cognición no ha sido un tema central de investigación en antropología, quizás sea
irónico que la primera definición antropológica de cultura fuera fundamentalmente cognitiva.
Esa definición fue proporcionada por EB Tylor, el primer antropólogo académico, quien estuvo
involucrado en una competencia intelectual durante varias décadas en el siglo XIX para dar
cuenta del "lugar" entre la humanidad de los pueblos recientemente "descubiertos" de África,
Asia y las Américas. (1865, 1871). En lugar de ver a la gente como pecadores degradados de un
estado de gracia, argumentó que no habían avanzado comparativamente tan lejos como la
gente europea hacia la civilización. El concepto de cultura fue una pieza central de su
argumento. La cultura, en su opinión, era una capacidad intelectual de
UNA HISTORIA DE ANTROPOLOGÍA COGNITIVA 13
humanidad, una capacidad que permitió a todas las personas llegar a ser más avanzadas, eventualmente a la civilización. La definición de cultura de Tylor fue la visión predominante de la
cultura durante varias décadas en la historia temprana de la antropología: “La cultura ... es ese todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la ley, la moral, las costumbres
y cualquier otra capacidad y hábito adquiridos por el hombre. como miembro de la sociedad ”(1871: 1). El concepto operante es "capacidades", refiriéndose a la capacidad de las personas para
adquirir y producir conocimientos, creencias, etc. En términos contemporáneos, la capacidad incluiría la cognición. La preocupación por las definiciones de cultura reapareció en la década de
1930. La capacidad cognitiva siguió siendo un aspecto central de las definiciones, expresadas típicamente como "ideas" o "conocimiento". En un esfuerzo por aportar claridad a la abundancia
de definiciones, dos importantes antropólogos de la época, Alfred Kroeber y Clyde Kluckhohn, produjeron un libro basado en definiciones existentes (1952). Identificaron 164 definiciones
completas y 300 parciales, que colapsaron en una definición sintética. La definición era demasiado compleja y engorrosa para ser muy útil (Marvin Harris [1968: 10] se refirió a ella como una
teoría), pero es digno de mención que su propuesta contenía la afirmación “el núcleo esencial de la cultura consiste en tradicionales (es decir, históricamente ideas derivadas y seleccionadas) y
especialmente sus valores adjuntos ”(1952: 357). Como fue el caso de Tylor, el conocimiento estaba en el centro. El libro, dicho sea de paso, proporciona una excelente y detallada discusión de
la historia del concepto de cultura durante los siglos XVIII y XIX. produjo un libro basado en definiciones existentes (1952). Identificaron 164 definiciones completas y 300 parciales, que
colapsaron en una definición sintética. La definición era demasiado compleja y engorrosa para ser muy útil (Marvin Harris [1968: 10] se refirió a ella como una teoría), pero es digno de
mención que su propuesta contenía la afirmación “el núcleo esencial de la cultura consiste en tradicionales (es decir, históricamente ideas derivadas y seleccionadas) y especialmente sus
valores adjuntos ”(1952: 357). Como fue el caso de Tylor, el conocimiento estaba en el centro. El libro, dicho sea de paso, proporciona una excelente y detallada discusión de la historia del
concepto de cultura durante los siglos XVIII y XIX. produjo un libro basado en definiciones existentes (1952). Identificaron 164 definiciones completas y 300 parciales, que colapsaron en una
definición sintética. La definición era demasiado compleja y engorrosa para ser muy útil (Marvin Harris [1968: 10] se refirió a ella como una teoría), pero es digno de mención que su propuesta
contenía la afirmación “el núcleo esencial de la cultura consiste en tradiciones (es decir, históricamente ideas derivadas y seleccionadas) y especialmente sus valores adjuntos ”(1952: 357).
Como fue el caso de Tylor, el conocimiento estaba en el centro. El libro, dicho sea de paso, proporciona una excelente y detallada discusión de la historia del concepto de cultura durante los
siglos XVIII y XIX. La definición era demasiado compleja y engorrosa para ser muy útil (Marvin Harris [1968: 10] se refirió a ella como una teoría), pero es digno de mención que su propuesta
contenía la afirmación “el núcleo esencial de la cultura consiste en tradiciones (es decir, históricamente ideas derivadas y seleccionadas) y especialmente sus valores adjuntos ”(1952: 357).
Como fue el caso de Tylor, el conocimiento estaba en el centro. El libro, dicho sea de paso, proporciona una excelente y detallada discusión de la historia del concepto de cultura durante los siglos XVIII y XIX. La definición era demasiado compleja y en
No fue sino hasta 1957 cuando apareció una definición de cultura que estaba destinada a apoyar la
investigación hacia fines cognitivos, proporcionada por Ward Goodenough. La antropología en ese
momento estuvo fuertemente influenciada por la lingüística estructural, que a menudo se
consideraba el más científico de los subcampos dentro de la antropología. Goodenough vio los
enfoques estructurales y taxonómicos en lingüística como aplicables a los fenómenos culturales y
propuso una definición de cultura en consecuencia: “La cultura de una sociedad consiste en todo lo
que uno tiene que saber o creer para operar de una manera aceptable para sus miembros, y hacerlo
así en cualquier papel que acepten para alguno de ellos ”(1957: 167). La definición colocó la cultura
directamente dentro de los sistemas de conocimiento y creencias, pero sin una iteración de los tipos
de conocimiento o su aplicación. La intención era alentar a los antropólogos a producir sistemas de
clasificación y nomenclatura para reemplazar la simple iteración de rasgos. Su definición requería
procedimientos de descubrimiento para identificar dominios y su contenido, organización y
características subyacentes.
La década de los sesenta fue de cambio en las ciencias lingüísticas. La lingüística fue
revolucionada por el trabajo de Noam Chomsky (1965), quien redirigió la teoría lingüística de
las descripciones superficiales a una base subyacente, generativa y transformacional. La
sociolingüística comenzó a desarrollarse como un nuevo subcampo de la lingüística y la
antropología lingüística (Gumperz y Hymes 1964, 1972; Labov 1972; Blount 1974), en busca de
factores sociales y culturales que estructuraran el discurso. Al mismo tiempo, los principios
lingüísticos taxonómicos se estaban aplicando de manera innovadora en antropología. El
centro intelectual de la nueva perspectiva estaba en la Universidad de Stanford, desarrollada a
principios de la década de 1960 por Kim Romney, Roy D'Andrade, Charles Frake y sus
estudiantes, incluidos Brent Berlin, David Kronenfeld y Naomi Quinn, entre otros.
14 BG BLOUNT
(1965), "Términos de parentesco estadounidense y términos para parientes: una crítica del análisis
componente de Goodenough de la terminología del parentesco yanqui". La crítica de Schneider fue
esencialmente contra el formalismo del análisis componencial, que aplica varios tipos de variables
sociológicas y psicológicas externas a un análisis basado en el dominio. Cada uno de los dos
conjuntos de discusiones es importante en la historia de la antropología cognitiva por el foco de
atención analítica en la realidad psicológica de los hablantes nativos que utilizan los sistemas
terminológicos. La representación precisa del conocimiento de los informantes siguió siendo una
preocupación central en la investigación posterior, incluidos los principales avances en la
terminología del color al final de la década y en los desarrollos posteriores de la etnobiología. El
artículo de Schneider es importante por diferentes motivos, ya que
UNA HISTORIA DE ANTROPOLOGÍA COGNITIVA 15
ilustra los tipos de críticas que los antropólogos culturales tendían a hacer del análisis
semántico léxico. Los críticos argumentaron que la investigación se centró demasiado en
dominios únicos o aislados, por lo que se perdió un conocimiento basado en el dominio
tradicional incluso más amplio (ver Burling 1964), y mucho menos el panorama más amplio y
las preocupaciones más amplias de la antropología cultural (Geertz 1973). El núcleo del último
tipo de crítica era que el análisis formal nunca podría proporcionar descripciones culturales
generales de sociedades individuales de los tipos esperados en las etnografías ricas en
información. Los críticos percibieron el análisis formal como demasiado estrecho y
fragmentado para las descripciones etnográficas holísticas. La respuesta de los antropólogos
cognitivos fue que su método de representar el conocimiento del informante tenía más
principios y, por lo tanto, era más preciso.
Hubo tres publicaciones destacadas en la década de 1960. Una publicación especial en 1964 de la
Antropólogo estadounidense, titulado "Estudios transculturales en la cognición", editado por
A. Kimball Romney y Roy Goodwin D'Andrade, contenían artículos sobre enfoques lingüísticos,
antropológicos y psicológicos de la cognición, reflejando la naturaleza transversal del campo
desde el principio. El primer lector,Antropología cognitiva, editado por Stephen A. Tyler (1969),
incluyó muchos de los artículos clásicos sobre el surgimiento de la antropología cognitiva.
Términos básicos de color (1969), se basó en el trabajo pionero de Brent Berlin y Paul Kay sobre
la terminología del color. Su trabajo generó interés en términos de color que continúa hasta el
presente, y su investigación ayudó a marcar el comienzo de la antropología cognitiva de la
teoría del prototipo. En 1972, Harold Conklin publicó una bibliografía ordenada por temas con
más de 5.000 entradas en ocho secciones, que incluían parentesco, etnobotánica, etnozoología,
etnomedicina, orientación, color y sensación.
En la década de 1970, sin embargo, la antropología cognitiva se había alejado del análisis componencial,
principalmente porque reconocía que los resultados de su investigación podían verse como una semántica
léxica enriquecida, pero no necesariamente como características que realmente reflejaran el conocimiento
del informante. Un objetivo de la investigación en semántica léxica era producir un análisis en el que cada
término dentro de un dominio pudiera definirse mediante un conjunto único de características semánticas.
En kinterms inglés, por ejemplo, la descripción semántica de padre como "hombre, generación +1, lineal",
madre como "mujer, generación +1", tío como "hombre, generación
+ 1, colateral ”, etcétera para todos los kinterms, permitió una exhibición taxonómica de
características léxicas. Sin embargo, no había ninguna garantía de que los kinterms fueran
procesados cognitivamente por hablantes nativos en esas formas. Parecía poco probable que los
hablantes nativos se basaran en conjuntos de características léxicas en su cálculo mental (percepción
y producción) de kinterms. Los análisis semánticos léxicos proporcionaron un conjunto de
posibilidades que podrían usarse para la computación cognitiva, pero no había formas basadas en
principios en las que una posibilidad entre otras pudiera demostrarse claramente como la más
fundamental. Los sistemas de clasificación y nomenclatura basados en distribuciones de
características de elementos léxicos fueron cuestionados cada vez más, no solo en la semántica
etnográfica sino también en la lingüística (Fillmore 1975).
A fines de la década de 1960, un enfoque teórico más nuevo era más prometedor para los
estudios de la cognición, específicamente la teoría de prototipos. Los antropólogos cognitivos
comenzaron a utilizar la nueva perspectiva con el objetivo, como antes, de proporcionar una
descripción precisa del conocimiento nativo. El objetivo central de la investigación basada en el
dominio se mantuvo, caracterizar el conocimiento de los tipos de objetos que pertenecen a un
dominio, incluidas sus relaciones entre sí, pero para hacer que los resultados sean más reales
psicológicamente.
dieciséis BG BLOUNT
PAGROTOTIPOS
Los antropólogos han reconocido desde hace mucho tiempo que las personas en diferentes
sociedades no tienen el mismo conjunto de términos de color para dividir el espectro de color,
pero hasta la investigación de Berlin y Kay (1969), no había una base sólida para comprender la
distribución de los términos de color. La visión que prevaleció durante gran parte del siglo XX
fue el relativismo cultural, que de manera circular, simplemente señaló que la variedad de
términos dentro de una sociedad en particular se debía a factores culturales, generalmente no
especificados. Berlin y Kay comenzaron su trabajo utilizando un procedimiento consistente con
el enfoque semántico léxico utilizado en la década de 1960, utilizando el tono, el brillo y la
saturación como características del color que subyacen a la terminología y clasificación.
También obtuvieron información directamente de hablantes de diferentes idiomas,
inicialmente 20 idiomas. Las técnicas de elicitación, sin embargo, fueron innovadores. A cada
individuo se le mostró el espectro de color como se ilustra en un gráfico que contenía
"chips" (cuadrados pequeños), y se le pidió que dibujara en una superposición de acetato una
línea alrededor del rango de chips para cada término de color en su idioma, ilustrando así un
límite. . Además, se les pidió que identificaran el chip que fuera el mejor representativo del
color indicado por el término, dando un punto focal. Los resultados fueron interesantes. Los
individuos que hablaban el mismo idioma no trazaban líneas fronterizas de manera consistente
y, a lo largo del tiempo, el mismo individuo no reproducía con precisión su línea fronteriza
original. Por el contrario, el acuerdo sobre el color focal fue mucho más consistente, tanto
entre individuos como por el mismo individuo en diferentes momentos.
decir, cultural.
Sin embargo, la importancia de la cultura sigue siendo problemática, al menos para algunos
etnobiólogos. Surge confusión en relación con las características morfológicas definitorias de
determinadas plantas o animales. Una perspectiva utilitarista apunta a la selección cultural de
esas características entre otras posibles que podrían elegirse. La respuesta intelectualista sería
que si la preponderancia de sociedades populares identifica las mismas características, es poco
probable que la selección sea cultural. Preguntarían, además, para qué sirve una determinada
clasificación, señalando que si la categorización no tiene un propósito especial y si forma parte
de la categorización de la flora y fauna local, es poco probable que sea cultural. Si bien el peso
de la evidencia parece estar del lado de la posición intelectualista, la cultura aún puede verse
como un posible factor de confusión. No toda la flora y fauna en cualquier sociedad tradicional
se reconoce como taxa (Hunn 1999), lo que plantea la pregunta de por qué solo se seleccionan
algunos, en gran parte del caso de por qué solo algunos términos de color básicos están
presentes en determinadas sociedades. Otro análisis en profundidad se puede encontrar en
Atran y Medin (2008).
Aunque la teoría del prototipo como tal puede no haber sido fundamental para el desarrollo del trabajo etnobiológico de Berlin, su perspectiva era
similar a la teoría del prototipo, y en un trabajo posterior (1992), la percepción de los taxones biológicos se describió específicamente en términos de
prototipos. Sin embargo, el trabajo de Berlin y Kay contribuyó directamente al desarrollo de la teoría de prototipos. Eleanor Rosch, inicialmente en la
Universidad de California, Berkeley, y luego en la Universidad de Stanford, fue un actor importante en el desarrollo de la nueva perspectiva teórica. Ella
definió el concepto de “objetos de nivel psicológicamente básico”, con el que se refería a objetos dentro de un dominio que parecía proporcionar la
máxima información con el menor esfuerzo perceptual (1978). Además, los objetos se percibieron no como una lista o un conjunto de características,
sino como un todo configuracional. Para probar la realidad de los objetos de nivel básico, Rosch pidió a los estudiantes universitarios que consideraran
nueve taxonomías de tres niveles y que para cada nivel identificaran las características que caracterizaban los objetos en cada nivel, por ejemplo, "árbol",
"roble, arce, abedul, ”Y luego tipos de roble, arce, etcétera. Descubrió que, en general, los objetos de nivel básico, roble, arce y abedul, contenían más
información que en los otros niveles. Continuando con el trabajo, Rosch redefinió los objetos de nivel básico como prototipos y realizó un segundo
conjunto de experimentos en los que los estudiantes calificaron los elementos dentro de una lista de dominios en términos de su arce, etcétera.
Descubrió que, en general, los objetos de nivel básico, roble, arce y abedul, contenían más información que en los otros niveles. Continuando con el
trabajo, Rosch redefinió los objetos de nivel básico como prototipos y realizó un segundo conjunto de experimentos en los que los estudiantes calificaron
los elementos dentro de una lista de dominios en términos de su arce, etcétera. Descubrió que, en general, los objetos de nivel básico, roble, arce y
abedul, contenían más información que en los otros niveles. Continuando con el trabajo, Rosch redefinió los objetos de nivel básico como prototipos y
realizó un segundo conjunto de experimentos en los que los estudiantes calificaron los elementos dentro de una lista de dominios en términos de su
UNA HISTORIA DE ANTROPOLOGÍA COGNITIVA 19
prototipicidad. Eso llevó a los ahora bien conocidos resultados de que las aves paseriformes fueran juzgadas
como las más típicas dentro del dominio de las aves y de los petirrojos y gorriones que encabezan la lista de
las más prototípicas (Rosch 1978).
Los prototipos reemplazaron a los grupos de características como base
psicológica para la definición de categorías (dominios) y su pertenencia. Los
individuos parecen usar un representante focal, un prototipo, para definir una
categoría e identificar a otros miembros de la categoría de acuerdo con el grado de
similitud con el prototipo. Como Roy D'Andrade señaló en su excelente discusión del
concepto de prototipo de Rosch, “es como si el sistema cognitivo humano fuera un
dispositivo de búsqueda de estructuras ... [encontrando] ... qué atributos de una
clase de instancias están más fuertemente correlacionados y crea genéricos o
básicos -objetos de nivel formando una configuración gestáltica de estos atributos
”(1995: 120). Una consecuencia de ese sistema es una mayor eficiencia cognitiva en
la categorización.
El concepto de prototipo se ha utilizado de forma constructiva en los campos de las ciencias
cognitivas, especialmente en antropología, lingüística y psicología. Han continuado las discusiones
sobre la teoría de prototipos en sí. Su papel en la construcción cultural del significado del trabajo se
puede encontrar en Schwanenflugel et al. (1991), y MacLaury (1991b) proporciona una discusión más
amplia.
CULTURAL METROODELES
trabajo. Una de las críticas fue que no estaba claro cómo los modelos, por elegantes que
fueran, podían ser impulsores del comportamiento. El problema pasó a llamarse fuerza
directiva. Para abordar ese problema, se publicó un segundo libro en 1992,Motivos humanos y
modelos culturales (D'Andrade y Strauss 1992). Un resumen de los resultados de los estudios
de casos individuales de D'Andrade apunta a dos conclusiones principales. Primero, se puede
identificar la fuerza directiva, pero se debe dedicar una etnografía adicional a una
demostración de los vínculos entre los modelos ideacionales y el comportamiento (1992: 225).
En segundo lugar, esa fuerza motivacional es solo una de las fuerzas psicológicas que pueden
asociarse con un modelo. Un modelo dado puede tener también una fuerza orientativa,
redirigiendo así los significados de los eventos, y una fuerza evaluativa, proporcionando una
evaluación de cualidades como buenas o malas. Además, un modelo dado puede tener más de
una fuerza asociada, lo que lleva a D'Andrade a especular que “a medida que los modelos se
internalizan más profundamente, tienden a incluir más funciones” (1992: 226).
Teoría cognitiva del significado cultural apareció cinco años después (Strauss y Quinn
1997). El libro apunta a la dicotomía en antropología entre el significado como interpretación del comportamiento en público y la cultura como información organizada y estructurada en el
cerebro. La dicotomía es claramente falsa, refleja la historia de la antropología y el rechazo de la cultura como concepto significativo. Un rechazo del concepto de cultura es esencialmente una
negación de la realidad de los conceptos y procesos mentales, relegando el significado solo a lo que se puede percibir en el mundo externo, lo que claramente es insostenible. De hecho,
Strauss y Quinn demuestran que los principales antropólogos que argumentan en contra de la utilidad del concepto de cultura lo incorporan en sus perspectivas y análisis (1997: 4). Los dos
primeros capítulos están dedicados a los desarrollos de la antropología en las décadas de 1960 y 1970 que llevaron al rechazo dentro de la antropología cultural de los enfoques cognitivos
formales. Strauss y Quinn, con razón, son especialmente críticos con el papel desempeñado por Clifford Geertz en el aislamiento de la antropología cognitiva de los departamentos de
antropología. Señalan que un punto de inflexión en la dicotomización del campo fue la crítica de Geertz a la definición de cultura de Goodenough, una crítica que confundió erróneamente la
afirmación del conocimiento internalizado con el formalismo léxico (Strauss y Quinn 1997: 254-255). En un sentido directo, el formalismo del análisis semántico léxico se tomó como
representativo de toda la investigación cognitiva, y el objetivo era descartarla por completo. son especialmente críticos con el papel desempeñado por Clifford Geertz en el aislamiento de la
antropología cognitiva de los departamentos de antropología. Señalan que un punto de inflexión en la dicotomización del campo fue la crítica de Geertz a la definición de cultura de
Goodenough, una crítica que confundió erróneamente la afirmación del conocimiento internalizado con el formalismo léxico (Strauss y Quinn 1997: 254-255). En un sentido directo, el
formalismo del análisis semántico léxico se tomó como representativo de toda la investigación cognitiva, y el objetivo era descartarla por completo. son especialmente críticos con el papel
desempeñado por Clifford Geertz en el aislamiento de la antropología cognitiva de los departamentos de antropología. Señalan que un punto de inflexión en la dicotomización del campo fue
la crítica de Geertz a la definición de cultura de Goodenough, una crítica que confundió erróneamente la afirmación del conocimiento internalizado con el formalismo léxico (Strauss y Quinn
1997: 254-255). En un sentido directo, el formalismo del análisis semántico léxico se tomó como representativo de toda la investigación cognitiva, y el objetivo era descartarla por completo.
una crítica que confundió erróneamente la afirmación del conocimiento internalizado con el formalismo léxico (Strauss y Quinn 1997: 254-255). En un sentido directo, el formalismo del análisis
semántico léxico se tomó como representativo de toda la investigación cognitiva, y el objetivo era descartarla por completo. una crítica que confundió erróneamente la afirmación del conocimiento internalizado con el formalismo léxico (Stra
Sin embargo, el objetivo general del libro no es ser polémico ni defender la superioridad de
los enfoques públicos o privados (mentales) del estudio de la sociedad humana. Lejos de eso, el
libro es un esfuerzo interesante y extenso para mostrar que la antropología cognitiva no es lo
que sus críticos han afirmado, sino que los efectos centrípetos (externos) de la cultura, que los
críticos defienden, son producto de la interacción entre las mentes y un mundo externo. .
Strauss y Quinn desarrollan un modelo basado en el conexionismo, utilizándolo eficazmente
para mostrar que el conocimiento humano se construye a partir de información "en la cabeza" -
modelos culturales - en interacción con el entorno contingente. Parafraseando a Strauss y
Quinn libremente y refiriéndose a la sección anterior sobre el concepto de cultura, una
antropología que rechaza el significado como una interacción entre la mente y el entorno
contingente puede verse como la culminación de la desconfianza contra la psicología,
nuevamente evidente desde los inicios de la antropología académica. También es una postura
política contra las perspectivas antropológicas que intentan ser científicas (reduccionistas),
nuevamente, como un aspecto de la historia de la disciplina.
Para tocar sólo brevemente la teoría cultural del significado basada en el conexionismo, Strauss y
Quinn proporcionaron una explicación sólida y racionalizada de la perspectiva conexionista.
UNA HISTORIA DE ANTROPOLOGÍA COGNITIVA 21
tives. Su objetivo no era expandir o refinar el conexionismo sino utilizar modelos
conexionistas prototípicos de cognición, en los que los componentes básicos del
modelo son "unidades", activadas por el entorno (u otras unidades), y que están
conectadas a "pesos"; los valores numéricos dan una asociación diferencial entre
unidades. Los conceptos que se aprenden en la interacción de unidades se dice que
están “distribuidos”, en el sentido de que la información no reside en símbolos sino
en patrones de actividad (sobre unidades). Se considera que el procesamiento de la
información ocurre tanto en serie como en múltiples acciones simultáneas ("en
paralelo"). Por último, el sistema acumula conocimiento aprendiendo asociaciones
entre las características de una serie de casos específicos, no al "enseñarle" reglas
específicas. Como señalan Strauss y Quinn,
(1986) sobre procesamiento distribuido en paralelo. El meollo del contenido del libro es una
demostración de cómo se puede utilizar el conexionismo para producir modelos de cultura a partir de
estudios de casos específicos en lingüística, psicología y antropología.
Un cuarto volumen, Finding Culture in Talk: A Collection of Methods, fue editado por Naomi
Quinn (2005). El primer tercio del libro, aproximadamente 80 páginas, es de Quinn y está
dedicado a una expansión de conceptos y métodos del volumen de 1987, incluida una mayor
explicación y desarrollo de su modelo cultural de matrimonio, probablemente el más descrito y
elaborado de todos los modelos culturales. Un capítulo de D'Andrade, “Algunos métodos para
estudiar estructuras cognitivas culturales”, proporciona una descripción explícita de cómo se
propone metodológicamente realizar la investigación. La atención se centra en lo que él llama
"contextos de descubrimiento" y "contextos de verificación", siguiendo a un filósofo de la
ciencia, Reichenbach (1938). Ambos son pasos necesarios en la investigación científica, aunque
no siempre se siguen necesariamente. D'Andrade señala que los filósofos de la ciencia prestan
más atención a la verificación que al descubrimiento, y los departamentos de ciencias sociales
suelen tener cursos de métodos que hacen lo mismo. D'Andrade presenta los procedimientos
de descubrimiento que ha desarrollado en su dilatada experiencia en la investigación cognitiva.
Se presentan paso a paso y se ilustran con un proyecto que estudia el conocimiento de las
personas sobre el concepto de "igualdad social". El resultado es una excelente demostración de
cómo buscar "contextos de descubrimiento" y estudiar las estructuras cognitivas culturales.
antropología ecológica a principios de la década de 1990, la antropología cognitiva se convirtió en la especialización más
perseguida por los estudiantes de posgrado. Cualquiera que sea su especialización temática (bosques, agricultura, pesca,
programas de ayuda y desarrollo, etnobiología, etc.), los estudiantes se dieron cuenta de que necesitan una forma basada en
principios de realizar etnografía de antecedentes en las comunidades en las que trabajaban. La demanda de entrenamiento
cognitivo y de cómo construir modelos culturales impulsó al autor a elaborar un documento de trabajo sobre el tema,
ampliamente distribuido entre los estudiantes (Blount 2002). Un aspecto innovador de los métodos fue el uso de “palabras
clave” en la búsqueda y construcción de modelos. Las palabras clave son etiquetas comúnmente utilizadas por los miembros de
la comunidad para nombrar y referirse a "paquetes" o "fragmentos" de conocimiento. Las palabras clave sirven como puntos
centrales en la construcción del discurso, al enfocarse en temas del momento, pero también son una forma abreviada de
contenido informativo subsumido, información construida a partir del conocimiento enciclopédico que poseen los individuos.
En sentido directo, nombran modelos culturales. Los estudiantes de doctorado de Georgia produjeron varias disertaciones
utilizando el análisis de palabras clave para construir modelos culturales (Dailey 1999; Cooley 2003; García-Quijano 2006).
nombran modelos culturales. Los estudiantes de doctorado de Georgia produjeron varias disertaciones utilizando el análisis de
palabras clave para construir modelos culturales (Dailey 1999; Cooley 2003; García-Quijano 2006). nombran modelos culturales.
Los estudiantes de doctorado de Georgia produjeron varias disertaciones utilizando el análisis de palabras clave para construir
Estos enfoques basados en el análisis del discurso difieren considerablemente de otro tipo de
investigación de modelos culturales que podríamos denominar como elicitación-analítica. Los
elementos léxicos se obtienen de los encuestados, generalmente a través de una lista de palabras, y
se realizan análisis para determinar la cantidad o el grado de intercambio, a través del análisis de
consenso (ver Romney et al. 1986; Weller y Romney 1988; Weller 2007). Dentro de esta perspectiva, el
análisis del discurso se considera caro en términos de tiempo y energía y, por lo tanto, se evita.
Siguiendo este enfoque, William Dressler, colegas y estudiantes de la Universidad de Alabama
desarrollaron una forma innovadora de utilizar modelos culturales en antropología médica (Dressler
et al. 2005). Dressler construye modelos culturales comunitarios a través de la obtención y el análisis
de consenso, y luego compara los modelos de individuos con la norma o estándar de la comunidad.
Como resultado, tiene medidas de lo que él llama consonancia cultural, una puntuación cuantitativa
de qué tan bien el conocimiento individual coincide con el patrón de la comunidad. A continuación,
puede predecir que los individuos que menos coinciden son los miembros más propensos de una
comunidad a sufrir estrés y problemas médicos relacionados. John Gatewood ha desarrollado un
conjunto de procedimientos a los que se refiere como "etnografía cognitiva" (2008). La investigación
etnográfica se realiza en una comunidad, a partir de la cual se construyen modelos culturales. Los
modelos se prueban para determinar la "validez cultural", utilizando un análisis de consenso cultural.
Los resultados se utilizan para informar la construcción de encuestas de cuestionario, que se
administran a los miembros de la comunidad siguiendo los procedimientos de muestreo estándar.
UNA HISTORIA DE ANTROPOLOGÍA COGNITIVA 23
Aparte, el autor desarrolló de forma independiente un conjunto de procedimientos casi idéntico para
construir cuestionarios de encuestas informados culturalmente (Blount y Gezon 2003; Blount 2004).
Una etnografía cognitiva sirve como trasfondo a partir del cual se pueden generar las preguntas de la
encuesta. Los resultados de las encuestas se pueden analizar para grupos de respuestas similares o
idénticas. Los grupos pueden verse como paquetes de perspectivas compartidas o comunes dentro
de las comunidades, constituyendo así modelos culturales aproximados. La distribución de los
modelos refleja el grado de similitud, que luego puede relacionarse con consideraciones históricas y
sociodemográficas dentro de las comunidades.
La antropología cognitiva tiene una historia relativamente breve en antropología como un área de
investigación enfocada y nombrada. A lo largo de los paradigmas de la investigación, el objetivo
general se ha mantenido constante, la búsqueda de principios que subyacen y dan orden a las
observaciones y comportamientos de nivel superior. Ese procedimiento es inherentemente científico,
una búsqueda de patrones en los fenómenos percibidos y los "impulsores" subyacentes que ayudan a
explicar y explicar los patrones. El lugar de la antropología cognitiva dentro de la disciplina más
amplia se encuentra dentro de la antropología científica. Si se le obliga a ubicarse dentro de los
subcampos tradicionales de la antropología, el lugar sería la antropología cultural, pero la
acomodación siempre ha sido tensa. La percepción de la antropología cognitiva como psicología ha
trabajado en contra de su posición dentro de la antropología, al igual que la insistencia en que la
antropología cognitiva sea científica. Se presentan dos ironías, ambas en relación con las definiciones
de cultura, que siempre han jugado un papel en la conceptualización de la antropología cultural y sus
direcciones futuras. La primera ironía es que la primera definición que pretendía apoyar directamente
los estudios cognitivos, la definición de Goodenough, también sirvió como medio para los esfuerzos
por privar de derechos a la antropología cognitiva. La segunda ironía, más amplia, es que desde el
comienzo mismo de la antropología, la cultura ha sido vista en su esencia como ideacional. Tylor
definió la cultura como un conocimiento compartido por los individuos, una perspectiva que ha
continuado hasta nuestros días. La antropología cognitiva puede promocionarse como el enfoque
dentro de la antropología contemporánea que ha hecho propios los objetivos originales y
persistentes del campo. Además, la actual aceleración del interés en las ciencias del cerebro ha
impulsado la investigación en lingüística, psicología, ciencia cognitiva y neurociencia, proporcionando
una gran cantidad de preguntas de investigación y posibilidades para la antropología cognitiva.
Abundan las oportunidades para la investigación innovadora y contributiva.
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