MEGATENDENCIAS

Sábado 23 Agosto 2008

¿Está Dios en nuestro cerebro?

El reciente descubrimiento de las facultades espirituales suscita un debate
científico

Recientes investigaciones neurológicas han descubierto las zonas del

cerebro implicadas en las experiencias místicas, suscitando un debate
acerca de si este descubrimiento puede considerarse una demostración de
la existencia de Dios, como dicen algunos, o más bien como una
constatación de que la experiencia religiosa es sólo un producto más de la
actividad cerebral. El error común a ambos puntos de vista consiste en
plantear la cuestión de la existencia de Dios en términos de
“objetivación”, pretendiendo que de la actividad del cerebro pueda
derivarse la existencia o inexistencia de Dios como un objeto más entre los
demás objetos, externos o internos, del mundo habitual. Por Mario
Toboso.

En un artículo anterior explicamos que en la transición de la conciencia cognitiva

(característica de nuestro “conocimiento” en Occidente) a la conciencia pura (ligada a la
“evidencia” de lo Real en Oriente) es abolida la naturaleza intencional propia de
aquélla, que deja así de estar dirigida hacia los objetos, lo que se relaciona con la
disolución de la dualidad sujeto-objetiva esencial a dicha naturaleza.

Desde un punto de vista neurológico, las áreas del cerebro relativas a esa naturaleza
intencional se localizan en la corteza prefrontal(272)Francisco_Rubia.pdf. Ésta participa
en una profusa y compleja comunicación con otras muchas partes del cerebro, lo que
sugiere que la función global de la corteza prefrontal podría ser la de integrar sus
funciones propias con las de otras áreas corticales y subcorticales de cara a la
representación del “objeto” que interviene en la relación sujeto-objetiva.

Protagonismo de la corteza prefrontal

La corteza prefrontal se conecta mediante fibras proyectivas con estructuras

subcorticales (giro cingulado, tálamo, hipotálamo, hipocampo, amígdala, etc.)
implicadas en la orientación y las emociones.

También, por medio de fibras asociativas, se comunica con diferentes áreas corticales
relacionadas con los sentidos, el movimiento, el lenguaje y otras funciones cognitivas; a
este respecto, resulta particularmente significativo que sólo la corteza prefrontal recibe
aferencias de todos los modos sensoriales (incluido el olfato), así como de las áreas de
asociación multimodal.

Existe asimismo una interconexión abundante entre la corteza prefrontal y las áreas
asociativas del lóbulo parietal inferior, implicadas en la formación de conceptos. Todo
ello parece indicar que la corteza prefrontal es la región cerebral donde los aspectos
abstractos de la percepción sensorial se enlazan en una vivencia unitaria.

Finalmente, a través de fibras del cuerpo calloso se comunican las áreas prefrontales de
ambos hemisferios cerebrales.

La actividad prefrontal y el sentido del “yo”

Profundizando en el carácter intencional de la actividad prefrontal, se relacionan con el

mismo estos tres aspectos: 1) La anticipación y la selección del objeto en general, la
concentración y las operaciones cognitivas realizadas sobre el mismo, así como las
acciones motoras que hacia él se dirigen. 2) La inhibición de los detalles irrelevantes
(sensoriales, emocionales, etc.) relativos al objeto, y de aquellos que obstaculicen su
representación. 3) El establecimiento del punto de vista cognitivo implícito en la
dualidad sujeto-objetiva.

En lo tocante al punto 3), la dualidad básica entre sujeto y objeto puede llegar a anularse
bajo dos condiciones. Por un lado, si la actividad prefrontal cae por debajo de un umbral
mínimo, como sucede en el estado de dormir profundo, en el que el registro
electroencefalográfico (EEG) dominante de ondas delta de baja frecuencia se asocia a
una disminución global del flujo sanguíneo en el cerebro, y especialmente en la corteza
prefrontal.

Esta disminución global caracteriza también el estado de dormir con sueños, si bien aquí
hay una reactivación del área prefrontal ventromedial, ligada al sistema límbico y a las
emociones, aunque como en el estado anterior persiste la desactivación del área
prefrontal dorsolateral, responsable de la función ejecutiva, la memoria de trabajo, la
planificación y el proceso de decisión.

La baja actividad del área prefrontal dorsolateral en estos dos estados de conciencia
provoca una distorsión profunda del sentido del “yo”, que afecta al punto de vista
cognitivo mencionado en el punto 3).

Meditando en el laboratorio

Por otro lado, también se llega a la anulación de la dualidad sujeto-objetiva si la

actividad prefrontal se eleva por encima del umbral propio del estado de vigilia. Este
caso se asocia a las experiencias de transición del ámbito de la conciencia cognitiva al
de la conciencia pura.

Mediante modernos sistemas de análisis de imágenes se pueden identificar en el

laboratorio las áreas cerebrales que incrementan o disminuyen su actividad en tales
experiencias. En los casos estudiados, el proceso que conduce a las mismas implica el
ejercicio de la meditación profunda, basada en el uso de imágenes mentales o de
oraciones.

Neuroteología

A lo largo de los últimos años se vienen realizando numerosas investigaciones

neurológicas, en voluntarios de diferentes confesiones religiosas durante sus momentos
de meditación, que han revelado cambios en la actividad del cerebro relacionados con la
manifestación de un estado de conciencia en el que se describe la extinción del sentido
del “yo” individual. Tales estudios se enmarcan dentro de la disciplina neurocientífica
denominada neuroteología.

La neuroteología se refiere al estudio de la neurología del sentimiento religioso y la

espiritualidad, que implica el incremento y el descenso de la actividad en diversas
regiones cerebrales, como ha explicado el neurólogo James Austin en sus libros Zen and
the Brain y Zen-Brain Reflections, editados por el Instituto de Tecnología de
Massachussets (MIT). La neuroteología es una disciplina popularizada recientemente,
en especial a partir de la publicación en 2001 del artículo God and the Brain en
Newsweek.

Una realidad transcendente

Andrew Newberg y Eugene D'Aquili, de la Universidad de Pennsylvania, son dos

investigadores mencionados también en ese artículo; han descubierto que en el estado
de meditación profunda se desactivan regiones del cerebro reguladoras de la
construcción de la propia identidad, lo que permite que el sujeto pierda durante su
práctica el sentido del propio yo individual, que establece la frontera entre él mismo y
todo lo demás, y se sienta así integrado en una totalidad única transcendente.

Las imágenes cerebrales obtenidas por medio de la tomografía computerizada por

emisión de un solo fotón (SPECT), sobre voluntarios en meditación, revelan una
actividad inusual de la región prefrontal dorsolateral y un decaimiento de la actividad
del área de orientación del lóbulo parietal, que procesa la información sobre el espacio y
la ubicación del cuerpo en el mismo: determina dónde termina el propio cuerpo y
comienza el espacio exterior.

Concretamente, el área izquierda de orientación genera la sensación de un cuerpo

físicamente delimitado, en tanto que la derecha crea la representación del espacio
externo a dicho cuerpo. La actividad del área de orientación requiere el ingreso de datos
sensoriales. Si (como ocurre en la meditación profunda) no se da la entrada de tales
datos al área izquierda, se limita la capacidad del cerebro para establecer la distinción
entre el cuerpo y el espacio exterior. En el caso del área derecha, la ausencia de datos
sensoriales provoca una sensación de espacio “oceánico” infinito.

A partir de los resultados de estas y otras investigaciones, y de la consideración del

relato general de experiencias místicas y trances extáticos, suele afirmarse que el
cerebro alberga la capacidad de conectar con una realidad que transciende la de los
objetos, tanto físicos como mentales, percibida habitualmente, lo que constituye un
fenómeno común descrito en la base de las tradiciones religiosas.
Dios en el cerebro: a favor y en contra

De manera inevitable, todas las investigaciones que se llevan a cabo dentro del marco
de la neuroteología suscitan una fuerte controversia.

Para unos, la existencia de una configuración cerebral específica asociada a la

espiritualidad y al sentimiento religioso constituye un argumento a favor de la existencia
de Dios; como si Dios perfilase en el cerebro la huella de su presencia para favorecer en
el ser humano su conocimiento y el impulso de llegar hasta Él.

Para otros, dicha configuración confirma que la experiencia mística, reveladora de la

existencia de Dios, es sólo un producto más de la actividad cerebral, un patrón
neurológico carente de correlato real más allá de esa actividad.

Para los primeros, la posibilidad de que el cerebro esté biológicamente preparado para
abrir la puerta a la realidad transcendente que conduce a Dios, respaldaría el
surgimiento de las creencias religiosas en el desarrollo de la especie humana. Para los
segundos, tales creencias habrían sido previstas por la evolución para ayudar a los seres
humanos a superar las dificultades de la vida y contribuir así a la supervivencia de la
especie.

Es interesante notar que donde unos esgrimen el argumento “Dios”, los otros hacen lo
propio con la “evolución”, resultando términos casi intercambiables.

Un debate problemático

El error común a ambos puntos de vista consiste en plantear la cuestión de la existencia

de Dios en términos de “objetivación”, pretendiendo que de la actividad del cerebro
pueda derivarse la existencia o inexistencia de Dios como un objeto más entre los demás
objetos, externos o internos, del mundo habitual.

Debatir sobre la existencia de Dios como una objetivación externa, no será más
fructífero que hacerlo sobre la existencia “ahí afuera” del color que denominamos
“rojo” o del sabor que llamamos “salado”, más allá de la actividad productora del
sistema nervioso en general y del cerebro en particular.

Trasladar el debate al ámbito de la objetivación interna, considerando a Dios como mero

objeto de una creencia, tampoco aportará nada substancial acerca de su inexistencia,
pues simples creencias son asimismo lo que entendemos por “libertad” o “justicia”, sin
que nadie pueda negar la evidencia de su inmenso poder inspirador y movilizador.

El planteamiento deficiente de la disputa entre los dos puntos de vista ya señalados se

acrecienta si tenemos en cuenta la presencia de tradiciones religiosas carentes de Dios,
como el budismo en sus diferentes variedades y escuelas. A este respecto, es relevante
notar que entre los voluntarios participantes en los estudios de Newberg y D'Aquili
figuraron monjes budistas tibetanos (además de religiosos franciscanos).

En todo caso, si la esencia del debate se limita a girar en torno a si debemos o no

debemos “ver” a Dios en la imagen SPECT de la actividad cerebral propia de la
meditación profunda, o en los efectos del campo magnético producido por el casco
diseñado por el neurocientífico Michael Persinger, o incluso en los que produce la
ingesta del hongo psilocybin, sin duda la discusión se enriquecería todavía más si
tuviésemos en cuenta que la santa española Teresa de Jesús declaraba “ver” también a
Dios “entre los pucheros de la cocina”.

La necesidad de un punto de vista amplio

Dirimir sobre un asunto de tanta envergadura reclama, sin duda, tomar en consideración
todos los ámbitos y disciplinas relacionadas con el mismo. A este respecto, una
perspectiva de análisis especialmente interesante, por su amplitud de miras, es la de la
investigadora Anne Runehov, de la Universidad de Upsala (Suecia), cuya Tesis doctoral
acerca de las explicaciones neurocientíficas de la experiencia mística, ha recibido
recientemente el premio de investigación de la Sociedad Europea para el Estudio de la
Ciencia y la Teología (ESSSAT).

La investigación de Runehov, basada en los estudios de los neuroteólogos Persinger,

Newberg y D'Aquili, concluye que la neurociencia por sí sola únicamente puede
explicar la experiencia mística hasta cierto punto, y dentro de una metodología
restringida, que necesariamente debe estar abierta a estudios provenientes de otras
disciplinas, como la sociología, la teología, la filosofía de la religión, la ética y la
psicología.

En definitiva, se trata de abogar por una perspectiva de análisis coherente, amplia e

informada, que por su propia riqueza se mantenga a salvo de caer en fáciles y
empobrecedores reduccionismos. Cuando la naturaleza propia del debate anteriormente
mencionado se contempla desde la óptica de esta perspectiva multidisciplinar, bien
puede decirse que el reduccionismo de corte neurológico no se diferencia en esencia del
reduccionismo de corte semántico, y en este sentido Dios estará en nuestro cerebro tanto
como en nuestros diccionarios.

Mario Toboso es Doctor en Ciencias Físicas por la Universidad de Salamanca y

miembro de la Cátedra de Ciencia, Tecnología y Religión de la Universidad Pontificia
Comillas. Editor del blog Tempus de Tendencias21 y miembro del Consejo Editorial de
nuestra revista. Este artículo es la segunda entrega de una serie de dos sobre el tema de
la conciencia. Ir al artículo anterior.

Sábado 29 Julio 2006

Mario Toboso
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