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Hipertexto y anarquismo

En su libro: Voces de la imaginación colectiva, Laplantine afirma lo siguiente:


Por lo que toca al movimiento anarquista, hay en él algo que no sólo recuerda, sino que además lo vincula estrechamente a la categoría
en cuya comprensión y en cuyo análisis estoy empeñado y a la que denomino posesión. El movimiento anarquista se sitúa en las
antípodas exactas de la idea misma de institución, así fuere provisional, y de la de sistema. Su ideal consiste en hacer evolucionar a la
humanidad, a la que quiere liberar, dentro de una atmósfera de libertad absoluta y de permanente Pentecostés  (43).
Rechazo a lo institucional, a la idea de sistema, clima de libertad absoluta, pentecostés permanente, todas estas ideas pueden
apreciarse también a lo largo del discurso promocional del hipertexto y de alguna manera atraviesan los  escenarios de lucha por el
signo.
De otro lado, en su libro: La estética anarquista, André Reszler hace un inventario de las ideas sobre estética de cada uno de los guías
anarquistas del siglo pasado (Proudhon, Toslstoi, Bakunin, Wagner, Kropotkin, etc.), ofreciendo un recuento de las diferencias
surgidas a partir de  un ideal común: el ideal libertario. El libro culmina con dos capítulos que recogen lo que él denomina, de un lado,
teorías y prácticas contemporáneas, y de otro, la convergencia entre políticas y estéticas anarquistas.
En relación con las prácticas contemporáneas, Reszler cita los testimonios de varios artistas y teóricos de la década de los sesenta:
John Cage, Jean Dubuffer, Julián Beck y Judith Malina, para realizar una especie de gran encuesta sobre la situación de la estética
anarquista. Música aleatoria, teatro de participación, happenings, antinovelas, son algunas de las formas que se observan en ese
momento como extensión del ideal anarquista en el arte. Pero es la expresión consciente de los ideales que persiguen estos artistas (en
la medida en que anticipan lo que ahora promete encarnar el hipertexto) lo que acerca estas manifestaciones anarquistas a lo que
hemos considerado el discurso promocional del hipertexto.
Así por ejemplo, John Cage, al preconizar un nuevo comienzo, al proponer una reacción contra las creaciones y los modos
tradicionales de crear en música, y al plantear como parámetros de su programa la multiplicidad, la atención dispersa del oyente y la
descentralización, está anunciando lo que en las artes contemporáneas será una de las banderas: la disolución de las fronteras entre
artista y espectador. Para él, la obra de arte es apenas el punto de partida de una aventura cuyo desenlace es incierto. Según su
planteamiento, el arte debe transformar a cada persona en artista:
El arte debe ser vivido por todos, no como un espectáculo experimentado pasivamente, sino como un juego en el que se arriesga la
vida (Cage citado por Resler, 110)
Y ofrece como ejemplo de arte libertario el happening ese “esfuerzo colectivo de sacralización” que exige del participante una
apertura del espíritu y ofrece a cambio el control de sus propios medios de expresión.  Por esta vía, se llega al llamado teatro aleatorio
de Julián Beck y Judith Malina, iniciadores del Living Theatre y que Reszler define así:
El teatro (aleatorio) conserva un aspecto de fiesta, pero ésta se convierte pronto en la fiesta de la Revolución, tal como Bakunin la
describió en su Confesión. En la experiencia que ellos intentan... actores y espectadores son los coautores del drama (drama que es al
mismo tiempo el espectáculo del anarquismo contemporáneo) (113)
La idea de este teatro aleatorio es favorecer la creación de la “comuna” y reconocer el hecho de que existe un artista creador en cada
individuo. Y aunque el teatro no es más que un evento, conduce a la acción: “por un breve instante, el arte, la vida, la política, forman
una unidad” (Reszler, 115).
En general, para Reszler los ejemplos de las técnicas aleatorias aplicadas a la música, el teatro, y también a la literatura, son
ilustraciones del esfuerzo por extender y poner en escena, en el seno mismo de las manifestaciones artísticas, los ideales  anarquistas:
las técnicas aleatorias garantizan que no haya un itinerario preestablecido, que no se establezca ninguna teleología social, que no se
imponga, pues, una performatividad. Esto afirma, por ejemplo de la antinovelas:
(Con) la antinovela, en la cual no sucede nada, pues ningún acontecimiento está relacionado a ningún otro por vínculos de
causalidad... se evita que se establezcan relaciones gramaticales de nuevo tipo (Reszler, 120).
Hay intentos por conectar estas actitudes con persistencias de larga duración. El mismo Reszler afirma, siguiendo a Mircea Eliade, que
los participantes de los happenings son como miembros de una “minoría secreta”, una especie de gnosis a la vez espiritual y secular
que se aparta de los valores de la civilización contemporánea; heréticos, nuevos anabaptistas que descubren en la celebración del rito
las fuentes del Gran Rechazo (111).
Reszler termina con una consigna que, aunque esquemática, nos recuerda el terrible desprecio de Laplantine por los utopistas
marxistas:
La estética marxista se presenta como guardián  de la tradición realista. La estética anarquista es el guardián del espíritu de ruptura. Y
puesto que tiene la mirada fija en el porvenir, interpreta tal vez mejor la aspiración del artista de hoy a la libre expresión de su fe de
herético (136).

El hipertexto y la tradición del underground

Un autor español: Luis Racionero, tiene un libro (Filosofías del Underground) dedicado a ofrecer tanto las fuentes como las
convergencias contemporáneas de un pensamiento del Gran Rechazo (o también, gran tradición underground). Según Racionero, algo
vincula las llamadas filosofías individualistas (como el romanticismo, la ética amoral y el anarquismo) con algunas filosofías
orientales (el taoísmo, el yoga y otras) y con lo que él nomina como filosofías psicodélicas (el shamanismo, la mente como energía,
etc.): una tradición del pensamiento heterodoxo que corre paralela y subterránea a lo largo de toda la historia de occidente: la tradición
underground universalista, antiautoritaria, comunal, libertaria y descentralizante (Racionero, 11), que habría tenido una muy fuerte
explosión precisamente en la llamada contracultura de los sesenta, caracterizada formalmente por su énfasis en la música rock, las
drogas psicodélicas, las comunas y la filosofía oriental y hermética. Racionero nos recuerda en su libro que:
Esta Gran Tradición Underground se caracteriza por dos tendencias fundamentales: la búsqueda de una solidaridad mundial y el
cortocircuitaje de las líneas de poder, distribución, producción e información de las organizaciones autoritarias (Racionero, 11).
Habría incluso claras acciones y manifestaciones de esta tradición dispuestas a favorecer la extensión de las ideas contraculturales: la
comuna como medio de producción, la cooperativa como medio de producción y el arte underground como medio de información.
No sería raro que las potencialidades anarquistas y democratizantes del hipertexto sean valoradas por los miembros de  esta
tradición como oportunidad para extender sus ideas y para poner en práctica una creciente “revolución psicológica y una praxis
política” (Racionero, 17), que tendría como supuesto la revolución de las estructuras mentales, emocionales y culturales del individuo.
En últimas, las facilidades del hipertexto podrían ser apreciadas como una especie de lógica extendida del happening: de un lado, su
natural apertura favorece los actos de libertad consciente, de otro, su forma “red” permite el establecimiento de relaciones inagotables
y, finalmente, la elaboración de una forma no está forzada por ninguna prescripción.

J U L I A N B E C K : P O R U N T E A T R O ( A )

P. A. P.
(CORREO A # 22, pp. 14-15; marzo 1993)

Julian Beck nacio en New York el 31/05/1925, siendo su padre comerciante


y su madre maestra. Desde pequenho aprendio a despreciar las armas de juguete
y desarrollo amplia habilidad artistica, motivada por una marcada pasion por
la vida y el deseo de concebirla como algo que uno construye por si mismo y
con los demas.

Publico poemas y piezas teatrales en el periodico estudiantil del high


school; escribia siempre, pero le gustaba tambien la pintura y alli conquista
sus primeros exitios como artista. Despues de abandonar la universidad,
comenzo su larga carrera de disidencia de las instituciones y de voluntad por
desarrollarse a si mismo, protestando contra un sistema al que no podia
servir por no creer en el. Trabaja de obrero y siente de cerca el mundo de
los explotados. Frecuenta la Liga de Jovenes Comunistas y hace amistad con
mucha gente de izquierda. En 1943 se encontro con Judith Malina que vendria a
ser una constante companhera en la vida, la persona que mas influencia tuvo
sobre su obra; ella mantenia firmes posiciones pacifistas, con las cuales
Julian simpatizaba, y la misma ambicion de cambiar el mundo. En 1944 conoce a
Tennessee Williams y Paul Goodman, otro companhero clave de luchas politicas,
artisticas y culturales. Paul se declaraba abiertamente anarquista, mientras
que Julian todavia no se habia convencido aunque mantenia una posicion
critica respecto al comunismo por causa del stalinismo. Se sentia disgustado
con la politica estatal, vivia la realidad de esos tiempos horrorizado por la
barbarie belica.

En la decada de 1940, New York acogia a muchos renombrados artistas


europeos en el exilio como Breton, Duchamp, Ernst, Leger, Chagall y otros. En
ese medio Julian conoce a Jackson Pollock con quien se une en amistad intima,
rodeado de los patrioticos y patriarcales aires de la Segunda Guerra Mundial.
Julian se habia empezado a descubrir homosexual en su primera relacion a los
16 anhos y a sentirse oprimido por el sistema en este aspecto de su
personalidad. Cuando fue llamado a servir en el ejercito, se negara alegando
homosexualidad.

La conviccion pacifista se acentuaba en el. Por supuesto habia que


radicalizar la accion revolucionaria no-violenta. Julian y Judith discutian
seriamente las alternativas politicas, que parecian ser, todas,
insatisfactorias. Eso hasta que Judith encontro en la revista WHY? un
articulo de introduccion al anarquismo. Fue la semilla del pensamiento acrata
que empezo a germinar. Es imposible ser convertido al anarquismo. Es posible
llegar a ello solo a traves de un proceso de reconocimiento y
autoidentificacion con sus ideas y propositos. La sintesis anarco-pacifista y
de accion politico-artistica constituiran el gran experimento al que
dedicaran juntos toda su vida con la creacion del "Living Theatre", que
arranca en 1951.

El Living Theatre vino a representar una contestacion al tradicional


teatro comercial e institucional, con un contenido politico no convencional y
un lenguaje altamente poetico, por lo que pronto las autoridades buscaran
obstaculizar su accion en diversas oportunidades. Aparte de la accion
politica en las tablas, la gente del Living estaba consciente de la necesidad
de una actuacion en el movimiento pacifista y antimilitarista. Impulsaron la
idea de la primera huelga general mundial por la paz que se llevo a cabo en
enero de 1962, culminando en una marcha; todo eso fue una forma de inspirar a
la gente a practicar la accion directa, por lo que la experiencia se
repetiria un par de veces mas. Adicionalmente, en la decada de los 60, Julian
empieza a ser conocido como poeta a traves de la lectura publica de sus
textos y su reproduccion en la prensa undergroundm que para aquel entonces
comienza a proliferar y a divulgar diversas expresiones de la contracultura
radical.

El grupo presento obras de autores conocidos (Brecht, Garcia Lorca y


otros), pero va a enfatizar en los trabajos de creacion colectiva, como por
ejemplo "The Brig" ("La Prision"), obra de denuncia radical a las
instituciones, una pieza de caracter tan cuestionante que resulto fuertemente
cuestionada. Este tipo de trabajo les obligo a irse al exilio en Europa en
1963. En 1968 asumen el nombre de Colectivo Anarquista, envolviendose aun mas
en los hechos revolucionarios generadores de contracultura y en la
reactivacion del movimiento anarquista mundial. La famosa toma del Teatro
Odeon de Paris fue idea de Julian, extasiado por los acontecimientos de mayo
68. Ese mismo anho estrenan " Paradise, Now!", que tambien desato la reaccion
escandalizada de los poderes establecidos.

Con tales antecedentes, no es de extranhar que estando en Brasil haciendo


teatro de calle (1971), fueran encarcelados bajo acusaciones de subversion
por los gorilas al mando en ese pais. Tras las generalizadas protestas por el
hecho en Europa y EE.UU., acompanhadas de muestras de solidaridad de muchas
personalidades, el grupo es expulsado tras dos meses de prision.

El Living Theatre continuo viajando por el mundo, afrontando retos y


prohibiciones, y propulsando el cambio social a traves del arte, siempre
indoblegables en su postura anarco-pacifista. Julian Beck murio en 1985, pero
Judith Malina y el Colectivo prosiguen en esa linea de teatro de vanguardia
que es hoy referencia obligada en todo el orbe...

_ . _ . _ . _ . _ . _ . _ . _ . _ . _ . _ . _ . _ . _ . _ . _

_R e v o l u c i o n y C o n t r a r r e v o l u c i o n_
(Fragmento de una cancion-poema de Julian Beck)

...queremos
abrirles con filtros de amor
queremos
vestir a los parias
de lino y de luz
queremos
poner musica y verdad
en la ropa interior
queremos
hacer que la tierra y sus ciudades resplandezcan
de creacion
lo haremos
irresistible
hasta para los racistas
queremos llevar la fertilidad
a los glaciares
queremos cambiar
el caracter demoniaco de nuestros adversarios
en gloria productiva
queremos
cambiando el mundo
cambiar nosotros mismos
queremos
desembarazarnos
de nuestra propia corrupcion
y a traves del
proceso de la revolucion
hallar
el ser
no
el morir
y hasta que
no lo logremos
la revolucion no tendra lugar

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