ACERCA DEL AUTOR

Las enseñanzas de Osho desafían la categorización, cubriendo todo, desde la búsqueda

individual de significado hasta los problemas sociales y políticos más urgentes que
enfrenta la sociedad actual. Sus libros no están escritos, sino que se transcriben de
grabaciones de audio y video de charlas extemporáneas impartidas a audiencias
internacionales durante un período de 35 años. Osho ha sido descrito por el Sunday
Times en Londres como uno de los "1000 creadores del siglo XX" y por el autor
estadounidense Tom Robbins como "el hombre más peligroso desde Jesucristo"

Sobre su propio trabajo, Osho ha dicho que está ayudando a crear las condiciones para
el nacimiento de un nuevo humano como "Zorba el Buda", capaz tanto de disfrutar los
placeres terrenales de un Zorba el griego como de la serenidad silenciosa de un Buda
Gautama. Correr como un hilo a través de todos los aspectos del trabajo de Osho es una
visión que abarca tanto la sabiduría intemporal de Oriente como el mayor potencial de
la ciencia y la tecnología occidentales.

Osho también es conocido por su contribución revolucionaria a la ciencia de la

transformación interna, con un enfoque de la meditación que reconoce el ritmo
acelerado de la vida contemporánea. Su exclusiva "Meditación activa" está diseñada
para liberar primero las tensiones acumuladas del cuerpo y la mente, de modo que es
más fácil experimentar el estado de meditación relajado y sin pensamientos.

Escrito hace más de 25 siglos, el Sutra del Diamante es el primer texto en registrar las
propias enseñanzas del Buda, y sigue siendo uno de los más populares. Un día, después
de que el Buda termina su caminata diaria para recoger limosnas, un monje mayor da
un paso al frente y pregunta cómo puede ayudar mejor a la humanidad. Buda responde,
y así comienza un diálogo sobre la naturaleza de la percepción. El reconocido maestro
espiritual Osho ofrece su interpretación única de las palabras del Buda, escribiendo en
un estilo fácil, humorístico y conversacional que hace comprensible incluso las ideas más
complejas.
 OSHO
EL SUTRA DEL DIAMANTE
El Buda también dijo…
Discursos sobre el Sutra Vajrachchedika Prajnaparamita
CONTENIDO

I. ESE REINO DEL NIRVANA

II. AMOR LIBERADO
III. LA RUEDA DEL DHARMA
IV. DEL MÁS ALLÁ
V. EL SABOR DE LA ILUMINACIÓN
VI. ESTADO DE BODHISATTVA
VII. UN HABITANTE EN PAZ
VIII. YA ESTOY EN CASA
IX. TIERRA PURA PARAÍSO
X. VACÍO ABSOLUTO
XI. EL COMPLETAMENTE ILUMINADO
 “El nombre sánscrito de este sutra es:
“Vajrachchedika Prajnaparamita Sutra”.
Significa: La Perfección de la Sabiduría que corta como un Rayo.
Si lo permites, Buda puede cortarte como un rayo. Él puede decapitarte. Él
puede matarte y ayudarte a renacer…”
“…A veces una sola palabra de un Buda es suficiente. Simplemente va
como una flecha y perfora tu corazón y ya no eres el mismo”.

Bhagwan Shri Rajneesh

OSHO – ओशो.
 CAPITULO 1: ESE REINO DEL NIRVANA.
23 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha

Así lo he escuchado alguna vez…

El Señor habitó en Sravasti.
Temprano en la mañana, el Señor se vistió, se puso su capa, tomó su cuenco y entró
en la gran ciudad de Sravasti para recoger limosnas.
Cuando hubo comido y regresado de su ronda, el Señor guardó su tazón y su capa,
se lavó los pies y se sentó en el asiento dispuesto para él, cruzando las piernas,
sosteniendo su cuerpo en posición vertical y fijando su atención frente a él. Entonces,
muchos monjes se acercaron a donde estaba el Señor, saludaron sus pies con la
cabeza, lo rodearon tres veces a la derecha y se sentaron a un lado.

En ese momento, el venerable Subhuti vino a esa asamblea y se sentó. Luego se

levantó de su asiento, colocó su túnica superior sobre un hombro, colocó su rodilla
derecha en el suelo, dobló sus manos juntas hacia el Señor y le dijo al Señor: “Es
maravilloso, Oh Señor, es extremadamente maravilloso, ¡Oh, Bien ido! Cuánto han
sido ayudados los Bodhisattvas, los grandes seres con la ayuda del Tathagata.
¿Cómo entonces, Oh Señor, debería alguien que se ha puesto en marcha en el
vehículo del Bodhisattva, ponerse de pie, cómo progresa, cómo controla los
pensamientos?”

Después de estas palabras, el Señor le dijo a Subhuti: “¡Por lo tanto, Subhuti, escucha
bien y con atención!” Alguien que se haya embarcado en el vehículo de un
bodhisattva debe producir un pensamiento de esta manera: "Tantos seres como
haya en el universo de los seres, comprendidos bajo el término" seres ", todo esto
debo conducir al nirvana, a ese reino del nirvana que no deja nada atrás. Y, sin
embargo, aunque innumerables seres han sido conducidos al nirvana, ningún ser ha
sido llevado al nirvana.

¿Y por qué? Si en un bodhisattva tuviera lugar la noción de un "ser", no podría

llamarse un bodhi-ser. ¿Y por qué? No se le debe llamar un "bodhi-ser" en el que
debe tener lugar la noción de sí mismo o de un ser, o la noción de un alma viviente o
de una persona.

Amo a Gautama el Buda porque me representa el núcleo esencial de la religión. Él no es

el fundador del budismo, el budismo es un subproducto, pero es el principiante de un
tipo de religión totalmente diferente en el mundo. Es el fundador de una religión sin
religión. Él ha propuesto no la religión sino la religiosidad. Y este es un gran cambio
radical en la historia de la conciencia humana.
Antes de Buda había religiones pero nunca una religiosidad pura. El hombre aún no era
maduro. Con Buda, la humanidad entra en una edad madura. Todos los seres humanos
aún no han entrado en eso, eso es cierto, pero Buda ha anunciado el camino, Buda ha
abierto la puerta sin puerta. A los seres humanos les lleva tiempo entender un mensaje
tan profundo. El mensaje de Buda es el más profundo de todos. Nadie ha hecho el
trabajo que Buda hizo, la forma en que lo ha hecho. Nadie más representa fragancia
pura.
Otros fundadores de religiones, otras personas iluminadas, se han comprometido con
su audiencia. Buda permanece intransigente, de ahí su pureza. No le importa lo que
puedas entender, solo le importa cuál es la verdad. Y lo dice sin preocuparse si lo
entiendes o no. En cierto modo, esto parece difícil; pero de otra manera, esto es una
gran compasión.
La verdad tiene que decirse como es. En el momento en que se compromete, en el
momento en que lleva la verdad al nivel ordinario de la conciencia humana, pierde su
alma, se vuelve superficial, se convierte en una cosa muerta. No puedes llevar la verdad
al nivel de los seres humanos; los seres humanos tienen que ser conducidos al nivel de
la verdad. Esa es la gran obra de Buda.
Hace veinticinco siglos, solo algún día temprano en la mañana, al igual que este día,
nació este sutra. Mil ciento cincuenta monjes estuvieron presentes. Sucedió en la ciudad
de Sravasti. Fue una gran ciudad de aquellos días. La palabra Sravasti significa “La ciudad
de la gloria”. Fue una de las gloriosas ciudades de la antigua India. Tenía novecientas mil
familias. Ahora esa ciudad ha desaparecido por completo. Existe un pueblo muy muy
pequeño: ni siquiera encontrarás su nombre en ningún mapa; incluso el nombre ha
desaparecido. Ahora se llama SahetMahet. Es imposible creer que allí existiera una
ciudad tan grande. Esta es la forma de vida: las cosas siguen cambiando. Las ciudades se
convierten en cementerios, los cementerios se convierten en ciudades... la vida es un
flujo.
Buda debe haber amado esta ciudad de Sravasti, porque de cuarenta y cinco años de su
ministerio se quedó en Sravasti veinticinco años. Debe haber amado a la gente. La gente
debe haber sido de una conciencia muy evolucionada. Todos los grandes sutras de Buda,
casi todos, nacieron en Sravasti.
Este sutra, el Sutra del diamante, también nació en Sravasti. El nombre sánscrito de este
sutra es “Vajrachchedika Prajnaparamita Sutra”. Significa: La perfección de la sabiduría
que corta como un rayo. Si lo permites, Buda puede cortarte como un rayo. Él puede
decapitarte. Él puede matarte y ayudarte a renacer.
Un Buda tiene que ser ambos: un asesino y una madre. Por un lado, tiene que matar,
por otro lado, tiene que darte un nuevo ser. El nuevo ser es posible solo cuando el viejo
ha sido destruido. Sólo en las cenizas de lo viejo nace lo nuevo. El hombre es un fénix. El
ave fénix mitológica no es solo una mitología, es una metáfora. Es sinónimo de hombre.
Ese fénix no existe en ninguna parte excepto en el hombre. El hombre es el ser que tiene
que morir para renacer.
Eso es lo que Jesús le dijo a Nicodemo. Nicodemo era un profesor, un hombre erudito,
un rabino, un miembro de la junta que controlaba el gran templo de Jerusalén. Una
noche oscura vino a ver a Jesús. No podía reunir el valor para venir a él durante el día;
tenía miedo de lo que diría la gente. Era muy respetable, muy respetado. ¿Ir a un
maestro de vagabundos?... ¿Ir a alguien que es odiado por todos los rabinos y todas las
personas instruidas?... ¿Ir a alguien que se muda con ladrones, borrachos y prostitutas?
Pero algo en él tenía muchas ganas de ver a este hombre. Tal vez había visto a Jesús
caminando, llegando al templo. Debe haber sentido algo profundo en su inconsciente
por este hombre. No pudo contenerse.
Una noche, cuando todos se habían ido, cuando incluso los discípulos se habían ido a
dormir, llegó a Jesús y le preguntó: "¿Qué debo hacer para que yo también pueda entrar
en el reino de Dios?" Y Jesús dijo: "A menos que mueras, nada es posible. Si mueres, solo
entonces puedes entrar en el reino de Dios. Tendrás que morir como eres, solo así
podrás nacer como realmente es tu ser interior".

El ego tiene que morir para que el ser esencial salga a la superficie. Ese es el significado
de Vajrachchedika Prajnaparamita. Se corta como un rayo. De un solo golpe puede
destruirte. Es uno de los mayores sermones de Buda. Ponte en sintonía con eso.
Antes de entrar en el sutra, hay algunas cosas que debes entender que te ayudarán a
entenderlo. Gautama el Buda ha comenzado una espiritualidad que no es represiva ni
ideológica. Ese es un fenómeno muy raro. El tipo ordinario de espiritualidad, la variedad
del jardín es muy represiva. Depende de la represión. No transforma al hombre, solo
paraliza al hombre. No libera al hombre, esclaviza al hombre. Es opresivo, es feo.
Escuche estas palabras de Thomas a Kempis, autor de Imitación de Cristo. Él escribe:
"Mientras más violencia te hagas a ti mismo, mayor será tu crecimiento en la gracia. No
hay otra forma que no sea la mortificación diaria. Despreciarse a uno mismo es el mejor
y el más perfecto consejo". Hay miles de santos de todas las edades que estarán de
acuerdo con Thomas a Kempis. Y Thomas a Kempis es patológico. O el sacerdote francés
Bossuet dice: "¡Maldita sea la tierra! ¡Maldita sea la tierra! Mil veces maldita sea la
tierra".
¿Por qué? ¿Por qué debería la tierra ser maldecida? La vida tiene que ser maldecida.
Estas personas han estado pensando como si Dios estuviera en contra de la vida, como
si la vida estuviera en contra de Dios. La vida es Dios, no hay antagonismo, ni siquiera
hay separación. No son cosas diferentes, son dos nombres para una realidad.
Recuerda esto: Buda no es represivo. Y si encuentra que los monjes budistas son
represivos, recuerde, no han entendido a Buda en absoluto. Han traído su propia
patología a sus enseñanzas. Y Buda no es ideológico. No da ideología, porque todas las
ideologías son de la mente. Y si las ideologías son de la mente, no pueden llevarte más
allá de la mente. Ninguna ideología puede convertirse en un puente para llegar más allá
de la mente. Todas las ideologías tienen que ser abandonadas, solo entonces la mente
será abandonada.
Buda tampoco cree en ideales, porque todos los ideales crean tensión y conflicto en el
hombre. Se dividen, crean angustia. Eres una cosa y ellos quieren que seas otra. Entre
estos dos estás estirado, desgarrado. Los ideales crean miseria. Los ideales crean
esquizofrenia. Cuantos más ideales haya, más personas serán esquizofrénicas, se
dividirán. Solo una conciencia no ideológica puede evitar ser dividida. Y si estás dividido,
¿cómo puedes ser feliz? ¿cómo puedes estar silencio? ¿Cómo puedes saber algo de paz,
de quietud?
La persona ideológica está continuamente luchando consigo misma. Cada momento hay
conflicto. Vive en conflicto, vive en confusión, porque no puede decidir quién es
realmente: el ideal o la realidad. No puede confiar en sí mismo, tiene miedo de sí mismo,
pierde la confianza. Y una vez que un hombre pierde la confianza, pierde toda la gloria.
Entonces está listo para convertirse en esclavo de cualquiera, de cualquier sacerdote,
de cualquier político. Entonces él está listo, esperando caer en una trampa.
¿Por qué las personas se convierten en seguidores? ¿Por qué hay personas atrapadas?
¿Por qué la gente se enamora de un Joseph Stalin o un Adolf Hitler o un Mao Zedong?
¿Por qué en primer lugar? Se han vuelto tan inestables que la confusión ideológica los
ha sacudido desde sus raíces. Ahora no pueden sostenerse solos, quieren que alguien se
apoye. No pueden moverse solos, no saben quiénes son. Necesitan a alguien que les
diga que son esto o aquello. Necesitan una identidad que les sea dada. Se han olvidado
de sí mismos y de su naturaleza.
Adolf Hitlers y Joseph Stalins y Mao Zedongs vendrán una y otra vez hasta que el hombre
abandone todas las ideologías. Y recuerde, cuando digo todas las ideologías, me refiero
a TODAS las ideologías. No hago ninguna distinción entre ideologías nobles y no tan
nobles. Todas las ideologías son peligrosas. De hecho, las nobles ideologías son más
peligrosas, porque tienen un poder más seductor, son más persuasivas. Pero la ideología
como tal es una enfermedad, exactamente una enfermedad, porque te conviertes en
dos: el ideal y el tu. Y el tú que eres es condenado, y el tú que no eres es alabado. Ahora
te estás metiendo en problemas. Ahora, tarde o temprano, serás neurótico, psicótico o
algo así.
Buda ha dado una forma de vida no represiva, y también no ideológica. Por eso no habla
de Dios, no habla del cielo, no habla de ningún futuro. Él no te da nada a lo que aferrarte,
te quita todo. Él incluso te toma a ti mismo. Continúa quitando cosas, y finalmente toma
incluso la idea de sí mismo, yo, ego. Solo deja atrás el vacío puro. Y esto es muy difícil.
Esto es muy difícil porque hemos olvidado por completo cómo dar. Solo sabemos cómo
tomar. Seguimos tomando todo: Tomo el examen y tomo a la esposa e incluso tomo la
siesta de la tarde, algo que no se puede tomar, tienes que rendirte. El sueño solo llega
cuando te rindes. Incluso una esposa, un marido, sigues teniendo. No eres respetuoso
la esposa no es una propiedad. Puedes tomar una casa, pero ¿cómo puedes tomar una
esposa o un esposo? Pero nuestro lenguaje muestra nuestra mente. No sabemos cómo
ceder, cómo ceder, cómo dejar ir, cómo dejar que las cosas sucedan.
Buda quita todos los ideales, le quita todo el futuro, y finalmente se lleva lo último que
es muy difícil para nosotros dar: se quita a sí mismo, deja atrás un vacío puro, inocente
y virgen. Ese vacío virgen que él llama Nirvana. El nirvana no es una meta, es solo tu
vacío. Cuando dejas caer todo lo que has acumulado, cuando ya no acumulas, cuando
ya no eres un avaro y un atacante, entonces de repente estalla el vacío. Siempre ha
estado ahí.
Hakuin tiene razón: "Desde el principio, todos los seres son budas". Ese vacío está ahí.
Has acumulado basura para que el vacío no sea visible. Es como en tu casa puedes seguir
acumulando cosas; entonces dejas de ver cualquier espacio, entonces no hay más
espacio. Llega un día en que incluso moverse en la casa se vuelve difícil; vivir se vuelve
difícil porque no hay espacio. Pero el espacio no se ha ido a ninguna parte. Piénsalo,
medita sobre ello. El espacio no se ha ido a ninguna parte; has acumulado demasiados
muebles y la televisión y la radio y el radiograma y el piano y todo, pero el espacio no se
ha ido a ninguna parte. Retire los muebles y el espacio está ahí; Siempre ha estado ahí.
Estaba oculto por los muebles pero no fue destruido. No ha salido de la habitación, ni
por un solo momento. Así es tu vacío interior, tu nirvana, tu nada.
Buda no te da el nirvana como ideal. Buda libera en lugar de coaccionar. Buda te enseña
cómo vivir, no para ningún objetivo, no para lograr nada, sino para ser feliz ahora, cómo
vivir en la conciencia. No es que la conciencia te dé algo; la conciencia no es un medio
para nada; es el fin en sí mismo, los medios y el fin de ambos. Su valor es intrínseco.
Buda no te enseña la mundanalidad. Esto tiene que ser entendido. Las personas son
mundanas; los sacerdotes siguen enseñando al otro mundo. El otro mundo tampoco es
muy de otro mundo, no puede serlo, porque es solo un modelo mejorado del mismo
mundo. ¿Desde dónde puedes crear el otro mundo? Solo conoces este mundo. Puedes
mejorar, puedes decorar mejor el otro mundo, puedes eliminar algunas cosas que son
feas aquí y puedes reemplazar algunas cosas que crees que serán hermosas, pero será
una creación de la experiencia de esto. mundo. Entonces tu otro mundo no es muy
diferente, no puede ser. Es una continuidad. Sale de tu mente; Es un juego de
imaginación.
Tendrás mujeres hermosas allí, por supuesto, más hermosas que las que tienes aquí.
Tendrás los mismos tipos de placeres allí, tal vez más permanentes, estables, pero serán
los mismos tipos de placeres. Tendrás una mejor comida, más sabrosa, pero tendrás
comida. Tendrás casas, quizás de oro, pero serán casas. Repetirás todo de nuevo.
Simplemente ingrese a las Escrituras y vea cómo representan el cielo y encontrará el
mismo mundo mejorado. Unos toques aquí y unos toques allá, pero no es de ninguna
otra manera. Es por eso por lo que digo que el otro mundo de otras religiones no es de
otro mundo. Es este mundo proyectado hacia el futuro. Nace de la experiencia de este
mundo. No habrá miseria, pobreza, enfermedad, parálisis, ceguera y sordera. Las cosas
que no te gustan aquí no estarán allí, y las cosas que te gusten estarán allí y en
abundancia, pero no será nada nuevo.
La mente no puede concebir nada nuevo. La mente es incapaz de concebir lo nuevo. La
mente vive en lo viejo, la mente es lo viejo. Lo nuevo nunca pasa por la mente. Lo nuevo
ocurre solo cuando la mente no está funcionando, cuando la mente no te está
controlando, cuando la mente ha sido dejada de lado. Lo nuevo ocurre solo cuando la
mente no interfiere. Pero todas sus escrituras hablan del cielo, y el cielo o el paraíso o
Firdaus o Swarga, no es más que la misma historia. Puede imprimirse en un papel de
arte mejor, con mejor tinta, en una prensa más mejorada, con ilustraciones más
coloridas, pero la historia es la misma; no puede ser de otra manera.
Buda no habla del otro mundo o del otro mundo. Él simplemente te enseña cómo estar
aquí en este mundo; cómo estar aquí alerta, consciente, atento, para que nada afecte
tu vacío; para que tu vacío interior no esté contaminado, envenenado; para que puedas
vivir aquí y, sin embargo, permanecer sin contaminar, impoluto; para que puedas estar
en el mundo y el mundo no estará en ti.
La espiritualidad de otro mundo está destinada a ser opresiva, destructiva,
sadomasoquista, en resumen, patológica. La espiritualidad de Buda tiene un sabor
diferente: el sabor de ningún ideal, el sabor de ningún futuro, el sabor de ningún otro
mundo. Es una flor aquí y ahora. No pide nada. Todo ya está dado. Simplemente se
vuelve más alerta para que puedas ver más, puedas escuchar más, puedas ser más.
Recuerda, solo estás en la misma proporción que eres consciente. Si quieres ser más, sé
más consciente. La conciencia imparte ser. La inconsciencia quita estar lejos. Cuando
estás borracho pierdes el ser. Cuando estás profundamente dormido pierdes el ser. ¿No
lo has visto? Cuando estás alerta, tienes una calidad diferente: estás centrado,
enraizado. Cuando estás alerta, sientes la solidez de tu ser, es casi tangible. Cuando estás
inconsciente, simplemente arrastrando, con sueño, tu sentido de ser es menor. Siempre
está en la misma proporción que la conciencia.
Entonces, todo el mensaje de Buda es ser consciente. Y por ninguna otra razón, solo por
el hecho de ser consciente, porque la conciencia imparte ser, la conciencia te crea. Y un
tú tan diferente de ti que eres, que no te puedes imaginar. Un tú donde 'yo' ha
desaparecido, donde no existe una idea de ti mismo, nada te define... un vacío puro, un
vacío infinito, ilimitado.
Este Buda llama al estado de meditación: Sammasamadhi, el estado correcto de
meditación, cuando estás solo. Pero recuerde, la soledad no es soledad. ¿Alguna vez has
pensado en esta hermosa palabra, solo? Significa todo uno. Se compone de dos
palabras, todas y una. En la soledad te vuelves uno con el todo.
La soledad no tiene nada de soledad. No estás solo cuando estás solo. Estás solo pero
no solo, porque eres uno con todo; como puedes estar solo No extrañas a los demás, es
verdad. No es que los hayas olvidado, no es que no los necesites, no es que no te
importen, no. No recuerdas a los demás porque eres uno con ellos. Toda la distinción
entre uno y todo se pierde. Uno se ha convertido en el todo y todo se ha convertido en
uno. Esta palabra en inglés sola es inmensamente hermosa.
Buda dice que Sammasamadhi es soledad. La meditación correcta es estar tan solo que
eres uno con todos. Deja que te lo explique. Si está vacío, sus límites desaparecen
porque el vacío no puede tener límites. El vacío solo puede ser infinito. El vacío no puede
tener ningún peso, el vacío no puede tener ningún color, el vacío no puede tener ningún
nombre, el vacío no puede tener ninguna forma. Cuando estés vacío, ¿cómo te
separarás de los demás? - porque no tienes ningún color, no tienes nombre, no tienes
forma, no tienes límites. ¿Cómo vas a hacer alguna distinción? Cuando estás vacío eres
uno con todos. Te has fundido en la existencia, la existencia se ha fusionado contigo. Ya
no eres una isla, te has convertido en el vasto continente del ser.
Todo el mensaje de Buda se condensa en esta sola palabra: sammasamadhi, meditación
correcta. ¿Qué es la meditación correcta y qué es la meditación incorrecta? Si el
meditador existe, entonces es una meditación incorrecta. Si el meditador se pierde en
la meditación, entonces es la meditación correcta. La meditación correcta te lleva al
vacío y la soledad. Este sutra ... todo este sutra se refiere a cómo volverse
completamente vacío. Este es su regalo básico para el mundo.
 “Así lo he escuchado alguna vez.”

Estos sutras han sido recordados por el gran discípulo de Buda, Ananda. Y una cosa para
recordar: todos los sutras comienzan: así he oído...
Cuando Buda murió, todos los discípulos se reunieron para recoger todo lo que Buda
había dicho en esos cuarenta y cinco años. Ananda era el único que había vivido
continuamente durante esos cuarenta y cinco años con Buda. Era el más auténtico en
quien confiar. Otros habían escuchado, pero habían escuchado de otros. Algunas veces
estaban con Buda y otras no con Buda. Solo Ananda había vivido como una sombra.
Así lo relata Ananda, pero la belleza es que él nunca dice que "Buda dijo esto"; él
simplemente dice: "Así lo he escuchado". La diferencia es grandiosa. Él no dice: "Buda
ha dicho esto" porque dice: "¿Cómo voy a decir lo que ha dicho Buda? Todo lo que puedo
decir es esto: que esto es lo que he escuchado. Lo que Buda dijo, solo él sabe. Lo que
quiso decir, solo él lo sabe. Todo lo que puedo recordar es lo que escuché. Mis
capacidades son limitadas. Puede que haya querido decir algo más. Puede que haya
olvidado algunas palabras, puede que haya puesto algunas palabras de mi propio."
Esta es una gran sinceridad. Podría haber afirmado: "Esto es lo que dijo Buda. Estuve
presente, soy un testigo ocular". Y él era un testigo ocular; nadie puede negar eso. Pero
miren la humildad del hombre: dice: "Así lo escuché. Buda estaba diciendo, estaba
escuchando: solo puedo relacionar lo que he escuchado. Puede ser correcto, puede que
no sea correcto. Puede que haya interferido, Puedo haber interpretado, puede haber
olvidado algunas cosas, algo de mi propia mente puede haber entrado en eso, que todo
es posible. No soy un hombre iluminado ". Ananda aún no estaba iluminado, por lo que
dice: "Esto es todo lo que puedo decir, puedo dar fe".

Así lo he escuchado alguna vez.

El Señor habitó en Sravasti.
Temprano en la mañana, el Señor se vistió, se puso su capa, tomó su cuenco y entró
en la gran ciudad de Sravasti para recoger limosnas.
Cuando hubo comido y regresado de su ronda, el Señor guardó su tazón y su capa,
se lavó los pies y se sentó en el asiento dispuesto para él, cruzando las piernas,
sosteniendo su cuerpo en posición vertical y fijando su atención frente a él.

Esto te sorprenderá. Cuando Ananda dice, él entra en detalles muy pequeños. Uno
nunca sabe: cuando informa sobre un Buda, debe tener mucho cuidado, ¿mm? Incluso
esto informa una y otra vez, cosas tan pequeñas.

“Temprano en la mañana, el Señor se vistió, se puso su capa, tomó su cuenco y entró

en la gran ciudad de Sravasti para recoger limosnas”.

Ananda lo sigue como una sombra, una sombra silenciosa solo mirándolo. Solo mirarlo
era una bendición. Y él mira todo.
 “Cuando hubo comido y regresado de su ronda, el Señor guardó su tazón y su capa,
se lavó los pies y se sentó en el asiento dispuesto para él”.

Cuando por primera vez los sutras budistas se tradujeron a los idiomas occidentales, los
traductores quedaron un poco desconcertados: ¿por qué esta repetición continua?
Sigue y sigue así; nuevamente será, nuevamente esta repetición. ¿Por qué están
relacionadas estas pequeñas cosas? No pudieron entenderlo. Pensaron que esto es
repetitivo, que es una repetición muy innecesaria, no es necesario en absoluto. ¿Cuál es
el punto de todo? Pero ellos fallaron. Lo que dice Ananda es que Buda presta atención
tanto a las cosas pequeñas como a las grandes. Para un Buda no hay nada pequeño ni
nada grande: una cosa.
Cuando toma su tazón, es tan respetuoso con el tazón como lo sería con cualquier Dios.
Cuando se pone la capa o se pone el vestido, está muy atento; está absolutamente
alerta, no es mecánico. Cuando te pones el vestido eres mecánico. Sabes
mecánicamente cómo ponértelo, entonces, ¿cuál es el punto de prestarle atención? Tu
mente sigue moviéndose en mil direcciones. Y te duchas, pero eres muy irrespetuoso
con la ducha. No has estado allí, has estado en otro lugar. Comes, pero eres irrespetuoso
con la comida. No estás allí, simplemente sigues tragando la comida dentro de ti. Sigues
haciendo tus cosas habitualmente, mecánicamente. Cuando Buda hace algo, está
completamente allí, no está en ningún otro lado.

“Cuando hubo comido y regresado de su ronda, el Señor guardó su tazón y su capa,

se lavó los pies y se sentó en el asiento dispuesto para él, cruzando las piernas,
sosteniendo su cuerpo en posición vertical y fijando su atención frente a él”.

Vale la pena relacionar estos pequeños detalles, ya que aportan la calidad de la

budeidad. Cada momento vive en la conciencia. Lo que está haciendo es irrelevante;
cada momento pone su atención en lo que sea que esté haciendo. Cuando hace un
gesto, él es totalmente el gesto. Cuando sonríe, él es totalmente la sonrisa. Cuando
habla es totalmente sus palabras. Y cuando él está en silencio, está totalmente en
silencio.
Ver a un Buda es una bendición en sí misma: cómo camina, cómo se sienta, cómo hace
gestos, cómo te mira. Cada momento es un momento radiante de conciencia. Por eso
informa Ananda. Debe haber habido un gran silencio cuando Buda llegó, arregló su
vestido, se lavó los pies, se sentó en el asiento dispuesto para él, se sentó en posición
vertical y luego enfocó toda su atención frente a él. ¿Qué es esto 'fijar tu atención frente
a ti'? Ese es un método budista especial llamado Anapansatiyoga: atención de la
respiración entrando y saliendo de la respiración. Ese es el significado de enfocar su
atención al frente. Cuando Buda está haciendo algo, por ejemplo, vestirse, está atento
a ese acto. Cuando camina, está atento a caminar. Cuando no está haciendo nada, está
atento a la respiración que entra y sale la respiración. Pero él está atento; incluso
mientras duerme está atento.
Ananda le preguntó a Buda una vez... Durante diez años vivió con Buda y se sorprendió
de que permaneciera en la misma postura toda la noche. Dondequiera que él puso su
mano, la mantuvo allí toda la noche. Debe haber mirado muchas veces, debe haberse
escabullido en la noche. Valió la pena. ¿Cómo duerme el Buda? Y estaba sorprendido y
perplejo de que mantuviera la misma postura, la misma postura toda la noche. No pudo
contener su curiosidad. Un día dijo: "No es correcto que me levante por la noche y te
mire, no debería hacer tal cosa, pero tengo curiosidad por ti y estoy perplejo.
¿Permaneces en la misma postura? ¿Duermes o sigues siendo consciente?"
Y Buda dijo: "El sueño ocurre en el cuerpo, permanezco alerta. Ahora el sueño está
llegando, ahora ha llegado, ahora se ha asentado, ahora el cuerpo está relajado, las
extremidades están relajadas, pero mantengo mi conciencia brillante."
La meditación es una cosa de veinticuatro horas. No es que lo hagas una vez al día y
hayas terminado con eso. Tiene que convertirse en su sabor, debe convertirse en su
clima. Debería rodearte donde sea que estés, sea lo que sea que estés haciendo.

“... y atentamente fijando su atención frente a él, se sentó. Entonces muchos monjes
se acercaron a donde estaba el Señor, saludaron sus pies con la cabeza, lo rodearon
tres veces a la derecha y se sentaron a un lado.”

Hacer una pregunta a un Buda necesita una cierta actitud, solo entonces recibirás la
respuesta. No es que Buda no dé la respuesta. Puedes preguntar muy
irrespetuosamente: Buda dará la respuesta, pero no la recibirás. Entonces, no es una
pregunta que solo cuando eres respetuoso Buda dará la respuesta. Buda dará la
respuesta de todos modos, pero si no eres muy respetuoso, muy humilde, receptivo,
femenino, la perderás. La pregunta que hagas determina si podrás recibir la respuesta o
no.
Cómo preguntas, de qué humor... ¿Eres receptivo? ¿Tienes curiosidad? ¿Estás haciendo
la pregunta por tu conocimiento acumulado o es tu pregunta inocente? ¿Estás pidiendo
solo para probar si este hombre sabe o no? ¿Estás preguntando desde un estado de
conocimiento o desde un estado de no saber? ¿Eres humilde, entregado? ¿Estás listo
para recibir el regalo si te lo dan? ¿Estarás abierto?, ¿Lo recibirás? ¿Lo llevarás a tu
corazón? ¿Permitirás que se convierta en una semilla en tu corazón? Hacer una pregunta
a un Buda no es hacerle una pregunta a un profesor. Necesitas una cierta calidad en ti;
solo entonces serás beneficiado por ello.

“Entonces muchos monjes se acercaron a donde estaba el Señor, saludaron sus pies
con la cabeza, lo rodearon tres veces a la derecha y se sentaron a un lado.”

Caminar tres veces simboliza los tres cuerpos. La primera ronda es para el cuerpo físico,
el cuerpo que podemos ver, que está disponible para los sentidos. El cuerpo físico del
Buda también es hermoso; Es el santuario donde Dios mora. Entonces, la primera ronda
es un saludo para el primer cuerpo, el cuerpo físico. La segunda ronda es para el cuerpo
de la dicha, el segundo cuerpo. Y la tercera ronda es para el cuerpo de Buda, el cuerpo
de la verdad. Estas tres rondas son simbólicas de algo más también. En el budismo hay
tres refugios, tres refugios: "Me refugio en el Buda, me refugio en la sangha, me refugio
en el Dharma". Estas tres rondas son simbólicas de ellas también.
Cuando una persona acude a Buda para preguntarle algo, tiene que refugiarse. Tienes
que tener este estado mental: "Estoy en sintonía con Buda", "Estoy listo para vibrar en
la misma longitud de onda". "Me refugio en el Buda. Eres mi refugio, vengo a ti como
discípulo, vengo a ti sabiendo que no sé, vengo a ti en inocencia, me inclino ante ti, te
reconozco, sé y no sé, así que estoy listo para recibir todo lo que creas que estoy listo
para recibir ".
"Me refugio en la Sangha, en la comuna"... Porque un Buda es solo un representante de
todos los Budas del pasado y del futuro. Un Buda es una puerta para todos los Budas.
Puedes llamar a los Budas los Cristos o los Krishnas; No hace ninguna diferencia. Estos
son diferentes nombres dados por diferentes tradiciones.
Entonces, el primer refugio está en este Buda que está justo frente a ti. El segundo
refugio está en todos los Budas, la Sangha, la comuna de los Budas: pasado, presente y
futuro. Y el tercer refugio está en el Dharma, ese ser esencial que hace a un hombre un
Buda. Ese arte de despertar es Dharma, la religión.

“En ese momento, el venerable Subhuti vino a esa asamblea y se sentó.

Uno de los grandes discípulos de Buda es Subhuti. “Luego se levantó de su asiento”, dice
Ananda, y nuevamente repite todo. Porque Subhuti tampoco es un hombre común. Es
casi un Buda, justo al borde. En cualquier momento se convertirá en un Buda. Entonces
Ananda repite nuevamente:

Luego se levantó de su asiento, se colocó la túnica superior sobre un hombro, colocó

la rodilla derecha en el suelo, inclinó las manos juntas hacia el Señor y le dijo al Señor:
“Es maravilloso, Oh Señor, es extremadamente maravilloso ¡Oh, ya desaparecidos!,
Cuánto han sido ayudados los bodhisattvas, los grandes seres, con la mayor ayuda
del Tathagata. ¿Cómo entonces, oh, Señor, alguien que se ha puesto en marcha en
el vehículo del Bodhisattva, se para, cómo progresa, cómo controla los
pensamientos?

Subhuti está casi cerca de la budeidad. Él es un bodhisattva. Bodhisattva significa alguien

que está listo para convertirse en un Buda, que casi se ha acercado a él; un paso más y
se convertirá en un Buda. Bodhisattva significa bodhi-esencia, bodhi-ser: listo noventa y
nueve grados, y en el centésimo grado se evaporará. Pero un bodhisattva es aquel que
trata de permanecer un poco más a noventa y nueve grados para poder ayudar a las
personas a salir de su compasión, porque una vez que ha aumentado los cien grados, ha
ido más allá... Gate, gate, paragate, parasamgate Bodhiswaha. Luego se ha ido e ido
más allá y más allá. Entonces será muy difícil establecer contacto con las personas que
viven en esta orilla.
La mayor ayuda es posible de aquellos que están en el punto de noventa y nueve grados.
¿Por qué? - porque todavía no están iluminados. Conocen los caminos de las personas
que no están iluminadas. Conocen el lenguaje de las personas que no están iluminadas.
Todavía están con ellos, y en otro sentido, el noventa y nueve por ciento han ido más
allá. Ese uno por ciento los mantiene unidos, enlazados.
Entonces un bodhisattva es alguien que está cerca de la budeidad pero está tratando de
permanecer en esta orilla un poco más para poder ayudar a las personas. Él ha llegado;
le gustaría compartir su llegada. Él ha sabido; le gustaría compartir lo que ha sabido.
Otros tropiezan en la oscuridad; le gustaría compartir su luz con ellos, su amor con ellos.
Subhuti es un bodhisattva. Ananda informa sobre él también de la misma manera que
informa sobre Buda: Luego se levantó de su asiento... Imagínense, visualicen, un
bodhisattva surgiendo. Él es una conciencia total. No solo se está levantando como un
robot. Cada respiración es conocida, completamente conocida. Nada pasa desconocido.
El está atento. Lo que la tradición católica llama recogimiento, eso es lo que los budistas
llaman sammasati: atención plena. La atención plena o el recuerdo, para ser recogido,
para vivir recogido: sammasati, no para hacer un solo acto inconscientemente.

“Se levantó de su asiento, colocó su túnica superior sobre un hombro, colocó su

rodilla derecha en el suelo, inclinó su mano doblada hacia el Señor y le dijo al
Señor...”

Y recuerda, incluso un bodhisattva, que se ha acercado mucho a convertirse en un Buda,

se inclina ante el Buda en total gratitud.

“Es maravilloso, Oh Señor, es extremadamente maravilloso, Oh, bien ido...”

"Bien ido" significa uno que se ha ido a la otra orilla. Subhuti está en esta orilla, Buda
está en esa orilla. Subhuti ha llegado a ese entendimiento: puede ver la otra orilla, puede
ver a Buda en la otra orilla. "O bien ido..."
Esta palabra “Bien-ido” tiene muchos significados. Uno: uno que ha llegado a la otra
orilla. Otro que ha llegado a lo último de la meditación. Buda ha dicho que hay ocho
pasos hacia la meditación definitiva. Al que ha llegado a la octava se le llama “Bien ido”.
Pero es lo mismo. Quien ha alcanzado el Samadhi, el último samadhi, se ha ido a la otra
orilla. Él ya no está, eso es lo que se entiende por “Bien-ido”. Ido, completamente ido.
Ya no existe, es solo un vacío. El yo ha desaparecido, evaporado.

“¡Oh, Bien ido! Cuánto han sido ayudados los Bodhisattvas, los grandes seres con la
mayor ayuda del Tathagata”

Tathagata es la palabra budista que significa ido. Subhuti dice: "Cuánta ayuda se ha
brindado, cuán maravillosa es, es extremadamente maravillosa, es increíble cuánto nos
has dado. Y sigues dando, y ni siquiera lo merecemos".
 “…maravilloso, Oh Señor, es extremadamente maravilloso, o bien ido, cuánto los
bodhisattvas, los grandes seres, han sido ayudados por el Tathagata. ¿Cómo
entonces, Oh Señor, debería alguien que se ha puesto en marcha en el vehículo del
Bodhisattva…”

Alguien que ha decidido permanecer en esta orilla un poco más para ayudar a las
personas.

“... ¿Cómo debería ponerse de pie, cómo progresa, cómo controla los
pensamientos?”

¿Qué está preguntando? Él está haciendo una pregunta que puede no ser relevante para
muchos de ustedes, porque se vuelve relevante solo cuando se han convertido en un
bodhisattva. Pero algún día, algún día u otro, te convertirás en bodhisattvas. Algún día
u otro la pregunta será relevante. Es mejor pensarlo, es mejor meditar sobre ello. Él dice:
"Aquellos que han decidido ser bodhisattvas, ¿cómo deberían pararse?" Él dice: "La
atracción de la otra orilla es tanto, la atracción de la otra orilla es tan grande, ¿cómo
deberían pararse en esta orilla? Nos gustaría ayudar a las personas, pero ¿cómo? La
atracción es tal, que el tirón magnético es tal, la otra orilla está llamando. Así que
enséñanos cómo podemos pararnos aquí, cómo podemos volver a enraizarnos en esta
orilla. Nos hemos desarraigado; en este mundo no tenemos raíces. Noventa y nueve por
ciento de las raíces se han ido".
Solo piensa en un árbol: el noventa y nueve por ciento de las raíces se han ido; solo el
uno por ciento de las raíces está ahí. El árbol pregunta: "¿Cómo debo pararme ahora?
Me voy a caer, y entiendo que si puedo quedarme un poco más, seré de gran ayuda para
las personas, y ellos lo necesitan. Estaba en necesidad – tú me ayudaste. Ahora, otros
están en necesidad. Debería ayudar".
Esa es la única forma en que un discípulo puede pagar su deuda con el maestro. No hay
otra manera. El maestro te ha ayudado; el maestro no necesita ayuda: ¿cómo pagar la
deuda? ¿qué hacer? Lo único que hay que hacer es ayudar a alguien que todavía está
tropezando, a tientas en la oscuridad. Haz lo que el maestro ha hecho por ti a los demás,
y has pagado tu deuda.
Él preguntó "¿Cómo pararse?" - es difícil, es casi imposible - y "¿Cómo progresar, cómo
comenzar a ayudar a las personas?" - Porque eso también es difícil. Ahora entendemos
que sus miserias son todas falsas. Ahora entendemos que están sufriendo solo
pesadillas; sus miserias no son ciertas. Ahora sabemos que solo tienen miedo de una
cuerda, pensando que es una serpiente. Ahora es muy difícil ayudar a estas personas. Es
ridículo. Y sabemos que necesitan ayuda, porque conocemos nuestro propio pasado.
Estábamos temblando, llorando, gritando. Sabemos cuánto hemos sufrido, aunque
ahora sabemos que todo sufrimiento fue como un sueño, fue ilusorio; fue maya".
Solo piensa, si sabe que la otra persona solo está diciendo tonterías, que no tiene
heridas...
 Una vez que me trajeron a un hombre. Se le ocurrió la idea de que dos moscas
habían entrado en su estómago, porque duerme con la boca abierta. Y las moscas
seguían girando en su estómago. Naturalmente, si han entrado, girarán. Estaba
continuamente preocupado y ni siquiera podía sentarse en una postura. Él se
movería a este lado y eso y diría: "Se han ido a este lado, y ahora se han ido a ese
lado". Estaba casi enojado.
Ahora, había estado en todos los médicos y nadie era de ninguna ayuda, y todos se
rieron; ellos dijeron: "Solo te estás imaginando". Pero decirle a una persona que está
imaginando su miseria no es de mucha ayuda, porque está sufriendo. Puede ser
imaginario para ti, pero para él no importa si el sufrimiento es imaginario o real; él
está sufriendo de todos modos. Lo que llamas no hace ninguna diferencia.
Le toqué el estómago y luego dije: "Sí, están allí". Él era muy feliz. Me tocó los pies
y dijo: "Tú eres el único hombre. He estado con muchos médicos y médicos,
ayurvédicos, alopáticos y homeopáticos, ¡y todos son tontos! Y siguen insistiendo
en una cosa. Les digo: “Si no tienes ninguna medicina simplemente di que no tienes
ninguna medicina, pero ¿por qué sigues diciendo que me estoy imaginando? Ahora
estás aquí. ¿No puedes ver?”
Le dije: "Puedo ver perfectamente, están allí. Me ocupo de esos problemas".
Le dije: "Has venido a la persona adecuada. Este es todo mi trabajo: me ocupo de
problemas que realmente no existen. Soy un experto en tratar problemas que no lo
son".
Le dije: "Simplemente acuéstate y cierra los ojos. Tendré que vendarte los ojos y las
sacaré. Y abre la boca y las llamaré. Se necesita un gran mantra". Él estaba muy feliz.
Él dijo: "Así es como debe hacerse". Le vendé los ojos, le dije que abriera la boca y
estaba acostado allí, muy feliz, esperando que salieran las moscas. Y corrí a la casa
para encontrar dos moscas. Fue difícil porque nunca había atrapado moscas, pero
de alguna manera lo logré, y cuando abrió los ojos y vio esas dos moscas en la
botella, dijo: "Ahora dame esta botella. Iré con esos tontos". Y él estaba
perfectamente bien.

Pero es muy difícil ayudar a esas personas, muy difícil, porque sabes que su dificultad es
falsa.
Subhuti pregunta: "Señor, primero dinos cómo pararnos aquí, porque nuestras raíces se
han ido, ya no pertenecemos a este mundo. Nuestros apegos se han ido, son las raíces.
Y cómo progresar, trabajar? - porque ahora sabemos que todo esto es una tontería; la
gente está imaginando todas sus miserias. ¿Y cómo controlar los pensamientos?"
¿Qué quiere decir? Porque un bodhisattva normalmente no tiene pensamientos, no los
pensamientos que tú tienes. Ahora solo hay un pensamiento, y ese pensamiento es de
la otra orilla... y la otra orilla tira continuamente. La puerta está abierta, puedes entrar
en la felicidad total, y te mantienes en la puerta, y la puerta está abierta.
Primero estabas buscando muchas vidas para saber dónde está la puerta; entonces
estabas tocando y tocando por muchas vidas, ahora la puerta está abierta.
Y Buda dice: "Espera, permanece afuera de la puerta. Hay muchos a quienes hay que
ayudar". Naturalmente surgirá un gran deseo de entrar, una gran pasión para entrar por
la puerta. Eso es lo que está preguntando.

“Después de estas palabras, el Señor le dijo a Subhuti: “¡Por lo tanto, Subhuti,

escucha bien y con atención!” Alguien que se haya embarcado en el vehículo de un
bodhisattva debe producir un pensamiento de esta manera…”

No se ve muy bien en la traducción al inglés. La palabra sánscrita es Chittopad. Uno

debería crear tal mente, tal decisión; uno debería crear una gran decisión,
determinación, Chittopad, de esta manera:

“Tantos seres como haya en el universo de los seres, comprendidos bajo el término
“seres”, todos estos debo conducir al nirvana...”

"No uno o dos, Subhuti, no uno o dos, sino todos los seres: hombres, mujeres, animales,
pájaros, árboles, rocas. Todos los seres en el mundo. Uno debería crear tal
determinación que 'Yo lideraré a todos de ellos en el Nirvana".

“…en ese reino del nirvana que no deja nada atrás. Y, sin embargo, aunque
innumerables seres han sido conducidos al nirvana, ningún ser ha sido llevado al
nirvana”.

Eso también debes recordarlo, no debes olvidarlo; de lo contrario, guiando a otros,

caerás en la ignorancia nuevamente. Todos los seres tienen que ser conducidos a la otra
orilla, y aún así debes recordar que sus miserias son falsas, por lo que tus remedios
también son falsos. Y tienes que recordar que no tienen yoes; tampoco tienes uno
mismo. Así que no lo olvides; no pienses que estás ayudando a la gente, que eres un
gran ayudante, esto y aquello, de lo contrario caerás de nuevo.
Una vez más, echarás raíces en esta orilla.
Así que hay dos cosas que deben recordarse. Tienes que permanecer en esta orilla con
gran determinación, de lo contrario serás arrastrado por el otro; y sin embargo no debes
cultivar raíces, de lo contrario no serás de ninguna ayuda. Te destruirás a ti mismo,
volverás a caer en el sueño.

¿Y por qué? Si en un bodhisattva tuviera lugar la noción de un "ser", no podría

llamarse un “bodhi-ser”. ¿Y por qué? No se le debe llamar un "bodhi-ser" en el que
debe tener lugar la noción de sí mismo o de un ser, o la noción de un alma viviente o
de una persona.
"Entonces tienes que recordar, Subhuti, dos cosas. Una, que tienes que llevar a todos
los seres a la otra orilla, y aún así debes recordar que nadie tiene un ser, ni tú ni ellos.
Todos los egos son falsos e ilusorios".
"Sigue recordando esto y continúa con gran determinación. Ayuda a las personas a la
otra orilla. Ya están allí; solo tienes que hacer que estén alertas y conscientes. Pero no
te pierdas, no te conviertas en un salvador; estas dos cosas."

Y una y otra vez Buda repetirá en este sutra “El vehículo del bodhisattva”.
Me gustaría que se convirtieran en bodhisattvas.

Suficiente por hoy

 CAPITULO 2: AMOR LIBERADO.
22 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha

Pregunta 1:
Osho, ¿Es posible que la no-mente evolucione naturalmente fuera de la mente sin
lucha y angustia, sin explotar, martillar, cortar y tales actos salvajes? ¿Es la idea
misma de la no mente, que parece estar en la mente y, sin embargo, trascender la
mente, una forma simiente de la no mente? ¿Es útil meditar a lo largo de estas líneas
de conceptos que trascienden la mente como la Eternidad, el Nirvana, la Muerte? Mi
mente parece explotar cuando lo hago. Parece que estoy superando mi límite y tengo
miedo de volverme esquizofrénico.

La no mente no puede surgir de la mente. No es un crecimiento de la mente, no está en

continuidad con la mente; es discontinua. Es tan discontinuo como lo es la enfermedad
con la salud. La salud no surge de la enfermedad, surge de la eliminación de la
enfermedad. La enfermedad invadía el espacio y no permitía que floreciera la salud. La
enfermedad tiene que ser eliminada. Es como una roca que bloquea el camino de un
pequeño manantial. Quitas la roca y la primavera comienza a fluir. No surge de la roca.
La roca lo estaba bloqueando, la roca era un bloque. Así es la mente. La mente es el
bloque para la no mente.
No mente simplemente significa lo que no es mente en absoluto. ¿Cómo puede surgir
de la mente? Si surge de la mente, puede ser súper mente, pero no puede ser no mente.
Ahí es donde difiero de Shree Aurobindo. Él habla sobre la súper mente. Una súper
mente es la misma mente más decorada, más cultivada, más culta, más sofisticada, más
fuerte, más integrada, pero siempre la misma vieja mente.
Buda dice no súper mente sino no mente; no súper alma pero no alma; no
superindividualidad, súper yo, sino no yo, Anatta. Ahí es donde Buda es único y su
comprensión es la más profunda. Una súper mente es un crecimiento, una no mente es
un salto, un salto. La no mente no tiene nada que ver con la mente en absoluto. Nunca
se encuentran incluso, nunca se encuentran. Cuando la mente está allí, la no-mente no
está allí. Cuando la mente no está allí, la mente no está allí. Ni siquiera se saludan, no
pueden. La presencia de uno es necesariamente la ausencia del otro. Así que recuérdalo.
Por eso digo que Shree Aurobindo nunca se iluminó. Se quedó puliendo la mente. Era
una gran mente, pero ser una gran mente no es ser iluminado. Entonces, Bertrand
Russell es una gran mente. Pero ser una gran mente no es ser iluminado. Entonces,
Friedrich Nietzsche es una gran mente, y Aurobindo y Nietzsche tienen muchas
similitudes.
Nietzsche habla sobre el superhombre y Aurobindo también habla sobre el
superhombre. Pero el superhombre será un hombre proyectado. Un superhombre será
este hombre; todas las debilidades destruidas, todas las fortalezas fortalecidas, pero
este hombre. Más grande que este hombre, más fuerte que este hombre, más alto que
este hombre, pero aún en la misma longitud de onda, la misma escalera. No hay un
cambio radical, nunca ha habido una discontinuidad.
No-mente significa discontinuidad con todo lo que eres. Tienes que morir para que no
haya mente.
Entonces lo primero. Tú preguntas: "¿Es posible que la no-mente evolucione
naturalmente fuera de la mente?" No. No es una evolución, es una revolución. La mente
se cae y de repente encuentras que la no-mente está ahí, siempre ha estado allí. La
mente se nublaba, confundiéndote, no te permitía ver lo que es. Entonces no es una
evolución.
Y preguntas: "¿Es posible sin lucha y angustia?" No tiene nada que ver con la lucha y la
angustia. La no mente no tiene nada que ver con la lucha y la angustia. No sale de la
lucha y la angustia. Cualquier cosa que salga de la lucha y la angustia llevará las heridas.
Incluso si esas heridas se curan, se llevarán las cicatrices. Será nuevamente una
continuidad.
La lucha y la angustia no son para la no mente. La lucha y la angustia surgen porque la
mente lucha por mantenerse en el poder. La lucha es dada por la mente. La mente no
quiere irse, la mente quiere quedarse. La mente se ha vuelto tan poderosa; te posee.
Dice: "No, no voy a salir. Me quedaré aquí". Toda la lucha y la angustia se deben a la
mente. La no-mente no tiene nada que ver con eso. Y tendrás que pasar por esta
angustia y lucha. Si no pasas por la angustia y la lucha, la mente no te abandonará.
Y nuevamente permítanme repetir, la no-mente no nace de su lucha; de tu lucha solo
sale la mente. La no-mente viene sin ninguna lucha. La roca te da la lucha. No quiere
moverse. Ha permanecido en ese lugar durante siglos, durante milenios, ¿quién eres
para eliminarlo? ¿Y de qué primavera estás hablando? No hay ninguna. He estado aquí
por siglos y lo sé, no hay ninguna. ¡Olvídate de eso!"
Pero quieres quitar la roca. La roca es pesada, la roca está enraizada en la tierra. Ha
permanecido allí por tanto tiempo. Tiene apegos. No se quiere ir. Y no sabe nada de la
primavera. Pero tendrás que eliminar esta roca. A menos que se elimine esta roca, la
primavera no fluirá.
Preguntas: "¿Sin explotar, martillar, cortar y actos tan salvajes?" La no-mente no tiene
nada que ver con tus actos. Pero la mente no se irá. Tendrás que martillar y cortar y
tendrás que hacer mil y una cosas.
"¿Es la idea misma de no-mente, que parece estar en la mente y, sin embargo,
trascender la mente, una forma simiente de la no-mente?" No, no hay semilla en la
mente de la no mente. La mente no puede contener ni siquiera la semilla de la no mente.
La mente no tiene espacio para contenerlo. La no mente es vasta, como el cielo. ¿Cómo
puede estar contenido en una cosa pequeña, la mente? Y la mente ya está demasiado
llena: llena de pensamientos, deseos, fantasías, imaginaciones, recuerdos. No hay
espacio.
En primer lugar, es muy pequeño, no puede contener la no-mente. En segundo lugar,
está tan lleno, abarrotado, tan ruidoso. La no-mente está en silencio, la mente es
ruidosa. La mente no puede contenerlo. La mente tiene que cesar. En ese cese está el
comienzo de una nueva vida, un nuevo ser, un nuevo mundo.
¿Es útil, preguntas, meditar en esta línea de conceptos que trascienden la mente como
la eternidad, el nirvana, la muerte?
Esos llamados conceptos de trascender la mente siguen siendo conceptos y son de la
mente. Cuando pienses en la eternidad, ¿qué harás? Pensarás. Cuando estás pensando
en el nirvana, ¿qué va a pasar? Tu mente girará y tejerá, y tu mente te dará hermosas
ideas sobre el nirvana, pero eso será todo trabajo mental. ¿Qué puedes pensar sobre la
muerte? ¿Qué pensarás si piensas en la muerte? Tú no sabes ¿Cómo puedes pensar en
algo que no sabes?
La mente es perfectamente capaz de repetir lo conocido; con lo desconocido es
impotente. No conoces la eternidad, todo lo que sabes es el tiempo. Incluso cuando
piensas en la eternidad, no es más que tiempo prolongado, tiempo infinito, pero es
tiempo. ¿Qué sabes sobre el nirvana? - Todo lo que has escuchado al respecto, leído.
Eso no es nirvana. La palabra nirvana no es nirvana, y el concepto de nirvana no es
nirvana. La palabra Dios no es Dios, y todas las imágenes y todas las estatuas que se han
hecho de Dios no tienen nada que ver con él, porque no tiene nombre ni forma.
¿Y qué vas a pensar sobre la muerte? ¿Cómo puedes pensar en la muerte? Has
escuchado algunas cosas, has visto morir a algunas personas, pero nunca has visto la
muerte. Cuando ves a un hombre muriendo, ¿qué ves? Ya no respira, eso es todo lo que
ves. Su cuerpo se ha enfriado; eso es todo lo que ves. ¿Qué más? ¿Es esta la muerte? -
el cuerpo se enfría, la respiración se detiene? ¿esto es todo? ¿Qué ha pasado con el
núcleo más interno de la persona? No puedes saber sin morir. No puedes saber sin
experimentar. La única forma de conocer lo desconocido es experimentarlo. Entonces
estos conceptos no ayudarán.
Es posible que, por el contrario, fortalezcan la mente, porque la mente dirá: "Mira,
incluso puedo proporcionarte conceptos que trasciendan la mente. Mira lo que estoy
haciendo por ti. Mantenme contigo siempre. Te ayudaré a iluminarte. Sin mí no estarás
en ninguna parte. Sin mí, ¿cómo pensarás sobre la muerte, el nirvana y la eternidad?
Soy absolutamente esencial. Sin mí no serás nada en absoluto".
No, estas meditaciones no ayudarán. Tienes que verlo: que la mente no va a ayudar en
absoluto. Cuando ves el punto de que la mente no va a ayudar en absoluto, en esa misma
impotencia, en ese mismo estado, hay silencio. Todo se detiene. Si la mente no puede
hacer nada, entonces no queda nada por hacer. De repente, todo pensamiento queda
paralizado. No tiene sentido. En esa parálisis tendrás la primera visión de no-mente...
solo se abrirá una pequeña ventana. En esa detención de la mente, saborearás la no-
mente. Y entonces las cosas comenzarán a moverse. Entonces será más fácil para ti
perderte en la abundancia.
No puedes meditar, tienes que entrar en ello. Meditar sobre ella es una seudoactividad.
Es una especie de evitar, escapar. Tienes miedo a la muerte, piensas en la muerte. Tienes
miedo al nirvana, piensas en el nirvana. Pensar te da la sensación de que eres capaz
incluso de pensar en la muerte y el nirvana.
Mi mente parece explotar cuando lo hago.
La mente es muy astuta. Debe estar engañándote, porque la mente no puede explotar
mientras estás pensando. Sobre lo que estás pensando no importa. Mientras piensas, la
mente no puede explotar. La mente lo disfrutará, y en ese mismo disfrute estás
pensando que estás explotando. Parece que estoy superando mi límite y tengo miedo
de volverme esquizofrénico. Dinesh, no debes tener miedo de volverte esquizofrénico,
porque ya lo estás... todos lo están. La mente es esquizofrénica, porque la mente no
sabe nada de la unidad. La mente siempre está dividida. La mente siempre tiene
alternativas. Ser o no ser, hacer esto o hacer aquello. La mente siempre es indecisa.
Incluso si eliges algo, es solo una parte de la mente que lo elige, la otra parte permanece
en contra.
La mente nunca es total, entonces la mente es esquizofrénica. No necesitas tener miedo
de eso. Estar en la mente es ser esquizofrénico. Solo los Budas están más allá. Toda la
humanidad es esquizofrénica, más o menos. Cuando vas más allá de un punto, debes
buscar y buscar al psiquiatra, pero la diferencia es solo de grados; la diferencia es solo
de cantidad, no de calidad. Incluso entre tú y tu psicoanalista solo hay una diferencia de
grados.
Recuerda, la mente no ayudará. La mente no puede ayudar, la mente solo puede
obstaculizar. Al ver esto, no llega la mente. No es que lo atraigas; llega por su propia
cuenta.

Pregunta 2:

En el sutra de ayer, Buda dice: "alguien que se ha embarcado en el vehículo de un

bodhisattva debería decidir que: debo llevar a todos los seres al nirvana, a ese reino
del nirvana que no deja nada atrás". Osho, ¿qué es este reino de nirvana que no deja
nada atrás?

Buda ha hablado sobre dos tipos de nirvana. Al que él llama nirvana con sustrato. El
árbol ha desaparecido, el árbol de los deseos. El follaje, las hojas, las flores, los frutos,
todo ha desaparecido. Pero las raíces aún están allí bajo tierra, escondidas en el suelo
oscuro. Desde el exterior, el árbol se ha eliminado, pero el árbol todavía es capaz de
renovarse nuevamente. El sustrato todavía está allí, la semilla aún no se ha quemado. A
esto lo llama 'nirvana con sustrato. Esto es exactamente lo mismo que Patanjali llama
Sabeej Samadhi - Samadhi con semilla. Es muy difícil desde el exterior. El árbol se ha
eliminado por completo, pero debajo del suelo las raíces aún están vivas, esperando el
momento adecuado para volver a brotar. Vendrán lluvias y brotarán. Están esperando
su temporada, por el momento nuevamente para afirmar.
Este es el estado en el que muchas veces has llegado al punto, en que la mente
desaparece, no se siente la mente, pero nuevamente la mente regresa, nuevamente
brota. Llegas a un pico. En ese momento de ese pico de experiencia, crees que todo ha
terminado, ahora nunca volverás a caer en el valle de la oscuridad. Crees que nunca
volverás a esos días feos y miserables, que la noche oscura del alma ha terminado, que
ha llegado la mañana, que ha salido el sol.
Pero de nuevo, un día, de repente, te encuentras volviendo a la oscuridad: de nuevo el
valle, otra vez la luz ya no existe, otra vez esa experiencia máxima es solo un recuerdo.
Y uno empieza a dudar si ha sucedido o no. "¿He estado imaginando? O tal vez solo
estaba soñando"... Porque si hubiera sucedido, ¿A dónde se ha ido? ¿Dónde está ese
pico iluminado por el sol? ¿Dónde están esos momentos de éxtasis? Y la miseria ha
vuelto y la ira ha vuelto y la agonía ha vuelto: has vuelto a caer en el infierno. Esto pasa
muchas veces. Este Buda lo llama nirvana con sustrato; Sabeej samadhi en las palabras
de Patanjali. La manifestación del mundo se ha ido pero la semilla no manifestada
permanece.
El segundo nirvana Buda llama al nirvana sin sustrato. En palabras de Patanjali, Nirbeej
Samadhi - Samadhi sin semillas. No solo el árbol ha sido destruido, sino que también se
quemó la semilla. Una semilla quemada no puede brotar nuevamente, todo el sustrato
se ha ido. Entonces permaneces en la cima para siempre, entonces no hay retroceso.
Eso es lo que Buda dice en el sutra de ayer: "alguien que se ha embarcado en el vehículo
de un bodhisattva debería decidir que "debo llevar a todos los seres al nirvana, a ese
reino del nirvana que no deja nada atrás..." que no deja nada sin sustrato, sin raíces, sin
semillas detrás.

Pregunta 3:

Osho, ¿Cuál es el enfoque zen hacia el sexo? La gente zen parece tener un género
neutro, o un aura asexual sobre ellos.

El zen no tiene actitudes sobre el sexo, y esa es la belleza del zen. Tener una actitud
significa que todavía estás obsesionado de una forma u otra. Alguien está en contra del
sexo: tiene una actitud; y alguien es para el sexo, tiene una actitud. Y a favor y en contra
van juntas como dos ruedas de un carro de bueyes. No son enemigos, son amigos, socios
en el mismo negocio. El zen no tiene actitud sobre el sexo. ¿Por qué debería uno tener
alguna actitud sobre el sexo? Esa es la belleza: el Zen es completamente natural. ¿Tienes
alguna actitud sobre el agua potable? ¿Tienes alguna actitud sobre la comida? ¿Tienes
alguna actitud sobre ir a dormir por la noche? Sin actitudes.
Sé que también hay personas locas que tienen actitudes sobre estas cosas: que uno no
debe dormir más de cinco horas. Dormir es una especie de pecado, algo así como un mal
necesario, por lo que no se debe dormir más de cinco horas; o en India hay personas
que piensan solo tres horas. Y me he encontrado con una persona que no ha dormido
en diez años. Y es adorado solo por esto; no tiene nada más, ningún otro talento
creativo. Es su único talento. Quizás es solo un insomne. Quizás incluso esto no sea un
talento, quizás no pueda dormir.
Se ha vuelto tan neurótico que no puede relajarse, y se ve enojado. Uno se volverá loco
si no ha dormido durante diez años. Y la gente viene, las multitudes vienen, para
adorarlo. Ha logrado algo grandioso. ¿Qué ha logrado? ¿Cuál es el logro allí? Es solo una
persona anormal, enferma. Dormir es natural. Y está obligado a estar muy tenso, está
tenso. Debe estar hirviendo por dentro. ¡Solo piense, durante diez años sin dormir! Pero
ahora se ha convertido en una gran inversión, ahora está pagando. Su locura se ha
convertido en una inversión, ahora miles de personas lo adoran, ¿solo por esto?
A lo largo de los siglos, esta ha sido una de las mayores calamidades: que la gente ha
estado adorando cosas no creativas y, a veces, cosas patológicas. Entonces tienes una
actitud sobre el sueño. Hay personas que tienen una actitud sobre la comida. Para comer
esto o para comer aquello; comer solo una cantidad, no más que eso. No escuchan al
cuerpo, si el cuerpo tiene hambre o no. Tienen una cierta idea e imponen la idea a la
naturaleza.
El zen no tiene actitudes sobre el sexo. El zen es muy simple, el zen es inocente. El zen
es infantil. Dice que no hay necesidad de tener actitudes. ¿Por qué? ¿Tienes alguna
actitud sobre los estornudos? - estornudar o no, ya sea pecado o virtud. No tienes
ninguna actitud. Pero me he encontrado con un hombre que está en contra de
estornudar, y cada vez que estornuda, inmediatamente repite un mantra para
protegerse. Pertenece a una pequeña secta tonta. Esa secta piensa que cuando
estornudas el alma se apaga. Al estornudar, el alma se apaga, y si no recuerdas a Dios,
tal vez no vuelva. Entonces debes recordar, debes recordar de inmediato para que el
alma sea devuelta. Si mueres estornudando, irás al infierno.
Puedes tener actitudes sobre cualquier cosa. Una vez que tienes actitudes, tu inocencia
se destruye y esas actitudes comienzan a controlarte. El zen no es para nada ni para
nada. Zen dice que todo lo que es ordinario es bueno. Ser ordinario, no ser nadie, ser
una nada, ser sin ideología, ser sin carácter, ser sin carácter ...
Cuando tienes un personaje tienes algún tipo de neurosis. Carácter significa que algo se
ha arreglado en ti. Carácter significa tu pasado. Carácter significa condicionamiento,
cultivo. Cuando tienes un personaje estás encerrado en él, ya no eres libre.
Cuando tienes un personaje, tienes una armadura a tu alrededor. Ya no eres una
persona libre. Estás llevando tu prisión a tu alrededor; Es una prisión muy sutil. Un
hombre de verdad no tendrá carácter.
¿A qué me refiero cuando digo que no tendrá carácter? Él será libre del pasado. Actuará
en el momento según el momento. El será espontáneo; solo él puede ser espontáneo.
No mirará hacia atrás en los recuerdos para saber qué hacer. Ha surgido una situación y
estás buscando en la memoria, entonces tienes un personaje. Entonces le preguntas a
tu pasado: "¿Qué debo hacer?" Cuando no tienes ningún personaje, simplemente miras
la situación y la situación decide lo que hay que hacer. Entonces es espontáneo y hay
respuesta y no reacción.
El zen no tiene un sistema de creencias sobre nada, y eso también incluye el sexo: el zen
no dice nada al respecto. Y eso debería ser lo último. Tantra tiene una actitud sobre el
sexo. ¿La razón? - trata de reparar lo que ha hecho la sociedad. Tantra es médico. La
sociedad ha reprimido el sexo; Tantra viene como un remedio para ayudarlo a recuperar
el equilibrio. Te has inclinado demasiado a la izquierda; Tantra viene y te ayuda a
inclinarte hacia la derecha. Y para corregir el equilibrio, a veces hay que inclinarse
demasiado hacia la derecha, solo entonces se gana el equilibrio. ¿No has visto un
caminante de cuerda, un equilibrista? Lleva un bastón en la mano para mantener el
equilibrio. Si siente que se inclina demasiado hacia la izquierda, inmediatamente
comienza a inclinarse hacia la derecha. Por otra parte, siente que ahora se ha inclinado
demasiado hacia la derecha, comienza a inclinarse hacia la izquierda. Así es como se
mantiene en el medio. El tantra es un remedio.
La sociedad ha creado una mente represiva, una mente negativa para la vida, una mente
anti-alegría. La sociedad está muy en contra del sexo. ¿Por qué la sociedad está tan en
contra del sexo? - porque si permites placer sexual a las personas, no puedes
transformarlas en esclavas. Es imposible: una persona alegre no puede convertirse en
esclava. Ese es el truco. Solo las personas tristes pueden convertirse en esclavos. Una
persona alegre es una persona libre; él tiene una especie de independencia para él. No
puedes reclutar gente alegre para la guerra. Imposible. ¿Por qué deberían ir a la guerra?
Pero si una persona ha reprimido su sexualidad, está lista para ir a la guerra, está ansiosa
por ir a la guerra, porque no ha podido disfrutar de la vida. Se ha vuelto incapaz de
disfrutar, por lo tanto, se ha vuelto incapaz de creatividad. Ahora solo puede hacer una
cosa: puede destruir. Todas sus energías se han vuelto venenosas y destructivas. Está
listo para ir a la guerra, no solo está listo, sino que lo anhela. Quiere matar, quiere
destruir.
De hecho, mientras destruye a los seres humanos, tendrá una alegría indirecta de
penetrar. Esa penetración podría haber estado enamorada y habría sido hermosa.
Cuando penetras el cuerpo de una mujer en el amor, es una cosa. Es espiritual. Pero
cuando las cosas salen mal y penetras el cuerpo de alguien con una espada, con una
lanza, es feo, es violento, es destructivo. Pero estás buscando un sustituto para la
penetración.
Si a la sociedad se le permite una libertad total sobre la alegría, nadie será destructivo.
Las personas que pueden amar bellamente nunca son destructivas. Y las personas que
pueden amar bellamente y tener la alegría de la vida tampoco serán competitivas. Estos
son los problemas.
Es por eso que las personas primitivas no son tan competitivas. Ellos están disfrutando
su vida. ¿Quién se molesta en tener una casa más grande? ¿Quién se molesta en tener
un saldo mayor en el banco? ¿Para qué? Eres feliz con tu mujer y con tu hombre y estás
bailando la vida. ¿Quién quiere sentarse en el mercado durante horas y horas y horas,
día tras día, año tras año, con la esperanza de que al final tenga un gran saldo bancario
y luego se retire y disfrute? Ese día nunca llega. No puede venir, porque toda la vida
sigues siendo un asceta.
Recuerda, los empresarios son personas ascéticas. Han dedicado todo al dinero. Ahora
un hombre que conoce el amor y ha conocido la emoción del amor y el éxtasis no será
competitivo. Será feliz si puede obtener su pan de cada día. Ese es el significado de la
oración de Jesús: "Danos nuestro pan de cada día". Eso es más que suficiente. Ahora
Jesús parece tonto. Debería haber dicho: "Danos un saldo bancario mayor". ¿Pide solo
el pan de cada día? Un hombre alegre nunca pide más que eso. La alegría es muy
gratificante.
Solo los seres insatisfechos son competitivos, porque piensan que la vida no está aquí,
está allí. "Tengo que llegar a Delhi y convertirme en presidente", o a la Casa Blanca y
convertirme en esto o aquello. "Tengo que ir allí, la alegría está ahí", porque saben que
aquí no hay alegría. Así que siempre están en movimiento, van, van, van. Siempre están
en movimiento y nunca llegan. Y el hombre que conoce la alegría está aquí. ¿Por qué
debería ir a Delhi?
¿Para qué? Él es completamente feliz aquí y ahora. Sus necesidades son muy pequeñas.
Él no tiene deseos. Ciertamente tiene necesidades, pero no deseos. Las necesidades se
pueden cumplir, los deseos nunca. Las necesidades son naturales, los deseos están
pervertidos.
Ahora toda esta sociedad depende de una cosa y es la represión sexual. De lo contrario,
la economía será destruida, saboteada. La guerra desaparecerá y con ella toda la
maquinaria de guerra, y la política dejará de tener sentido y el político ya no será
importante. El dinero no tendrá valor si a las personas se les permite amar. Debido a
que no se les permite amar, el dinero se convierte en el sustituto, el dinero se convierte
en su amor. Entonces hay una estrategia sutil. El sexo tiene que ser reprimido, de lo
contrario, toda esta estructura de la sociedad caerá de inmediato.
Solo el amor liberado en el mundo traerá la revolución. El comunismo ha fallado, el
fascismo ha fallado, el capitalismo ha fallado. Todos los 'ismos' han fallado porque en el
fondo son todos represivos del sexo. En ese punto no hay diferencia, no hay diferencia
entre Washington y Moscú, Beijing y Delhi, no hay ninguna diferencia. Todos están de
acuerdo en una cosa: que el sexo debe controlarse, que a las personas no se les debe
permitir una alegría inocente en el sexo.
Para reparar el equilibrio viene el Tantra; el tantra es un remedio. Entonces enfatiza
demasiado el sexo. Las llamadas religiones dicen que el sexo es pecado y Tantra dice que
el sexo es el único fenómeno sagrado. El tantra es un remedio. El zen no es un remedio.
Zen es el estado cuando la enfermedad ha desaparecido; y, por supuesto, con la
enfermedad, el remedio también. Una vez que está curado de su enfermedad, no
continúa llevando la receta, el frasco y el medicamento con usted.
Lo arrojas, va al basurero. La sociedad ordinaria está en contra del sexo; Tantra viene
para ayudar a la humanidad, para devolver el sexo a la humanidad. Y cuando el sexo ha
sido devuelto, entonces surge el Zen. El zen no tiene actitud. El zen es pura salud.

Pregunta 4:

Osho, ¿Está todo bien en el mundo? ¿Y qué tiene eso que ver con el amor? Cuando
dices que el mundo está bien, me parece bien. si alguien más lo dice, o si yo lo digo,
suena mal.

Depende de quién lo diga. Cuando digo que el mundo está bien, no estoy proponiendo
una teoría, estoy compartiendo una visión. De hecho, la palabra teoría proviene de una
raíz griega Theoria, y theoria significa visión. Cuando te digo algo, no son cosas mentales,
estoy compartiendo mi experiencia. En esos momentos, si estás disponible y abierto
para mí, también tendrás la visión; un poco de mi visión se derramará en tu ser. Por el
momento, las puertas se abrirán y usted dirá: "Sí, esto es así".
Cuando alguien más lo dice, y si no es su visión ... Incluso cuando le dices a alguien y ya
no es tu visión, era solo una vista prestada, no sonará bien. Si un hombre como Buda
incluso dice una mentira, sonará como la verdad. Y si dices incluso una verdad, sonará
como una mentira.
Depende más de dónde venga, la fuente; no lo que dices, sino quien lo dice. Puedes
seguir repitiendo las palabras de Cristo y nadie te va a crucificar. ¿Por qué? ¿Por qué no
te crucifican? Puedes declamar todo el Sermón de la montaña y seguir de pie. ¿Y eso es
lo que la gente está haciendo en todo el mundo: sacerdotes cristianos, misioneros y
testigos de Jehová? Todo tipo de personas están haciendo eso: llevar el Nuevo
Testamento, citar el Nuevo Testamento, repetir las palabras y nadie las crucifica. ¿Por
qué? Cuando Jesús dijo estas cosas, ¿qué pasaba? Las palabras tenían fuego entonces.
Jesús estaba compartiendo su visión. Cuando repites, no hay visión en él. Es una mera
palabra. No tiene pasión, ni intensidad, ni verdad. La verdad solo viene a través de la
experiencia.
Preguntas: "¿Está todo bien en el mundo?" Cuando digo que el mundo está bien, ¿qué
quiero decir realmente? Quiero decir, este es el único mundo y no hay otro mundo. No
tienes forma de comparar. Está bien o no está bien, es irrelevante. Este es el único
mundo que existe; no hay otro. No se puede comparar si es mejor o no mejor. La
comparación no es posible. La comparación es posible solo cuando hay dos mundos,
pero no los hay.
Entonces, cuando digo: "Todo está bien", quiero decir que no tiene sentido comparar.
Pero ¿por qué la gente dice que este no es el mundo correcto? Han creado una utopía
en su mente y se comparan con la utopía. Tienen una idea de cómo deberían ser las
cosas y luego nada parece estar bien, porque las cosas no son como su idea utópica. Si
crees que el hombre debería tener cuatro ojos... Y eso parece muy lógico; Dos para la
espalda. Dos ojos no se ven bien, ¿qué pasa con la espalda? ¿Qué pasa si alguien viene
de atrás y te pega? Dios ha perdido allí... dos ojos en la parte de atrás. Entonces las cosas
no están bien: el hombre solo tiene dos ojos; el hombre debería tener cuatro. Entonces,
de repente, el hombre no está bien. Y el hombre es igual; acabas de crear una idea, y
esa idea te condena.
El hombre debería vivir más de setenta años. ¿Por qué? Una vez que dices que el hombre
debería vivir setecientos años, setenta años se ven muy pobres. ¿Pero por qué? ¿Qué
vas a hacer aquí durante setecientos años? ¿No crees que setenta años son suficientes
para hacer daño? ¿Para destruir? ¿Necesitas setecientos años? Basta pensar en Adolf
Hitler viviendo setecientos años.
Una vez que tienes una idea, una meta, las cosas se vuelven diferentes. No tengo idea.
Soy absolutamente no utópico, soy absolutamente realista. No llevo ideales en mi
mente. Entonces este es el único mundo; las rosas son rojas y los árboles son verdes y
las personas son así, como son, y es absolutamente hermoso.

"¿Está todo bien en el mundo? ¿Y qué tiene eso que ver con el amor?"
Eso tiene mucho que ver con el amor. Si el mundo está bien, solo entonces puedes amar.
Si el mundo no está bien, te vuelves político, te vuelves político. El político depende de
la idea de que el mundo no está bien: tiene que traer una revolución, tiene que cambiar
las cosas, tiene que arreglar las cosas, tiene que mejorar a Dios. Esa es la mente del
político. Y el político no tiene amor, solo tiene condena, porque ha juzgado.
La mente religiosa no tiene juicio. Jesús dice: "No juzguéis". La mente religiosa no tiene
juicio, no tiene condena, por lo tanto puede amar. Y recuerda, en tu vida también,
puedes amar solo cuando no juzgas. Si tienes demasiadas ideas para juzgar, nunca
amarás. Continuarás imponiendo tus ideas a quien sea que se convierta en víctima de
tu llamado amor. Seguirás imponiendo tus ideas sobre él. Incluso si te nace un niño,
inmediatamente saltarás sobre él y comenzarás a manipular, manejar y mejorar.
Y destruirás al ser. Así es como todos han sido destruidos por los padres y la sociedad.
Si amas a una mujer, inmediatamente comienzas a mejorar cómo debería ser. Y la mujer,
por supuesto, es una gran mejoradora. Si te conviertes en una víctima del amor de una
mujer, entonces ya no lo eres. Entonces ella te mejorará tanto que hará algo más de ti.
Después de unos años no podrás reconocer quién eres. Cortará, podará, hará cosas y
pintará: "Compórtate de esta manera" y "Habla de esta manera" y "Contesta de esta
manera".

Una joven se enamoró de un hombre. La mujer era católica y el hombre judío. La

familia de la mujer estaba muy preocupada y dijeron: "No podemos permitirle". La
familia era muy rica y dijeron: "Si te casas con este hombre, no heredarás nada". Y
ella era la única hija, así que todo el dinero era suyo.
Ahora que esto era demasiado, entonces ella preguntó: "¿Qué debo hacer?"
Entonces dijeron: "Primero conviértelo, que sea católico, luego...
"Así que lo intentó, y estaba muy feliz, porque el judío estaba más interesado en el
dinero que en la mujer, por lo que estaba muy dispuesto. Un judío es judío, estaba
muy dispuesto. Comenzó a leer La Biblia y comenzó a ir a la iglesia, y estaba
demasiado entusiasmado.
La mujer estaba muy feliz, las cosas iban perfectamente bien, y después de cada
mes informaba a sus padres que las cosas iban perfectamente bien. Entonces, un
día llegó a casa llorando y lamentándose, y el padre preguntó: "¿Qué pasa? ¿Qué
pasó?"
Había ido a pedirle al hombre que se casara, estaba pensando que estaba listo.
Y ella le dijo a su padre: "Sí, él está listo, pero yo he hecho demasiada reforma, lo he
reformado demasiado". El padre estaba confundido.
Él dijo: "No entiendo. ¿Qué quieres decir? ¿Demasiado?"
Ella dijo: "Sí, ahora él quiere convertirse en un monje católico. He exagerado".

Lo que llamas amor es más o menos reformar al otro. Y sigues diciendo que quieres
reformar al otro porque amas. Esto es absolutamente falso. Si amas nunca reformarás a
nadie. El amor acepta. El amor respeta al otro tal como es.
Si el mundo está bien como está, solo entonces puedes amarlo. El revolucionario, el
político no puede amarlo; solo la conciencia religiosa puede amarlo. Y cuando amas, te
das cuenta de que está aún más bien de lo que pensabas antes. Entonces amas más, y
luego descubres que es inmensamente hermoso, no solo está bien.
Entonces más amor... y poco a poco te das cuenta de que el mundo desaparece: es Dios
mismo.

Pregunta 5:

Amado Osho, la primera vez que vi a un ser humano muerto fue cuando vi a mi
abuela muerta. Ella yacía allí y parecía tan blanca y pacífica, tan silenciosa y feliz,
abierta y cerrada al mismo tiempo. Estaba celosa, pero al mismo tiempo tenía
miedo. Pensé que debía estar tan sola. No pude alcanzarla más. Cuando te vi,
querido Osho, en tu cumpleaños, Darshan, tuve exactamente los mismos
sentimientos. ¿No te sentiste muy, muy solo entre todos los ruidos, destrozos,
movimientos? Estabas tan lejos y en santo silencio, como nunca para mí. ¿Estás vivo
y muerto al mismo tiempo?

La pregunta es de Ma Prem Aranyo.

La muerte es hermosa, tan hermosa como la vida, si solo sabes cómo comunicarte con
la muerte. Es hermoso porque es relajación. Es hermoso porque la persona ha vuelto a
caer en la fuente de la existencia: relajarse, descansar, estar listo para volver otra vez.
Una ola se eleva en el océano, luego vuelve a caer en el océano, luego se eleva
nuevamente. Tendrá otro día, volverá a nacer de alguna otra forma. Y luego cae de
nuevo y desaparece.
La muerte simplemente está desapareciendo en la fuente. La muerte va a lo no
manifestado. La muerte se está quedando dormida en Dios. Florecerás de nuevo.
Volverás a ver el sol y la luna, y una y otra vez hasta que te conviertas en un Buda, hasta
que seas capaz de morir conscientemente, hasta que puedas relajarte conscientemente,
a sabiendas, en Dios. Entonces no hay regreso. Esa es la muerte absoluta, esa es la
muerte última. La muerte ordinaria es una muerte temporal; volverás de nuevo. Cuando
un Buda muere, muere para siempre. Su muerte tiene la calidad de la eternidad. Pero
incluso la muerte temporal es hermosa.
Y tienes razón, Aranyo, estoy vivo y muerto al mismo tiempo. Como persona, estoy
muerto. Como alguien, estoy muerto. Como nadie, estoy vivo.
Tú dices: "la primera vez que vi a un ser humano muerto fue cuando vi a mi abuela
muerta. Ella yacía allí y parecía tan blanca y pacífica, tan silenciosa, tan feliz, abierta y
cerrada al mismo tiempo. Estaba celosa pero al mismo tiempo con miedo".
Recuerda, esa también puede ser tu relación conmigo, celosa y al mismo tiempo
asustada. Tendrás que dejar de lado tu miedo, porque el miedo puede evitarlo, puede
evitar que disfrutes de esta oportunidad que está disponible para ti. Es muy difícil
encontrar un don nadie; has encontrado uno. Y a menos que también te conviertas en
un don nadie, sigue recordando que estás perdiendo la oportunidad. Muere como yo he
muerto, y entonces estarás vivo como yo estoy vivo.
Hay una vida que no tiene nada que ver con ninguna persona. Hay una vida que no tiene
nada que ver con ningún yo. Hay una vida de vacío, inocente y virgen. Lo pongo a tu
disposición. Deja de lado tus miedos, acércate a mí. Déjame convertirme en tu muerte
y tu resurrección.
Bunon, un maestro zen, ha dicho: "Mientras estés vivo, sé un hombre muerto, sé
completamente muerto y compórtate como quieras y todo estará bien".
Pregunta 6:

¿El conocimiento es siempre peligroso?

No siempre. Y el conocimiento no es peligroso, la capacidad de conocimiento es

peligrosa. Conocer los hechos es perfectamente bueno, pero olvidar el misterio de la
vida es peligroso. Entonces el conocimiento no siempre es peligroso; a veces puede ser
de gran ayuda también.

Una pequeña anécdota...

La esposa de Irish Paddy, Maureen, fue trasladada de urgencia al hospital esa

mañana. Nueve meses de embarazo y ahora en trabajo de parto, ella da a luz a dos
hermosas hijas gemelas. Irish Paddy, después de un día de trabajo, trabajando con
escombros en la obra, marchó al hospital en la fresca tarde de otoño para visitar a
su esposa en la sala de maternidad.

"Oh, Hola, dulce cariño", le dijo a su Maureen mientras se acercaba a la cama con
un destello de curiosidad en su ojo derecho, mientras observaba a dos pequeños
bebés que llegaban junto a la cama, tomados de la mano con una enfermera.
"He tenido gemelos, amor mío", dijo Maureen. Y durante diez largos minutos, Paddy
se quedó perplejo junto a esa cama, sin saber cómo resolverlo.
Sonó la campana de la sala, Paddy besó a su esposa y se fue. "¡Por Cristo!" murmuró,
mientras caminaba por el largo corredor, "Si encuentro al otro cabrón lo mataré".

Suficiente por hoy.

 CAPITULO 3: LA RUEDA DEL DHARMA.
23 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha

“Porque un bodhisattva que hace un regalo no debe ser apoyado por una cosa, ni
debe ser apoyado en ningún lado". El gran ser debe dar regalos de tal manera que
no sea apoyado por la noción de una señal. ¿Y por qué? porque el montón de méritos
de ese ser bodhi, que sin apoyo da un regalo, no es fácil de medir”.

El Señor continuó: “¿Qué piensas, Subhuti, puede ser visto el Tathagata por la
posesión de sus marcas?” Subhuti respondió: “De hecho no, Oh Señor”. ¿Y por qué?
Lo que ha sido enseñado por el Tathagata como la posesión de marcas, eso es
realmente no poseer ninguna marca''.

El Señor dijo: “Donde hay posesión de marcas, hay fraude; donde no hay posesión de
ninguna marca, no hay fraude. Por lo tanto, el Tathagata debe ser visto desde
ninguna marca como marca”.

Subhuti preguntó: “¿Habrá seres en el período futuro, en el último tiempo, en la

última época, en los últimos quinientos años, en el momento del colapso de la buena
doctrina que, cuando estas palabras del sutra sean enseñadas, entenderán su
verdad?”

El Señor respondió: “¡No hables así, Subhuti!” “Sí, incluso entonces habrá seres que
cuando se enseñen estas palabras del sutra, comprenderán su verdad. Porque
incluso en ese momento, Subhuti, habrá bodhisattvas. Y estos bodhisattvas, Subhuti,
no serán los que hayan honrado a un solo Buda, ni los que hayan plantado sus raíces
de mérito bajo un solo Buda. Por el contrario, Subhuti, aquellos bodhisattvas que,
cuando se enseñen estas palabras del sutra, encontrarán incluso un solo
pensamiento de fe serena, como aquellos que han honrado a cientos de miles de
budas, como los que han plantado sus raíces de mérito bajo muchos cientos de miles
de budas. Se sabe que son, Subhuti, para el Tathagata a través de su cognición de
Buda.
Vistos ellos, Subhuti, por el Tathagata con su ojo de Buda. Totalmente conocidos son,
Subhuti, para el Tathagata. Y todos ellos, Subhuti se engendrarán y adquirirán un
montón de méritos inconmensurables e incalculables.

Por lo tanto, Subhuti, escucha bien y con atención, dice Gautama el Buda.
Estas son palabras extrañas, extrañas, porque Buda se dirige a un bodhisattva. No
habrían sido extraños si estuvieran dirigidos a un ser humano ordinario. Uno puede
entender que el ser humano común necesita escuchar bien. Escuchar es muy difícil.
Escuchar significa estar aquí y ahora. Escuchar significa estar sin pensar. Escuchar
significa estar alerta y atento. Si se cumplen estas condiciones, solo entonces escuchas.
La mente continúa como un loco en el interior, un maniaco delirante. La mente sigue
girando mil y un pensamientos, y la mente sigue moviéndose por todo el mundo, en el
pasado, en el futuro. ¿Cómo puedes escuchar? Y todo lo que escuches, no será correcto
escucharlo en absoluto. Escucharás algo más que no se ha dicho en absoluto, seguirás
perdiendo lo que se dice, porque no estarás en sintonía. Escucharás las palabras, por
supuesto, porque no eres sordo, pero eso no es escuchar.
Por eso Jesús sigue diciendo a sus discípulos: "Si tienes oídos, escucha. Si tienes ojos,
mira". Esos discípulos no eran ciegos ni sordos. Tenían ojos tan sanos como los tuyos,
oídos tan buenos como los tuyos. Pero las palabras de Jesús no son extrañas; son
relevantes. Él está hablando con la gente común; tiene que llamar su atención, tiene que
gritar. Pero las palabras de Buda son extrañas: se dirige a un bodhisattva, un gran ser,
un ser de bodhi; uno que está a punto de convertirse en un Buda.
¿Qué significa exactamente cuando dice: "Por lo tanto, Subhuti, escucha bien y con
atención?"
Escuchar bien normalmente significa escuchar en un estado de ánimo receptivo, en una
receptividad profunda. Cuando escuchas, si estás discutiendo, si estás juzgando, si estás
diciendo: "Sí, esto es correcto porque encaja con mi ideología y esto no es correcto
porque no me atrae lógicamente. Esto es correcto, esto no está bien. Esto lo puedo
creer, esto no lo puedo creer..." Si continuamente estás ordenando las cosas por dentro,
estás escuchando pero no estás escuchando bien. Y estás escuchando con tu mente
pasada interfiriendo ¿Quién está juzgando esto? No eres tú, es tu pasado. Has leído
algunas cosas, has escuchado algunas cosas, has sido condicionado para algunas cosas.
Es el pasado interfiriendo continuamente. El pasado quiere perpetuarse. No permite
nada que pueda interrumpirlo. No permite nada nuevo; solo permite lo viejo que encaja
con él. Eso es lo que haces cuando juzgas, cuando críticas, cuando discutes por dentro y
debates.
Escuchar correctamente significa escuchar obedientemente. Esta palabra obediencia es
hermosa. Te sorprenderá saber que la raíz original de la que proviene la palabra
obediencia es Obedire, que significa 'escuchar atentamente'. ¿Por qué la obediencia
significa escuchar atentamente? ¿Son la misma cosa? Sí lo son. Si escuchas totalmente,
a fondo, obedecerás. Si la verdad está ahí, obedecerás. No necesitará ninguna decisión
de su parte. La verdad es evidente por sí misma. Una vez escuchado, se deduce
automáticamente que lo seguirá. Una vez escuchado, te volverás obediente. Por lo
tanto, esta palabra obediencia proviene de obedecer, escuchar atentamente.
O como dice la tradición judía, "desnudarte la oreja". Si realmente has abierto tu oído y
no hay interferencia ni perturbación en el interior, y no hay distracción de ninguna parte,
no solo has abierto tu oído, también has abierto tu corazón. Y si la semilla cae en el
corazón, tarde o temprano se convertirá en un árbol, tarde o temprano florecerá. Puede
tomar un poco de tiempo para convertirse en un árbol. Tendrá que esperar la temporada
adecuada, que llegue la primavera, pero se convertirá en un árbol. Lo obedecerás si has
escuchado la verdad.
Es por eso que la mente no te permite escucharlo, porque la mente es consciente del
hecho de que una vez que se escucha la verdad, no hay forma de escapar. Entonces, si
quieres escapar, es mejor no escuchar. Una vez escuchado, estás atrapado; entonces no
hay escapatoria.
¿Cómo puedes escapar cuando sabes qué es la verdad? Entonces, el mismo fenómeno
de que sabes lo que es la verdad, crea una disciplina en ti. Empiezas a seguirlo. Y no es
algo que te impongas a ti mismo; viene por su propia cuenta.
Las cerraduras tienen que ser removidas. ¿Qué son las cerraduras? El miedo a la verdad
es la cerradura básica. Tienes miedo de la verdad, a pesar de lo que dices, a pesar de
que una y otra vez dices: "Quiero saber la verdad". Tienes miedo a la verdad porque has
vivido en mentiras. Y has vivido en mentiras tanto tiempo que todas esas mentiras
tienen miedo y tiemblan; si la verdad llega, todos tendrán que dejarte. Se han convertido
en dueños de ti. Así como la oscuridad le teme a la luz, las mentiras le temen a la verdad.
En el momento en que te acerques a la verdad, la mente se perturbará mucho. Creará
mucho revuelo, levantará mucho polvo, creará una nube a su alrededor para que no
pueda escuchar cuál es la verdad. Las cerraduras tienen que ser removidas. El bloqueo
básico es el miedo. Estás encerrado en el miedo. Buda ha dicho que, a menos que seas
valiente, no alcanzarás la verdad. Y mira tus religiones, lo que han hecho. Sus supuestas
religiones están basadas en el miedo. Y a través del miedo no hay camino a la verdad;
solo la valentía sabe lo que es la verdad.
Cuando te postras en una iglesia o en una mezquita o en un templo, a una estatua, a una
escritura, a la tradición, ¿De dónde viene tu reverencia? Solo mira adentro, y
encontrarás miedo, miedo y más miedo. Por miedo no hay fe, pero la llamada fe se basa
en el miedo. Es por eso por lo que es muy raro en el mundo encontrarse con un hombre
que tenga fe, porque la fe solo ocurre cuando el miedo ha desaparecido. La fe aparece
solo en la muerte del miedo. La fe significa confianza.
¿Cómo puede confiar un hombre temeroso? Siempre está pensando, siempre es astuto,
siempre está protegiendo, defendiendo. ¿Cómo puede confiar? Para confiar, necesitas
coraje. Para confiar, debes ser valiente. Para confiar, necesitas poder arriesgar. Para
confiar, necesitas moverte al peligro. Justo el otro día estaba mirando un ideograma
chino para crisis y estaba intrigado por él, porque el ideograma chino para crisis consta
de dos símbolos: uno significa peligro, otro significa oportunidad. Sí, ese momento es
crítico cuando enfrentas el peligro y la oportunidad de ambos. Si no entra en peligro,
perderá la oportunidad. Si quieres la oportunidad, tendrás que ponerte en peligro. Los
que saben vivir peligrosamente, solo ellos son religiosos. El miedo es la cerradura básica.
Luego hay otros, pero surgen del miedo: juzgar, argumentar, aferrarse al pasado y no
permitir que lo nuevo entre en tu ser.
En muchas formas, en muchos idiomas, la palabra para obediencia es una forma
intensiva de la palabra escuchar. Horchen, Gehorchen, Obedire, etcétera, todas estas
palabras simplemente dicen: escucha apasionada, intensa y totalmente.
Una cosa más. Te sorprenderá saber que la palabra absurdo es exactamente lo contrario
de obediencia. Absurdo significa absolutamente sordo. Entonces, si dices que algo es
absurdo, simplemente estás diciendo: "Estoy absolutamente sordo a lo que esto me va
a decir". Reemplaza una actitud absurda con una actitud obediente y luego estarás
descubriendo tu oído, entonces estarás completamente abierto. Pero es bueno decirle
a un ser humano ordinario: "escucha con atención".
¿Por qué Buda le dice esto a Subhuti? Hay algo muy significativo para ser entendido.
Una palabra no tiene significado en sí misma; el significado se crea solo cuando se dirige
la palabra. A quién se dirige determinará el significado. Por lo tanto, no puede encontrar
el significado en ningún diccionario, porque los diccionarios no están escritos para
bodhisattvas; están escritos para seres humanos comunes.
Entonces, ¿qué significa esto: 'Escucha bien y con atención?' Significa algunas cosas que
deben entenderse. Uno: cuando un hombre como Subhuti está allí, no se trata de
cerraduras, en absoluto. No hay duda de su apertura al Buda, no hay duda al respecto,
él está abierto. No hay duda de que ya no está discutiendo con Buda; él está totalmente
con él, fluyendo con él. Pero cuando una persona ha alcanzado el estado de bodhisattva,
cuando uno se ha acercado mucho a la budeidad, surgen algunos problemas nuevos.
Cada nueva etapa de conciencia tiene sus propios problemas. Este es el problema con
un bodhisattva: está abierto, es receptivo, está listo, pero se ha desarraigado del cuerpo.
Su corazón está abierto, su ser está abierto, pero ya no está enraizado en el cuerpo. Se
ha separado del cuerpo, el cuerpo simplemente está dando vueltas. No vive en el
cuerpo, casi no se identifica con el cuerpo, ese es el problema.
Cuando alguien te dice: "Escucha bien", quiere decir que tu cuerpo está escuchando
pero tú no estás escuchando. Cuando Buda se lo dice a Subhuti, quiere decir: "Estás
escuchando, pero tu cuerpo no está escuchando". Es justo lo opuesto. Cuando escuchas,
tu cuerpo está aquí, tú no estás aquí. Las palabras llegan al oído, hacen sonido y ruido
allí, y salen del otro oído. Nunca cruzan tu ser; tu ser no los toca. Con un hombre como
Subhuti, el caso es todo lo contrario. Su ser está ahí pero su cuerpo no está allí. Ha
perdido la noción del cuerpo. Olvida, tiende a olvidar el cuerpo. Hay momentos en que
no pensará en el cuerpo en absoluto. Él estará allí pero el cuerpo no estará allí.
Ha llegado al sin cuerpo.
Ahora, escuchar es posible solo cuando el cuerpo y el alma están juntos. En ti el cuerpo
está presente, el alma está ausente. En Subhuti el alma está presente pero el cuerpo
está ausente. Ese es el significado de Buda cuando dice: "Subhuti, escucha bien". Trae
tu cuerpo aquí. Deja que tu cuerpo funcione. Entra en el cuerpo, enraízate en el cuerpo,
porque el cuerpo es el vehículo, el cuerpo es el instrumento, el medio.
Y Buda dice: "... y con atención". ¿Subhuti carece de atención? Eso no es posible, de lo
contrario no sería un bodhi-ser. Un bodhi-ser es aquel que ha llamado la atención, que
es consciente, que está alerta, que es consciente, que ya no es un robot. Entonces, ¿por
qué dice Buda? "Estar atento, escuchar atentamente"? De nuevo, debe entenderse un
significado diferente.
Un hombre como Subhuti tiende a ir hacia adentro. Si no está haciendo un esfuerzo, se
ahogará en su ser, se perderá allí. Puede estar afuera solo si hace un esfuerzo. Todo lo
contrario es contigo. Con un gran esfuerzo, rara vez puedes moverte a tu ser interior.
Por un momento, los pensamientos se detienen y te pierdes en el esplendor interno.
Pero rara vez sucede, y después de largos y arduos esfuerzos, meditación, yoga, esto y
aquello, y solo por unos momentos tienes esa belleza, esa bendición. El cielo se abre, las
nubes desaparecen y hay luz, y hay vida y hay alegría total. Pero solo por momentos
raros... una y otra vez se pierde. Si haces un gran esfuerzo para estar atento, obtienes la
experiencia interior.
Con Subhuti, todo lo contrario es el caso: está perdido dentro de sí mismo, está
completamente ahogado por su alegría interior. A menos que haga un esfuerzo, no
podrá escuchar lo que Buda está diciendo. Es perfectamente capaz de escuchar el
silencio de Buda. Si Buda está en silencio, hay comunión, pero si Buda está diciendo algo,
entonces tiene que hacer un esfuerzo, tiene que reponerse, tiene que salir, tiene que
entrar en el cuerpo, tiene que estar muy atento. Está borracho con el vino interior.
De ahí que Buda diga estas extrañas palabras: "Escucha bien y con atención". Y esta es
la primera vez que te estoy explicando estas palabras. Durante veinticinco siglos nadie
ha comentado estas palabras. Han sido tomadas ordinariamente, como si Buda le
estuviera diciendo a alguien: "Escucha bien, con atención". Buda no está hablando con
un ser humano ordinario.
Durante veinticinco siglos nadie ha comentado correctamente. Las personas han estado
pensando que entienden el significado de las palabras. El significado de las palabras
cambia; depende de para quién se usan, para quién se usan. El significado de las palabras
depende del contexto y las circunstancias. Las palabras no tienen ningún significado en
sí mismas. Las palabras no tienen sentido. El significado surge solo en una situación
particular.
Ahora esta situación es muy rara. Buda ha usado estas palabras miles de veces; todos
los días tenía que usar estas palabras para las personas: "Escucha bien, atentamente".
Así que los que han comentado sobre el Sutra del diamante se han perdido. Creo que
los comentaristas no eran conocedores. Conocían el idioma, pero desconocían por
completo esta extraña situación. Buda no se ha dirigido a algún ser humano ordinario;
Buda se ha dirigido a alguien que está muy cerca de la budeidad, que está justo en el
límite, entrando en la budeidad.
Y comienza la declaración por lo tanto: "Por lo tanto, Subhuti, escucha bien y con
atención". Ahora bien, este 'por lo tanto' también es muy ilógico. Por lo tanto, solo es
lógico cuando se trata como parte, como parte final, de un silogismo lógico: todos los
hombres mueren. Sócrates es un hombre, por lo tanto, Sócrates es mortal. Entonces
'por lo tanto' es perfectamente correcto. Es parte de un silogismo, una conclusión. Pero
aquí no hay lógica, nada lo ha precedido, no ha habido premisa. Y Buda comienza con la
conclusión: ¿Por lo tanto?
Eso también tiene una extrañeza al respecto. Y ese es el camino de Buda. Así es como
en El Sutra del Corazón se dirigió a Sariputra: "Por lo tanto, Sariputra...". Ahora dice: "Por
lo tanto, Subhuti..." Subhuti no ha dicho nada para lo que se necesita "por lo tanto",
Buda no ha dicho nada para lo que se necesita "por lo tanto", pero algo está presente
en el ser de Subhuti. 'Por lo tanto' está relacionado con esa presencia. No se ha dicho
nada.
Un maestro responde a lo que está presente en ti. Un maestro responde más a tu
silencio que a tus palabras. Un maestro está más interesado en tu búsqueda que en tus
preguntas. Un maestro está más interesado en sus necesidades que en sus preguntas.
Este "por lo tanto" indica una necesidad sutil en el ser más interno de Subhuti. Tal vez
Subhuti mismo no lo sepa, tal vez Subhuti se tome un poco de tiempo para darse cuenta
de ello.
El maestro tiene que seguir buscando en el ser del discípulo, y el maestro tiene que
responder a la necesidad interna: expresada, no expresada, ese no es el punto. Tal vez
dejándolo solo, el discípulo tardará meses en descubrir la necesidad; o incluso años, o
incluso vidas. Pero el maestro no solo mira tú pasado, no solo tu presente, sino también
tu futuro. Cuál será su necesidad mañana y pasado mañana, esta vida y la próxima vida:
el maestro proporciona todo el viaje. Este 'por lo tanto' está relacionado con alguna
necesidad en el ser interno de Subhuti.
Ahora los sutras:

"Porque un bodhisattva que hace un regalo no debe ser apoyado por una cosa, ni
debe ser apoyado en ningún lado".

Esta es la necesidad para la cual Buda ha usado "Por lo tanto Subhuti, escucha bien y
con atención". En el fondo, Subhuti debe tener esta idea, una idea muy sutil: "Si le doy
a la gente lo que he logrado, mi mérito será grandioso".
Esto puede no ser interno, puede que aún no se haya convertido en un pensamiento;
puede ser solo una sensación, una onda, en el fondo. "Si le doy el Dharma como un
regalo a la gente..." y ese es el mejor regalo. Buda había dicho que el mayor regalo es
dar a la gente tu iluminación, compartirla.
Tiene que ser el mejor. Alguien comparte su dinero, no es nada. Incluso si no va a
compartir, el dinero se quedará aquí cuando muera. Alguien comparte algo más. Pero
compartir la iluminación es compartir la eternidad, compartir la iluminación es
compartir a Dios, compartir la iluminación es compartir lo supremo. Buda lo ha llamado
el mejor regalo.
Ahora le está diciendo a Subhuti que comparta todo lo que haya logrado. Y crea una
decisión, Chittopad, crea una gran decisión en tu ser de que no abandonarás esta orilla
a menos que hayas liberado a todos los seres humanos. Haz un gran acto decisivo en tu
ser antes de comenzar a desaparecer. Antes de que su bote comience a moverse hacia
la otra orilla, cree un gran deseo de ayudar a las personas. Ese deseo de ayudar a las
personas funcionará como una cadena con esta orilla. Antes de que sea demasiado
tarde, crea Chittopad. Trae toda tu energía a ello: que "no dejaré esta orilla en absoluto
por la tentación de la otra orilla".
Y hay una gran tentación. Cuando todo ha cambiado y te has vuelto capaz de mudarte a
la otra orilla por la que anhelaste y anhelaste millones de vidas, la tentación es genial de
no estar aquí en absoluto. ¿Para qué? Ya has sufrido lo suficiente y ahora tienes el
pasaporte para ingresar al nirvana. Y Buda dice: "Niega el pasaporte, deséchalo y toma
la gran decisión de que no saldrás de esta orilla hasta que hayas liberado a todos los
seres humanos".
Al escuchar esto, debe haber surgido un sutil deseo en el corazón de Subhuti, en el
sustrato más profundo de su ser, que "Eso será una gran cosa. Cuánto mérito obtendré
de él, cuánto Punya, cuánta virtud". Eso debe haber sido una pequeña onda. Incluso es
difícil para Subhuti leerlo, leer lo que es. Debe haber destellado, un destello intuitivo,
solo por un segundo o una fracción de segundo, pero se ha reflejado en el espejo de
Buda.
Un maestro es un espejo. Todo lo que hay en ti se refleja en él. Algunas veces él no
contestará la pregunta que tú le haces porque tu pregunta puede ser solo una curiosidad
y no tiene nada que ver con tu ser interior, o tu pregunta puede ser solo una exhibición
de tu conocimiento. O tu pregunta puede ser solo para demostrar a los demás: "Miren
qué gran buscador soy. Hago preguntas tan hermosas". La pregunta puede no ser
existencial, puede ser solo intelectual. Entonces el maestro no va a responder.
Y a veces el maestro contestará una pregunta que no has hecho; no solo no preguntado,
sino que nunca has sabido que existía en ti. Pero se relacionará con tu necesidad y
requerimiento más íntimo.
Buda dice:

"Porque un bodhisattva que hace un regalo no debe ser apoyado por una cosa, ni
debe ser apoyado en ningún lado".

El apoyo significa motivo. El apoyo significa que "obtendré algo de eso". Entonces te has
perdido todo el punto. Entonces es una ganga, ya no es más un regalo. Y el nirvana solo
puede ser un regalo, no puede ser una ganga. No es un negocio. Tienes que darlo por la
pura alegría de darlo. No debe llevar ningún motivo para obtener nada de ello. Si llevas
algún motivo para obtener algo de él, no puedes ayudar a nadie; de hecho, tú mismo
todavía necesitas ayuda. Aún no está liberado, todavía no tiene el pasaporte para la otra
orilla. Puedes equivocarte pero no puedes guiar.
El verdadero regalo es un desbordamiento. Estás tan lleno de tu iluminación que
simplemente se desborda. Es algo que cualquiera debe tomar. Y te sientes obligado
cuando alguien te lo quita porque te descarga. Cuando llega una nube y se derrama
sobre la tierra, se siente agradecida porque la tierra ha recibido y la nube no tiene carga.
Sí, exactamente así. Cuando surge la iluminación, sigue brotando. Puedes seguir
compartiendo todo lo que quieras, y continúa una y otra vez, otra vez se desborda, otra
vez se desborda. No hay final para ello. Has venido a la fuente eterna. Ahora no debes
ser un avaro y no debe estar motivado y no debes tener ninguna idea de obtener nada
a cambio.

“Porque un bodhisattva que hace un regalo no debe ser apoyado por una cosa, ni
debe ser apoyado en ningún lado. El gran ser debe dar regalos de tal manera que no
sea apoyado por la noción de una señal”.

Él no pensará: "Esto es un regalo", y no pensará que "yo soy el dador y tú eres el

destinatario". No, todas estas ideas y nociones deberían descartarse. No hay donante,
ni regalo, ni destinatario; todo es una unidad. Al que estás ayudando también eres tú. A
quien le estás dando es otra forma de ti... como si estuvieras dando de la mano izquierda
a la mano derecha. No hay necesidad de sentirse bien al respecto. No hay donante, no
hay receptor y no hay regalo.
 “El gran ser debería dar regalos de tal manera que no sea apoyado por la noción de
un signo. ¿Y por qué? porque el montón de méritos de ese ser bodhi, que sin apoyo
da un regalo, no es fácil de medir”.

Ahora, este es un problema que tendrás que enfrentar una y otra vez. El problema es
que tu mérito es excelente si no lo piensas. Si lo piensas, desaparece. Si lo deseas, nunca
lo conseguirás. Si no lo deseas, sigue lloviendo sobre ti.
En el plano inferior, la declaración de Jesús es correcta. Esa declaración se ha dado a la
gente común: "Pide y se te dará. Busca y encontrarás. Toca y se te abrirá la puerta". Pero
Buda le está hablando a Subhuti, y él está diciendo exactamente: "Pide y no se te dará.
Busca y no encontrarás. Llama y las puertas se convertirán en un muro de China; nunca
se abrirán". Y recuerda, la diferencia viene de la audiencia. Jesús está hablando con la
gente común, Buda está hablando con una persona muy poco común.

El Señor continuó: "¿Qué piensas, Subhuti, puede ser visto el Tathagata por la
posesión de sus marcas?" Subhuti respondió: 'no de hecho, señor. ¿Y por qué? lo que
ha sido enseñado por el Tathagata como la posesión de marcas, eso es realmente
no poseer ninguna marca ''.
El Señor dijo: donde hay posesión de marcas, hay fraude; donde no hay posesión de
ninguna marca, no hay fraude.
Por lo tanto, el Tathagata debe ser visto desde cero como marcas.

Estos se verán como rompecabezas. Ellos no lo son. Parecen ser rompecabezas pero no
lo son. Pero en esas alturas desde donde Buda está hablando, todo se vuelve
contradictorio; la contradicción se convierte en la única expresión. Uno tiene que ser
paradójico en esas plenitudes del ser. La lógica pierde todo significado. Si uno insiste en
ser lógico, entonces no puede avanzar en esas plenitudes y no puede expresar esa
verdad. Esa verdad está destinada a ser contradictoria.
Buda pregunta: "Subhuti, ¿Se puede ver un Tathagata por la posesión de sus marcas?"
Las escrituras budistas dicen que un Buda tiene treinta y dos marcas de ser un
superhombre. Esas treinta y dos marcas, ¿Serán el factor decisivo?
Para los seres humanos comunes está bien, porque no tienen otros ojos; solo puedes
ver el signo externo. Vives de signos, marcas. Pero para un hombre como Subhuti, que
puede ver hacia adentro, que puede ver en el Buda, esas marcas no deberían ser más
relevantes. Y además, poseer algo no es la calidad de un Buda, ni siquiera esas treinta y
dos marcas. Son irrelevantes. Un Buda tiene que ser completamente ordinario, porque
no posee nada. Esa es su verdadera marca, no poseer nada. No poseer incluso la
budeidad, esa es la verdadera marca de la budeidad. Así es como las cosas se vuelven
contradictorias.
Un verdadero Buda es aquel que ni siquiera afirma ser un Buda, porque todas las
afirmaciones son fraudulentas. Reclamar es ser un fraude. Un Buda no dice nada, no
tiene derecho. El no desea nada. No está de ninguna manera interesado en exhibir. No
le interesa convencer a nadie sobre quién es. Él está completamente allí: puedes
participar de él, puedes unirte a él en su baile, puedes compartir su celebración, pero él
no está allí para demostrar nada. Probar algo solo prueba que aún no lo has logrado. No
es defensivo.
Y esas marcas externas pueden ser creadas por personas que pueden no ser Budas.
Cualquier cosa puede ser creada. Por ejemplo, la respiración de Buda es completamente
silenciosa, como si no respirara en absoluto. Pero eso puede hacerlo cualquier yogui que
no sea un Buda. Puedes practicar la respiración, puedes practicar ejercicios y puedes
llevar la respiración a casi un punto de parada. Puedes vencer a Buda.
Su respiración es lenta porque ha disminuido la velocidad, no porque haya practicado
ningún ejercicio de respiración. Su respiración es lenta porque no va a ninguna parte,
porque todos los deseos han desaparecido; por eso su respiración es lenta, casi invisible.
La razón no es que él sea un gran yogui, no. La razón es que los deseos cayeron, no hay
prisa. Él solo está en una caminata matutina. Él no va a ninguna parte. No tiene futuro,
no se preocupe.
¿Has visto? Cuando estás preocupado, tu respiración se perturba. Cuando estás
enojado, tu respiración se vuelve violenta. Cuando haces el amor y surge la pasión, tu
respiración se vuelve muy, muy perturbada, febril. La pasión de un Buda se ha
convertido en compasión, sus deseos han disminuido, desaparecido... como si las hojas
maduras hubieran caído del árbol. Y su respiración se ha ralentizado, ralentizado,
ralentizado.
Pero si este es el signo, cualquier simulador puede mostrar el signo. Buda se sienta en
silencio, su postura es inmóvil, permanece en una postura. Pero cualquiera puede
hacerlo, solo se necesita un poco de práctica, pero con esa práctica no te convertirás en
un Buda.
Entonces Buda dice...

"Donde hay posesión de marcas, hay fraude..."

Si alguien dice “Poseo estas marcas de Buda. ¡Mira, soy un Buda!” entonces hay fraude,
porque el mismo reclamo es una prueba de fraude.

“Donde no hay posesión de ninguna marca no hay fraude. Por lo tanto, el Tathagata
debe ser visto desde cero como marcas”.

¿Por qué Buda de repente hace esta pregunta a Subhuti? ¿Debe haber surgido un deseo
en Subhuti...? Estas son las cosas que hay que entender. Un deseo debe haber surgido
en Subhuti. Él está a punto de convertirse en un Buda. Debe haber surgido un deseo:
"Pronto tendré treinta y dos marcas. Pronto seré un Buda, seré proclamado un Buda.
Tendré treinta y dos marcas".
Esto puede haber sido solo un deseo inconsciente, pero una onda... Al ver al Buda y sus
treinta y dos marcas, su gracia, su belleza, ¿quién no comenzará a desear? Y Subhuti es
capaz ahora, justo en el umbral de la budeidad. Mientras Buda habla de dar como si no
estuvieras dando, mientras Buda dice que si puedes dar sin la noción de un donante y el
regalo y el receptor, grande será tu mérito... escuchando esto debe haber anhelado. El
anhelo puede haber sido una semilla sutil, pero debe haber anhelado. "Entonces, con
ese gran mérito, me convertiré en un Buda. Tendré treinta y dos marcas: ¡la misma
fragancia que rodea al Buda, la misma gracia, el mismo esplendor, la misma bendición!
¡Ajá!" Debe haber creado en alguna parte el deseo.
Al ver ese deseo, Buda dice:

"¿Qué piensas, Subhuti, puede ser visto el Tathagata por la posesión de sus marcas?"

A menos que vea esta corriente subterránea en la conciencia o inconsciencia de Subhuti,

no comprenderá el Sutra del diamante.

“Subhuti preguntó: ¿Habrá seres en el período futuro, en el último tiempo, en la

última época, en los últimos quinientos años, en el momento del colapso de la buena
doctrina que, cuando estas palabras del sutra estén siendo enseñadas, entenderán
su verdad?”

Ahora te sorprenderá: este es el momento del que habla Subhuti, y ustedes son las
personas. Han pasado mil quinientos años. Subhuti ha preguntado por ti.
Buda ha dicho que cada vez que nace una religión, cada vez que un Buda gira la rueda
del Dharma, naturalmente, lentamente, la rueda comienza a detenerse. ¿Pierde
impulso? Gira una rueda, comenzará a moverse. Luego, poco a poco, poco a poco,
llegará un momento en que se detendrá.
Cuando un Buda mueve la rueda del Dharma, tarda dos mil quinientos años en
detenerse por completo. Después de cada quinientos años sigue perdiendo impulso.
Entonces esas son las cinco edades del Dharma. Después de cada quinientos años, el
Dharma será cada vez menos, disminuirá y disminuirá y disminuirá, y después de
veinticinco siglos la rueda se detendrá nuevamente. Necesitará otro Buda para
convertirlo en los próximos veinticinco siglos.

Este es un fenómeno raro. Es realmente intrigante que Subhuti le preguntara a Buda:

“Habrá seres en el período futuro, en el último tiempo, en la última época, en los

últimos quinientos años, en el momento del colapso de la buena doctrina que,
cuando se enseñan estas palabras del sutra, entenderá su verdad?”
El Señor respondió: “¡No hables así, Subhuti!” “Sí, incluso entonces habrá seres que,
cuando se enseñen estas palabras del sutra, comprenderán su verdad. Porque
incluso en ese momento, Subhuti, habrá bodhisattvas. Y estos bodhisattvas, Subhuti,
no serán los que hayan honrado a un solo Buda, ni los que hayan plantado sus raíces
de mérito bajo un solo Buda.
Por el contrario, Subhuti, aquellos bodhisattvas que, cuando se enseñan estas
palabras del sutra, encontrarán incluso un solo pensamiento de fe serena, que hayan
honrado a cientos de miles de budas, como han plantado sus raíces de mérito. bajo
muchos cientos de miles de budas. sabido que son, Subhuti, al Tathagata a través de
su cognición de Buda.
 Vistos ellos, Subhuti, por el Tathagata con su ojo de Buda. Completamente conocidos
son, Subhuti, para el Tathagata y todos ellos, Subhuti engendrarán y adquirirán un
montón de méritos inconmensurables e incalculables.

Buda está hablando de ti. El Sutra te está siendo leído. Han pasado veinticinco siglos.
Subhuti ha preguntado por ti.
El otro día les dije que muchos de ustedes se convertirán en bodhisattvas, muchos de
ustedes están en camino. Es extraño que Subhuti haga esa pregunta. Y más extraño es
que Buda dice "Esas personas después de veinticinco siglos no serán menos afortunadas
que tú, pero serán más afortunadas".
¿Por qué? Te he estado diciendo muchas veces que eres antiguo, que has caminado
sobre esta tierra muchas veces, que no estás escuchando Dharma por primera vez, que
te has encontrado con muchos Budas en tus vidas pasadas, a veces tal vez un Krishna y
algunas veces tal vez un Cristo y algunas veces tal vez un Mahavira y algunas veces tal
vez un Mahoma, pero te has encontrado con muchos Budas, muchas personas
iluminadas.
Eres afortunado de conocer tantos Budas, y si te pones un poco alerta, todas las semillas
que los Budas anteriores sembraron en ti comenzarán a florecer y brotarán. Comenzarás
a florecer.
Buda dice:

“Se sabe que son, Subhuti, para el Tathagata a través de su cognición de Buda. Vistos
ellos, Subhuti, por el Tathagata con su ojo de Buda. Totalmente conocidos son,
Subhuti, para el Tathagata”.

Es muy misterioso, pero es posible. Un Buda puede tener una visión del futuro. Puede
ver a través de la niebla del futuro. Su claridad es tal, su visión es tal, que puede lanzar
un rayo de luz al futuro desconocido. Él puede ver. Se verá muy misterioso que Buda te
vea escuchando el Sutra del Diamante. Desde su punto de vista, parece casi increíble,
porque ni siquiera sabe cómo ver en el presente. ¿Cómo puedes creer que alguien puede
ver en el futuro?
Conoces una sola capacidad: esa es la capacidad de mirar hacia el pasado. Solo puedes
mirar hacia atrás. Estás orientado al pasado. Y lo que pienses acerca de tu futuro no es
una visión del futuro, es solo una proyección del pasado modificado. No es futuro en
absoluto. Es tu ayer tratando de repetirse como mañana.
Algo que probaste ayer y fue dulce y lo quieres de nuevo mañana: este es tu futuro. Has
estado enamorado de alguien y quieres volver a hacer el amor en el futuro: este es tu
futuro. Es una repetición del pasado. No es futuro en absoluto.
No sabes qué futuro es en absoluto. No puedes saber qué es el futuro porque ni siquiera
puedes saber cuál es el presente. Y el presente está disponible y estás tan ciego que ni
siquiera puedes ver lo que ya está aquí.
Pero entonces, con los ojos abiertos, puedes ver incluso lo que no está presente, lo que
va a suceder. Puedes echar un vistazo a eso. La forma de ver el futuro es primero ver el
presente. Quien puede estar absolutamente en el presente se vuelve capaz de mirar
hacia el futuro.
Es emocionante incluso pensar que Gautama el Buda te había visto escuchando el Sutra
del diamante. En el Sutra del Diamante se habla de ti. Por eso lo he elegido. Cuando me
encontré con estas palabras, pensé: "Esto es lo que hace mi gente. Deben saber que
incluso ellos han sido examinados por Gautama el Buda; que se ha dicho algo sobre ellos
hace veinticinco siglos; que han sido predicho". La rueda que Buda movió se ha
detenido. La rueda tiene que ser movida nuevamente. Y ese será mi trabajo y el de tu
vida: esa rueda tiene que ser movida nuevamente. Una vez que comience a girar tendrá
nuevamente veinticinco siglos. Una vez que comienza a moverse, continúa moviéndose
durante veinticinco siglos por lo menos.
Y tiene que hacerse una y otra y otra vez porque todo pierde impulso, todo funciona
bajo las leyes de la naturaleza: la entropía. Lanzas una piedra, lanzas con gran energía,
pero va unos pocos cientos de pies y se cae. Exactamente así, Dharma tiene que hacerse
vivo una y otra vez. Luego respira durante veinticinco siglos y luego muere. Todo lo que
nace tiene que morir.
Pero Buda dice:

"Subhuti, no hables así"

Subhuti debe estar pensando: "Solo somos afortunados. Hemos escuchado a Buda,
vivido con Buda, caminamos con Buda. Somos afortunados, somos personas
bendecidas. ¿Qué sucederá después de veinticinco siglos cuando la rueda del Dharma
haya dejado de moverse por completo?" Está pensando en ustedes, gente
desafortunada. Buda dice: "No hables así, Subhuti. No comiences a pensar que solo tú
eres afortunado". Ese es un ego muy sutil: "Somos afortunados, nadie más es tan
afortunado".
Buda inmediatamente pone su mano sobre la boca de Subhuti:

“¡No hables así, Subhuti! sí, incluso entonces habrá seres que, cuando se enseñen
estas palabras del sutra, comprenderán su verdad"

Y sé, aquí hay personas que entienden la verdad. Lentamente, lentamente, la mañana
está sucediendo, la noche oscura está desapareciendo. Lentamente, lentamente, la
semilla está ganando terreno, entrando en su corazón.

"Porque incluso en ese momento, Subhuti, habrá bodhisattvas..."

Aquí hay muchos que se convertirán en bodhisattvas. Solo un poco más de trabajo, solo
un poco más de juego, solo un poco más de esfuerzo en la meditación, solo un poco más
de energía, solo un poco más de concentración de energía, evitando distracciones, y va
a suceder. Y les va a pasar a muchos. Y ustedes son los afortunados, dice Buda.
 “Y estos bodhisattvas, Subhuti, no serán los que hayan honrado a un solo Buda, ni
los que hayan plantado sus raíces de mérito bajo un solo Buda. Por el contrario,
Subhuti, aquellos bodhisattvas que, cuando se enseñan estas palabras del sutra,
encontrarán incluso un solo pensamiento de fe serena..."

Si incluso puedes entender una sola palabra del Sutra del Diamante, si puedes entender
una simple mirada de mis ojos en tus ojos, si puedes entender un simple gesto de mi
danza interior...
Buda dice:

“...encontrarán incluso un solo pensamiento de fe serena, como los que han honrado
a cientos de miles de budas, como los que han plantado sus raíces de mérito bajo
muchos cientos de miles de budas. Se sabe que son, Subhuti, para el Tathagata a
través de su cognición de Buda. Vistos ellos, Subhuti, por el Tathagata con su ojo de
Buda. Totalmente conocidos son, Subhuti, para el Tathagata. Y todos, Subhuti,
engendrarán y adquirirán un montón de méritos inconmensurables e incalculables”.

Y ustedes son las personas de las que Buda está hablando. Y ustedes son las personas
de las que estoy dependiendo.
La rueda del Dharma se ha detenido.
Tiene que ser girado de nuevo.

Suficiente por hoy.

 CAPITULO 4: DEL MAS ALLÁ.
24 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha

Pregunta 1:

Amado Osho,
¿Qué ha salido mal? ¿Por qué la gente se encuentra con todo de mala gana y con
miedo, en lugar de con ansiosa alegría? Lo nuevo no surge de ti, viene del más allá.
No es parte de ti. Todo tu pasado está en juego.

Lo nuevo es discontinuo contigo, de ahí el miedo. Has vivido de una manera, has
pensado de una manera, has hecho una vida cómoda de tus creencias. Entonces algo
nuevo llama a la puerta. Ahora todo su patrón pasado se verá perturbado. Si permites
que lo nuevo entre, nunca volverás a ser el mismo, lo nuevo te transformará.
Es arriesgado. Uno nunca sabe dónde terminará con lo nuevo. Lo viejo es conocido,
familiar; has vivido con él por mucho tiempo, lo conoces. Lo nuevo no es familiar. Puede
ser el amigo, puede ser el enemigo, quién sabe. Y no hay forma de saberlo. La única
forma de saberlo es permitiéndolo; de ahí la aprensión, el miedo.
Y tampoco puedes seguir rechazándolo, porque lo viejo aún no te ha dado lo que buscas.
Lo viejo ha sido prometedor, pero las promesas no se han cumplido. Lo viejo es familiar
pero miserable. Tal vez lo nuevo sea incómodo, pero existe la posibilidad de que te traiga
felicidad. Entonces tampoco puedes rechazarlo y no puedes aceptarlo; por lo tanto,
vacilas, tiemblas, surge una gran angustia en tu ser. Es natural, nada ha salido mal. Así
es como siempre ha sido, así es como siempre será, nada ha salido mal. Así ha sido
siempre, así será siempre.
Trata de entender la apariencia de lo nuevo. Todos en el mundo quieren volverse
nuevos, porque nadie está satisfecho con lo viejo. Nadie puede estar satisfecho con lo
viejo porque, sea lo que sea, lo has sabido. Una vez conocido, se ha vuelto repetitivo;
una vez conocido se ha vuelto aburrido, monótono. Quieres deshacerte de él. Quieres
explorar, quieres aventurarte. Quieres ser nuevo y, sin embargo, cuando lo nuevo toca
a la puerta, retrocedes, te retiras y te escondes en lo viejo. Este es el dilema.
¿Cómo nos convertimos en nuevos? - Y todos quieren ser nuevos. Se necesita valor, y
no coraje ordinario. Se necesita un valor extraordinario. Y el mundo está lleno de
cobardes, por lo tanto, la gente ha dejado de crecer. ¿Cómo puedes crecer si eres un
cobarde? Con cada nueva oportunidad te encoges, cierras los ojos. ¿Cómo puedes
crecer? ¿Cómo puedes ser? Solo finges serlo.
Y como no puedes crecer, tienes que encontrar crecimientos sustitutos. No puedes
crecer, pero tu saldo bancario puede crecer, eso es un sustituto. No necesita coraje, se
ajusta perfectamente con tu cobardía. Tu saldo bancario sigue creciendo y comienzas a
pensar que estás creciendo. Te vuelves más respetable. ¿Tu nombre y fama siguen
creciendo y crees que estás creciendo? Simplemente te estás engañando a ti mismo. Tu
nombre no eres tú, tampoco tu fama eres tú. Tu saldo bancario no es tu ser. Pero si
piensas en el ser, comienzas a temblar, porque si quieres crecer allí, entonces debes
abandonar toda cobardía.
¿Cómo nos convertimos en nuevos? No nos volvemos nuevos de nosotros mismos. La
novedad viene del más allá, digamos de Dios. La novedad proviene de la existencia. La
mente siempre es vieja. La mente nunca es nueva, es la acumulación del pasado. La
novedad viene del más allá, es un regalo de Dios. Es del más allá y es del más allá.
Lo desconocido y lo incognoscible, el más allá, entra en ti. Tiene entrada en ti porque
nunca estás sellado y apartado; no eres una isla. Puede que hayas olvidado el más allá,
pero el más allá no te ha olvidado a ti. El niño puede haber olvidado a la madre, la madre
no ha olvidado al niño. La parte puede haber comenzado a pensar: "Estoy separado",
pero el todo sabe que tú no estás separado. El todo tiene entrada en ti. Todavía está en
contacto contigo. Es por eso que lo nuevo sigue llegando aunque no sea bienvenido.
Viene todas las mañanas, viene todas las tardes. Viene en mil y una formas. Si tienes
ojos para ver, lo verás continuamente llegando a ti.
Dios sigue lloviendo sobre ti, pero estás encerrado en tu pasado. Estás casi en una
especie de tumba. Te has vuelto insensible. Debido a tu cobardía has perdido tu
sensibilidad. Ser sensible significa que lo nuevo se sentirá, la emoción de lo nuevo, la
pasión por lo nuevo y la aventura surgirán y comenzarás a moverte hacia lo desconocido,
sin saber a dónde vas.
La mente piensa que estás loco. La mente piensa que no es racional dejar lo viejo. Pero
Dios es siempre lo nuevo. Es por eso que no podemos usar el tiempo pasado o futuro
para Dios. No podemos decir "Dios fue", no podemos decir "Dios será". Solo podemos
usar el presente: "Dios es". Siempre es fresco, virgen. Y tiene entrada en ti.
Recuerda, cualquier cosa nueva que venga en tu vida es un mensaje de Dios. Si lo aceptas
eres religioso. Si lo rechazas, eres irreligioso. El hombre solo necesita relajarse un poco
más para aceptar lo nuevo; abrirse un poco más para dejar que entre lo nuevo. Dar paso
a Dios entrando en ti.
Ese es todo el significado de la oración o la meditación: te abres, dices sí, dices "Entra".
Dices: "He estado esperando y esperando y estoy agradecido de que hayas venido".
Siempre recibe lo nuevo con gran alegría. Incluso si a veces lo nuevo te lleva a
inconvenientes, aún así vale la pena. Incluso si a veces lo nuevo te lleva a una zanja, vale
la pena, porque solo a través de los errores uno aprende, y solo a través de las
dificultades uno crece. Lo nuevo traerá dificultades. Es por eso que eliges lo viejo: no
trae ninguna dificultad. Es un consuelo, es un refugio. Y solo lo nuevo, aceptado
profunda y totalmente, puede transformarte. No puedes traer lo nuevo a tu vida. Lo
nuevo viene. Puedes aceptarlo o rechazarlo. Si lo rechazas, sigues siendo una piedra,
cerrada y muerta. Si lo recibes te conviertes en una flor, comienzas a abrirte... y en esa
apertura hay celebración.
Solo la entrada de lo nuevo puede transformarte, no hay otra forma de transformación.
Pero recuerda, no tiene nada que ver contigo y tus esfuerzos. Pero no hacer nada no es
dejar de actuar; es actuar sin voluntad, dirección o impulso de tu pasado. La búsqueda
de lo nuevo no puede ser una búsqueda ordinaria, porque es lo nuevo. ¿Cómo puedes
buscarlo? No lo sabes, nunca lo has conocido. La búsqueda de lo nuevo será solo una
exploración abierta. Uno no sabe. Uno tiene que comenzar en un estado de no saber, y
uno tiene que moverse inocentemente como un niño, entusiasmado con las
posibilidades, y las posibilidades son infinitas.
No puedes hacer nada para crear lo nuevo, porque todo lo que hagas será de lo viejo,
será del pasado. Pero eso no significa que tengas que dejar de actuar. Es actuar sin
voluntad, dirección o impulso de tu pasado. Actuar sin voluntad, dirección o impulso del
pasado, y eso es actuar meditativamente. Actúa espontáneamente. Que el momento
sea decisivo.
No impones tu decisión, porque la decisión será del pasado y destruirá lo nuevo. Solo
actúas en el momento como un niño. Abrázate completamente al momento, y
encontrarás cada día nuevas aperturas, nuevas luces, nuevas ideas. Y esas nuevas ideas
seguirán cambiándote. Un día, de repente verás que cada momento eres nuevo. Lo viejo
ya no perdura, lo viejo ya no te rodea como una nube.
Eres como una gota de rocío, fresca y joven.
Recuerda, un Buda vive momento a momento. Es como si una ola se elevara en el
océano, una ola majestuosa. Con gran alegría y baile surge, con la esperanza y los sueños
de tocar las estrellas. Luego el juego por el momento, y luego la ola desaparece. Volverá
otra vez, tendrá otro día. Bailará de nuevo y nuevamente se habrá ido. Así es Dios: viene,
desaparece, vuelve, desaparece. Así es una conciencia de Buda. Cada momento llega,
actúa, responde y se va. Viene de nuevo y se va. Es atómico.
Entre dos momentos hay una brecha; en esa brecha Buda desaparece. Te digo una
palabra y luego desaparezco. Luego digo otra palabra y estoy allí, y luego desaparezco
nuevamente. Te respondo y luego ya no estoy. La respuesta está nuevamente allí y ya
no estoy.
Esos intervalos, esos vacíos lo mantienen a uno completamente fresco, porque solo la
muerte puede mantenerte absolutamente vivo.
Mueres una vez, después de setenta años. Naturalmente acumulas setenta años de
basura. Un Buda muere a cada momento: no se acumula basura, no se acumula nada,
nunca se posee nada. Es por eso que Buda dijo el otro día que poseer marcas es ser un
fraude, porque la posesión es del pasado. No poseer marcas es ser un Buda.
Solo piensa en ello: cada momento que surge como un respiro. Inhalas, exhalas. Respiras
de nuevo, exhalas de nuevo. Cada respiración que entra es vida y cada respiración que
sale es muerte. Naces con cada respiración entrante, mueres con cada respiración
saliente. Que cada momento sea un nacimiento y una muerte. Entonces serás nuevo.
Pero esta novedad no tiene nada que ver con tu pasado, tu voluntad, tu dirección, tu
impulso. Es actuar espontáneamente. No es reacción sino respuesta. Todo lo que se
hace del pasado es viejo, de modo que uno mismo no puede hacer nada nuevo. Para ver
esto hay que hacerlo con lo viejo y con el pasado y contigo mismo. Esto es todo lo que
podemos hacer. Pero eso todo, es todo. Al finalizar lo viejo, lo nuevo puede seguir,
puede que no. No importa. El mismo deseo de lo nuevo es un viejo deseo. Entonces uno
está completamente abierto. Incluso pedir lo nuevo es un viejo deseo.
Un Buda ni siquiera está pidiendo lo nuevo. No hay deseo de nada, que "debería ser así".
Si hay deseo, lo manejarás así, te impondrás a ti mismo. Mira la vida sin deseo. Ve la vida
sin ninguna condición. Ve la vida como es... - Yatha Bhutam - Y serás continuamente
renovado, rejuvenecido.
Ese es el verdadero significado de la resurrección. Si entiendes esto, estarás libre de
memoria, memoria psicológica. La memoria es una cosa muerta. La memoria no es
verdad y nunca puede serlo, porque la verdad siempre está viva, la verdad es vida; la
memoria es la persistencia de lo que ya no existe. Está viviendo en un mundo fantasma,
pero nos contiene, es nuestra prisión. De hecho, somos nosotros. La memoria crea el
nudo, el complejo llamado “yo”, el Ego. Y, naturalmente, esta entidad falsa llamada «yo»
teme continuamente a la muerte. Por eso tienes miedo de lo nuevo.
Este “yo” tiene miedo, no realmente tú. El ser no tiene miedo, pero el ego tiene miedo,
porque el ego tiene mucho, mucho miedo de morir. Es artificial, es arbitrario, se arma.
Puede desmoronarse en cualquier momento. Y cuando entra lo nuevo, hay miedo. El
ego tiene miedo, puede desmoronarse. De alguna manera se las ha arreglado para
mantenerse unido, para mantenerse en una sola pieza, y ahora viene algo nuevo: será
algo devastador. Por eso no aceptas lo nuevo con alegría. El ego no puede aceptar su
propia muerte con alegría. ¿Cómo puede aceptar su propia muerte con alegría?
A menos que hayas entendido que no es el ego, no podrás recibir lo nuevo. Una vez que
has visto que el ego es tu memoria pasada y nada más, que no eres tú memoria, que la
memoria es como una biocomputadora, que es una máquina, un mecanismo, utilitario,
pero estás más allá... Eres conciencia, no memoria. La memoria es un contenido en la
conciencia, tú eres la conciencia misma.
Por ejemplo, ves a alguien caminando en la calle. Recuerdas la cara pero no recuerdas
el nombre. Si eres el recuerdo, también debes recordar el nombre. Pero tú dices:
"Reconozco la cara pero no recuerdo el nombre". Luego comienzas a buscar en tu
memoria, entras en tu memoria, miras a este lado, a ese lado, y de repente el nombre
aparece y dices: "Sí, este es su nombre". La memoria es tu récord. Tu eres quien está
buscando en el registro, no es la memoria misma.
Y sucede muchas veces que si te pones demasiado tenso al recordar algo, es difícil
recordarlo, porque la tensión misma, la tensión sobre tu ser no permite que la memoria
te libere su información. Intentas recordar el nombre de alguien y no aparece, aunque
digas que está en la punta de la lengua. Sabes que lo sabes, pero aún así el nombre no
viene.
Ahora esto es extraño. Si eres memoria, ¿quién te lo impide y cómo no va a venir? ¿Y
quién es este que dice: "Lo sé, pero aún no viene"? Y luego te esfuerzas y cuanto más te
esfuerzas, más difícil se vuelve. Luego, harto de todo, vas al jardín a dar un paseo, y de
repente, mirando el rosal, está allí, ha salido a la superficie.
Tu memoria no eres tú. Eres conciencia, la memoria es contenido. Pero la memoria es
toda la energía vital del ego. La memoria es, por supuesto, vieja y teme a lo nuevo. Lo
nuevo puede ser perturbador, lo nuevo puede ser tal que no sea digerible. Lo nuevo
puede traer algunos problemas. Tendrás que cambiar y cambiar de puesto tú mismo.
Tendrás que reajustarte a ti mismo. Eso parece arduo.
Para ser nuevo, uno necesita des identificarse con el ego. Una vez que estás des
identificado con el ego, no te importa si muere o si vive. De hecho, sabes que si vive o
muere, ya está muerto. Es un mecanismo. Úsalo pero no te dejes usar por él. El ego teme
continuamente a la muerte porque es arbitraria. De ahí el miedo. No surge del ser, no
puede surgir del ser, porque el ser es vida.
¿Cómo puede la vida temer a la muerte? La vida no sabe nada de la muerte. Surge de lo
arbitrario, lo artificial, lo que de alguna manera se junta, lo falso, lo pseudo. Y, sin
embargo, es solo dejarlo ir, solo esa muerte es la que da vida a un hombre. Morir en el
ego es nacer en el ser, en Dios.
Lo nuevo es un mensajero de Dios, lo nuevo es un mensaje de Dios. Es un evangelio.
Escucha lo nuevo, ve con lo nuevo. Sé que tienes miedo. A pesar del miedo, ve con lo
nuevo, y tu vida se volverá cada vez más rica y algún día podrás liberar el esplendor
encarcelado.

Pregunta 2:
¿Qué quieres decir, Osho, al decir que la vida es perfecta?

Quiero decir exactamente eso. La vida es perfecta. Pero entiendo por qué ha surgido la
pregunta. La pregunta ha surgido porque tienes algunas ideas sobre la perfección, y la
vida no encaja con tus ideas, por lo tanto, la llamas imperfecta.
Cuando llamo vida perfecta, no quiero decir que se ajuste a mi idea de perfección: no
tengo ninguna. Cuando llamo vida perfecta, simplemente quiero decir que no hay nada
más con lo que compararlo, no hay ideal. Esto es todo lo que hay; tiene que ser perfecto.
Tu perfección es siempre una comparación, mi perfección es solo una simple afirmación
de hecho; no es una comparación. Usted compara, dice: "Sí, esto es perfecto, eso no es
perfecto", y tiene un criterio de lo que es perfecto.

He oído hablar de un maestro sufí que estaba hablando con algunas personas en la
cafetería y el viejo sufí dice: "La vida es perfecta, todo es perfecto, todos son
perfectos".
Un jorobado escuchaba, se puso de pie y dijo: "¡Mírame! Soy la prueba de que la
vida no es perfecta. ¡Mírame! ¿No es esto suficiente para refutar tu idea de que la
vida es perfecta? Mírame lo feo que soy y cuánta dificultad. Soy un jorobado".
El sufí miró y dijo: "Pero tú eres el jorobado más perfecto que jamás haya visto". El
jorobado más perfecto...

Una vez que comienzas a ver la vida como es y no tienes idea de cómo debería ser, todo
es perfecto. Incluso la imperfección es perfecta. Lo que quiero decir cuando digo que la
vida es perfecta es algo simple: quiero decir, no traigas tus ideales; de lo contrario, haces
la vida imperfecta, porque una vez que traes el ideal, estás creando la imperfección. Si
dices que el hombre tiene que medir siete pies de altura y no lo es, hay dificultades. O
si tienes la idea de que el hombre tiene que tener solo cuatro pies de altura y él no,
entonces hay dificultades. La vida simplemente es. Alguien mide siete pies de alto y
alguien mide cuatro pies de alto. Un árbol crece hasta las nubes, otro permanece
pequeño. Pero todo está perfectamente bien, todo está como debería estar, porque no
hay un "debería" en mi mente. Simplemente escucho y veo la vida tal como es. No tengo
idea de cómo debería ser. Por eso digo que es como debería ser, no hay otra vida.
El mensaje es dejar de comparar, dejar de juzgar; de lo contrario, seguirás siendo
miserable, y solo por tus juicios y comparaciones. Mira la vida sin ser juez. ¿Quién eres
tú para juzgar? ¿Qué sabes de la vida? ¿Qué sabes incluso de ti? ¿Quién eres tú para
juzgar? El juicio proviene de la idea de que sabes, el juicio es la capacidad de
conocimiento.
Mira la vida con un estado de no saber, a través de un estado de no saber, mira la vida
a través de la maravilla, y de repente todo es perfecto. Sí, a veces está nublado, pero es
perfecto. Y a veces hace sol y es perfecto. Y a veces llueve y a veces no llueve, pero es
perfecto. Como es, es una bendición. Estar en sintonía con esta bendición es estar en
oración.

Pregunta 3:
A veces dices sobre las personas, que ellos se han perdido de nuevo o que han vivido
en vano. Parece que hay un objetivo o un punto que puede perderse o alcanzarse, y
de nuevo dices que no hay un objetivo, todo es así, entonces, ¿Cómo puedo perder?

Dinesh, te perdiste de nuevo! En el momento en que preguntas cómo, te pierdes. Hay

un punto que no se debe realizar sino que se debe reconocer. Y no hay "cómo" porque
ya está allí; solo tienes que mirar, solo tienes que estar en un espacio silencioso para
poder mirar.
Tienes que estar justo en un momento en el que no estás haciendo nada, sin ir a ningún
lado, sin tratar de mejorar las cosas, relajado. En esa pausa, en esa relajación, está ahí.
Es un reconocimiento; no una realización sino un reconocimiento, porque en el fondo
ya eres eso y siempre has sido eso.
Pregunta cómo y volverás a fallar porque de qué manera hay que hacer algo al respecto.
No se necesita ningún método, no se necesita una ruta, no se necesita ninguna técnica.
Todas las técnicas y todas las rutas y todos los métodos deben descartarse. Tienes que
estar en un estado de silencio absoluto para poder escuchar la voz suave y silenciosa
dentro de ti. Ha estado allí todo el tiempo, pero eres tan ruidoso con tus deseos que no
puedes escuchar tu propia música.
No preguntes cómo y descarta todos los métodos que has acumulado al preguntar
cómo. Simplemente déjate caer en un espacio silencioso. Es un don, no una técnica.
Mirando la salida del sol de la mañana, siéntate en silencio y mira; ¿Qué hay que hacer?
La luna está allí en el cielo, solo acuéstate en la hierba y quédate allí con la luna, y las
nubes blancas flotando... solo quédate con ellos. Y los pájaros cantan y los niños juegan,
y tú no haces nada.
Se pasivo. En tu pasividad, Dios viene. Se femenino. En tu feminidad, Dios viene. ¿No lo
has visto? Buda se ve muy femenino, Krishna se ve muy femenino. ¿Por qué? - Porque
es simplemente una metáfora. Han sido representados como femeninos, elegantes,
para mostrar que esa es su cualidad interna: la receptividad.
Cuando haces algo estás siendo agresivo. Cuando no estás haciendo nada, no eres
agresivo. Y Dios no puede ser conquistado; solo puedes permitir que te conquiste.

Pregunta 4:

Amado Osho,
¿Qué es el respeto a un maestro? ¿Cómo te respetamos? ¿Se necesitan rituales en
honor a ti? ¿Podemos bromear contigo? En el baile Sufí nos dijeron que pensáramos
en algo que nos hiciera reír. Pensé en ti resbalando, como resbalando en una cáscara
de plátano. ¿Es una falta de respeto o está bien?

Conmigo es perfecto. Pero has sido irrespetuoso con la cáscara de plátano. Y recuerda,
los plátanos no son Budas, nunca te perdonarán.

Pregunta 5:
Amado Osho, ¿puede la meditación ser apasionada?

Sí, esa es la única forma de que exista la meditación. La pasión es energía, la pasión es
fuego, la pasión es vida. Si estás haciendo meditación de manera regular, sin pasión, sin
intensidad, sin fuego, no pasará nada. Si rezas solo como una formalidad y no es amor
lo que ha surgido en tu corazón, no tiene sentido, es absurdo.
Si está orando a Dios sin pasión, no habrá conexión entre tú y Dios. Solo la pasión puede
convertirse en el puente, la sed, el hambre. Cuanto más sed tienes, más es la posibilidad.
Si estás completamente sediento, si te has vuelto solo una sed, todo tu ser es consumido
por tu pasión, sólo entonces sucede algo: en esa intensidad, en ese momento de pasión
de cien grados.
No seas tibio. La gente vive una vida tibia. No son ni esto ni aquello, por lo tanto, siguen
siendo mediocres. Si quieres ir más allá de la mediocridad, crea una vida de gran pasión.
Hagas lo que hagas, hazlo apasionadamente. Si cantas, entonces canta
apasionadamente. Si amas, entonces ama apasionadamente. Si pintas, entonces pintas
apasionadamente. Si hablas, entonces habla apasionadamente. Si escuchas, entonces
escucha con pasión. Si meditas, entonces medita apasionadamente.
Y desde todas partes comenzarás a tener contacto con Dios, donde sea que esté la
pasión. Si estás pintando con absoluta pasión, tu pintura es meditación. No hay
necesidad de ninguna otra meditación. Si estás bailando con absoluta pasión para que
el bailarín desaparezca y solo quede el baile, es meditación, ninguna otra necesidad,
ningún lugar a donde ir, ninguna postura de yoga. Estas son las posturas de yoga: el
bailarín ha desaparecido y el baile está allí. Es pura energía, energía que vibra.
En ese estado te pones en contacto. ¿Por qué en ese estado contactas? - Porque cuando
la pasión es grande, el ego muere. El ego solo puede existir en mentes mediocres; solo
las personas mediocres son egoístas. Los realmente grandes no son egoístas, no pueden
serlo. Pero su vida tiene una dirección totalmente diferente, una dimensión diferente:
la dimensión de la pasión.
¿Has observado estas dos palabras: pasión y compasión? La pasión se transforma en
compasión. Hay un salto cuántico de la pasión a la compasión, pero el salto cuántico
ocurre solo cuando estás hirviendo a cien grados. Entonces el agua se convierte en
vapor. Es la misma energía que existe como pasión y un día se convierte en compasión.
La compasión no es antagónica a la pasión; es la mayoría de edad, es la pasión florecida.
Es la temporada de primavera para la pasión.

Soy todo por la pasión. Haz lo que sea que hagas, pero piérdete en él, abandónate en él,
disuélvete en él. Y la disolución se convierte en salvación.

Pregunta 6:

Osho, esta mañana, sentado junto a tu escenario después de la conferencia, sentí

como si estuviera sentado a tus pies y estuvieras compartiendo una hermosa historia
de cascadas, árboles y felicidad. Estabas sonriendo y había tanta alegría y, sin
embargo, cuando te fuiste solo unos minutos antes había una sensación de asombro
de haber sido golpeado en la cabeza con un palo muy grande, duro. Osho, ¿qué nos
estás haciendo? ¿Nos estás contando hermosas historias o golpeándonos en la
cabeza o qué?

Samata, esas historias son solo una preparación para el éxito. Estoy haciendo las dos
cosas. Primero tengo que contarte historias: hermosas historias de árboles, montañas y
nubes, hermosas historias sobre la otra orilla, hermosas historias de budeidad y estado
de bodhisattva. Y cuando veo que ahora estás perdido en las historias y puedo golpear
y no estarás enojado, entonces golpeo. Las historias solo preparan el terreno, pero el
trabajo básico es un martillo en la cabeza.
Tengo que destruirte
Naturalmente, el trabajo es tal que primero tengo que persuadir. Primero tengo que
seducirte para que te acerques cada vez más y más; solo entonces el martillo puede
descender sobre ti. De lo contrario, escaparás. Esas historias no te permiten escapar, te
mantienen cerca de mí. Esas hermosas historias funcionan como un pegamento entre
tú y yo, y cuando veo que ha llegado el momento, golpeo, y cuando golpeo, golpeo
apasionadamente.

Pregunta 7:

Osho, te gustaría que todos nos convirtiéramos en bodhisattvas. Eso significa que
uno tiene que tomar esa firme decisión de ayudar a otros a la otra orilla. Sin
embargo, no me siento capaz de tomar esa decisión. A veces siento amor hacia los
 demás, a veces solo estoy ocupado conmigo mismo. Entonces, ¿Debo esperar o la
decisión no es una declaración sino una fruta que madura por sí misma? ¿Y por qué
entonces Buda es un Buda y no un bodhisattva?

Primero, estas tres cosas tienen que ser entendidas. Uno, el estado ordinario de la
mente humana: cuando te aferras al mundo, a esta orilla, y la otra orilla parece ser
ficticia. No puedes confiar en la otra orilla. Te aferras tanto a esta orilla que el único
problema es cómo ayudarte a deshacerte de ella.
En este momento, Sandeha, esto no va a ayudar si comienzas a pensar en ser un
bodhisattva.
Esto no va a ayudar, será peligroso. Esto solo será una estrategia para aferrarse a esta
orilla. Aún no estás liberado de esta orilla. Esta será una nueva forma de aferrarse al
mundo nuevamente. Y esto es muy complicado: ahora será en nombre de la religión, la
compasión, el amor por las personas, el servicio. Ahora tendrás una gran ideología:
"Estoy aquí para ayudar a la gente, por eso no voy a la otra orilla". Y no quieres ir a la
otra orilla, y no sabes que la otra orilla existe, y ni siquiera crees que la otra orilla existe.
Ahora estás cayendo en una trampa muy sutil.
Esta es la primera etapa de la mente ordinaria: se aferra al mundo, sigue encontrando
más y más nuevas razones para aferrarse. Es muy difícil de deshacer. La segunda etapa
es de un bodhisattva, uno que ha llegado a ese estado inestable donde está listo para
volar a la otra orilla, ya no tiene raíces en este mundo. En la primera etapa es difícil
deshacerse, en la segunda etapa es muy difícil aferrarse.
El Sutra del diamante es para las personas de la segunda etapa, no para las personas de
la primera etapa. Primero tienes que deshacerte, primero tienes que destruir todas tus
raíces en este mundo. Cuando has destruido todas tus raíces, sólo entonces puedes ser
de ayuda para los demás, de lo contrario no puedes ser de ninguna ayuda. No tienes
nada que compartir. Puedes seguir creyendo "Amo a la gente" pero todavía no tienes
amor. Todavía deseas que la gente te ame. Todavía eres un mendigo, aún no estás en
esa posición para compartir tu amor sin razón alguna, solo por la pura alegría de
compartir.
Primero alcanza la segunda etapa. Primero déjate completamente sin ego. Destruye
todas tus raíces en este mundo, no seas posesivo. Solo entonces lo que Buda está
diciendo será relevante para ti. Entonces surgirá el problema. Primero el problema es
cómo deshacerse, luego surge el problema de cómo aferrarse un poco más.
Buda dice que cuando no tienes raíces, entonces te necesitan aquí. Entonces tienes algo
que compartir. Entonces tienes diamantes para compartir. Luego, antes de partir,
comparte y permanece aquí todo el tiempo que puedas. Esta es la segunda etapa. La
tercera etapa es de un Buda que ha llegado a la otra orilla.
Ahora preguntas: "¿Y por qué entonces un Buda es un Buda y no un bodhisattva?" La
tercera etapa es más difícil. Estar en la otra orilla y, sin embargo, estar en esta orilla es
lo más difícil. Estar en la otra orilla y seguir ayudando a las personas es lo más difícil.
Estas son las tres dificultades. Primero, deshacerse de esta orilla. En segundo lugar,
cuando ha ocurrido el desempate, permanecer en esta orilla. Y tercero, cuando no
puedes quedarte en esta orilla... porque llega un momento en que se vuelve imposible.
Cada bodhisattva tiene que convertirse en un Buda. No puedes aferrarte a esta orilla,
eso es ilegal. Llega un punto cuando tienes que irte. Un poco es posible; a lo sumo una
vida, no más que eso. Entonces tendrás que irte. Una vida puedes aferrarte, porque
todas las raíces están destruidas pero tienes el cuerpo, para que puedas permanecer en
el cuerpo. Una vida a la que puedes aferrarte como máximo, luego tienes que irte.
Luego viene la tercera etapa: el Buda. Buda es uno que se fue y, sin embargo, continúa
ayudando a las personas. Pero recuerda, si has sido un bodhisattva, solo entonces
podrás ayudar a las personas en la tercera etapa, de lo contrario no lo harás.
Hay dos palabras para entender. Uno es Arhat, otro es bodhisattva. Arhat es uno... es el
mismo estado: el mundo está destruido, no tiene más apego, el ego se ha ido, pero
inmediatamente se traslada a la otra orilla. Se le llama Arhat. No se preocupa por los
demás, simplemente va a la otra orilla cuando está listo.
El Arhat no podrá ayudar desde la otra orilla porque no sabrá cómo ayudar, nunca ha
sido entrenado para recibir ayuda. Un bodhisattva también está en el mismo estado que
un Arhat. Él ha sabido, ha visto, que se ha convertido en verdad, pero se queda un poco
más en esta orilla y sigue ayudando a las personas en todo lo que puede. Aprende la
forma de ayudar.
Si has sido un bodhisattva y luego vas a la otra orilla, en la otra orilla el Arhat también
se convertirá en un Buda y el bodhisattva también se convertirá en un Buda, la otra orilla
es la orilla de la budeidad, pero el que ha sido un bodhisattva en esta orilla, también
podrá ayudar desde la otra orilla. Encontrará formas y medios. Y el Buda sigue ayudando
a lo largo de los siglos.
Incluso ahora, si estás abierto a Buda, la ayuda vendrá a ti. Incluso ahora, si estás
apasionadamente enamorado de Buda, la ayuda vendrá a ti. Todavía grita desde la otra
orilla, pero el grito de la otra orilla está muy lejos. Tendrás que escuchar con mucha
atención, más de lo que me estás escuchando, porque la voz vendrá desde la otra orilla.
Tarde o temprano me iré. Si aprenden a escucharme atentamente, muchos de ustedes
también podrán escucharme desde la otra orilla.
La budeidad es el último estado de conciencia, pero si atraviesas el estado bodhisattva
estarás disponible para el mundo. Serás una ventana a Dios para siempre. Si no pasas
por el estado bodhisattva, desaparecerás en el infinito, pero nadie será ayudado por ti.

Pregunta 8:

Amado Osho, cada vez que hablas de realizar la propia budeidad, dices que es
repentino, como un rayo, no un proceso, pero lo que puedo ver que ocurre en mí es
un proceso muy lento de estar más contento, menos en las garras del ego. ¿Puedes
aclarar la diferencia entre ese proceso y el "destello repentino" que te sucedió?
¿Existe algún peligro en contentarse demasiado con el lento proceso?

No, Deepta, no hay peligro. La iluminación es siempre como un rayo. Está en un instante,
es una explosión repentina. No puede venir gradualmente porque no se puede dividir;
no se puede tener en pedazos.
Entonces, ¿Qué le está pasando a Deepta? Ella siente que está cada vez más contenta.
Esto no es iluminación, este es el terreno en el que ocurre la iluminación. El terreno
puede prepararse gradualmente, de hecho tiene que prepararse gradualmente. No se
puede preparar el suelo como un rayo, en un instante. A veces se necesitan vidas para
preparar el terreno.

La preparación para la budeidad es gradual, pero el hecho real de la budeidad es una

explosión repentina en ti. Así que no tengas miedo, esto es bueno. Te estás moviendo
en el camino correcto. Cada vez más contenta.

El día que estés completamente satisfecha, el destello.

Suficiente por hoy.

 CAPITULO 5: EL SABOR DE LA ILUMINACIÓN.
25 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha.

¿Y por qué? Porque, Subhuti, en estos bodhisattvas no tiene lugar la percepción de

uno mismo, no hay percepción de un ser, no hay percepción de un alma, no hay
percepción de una persona.

Tampoco estos bodhisattvas tienen una percepción de un Dharma, una percepción

de un no-Dharma o ninguna percepción o no percepción tiene lugar en ellos.

¿Y por qué? Si, Subhuti, estos bodhisattvas, tuvieran una percepción de un Dharma
o de un no-Dharma, se apoderarían de sí mismos, de un ser, de un alma, de una
persona.

¿Y por qué? Porque un bodhisattva no debería aprovechar ni un Dharma ni un no-

Dharma. Por lo tanto, este dicho ha sido enseñado por el Tathagata con un
significado oculto: "por aquellos que conocen el discurso sobre el Dhamma como una
balsa, el Dharmas debe ser abandonado, y más aún, no-Dharmas".

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti, hay algún Dharma que el Tathagata haya
conocido completamente como" la iluminación máxima, correcta y perfecta ", o hay
algún Dharma que el Tathagata haya demostrado?" Subhuti respondió: 'no, no como
entiendo lo que el Señor ha dicho.

¿Y por qué? Este Dharma que el Tathagata ha conocido o demostrado

completamente: no se puede comprender, no se puede hablar de él, no es un Dharma
ni un no-Dharma.

¿Y por qué? Porque un absoluto exalta a las personas santas.

Para recapitular: en el último sutra, Subhuti preguntó:

“¿Habrá seres en la última época, en el momento del colapso de la buena doctrina,

que podrán entender el dhamma? Buda dijo: "¡no hables así, Subhuti!" Sí, incluso
entonces habrá seres que entenderán la verdad. Incluso un solo pensamiento de fe
serena es suficiente para transformar a un hombre. Se sabe que son, Subhuti, para
 el Tathagata a través de su cognición de Buda. Vistos ellos, Subhuti, por el Tathagata
con su ojo de Buda. Completamente conocidos, Subhuti, son para el Tathagata”.

Algunas cosas para entender; entonces será fácil entrar en el sutra de hoy. Primero, la
buena doctrina, el Dharma. Buda llama a una doctrina buena si no es una doctrina. Si es
una doctrina, no es una buena doctrina. Buda llama a una filosofía buena filosofía si no
es una filosofía. Si es una filosofía, entonces no es una buena filosofía.

Una doctrina es un conjunto y un fenómeno fijo. El universo está cambiando; ninguna

doctrina puede contenerlo. Ninguna doctrina puede ser justa para ello, ninguna doctrina
puede hacer justicia a la existencia. Todas las doctrinas se quedan cortas.

Entonces Buda dice: "Mi doctrina no es una doctrina, sino solo una visión. No te he dado
ninguna regla establecida, no te he dado un sistema". Él dice: "Solo te he dado un
acercamiento a la realidad. Solo te he dado las llaves para abrir la puerta. No he dicho
nada sobre lo que verás cuando abras la puerta. No se puede decir nada al respecto".
Solo piensa en un hombre que ha vivido siempre en una cueva oscura, que no sabe nada
de luz, que no sabe nada de color, que nunca ha visto el sol o la luna. ¿Cómo puedes
contarle sobre los arcoíris? ¿Cómo puedes hablar con él sobre las estrellas? ¿Cómo
puedes describirles las rosas? Es imposible. Y todo lo que le digas, si él lo entiende, estará
mal. Creará una doctrina y eso estará mal.
Entonces Buda dice: 'No te he dado ninguna doctrina. Solo te he dado la llave para abrir
la puerta para que puedas salir de la oscura cueva de tu ser y puedas ver cuál es el caso:
Yatha Butham, lo que es. No se ha dicho nada al respecto; por eso no es una doctrina.
Buda no es filósofo. Él es un médico. Eso es exactamente lo que ha dicho: "Soy médico,
no filósofo".
Un filósofo es aquel que sigue hablando de color y luz a un ciego, y sigue confundiéndolo
y confundiéndolo. El ciego es incapaz de entender nada sobre la luz. Buda dice: "No voy
a filosofar sobre la luz, simplemente te daré un medicamento, trataré de curar tus ojos.
Entonces podrás verlo por ti mismo". Esto se llama la buena doctrina, esto se llama
Dharma. Esta es una visión totalmente diferente.
La segunda cosa a entender: Buda le dice a Subhuti: No hables así. ¿Por qué? Debido a
que esta idea ha surgido persistentemente en las personas, incluso en personas como
Subhuti, de las más altas cualidades espirituales, que son especiales, que su tiempo es
especial, que su edad es especial, que la gente nunca más podrá tocar tales alturas. Esta
es una actitud egoísta, sutilmente egoísta. Muestra mucho sobre Subhuti. Él todavía
lleva un ego sutil.
A lo largo de los años, casi todas las personas han sufrido esta enfermedad, piensan que
su tiempo es algo especial. No hay tiempo especial. Dios está disponible en todo
momento. En la India, los hindúes dicen que ahora nadie puede iluminarse porque es
Kali Yuga, es la última edad, la más sucia. Nadie puede iluminarse. Los jainas dicen que
nadie puede iluminarse porque es Pancham Kal, la quinta época. Incluso los budistas,
perfectamente conscientes del “Sutra del diamante”, continúan diciendo que nadie
puede iluminarse en esta época, e incluso intentan interpretar las palabras de Buda de
tal manera que empiece a parecer que nadie puede iluminarse.
Justo la otra noche estaba leyendo un comentario sobre “El Sutra del Diamante”. El
comentario dice: “Sí, Buda dice que habrá personas allí que podrán comprender un poco
de la verdad, y su mérito será grande, pero el mérito no es la iluminación. El mérito es
solo el suelo”.
Entonces el intérprete, el comentarista dice: “En esta era, nadie puede iluminarse; a lo
sumo puedes obtener algún mérito. Tienes que esperar por la edad adecuada para
iluminarte. Tu mérito será de gran ayuda, pondrá los cimientos, pero no puedes hacer
el santuario en este momento. Así sigue la gente.
Lo que Buda está diciendo es simplemente este hecho. Que todo el tiempo es similar
para el buscador, y también lo es para el no buscador. En la época de Buda había
millones de personas que nunca se iluminaron. No es como la primavera, que cuando
llega la primavera todos los árboles florecen. Si ese es el caso, entonces todas las
personas en la época de Buda se habrían iluminado. Solo unas pocas personas se
iluminaron. Por lo tanto, no es como la primavera, no es una cuestión de clima, no es un
momento auspicioso en particular que hace que la gente se ilumine.
Los que buscan y buscan, alcanzan. Aquellos que no buscan y no buscan, no alcanzarán;
incluso si el tiempo es auspicioso, no importa. Y el tiempo es el mismo, el tiempo no es
ni bueno ni malo. El tiempo no es ni para la iluminación ni contra la iluminación. Donde
quiera que se convierta su vida, el tiempo te brinda la oportunidad. El tiempo es
imparcial. No te impone nada, simplemente te da libertad. Puedes iluminarte, tan
iluminado como desees, o puedes permanecer tan poco iluminado como decidas. La
existencia coopera contigo Pero esta idea surge una y otra vez. Me he encontrado con
muchas escrituras del mundo, la gente piensa: “¿Qué pasará con los demás en el
futuro?” Esta idea persiste incluso en los seres humanos comunes. Puedes ver a
cualquier anciano y habla de su tiempo. Esos días hermosos, esos días dorados que había
vivido eran algo especial, ahora no hay nada en el mundo. Y recuerda, cuando sea mayor,
les contará a sus hijos los mismos cuentos largos, cuentos extensos, y volverá a decir:
"Eran los días".

He oído hablar de un hombre que fue a París cuando tenía ochenta años con su
esposa, que tenía casi setenta y ocho. Miraron a su alrededor y el anciano dijo: 'Las
cosas han cambiado, París ya no es París. Había venido hace cincuenta años cuando
tenía treinta años, ese era el verdadero París.
La mujer se echó a reír, y como las mujeres son más terrenales, más pragmáticas,
ella dijo: 'Mi comprensión es diferente. Creo que ya no eres tú, eso es todo París es
lo mismo. Solo mira a los jóvenes: están disfrutando tanto como tú deberías haber
disfrutado cuando eras joven''.

Ahora, para un hombre de ochenta años, París no significa nada, París es su vida
nocturna. Para un hombre de ochenta años, es irrelevante. Ya no es tan tonto para
disfrutarlo. Ya no es tan joven para ser tan tonto. Los sueños han desaparecido. Y creo
que la esposa tiene razón: "Tú no eres tú, París es igual".
Te pasa a ti también. Empiezas a pensar que esos días de tu infancia fueron hermosos.
Ahora las cosas no son tan buenas. Sientes pena por los niños que viven ahora. No lo
sabes, pero ellos también volverán a sentir lástima por otros niños. Esto siempre ha sido
así. Y cada hombre piensa que su tiempo tiene una cualidad especial, es revolucionario.
Y he escuchado, estas fueron las primeras palabras pronunciadas por Adán cuando Adán
y Eva fueron expulsados del jardín del Edén.
Le dijo a Eva: "Mira, estamos viviendo, estamos pasando por grandes tiempos
revolucionarios". Naturalmente, ser expulsado del jardín del Edén debe haber sido una
gran crisis, nadie ha pasado por esa crisis nuevamente.
Buda dice: "No hables así, Subhuti". ¿Por qué? Porque todo el tiempo tiene la misma
calidad. Tú no puedes corromper el espacio y el tiempo, no pueden corromperse. Ni
siquiera puedes atrapar el tiempo, ¿cómo puedes corromperlo? No están
contaminados. Puedes contaminar el aire y el mar, pero no puedes contaminar el
tiempo, ¿o sí?
¿Cómo puedes contaminar el tiempo? Ni siquiera puedes agarrarlo. Para cuando lo
agarres, se habrá ido. Para cuando te das cuenta del momento, el momento ya no existe.
Ya se ha convertido en pasado, se ha convertido en historia. No puedes contaminar el
tiempo. El tiempo es una de las cosas más puras, siempre es puro.

Es por eso que Buda dice:

“No hables así, Subhuti. Sí, incluso entonces habrá seres que entenderán la verdad…”

Porque la verdad no es una cualidad que sucede a veces y no sucede a veces. La verdad
siempre está ahí. Eso es lo que se llama verdad, lo que siempre está ahí.
La verdad no tiene nada que ver con el tiempo, es eterna. Puedes alcanzar la verdad en
el día, puedes alcanzar la verdad en la noche, puedes alcanzar la verdad en el mercado,
puedes alcanzar la verdad en el Himalaya, puedes alcanzar la verdad siendo un hombre
o una mujer, un niño, un joven, un viejo. Puedes alcanzar la verdad en cualquier
momento, en cualquier lugar, porque la verdad siempre está disponible, solo tienes que
estar disponible para ello.
Y Buda dice: Incluso un solo pensamiento de fe serena es suficiente para transformar a
un hombre.

"Un solo pensamiento de fe serena..."

¿Qué es la fe en el sentido de la palabra de Buda? Por lo general, la fe es miedo, la fe no

es más que miedo. Si vas a las iglesias, a los templos y a los gurudwaras, encontrarás
personas temerosas, personas asustadas, asustadas de la vida y de la muerte y buscando
refugio en algún dios; sentirse impotente, encontrar algo de seguridad en alguna parte;
o extrañar a su padre y a su madre y proyectar a algún padre y madre allí en el cielo. No
son maduros, no pueden vivir sin sus mamás y papás. El papá puede estar muerto, la
mamá puede no estar más viva, pero son niños. Necesitan un delantal para aferrarse,
necesitan a alguien. No pueden vivir solos, no pueden confiar en sí mismos. Cuando
tienes miedo y debido a tu miedo te vuelves religioso, esta religión es falsa. Esta religión
es una especie de religión de mono, religión de simio, imitativa. Del miedo surge la
imitación. ¿Qué quiere decir Buda cuando usa la palabra 'fe'? Su palabra es Shaddha. La
forma sánscrita de Shaddha es Shradda; en realidad no significa fe, significa confianza,
fe en uno mismo. Es una religión totalmente diferente. Buda lo llama religión correcta y
la otra religión la llama religión incorrecta.
Si te acercas a la realidad por miedo y temblor, te estás acercando de una manera
incorrecta, y cuando te estás acercando de una manera incorrecta, todo lo que veas y
sientas será incorrecto. Tus ojos están equivocados, tu corazón está equivocado. La
verdad no puede conocerse por miedo, la verdad solo puede conocerse por valentía. Se
necesita Shaddha, se necesita confianza en uno mismo, se necesita confianza en el
propio ser.
Uno debe acercarse a la realidad por confianza, no por miedo. La esencia de la fe o la
confianza es dejar ir. El hombre temeroso nunca puede dejar ir. Siempre está en
defensa, siempre se está protegiendo a sí mismo, siempre está luchando, siempre es
antagónico. Incluso su oración, su meditación, no es más que una estrategia para
protegerse.
El hombre de fe sabe dejar ir, el hombre de fe sabe rendirse, el hombre de fe sabe fluir
con el río y no empujarlo. Él va con la corriente donde sea que lo lleve. Tiene el coraje y
la confianza de que puede ir con la corriente.
Esta es mi experiencia y observación también. Cada vez que una persona temerosa viene
a mí, es incapaz de rendirse, aunque cree que es tan fuerte que no puede rendirse. A
nadie le gusta sentir que es débil, especialmente a los débiles que nunca les gusta. No
quieren darse cuenta de que son débiles, que son cobardes. Piensan que son muy
fuertes, no pueden rendirse.
Mi propia observación es que cuanto más fuerte es la persona, más fácil es la rendición.
Solo el hombre fuerte puede rendirse, porque confía en sí mismo, tiene confianza en sí
mismo, sabe que puede dejarlo ir. No tiene miedo. Está listo para explorar lo
desconocido, está listo para entrar en lo inexplorado. él está emocionado por el viaje de
lo desconocido. Quiere probarlo, sea cual sea el costo y el riesgo. Quiere vivir en peligro.
Un hombre de fe siempre vive en peligro. El peligro es su refugio, la inseguridad es su
seguridad y una búsqueda inquisitiva es su único amor. Quiere explorar, quiere llegar
hasta el final de la existencia, o hasta la profundidad de la existencia, o hasta la altura
misma de la existencia.
Quiere saber qué es: "¿Qué es lo que me rodea? ¿Qué es lo que sigo llamando 'yo'?
¿Quién soy yo?"
Un hombre fuerte está listo para rendirse. Él sabe que no hay necesidad de temer.
"Pertenezco a la existencia, no soy un extraño aquí. La existencia me ha motivado, la
existencia no puede ser enemiga para mí. La existencia me ha traído aquí, soy un
producto de la existencia. La existencia tiene un destino que cumplir a través de mí". El
hombre fuerte siempre siente ese destino allí, "Estoy aquí para hacer algo que la
existencia necesita y nadie más puede hacerlo excepto yo, de lo contrario ¿por qué
debería ser creado?" Entonces él siempre está listo para ir a la oscuridad, para buscar,
para buscar. Este Buda llama Shaddha, fe. Es mejor traducirlo como confianza.
 "Incluso un solo pensamiento de fe serena".

Y luego le agrega otra condición: fe serena. Puedes tener una especie de confianza.
Puede que no sea sereno, puede estar lleno de confusión. Eso no ayudará, eso no te
llevará lejos. La fe tiene que ser serena.
La fe tiene que salir de la quietud, no del ruido de la mente. La fe no tiene que ser una
creencia. La creencia siempre es ruidosa.
Eliges una creencia contra las demás. Naturalmente hay conflicto, es una elección. Hay
miles de creencias a tu alrededor que anhelan tu atención: los cristianos, los hindúes,
los mahometanos, los budistas, los jainistas, miles de creencias. Hay trescientas
religiones en la tierra y cada religión tiene muchas sectas. Ahora todos están
compitiendo por ti, quieren poseerte y, naturalmente, tu mente se vuelve muy agitada
y vacilante. ¿Qué elegir, qué no elegir, con quién ir? E incluso si eliges salir de este ruido
y confusión, una parte de tu mente siempre dice: "No está haciendo lo correcto". Y esa
parte se vengará. Tarde o temprano, esa parte se afirmará y perturbará tu ser y serás
destrozado. Buda dice que se necesita una fe serena.
¿Qué es la fe serena? Una fe que no surge por elección sino por comprensión. Justo el
otro día recibí una carta de Chintana. Ella ha sido una monja cristiana y está muy
destrozada. Ella no puede decidir si estar conmigo o volver a su convento. Ahora, todo
lo que ella haga estará fuera del caos. Si ella decide estar conmigo, una parte de su
mente seguirá luchando con ella. Si ella decide ir al convento, una parte de su mente
seguirá deseando estar aquí.
Todo lo que elija estará mal. La elección en sí saldrá de la agitación, la ansiedad. Será
una especie de represión. Si ella elige el convento de monjas, estará reprimiendo el amor
por mí. Si ella me elige, estará reprimiendo el deseo del convento de monjas: el
aislamiento, la protección, la comodidad, la conveniencia del convento de monjas.
¿Qué le sugeriría Buda a Chintana? Buda sugerirá meditar, no elijas. No hay prisa. No
tener elección. Medita, reza, hazte más y más silenciosa. Llegará un momento en que
por serenidad, la elección. No es que elijas contra ninguna de tus partes. Solo por la
serenidad, florece como un loto. Es una floración total, todo tu ser está con ella. No es
una opción contra cualquier otra alternativa. Es solo tu propia fragancia. Entonces no
estás destrozado. Este Buda la llama fe serena. Y dice que incluso un solo pensamiento
de fe serena es suficiente para transformar a un hombre. Esta es mi sugerencia para
Chintana también.
Hoy puede estar aún más preocupada; es el veinticinco de diciembre, estará ella
destrozada. Pero no le sugeriré que me elija o que elija el monasterio. No elijas, espera,
ten paciencia. Deja que Dios elija por ti. Medita. ¿Como puedes elegir? Aún no eres lo
suficientemente sabio como para elegir. Ora y espera.
Y no juegues trucos, porque puedes jugar trucos con tu propia mente. Puedes tener tu
idea, realmente has elegido, y luego puedes esperar, y luego desde la puerta de atrás
puedes forzar tu elección y puedes creer que esto es de Dios. No, cuando digo que no
elijas, no elijas. Olvídate de elegir ¿Cómo puedes elegir?
Medita, vuélvete serena, quieta, silenciosa. Un día, cuando no haya pensamiento en la
mente, de repente sentirás que algo ha sido decidido y no eres tú quien lo ha decidido,
es decisión de Dios. Entonces, sea lo que sea, es bueno.

“Se sabe que son, Subhuti, para el Tathagata a través de su cognición de Buda. Vistos
ellos, Subhuti, por el Tathagata con su ojo de Buda. Totalmente conocidos, Subhuti,
son para el Tathagata”.

Ahora estas dos cosas tienen que ser entendidas. Una es la palabra Tathagata. Es una
palabra muy extraña y tiene dos significados, absolutamente opuestos entre sí, dos
significados diametralmente opuestos entre sí. Es una palabra extraña. El primer
significado es tath-agata, que significa que así vino. El segundo significado es tatha-gata,
significa que se fue. Por lo tanto, se obtiene un significado, se pierde otro significado.
Algunas personas han elegido el primer significado, así llegó. ¿Entonces significa un
hombre que no ha venido sólo, que no tiene motivos para venir aquí? Eso es lo que a los
cristianos les gusta de Cristo: ha sido enviado por Dios. No tiene motivo, no desea ser
cumplido aquí. Ha venido como mensajero.
Eso es lo que les gusta a los musulmanes de Mahoma. Lo llaman Paigamber, el
mensajero. Él no ha venido para que ninguno de sus propios deseos se cumpla aquí. Está
completamente satisfecho, no tiene motivos para estar aquí. Otros están aquí con una
causa, no solo han venido. Han venido por su deseo. Querían venir, por eso han venido.
Buda ha venido, no es que quisiera venir, es enviado por la existencia misma. Es la
existencia la que ha tomado forma en él. Es sin causa, sin motivación, sin deseo personal.
Ese es el primer significado de Tathagata: así vino.
El segundo significado que algunas personas han elegido: se ha ido. Eso significa uno que
ya se ha ido de aquí. Si profundizas en Buda, no encontrarás a nadie allí, él ha dejado la
morada. Ya no existe en el cuerpo, ya no está presente en el cuerpo. Se ha quedado
vacío. Se ha ido, se ha ido perfectamente a la otra orilla. Su existencia real está en la otra
orilla, en esta orilla solo se mueve una sombra.
Pero mi elección es ambas cosas juntas. Me gustaría interpretar la palabra 'Tathagata'
como “así vino, así se fue...” como el viento. El viento viene sin razón propia, sin
motivación propia. Está totalmente entregado a la existencia. Dondequiera que la
existencia lo envía, viene. Donde hay necesidad, viene. No tiene objetivos propios. No
dice: 'Iré solo al norte. No voy al sur, estoy harto del sur. O: "Voy solo al Este, soy un
viento muy religioso". O "solo voy a Occidente, quiero disfrutar de la vida". No, el viento
no dice nada. Donde sea que sea necesario, va el viento. "Así vino, así se fue". Y cuando
sale de ese lugar, no se aferra allí. Un viento va y viene. No dice: "Ahora he llegado. Y
me he tomado tantas molestias por venir, no iré".
Ahora me quedaré aquí. Después de un viaje tan largo, cruzando tantos mares y
montañas, he venido aquí. Ahora no iré, me quedaré aquí. De lo contrario, ¿cuál es el
propósito de venir aquí? No, el viento viene y el viento se va.
Buda es como ese viento. Así vino, así se fue. Sin aferrarse. Su ir y venir es misterioso.
Su ir y venir es impredecible, es inexplicable, porque solo los motivos pueden explicarse
y las causas pueden explicarse. En ese último estado de iluminación, en esa pureza, en
esa plenitud, las cosas son misteriosas, las cosas simplemente suceden. Uno nunca sabe
por qué, no hay necesidad de preguntar "por qué". Todo es hermoso y una bendición.
Venir es bendición, ir es bendición. Estar en el cuerpo es una bendición, salir del cuerpo
es una bendición. Tener un ser es bendición, desaparecer en el no ser es bendición. Todo
es bendición.
El sabor de la iluminación es de bendición. Pase lo que pase, no hay diferencia, no
importa. No hay elección, no hay motivo, no hay deseo. Las cosas suceden solas, son
muy misteriosas. Es por eso que un Buda no puede ser explicado. Se puede experimentar
un Buda, de ahí la necesidad del discipulado.
A veces la gente viene y me pregunta: "¿Cuál es la necesidad de convertirse en un
sannyasin?" La necesidad es que sin convertirte en un sannyasin no podrás probarme.
La necesidad es que sin convertirte en un sannyasin nunca te acercarás a mí, nunca
tendrás esa experiencia orgásmica que es posible al sentir una profunda empatía.
conmigo. Sannyas es empatía: estar totalmente conmigo, completamente conmigo,
abandonar todas las defensas, estar tan cerca que mi nada comienza a desbordarse en
ti, estar tan cerca que no hay más límites, que comenzamos a superponernos. Para esa
experiencia, se necesita sannyas. Y un Buda puede ser conocido solo de esa manera, no
hay otra manera.
Y la otra cosa que debe entenderse es, dice, "He visto a través del ojo de Buda, he sabido
a través de la cognición de Buda". ¿Qué es este ojo de Buda y la cognición de Buda? Lo
que en Yoga se conoce como el tercer ojo, o los hindúes como Shiva-Netra, el ojo de
Shiva se conoce en las escrituras budistas como el ojo de Buda.
Tienes dos ojos, simbolizan la dualidad, estás dividido. Cuando alcanzas una sola vista,
cuando surge una tercera visión en ti que no es divisible, entonces comienzas a ver la
unidad de la existencia. Es como si rompieras un espejo y luego todos esos fragmentos
reflejan tantas caras tuyas. Solo tienes una cara, pero esos fragmentos del espejo
reflejan mil caras. Si vuelves a juntar ese espejo, nuevamente surge una cara.
La realidad es una, pero tenemos dos ojos, por lo tanto, en todas partes la realidad se
divide. Por ejemplo, una cosa que llamas amor, otra cosa que llamas odio. De hecho, son
una cosa. El amor y el odio no son lo correcto para describirlos. La energía es la misma:
es amor-odio. El “y” tiene que ser eliminado. De hecho, ni siquiera puedes poner un
guion entre los dos, el amor es una palabra. La noche es una palabra, la muerte de la
vida es una palabra, la miseria es una palabra, el placer del dolor es una palabra, la
mente mental es una palabra. Pero debido a que tenemos dos ojos, todo se divide en
dos y luego seguimos discutiendo durante siglos.
Ahora, durante cinco mil años, el hombre ha estado discutiendo si el hombre es cuerpo
o alma. No hay dos cosas: el cuerpo no es más que la forma más externa del alma, y el
alma no es más que el núcleo más interno del cuerpo. No son dos. Y Dios y el mundo
tampoco son dos. El creador y la creación son uno.
Esto se llama el ojo de Buda, para llegar a un punto donde tus dos ojos se fusionan y se
funden y se convierten en uno. Jesús dice: "Si tus ojos son como uno, entonces todo tu
ser estará lleno de luz". Eso es la iluminación.
Algunas palabras de Jesús son hermosas: "Cuando haces las dos, y cuando haces lo
interno como lo externo, y lo externo como lo interno, y lo anterior como lo inferior, y
cuando haces que el hombre y la mujer se conviertan en uno solo, para que el hombre
no sea hombre y la mujer no sea mujer, entonces entrarás en el Reino"
O de nuevo: "Es imposible para un hombre montar dos caballos y estirar dos arcos; y es
imposible para un sirviente servir a dos amos, de lo contrario honrará al uno y ofenderá
al otro". "Pero si tus ojos son como uno, todo tu ser estará lleno de luz".
En la tradición budista, esa unidad de visión, esa visión no fragmentada, esa visión total,
esa visión completa, se llama ojo de Buda. Y todo lo que se ve a través del ojo de Buda
es la cognición de Buda. Y cuando tienes el ojo de Buda y miras la vida con esa única
visión, une todo, y luego puedes saber completamente, no antes de eso. Antes de eso,
su conocimiento es siempre parcial, fragmentario, desigual.

Ahora el sutra:

"¿Y por qué? porque, Subhuti, en estos bodhisattvas no tiene lugar la percepción de
uno mismo, no hay percepción de un ser, no hay percepción de un alma, no hay
percepción de una persona. Tampoco estos bodhisattvas tienen una percepción de
un Dharma o una percepción de un no-Dharma. Sin percepción o no percepción tiene
lugar en ellos"

Estas ocho cosas se conocen como las ocho barreras a la sabiduría. Tienen que ser
entendidos. Primero, esta es la definición de un Bodhisattva. ¿Quién es un bodhisattva?
Alguien que ha cruzado estas ocho barreras de actitudes equivocadas, de enfoques
equivocados hacia la vida.
El primero, "No tiene lugar la percepción de uno mismo". Estas cuatro palabras tienen
que ser entendidas: son casi sinónimos, pero solo casi, yo, ser, alma, persona. En los
diccionarios son casi iguales, pero Buda les da diferentes colores y tienen diferentes
colores, ligeras diferencias.
Primero, el yo significa el ego: “mi”, “mío”, “yo”; a diferencia de los cinco elementos que
me constituyen. El hombre está constituido por cinco elementos, solo una combinación
de estos cinco. Desarmas los cinco y el hombre desaparece. Buda dice que no hay nada
más que los cinco. Es como un carro. Desarmas partes del carro, tomas las ruedas, tomas
los caballos, tomas todo lo demás, y si al final quieres saber dónde está el carro, el carro
ha desaparecido, porque el carro era solo una combinación de esas partes. Esta es una
de las mejores ideas de Buda, ninguna otra religión ha llegado a esa altura.
Todas las demás religiones se han detenido con alguna idea del yo, con alguna idea del
ego. Sin importar lo refinado, lo sagrado, lo virtuoso, pero alguna idea del ego ha
permanecido. Lo llamas tú mismo, lo llamas alma, lo llamas Atma; lo que llamas no
importa. Buda es muy muy claro al respecto: que su núcleo más profundo consiste en la
nada. No hay ego.
La palabra “yo” es solo utilitaria, no corresponde a la realidad. Es necesario, incluso Buda
lo usa. Es bueno como un medio para comunicarse, designa, pero no corresponde a
ninguna realidad. Entonces, el primero, yo, significa: “Estoy separado de los
constituyentes”. Buda dice que no estás allí, solo los constituyentes están allí. Eres un
vacío total.
El segundo es Ser, Ser significa individualidad, la idea de ser idéntico a uno mismo en
diferentes momentos. Tú dices que: "alguna vez fui un niño, ahora soy un hombre joven
y pronto me convertiré en un hombre viejo".
Tienes alguna idea como si persistieras. Una vez que eras un niño, te volviste joven, pero
eres igual. Y entonces te volverás viejo y serás el mismo Buda que dice cada momento
que estás cambiando.
Él está perfectamente de acuerdo con Heráclito. No puedes pisar dos veces en el mismo
río. El río sigue fluyendo. Cuando eras niño eras un individuo diferente, ahora eres un
individuo diferente. Cuando seas viejo serás una persona diferente otra vez. De hecho,
cada día eres diferente, cada momento eres diferente.
¿Por qué persiste esta idea de que "yo soy el mismo"? Esto persiste porque el cambio
es muy sutil y su visión no es tan sutil. Es como si enciendes una vela por la noche, arde
toda la noche, y por la mañana la apagas y dices: "Es la misma llama que yo estoy
apagando". No lo es. La llama ha estado cambiando continuamente, desapareciendo,
surgiendo nuevas llamas en cada momento. Pero entre dos llamas, una desapareciendo,
otra surgiendo, la brecha es tan sutil, tan pequeña, que no se puede ver. Por eso persiste
esta idea de individualidad, de ser.
Buda dice que la vida es un proceso, la vida no es como una cosa. Es un movimiento
continuo. La vida es un rio. Buda dice que si queremos ser fieles a la realidad,
deberíamos eliminar todos los sustantivos del idioma, solo los verbos son verdaderos.
El río no es verdadero, el fluir es verdadero. El árbol no es cierto, la arborización es
verdadera. El amor no es verdad, amar es verdad. La vida consiste en verbos, no en
sustantivos.
Y lo tercero es el alma, la idea de una supra fuerza que permanece en el cuerpo, una
fuerza unificadora y vivificante separada de todo lo demás. Eso también: Buda dice que
no hay supra fuerza. No hay nada dentro de ti que permanezca en ti. No es que usted
sea la casa y haya un anfitrión adentro, un residente adentro. Todo lo que reside adentro
es pura nada.
Y el cuarto es la idea de persona, el ser. La creencia en una entidad permanente que
migraría de un renacimiento a otro que Buda llama persona: que morirás y tu persona
nacerá de inmediato en algún otro útero. La continuidad está ahí pero no hay persona.
La continuidad está ahí pero no hay yo. La continuidad está ahí pero no hay
individualidad. La continuidad está ahí pero no hay alma.
Esta visión de Buda es tan completamente única que incluso este país, un país tan
religioso, India, no podría tragárselo. Se sintió como si Buda hubiera decidido destruir
todo el fundamento de la religión. Estaba dando una visión totalmente nueva, mucho
más alta que los conceptos ordinarios de almas, yo, etc. Porque en esos conceptos tu
ego se esconde de nuevas maneras. No son más que formas de que el ego exista y
continúe existiendo.
Buda dice:

“¿Y por qué? porque, Subhuti, en estos bodhisattvas no tiene lugar la percepción de
uno mismo”.
Cuando una persona se vuelve hacia adentro, cuando su conciencia se vuelve hacia
adentro y mira a su propio ser, no se encuentra nada:

"No tiene lugar la percepción de uno mismo, no tiene lugar la percepción de un ser,
no tiene lugar la percepción de un alma, no tiene lugar la percepción de una
persona".

Estas cuatro cosas se disuelven inmediatamente.

"Tampoco estos bodhisattvas tienen una percepción de un dharma".

Dharma significa el elemento positivo en la vida y no-Dharma significa el elemento

negativo en la vida. Lo positivo y lo negativo: Buda dice que incluso esto no es cierto,
desaparecen.
La percepción de un Dharma no tiene lugar. No encuentras una realidad positiva en el
interior, tampoco encuentras una realidad negativa en el interior. Simplemente te
encuentras con una nada total. Y recuerda, que la nada no debe considerarse sinónimo
de realidad, con negatividad. Nada significa simplemente no positivo, no negativo.
Ambos han desaparecido, esa dualidad ya no existe. Es un silencio absoluto. Sin
encontrar nada, ni siquiera encontrarte a ti mismo, eres liberado. No es que estés libre,
sino que estás libre de ti mismo.
Cuando otros hablan de libertad, siempre quieren decir que estarás allí, libre. Cuando
Buda habla de la libertad, dice que serás liberado, no estarás allí. ¿Cómo puedes estar
en libertad? Si estás allí en libertad, seguirá siendo una especie de encarcelamiento. Eres
el encarcelamiento. No puedes ser libre. Cuando no eres, la libertad es. Cuando eres, la
libertad no es.
Y séptimo, Sin percepción. Cuando no hay nada que ver, ¿cómo puedes ver que es una
percepción? Sin yo, sin positividad, sin negatividad: no hay nada que ver. Cuando no hay
nada que ver, no puedes ver que ha tenido lugar una percepción. Una percepción
necesita algo para percibir. Entonces, lo séptimo, no existe percepción. Pero entonces
puedes decir: "¿Entonces existe la no percepción?" Buda dice que cuando no hay nadie
que ver y nada que ver, ¿cómo puede existir la no percepción? Está destruyendo todas
las raíces del ego, todas las formas sutiles del ego. Estas son las ocho barreras. Cuando
todo esto ha desaparecido, una persona es un Bodhisattva.
Y entonces surge el problema: "¿Cómo permanecer en esta orilla?" Solo entonces...
Entonces tienes algo que compartir: tu nada. Entonces tienes algo para compartir tu
paraíso. Entonces tienes algo que compartir: tu existencia absoluta. Pero ahora, ¿cómo
permanecer en esta orilla? ¿Cómo quedarse aquí un poco más?
Y Buda dice:
 "¿Y por qué? Si Subhuti, estos bodhisattvas deberían tener una percepción de un
Dharma o un no-Dharma, se apoderarían de sí mismos, de un ser, de un alma, de
una persona"

Si ves algo adentro, recuerda que todavía estás afuera. Si ves algo, incluso Krishna
tocando su flauta, o Jesús crucificado y sangre fresca fluyendo de sus manos, o Buda
sentado en silencio debajo de su árbol Bodhi, si encuentras algo adentro, recuerda,
todavía estás afuera. Es por eso que Buda dice: “Si me encuentras en el camino, mátame
de inmediato”. Uno tiene que llegar a un punto donde no hay nada que ver. Cuando no
hay nada que ver, el vidente también desaparece; ese es el punto para recordar. Es muy
difícil de entender.
El vidente existe solo con lo visto. Es por eso que Krishnamurti continúa diciendo una y
otra vez "el observador es lo observado". Cuando no hay nada que ver, ¿cómo puedes
ser un vidente allí? Cuando el contenido desaparece, el contenedor también
desaparece. Existen juntos, son dos aspectos de la misma moneda.
Buda dice que no existe la experiencia espiritual, todas las experiencias no son
espirituales. Alguien viene y dice: "Mi kundalini está subiendo". Una Gopi Krishna en
Cachemira dice que su kundalini está aumentando. No es espiritual, no kundalini es
espiritual. Es un fenómeno físico, un fenómeno mundano, y puede darte placer, así
como el sexo puede darte placer. Es la misma energía que se mueve hacia arriba. No
tiene nada que ver con la espiritualidad, al menos con lo que Buda entiende por
espiritualidad.
Y Gopi Krishna dice que lo ha logrado porque su kundalini ha aumentado. Siente un
hormigueo de energía moviéndose en su columna vertebral. Pero una columna vertebral
es una columna vertebral. Y ahora él piensa que la kundalini ha surgido, ha llegado a
Sahasrar, el séptimo chakra, y se ha vuelto creativo. Entonces él comenzó a escribir
poesía. Esos poemas son solo basura. Si prueban algo, simplemente refutan todo
kundalini. Nunca me he encontrado con tanta poesía basura, como los niños de la
escuela. Incluso a veces escriben cosas más bellas. Puedes encontrar solo una
comparación, y esa es Shree Chinmoy. Él escribe poesía. En una noche escribirá mil
poemas. Incluso llamarlos poemas es una exageración. Ni siquiera son prosa, no tienen
nada de poesía.
Pero estas personas piensan que han alcanzado la creatividad espiritual, porque ha
surgido el kundalini. Alguien ha visto luz en la cabeza y piensa que ahora la iluminación
ha sucedido: “Porque yo he visto la luz. Cuando cierro los ojos hay una gran luz”. Y no
digo que no se pueda ver la luz y no digo que la kundalini no surja. Surge tan fácilmente,
como puedes ver aquí, hay tantos sannyasins en ese estado que Gopi Krishna cree que
es kundalini. No es nada de lo que alardear.
Cualquier experiencia está destinada a estar afuera, porque tú eres el experimentador
y la experiencia está ahí, frente a ti. Cuando todas las experiencias desaparecen, hay
espiritualidad. Pero entonces ocurre un fenómeno, cuando todas las experiencias
desaparecen, el experimentador también desaparece. A raíz de ello, desaparece, porque
no puede existir, no puede subsistir sin experiencias. Se alimenta de experiencias.
Cuando la experiencia y el experimentador se han ido, eres un Bodhisattva.
 "¿Y por qué? porque un bodhisattva no debería aprovechar ni un Dharma ni un no-
Dharma. Por lo tanto, este dicho ha sido enseñado por el Tathagata con un
significado oculto: "por aquellos que conocen el discurso sobre el Dharma como una
balsa. El Dharmas debe ser abandonado, y más aún, no-Dharmas".

Buda dice que todo tiene que ser abandonado: Dharmas, no-Dharmas, experiencias,
grandes experiencias, experiencias espirituales, y finalmente el experimentador
también. Todo tiene que ser abandonado. Cuando no queda nada, ni rastro de nada, ni
siquiera la idea de que ahora no hay nada...
Incluso si esta idea persiste, que ahora no hay nada, todo está ahí. Esta idea es suficiente
para contener al mundo entero. Si dices: "Ahora no hay nada", se ha perdido el punto.
Ni siquiera puedes decir eso, que no hay nada allí. ¿Quién está ahí para decir? ¿Quién
está allí para observar? Hay silencio absoluto, silencio absoluto.
Entonces Buda dice que el Dharma, la religión, es como una balsa.
Estas son sus famosas palabras.
Buda dice en “Majjhima Nikaya”: “Utilizando la figura de una balsa, hermanos, les
enseñaré la norma como algo para dejar atrás, no para llevar con ustedes. Si uno ha
cruzado con la ayuda de una balsa un gran tramo de agua, en este lado lleno de dudas y
miedos, en el otro lado a salvo y libre de miedos, uno no lo tomaría sobre sus hombros
y lo cargaría con uno, pero aunque fue de gran utilidad para él, lo dejaría atrás y habría
terminado con eso. Así, hermanos, entendiendo la figura de la balsa, debemos dejar
atrás los caminos justos, no hablar de caminos injustos”.
Todos los métodos - Yoga, Tantra - todas las técnicas, todas las meditaciones y todas las
oraciones, son estrategias para llegar a la otra orilla. Una vez que hayas llegado, hay que
dejarlos atrás. Siéntete agradecido, pero no comiences a cargarlos sobre tus hombros,
de lo contrario serás un tonto.
O Buda dice nuevamente: “El ejemplo de la balsa muestra que el Dharma debe ser
tratado como provisional, como un medio para un fin. Lo mismo vale también para el
vacío, la negación del Dharma. Este corolario ha sido ilustrado en otras partes por el
símil de la medicina que puede curar cualquier enfermedad. Una vez que se ha
efectuado una cura, debe abandonarse junto con la enfermedad porque su uso posterior
solo lo enfermaría nuevamente''.
Buda dice: "Así, cuando esta medicina llamada vacío ha provocado una cura de la
enfermedad de la creencia en la existencia. El apego al vacío es una enfermedad tanto
como el apego a la existencia. Aquellos que continúan usando esta medicina del vacío
después de han tomado posesión de la salud, solo se enferman de nuevo".
Recuerda, primero uno tiene que dejar todo y quedar vacío, y luego uno tiene que dejar
caer ese vacío también. Ese vacío es solo una medicina. Buda tiene razón cuando dice:
"Soy médico, no filósofo". Él no te da una doctrina a la que aferrarte. Y todo lo que te da
es provisional, arbitrario, y un día tiene que ser abandonado y olvidado. Cuando todo
desaparece, el mundo y Dios, la materia y la mente, el cuerpo y el alma, tú y yo, cuando
todo desaparece y finalmente la idea de que todo ha desaparecido también desaparece,
has llegado, te has convertido en un Bodhisattva. Entonces, el problema es ¿cómo
quedarse en esta orilla, cómo estar aquí incluso un solo momento?
Tendrás que crear un Chittopad, una gran decisión. "Hay otros que tropiezan en la
oscuridad. He logrado tener que compartirlo". Fuera de ese Chittopad, fuera de la
creación de una nueva mente... porque la vieja mente se ha ido. Y con la vieja mente
desaparecida, no puedes quedarte aquí. Tendrás que crear una nueva mente. Dos
palabras para ser entendidas, una es pasión, otra es compasión. Ambos tienen pasión
en ellos. La pasión es la mente vieja, la mente que desea, la mente llena de deseo.
Cuando todos los deseos hayan desaparecido y la vieja mente se haya ido, tendrás que
crear inmediatamente compasión para que a través de la compasión puedas estar aquí.
Por un momento puedes ayudar a algunas personas a levantar la vista hacia la otra orilla.
Por un momento puedes dirigir a algunas personas, puedes indicar el camino.

El Señor preguntó: “¿Qué piensas, Subhuti? ¿Hay algún Dharma que el Tathagata
haya conocido completamente como "la iluminación más correcta y perfecta?”

Ese es uno de los métodos de Buda: a veces les pregunta a sus discípulos: “¿Qué piensas,
Subhuti? ¿Crees que he alcanzado la verdad, el Dharma, o he predicado la verdad a la
gente? ¿Qué piensa usted al respecto?”

“¿Hay algún Dharma que el Tathagata haya conocido por completo como" la última
iluminación correcta y perfecta, o hay algún Dharma que el Tathagata haya
demostrado?” Subhuti respondió: “No”.

Era muy fácil caer en la trampa del Buda, la pregunta era difícil. La pregunta era tal que
uno tendería a decir que sí. “Sí, Buda lo ha logrado, de lo contrario, ¿quién lo ha
logrado?” Pero la idea misma de logro no será espiritual. Y Buda está diciendo que no
hay nada que lograr y que nadie pueda lograr. Y habría sido muy muy simple para
Subhuti decir: “Sí, Señor”. Has predicado como nadie ha predicado, has demostrado
como nadie ha demostrado. Pero si no hay nada que lograr, ¿qué puede haber para
demostrar? Si no hay nada que lograr y nadie que alcanzar, ¿quién puede demostrarlo
y qué hay para demostrar? Pero Subhuti no fue engañado por la pregunta de Buda.

“Subhuti respondió: 'No, no como entiendo lo que el Señor ha dicho. ¿Y por qué? Este
Dharma que el Tathagata ha conocido o demostrado completamente, no se puede
entender, no se puede hablar de él, no es ni un Dharma ni un no-Dharma”.

Entonces, primero dice: “No, no has logrado nada, porque no hay nada que lograr si te
entiendo correctamente”. ¿Y cómo puedes demostrar que algo que está más allá de algo
también está más allá de nada? ¿Cómo puedes demostrarlo? No hay forma de
comprenderlo ni de decirlo, porque no es ni positivo ni negativo. El lenguaje solo es
capaz de atrapar lo positivo y lo negativo, lo que trasciende a ambos no es comprensible.
Y nuevamente, lo último que dice es:
 “¿Y por qué? Porque un absoluto exalta a las personas santas”.

Lo absoluto significa lo más allá, lo trascendental, lo que está más allá del odio y el amor,
lo que está más allá de la vida y la muerte, lo que está más allá del día y la noche, lo que
está más allá del hombre y la mujer, lo que está más allá del infierno y el cielo, eso que
está más allá de todas las dualidades, eso es lo absoluto, y lo absoluto exalta a las
personas santas. Un absoluto, ese absoluto, ese trascendental, te está exaltando.
La palabra sánscrita para eso es muy rica. Es Prabhaveeta. Significa muchas cosas,
contiene una gran cantidad de significados. Significa 'exaltado por', 'glorificado por',
'extraer su fuerza de', 'debe su luz a'. La luna refleja la luz del sol: es Prabhaveeta, es
solo un espejo. Así es un Buda. Un Buda es un espejo vacío. Simplemente refleja la
existencia tal como es: Yatha Bhutam.
Él no dice nada. Un espejo no dice nada, un espejo no tiene nada que decir, simplemente
refleja. No hace nada a lo que es, simplemente refleja lo que es: Yatha Bhutam. En Buda,
la existencia se refleja. Lo Absoluto exalta, lo Absoluto se refleja. Buda no está haciendo
nada.
Un verdadero maestro es solo un espejo, simplemente refleja lo que es. No tiene
filosofía que predicar, ni doctrina que proponer. La existencia es su filosofía, la vida es
su doctrina. No tiene nada que moler, no tiene ningún motivo en ningún lado. Él mismo
no lo es, así es como se ha convertido en un espejo.

Un Bodhisattva está a punto de convertirse en un espejo. Si crea una nueva mente, una
nueva ruta, Chittopad, de compasión, se quedará un rato en esta orilla. Es muy
milagroso, porque ya no pertenece a este mundo. El mundo ya no existe en él, aún así,
este milagro sucede. El ser de un Buda aquí en esta orilla, incluso por unos días o unos
años, es un milagro, el mayor milagro.

Un hombre vino a Buda una vez y le preguntó: "¿Por qué no muestras algunos
milagros? Y Buda dijo: "Yo soy el milagro".

Suficiente por hoy.

 CAPITULO 6: ESTADO DE BODHISATTVA.
26 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha.

Pregunta 1:

Amado Osho, ¿Qué es todo esto sobre los bodhisattvas? No creo una palabra de eso.
No existe tal cosa.

Sí, Somendra, todo es una tontería. Pero tendrás que entender la palabra sin sentido.
Está más allá del sentido. No necesitas creerlo, no puedes creerlo, solo puedes
experimentarlo. Es una experiencia sin sentido. Pero es cierto, es absolutamente cierto.
Sucede. Hasta que suceda, no hay forma de creer en ello, y tampoco hay necesidad.
Buda nunca está a favor de ningún tipo de creencia. Todo lo que dice, es experiencia, es
existencial. Es algo más allá de la mente.
Normalmente usamos la palabra sin sentido para lo que está por debajo de la mente.
Pero también hay algo más allá de la mente: eso también es una tontería. La mente no
puede tener ningún sentido. A menos que tu mente desaparezca, no podrás ver qué es
este bodhi-ser. No es una cosa, es verdad. Es una experiencia.
Conoces el deseo, conoces la pasión, conoces el sexo, conoces el amor. Intenta
explicárselo a un niño en quien el deseo sexual aún no ha tomado forma, y él dirá que
todo es una tontería. Solo trata de explicarle a un niño de cuatro años, que te has
enamorado, y él te mirará con ojos incrédulos. ¿De qué estás hablando? ¿Qué es esta
cosa 'amor'? Y todo tu romance y toda tu poesía y todo lo que late en tu corazón es
imposible de relacionar con un niño. Todavía no ha probado esa experiencia, no lo sabe.
El deseo no ha surgido en él. Buda llama a ese deseo Wasana. Esa wasana no ha surgido
en él. Y a menos que surja, no hay forma de comunicar nada al respecto.
La misma wasana, la misma energía que está involucrada en el deseo, en el sexo, en el
amor, un día se libera del deseo. Un día el deseo cae. Así como un día surge, un día
también cae. Todo lo que nazca morirá, todo lo que comience terminará. Y si la vida
transcurre de manera muy natural y espontánea, entonces hay una cierta etapa que
puede ser marcada.
El sexo surge a los catorce años, la madurez sexual, y el niño está encantado con algo
desconocido y nuevo. El niño tiene el viento del deseo, una gran pasión y fuego está
surgiendo en él. Ahora nunca más será esa inocencia que estaba allí antes de este deseo.
Nunca volverá a mirar las cosas con esa inocencia otra vez.
Si la vida se mueve espontáneamente, naturalmente, exactamente catorce años antes
de su muerte, el deseo desaparecerá; exactamente catorce años antes de su muerte, el
sexo se volverá irrelevante. De repente, volverás a encontrar que ese sueño ya no existe,
que la pasión ha disminuido, que la tormenta ha desaparecido y que hay silencio,
silencio absoluto. Pero tu energía estuvo involucrada en el deseo, el deseo ha
desaparecido, ¿a dónde irá la energía?
Todavía estás creando energía por la comida, por la respiración, por el ejercicio, por la
vida. Continúas transformando la energía divina en energía humana. ¿A dónde irá esta
energía? El viejo camino ya no está disponible; no puede moverse en la dirección de la
sexualidad. ¿A dónde se moverá? Buda tiene otra palabra para eso. Lo llama Karuna,
compasión.
La pasión no es más significativa. La energía está disponible, la gran energía está
disponible. Necesita un lugar para moverse, porque la energía no puede ser estática, su
naturaleza misma es ser dinámica. Comienza a desbordarse de ti en la compasión. Ese
es el estado de un bodhisattva. Cuando el sexo desaparece, el deseo desaparece, el
futuro desaparece. Cuando de repente estás aquí y tienes esa gran energía en ti y no
puedes contenerla, comienza a fluir, comienza a desbordar tu copa. Es compasión.
Este es el estado de un bodhisattva. No es una cosa y no sucede normalmente porque
las personas se han vuelto antinaturales. Es por eso que en todos los idiomas del mundo,
cuando un anciano está interesado en el sexo, se cree que es algo sucio: el viejo sucio.
¿Por qué sucio? No se cree que el joven esté sucio, pero ¿por qué el viejo?
La frase ha bajado las eras del pasado antiguo cuando solía no suceder. Era un mal
estado de cosas. No era normal, era anormal, algo había salido mal. De lo contrario,
antes de su muerte, el deseo tiene que desaparecer. De lo contrario, ¿qué has estado
haciendo en la vida si ni siquiera has llegado a ese punto donde el deseo desaparece?
Has perdido la oportunidad de la vida.
Y recuerda, no estoy en contra del deseo. Estoy totalmente de acuerdo. Cuando sea
hora, entra. Y profundiza tanto que cuando llegue el momento de salir de él, tú también
puedes salir completamente.
Solo uno que entre totalmente será capaz de salir totalmente de él. Alguien que se
vuelve tibio, a medias, parcialmente, de manera reprimida, nunca podrá salir del enredo,
nunca podrá ver la estupidez de este, nunca podrá ver su ilusoria ilusión.
Entonces no estoy en contra del deseo. Estoy totalmente enamorado de la pasión:
sumérgete y ve de manera total y sincera. Si bien es hora, ve todo lo que sea posible ver.
Esa misma visión te hará libre de él, y un día la fruta está madura para caerse. Cuando
la fruta madura se cae, el árbol no tiene carga. En esa descarga, ¿qué harás? La energía
aún estará allí, más aún, porque antes estaba involucrada en tantas cosas; ahora no está
involucrado en absoluto. Relajado, te convertirás en un depósito de energía. Esta
energía comenzará a desbordarte, sin ningún motivo.
Un bodhisattva es aquel que tiene tanto que necesita dar, que tiene tanto que cuando
aceptas su amor, su ser, su iluminación, lo obligas. Es como una flor llena de fragancia...
y la fragancia quiere ser liberada por los vientos. O él es como una nube llena de agua
de lluvia... y está buscando una tierra sedienta que pueda recibirla, que pueda
absorberla. Así es un bodhisattva... una nube llena de agua de lluvia, moviéndose de un
lado a otro en busca de un alma sedienta, en busca de alguien que le dará la bienvenida.
El bodhisattva está obligado a ti cuando aceptas su regalo.
El estado de Bodhisattva es un estado de conciencia. Es una tontería, cierto. No es una
cosa, cierto, Somendra, pero sucede. Es muy ilógico. Es ilógico, parece absurdo, porque
aún no se relaciona con tu experiencia. Pero pronto muchos de ustedes entrarán en ese
reino. Veo a muchos de ustedes de pie en el umbral. No puedes ver. Puedo ver que estás
en el umbral, preparándote para dar el último salto. Cuando haya sucedido, sabrás de
qué está hablando Buda.
El Sutra del Diamante no se predica al profano, se predica solo a los sannyasins, solo a
los que llegan al estado bodhisattva o los que han venido. De hecho, tiene que ser
predicado antes de que uno llegue al estado bodhisattva, porque en ese momento de
estado de bodhisattva, si no sabe nada sobre qué hacer, si no es consciente de que hay
una manera de descargar, poder liberar tu dicha, que no hay necesidad de contenerla;
si no sabes nada al respecto, será difícil para ti, muy difícil. Su propia dicha se convertirá
en un dolor en el pecho, se convertirá en un dolor en el corazón. En lugar de convertirse
en un baile y una canción, será doloroso.
Debes saber que, cuando la dicha se vuelve muy intensa, se vuelve dolorosa. Cuando la
luz es demasiado intensa, es demasiado deslumbrante y casi te quedas ciego. Cuando el
amor es demasiado, no puedes soportarlo. Cuando la alegría es demasiado, tu corazón
puede detenerse; puede ser demasiado doloroso. Y no sabes nada. Cuando ocurre el
estado bodhisattva, la alegría es tal, la magnitud del mismo, la dicha es tal, la intensidad
del mismo, que puedes morir por completo o enloquecer.
Los sufíes tienen un nombre especial para ellos: Mastas. Pero no hay nada de eso en la
tradición de Buda. ¿Por qué? Buda es tan consciente de todas las posibilidades y está
preparando el camino de manera tan científica que continúa dándote indicaciones,
direcciones, sugerencias para esos momentos que van a suceder.
A lo largo de los siglos, en estos veinticinco siglos, nunca se ha sabido que un santo
budista se vuelva loco, es raro. En el sufismo muchos se vuelven locos, en el hinduismo
muchos se vuelven locos. La razón es que los sufíes y los hindúes no tienen nada en
comparación con el estado bodhisattva; no se dan instrucciones. Y en Occidente el
problema es aún más complicado. El cristianismo no tiene idea al respecto.
Entonces, en el cristianismo, ha sucedido que las personas comunes que no fueron
santos, de ninguna manera fueron adorados como santos y los que fueron santos han
sido declarados locos o poseídos por el demonio.
En muchos asilos occidentales hay personas que no están realmente enojadas, pero a
causa del estado bodhisattva se han vuelto locos. No necesitan tratamiento psiquiátrico,
no necesitan descargas eléctricas, no necesitan tranquilizantes. No necesitan tortura
innecesaria, no necesitan psicoanálisis. Todo lo que necesitan es un Buda compasivo a
su alrededor. La presencia de un Buda: todo lo que se necesita es eso. Solo la presencia
del Buda los traerá de vuelta, se convertirá en una gran atracción, una fuerza magnética,
y los traerá de vuelta a su conciencia. Pero están siendo torturados, están pasando por
cosas innecesarias, porque una vez que piensas que están locos, comienzas a tratarlos
como locos.
El budismo es una de las religiones más científicas del mundo. Tiene todos los mapas
necesarios para el crecimiento de la conciencia. Y el estado bodhisattva es muy esencial.
Antes de convertirse en un Buda, uno debe pasar por el estado bodhisattva. Pero,
Somendra, no tiene sentido, eso es cierto.
 Pregunta 2:

Amado Osho,
¿Dónde el cuidado de los demás se convierte en interferencia?

En el momento en que entra la ideología, el cuidado se convierte en interferencia, el

amor se vuelve amargo, se convierte casi en una especie de odio y tu protección se
convierte en una prisión. La ideología hace la diferencia.
Por ejemplo, si eres madre, cuidas al niño. Él te necesita, no puede sobrevivir sin ti. Eres
un deber. Necesita comida, necesita amor, necesita atención, pero no necesita tu
ideología. No necesita tus ideales. Él no necesita tu cristianismo, tu hinduismo, tu islam,
tu budismo. Él no necesita tus escrituras, no necesita tus creencias. No necesita tus
ideales de cómo debería ser. Solo evita la ideología, los ideales, las metas, los fines, y
luego el cuidado es hermoso, luego el cuidado es inocente. De lo contrario, el cuidado
es astuto.
Cuando no hay una ideología en tu cuidado: no quieres hacer que tu hijo sea cristiano,
no quieres hacer que tu hijo sea comunista o fascista, no quieres que tu hijo se convierta
en un hombre de negocios o un médico o un ingeniero... No tienes ideas para tu hijo.
Dices: "Te amaré, y cuando seas grande, tú eliges, y sé lo que sea natural para ti. Mis
bendiciones... lo que seas, mis bendiciones".
"Y lo que sea que seas, desde mi lado eres aceptado y bienvenido. No solo cuando te
conviertas en el presidente del país te amaré y si te conviertes en un carpintero no habrá
amor, entonces me sentiré avergonzado de ti. No solo cuando traigas una medalla de
oro de la universidad, será bienvenido y si fracasas, me avergonzaré de ti. No solo
cuando eres bueno, virtuoso, moral, esto y aquello, serás mi hijo y de lo contrario no
estoy relacionado contigo, tú no estás relacionado conmigo".
En el momento en que traes alguna idea, traes veneno en la relación. El cuidado es
hermoso, pero cuando el cuidado tiene alguna idea, entonces es astucia, luego es una
ganga, luego tiene condiciones. Y todo nuestro amor es astuto, de ahí esta miseria en el
mundo, este infierno. No es que la atención no esté allí, la atención está ahí, pero con
demasiada astucia. A la madre le importa, al padre le importa, al marido le importa, a la
esposa le importa, al hermano, a la hermana, a todos les importa. No digo que a nadie
le importe, a la gente le importa demasiado, pero el mundo sigue siendo un infierno.
Algo está mal, algo está fundamentalmente mal. ¿Cuál es ese error fundamental?
¿Dónde van mal las cosas? El cuidado tiene condiciones: "¡Haz esto! ¡Sé eso!" ¿Alguna
vez has amado a alguien sin condiciones? ¿Alguna vez has amado a alguien como él o
ella es? No quieres mejorar, no quieres cambiar; tu aceptación es total, absoluta.
Entonces sabes lo que es el cuidado. Serás realizado a través de ese cuidado, y el otro
será inmensamente ayudado.
Y recuerda, si tu cuidado no tiene nada que ver, no tiene ambiciones, la persona que le
importó te amará para siempre. Pero si tu cuidado tiene algunas ideas, entonces la
persona que le importó nunca podrá perdonarlo. Es por eso que los niños son incapaces
de perdonar a sus padres.
Ve y pregunta a los psiquiatras, a los psicoanalistas: todos los casos que les llegan son
los casos de niños cuyos padres se preocuparon demasiado. Pero su cuidado era serio;
era frío, era calculado. Querían que algunas de sus ambiciones se cumplieran a través
del niño. El amor tiene que ser un regalo gratis. En el momento en que hay un precio, ya
no es amor.

Pregunta 3:

Amado Osho,
¿Por qué no permites comida no vegetariana en el ashram?

La pregunta es de Swami Yoga Chinmaya. Debe haber alguna idea en la mente de

Chinmaya para comer carne. Debe haber una profunda violencia oculta. De lo contrario,
la pregunta proviene de un vegetariano y hay miles de no vegetarianos aquí. Esto parece
muy absurdo, pero así es como son las cosas. El vegetariano no es un verdadero
vegetariano; él es solo un reprimido. El deseo surge.
Pero por qué no permito que la comida no vegetariana en el ashram no tenga nada que
ver con la religión, es pura estética. No soy de los que piensan que si tomas comida no
vegetariana no te iluminarás. Jesús se iluminó, Mahoma se iluminó, Ramakrishna se
iluminó, no ha habido ningún problema al respecto. Puede tomar comida no vegetariana
y puede iluminarse, por lo que no hay ningún problema religioso al respecto.
Para mí, el problema es el de la estética. Debido a que Jesús continuó comiendo carne,
tengo la sensación de que no tenía un gran sentido estético. No es que no sea religioso,
es perfectamente religioso, tan religioso como Buda, pero le falta algo. Ramakrishna
continuó comiendo pescado; simplemente no estético, se ve un poco feo.
La iluminación no está en juego, pero su poesía está en juego, su sentido de la belleza
está en juego. Tu humanidad está en juego, no tu súper humanidad. Es por eso que no
está permitido en mi ashram, y no será permitido. Es una cuestión de belleza.
Si entiendes esto, muchas cosas te quedarán claras. Se puede permitir el alcohol en este
ashram, pero no la carne, porque el alcohol es vegetariano: jugo de fruta... fermentado,
pero es jugo de fruta. Y a veces estar un poco borracho da lugar a una gran poesía. Eso
es posible, eso tiene que ser permitido. En la nueva comuna vamos a tener un bar: Omar
Khayyam. Omar Khayyam es un santo sufí, uno de los sufíes ilustrados.
Pero la carne no se puede permitir, eso es simplemente feo. Solo pensar que estás
matando a un animal para comer, solo la idea, no es estético. No estoy en contra porque
el animal se mata... porque lo que es esencial en el animal vivirá, no se puede matar, y
lo que no es esencial, lo mates o no, va a morir. Entonces eso es irrelevante, ese no es
un punto para mí considerar.
La pregunta no es que hayas matado al animal y matar no es bueno, no. La pregunta es
que has matado al animal, tú. ¿Solo para comer? Mientras hermosa comida vegetariana
está disponible? Si no hay comida vegetariana disponible, eso es una cosa. Pero la
comida está disponible. ¿Entonces por qué? Entonces, ¿por qué destruir un cuerpo? Y si
puedes matar a un animal, ¿por qué no ser un caníbal? ¿Qué tiene de malo matar a un
hombre? La carne derivada de un cuerpo humano estará más en sintonía contigo. ¿Por
qué no empezar a comer seres humanos? Eso también es una cuestión de estética. Y los
animales son hermanos y hermanas, porque el hombre ha venido de ellos. Son nuestra
familia. Matar a un hombre es solo matar a un animal evolucionado, o matar a un animal
es solo matar a alguien que aún no ha evolucionado pero está en camino. Es lo mismo.
Si matas al niño cuando está en primer grado o si matas al joven cuando ha llegado a su
último grado en la universidad, no hay mucha diferencia. Los animales se están
moviendo hacia los seres humanos, y los seres humanos alguna vez fueron animales. Es
solo una cuestión de estética. ¿Por qué no matas a tu esposa y te la comes? Ella es tan
hermosa y tan dulce...

Un amigo vino a un caníbal y la comida estaba preparada y el amigo nunca había

probado algo así. Nunca había soñado que la comida pudiera ser tan sabrosa, tan
deliciosa. Cuando se iba, le dijo al caníbal: "Me encantó la comida. Nunca me ha
gustado tanto la comida. Cuando venga a continuación, prepare los mismos platos".
Y el caníbal dijo: "Eso es difícil, porque solo tuve una madre".

¿Por qué no puedes comer a tu madre? ¿Por qué no puedes comer a tu esposo o tu hijo?
Tan deliciosos. La pregunta no es religiosa, me gustaría recordarles nuevamente, es una
cuestión de estética. Un hombre estético verá que la vida sigue siendo hermosa, no se
vuelve fea y una pesadilla. Pero la pregunta ha surgido en la mente de Chinmaya, eso
muestra algo.
En la India, las personas que son vegetarianas no son realmente vegetarianas; es solo
porque nacieron en una familia vegetariana, por lo que desde el principio se les impuso
el vegetarianismo. Y sin duda son curiosos, naturalmente también quieren probar otras
cosas, y naturalmente surge la idea: "El mundo entero no es vegetariano; la gente debe
estar disfrutando". El vegetariano siente que de alguna manera le falta mucho. Por eso
ha surgido la pregunta.
No tiene nada que ver con la meditación. Puedes comer carne y puedes meditar. Puedes
comer carne y puedes amar. Tampoco tiene nada que ver con el amor. Pero estarás
mostrando una cosa sobre ti: que eres muy grosero, que eres muy primitivo, inculto,
incivilizado; que no tienes idea de cómo debería ser la vida. Fue por un sentido estético
que nació el vegetarianismo. Pero se enredó en la religión y se perdió. Se ha sacado del
contexto religioso.
La gente viene a verme y me preguntan, un Jaina me preguntó: "¿Cómo puedes decir
que Jesús estaba iluminado? Porque era un carnívoro..." Su pregunta es relevante
porque piensa que los carnívoros no pueden iluminarse. Los carnívoros pueden
iluminarse, así como las personas que no son poetas pueden iluminarse. Eso no es una
barrera. Las personas que no tienen ningún sentido de la belleza, que no verán ninguna
belleza en una rosa, pueden iluminarse... que no verán ninguna belleza en la luna,
pueden iluminarse... que no tendrán ningún gusto por la música de Beethoven, pueden
iluminarse. Pero Jesús muestra algo crudo. Tal vez no fue posible, tal vez vivió entre
personas que eran carnívoras. Hubiera sido difícil para él ser vegetariano. Hubiera sido
casi imposible para él. Pero aún así, ese problema tiene que ser tomado.
Pero recuerde que aquí todo mi enfoque es un enfoque integrado. Se necesita
meditación, también la poesía, la estética, la religión, la música, el arte. El hombre debe
evolucionar en muchas dimensiones de manera integrada. Luego viene la floración final
cuando todos tus pétalos se han abierto. Y tendrás mayor alegría y mayor bendición en
la vida.
San Francisco es mucho más estético que Jesús. Naturalmente, hay historias sobre San
Francisco de que los pájaros vendrían y se sentarían sobre sus hombros, que los peces
saltarían del río para verlo. Tenía una especie de afinidad con el reino animal. Hablaba
con los árboles y decía 'hermana' y con pájaros 'hermano' y con el sol y la luna. Eso no
le sucedería a Jesús, eso no le sucedería a Mahoma. Eso no puede suceder. Y aún así
digo que son personas iluminadas, pero su iluminación pierde una cosa: la sensibilidad
estética. ¿Por qué te lo pierdes? ¿Por qué no tenerlo todo? ¿Por qué no iluminarse de
todas las formas posibles? en tu totalidad?

Pregunta 4:

Amado Osho,
¿Qué es ser entregado a ti?

Savita, lo que no tienes y crees que tienes, tiene que ser entregado a mí. Realmente no
tienes el ego, el yo mismo. No lo tienes realmente. Estás viviendo en una especie de
ilusión de que estás separado de la existencia. Esa separación no está ahí.
No puedes vivir por un solo momento dividido como separado. No puedes vivir como
una isla. Eres parte del todo. El todo continúa participando en tu ser, el todo continúa
bañándote con su energía, pero tienes la idea de que "estoy separado".
Ese 'yo' tiene que ser entregado a mí. Y no lo tienes, así que realmente no me entregarás
algo, solo una ilusión. Permíteme repetir: lo que no tienes, quiero quitártelo. Y lo que
tienes, quiero devolvértelo.
Quiero devolverte tu realidad; te has olvidado de eso. Y tú irrealidad es lo que quiero
quitarte. Recuerda, cuando entregas tu ego no pierdes nada, ganas, ganas realidad. Es
como si estuvieras durmiendo y soñando y luego vengo y te despierto. Tu sueño está
perdido. ¿Pero has perdido algo? El sueño no estaba allí en primer lugar, no era una
realidad. Fue un sueño, solo un sueño, y ahora abres los ojos y es de mañana y sale el
sol y los pájaros cantan y los árboles están felices con el nuevo día.
Te doy lo que es y quito lo que no es. Yo te despierto. No pierdes nada. Y recuerda, no
gano nada por tu rendición. Así que no seas tacaño. No pienses que obtendré nada de
tu rendición, no gano nada. Cuando te despierto, tu sueño está perdido pero no lo
entiendo. De lo contrario, nunca habría dicho que me entregaras tus egos; de lo
contrario estaré casi aplastado, asesinado.

Un hombre muy aburrido vino a ver a su amigo. El amigo tenía mucho miedo debido
a sus experiencias pasadas con este hombre. Lo aburría y lo aburría y hablaba y
 hablaba, horas y horas, y luego, cuando se iba, dijo: "Esto es extraño. Cuando llegué
me dolía la cabeza, ahora se ha ido".
Y la víctima, la víctima, dijo: "No te preocupes por eso, yo lo tengo ahora. No se ha
ido a ninguna parte".

Cuando entregas el ego, no lo entiendo. Cuando entregas tu dolor de cabeza, no

obtengo nada de él. Así que no seas tacaño. No pienses que debo estar acumulando
grandes tesoros porque mucha gente se está rindiendo a mí. No entiendo nada. Lo que
te rindes no es nada. Pero ganas mucho con la rendición. Obtienes realidad, recuperas
tu autenticidad.

Pregunta 5:

Amado Osho,
Mientras te escucho hablar sobre Buda y Sariputra, Subhuti, Ananda,
Mahakashyapa, siento cada vez más que realmente estabas allí cuando Buda vivió
y que lo entiendes y lo veneras no solo porque compartes la misma conciencia, sino
porque lo experimentaste. directamente cuando estaba en el cuerpo. Es esto así?

Pramod, sí. Pero no se lo digas a nadie. Mantenlo en secreto. Y nunca vuelvas a

preguntar nada al respecto.

Pregunta 6:

¿Qué os parece Osho? ¿Tengo la más mínima idea de lo que estás hablando o sería
la más mínima idea equivocada?

Si, Subhuti.

Pregunta 7:

Osho, Buda dice que todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado. Se
basa en nuestros pensamientos, está hecho de nuestros pensamientos. Si un hombre
habla o actúa con un pensamiento puro, la felicidad lo sigue como una sombra.
¿Cómo se relaciona esto con la no-mente, ya que podemos pensar puramente y
controlar nuestros pensamientos, podemos obtener felicidad, sin embargo, la no-
mente parece ser contradictoria con el control del pensamiento?

La primera cosa. Hay tres mentes posibles. Uno: la mente malvada, que vive de manera
destructiva, que piensa en destruir, que disfruta creando sufrimiento para las personas.
A tal mente, Buda dice que la miseria seguirá como una sombra. Si quieres crear miseria
para los demás, finalmente estarás creando miseria para ti mismo. Si estás en contra de
la existencia, la existencia estará en tu contra, porque la existencia es un espejo, te hace
eco. Si abusas, los abusos vendrán y caerán sobre ti. Si cantas una canción hermosa, la
canción volverá y se derramará sobre ti. Todo lo que das vuelve a ti mil veces. Todo lo
que siembres cosecharás mil veces. Entonces la mente malvada es seguida por la
miseria, la mente malvada es seguida por el infierno. La mente malvada es la que disfruta
torturando, destruyendo, asesinando. Tamurlane, Genghis Khan, Adolf Hitler, Joseph
Stalin... estas son las mentes malvadas.
Luego está la mente santa, contra la mente malvada, simplemente diametralmente
opuesta a ella. Es creativo, disfruta ver a la gente feliz. Ayuda, sirve, es un gran donante
de felicidad para los demás. Le encanta ver a la gente feliz. La felicidad sigue como una
sombra a esta mente: la mente santa.
Pero hay una cosa más de la que no eres consciente. Si la felicidad está ahí, un poco más
allá, en algún lugar, habrá infelicidad. Si hay infelicidad, entonces, en algún lugar del
límite, la felicidad estará presente. Van juntas. La mente malvada es seguida por la
miseria, por el infierno, pero en algún lugar el infierno es seguido por el cielo. La mente
santa es seguida por la felicidad, pero la felicidad es seguida por la infelicidad, porque
no pueden separarse. No son dos fenómenos.
¿Cómo puedes ser feliz si no puedes ser infeliz? Si has olvidado qué es la infelicidad,
también habrás olvidado la felicidad. Si no sabes qué es la enfermedad, no podrás sentir
tu salud y bienestar. Es imposible. Para mantenerse alerta de que está sano, a veces la
enfermedad es imprescindible.
No puedes escribir con una tiza blanca en una pared blanca. No es que no puedas
escribir, puedes escribir, pero nadie podrá leerlo, ni siquiera tú. Para escribir con una
tiza blanca necesitas una pizarra. La pizarra funciona como fondo. La tiza blanca se
convierte en la figura. Así es la vida. Tu felicidad es como la tiza blanca: necesita un fondo
negro. El hombre santo vive feliz pero su felicidad es una figura y la infelicidad está ahí
como un fondo. Sin infelicidad allí nunca podrá saber qué es la felicidad; sin contraste
no hay forma de saberlo.
Entonces, en última instancia, la mente santa y la mente malvada no son dos mentes,
son dos aspectos de la misma moneda. El santo y el pecador existen juntos. El santo
puede convertirse en un pecador en cualquier momento y el pecador puede convertirse
en un santo en cualquier momento. No están lejos, no son vecinos lejanos. Viven muy
cerca, son muy íntimos. Sus límites se encuentran y se fusionan. La tercera mente es la
no-mente: ni santo ni pecador, ni felicidad ni infelicidad.
La dualidad se cae. Luego hay silencio, serenidad. Entonces hay paz, toda la agitación se
ha ido.
Recuerda, incluso la felicidad es una agitación, incluso la felicidad es un tipo de fiebre.
Te gusta, eso es una cosa, pero es fiebre, es febril. ¿No lo has visto? Cuando eres feliz,
empiezas a cansarte de ello. De vez en cuando está bien, pero no puedes permanecer
feliz por mucho tiempo. Tarde o temprano te cansas de ello. Es agotador
Si eres demasiado feliz, no podrás dormir por la noche. Del mismo modo, si eres
demasiado infeliz, no podrás dormir por la noche, no podrás relajarte.
La felicidad se convierte en tensión. Ambos son agotadores. Cuando la felicidad te cansa,
te mueves hacia la infelicidad. Cuando la infelicidad te cansa, comienzas a moverte hacia
la felicidad, y así es como el péndulo de la vida sigue balanceándose y balanceándose,
de un extremo a otro. La no-mente es una cosa totalmente diferente. No tiene nada que
ver con la mente, feliz o infeliz, santa o impía.
¿Te acuerdas? Cuando Bodhidharma fue a China, el emperador Wu le hizo algunas
preguntas.

Una de las preguntas fue: “Creé muchos monasterios, hice muchos templos de
Buda. He abierto mis tesoros para la difusión del mensaje de Buda. ¿No crees que
es sagrado?”
Y Bodhidharma se echó a reír y dijo: “¿Qué hay de sagrado en él? Es un tipo de
negocio. Estás planeando para el otro mundo, estás esperando el cielo. No hay nada
sagrado en él, es tan impío como cualquier otra cosa”. ¿Qué significa lo que dice
Bodhidharma? Él está diciendo que tus llamados actos sagrados van a ser seguidos
por cosas impías, porque en el fondo el deseo mismo es impío.
El Emperador estaba avergonzado, conmocionado, enojado, y dijo: "Entonces, ¿qué
piensas? ¿No es Buda una persona santa?"
Y Bodhidharma se rió y dijo: “No es santo ni persona. Es el vacío total. ¿Cómo puede
existir la santidad allí? Será una especie de suciedad. Está en completo silencio, es
el vacío”.

El estado de no-mente no es sagrado ni impío. Buda no es un santo ni un pecador. Ha

trascendido la dualidad. Buda es una trascendencia.
Así que por favor recuerda, de una mente malvada puedes convertirte en una mente
santa pero no hay una transformación real. Es solo una cuestión de grados, aún no has
ido más allá de la mente. Solo la no mente puede liberarte.
Así que no intentes convertirte en una persona santa. Las personas santas son impías.
No traten de convertirse en santos porque todo ese esfuerzo no es más que un viaje al
ego: importa jugar un juego nuevo y un juego muy sutil. Simplemente deja todo ese
sinsentido de ser santo o impío. Santo y pecador, despídete de ambos. Oscuro y claro,
di adiós a ambos. Cielo e infierno, di adiós a ambos. Y luego surge un mundo totalmente
nuevo que ni siquiera has soñado. Luego hay serenidad absoluta, luego hay paz, luego
no hay confusión, entonces ni siquiera surge una onda.

En ese estado está la budeidad. No hay dolor, no hay placer, porque el placer no es
diferente del dolor y el dolor no es diferente del placer.
Entonces, ¿qué hay ahí? Buda guarda silencio al respecto, no se puede decir nada al
respecto, porque todo lo que se pueda decir se convertirá en parte de la dualidad. Si
dices que es felicidad, pensarás que no es miseria.
Si dices que es claro, pensarás que no es oscuro. Si dices que es verano, pensarás que es
invierno cálido. Si dices que es una especie de flor, pensarás que no es una espina. Pero
comenzarás a pensar en la dualidad. Buda se mantiene absolutamente en silencio al
respecto.
La razón es que solo se puede expresar en silencio. Es silencio. ¿Cómo puedes expresar
el silencio a través del sonido?

Pregunta 8:

Hace unos años, a través del yoga y la meditación, experimenté algunos picos de
oración. Todo mi ser sintió la dicha, todo fue amor divino y agradecimiento. Por
alguna razón salí de allí y ahora me encuentro de vuelta en el valle oscuro. En algún
lugar las cosas salieron mal. Se siente culpable y tan arduo volver a ponerse de pie.
Por favor comenta.

Si tu silencio y tu dicha son causados por algo, es probable que desaparezcan. Lo que es
causado no puede ser eterno. Lo lograste a través del yoga y la meditación, pero no fue
un evento natural. Fue artificial, fue arbitrario. Fue tan arbitrario como se puede
manejar a través de drogas químicas, pero la droga desaparecerá.
Has tomado una cierta cantidad de LSD y te alimentarás de felicidad, y todo es
maravilloso y todo es alegría y la vida tiene una inmensa belleza y esplendor y los árboles
son más verdes y las rosas son más rojas y cada cara se ve radiante. La vida es luminosa,
psicodélica. Pero el LSD va a desaparecer. A la mañana siguiente mirarás y los árboles
estarán polvorientos otra vez; ese verdor no está allí, esa luminosidad no está allí. No
están iluminados desde dentro. Verás los rostros de las personas, esos rostros aburridos
y aburridos nuevamente. Todo está polvoriento, todo es ordinario.
Lo mismo puede suceder a través del Yoga, lo mismo puede suceder a través del ayuno,
lo mismo puede suceder a través de cualquier técnica. Las técnicas son buenas para
darle un vistazo, pero solo pueden darle un vistazo; no puede convertirse en su estado
de cosas, no puede convertirse en su conciencia.
Por lo tanto, no hay ningún problema, es simple. Se iba a perder, no te pasa nada. Lo
único malo es tu actitud. Pensabas que a través del yoga y la meditación serías capaz de
crear algo eterno. Eso no es posible. Lo eterno no puede ser creado. Todo lo que se cree
caerá un día u otro, tarde o temprano.
Lo eterno viene a ti sin crear. Lo eterno sucede, no se hace. Cuando haya ido más allá de
las técnicas y métodos, cuando haya abandonado todas las técnicas y todos los métodos,
cuando haya llegado a ver una cosa: que solo sea suficiente, no se necesita nada más,
que no hay necesidad de hacer ningún arreglo, que todos los seres son Budas desde el
principio... Cuando has entendido esto, que no debes convertirte en algo, que ya estás
allí, ese es el caso, entonces te relajas.
Y la relajación no debe ser un método. No debes relajarte con una postura de yoga. Esta
misma comprensión es relajante, esta misma comprensión es relajación. Te relajas, el
esfuerzo desaparece. Vives tu vida ordinaria: cortas leña y sacas agua del pozo y cocinas
comida y comes y duermes y amas y vives normalmente sin anhelos y sin deseos de nada
extraordinario.
Y entonces un día está allí, no de tu creación. Un día está de repente allí. Un día abres
los ojos y está allí, y luego nunca se va. Pero tiene que venir solo. De lo contrario,
administrado por ti, vendrá y se irá; será solo un vistazo.
Tu preguntas: "Hace unos años, a través del yoga y la meditación, experimenté algunos
picos de oración". Eran picos creados, eran sueños e imaginaciones que lograste tener.
"Todo mi ser sintió la dicha". Pero estabas ahí. Sentiste la dicha, pero estabas allí. No
habías desaparecido. "Todo fue divino". Esta es una interpretación.
La mente estaba funcionando, la mente decía: "Todo es divino". Debes haber escuchado,
debes haber leído. Tu mente estaba interpretando: todo es amor divino y
agradecimiento. Estas fueron ideas flotando en la mente.
Pero estabas allí, el recuerdo estaba allí, el pasado estaba allí. De lo contrario, ¿quién
diría “Todo es divino”? Si todo es realmente divino, ¿de qué sirve decir que todo es
divino? Si todo es divino, todo es divino, no hay necesidad de decir ni siquiera. Decir
simplemente dice que sabes que no todo es divino. Decir simplemente dice que estás
posando, imponiendo.
Sí, debe haber habido un tipo de felicidad creada por la meditación y el yoga, debe haber
habido un tipo de alegría, y sobre esa alegría impusiste toda tu filosofía: que esto es lo
que es Dios, que esto es divinidad, que esto es amor y agradecimiento. Y durante unos
días disfrutaste tu sueño, fue un sueño.
"Por alguna razón salí de eso". No por alguna razón, es muy simple. Tenías que salir de
él, no podías haber vivido en un sueño para siempre; nadie puede vivir en un sueño para
siempre. Un sueño nunca es para siempre, de lo contrario, ¿cuál será la distinción entre
realidad y sueño? Un sueño es solo por el momento. Tarde o temprano te despiertas,
abres los ojos y el sueño no está allí y la vida ordinaria está ahí.
"Salí y ahora me encuentro de vuelta en el valle oscuro". Estuviste allí en esos picos
iluminados por el sol y estás allí en los valles oscuros. Una cosa es similar: tú. Valles
oscuros o picos iluminados por el sol, no importa; todo lo que importa eres tú: el ego
está ahí. El ego está en el valle oscuro, el ego está en la cima y el ego continúa creando
sueños.
Déjame decirte una cosa: incluso el valle oscuro es tu sueño y tu imposición, tu idea. No
hay valles oscuros. Si todo es divino, ¿cómo puede haber valles oscuros? Y si hay valles
oscuros, ¿cómo pueden ser todos divinos? No hay valles oscuros ni picos iluminados por
el sol; es solo el juego del ego. Continúa moviéndose en polaridades, de un punto a otro.
Cuando lo ves, que el dulce sueño es un sueño, también lo es la pesadilla, ambos son
sueños, despierta y suelta los dos sueños. Entonces, por primera vez, tienes contacto
con la realidad.
Pero recuerda, en ese momento cuando la realidad está ahí, tú no estás. Ese es el único
criterio para entender, no existe otro criterio. El único criterio es que, si la experiencia
es de realidad, no se te encontrará allí, no se te puede encontrar allí. Estarás
completamente ausente. La dicha estará allí pero tú no estarás allí. No habrá nadie que
diga "Me siento feliz". Dios estará allí pero tú no estarás allí. No habrá nadie que diga
"Todo es divino". Que se recuerde eso.
Y esto solo puede suceder, esto no se puede hacer. No puedes producirlo. Una cosa
producida es artificial, va solo hasta cierto punto, luego desaparece. Una cosa producida
es barata. Solo piensa en lo que estás haciendo. Cuando haces yoga, ¿qué haces? Pararte
sobre tu cabeza: ¿cómo puedes estar iluminado de pie sobre tu cabeza? ¿Cómo? ¿Solo
parado sobre tu cabeza? ¿Tan barato?
Pararte sobre tu cabeza puede causarte un shock en su cabeza, quizás un tipo de
tratamiento de shock.
Demasiada sangre corriendo hacia la cabeza puede darte un momento de interrupción;
el pensamiento se detiene. Demasiada sangre se ha precipitado tan repentinamente,
porque estás parado sobre la cabeza, por lo que la gravedad tira toda tu sangre hacia la
cabeza. Y la cabeza no puede manejarlo, es una especie de inundación. Entonces, por
un momento, se detiene el pensamiento. Al detenerte sentirás: "Estoy feliz, estoy feliz,
todo es divino". ¿Pero cuánto tiempo puedes pararte sobre tu cabeza? E incluso si
aprendes a permanecer de pie por mucho tiempo, la mente también aprenderá a seguir
pensando con ese torrente de sangre. No hay problema, la mente también aprenderá
poco a poco. Entonces puedes pararte de cabeza y seguir pensando.
Cuando era niño solía estar parado sobre mi cabeza por mucho, mucho tiempo. Se
convirtió en un hábito que un día me quedé dormido. Eso es casi imposible. Cuando le
dije a un anciano, que era una especie de yogui en mi pueblo, dijo: "Esto es imposible,
esto ni siquiera me ha sucedido. Quedarse dormido de pie sobre su cabeza ..." Porque
para que suceda el sueño, la cabeza necesita menos flujo de sangre que lo normal.
Es por eso que usamos almohadas en la noche para poner la cabeza un poco más alta,
de modo que la sangre no suba demasiado en la cabeza; de lo contrario la cabeza sigue
funcionando. Cuanto más intelectual sea una persona, más grande será la almohada que
necesitará: dos, tres, cuatro almohadas. De lo contrario, solo un poco de sangre y
comienza el proceso de pensamiento. Por lo tanto, el suministro de alimentos debe
cortarse por completo.
El viejo dijo: "Esto es imposible". Pero me pasó a mí. No solo me quedé dormido sino
que me caí de mi Shirshasana. Se había vuelto tan habitual. No solo los pensamientos,
sino el sueño y el sueño son posibles. Entonces, si te paras demasiado tiempo en la
cabeza, te habrás acostumbrado y la alegría que ha sucedido por primera vez nunca
volverá a suceder.
¿Y qué haces cuando meditas? ¿Cómo puedes manejar la iluminación a través de la
meditación y el yoga y el ayuno y la dieta? No, la cosa está mucho más allá, más allá de
las estrellas. Todas estas pequeñas cosas son muy terrenales. Sí, pueden purificarte,
limpiarte, pero no pueden darte iluminación. Pueden darte unos momentos de alegría,
pero esa alegría no debe interpretarse como felicidad, porque estás allí. A veces pueden
llenarte de gran luz, pero esa luz no es la luz eterna. Para lo eterno solo puedes ser
femenino, no puedes ser un hacedor. Tienes que estar en una especie de inactividad,
pasividad. Tienes que esperar pacientemente. Sé ordinario y espera.
Y no estoy diciendo que no hagas ejercicios de yoga; son buenos para el cuerpo. Y no
estoy diciendo que no hagas meditaciones; son perfectamente buenas y limpiadoras.
Pero no pienses que con el yoga y la meditación producirás a Dios. Dios no puede ser
producido. Pero será limpiado y habrá más posibilidades de que Dios suceda.
Pero Dios sucede solo cuando no estás desprevenido. Cuando ni siquiera lo estás
buscando, cuando simplemente estás sentado, sin hacer nada y no hay deseo, ni siquiera
un pequeño fragmento de deseo en la mente de ser otra cosa, ser otra persona,
iluminarse y todo eso: cuando estás allí, sentado y sin hacer nada, de repente sucede.
Siempre es de repente. Desciende sobre ti. Pero entonces ya no eres, la iluminación es
y no eres. Dios es y tú no eres.

Pregunta 9:

Osho, durante dos meses viví en la comuna y durante dos años en algunas comunas
de Francia. Todas han fallado: el odio se vuelve más fuerte que el amor. Sentí que
podía ser más totalmente yo mismo viviendo en un grupo con decisiones colectivas,
propiedad y sexualidad libre. ¿Qué te parece la forma de vivir en comunas?

El problema no es dónde vives, eres tú. Puedes ir a una comuna y llevarás todos tus
problemas contigo. Y otros que han venido a vivir a la comuna también han venido como
tú, con todos sus problemas. Tarde o temprano esos problemas surgirán. Estas cosas
externas no pueden ayudar. Son distracciones. El verdadero cambio tiene que suceder
en usted, comuna o no comuna. El cambio real tiene que suceder en lo más profundo
de tu ser. Si sucede allí solo entonces la vida será diferente, de lo contrario no será
diferente.
Tú dices: "Todas han fallado". Han fallado porque tú eres el mismo. No han fallado
realmente. Su fracaso solo prueba que estás frustrado, no han cumplido tus
expectativas. ¿Y cuáles fueron tus expectativas? Pensabas que vivir en una comuna sería
suficiente. Y tus problemas se resolverían. Ni una comuna puede ayudar, ni tampoco
puede ayudar ir al Himalaya y vivir en una cueva.
La vida debe abordarse de manera muy realista. Tienes que ver tus problemas, tienes
que ir a sus raíces, tienes que quemar la semilla de esos problemas, y solo entonces,
entonces puede suceder en cualquier lugar.
Estabas buscando un cielo, mm? Eso es lo que la gente ha estado haciendo a lo largo de
los siglos. No se cambian a sí mismos, anhelan un cielo, pero donde sea que vayan
crearán el infierno. Son un infierno, no se trata de encontrar el cielo en alguna parte. A
menos que ya lo tengas en ti, no lo encontrarás en ningún lado.

Anubodhi me ha enviado una hermosa parábola:

Una vez conocí a un hombre que había ganado un viaje con todos los gastos pagados
al cielo y al infierno. Se le preguntó a dónde le gustaría ir primero. "Me gustaría
visitar el infierno primero", respondió, y así se arregló.
Al llegar al infierno, una gran vista se encontró con sus ojos. Se encontró en un gran
salón de banquetes en el que había largas mesas cargadas de todo tipo de comida
imaginable. La gente se sentó a lo largo de las mesas, con tenedores sobre la comida,
que humeaban deliciosamente y llenaban el aire con los olores más tentadores, pero
nadie estaba comiendo.
El hombre estaba perplejo, pero cuando miró más de cerca notó que todas las
personas sufrían una extraña parálisis del codo. Por más que lo intentaron,
simplemente no pudieron llevarse la comida a la boca.
 "Entonces esto es un infierno", pensó el hombre. "Vivir en un universo generoso,
abundante con todo lo que uno podría necesitar o desear, pero morir de hambre en
medio de la abundancia, incapaz de alimentarse".
Al apartarse, el hombre pidió ser transportado al cielo. En el cielo vio el mismo gran
salón de banquetes, lleno de las mismas mesas largas, cargadas con la misma
comida deliciosa.
Al mirar más de cerca, notó que todas las personas sufrían la misma parálisis del
codo. "Esto es el cielo", gritó, casi en voz alta. Pero luego de una inspección más
cercana notó una diferencia. Vio que entre el cielo y el infierno había una pequeña
diferencia que hacía toda la diferencia. Lo que vio fue que en el cielo se estaban
alimentando mutuamente. Estaban paralizados de todos modos, pero se estaban
alimentando mutuamente. Era imposible llevar la comida a sus propias bocas, pero
era posible alimentar al otro, y el otro los estaba alimentando.

Esta es la única diferencia, pero la diferencia está adentro: ha surgido la compasión. A

menos que seas un bodhisattva, donde sea que estés estarás en el infierno. Cuando la
pasión se transforma en compasión...

Entonces, donde quiera que estés, estás en el cielo. Ese es el único paraíso que hay.

Suficiente por hoy.

 CAPITULO 7: UN HABITANTE EN PAZ.
27 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha.

Entonces el Señor dijo: “Sí, Subhuti, porque el Tathagata ha enseñado que los
Dharmas especiales para los budas no son simplemente los Dharmas especiales de
un buda. Por eso se les llama los Dharmas especiales para los budas”.

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti, se le ocurre al ganador de la corriente,

"por mí se ha logrado el fruto de un ganador de la corriente"? Subhuti respondió:
"no de hecho, Oh Señor".

¿Y por qué? porque, Señor, no ha ganado ningún Dharma. Por lo tanto, se le llama
un ganador de la corriente. No se ha ganado ningún objeto visual, ni sonidos, olores,
sabores, tocables u objetos mentales. Es por eso que se le llama un "ganador de la
corriente". Si, Oh Señor, se le ocurriera a un ganador de la corriente, "por mí se ha
obtenido el fruto de un ganador de la corriente", entonces eso sería en él apoderarse
de uno mismo, apoderarse de un ser, apoderarse de un alma, apoderarse de una
persona.

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti? ¿Entonces se le ocurre al Arhat que "por
mí se ha logrado la arhatidad"? "Subhuti respondió: "No de hecho, Oh Señor". ¿Y por
qué? porque ningún Dharma se llama "Arhat". Por eso se le llama Arhat. ¿Y por qué?
Yo soy, Oh Señor, a quien el Tathagata ha señalado como el principal de los que
habitan en paz. Yo soy, Oh Señor, un Arhat libre de avaricia. Y, sin embargo, señor,
no se me ocurre "soy un Arhat y estoy libre de avaricia". Si, Señor, se me ocurriera
que he alcanzado la arhatidad, entonces el Tathagata no me habría declarado que:
"Subhuti, este hijo de buena familia, que es el principal de los que habitan en paz, no
habita en ningún lado "Por eso se le llama habitante en paz, un habitante en paz".

El Sutra del Diamante les parecerá a la mayoría de ustedes como absurdo, como loco.
Es irracional pero no antirracional. Es algo más allá de la razón, por eso es tan difícil
expresarlo en palabras.
Una vez, un sacerdote estadounidense que bebía whisky, fumaba en cadena y masticaba
palomitas de maíz se quedaba conmigo. Vagando en mi biblioteca, accidentalmente
encontró el Sutra del diamante. Durante solo diez o quince minutos lo examinó de vez
en cuando, luego se acercó a mí y me dijo: "Este hombre Buda debe haber estado loco.
Y no solo estaba loco, sino que también tenía seguidores locos".
Puedo entender su declaración. Buda también se vería enojado contigo, porque está
tratando de decir lo que no se puede decir. Él está tratando de agarrar algo que es
esencialmente evasivo. De ahí todos estos dichos extraños: son extraños. Son extraños
porque la forma en que se ponen, la forma en que se expresan no es lógica. No tiene
ningún sentido, al menos en la superficie. Y si no has sentido algo del más allá, es muy
difícil que entiendas lo que Buda está tratando de hacer. Solo podemos entender lo que
hemos experimentado, si no dentro, al menos en parte. De lo contrario, nuestra
comprensión permanece arraigada en nuestra experiencia.

Sucedió que…

Charlie había ido a la escuela esa mañana por primera vez. Cuando llegó a casa, su
madre dijo: "Bueno, Charlie, ¿qué te parece la escuela?"
"Me gusta bastante, pero todavía no tengo mi regalo".
"¿Tu presente?" Preguntó la madre. "¿Qué quieres decir?"
"La maestra dijo, cuando me vio, 'Puedes sentarte aquí por el presente, hombrecito'.
¡Me senté allí toda la mañana y no conseguí nada!"

Ahora, la comprensión de un niño pequeño es la comprensión de un niño pequeño. Y así

es como eres: niños pequeños en lo que respecta a Buda, en lo que respecta a sus
declaraciones. Sus declaraciones son de la mejor experiencia. Tendrás que ser muy muy
paciente, solo entonces algo comenzará a amanecer en tu conciencia. Son de suma
importancia. Incluso si se entiende una sola declaración, eso resultará radical, eso te
cambiará desde tus raíces.

Un padre llevó a su hijo a una ópera por primera vez.

El conductor comenzó a agitar el bastón y la soprano comenzó su aria. El niño
observó todo atentamente y finalmente preguntó: "¿Por qué la está golpeando con
su palo?" "No la está golpeando con el palo", explicó el padre. "Entonces, ¿por qué
está gritando?"

En tu mente muchas veces surgirán estas ideas: ¿Qué está diciendo Buda? Se ve tan loco
que no tiene sentido. Está más allá del sentido. Tendrás que reunirte para subir a algo
más alto que tú. Tendrás que estirar las manos hacia el más allá. Incluso si puedes tocar
solo un fragmento de estos dichos, tu vida no volverá a ser la misma.
Pero es difícil. Vivimos arraigados en la tierra. Somos como árboles enraizados en la
tierra. Buda es un pájaro en sus alas en el cielo. Ahora estos árboles enraizados en la
tierra están tratando de entender el mensaje del pájaro que ya no tiene raíces en la
tierra, que está volando en el cielo, que conoce la inmensidad, la infinidad del cielo. Él
tiene una comprensión diferente, una visión diferente. Y la distancia es inmensa.
Solo muy pocos pueden echar un vistazo a lo que Buda intenta hacer. Se te está
transmitiendo algo de valor absoluto. Si no puede entender, recuerde que no puede
entender. No digas, como ese sacerdote que bebe whisky, fuma en cadena y come
palomitas de maíz, que Buda está loco. No digas eso, ten cuidado con eso. Es más fácil
decir que Buda está loco. Entonces te liberas de la responsabilidad de comprender;
entonces puedes cerrar el Sutra del Diamante y olvidarte de todo.
Si dices: "Está más allá de mí", entonces hay un desafío. Cuando dices: "Tal vez soy muy
infantil, juvenil. No puedo entender, tengo que hacerme entender. ¿Cómo puede Buda
estar enojado?" entonces hay un desafío y comienzas a crecer.
Siempre recuerda eso: nunca decidas sobre el otro. Incluso si Buda está enojado, tómalo
como un desafío. No perderás nada. Si él está enojado, entonces también habrías ido
más allá de tus límites solo en el esfuerzo por entenderlo. Si él no está enojado, entonces
te has encontrado con algo precioso, entonces te has topado con un gran tesoro.

Los sutras:

Entonces el Señor dijo: 'Sí, Subhuti, porque el Tathagata ha enseñado que los
Dharmas especiales para los budas simplemente no son los Dharmas especiales de
un buda. Por eso se les llama "los Dharmas especiales para los budas".

Ahora mira lo absurdo, pero es significativo, es muy significativo. ¿Cuáles son los
Dharmas de los Budas, las características especiales de un Buda? Su característica
especial es que no tiene características, que es completamente ordinario, que si lo
encuentras no lo reconocerás.
No es un artista, no es un político, no es un actor. No tiene ego para realizar. Él no está
allí para convencer a nadie sobre su importancia. Está completamente ausente. Esa es
su presencia. Es por eso por lo cual estas declaraciones absurdas.
Su característica es que vive como si estuviera muerto; que camina y, sin embargo, nadie
camina en él, que habla y sin embargo, nadie habla en él... hay un silencio absoluto,
nunca roto.
Los monjes zen dicen que Buda nunca pronunció una sola palabra, y Buda habló durante
cuarenta y cinco años continuamente. Si alguien puede superarlo, ese soy yo, nadie más
puede superarlo.
Y te digo que tampoco he pronunciado una sola palabra. La gente zen tiene razón. Estoy
de acuerdo con ellos con mi propia experiencia. Sigo diciéndote cosas y, sin embargo,
en el fondo hay un silencio absoluto, no perturbado por lo que digo. Cuando estoy
hablando, el silencio está allí, ni siquiera surge una onda.
Estoy aquí, de una manera completamente presente, de otra manera absolutamente
ausente, porque no hay nada surgiendo en mí que diga "yo". No es que no use la palabra;
la palabra tiene que ser usada, es utilitaria, pero no connota realidad. Es solo una
utilidad, una conveniencia, una estrategia del lenguaje; no corresponde a la realidad.
Cuando digo 'yo', simplemente estoy usando una palabra para indicarme, pero si me
miras no encontrarás ningún 'yo' allí. No he encontrado. He estado mirando y mirando
y mirando. Cuanto más he mirado, más se ha evaporado el "yo". El 'yo' existe solo
cuando no miras hacia adentro. Puede existir solo cuando no miras. En el momento en
que miras, el "yo" desaparece.
Es como cuando traes luz a una habitación oscura, la oscuridad desaparece. Tu mirada
hacia adentro es una luz, una llama. No puedes encontrar ninguna oscuridad allí, y tu
"yo" no es más que oscuridad condensada.
La característica básica de un Buda, el Buda Dharma, su cualidad única, es que no lo es,
que no tiene atributos, que es indefinible, que cualquier definición que le pongas será
injusta porque lo demarcará, lo hará. limitarlo, y él no está limitado. Él es puro vacío. Él
es un don nadie.
Buda es tan ordinario que si lo encuentras no lo reconocerás. Puedes reconocer a un
rey, sabes el idioma de cómo reconocer a un rey, y el rey sabe qué idioma reconoces. Se
prepara para ello, ensaya para ello. Él está empeñado en demostrarte que es especial.
Buda no tiene nada de eso. No está tratando de demostrar nada a nadie. Él no está
tratando de ser reconocido por ti. No tiene necesidad de ser reconocido. Él ha vuelto a
casa. No necesita tu atención.
Recuerda, la atención es una necesidad psicológica. Tiene que ser entendido. ¿Por qué
la gente necesita tanta atención? ¿Por qué, en primer lugar, todos quieren que la gente
les preste atención? ¿Por qué todos quieren ser especiales? Algo falta dentro. No sabes
quién eres. Te conoces solo por el reconocimiento de los demás. No tienes un
acercamiento directo a tu ser, pasas por otros.
Si alguien dice que eres bueno, sientes que eres bueno. Si alguien dice que no eres
bueno, te sientes muy deprimido, por lo que no eres bueno. Si alguien dice que eres
hermoso, eres feliz. Si alguien dice que eres feo, eres infeliz. No sabes quién eres.
Simplemente vives en las opiniones de los demás, continúas recolectando opiniones. No
tienes ningún reconocimiento, directo, inmediato, de tu ser. Es por eso que reúnes un
ser prestado. De ahí la necesidad de atención.
Y cuando la gente está atenta a ti, sientes que te quieren, porque en el amor nos
prestamos atención. Cuando dos personas están profundamente enamoradas, se
olvidan del mundo entero. Se comprometen en el ser del otro absolutamente. Se miran
a los ojos. Para esos momentos todo lo demás desaparece, no existe. En esos momentos
puros no están aquí. Viven en una plenitud en algún lugar alto en el cielo, o en el cielo,
y se están volcando absolutamente la atención.
El amor está atento, y todos han echado de menos el amor. Personas muy raras han
logrado amar, porque el amor es Dios. Millones viven sin amor porque millones viven
sin Dios. El amor ha sido extrañado.
¿Cómo sustituir esa brecha? El sustituto más fácil es llamar la atención de las personas.
Eso te engañará, te engañará que te quieren.
Eso es lo que le sucede a un líder político: se convierte en el primer ministro del país o
en un presidente del país y, por supuesto, todo el país debe prestarle atención. Se siente
bien. Es una forma indirecta de sentirse amado, y nadie lo ama. Una vez que está fuera
del puesto, a nadie le importará dónde está.
¿A quién le importa Richard Nixon, si está vivo o muerto? ¿A quién le molesta? Sabrás
de él solo cuando muera. Entonces los periódicos tendrán que decir algo sobre él.
Entonces, de repente, sabrás: "¿Entonces estaba vivo?" ¿A quién le importa un político
que no está en el poder? Pero cuando él está en el poder, la gente presta atención.
Prestan atención al poder, pero el político cree que se le está prestando atención. Y el
político es aquel que está buscando amor y no ha podido amar y no ha podido ser
amado. La búsqueda es por amor; ha tomado un cambio y un giro muy muy sutiles.
Ahora se ha convertido en una búsqueda de atención. Quiere ver su foto todos los días
en el periódico. Si un día su foto no aparece en el periódico, se siente descuidado. Está
cumpliendo su deseo de amor, pero no se puede cumplir de esa manera. El amor,
siempre que sucede, atrae la atención como una sombra, pero la atención no atrae el
amor. La atención puede venir de mil maneras. Puedes crear algunas travesuras y la
gente te prestará atención. La necesidad del político y el criminal es la misma.
El criminal también quiere lo mismo: atención. Asesina y luego su foto está en los
periódicos, su nombre está en la radio, está en la televisión. Se siente bien. Ahora todos
saben quién es, ahora todos piensan en él, que se ha convertido en un nombre en el
mundo. Tanto los famosos como los notorios buscan lo mismo.
Buda es amor absoluto. Ha amado la existencia, la existencia lo ha amado. Eso es
Samadhi, cuando estás en una relación orgásmica con el total. Él ha conocido el orgasmo
total, el orgasmo que no es del cuerpo y tampoco de la mente, sino de la totalidad, no
parcial. Él ha llegado a conocer ese éxtasis. Ahora no hay necesidad de pedir atención a
nadie. Él te pasará por el camino y no podrás reconocerlo porque solo reconoces a
políticos, criminales y personas así. Puedes reconocer a un loco en el camino porque
creará travesuras, pero no reconocerás a un Buda. Buda pasará tan silenciosamente, sin
un susurro.
Esa es su principal característica, ser como si no lo fuera. Pero si esa es la característica
principal, ser como si uno no lo fuera, entonces no tiene características.

Eso es lo que Buda quiere decir cuando dice:

“Sí, Subhuti, porque el Tathagata ha enseñado que los dharmas especiales para los
budas simplemente no son los dharmas especiales de un buda. Por eso se les llama
los dharmas especiales para los budas”.

Lo extraordinario de un Buda es su total normalidad. Su normalidad es su

extraordinariedad. Ser ordinario es lo más extraordinario del mundo.
La otra noche me encontré con una historia muy hermosa sobre San Francisco, un Buda.

San Francisco de Asís yacía en su lecho de muerte. Estaba cantando y cantando tan
fuerte que todo el vecindario se dio cuenta. El hermano Elías, un miembro pomposo
pero prominente de la orden franciscana, se acercó a San Francisco y le dijo: "Padre,
hay gente parada en la calle fuera de tu ventana". Muchos habían venido. Temiendo
que había llegado el último momento de la vida de Francisco, muchos de los que lo
amaban se habían reunido alrededor de la casa.
Dijo este hermano Elías: "Me temo que nada de lo que podamos hacer podría
impedir que lo escuchen cantar. La falta de moderación a una hora tan grave podría
avergonzar la orden, padre. Podría disminuir la estima en la que usted es tan
justamente considerado. Quizás en su extremidad haya perdido de vista su
 obligación con los muchos que han llegado a considerarlo como un santo. ¿No sería
más edificante para ellos si, por ejemplo, muriera con más dignidad cristiana?"
"Disculpa, hermano", dijo San Francisco, "pero siento tanta alegría en mi corazón
que realmente no puedo evitarlo. ¡Debo cantar!" Y él murió cantando.

En toda la historia cristiana, él es el único que ha muerto cantando. Muchas personas

zen han muerto cantando, pero no pertenecen al cristianismo. Es el único maestro zen
entre los santos cristianos. No le importaba un poco la dignidad cristiana.
¿Ahora que pasó? Este hermano Elías quiere demostrarle a la gente que San Francisco
es un santo. Ahora tiene miedo de que la gente no piense que es un santo; pueden
pensar que está loco o algo así. Un santo tiene que estar triste por la definición misma.
Los cristianos solo creen en los santos tristes. No pueden creer que Jesús alguna vez se
rió. Eso está por debajo de la dignidad cristiana. ¿La risa? ¿Tan humano, tan ordinario?
Solo saben una cosa, poner a Jesús allí por encima de la humanidad, pero entonces todo
lo que es humano tiene que ser sacado de él. Luego se convierte en una cosa muerta,
sin sangre.
Este hermano Elías está preocupado. Este es el último momento, Francisco está
muriendo, y dejará un mal nombre detrás de él. La gente pensará que él no era un santo
o que estaba loco. Está preocupado porque quiere demostrarlo. De hecho, no está
preocupado por San Francisco, está preocupado por sí mismo y por la orden: "Será muy
vergonzoso para nosotros más adelante. ¿Cómo vamos a responder a estas personas?
¿Qué pasó en los últimos momentos?" Está preocupado por sí mismo. Si el maestro está
enojado, ¿qué pasa con el discípulo? Él es un discípulo.
Pero ve dos planos diferentes, dos dimensiones diferentes juntas. Elías está preocupado
por la opinión pública. Quiere demostrar que su maestro es el mejor maestro, el mejor
de los santos, y solo conoce una forma de demostrarlo: que debe ser serio, que debe
tomarse la vida en serio, que no debe reírse y no debe cantar, no debe bailar.
Son demasiado humanos, son demasiado comunes. Los mortales ordinarios pueden ser
perdonados, pero no un hombre de la talla de San Francisco.
Pero San Francisco tiene una visión diferente: es simplemente ordinario. Él dice:
"Disculpe, hermano, pero siento tanta alegría en mi corazón que realmente no puedo
evitarlo. ¡Debo cantar!" De hecho, no es que Francisco esté cantando, Francisco se ha
convertido en la canción. Por eso no puede ayudar, no puede controlar. No queda nadie
para controlarlo.
Si la canción está sucediendo, está sucediendo. No está bajo control, no puede estarlo,
porque el controlador ha desaparecido. El yo, el ego, ya no existe. San Francisco no
existe como individuo. Hay un silencio absoluto dentro. De ese silencio nace esta
canción.
¿Qué puede hacer Francisco? Por eso dice: "No puedo evitarlo. ¡Debo cantar!" Y él murió
cantando. Y no puede haber otra mejor muerte. Si puedes morir cantando, eso prueba
que viviste cantando, que tu vida fue una alegría y que la muerte se convirtió en su
crescendo, la culminación.
San Francisco es un buda. La característica de un Buda es que es ordinario, que no tiene
ideas sobre sí mismo sobre cómo debería ser, que simplemente es espontáneo, que pase
lo que pase. Vive de improviso, esa es su autenticidad.
Puedes llamarlo su característica, pero ¿qué tipo de característica es esta? Es
simplemente que no tiene carácter, no tiene una camisa de fuerza de un personaje a su
alrededor, no tiene armadura, no vive del pasado, no sabe qué es la dignidad cristiana.
Vive en el momento como un niño.

“Sí, Subhuti, porque el Tathagata ha enseñado que los dharmas especiales para los
budas simplemente no son los dharmas especiales de un buda. Por eso se les llama
los dharmas especiales para los budas”.

Lo ordinario es su extraordinario, nadie es su cuerpo, la ausencia es su presencia, la

muerte es su vida.

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti, se le ocurre al ganador de la corriente,

"por mí se ha logrado el fruto de un ganador de la corriente"? Subhuti respondió:
"no de hecho, Oh Señor".
¿Y por qué? porque, Señor, no ha ganado ningún Dharma. Por lo tanto, se le llama
un ganador de la corriente. No se ha ganado ningún objeto visual, ni sonidos, olores,
sabores, tocables u objetos mentales. Es por eso que se le llama un "ganador de la
corriente". Si, Oh Señor, se le ocurriera a un ganador de la corriente, "por mí se ha
obtenido el fruto de un ganador de la corriente", entonces eso sería en él apoderarse
de uno mismo, apoderarse de un ser, apoderarse de un alma, apoderarse de una
persona.

Buda había hablado sobre cuatro etapas del buscador. El primero lo llama el ganador de
la corriente. Ganador de la corriente significa uno que ha entrado en el campo de Buda,
uno que se ha convertido en un iniciado, uno que se ha convertido en un sannyasin.
¿Por qué se llama el ganador de la corriente? - porque ya no está de pie en la orilla, ya
no está estático, ha comenzado a moverse con la corriente de la vida. Ya no está
peleando con el río. Ese ego que solía pelear con el río y ese ego que solía ir río arriba ya
no está allí.
Ahora nuevamente sentirás que es absurdo. La corriente ha ganado, por eso se le llama
ganador de la corriente. Ha dejado caer todo conflicto. Se ha rendido, es por eso que ha
salido victorioso, por eso se le llama ganador de la corriente. Palabras extrañas.
Primero estabas tratando de ganar la corriente. Eso es lo que todos están haciendo en
el mundo: tratar de tener una vida de acuerdo con sus propios deseos, planes y
proyecciones, tratar de imponer un patrón de su propia creación, de sus propios sueños,
de sus propios deseos, en la vida que todos intentan. Para ir río arriba, todos están
tratando de luchar con la vida, con la naturaleza, con Dios. La vida humana ordinaria es
la vida del conflicto.
¿Pero con quién peleas? Estás luchando con tu propia fuente. ¿Con quién peleas?
Contigo mismo. Y la lucha te llevará a frustraciones más y más profundas porque no
puedes ganar, esa no es la forma de ganar. Serás derrotado, porque eres solo una
pequeña parte y la existencia es vasta, es enorme. No puedes ganar contra eso. Solo
puedes ganar con eso.
No puedes ganar contra ella, solo puedes ganar a través de ella. Si te apoya, puedes
ganar. Si no te apoya, puedes seguir creyendo pero serás derrotado. Es solo una cuestión
de tiempo. Tarde o temprano estarás cansado, frustrado, agotado por la pelea, y luego
caerás, pero luego caerás derrotado. Y luego en esa derrota no hay alegría.
¿Cómo puede haber alegría en la derrota? Los entendidos saben que antes de que venza
la derrota, si puedes rendirte, habrá alegría.
La rendición y la derrota son tan diferentes y tan parecidas. El derrotado también parece
estar entregado, y el entregado parece estar derrotado, pero eso es evidente, solo en la
superficie. En el fondo son mundos separados. El derrotado se siente enojado, furioso,
frustrado, está en el infierno. El entregado, el que se ha rendido, no tiene miseria. Está
eufórico, está extasiado. Él ha entendido que toda la pelea no tenía sentido, que toda la
pelea estaba destinada al fracaso, condenada al fracaso.
Es como si mi mano izquierda comenzara a pelear con mi mano derecha. Es como si mis
dedos comenzaran a pelear con mi cuerpo. ¿Cómo pueden ganar? Está predestinado. El
hombre de entendimiento se rinde. Él dice: "Que Dios sea. Que se haga tu voluntad. Que
venga tu reino". Él dice: "Ya no soy. Fluye a través de mí. Déjame ser solo un bambú
hueco, una flauta de caña. Canta conmigo si lo deseas. Si no lo deseas, deja que el
silencio pase a través de mí". Se convierte en solo un pasaje. Él comienza a moverse con
la corriente. Él dice: "Deje que la corriente de la vida se apodere de mí. No lucharé. Ni
siquiera nadaré. Flotaré, iré con el viento".
Entrar en tal entendimiento con la vida se llama 'convertirse en un ganador de la
corriente'. Pero es una palabra extraña. La rendición se llama ganar, porque luchar
conduce al fracaso y la derrota. La rendición conduce a la conquista, a la victoria.
Esta vida es paradójica. ¿Qué puede hacer Buda? La vida es paradójica. Aquellos que se
rindieron demuestran ser los ganadores y los que continúan luchando, un día descubren
que han perdido toda su energía en la lucha y no hay señales de victoria en ninguna
parte.
Recuerda, Alexander ha fallado, no Francis. Napoleón ha fallado, no Jesús. Genghis Khan
y Tamurlane han fallado, no Buda. La historia real no debe preocuparse por los fracasos:
Genghis Khan, Tamurlane, Alexander. La historia real debería pensar más en Buda, Jesús,
Francisco, las personas reales que han ganado. Pero su victoria salió de su rendición.
Solo piensa en eso, solo piensa en la belleza y la bendición de esto, cuando no estás
luchando, cuando simplemente vas río abajo con él. Te lleva al océano, va al océano.
Estás haciendo mucho alboroto innecesariamente. Ya estás yendo. Simplemente ve con
él y llegarás al océano, a lo último, al infinito. Esta total rendición a la existencia Buda lo
llama el fruto del ganador de la corriente.
La segunda etapa se llama “una vez que regresa” y la tercera, que “nunca regresa” y la
cuarta, Arhat. El ganador de la corriente abandona tres grilletes. El primero es el ego, la
individualidad, la idea de un yo separado. Naturalmente, esa es la raíz de la lucha.
Segundo, vivir por meras reglas y rituales. Hay tantas personas religiosas pero viven solo
por reglas y rituales. No saben nada de religión. El ritual no es religión, el gobierno no es
religión. La religión es un tipo de vida totalmente diferente: una vida de conciencia, una
vida de amor, una vida de compasión. Pero si miras alrededor del mundo, verás a
millones de personas yendo a las iglesias, templos, mezquitas, gurudwaras, rezando,
haciendo esto y aquello, y todo es ritual, y la religión es inexistente.
He escuchado una antigua historia india...

Un hombre estaba haciendo la tradicional ceremonia de Shraddh para honrar a su

padre recién fallecido. Shraddh es una ceremonia en la que cuando el padre de
alguien muere, rezas por su viaje, rezas por él.
Durante la ceremonia, el perro de la familia entró en la sala de oración. Temeroso
de contaminar la ocasión, el hombre se levantó apresuradamente y ató a su perro a
un poste afuera en la veranda.
Años más tarde, cuando murió, su hijo realizó la ceremonia shraddh a su vez.
Ansioso por seguirlo en cada detalle, tuvo que agarrar a un perro del vecindario,
porque recordó que debía ser muy importante. "Mi padre se había levantado en
medio de sus oraciones para hacerlo, y cuando ató al perro al poste, estaba muy
feliz y volvió a rezar". Y no se iba a perder nada, la ceremonia tenía que ser perfecta.
En este momento sucedió que la familia no tenía perro, por lo que tuvo que correr
por el vecindario para encontrar un perro callejero. Agarró uno, lo ató
cuidadosamente a un poste en la terraza y luego terminó la ceremonia con la
conciencia satisfecha. En esa familia, a lo largo de los siglos, la regla todavía se sigue.
De hecho, el ritual del perro sagrado se ha convertido en el elemento más
importante de la ceremonia.

Así se mueven las cosas. La gente vive en la inconsciencia. Tus padres estaban haciendo
algo, sus padres y sus padres estaban haciendo algo. Asumes un aura de santidad.
Simplemente continúas repitiéndolo, no te importa cuál sea su significado.
Jesús llamó a Dios 'mi Padre - Abba'. Sigues llamándolo padre pero no tiene sentido. No
tienes ese corazón, el ritual es superficial. No tienes ese corazón que pueda llamar a Dios
Abba. La palabra Abba no tiene sentido, sino el sentimiento en el corazón. Si ese
sentimiento está ahí, no hay necesidad de decir esa palabra, el sentimiento servirá. Pero
si el sentimiento no está allí, entonces es un ritual muerto.
He oído…

Después de que la niña de cuatro años fue acurrucada en la cama, cruzó las manos
y comenzó a rezar.
Por error, ella comenzó a decir sus oraciones en la mesa. Al darse cuenta de lo que
había hecho, miró hacia arriba con una gran sonrisa y dijo: "Borra eso, Jesús". Luego
continuó con su oración a la hora de acostarse.

Los rituales son así. No crecen en ti, solo se imponen desde el exterior. Sigues repitiendo,
se vuelven mecánicos. Buda dice que el ganador de la corriente debe dejar caer algunas
cosas. Uno es el ego, el segundo es vivir por meras reglas y rituales, y el tercero es la
duda, la perplejidad.
Una mente que duda no puede relajarse. Una mente que duda no puede rendirse. Una
mente que duda nunca puede ser total; una parte sigue luchando, una parte sigue
diciendo que no. Una mente que duda no puede decir un sí absoluto, y ese es el
fundamento de convertirse en un ganador de la corriente: decir sí a la vida, decir sí
incondicionalmente, decir sí simplemente, con todo su ser. Eso es suficiente oración. Si
puedes simplemente sentarte en silencio y decir sí a la existencia, suficiente, no se
necesita nada más, ningún ritual.
Estas tres cosas tienen que dejarlas caer un ganador de corriente. Entonces la segunda
etapa se llama una vez que regresa. Una vez retornado significa uno que morirá y vendrá
una vez más. Tiene que abandonar la avaricia, la sensualidad y la mala voluntad. Pero él
vendrá una vez más. La tercera etapa se llama nunca retornante, una que no volverá
otra vez. Tiene que abandonar la lujuria por la vida, la lujuria por la otra vida, la lujuria
para ser. Y la cuarta etapa se llama estado de arhat, uno que está ausente, nadie, nada.
Se ha convertido en un Buda.

Buda le preguntó a Subhuti sobre estos cuatro. Él pide:

“Se le ocurre al ganador de la corriente, “por mí se ha logrado el fruto de un ganador

de la corriente”?

Una pregunta simple, pero muy significativa.

“Subhuti respondió: "no de hecho, Oh Señor". ¿Y por qué? porque, Señor, no ha

ganado ningún Dharma”.

Si dices: "Me he rendido", entonces no te has rendido, porque ¿cómo puedes rendirte?
Tienes que ser entregado. El 'yo' tiene que ser entregado. No puedes decir: "Me he
rendido". Si es algo que haces, entonces no es rendición.
La gente viene a mí y me pregunta: "¿Cómo podemos rendirnos a ti?" Y yo digo: "No
puedes. Eres la barrera de la rendición. Simplemente sal del camino y hay rendición". La
rendición no es algo que deba hacerse o que pueda hacerse, no es una acción. Rendirse
es un entendimiento. 'Yo' siempre está de humor para pelear. 'Yo' nunca puede estar
sin lucha, existe a través de la lucha, sobrevive a través de la lucha, depende de la lucha.
O estarás peleando con otros, o si cambias eso, comenzarás a pelear contigo mismo. Eso
es lo que tus monjes siguen haciendo en los monasterios. No luchan en el mundo, no
luchan con nadie, han renunciado al mundo; ahora comienzan a pelear consigo mismos.
El cuerpo dice: "Tengo hambre", y ellos dicen: "No". Ahora esto es pelea. Ahora el ego
ha surgido de una nueva manera. El ego dice: "Mira, yo controlo mi cuerpo tan
hermosamente. Soy el maestro y el cuerpo es el esclavo". Tus ojos están cansados y
dicen: "Queremos ir a dormir", y tú dices: "No. He decidido permanecer despierto toda
la noche. Esta es mi meditación. Estoy en una meditación particular, no puedo dormir".
Y te sientes bien. Ahora estas peleando.
Tu cuerpo quiere un poco de consuelo y duermes en las piedras, tu cuerpo quiere un
pequeño refugio y te paras al sol caliente, tu cuerpo quiere algo de ropa y te quedas
desnudo en el frío. Estas son formas de pelear. Ahora que no tienes el mundo para
luchar, entonces te has dividido en dos. El ego vive a través de la fricción, cualquier tipo
de fricción servirá. El esposo pelea con la esposa, la esposa pelea con el esposo. Estas
no son más que formas de alimentar al ego.
Cuanto más peleas, más se fortalece el ego y la mayor fuerza que obtiene el ego es
pelear contigo mismo, porque esa es la pelea más difícil.
Matar a alguien más es una cosa; matarse lentamente, continuamente, durante muchos
años, es un trabajo difícil, es un suicidio lento y el ego se siente muy bien. Es por eso que
los llamados monjes religiosos tienen grandes egos; no encontrarás tan buenos egos en
la gente común del mercado. Si quieres egos realmente geniales, si quieres ver cómo
son, ve al Himalaya y en las cuevas los encontrarás. El hombre que se ha rendido no
puede afirmar que "me he rendido", solo puede decir que la rendición ha sucedido.

“…no de hecho, Oh Señor. ¿Y por qué? porque, Señor, no ha ganado ningún Dharma.
Por lo tanto, se le llama un ganador de la corriente”.

Debido a que ha dejado caer el 'yo', es por eso que se le llama entregador. No puedes
decir que "me he rendido". Si afirma ha perdido todo el punto.

“No se ha ganado ningún objeto visual, ni sonidos, olores, sabores, tocables u objetos
mentales. Es por eso que se le llama un ganador de la corriente”

No ha ganado nada como un objeto. De hecho, en lugar de ganar algo, ha abandonado

la idea misma de ganar. Es por eso que se le llama un ganador de corriente. Ha
abandonado toda la pelea, toda la guerra, que estuvo haciendo durante muchas vidas.
Ha abandonado todo el proyecto, ya no está interesado en él.
Él no puede mostrarte nada y decir: "He ganado esto. ¡Mira! Esta es mi victoria". No
puede mostrarte su reino que ha ganado. No ha ganado nada visible. De hecho, en lugar
de ganar algo visible, ha dejado caer su ego. Pero en esa pérdida del ego hay una gran
victoria. Pero esa victoria es tal que no se puede reclamar.

“Si, Oh Señor, se le ocurriera a un ganador de la corriente, "por mí se ha obtenido el

fruto de un ganador de la corriente", entonces eso sería en él apoderarse de uno
mismo, apoderarse de un ser, apoderarse de un alma, apoderarse de una persona”

En el momento en que piensas: "He ganado, me he rendido", nuevamente has creado

un nuevo "yo", otra vez ha surgido un yo, una vez más has comenzado a ver las formas
del ego. Nuevamente has percibido el ser.
La palabra inglesa percepción es hermosa. Proviene de Per-Cap y Capio, que significa
agarrar, aprovechar, captar, capturar. En el momento en que percibes que estás allí de
alguna manera, has capturado nuevamente al ego y el ego te ha capturado a ti. De nuevo
estás de vuelta en la vieja rutina. Todo el punto está perdido, ya no eres un ganador de
la corriente.
De esta manera, Buda pregunta acerca de los que regresaron una vez y los que nunca
regresaron, pero debido a que es lo mismo que lo he dejado, no lo he incluido en el
sutra. Finalmente:

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti? ¿Entonces se le ocurre al Arhat que "por
mí se ha logrado la arhatidad?" Subhuti respondió: "No de hecho, Oh Señor". ¿Y por
qué? porque ningún Dharma se llama "Arhat". Por eso se le llama Arhat.
¿Y por qué? Yo soy, Oh Señor, a quien el Tathagata ha señalado como el principal de
los que habitan en paz. Yo soy, Oh Señor, un Arhat libre de avaricia. Y, sin embargo,
señor, no se me ocurre "soy un Arhat y estoy libre de avaricia".
Si, Señor, se me ocurriera que he alcanzado la arhatidad, entonces el Tathagata no
me habría declarado que: "Subhuti, este hijo de buena familia, que es el principal de
los que habitan en paz, no habita en ningún lado "Por eso se le llama habitante en
paz, un habitante en paz".

Simple una vez que se te ocurra la idea. La idea es que cuando comienzas a moverte en
el mundo de la verdad, no puedes ser un reclamo. Su reclamo será una renuncia. Una
vez un hombre vino a Buda y le preguntó: "¿Lo has logrado?" y Buda dijo: "No puedo
reclamar porque lo he logrado".
Solo mira la belleza de esto. Él dice: "No puedo reclamar porque lo he logrado. Si
reclamo, eso será una señal segura de que no lo he logrado". Pero ve la dificultad
también. Si Buda dice: "No lo he logrado", está diciendo una mentira. Si él dice: "He
alcanzado", eso no es posible porque no hay un "Yo" en ese logro. Ese logro es tal que
ocurre solo cuando el 'yo' se ha ido. Ves la dificultad, cómo el lenguaje se vuelve
impotente.

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti? ¿Entonces se le ocurre al Arhat que "por
mí se ha logrado la arhatidad?"

Ahora, arhatidad no es un estado. No es algo como un objeto. No puedes agarrarlo, no

puedes poseerlo, no puedes acumularlo. Es una libertad, no una cosa para ser poseído.
Es una libertad. Simplemente continúas soltando tus cadenas. Un día, todas las cadenas
han desaparecido, incluso la última cadena de la idea del "yo" ha desaparecido.
Entonces no hay nadie presente. Esa conciencia se llama arhat. Buda pregunta: "¿Se le
ocurre al arhat 'he alcanzado la arhatidad?"

“…Por eso se le llama Arhat. ¿Y por qué? Yo soy, Oh Señor, a quien el Tathagata ha
señalado como el principal de los que habitan en paz”.

Ahora Subhuti se toma a sí mismo como ejemplo. Él dice: "Has declarado de mí que he
alcanzado. Has declarado de mí que me he convertido en un arhat. Has declarado que
habito en paz". Esta es una forma especial de Buda de decir que no hay nadie adentro;
morando en paz.
Morar en paz significa que no hay nadie, porque si hay alguien, la paz no es posible. Si
hay alguien, la confusión continuará. La casa está en silencio solo cuando no hay nadie
en la casa. Incluso si alguien está allí un poco, la agitación continuará. Incluso si hay una
persona allí, pondrá cosas de aquí para allá, hará algo. Incluso si está profundamente
dormido, roncará. Algo está obligado a suceder. Cuando no hay nadie, entonces hay paz.
Buda llama al estado de arhatidad cuando hay paz absoluta, tanto que no se puede
encontrar a nadie allí. Cuando Buda solía decir: "Ahora Subhuti, moras en paz", dice:
"Ahora Subhuti, ya no estás". Es lo mismo.
Subhuti dice: "Has declarado que Subhuti mora en paz, has declarado que Subhuti se ha
convertido en un arhat y debes ser sincero, Señor. ¿Cómo puedes ser falso? Pero no
puedo decir que no se me ocurre". Soy un arhat y estoy libre de avaricia. Si se me ocurre,
entonces estás equivocado. "Si se me ocurre que soy un arhat, entonces ha surgido el
ego, luego se apodera de uno mismo, luego nuevamente estoy atrapado en la vieja
trampa. Si surge en mí que habito en paz, entonces la paz se pierde porque el "Yo" ha
vuelto, el habitante ha vuelto". Entonces no puedes vivir en paz, entonces algo está
destinado a suceder: algo de miseria, algo de sueño, algo de deseo, y el mundo, todo el
mundo comienza.
El ego es la semilla del mundo. La pequeña semilla contiene todo el mundo.
Simplemente siente "yo soy" y todo el mundo viene inmediatamente después.

Subhuti dijo: señor, no se me ocurre "soy un arhat y estoy libre de avaricia".

Si, Señor, se me ocurriera que he alcanzado la arhatidad, entonces el Tathagata no
me habría declarado que: "Subhuti, este hijo de buena familia, que es el principal de
los que habitan en paz, no habita en ningún lado "Por eso se le llama habitante en
paz, un habitante en paz".

Cuando uno ha desaparecido, cuando el habitante ya no existe, entonces se alcanza la

paz. La nada es el sabor del mensaje de Buda.
Uno tiene que llegar a ese punto cuando no lo está, cuando solo prevalece la ausencia,
pero luego nadie puede reclamar, entonces nadie puede venir y decir y presumir al
respecto. Para entender a Buda necesitarás algunas vislumbres de no ser.
Solo lingüísticamente puedes entender lo que está diciendo, pero eso no ayudará
mucho, eso no te llevará muy lejos. Tendrás que echar un vistazo, y son posibles. A veces,
simplemente sentado en silencio, sin hacer nada, callado; ni siquiera un mantra para
molestarte, ni siquiera el nombre de Dios, ni siquiera una postura especial de yoga para
sentarte, ni siquiera para contemplar, ni siquiera para meditar, simplemente sentarte
en silencio en tu habitación o al lado de un árbol o al lado del río, tumbado en la hierba,
mirando las estrellas o con los ojos cerrados. Solo estando allí, solo un montón de
energía que no va a ninguna parte, y los destellos comenzarán a llegar a ti. Por un
momento sentirás que eres y no eres.
Lo eres, lo eres completamente, y aún no lo eres. No eres y por primera vez lo eres.
Entonces verás por qué Buda es tan paradójico. Eres solo cuando no eres. Cuando todo
está ausente hay una gran presencia. Cuando el ego ha desaparecido por completo, eres
el todo, eres el todo. Desaparece como la gota y te conviertes en el océano. Por un lado
has desaparecido y por otro lado has aparecido y por primera vez.
La iluminación es una muerte y una resurrección. Y ambos suceden juntos,
simultáneamente. Aquí sucede la muerte e inmediatamente es seguida por la
resurrección. Pero tendrás que probarlo, tendrás que saborearlo. Estas palabras no son
meras palabras, no son solo doctrinas y filosofías. Son experiencias existenciales.
Entiendo tu dificultad. Muchas preguntas me han llegado: "Cuando hablas de sufíes,
nuestros corazones bailan, pero en este Sutra del Diamante y nuestros corazones no
bailan". Esto es más alto, esto está más enrarecido.

Los sufíes que puedes entender, están cerca de ti. Hablan de amor. Al menos has oído
hablar de la palabra amor, tienes algunas ideas de lo que es el amor. Puede que no
entiendas el amor de los sufíes, lo que significan, pero al menos sabes algo sobre el
amor, sabes al menos lo que quieres decir, y cuando escuchas sobre el amor, tu corazón
comienza a derretirse. Pero estas palabras de Buda son muy superiores.
Pero no es así con todos. Me han llegado algunas preguntas de que están encantados.
Eso depende. Puedes preguntarle a Prasad, su corazón está bailando tanto con el Sutra
del Diamante que casi está teniendo un ataque al corazón. O puedes preguntarle a
Pradeepa.

Recuerda una cosa: aquí estoy hablando para mucha gente. Son diferentes, sus
enfoques son diferentes. A veces te quedará bien, a veces no te quedará bien. Cuando
no te queda, debes mantener la paciencia, porque cuando te quede bien, no le quedará
a nadie más. Tienes que mantener la paciencia. Estoy hablando por muchas personas, y
no solo estoy hablando contigo y por ti, sino también por millones que no están aquí, a
quienes llegarán estas palabras.
A veces, si sientes que la cosa es demasiado difícil para ti o inaccesible para ti, sé
paciente. Escucha. Quizás tu corazón no esté bailando, quizás sea más alto o más
profundo que el corazón. Hay cosas de la cabeza, hay cosas del corazón, y hay cosas que
están más allá. Esto es del más allá. Y el más allá es muy difícil. Sabes algo de la cabeza,
sabes algo del corazón pero no sabes nada del más allá. Pero estas palabras son raras.

Este Sutra del Diamante es un diamante, el diamante más valioso que existe en la
literatura mundial. Nadie ha hablado así, nadie ha tomado esos vuelos. Pero si sientes
que no puedes volar tan alto, no te cierres. Haz algunos esfuerzos. Incluso si puedes ir
un poco más lejos de lo que puedes ir ahora mismo, incluso si puedes dar algunos pasos
hacia lo desconocido, eso será enriquecedor para ti.

Suficiente por hoy.

 CAPITULO 8: YA ESTOY EN CASA.
28 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha.

Pregunta 1:
Amado Osho,
¿Por qué todos los grandes maestros vienen del Este?

Debido a que la humanidad aún no ha sido total. Oriente es introvertido, Occidente es

extrovertido. El hombre está dividido, la mente es esquizofrénica. Es por eso que todos
los grandes maestros han venido del Este y todos los grandes científicos han venido del
Oeste. Occidente ha desarrollado la ciencia y se ha olvidado por completo del alma
interior; está preocupado por la materia, pero se ha olvidado de la subjetividad interna.
Todo el foco está en el objeto. De ahí que todos los grandes científicos nazcan en
Occidente.
El Este se ha preocupado demasiado por el alma interior y ha olvidado la objetividad, la
materia y el mundo. Grandes maestros religiosos se desarrollaron a partir de esto, pero
esta no es una buena situación, no debería ser así. El hombre debería convertirse en
uno. Ya no se debe permitir que el hombre sea desproporcionado. El hombre debe ser
fluido, ni extrovertido ni introvertido. El hombre debería ser capaz de ser ambos juntos.
Lo interno y lo externo, si están equilibrados, brindan la mayor experiencia extática. La
persona que no se inclina demasiado hacia el interior ni hacia el exterior es la persona
de equilibrio. Será un científico y un místico juntos. Eso es algo que sucederá, eso es algo
que va a suceder. Estamos preparando el campo para ello. Me gustaría ver a un hombre
que no sea oriental ni occidental, porque ser oriental frente a occidental es feo. Ser
occidental frente a oriental es nuevamente feo.
Toda la tierra nos pertenece y nosotros pertenecemos a toda la tierra. Un hombre
debería ser solo hombre, un hombre debería ser solo humano: total, completo. Y de esa
totalidad surgirá un nuevo tipo de salud. Oriente ha sufrido, Occidente ha sufrido.
Oriente ha sufrido; puedes verlo por todas partes: la pobreza, el hambre. Occidente ha
sufrido, se puede ver dentro de la mente occidental: tensión, ansiedad, angustia.
Occidente es muy pobre interiormente, Oriente es muy pobre exteriormente. La
pobreza es mala. Ya sea interno o externo, no hay diferencia, no se debe permitir la
pobreza. El hombre debe ser rico, interno, externo, ambos. El hombre debería tener
riqueza en todas las dimensiones.
Basta pensar en un hombre que sea Albert Einstein y Gautama Buda. Solo medita en esa
posibilidad, eso es posible. De hecho, si Albert Einstein hubiera vivido un poco más, se
habría convertido en un místico. Había comenzado a pensar en lo interno, se estaba
interesando en el misterio interno. ¿Cuánto tiempo puede permanecer interesado en el
misterio exterior? Si está realmente interesado en el misterio, tarde o temprano se
encontrará con lo interno también.
Mi concepto es de un mundo que no es ni oriental ni occidental, ni interno ni externo,
ni extrovertido ni introvertido, que es equilibrado, que es completo.
"¿Por qué todos los grandes maestros vienen del Este?" Porque Oriente ha estado
obsesionado con lo interno en contraposición con lo externo. Naturalmente, cuando a
lo largo de los siglos has estado obsesionado con lo interno, crearás un Buda, un
Nagarjuna, un Shankara, un Kabir. Es natural.
Si estás obsesionado con lo externo en comparación con lo interno, crearás un Albert
Einstein, un Eddington, un Edison, eso es natural. Pero esto no es bueno para la totalidad
de los seres humanos. Algo falta. El hombre que tiene crecimiento interno y que no ha
crecido exteriormente sigue siendo juvenil en el exterior, permanece estúpido afuera. Y
lo mismo ocurre con el hombre que ha crecido mucho, que se ha vuelto maduro, muy
maduro, en lo que respecta a las matemáticas, a la física y a la química, pero que aún no
ha nacido, que todavía está en el útero.
Este es mi mensaje para ustedes: suelten estos hemisferios, Este y Oeste, y suelten estos
hemisferios de interior y exterior. Conviértete fluido. Deja que el movimiento fluya, sé
tú misma vida. Permanece disponible tanto para el exterior como para el interior. Por
eso enseño amor y meditación.
El amor es el pasaje para salir, la meditación es el pasaje para entrar. Y un hombre que
está enamorado, y es meditativo está más allá de la esquizofrenia, está más allá de todo
tipo de división. Se ha convertido en uno, está integrado. De hecho, tiene alma.

Pregunta 2:

Amado Osho,
¿No te aburres y estás harto, día tras día respondiendo las mismas preguntas,
mientras estamos sentados allí con los oídos tapados, los ojos apretados, la boca
sellada y nunca recibimos el mensaje de que no hay respuestas? Continuamente me
asombras en tu frescura de rocío a la luz de la mañana, y todavía estoy ciego, sordo
y cojo, sin poder compartir tu resplandor excepto por breves momentos.

Lo primero: no lo soy, así que no puedo aburrirme y hartarme. Primero tienes que estar
aburrido. Cuanto más seas, más te aburrirás. Cuanto menos seas, menos aburrido. Es
por eso que los niños están menos aburridos que las personas mayores. ¿No lo has
observado? Los niños casi no se aburren. Siguen jugando con los mismos juguetes,
siguen corriendo tras las mismas mariposas, siguen recogiendo las mismas conchas
marinas. No están aburridos.
¿Alguna vez le has contado una historia a un niño? Después de escucharlo, dice: "Dilo
otra vez... y otra vez". Y cada vez que lo encuentres de nuevo, él dirá: "Cuéntame esa
historia. Me encantó". ¿Por qué un niño no está aburrido? Porque no lo es. O él es de
una manera muy rudimentaria; el ego aún no ha evolucionado. El ego es el factor que
crea aburrimiento.
Los animales no están aburridos, los árboles no están aburridos, y ¿qué novedad hay en
la vida de los animales y los árboles? El rosal sigue produciendo las mismas rosas año
tras año, y el pájaro sigue cantando la misma canción cada mañana y cada tarde. El cuco
no conoce muchas notas, solo una nota. Sigue repitiéndolo. Es monótono. Pero ni un
solo animal está aburrido, ni un solo árbol está aburrido. La naturaleza no sabe nada del
aburrimiento. ¿Por qué? porque la naturaleza aún no tiene ego. Un Buda no está
aburrido, un Jesús no está aburrido, porque han vuelto a dejar caer el ego. La naturaleza
aún no lo ha evolucionado, Buda lo ha dejado caer. Buda y la naturaleza son casi lo
mismo. Digo casi porque solo hay una diferencia, de gran importancia, pero solo una
diferencia. La diferencia es la de la conciencia. La naturaleza no tiene ego pero no es
consciente, Buda no tiene ego pero es consciente. Una vez que sepas que no estás allí,
¿quién se aburrirá? ¿Quién va a estar harto? Por eso puedo venir todas las mañanas y
seguir respondiendo a tus preguntas. No estoy aburrido. No puedo aburrirme. Durante
casi veinticinco años no he probado el aburrimiento. He comenzado a olvidar su sabor,
cómo se siente.
Lo segundo: las preguntas no son lo mismo. No pueden ser, provienen de personas
diferentes, ¿cómo pueden ser las mismas preguntas? Sí, a veces las palabras pueden ser
las mismas, pero las preguntas no son las mismas. Dos personas son tan diferentes entre
sí: ¿cómo pueden hacer la misma pregunta? Incluso si las palabras son las mismas,
incluso si la construcción de la pregunta es la misma, sin embargo, me gustaría que te
recuerdes: no pueden ser las mismas.
Ahora esta pregunta es hecha por Anand Shaila; nadie más puede preguntarlo. Nadie
más en esta gran tierra puede preguntarlo. Para hacer esta pregunta, se necesitará un
Shaila. Y Shaila es solo uno. No hay muchos Shailas.
Entonces recuerda, cada individuo tiene tal singularidad. Hacer las mismas preguntas es
irrespetuoso. Respeto tus preguntas. Ellos no son los mismos. Tienen sus propios
matices, sus propios colores, pero necesitas ojos muy penetrantes para ver la diferencia,
de lo contrario es posible que no puedas ver.
Cuando miras a tu alrededor y ves que todos los árboles son verdes, ¿crees que es el
mismo verde? Entonces no sabes cómo mirar el color. Luego trae a un pintor, luego
pregúntale al pintor y él te dirá: "Todos son verdes diferentes. Hay miles de tipos de
verdes: diferentes tonos, diferentes matices. No hay dos árboles iguales". Solo mira a tu
alrededor y verás: sí, cada verde es un verde diferente.
Así son las preguntas. E incluso si la misma persona hace la pregunta una y otra vez,
tampoco puede ser la misma, porque continúas cambiando. Nada es estático. No puedes
pisar el mismo río dos veces y no puedes volver a encontrarte con la misma persona.
Shaila no puede hacer esta pregunta mañana, porque no habrá más la misma persona
mañana. El Ganges habrá fluido, mucha agua habrá caído. En este momento es
relevante, mañana puede no ser relevante, puede surgir algo más en la conciencia.
No hay dos personas que puedan hacer la misma pregunta, y ni siquiera la misma
persona puede hacer la misma pregunta nuevamente, porque la persona sigue
cambiando. Una persona es como una llama, que cambia constantemente. Pero de
nuevo tienes que mirar muy profundo. Nunca me he encontrado con las mismas
preguntas. Siempre estoy emocionado por tus preguntas. Siempre me pregunto cómo
te las arreglas para preguntar.
"¿No te aburres, aburres y estás harto, día tras día respondiendo las mismas preguntas
mientras nos sentamos aquí con los oídos tapados, los ojos apretados, la boca sellada, y
nunca recibes el mensaje de que no hay respuestas?" Solo porque te sientas allí "con los
oídos tapados, los ojos apretados, la boca sellada y nunca recibes el mensaje", se
convierte en un desafío para mí. Es una gran aventura. Tú persistes, yo también persisto.
La pregunta es: ¿quién va a ganar? Ya sea que permanezcas siempre cerrado o que algún
día se apiade de mí y escuche... ¿abre un poco tus oídos, tu corazón? Es una lucha, es
una lucha entre el maestro y el discípulo, una lucha constante.
Y el discípulo no puede ganar. Nunca se ha escuchado que él pueda ganar. Puede
posponer, puede retrasar, pero no puede ganar. Y cuanto más demoras, más segura es
tu derrota. Estoy invadiendo tu ser de diferentes maneras. Sigues sentado allí con los
oídos cerrados y los ojos cerrados y el corazón cerrado; simplemente permaneces allí,
eso es todo.
Solo quédate aquí. Tarde o temprano, un día, habrás escuchado el mensaje. ¿Cuánto
tiempo puedes continuar permaneciendo cerrada? Dicen que si un hombre persiste en
su locura se vuelve sabio. Tú persistes. Algún día, a pesar de ti, habrás escuchado. Por
eso sigo hablando todas las mañanas, todas las tardes, año tras año.
Y tu dices: "...nunca recibo el mensaje, que no hay respuestas". Recibirás ese mensaje
solo cuando no haya preguntas en tu mente, nunca antes de eso. ¿Cómo puede obtener
el mensaje de que no hay respuestas si todavía tienes preguntas? La misma pregunta
presupone una respuesta. La pregunta es la búsqueda de la respuesta. La pregunta ha
dado por sentado que la respuesta existe, de lo contrario, ¿cómo existirá la pregunta?
La pregunta no puede existir por sí sola, depende de la respuesta o al menos de la
posibilidad de la respuesta.
El día en que te des cuenta de que ya no hay preguntas en ti, solo ese día se escuchará
el mensaje de que no hay respuestas. Y ese día verás que ni tú has pedido ni yo he
respondido. Ha habido un silencio absoluto. Todas esas preguntas y respuestas han sido
como un sueño.
Pero porque preguntas, tengo que responder. Esa es la única forma de ayudarte a
deshacerse de tus preguntas. Recuerda, mis respuestas no son respuestas sino solo
dispositivos. Mis respuestas no responden a tus preguntas, porque sé perfectamente
que no hay preguntas. Todas las preguntas son falsas. Has soñado con ellas. Pero cuando
preguntas, te respeto. Contesto. Mi respuesta es solo un respeto para ti, y mi respuesta
es un dispositivo. Te ayudará a ver que la pregunta desaparece poco a poco.
Un día, de repente, estarás despierto sin preguntas. Ese día verás que no he respondido
una sola cosa. Nada puede responderse porque no existe una sola pregunta. La
existencia existe sin ninguna pregunta. Es un misterio, no es un problema para resolver,
sino un misterio para ser amado, un misterio para ser vivido.
Y Shaila dice: "Continuamente me asombras en tu frescura de rocío a la luz de la mañana
y todavía estoy ciego, muerto, cojo, sin poder compartir tu resplandor, excepto por
breves momentos".
Esos breves momentos serán suficientes. Esos breves momentos son la esperanza. En
esos breves momentos entraré en ti. Esos breves momentos se harán más y más grandes
lentamente. Un día encontrarás que esos breves momentos te han ganado. Incluso si
por un solo momento hay un contacto entre tu y yo, es suficiente, es más que suficiente.
Incluso esa pequeña idea se convertirá en un fuego en ti. Esa pequeña chispa va a
quemar toda tu mente por completo, hasta las raíces, la raíz y todo.

Pregunta 3:

Osho, no disfruto de estos Sutras de Buda. Son secos, difíciles y complicados. ¿No es
simple la verdad?

La verdad es simple y la verdad es difícil. De hecho es difícil porque es simple. Es tan

simple y sus mentes son tan complicadas que no pueden entenderlo, sigues
perdiéndolo. Es tan simple que no te desafía. Es tan simple que pasas al lado de él sin
darte cuenta de que has pasado la verdad.
La verdad es simple porque la verdad es obvia. Pero simple no significa fácil. La
simplicidad es muy compleja. Si ingresas en ella, te perderás, es posible que nunca
puedas salir de ella. Esa simplicidad tiene profundidad, no es superficial. Y para lograr
esa simplicidad, tendrás que perder muchas cosas, y perder esas cosas es difícil.
Por ejemplo, ¿por qué estos sutras de Buda te parecen difíciles? - Porque son ilógicos.
Si puedes perder tu lógica, serán simples. La dificultad viene de tu mente, no de los
sutras de Buda. Él es un hombre muy simple. Él simplemente está afirmando un hecho.
Pero el problema surge de ti, porque no puedes aceptar ese simple hecho. Tienes tus
ideas. Esas ideas interfieren.
Tú dices: "¿Cómo puede ser esto? Si este hombre tiene razón, toda mi lógica está
equivocada". Y eso no lo puedes aceptar: toda tu educación, entrenamiento, ha sido
lógico. Y continúa afirmando cosas ilógicas. El esta indefenso. A esa altura, a esa
plenitud, la lógica no existe. ¿Qué puede hacer él? En esa plenitud todo es paradójico.
En esa plenitud, los opuestos se encuentran, los contradictorios se convierten en
complementarios. ¿Qué puede hacer él? Él tiene que afirmarlos. El problema surge de
ti, porque quieres que esas verdades se traduzcan de acuerdo con tu lógica.

Supongamos que un niño en una clase de física de la escuela secundaria objetara:

"No apruebo la fórmula de Albert Einstein".
"¿No?" dice el profesor "¿Por qué no?" "Bueno, en primer lugar es aburrido, y cada
vez que lo explicas inevitablemente me quedo dormido. En segundo lugar, está
desequilibrado. ¡Míralo! E = mc2. Ha puesto una figura sola en un lado de la
ecuación, y otras tres más. todos juntos en el otro lado. No es artístico. ¿Por qué no
movió una de esas figuras hacia el lado izquierdo para hacer que la fórmula sea más
simétrica? Por eso lo odio ".
Ahora está planteando hermosas preguntas. No es simétrico, "¿Qué tipo de ecuación es
esta? Ambas partes no son iguales. No es artístico. Simplemente poniendo una figura en
el otro lado, las cosas habrían sido mucho mejores, más simétricas".
El niño desconoce por completo de lo que está hablando, pero todo lo que dice parece
lógico. Pero la fórmula de Einstein no está ahí para entretenerte. Es para expresar la
realidad. Si estás aburrido de eso, eso simplemente muestra que eres muy tonto, que
no puedes entender esa visión penetrante. Se dice que solo doce personas solían
entender la teoría de la relatividad de Einstein. Alrededor de la tierra, ¿solo doce? La
verdad es simple, pero cuando entras en sus detalles, cuando comienzas a penetrar en
su realidad, se vuelve difícil.
Por ejemplo, se dice que San Agustín dijo: "Todo el mundo sabe qué hora es. Yo sé qué
hora es, pero cuando alguien me pregunta ¿Qué hora es? Intenta explicármelo,
entonces estoy perdido".
Sabes qué hora es, vives según el tiempo. A las seis de la mañana te levantas, a las once
de la noche te acuestas, a la una tomas tu almuerzo. Vas a la oficina, vuelves a casa. Usas
el tiempo, sabes qué hora es, pero ¿puedes explicarlo? En el momento en que intentas
explicarlo, se vuelve esquivo. Nunca lo has visto, nunca lo has visto en tu mano. No
puedes entenderlo. ¿Qué es?
Agustín tiene razón: el problema surge cuando intentas explicarlo. La luz es tan simple,
está alrededor, bailando en los árboles, todo el cielo está lleno de luz. Intenta
explicárselo a un ciego y se aburrirá y dirá: "Deja de todas estas tonterías". Primero, le
resultará muy difícil ponerlo en palabras. O deja caer la cuestión de la luz. Es una
pregunta científica, puede que no te interese.
Has amado, sabes lo que es el amor. Debe haber amado, al menos debe haber amado a
su madre, su padre, su hermana, alguna mujer, su esposa, su esposo, sus hijos. ¿Puedes
explicar qué es el amor? Entonces te vuelves tonto. Entonces, de repente, pierdes toda
la inteligencia, como si alguien simplemente te hubiera matado. Te paralizas.
¿Qué es el amor? ¿Puedes definirlo? El amor es la experiencia de todos, más o menos,
pero nadie puede definirlo. El nirvana no es la experiencia de todos, de vez en cuando
ocurre el nirvana, y Buda está tratando de explicarte qué es el nirvana.
La verdad es simple, pero en el momento en que intentas explicarla, se vuelve difícil.
Pero recuerda, no estás aquí solo para entretenerte. Y tampoco estoy en contra del
entretenimiento: es bueno a su debido tiempo. Pero se necesita algo más que
entretenimiento, solo eso se convertirá en tu iluminación. El entretenimiento es una
necesidad muy inferior.
La iluminación es la mayor necesidad. Si simplemente pasas de un entretenimiento a
otro, permanecerás superficial, nunca crecerás, permanecerás inmaduro. A veces tienes
que ir a las profundidades de la vida, el amor, la luz y Dios. A veces tienes que volar a la
eternidad para probarlo. Solo eso te hará madurar.
Entiendo tus dificultades. Dices: "No disfruto estos sutras de Buda". Entonces aprende
a disfrutar. Luego aprende a disfrutar las cosas superiores. Hay cosas superiores. Si
quieres disfrutar de la música clásica india, tendrás que aprender. No puedes
simplemente ir y disfrutarlo, necesita una cierta preparación en ti, necesita una cierta
receptividad en ti. No es vulgar. Necesita una cierta comprensión en ti... una
comprensión profunda de los sonidos y el silencio, porque la música consiste en sonido
y silencio. No es solo sonido, contiene silencio.
La música se vuelve más alta y más profunda cuando contiene más silencio. Cuando
provoca tu silencio, cuando penetra tu corazón y libera tu silencio interior, cuando lo
escuchas tu mente desaparece, tus pensamientos se detienen... Pero entonces tendrás
que aprender, tendrás que pasar por una determinada disciplina, tendrás que volverte
más meditativo. Algún día podrás disfrutarlo. Pero si quieres disfrutarlo ahora mismo y
no estás preparado para ello, no lo culpes.
No digas que los sutras de Buda son aburridos, solo di que aún no eres capaz de
comprender esa plenitud, que no eres capaz de mirar a esa altura, que no eres lo
suficientemente capaz de escalar el Everest de la conciencia. Buda está hablando desde
el pico más alto. Tendrás que moverte un poco de tu agujero oscuro. Tendrás que escalar
las montañas, solo entonces entenderás esos sutras iluminados por el sol.
Es una dificultad porque para esa comprensión no estamos preparados en absoluto, por
lo tanto, a veces puedes aburrirte. Pero lucha con el aburrimiento, destruye tu
aburrimiento, retírate de él. Tienes que ir con el Buda, tienes que ver lo que ha visto. Al
verlo, quedarás satisfecho.

Pregunta 4:

Amado Osho,
¿Es lo único que nos impide volver a casa la duda de que aún no estamos en casa, lo
cual es reforzado por todos los que nos rodean?

Sí, Shobha. La duda es lo único que evita: la duda de que no somos como deberíamos
ser, la duda de que Dios no puede estar dentro de nosotros. ¿Cómo puede Dios estar
dentro de nosotros? porque te han enseñado que Dios está allí en el séptimo cielo
sentado en su trono dorado, rodeado de sus ángeles tocando sus arpas, cantando
aleluya.
Él no está aquí, está lejos. Es grande, es enorme, es eterno, es esto y es aquello. ¿Cómo
puede estar en tu corazón? Qué corazón tan pequeño tienes. ¿Y cómo puede estar en
tu corazón? - eres tan feo y horrible, y te condenas de mil y una formas continuamente.
¿Cómo puede él estar allí? Si Dios está allí en ti, ¿dónde vivirá el diablo? La duda....
Y cuando alguien dice que Dios está dentro de ti, no puedes aceptarlo. Lo has escuchado
muchas veces, Jesús dijo a la gente: "El reino de Dios está dentro de ti". Pero incluso los
cristianos no escuchan, ni siquiera los seguidores. Incluso los seguidores íntimos de
Jesús, sus seguidores inmediatos, continúan preguntando acerca de Dios que está en el
cielo y Jesús continúa diciendo: "Él está dentro de ti", y continúan hablando sobre el
Dios que está en el cielo, y continúan diciendo: "Cuando todos moriremos, ¿cómo
viviremos en el paraíso? ¿Quién estará a la diestra de Dios? ¿Cuál será nuestra posición
allí? ¿Quién será quién? ¿Cuál será la jerarquía?" Y Jesús sigue diciendo: "Él está dentro
de ti", pero nadie lo cree, porque no te han enseñado a confiar en ti mismo.
Desde tu nacimiento, te has distraído de tu ser. Todos te han condenado: tus padres,
tus maestros, tus sacerdotes, tus políticos. Todos te han condenado. Todo el mundo ha
dicho: "¡Tú! No estás en lo correcto como eres. Tienes que estar en lo correcto. Tienes
que alcanzar la perfección".
Se te han dado objetivos, y debido a esos objetivos y esos ideales perfeccionistas, sigues
condenado y aplastado. ¿Cómo puedes recibir el mensaje de que Dios está dentro de ti,
que ya estás en casa, que nunca lo has dejado, que todo está bien como está? Solo
relájate y es tuyo. No es que tengas que buscar y buscar, solo relájate y es tuyo.
Surgen dudas: "¿Dios dentro de mí? Y mi padre decía: “Eres el niño más feo de la ciudad”
Y mi madre decía: "¿Por qué no moriste? Eres una condena para la familia, eres una
culpa para la familia. Lamentamos haberte dado a luz". "Y tu maestra decía que tú eres
un tonto, que eres estúpido, que eres idiota. Y el sacerdote decía que estás destinado al
infierno, que eres un pecador".

Justo la otra noche estaba leyendo sobre un místico indio que fue invitado a una
iglesia cristiana. Después de la charla, el sacerdote cristiano gritó en voz alta a la
congregación: "¡Todos ustedes pecadores! ¡Ahora arrodíllense y oren! ¡Arrodíllense
en oración!" Todos se arrodillaron excepto el místico, el místico hindú. El sacerdote
lo miró y dijo: "¿No vas a participar con nosotros en la oración?"
Él dijo: "Iba a participar, pero no soy un pecador. Y no veo que nadie más aquí sea
un pecador. Iba a participar en la oración, pero ahora me lo has hecho imposible.
No puedo arrodillarme. No soy un pecador. Dios está dentro de mí. No puedo ser
tan irrespetuoso con Dios. Solo puedo rezar porque Dios está dentro de mí. Y no
estoy rezando por nada. Mi oración es mi agradecimiento, mi gratitud. por todo lo
que ya me ha dado. Mi agradecimiento es que me ha elegido como su morada, que
me ha honrado, que soy parte de él, que me pertenece. Estoy listo para rezar, estoy
listo para arrodillarme, pero no como pecador, porque eso no es cierto ".

Te han enseñado que eres pecador, que a menos que Jesús te salve, estás obligado a ir
al infierno. Has sido condenado tanto que cuando este mensaje oriental surge en tu ser,
comienzas a dudar: "Esto no es posible. ¿Yo? ¿Y nunca me he ido de casa? Tal vez sea
verdad sobre Buda, tal vez sea verdad sobre Jesús, pero Yo? - Soy un pecador ".
Nadie es pecador. Incluso mientras estás en el agujero más oscuro de tu vida, sigues
siendo divino. No puedes perder tu divinidad, no hay forma de perderla. Es tú mismo
ser. Es de lo que estás hecho.
Shobha ha preguntado: "¿Es lo único que nos impide volver a casa la duda de que aún
no estamos en casa, lo cual es reforzado por todos los que nos rodean?"
Sí, está reforzado por todos los que te rodean. Por eso digo que el amor es solo cuando
alguien te acepta como divino. Él refuerza la verdad de que eres divino. Si alguien
refuerza la mentira de que no eres divino, no es amor. Ella puede ser tu madre, él puede
ser tu padre, no importa. Si alguien te da una idea auto condenatoria, te está
envenenando. Si alguien dice que no eres aceptado como eres, que Dios te amará solo
si cumples con ciertas condiciones, entonces él te está destruyendo, él es tu enemigo,
ten cuidado con él.
 Pregunta 5:

Osho, el otro día entré por las puertas con un sannyasin indio y el guardia lo rechazó
sin ninguna razón. Cuando hablé con Laxmi al respecto, más o menos me dijo que
me ocupara de mis propios asuntos. Cada vez que veo personas que reciben un trato
injusto, mi reacción inmediata es acudir en su ayuda. ¿No es realmente asunto mío
lo que le sucede a otras personas?

La pregunta es de Ma Deva Tulika.

Esto es significativo para todos los presentes aquí, y para todos los que estén
relacionados de alguna manera conmigo. Todo lo que sucede en esta comuna sucede de
acuerdo a mí. Sé quién fue apartado de la puerta. Y el hombre que ha sido rechazado
sabe por qué lo han rechazado desde la puerta. Y no es asunto tuyo entrar en esto.
Esto tienes que entenderlo absolutamente, que pase lo que pase aquí... Puede que no
salga de mi habitación, nunca salgo, excepto por la mañana y por la tarde, y nunca voy
por el ashram, pero lo que pase aquí es perfectamente conocido por mí, está sucediendo
de acuerdo a mí. Por favor no interfieras.
Hay algunas otras personas también como Tulika que continuamente interfieren con el
trabajo. No eres nadie para juzgar lo que está bien y lo que está mal. Si ya lo sabes, no
te necesitan aquí, te has iluminado, te vas a casa.
No es asunto tuyo decidir qué es justo y qué es injusto. Este no es un lugar ordinario,
por lo que las cosas ordinarias no se aplicarán aquí. Algún experimento extraordinario
está en marcha.
Sé lo que alguien necesita. Si siento que alguien tiene que ser rechazado desde la puerta,
debe ser rechazado. Si siento que no se debe dar ninguna razón, entonces no se debe
dar ninguna razón. Ese es mi dispositivo para su vida y para su trabajo.
Ahora no deberías entrar en eso. Si comienzas a entrar en él, solo perderás tu
oportunidad de crecimiento. Los guardias tienen sus deberes, saben lo que están
haciendo. Y estoy en contacto con ellos, con lo que están haciendo. Simplemente evitas.
No es un lugar ordinario. Todo está cuidado, y si alguien necesita un golpe en la cabeza,
se le da. No debes evitarlo; de lo contrario, también entrarás en su crecimiento, lo
obstaculizarás y te obstaculizarás a ti mismo. Y puede entusiasmarte innecesariamente
al respecto.
Hay algunas personas: Padma Sambhava es una. Continúan escribiéndome que esto ha
sucedido y alguien ha hecho esto y esto no debería ser así. Aquí no eres nadie para
decidir qué debería ser y qué no debería ser. En el momento en que te conviertes en
parte de mi comuna, me dejas todo; de lo contrario el trabajo será imposible.
Ahora conozco al hombre que ha sido rechazado y sé por qué es rechazado, y también
sabe por qué ha sido rechazado. No hay razón para dar ninguna razón. Si se deben dar
razones para cada cosa, entonces todo mi trabajo consistirá simplemente en
proporcionar razones. Hay miles de personas que vienen, ¿y todos tienen que recibir
razones y explicaciones sobre todo? Laxmi tiene razón.
Y recuerda siempre que Laxmi nunca hace nada sola. Ella es un vehículo perfecto. Por
eso la han elegido para ese trabajo. Ahora no puedo elegir a Tulika para el trabajo,
porque ella tiene su propia idea de lo que está bien y lo que está mal. Laxmi no tiene
idea. Ella simplemente escucha y lo hace. Todo lo que se dice, ella lo hace. Y tienes que
aprender de esta manera, porque pronto nos convertiremos en una comuna más grande
y miles de personas vendrán, y estas cosas deben resolverse. No deberías traerlos una y
otra vez. Una y otra vez continúas escribiendo preguntas: "Alguien ha hecho esto...", eso
es algo que debo considerar, y si creo que no está bien, se evitará. No es necesario que
lo traigas a mi aviso ni siquiera. Tú me haces perder el tiempo.
Y te emociona tanto... Hay algunas personas tontas que han renunciado a sus sannyas
porque vieron que se estaba haciendo algo injusto. Ahora solo están perdiendo su
oportunidad. No era asunto suyo. Has venido aquí para tu propio crecimiento. Esta
aceptación tiene que ser total, solo entonces el trabajo es posible, solo entonces puedo
ayudarte. Por favor no me des sugerencias. En el momento en que me haces una
sugerencia, estás desconectado de mí.
Esto no va a ser una democracia. No se le debe preguntar qué debe hacerse y qué no
debe hacerse. Esto debe recordarse desde el principio: que esto no va a ser una
democracia. Tus votos nunca serán tomados. Te conviertes en parte de eso con ese
conocimiento, que cualquier cosa que decida es absoluta. Si no eliges de esa manera,
estás perfectamente feliz de irte.
A las personas se les impide entrar, pero a nadie se le impide salir. Puedes irte. ¿Has
visto a alguien que no puede salir? Partir es perfectamente libre: eres libre, esa es tu
decisión. Si quieres estar aquí tienes que estar totalmente aquí. Si sientes que este no
es el lugar para ti, que tus ideas no se están cumpliendo, que no está de acuerdo contigo
puedes irte.
Este lugar nunca será de acuerdo a ti. Este lugar es para cambiarte, no para ser de
acuerdo a ti. Este lugar va a ser una transformación para ti. Y estos son los comienzos.
¿Quién eres tú para saber qué está bien y qué está mal? ¿Y quién eres para preguntar
por la razón? ¿Cómo entrar?
El indio que ha sido impedido, si tiene ganas de preguntar, vendrá y preguntará. No ha
preguntado porque lo sabe, le han dicho por qué se lo impiden. Ha sido una molestia
por aquí. Pero estas cosas no deben ser consultadas por todos. Y esto no es bueno, que
a todos se les debe informar sobre esta molestia. Esto es irrespetuoso con él. Le han
dicho y lo comprende porque sabe lo que ha estado haciendo.
Ahora de repente saltas. Crees que estás haciendo un gran trabajo, un gran servicio.
Crees que estás salvando a una persona de alguna injusticia. No sabes toda la historia. Y
no necesitas saber toda la historia, porque ¿quién está sentado allí para contarte todas
las historias de todos? Tú decides solo sobre ti mismo.
Este es un lugar donde muchas cosas nunca serán según tu. Tienes que sintonizar con
las cosas. Si crees que eso no es posible para ti, eres libre de irte. Y que esta sea la última
pregunta. Muchas preguntas me han llegado. Alguien participa en un grupo y escribe:
"¿Por qué hay tanta violencia en el grupo de encuentro?" Y eso proviene de un cargador
de grupo, una mujer que ha sido un cargador de grupo. Ella participó durante uno o dos
días en el grupo Encuentro y se retiró.
Y ella lo había pedido. No iba a darle el grupo de encuentro, le estaba dando algunos
otros grupos, pero ella preguntó: "Quiero hacer el encuentro". Entonces dije "Está bien".
Pero cuando digo "Ok", deberías entender a qué me refiero. Quiero decir que entonces
tú decides.
Ella cree que lo sabe porque es una líder de grupo. Ella ha estado liderando grupos, así
que cree que lo sabe. Y supe en ese mismo momento que ella no podría pasar por eso,
porque el grupo de encuentro que está ocurriendo aquí es el mejor del mundo en este
momento. En ningún otro lugar se permite tal libertad absoluta.
Al oeste, el grupo de encuentro tiene limitaciones, porque el líder del grupo de
encuentro tiene limitaciones. Él solo puede ir tan lejos. Cuando ve que las cosas se están
volviendo difíciles, que ahora puede no ser capaz de controlar, que las cosas pueden ir
demasiado lejos, que no puede traerlas de vuelta, entonces lo impide. Aquí no creemos
en ningún límite.
Envío personas al grupo de encuentro solo cuando veo que ahora entienden que tienen
que ir más allá de todos los límites: límites de sexo, límites de violencia, enojo, ira. Tienen
que romper todos los límites. Eso es un gran avance, cuando todos esos límites se
rompen. Ahora la mujer tenía mucho miedo, ahora está en contra del grupo. Ahora ella
me pregunta: "¿Por qué permiten tanta violencia?" Ese no es asunto tuyo. Si no eres
capaz de entrar en él, no estás obligado a hacerlo, ¿mm? Puedes hacer algún grupo no
violento: Zazen, Vipassana. Tenemos todo tipo de juguetes por aquí. Mm? tú puedes
elegir.
Pero no me sigas escribiendo. Todo lo que sucede aquí está sucediendo con mi
conocimiento. Aquí no ocurre una sola cosa que no conozco, por lo que no es necesario
que me informe sobre las cosas, ya las conozco. Es una pérdida de tiempo. Y en el
momento en que te rindes y te conviertes en un iniciado, un sannyasin, esa rendición
tiene que ser total. Solo vive unos meses en esa entrega total y verás: es alquímico, te
transforma.
Llegan nuevas personas y piensan: "¿Qué pasa? Los viejos sannyasins no interfieren. El
guardia impide a alguien y los viejos sannyasins simplemente pasan. Lo que les ha
sucedido a estas personas ¿entienden o no que esto no está bien? ¿Se han vuelto
apáticos, indiferentes?
No, han aprendido y han aprendido igual que tú. Poco a poco, han aprendido que todo
lo que sucede está sucediendo según un plan, un dispositivo. Hay algún patrón oculto
en él. Y nadie excepto yo sé cuál es ese patrón oculto. Entonces no puedes ir a Laxmi,
ella no lo sabe. Simplemente me pregunta qué hay que hacer y lo hace. No puedes
preguntarle a Sant en la puerta: "¿Qué estás haciendo?" Simplemente hace lo que se le
dice que haga.
Si quieres ser parte de esta comuna, tienes que entender esto. Tienes que relajarte,
tienes que dejar de juzgar. Pronto, después de unos meses de relajación y aceptación,
podrá comprender. Eso es lo que les ha sucedido a los sannyasins mayores, ahora lo
entienden.

Pregunta 6:
 Osho, siempre he sentido la necesidad de pequeñas recompensas al final del día:
algunas cervezas, cigarrillos o drogas. Ahora, ninguna de estas cosas brinda
satisfacción, sin embargo, el deseo de algo, alguna forma de gratificación continúa.
¿Qué es este anhelo y qué lo satisfará?

Nada lo satisfará. Hay un mecanismo sutil de deseo de ser entendido. El deseo funciona
de esta manera, el deseo pone una condición a tu felicidad. "Seré feliz si puedo conseguir
este auto, esta mujer, esta casa". El cumplimiento del deseo elimina esa condición de tu
felicidad. En tu alivio te sientes bien. En realidad, todo lo que has hecho es eliminar una
obstrucción bastante innecesaria a tu felicidad, pero no pasa mucho tiempo antes de
que te encuentres pensando: "Si puedo crear esa obstrucción nuevamente, luego
elimínala nuevamente, el alivio que sentí al eliminarla la última vez se sentirá tan bien
como entonces ". Y así es que los deseos, incluso cuando los cumplimos, conducen una
y otra vez a la creación de nuevos deseos.
¿Lo entiendes? Primero haces una condición. Tú dices: "A menos que consiga a esta
mujer, no voy a ser feliz. Solo puedo ser feliz con esta mujer". Ahora comienzas a
esforzarte por conseguir a esta mujer. Cuanto más difícil es, más te vuelves entusiasta,
febril. Cuanto más difícil sea, más desafíos tienes. Cuanto más difícil es, más pones todo
tu ser en juego; estás listo para apostar. Y, por supuesto, surge más esperanza y más
deseo de poseer a la mujer. Es tan duro, tan difícil. Debe ser algo grandioso, por eso es
tan duro, por eso es tan difícil. Persigues y persigues y persigues y un día atrapas a la
mujer. El día que contraes a la mujer, la condición se elimina: "Si consigo a la mujer, seré
feliz". Pusiste esa condición en primer lugar. Ahora que tienes a la mujer, sientes alivio.
Ahora no hay más persecución, has llegado, el resultado está en tus manos, te sientes
bien, bien por el alivio.

Un día vi a Mulla Nasrudín caminando, maldiciendo y con mucho dolor.

Le pregunté: "¿Cuál es el problema? ¿Te duele el estómago o tienes dolor de cabeza
o algo así? ¿Cuál es el problema? Te ves con tanta agonía".
Él dijo: "Nada. Los zapatos que llevo son demasiado pequeños". "Pero entonces,
¿por qué los llevas puestos?"
Él dijo: "Este es el único alivio que recibo al final del día, cuando me quito los
zapatos. Dios, es así... entonces disfruto. Pero esta es la única alegría que tengo, así
que no puedo dejar estos zapatos. Son una talla más pequeña. Es realmente un
infierno, pero por la noche dan el cielo. Cuando voy a casa y me quito los zapatos y
me caigo en el sofá, digo que he llegado. Es tan ¡hermoso!"

Eso es lo que estás haciendo. Creas dolor, creas angustia, persecución, fiebre, y un día
llegas a casa y te quitas los zapatos y dices: "Genial, esto es genial. ¡Así que he llegado!"
¿Pero cuánto puede durar? El alivio dura solo unos momentos. Entonces otra vez estás
anhelando. Ahora esta mujer es inútil porque la tienes. No puedes volver a hacer una
condición. Nunca puedes volver a decir: "Si consigo a esta mujer, seré feliz", porque ella
ya está contigo. Ahora comienzas a mirar a la mujer de otra persona, "Si consigo a esa
mujer..." Ahora conoces un truco: primero debes poner una condición a tu felicidad,
luego debes seguir la condición desesperadamente, y luego un día viene el alivio
Ahora esto es inútil. Un hombre de comprensión verá que no hay necesidad de poner
ninguna condición, puede ser incondicionalmente feliz. ¿Por qué seguir caminando con
zapatos pequeños y sufrir solo para obtener alivio al final? ¿Por qué no tener el alivio
todo el tiempo? Pero entonces no lo sentirás, ese es el problema. Para sentirlo necesitas
contraste. Serás feliz pero no lo sentirás.
Y esa es la definición de un hombre realmente feliz: un hombre realmente feliz es aquel
que no sabe nada sobre la felicidad, que nunca ha oído hablar de eso, que es tan feliz,
tan incondicionalmente feliz, que ¿Cómo puede saber que es feliz? "Solo la gente infeliz
dice:" Estoy feliz, las cosas van muy bien ". Estas son personas infelices. Una persona
feliz no sabe nada sobre la felicidad. Simplemente está ahí, siempre está ahí. Es como
respirar.
No te sientes muy feliz con la respiración, entonces solo haz una cosa, cierra la nariz.
Haz algunos ejercicios de yoga y reprime tu respiración por dentro y sigue reprimiendo
y sigue reprimiendo. Ahora surge la agonía. Y sigues reprimiendo. Sé un verdadero
discípulo del yoga: sigue reprimiéndote. Y luego estalla y hay tanta alegría. Esto es una
tontería, pero esto es lo que todos están haciendo. Es por eso que esperas el resultado
en la noche.
La felicidad es ahora, no necesita condiciones. La felicidad es natural. Solo ve el punto.
No pongas condiciones a tu felicidad. Permanece feliz sin ningún motivo. No hay razón
para encontrar alguna causa para ser feliz. Solo se feliz.
Los árboles están felices y no recibirán cerveza por la noche ni cigarrillos, y están
perfectamente felices. ¡Mira!... Y el viento que sopla es feliz, y el sol es feliz, y las arenas
son felices y los mares son felices, y todo es feliz excepto el hombre, porque nadie está
poniendo condiciones. Solo sé feliz.
Si no puedes ser feliz, no hagas condiciones tan imposibles, ya que es difícil. Entonces
Mulla tiene razón, una cosa tan pequeña. Lo entiendo. Es mucho más inteligente de lo
que entiendes que es. Un dispositivo tan simple, con zapatos de talla única, un
dispositivo tan pequeño que nadie puede impedírtelo, y para el momento de la noche
estás contento. Solo dispositivos pequeños, crea dispositivos pequeños y sé tan feliz
como quieras.
Pero usted dice: "Seré feliz solo cuando esta gran casa sea mía". Ahora estás haciendo
una gran condición. Puede tomar años, y estarás cansado y exhausto, y para cuando
llegues al palacio de tus deseos puedes estar cerca de la muerte. Eso es lo que sucede.
Y desperdiciaste toda tu vida y tu gran casa se convertirá en tu tumba. Usted dice: "A
menos que tenga un millón de dólares, no voy a ser feliz". Y luego tienes que trabajar y
desperdiciar toda tu vida. Mulla Nasrudín es mucho más inteligente: crea condiciones
pequeñas y disfruta de la felicidad que quieras.
Si lo entiendes, entonces no hay necesidad de poner ninguna condición. Solo ve el
punto: las condiciones no crean felicidad, solo dan alivio. Pero el alivio no puede ser
permanente, ningún alivio puede ser permanente. Solo dura unos instantes. ¿No lo has
visto una y otra vez? Querías comprar un auto; el auto está en tu porche y tú estás
parado allí, muy, muy feliz. ¿Cuánto dura? Mañana es este auto viejo, un día viejo. Dos
días después de que tiene dos días, y todo el vecindario lo ha visto y todos lo han
apreciado, ¡y ha terminado! Ahora nadie habla de eso. Es por eso que las compañías de
automóviles tienen que seguir lanzando nuevos modelos cada año, para que pueda
tener nuevas condiciones. La gente sigue anhelando las cosas solo para obtener alivio, y
hay alivio disponible.
¿Has escuchado la historia?...

Un mendigo estaba sentado debajo de un árbol y el auto de un hombre rico se

rompió. El conductor lo estaba arreglando y salió el hombre rico y el mendigo estaba
descansando debajo del árbol. Era ventoso, soleado y hermoso, y el hombre rico
también vino y se sentó al lado del mendigo y dijo: "¿Por qué no trabajas?"
El mendigo preguntó: "¿Para qué?"
Y el hombre rico dijo: "Si trabajas, puedes ganar dinero".
El mendigo preguntó: "¿Para qué?"
El hombre rico se sintió un poco molesto y dijo: "Cuando tienes dinero puedes tener
un gran saldo en el banco".
Pero el mendigo volvió a preguntar: "¿Para qué?" El hombre rico estaba aún más
molesto.
Él dijo: "¿Para qué? Entonces puedes jubilarte en tu vejez y descansar".
"Pero", dijo el mendigo, "¡Estoy descansando ahora! ¿Por qué esperar a la vejez? ¿Y
hacer todas estas tonterías? Ganar dinero y hacer un saldo bancario y finalmente
descansar. ¿Y no puedes ver? Yo estoy descansando ahora! ¿Por qué esperar?"

¿Por qué esperar la noche? ¿Y por qué esperar la cerveza? ¿Por qué no beber agua y
disfrutarla mientras la bebes?, ¿Has escuchado la historia de Jesús de que convirtió el
agua en vino? Los cristianos se lo han perdido.
Piensan que realmente lo convirtió en vino. Eso no es verdad. Debe haber enseñado el
secreto que te estoy enseñando a sus discípulos. Debió haberles dicho: "Beban con tanta
alegría que el agua se convierte en vino".
Puedes beber agua con tanta alegría que casi te intoxica. ¡Inténtalo! Solo el agua puede
intoxicarte. Depende de ti. No depende de la cerveza o el vino. Y si no lo entiendes,
pregúntale a un hipnotizador, pregúntale a nuestro Santosh. Él sabe. Incluso si se le da
agua a alguien que ha sido hipnotizado y se le ha dicho bajo hipnosis que esto es vino,
se intoxicará con agua.
Ahora los médicos conocen los placebo y, a veces, los resultados son muy
desconcertantes. En un hospital estaban haciendo algunos experimentos. A un grupo de
veinte pacientes con la misma enfermedad se les dio medicamento y a los otros veinte
con la misma enfermedad solo se les dio agua, solo para ver si el agua puede funcionar.
Ni los médicos ni los pacientes saben qué es el agua y qué es la medicina, porque si el
médico lo sabe, incluso su comportamiento cambiará. Dando agua no lo dará tan en
serio y eso hará sospechar al paciente. Así que ni el médico ni el paciente, nadie lo sabe.
El conocimiento se mantiene en una bóveda, cerrado.
Y el milagro es que el agua ayuda a la misma cantidad de pacientes que la medicina. De
veinte, diecisiete personas están sanas para la segunda semana, de ambos grupos. Y lo
más milagroso es que aquellos que se mantuvieron en el agua se mantuvieron
saludables por más tiempo que los que se mantuvieron en la medicina. Las personas que
se mantuvieron con medicamentos reales comenzaron a regresar pronto, después de
unas pocas semanas.
¿Qué pasó? ¿Por qué el agua ayudó tanto? La idea de que es medicina ayuda, no la
medicina. Y como el agua es agua pura, no puede dañar. La medicina dañará. Es por eso
que las personas que recibieron medicamentos reales comenzaron a regresar.
Comenzaron a crear un nuevo deseo, una nueva enfermedad, algunos nuevos
problemas... porque ningún medicamento puede ir sin afectar su sistema de una manera
u otra. Tendrá sus reacciones. El agua no puede tener ninguna reacción. Esto es pura
hipnosis. Puedes beber agua con tanto entusiasmo, con tanta oración, que se convierte
en vino. Ves a los zen bebiendo té con tanta ceremonia y ritual, con tanta conciencia.
Entonces, incluso el té se convierte en algo fenomenal. El té ordinario se transforma. Los
actos ordinarios pueden transformarse; una caminata matutina puede ser intoxicante.
Y si una caminata matutina no puede ser intoxicante, entonces algo está mal contigo.
Solo mirar una rosa puede ser embriagador. Y si no puede intoxicarte, entonces nada
puede intoxicarte. Solo mirar a los ojos de un niño puede ser intoxicante.
Aprende a vivir el momento con alegría. No busque resultados, no hay ninguno. La vida no va a
ninguna parte, no tiene fin. La vida no es un medio para ningún fin, la vida es solo aquí abajo.
Vívelo. Vívela totalmente, vívela conscientemente, vívela con alegría, y estarás satisfecho. El
cumplimiento no debe posponerse, de lo contrario nunca se cumplirá. El cumplimiento tiene
que ser ahora, ahora o nunca.

Pregunta 7:

La gente piensa que soy malo, pero siento que solo soy tacaño. ¿Qué dices, Osho?

Te contaré una anécdota…

Un joven se alegró una mañana al saber que había ganado cincuenta mil libras en
las piscinas de fútbol. Vivía con su madre y su padre, ambos ancianos y no muy
acomodados, y cuando les contó sobre su victoria, ellos también se llenaron de
alegría.
"Naturalmente", dijo, "quiero que compartas mi buena fortuna, así que te voy a
hacer un regalo de diez libras cada uno".
Hubo silencio por un momento y luego el viejo habló. "Bueno, hijo", dijo, "hemos
hecho mucho por ti, mamá y yo, y nunca te has quedado sin nada a lo largo de los
años, pero ahora que puedes pararte por tus propios pies, creo debes saber que,
bueno, tu madre y yo nunca estuvimos legalmente casados ".
"¡Qué!" exclamó el joven. "¿Quieres decir que soy un...?"
"Sí, lo eres", dijo el viejo. "¡Y un rojizo malvado por eso!"

Suficiente por hoy.

 CAPITULO 9: TIERRA PURO PARAÍSO.
29 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha.

El Señor preguntó: ¿Qué piensas, Subhuti, hay algún Dharma que el Tathagata haya
aprendido de Dipankara? Subhuti respondió: "No es así, Señor, no lo hay".

El Señor dijo: Si algún bodhisattva dijera, "crearé campos de Buda armoniosos", él

hablaría falsamente. ¿Y por qué? Las armonías de los campos de Buda, Subhuti,
como no armonías, han sido enseñadas por el Tathagata. Por eso habló de
"armoniosos campos de Buda".

El Señor dijo: “Y nuevamente, Subhuti, supongamos que una mujer o un hombre

renunciaran a todas sus pertenencias tantas veces como haya granos de arena en el
río Ganges; y supongamos que alguien más, después de tomar este discurso sobre el
Dharma, pero una estrofa de cuatro líneas, se lo demostrara a otros. Entonces, esto
último, en virtud de eso, engendraría un mayor montón de méritos, inconmensurable
e incalculable”.
Entonces el impacto de Dharma conmovió al venerable Subhuti hasta las lágrimas.
Después de derramar lágrimas, le habló al Señor: 'Es maravilloso, Oh Señor, es
extremadamente maravilloso, ¡Oh, Bien ido! ¿Qué tan bien el Tathagata ha
enseñado este discurso sobre el Dharma? A través de él, la cognición se ha producido
en mí, y de hecho no es percepción. ¿Y por qué? Porque los budas, los Señores, han
dejado atrás todas las percepciones.

El Señor dijo: 'Así es Subhuti. Más maravillosamente bendecidos serán aquellos seres
que, al escuchar este sutra, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán.
'Además, Subhuti, la perfección de la paciencia del Tathagata no es realmente
ninguna perfección. ¿Y por qué? Porque, Subhuti, cuando el rey de Kalinga cortó mi
carne de todas las extremidades, en ese momento no tenía percepción de un yo, de
un ser, de un alma o de una persona. ¿Y por qué? Si, Subhuti, en ese momento
hubiera tenido una percepción de mí mismo, también habría tenido una percepción
de mala voluntad en ese momento. 'Y además, Subhuti, es para la riqueza de todos
los seres que un bodhisattva debe dar regalos de esta manera. ¿Y por qué? Esta
percepción de un ser, Subhuti, eso es solo una no percepción. Esos todos los seres de
quienes ha hablado el Tathagata, en verdad son no-seres. ¿Y por qué? Porque el
Tathagata habla de acuerdo con la realidad, habla la verdad, habla de lo que es, no
de otra manera. Un Tathagata no habla falsamente. Tathagata, Subhuti, es
sinónimo de verdadera talidad.
 El Señor preguntó: ¿Qué opinas, Subhuti? ¿Hay algún Dharma que el Tathagata haya
aprendido de Dipankara? Subhuti respondió: "No es así, Señor, no lo hay".

Dipankara es un antiguo Buda. Gautama Buda, en su vida pasada cuando no estaba

iluminado, había ido a Dipankara. Quería ser aceptado como discípulo, pero Dipankara
se rió y dijo: "No hay nada que aprender". La verdad no se puede aprender.
Sí, algo tiene que ser entendido, pero nada tiene que ser aprendido. La verdad tiene que
ser reconocida. Ya está ahí en tu ser, tiene que ser descubierto. Pero no hay nada que
aprender.
La verdad no es nueva, la verdad es tu propio ser. Tienes que tomar conciencia. No es
que tengas que ser más eficiente, de hecho, cuanto más informado seas, menos
consciente serás. Cuanto más creas saber, más te cubrirá la ignorancia. El conocimiento
es ignorancia. La persona conocedora está cubierta de nubes oscuras de memoria,
información, escritura, filosofía.
Dipankara le dijo a Gautama: "No necesitas pensar en términos de aprendizaje. La
verdad ya está en ti. La verdad no puede ser transferida". No solo esto, sino que cuando
Gautama tocó los pies de Dipankara, Dipankara se inclinó y tocó los pies de Gautama.
Gautama no estaba iluminado en esos días. Estaba muy perplejo, avergonzado también.
Hubo una gran asamblea de monjes; nadie podía entender lo que estaba pasando, ¿qué
estaba ocurriendo? Dipankara nunca le había hecho eso a nadie más. Y Gautama dijo:
"¿Qué has hecho? ¿Por qué me has tocado los pies? Soy un pecador, una persona
ignorante. Tocar tus pies es correcto, pero tocar mis pies es absurdo. ¿Te has vuelto
loco?" Y Dipankara volvió a reír y dijo: "No, Gautama. Estás perplejo porque no conoces
tu futuro. No estoy enojado. Puedo ver que sucede: pronto serás un Buda. Solo para
honrar ese hecho, he tocado tus pies. Y además, para quien está iluminado, todos están
iluminados. Es solo una cuestión de tiempo. No importa mucho. Me he iluminado hoy,
te iluminarás mañana, alguien más se iluminará pasado mañana, no importa. La
iluminación va a suceder a todos, a todos los seres. Puedes seguir retrasándolo, eso
depende de ti. En el momento en que deja de retrasarse, en el momento en que dejas
de posponer, está ahí. Siempre ha estado esperando que lo reconozcas".

Es una de las historias más bellas: Dipankara tocó los pies de Gautama. Y Gautama era
un hombre desconocido. Después de siglos, casi tres mil años después, Gautama se
iluminó. Lo primero que hizo fue inclinarse ante Dipankara. Luego no hubo Dipankara,
pero él se inclinó y se rió y dijo: "Ahora entiendo por qué me tocaste los pies. Ahora
puedo tocar los pies de todos. Ahora sé que toda la existencia se iluminará".
La iluminación es un hecho natural. Si no lo obstaculizamos, es probable que suceda. No
es que tengas que lograrlo, todo lo que tienes que hacer es no obstaculizarlo. Lo
obstaculizas de mil y una maneras. No permites que suceda. Cuando comienza a
suceder, te asustas. Cuando toma posesión de ti, no puedes dar tanta posesión:
retrocedes, te retiras. Vuelves a tu pequeña célula del ego. Allí te sientes protegido,
defendido, seguro.
La iluminación es el cielo abierto de la inseguridad. Es inmensidad, es un océano
inexplorado. El viaje es de un desconocido a otro desconocido. No hay nada que se
pueda saber.
El conocimiento, la idea misma del conocimiento, es parte de la estupidez humana. La
vida es un misterio que no se puede conocer. Y si no se puede saber, ¿cómo se puede
enseñar? Y si no se puede enseñar, ¿cuál es el punto de ser un maestro y un discípulo?
Hace solo unos días había una pregunta: "¿Por qué te has declarado a ti mismo como el
Bendito?" Es un drama. Decidí interpretar el papel del Bendito y tú decidiste interpretar
el papel de discípulo, pero es un drama. El día que te des cuenta, sabrás que no hay
maestro ni discípulo. El día que lo entiendas, sabrás que fue un sueño, pero un sueño
que puede ayudarte a salir de todos tus otros sueños, una espina que puede ayudarte a
sacar tus espinas de tu carne; puede ser instrumental, pero una espina de todos modos.
Un veneno que puede ayudarte a tirar tus otros venenos, pero un veneno de todos
modos. Úsalo como una balsa. Por eso digo que es un drama. Que seas un discípulo y
que yo sea un maestro es un drama. Juega tan bellamente como sea posible.
Para ti es una realidad, lo sé. Para mí es un drama. Desde tu lado es una gran realidad,
desde mi lado es un juego. Un día también entenderás que es un juego. Ese día será el
día de tu iluminación.
Dipankara simplemente le decía a Gautama, cuando se tocaba los pies, que esto era solo
un juego. Tocas mis pies o yo toco tus pies, no hay diferencia. Todos estamos iluminados,
todos somos dioses. No es que yo sea dios y tú no seas dios, todo es divino. Los árboles
son dioses, también lo son los animales, también lo es todo, ¡incluso las rocas!
Dios está profundamente dormido en las rocas. Se ha vuelto un poco alerta en los
árboles, un poco más alerta en los animales, un poco más alerta en ti. En un Buda, ha
llegado perfectamente al estado de alerta absoluto. Pero la diferencia no es de calidad,
la diferencia es solo de cantidad. Y si eres tan consciente, también puedes ser mucho
más consciente. Buda dice:

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti, hay algún Dharma que el Tathagata haya
aprendido de Dipankara?"

Él pregunta: "¿He aprendido algo de Dipankara?" No hay nada que aprender La verdad
es un hecho dado. Todo lo que aprendas será mentira. La verdad no necesita ser
aprendida. La verdad no tiene que ser inventada sino descubierta, o lo más correcto será
decir que solo tiene que ser redescubierta.
Y la palabra aprendizaje es peligrosa. Aprender es acumular información. Cuanto más
acumules información, más profunda será tu realidad en el inconsciente. Te vuelves
agobiado, te vuelves demasiado pesado. Tu cabeza comienza a clamar con
conocimiento, se vuelve muy ruidosa y luego no puedes escuchar la voz apacible de tu
corazón. Ese silencio se pierde en el ruido del conocimiento.
Es por eso que incluso los pecadores logran pero los eruditos fallan, porque el pecador
puede ser humilde pero el erudito no puede ser humilde. El pecador puede llorar y llorar,
pero el erudito lo sabe.
Él es inflexible en su conocimiento, es egoísta en su conocimiento. Es duro, no puede
derretirse. No está abierto, está cerrado. Todas sus ventanas y puertas están bloqueadas
por su conocimiento, sus escrituras que ha acumulado.
Llegar a la verdad significa desaprender en lugar de aprender. Tienes que desaprender
lo que has sabido. No es un devenir sino un impropio, no es un aprendizaje sino un
desaprendizaje. Desaprender es el camino. Si puedes deshacerte, serás capaz de
convertirte. Si eres capaz de desaprender, si puedes soltar todo conocimiento de forma
absoluta e incondicional, sin aferrarte, te volverás inocente, y esa inocencia te llevará a
casa.

Subhuti respondió: "No es así, Señor, no lo hay".

Entre un maestro y un profesor, ¿qué se transfiere? No es verdad, no es conocimiento,

entonces, ¿qué se transfiere? De hecho, nada se transfiere. En presencia del maestro,
algo surge en el núcleo más profundo del discípulo, no es que se transfiera. Nada viaja
del maestro al discípulo, nada en absoluto, pero la presencia del maestro, la presencia
misma del maestro, y algo que estaba en el fondo comienza a surgir. La presencia del
maestro invoca el ser del discípulo, no que algo sea dado o transferido. Solo la presencia
misma del maestro se convierte en una presencia catalítica y el discípulo comienza a
cambiar.
Por supuesto, un discípulo pensará que el maestro está haciendo algo. No se está
haciendo nada. Ningún maestro de verdad hace nada. Todo lo que hace consiste en estar
presente para ti, estar disponible para ti. Todo su trabajo consiste en una cosa simple:
que él debería estar allí, como el sol.
El sol sale por la mañana y los brotes se abren y se convierten en flores. No es que el sol
les dé algo, no es que el sol venga y abra los capullos; el sol no hace nada, solo la
presencia de la luz y el capullo comienza a abrirse. La apertura proviene del brote
mismo... y la floración y la fragancia, todo proviene del brote mismo. El sol no le ha
agregado nada, pero la presencia ha sido catalizadora. Sin el sol presente allí, al brote le
resultaría casi imposible abrirlo. No sabría que la apertura es posible. Nunca se alertaría
de sus posibilidades y potencial.
Un maestro simplemente te hace consciente de tu potencial. Si él lo ha logrado, tú
puedes lograrlo. Él es como tú: la sangre, los huesos y el cuerpo. Él es igual que tú. Si
algo es posible en su ser, si su brote puede convertirse en una flor, ¿por qué no puedes
convertirte? Esta misma idea se hunde profundamente en el corazón, agita todo tu ser
y las energías comienzan a surgir, tu brote comienza a abrirse.
Esto se llama Satsanga en el Este, para estar en presencia del maestro. Y el verdadero
discípulo es aquel que ha llegado a saber cómo estar presente para el maestro. El
maestro está presente, pero ¿cómo estar presente para el maestro? ¿Has visto el
girasol?
Ese es el símbolo para el discípulo. Dondequiera que se mueva el sol, el girasol se mueve
de esa manera. Siempre está presente para el sol. Por la mañana está orientado al este,
por la tarde está orientado al oeste. Se ha movido con el sol. Dondequiera que esté el
sol, el girasol se mueve. El girasol es el símbolo, la metáfora del discípulo.
Buda pregunta: "¿Crees, Subhuti, que he aprendido algo de Dipankara?" Subhuti dice:
"No es así, Señor", porque no hay nada que aprender. ¿Significa que Buda es
desagradecido con Dipankara? No, en absoluto. Cuando se iluminó, la primera gratitud
fue hacia Dipankara, que había desaparecido en el infinito hace mucho tiempo, ni
siquiera quedaba un rastro. Él existe solo en la memoria de Buda, en ningún otro lugar.
Sobre Dipankara no existe ninguna escritura. Quizás en aquellos días las escrituras no
fueron escritas. No existe otra referencia sobre él. Buda es la única referencia. Han
pasado tres mil años, nadie sabe nada sobre Dipankara, pero cuando Buda se iluminó,
la primera gratitud, el primer agradecimiento, fue hacia Dipankara.
¿Por qué? porque fue en su presencia que el anhelo se convirtió en una pasión:
convertirse en un Buda. Fue en su presencia que surgió el gran deseo de convertirse en
un Buda. Fue en su presencia que el capullo de Gautama comenzó a soñar con
convertirse en una flor. Fue en su presencia que el sueño se desarrolló. Se necesitaron
tres mil años para eliminar los impedimentos, los obstáculos, pero ¿qué son tres mil
años en la eternidad del tiempo? Nada... solo unos momentos.
¿Por qué Buda le pregunta a Subhuti? Para que Subhuti pueda entender que no hay
nada que aprender de Buda. El mismo Buda no ha aprendido nada de Dipankara, por lo
que "Subhuti no tiene nada que aprender de mí. Quédate conmigo, no pienses en
términos de aprendizaje. En el momento en que piensas en términos de aprendizaje, no
estás conmigo".
Aquí también hay dos tipos de personas: los discípulos y los estudiantes. Los estudiantes
son aquellos que buscan aprender algo. Están aquí para reunir algo para poder presumir
y decir que lo saben y lo que saben. Solo están recolectando piedras de colores mientras
que los diamantes están disponibles.
El discípulo es aquel que no está interesado en el conocimiento, que está interesado en
ser, que está interesado solo en estar aquí conmigo, sin ninguna otra razón, sin otro
motivo. Su corazón ha sido tocado, su sueño ha comenzado a desarrollarse, un gran
deseo intenso está surgiendo en él.
Justo la otra noche Saroj estaba aquí y ella decía que le tiene mucho miedo a la muerte.
Le pregunté: "¿Por qué? ¿Por qué tienes tanto miedo?" Y su respuesta fue hermosa. Ella
dijo: "No por la muerte, Osho, sino porque aún no he sabido nada, aún no me he dado
cuenta de nada. Todavía no he sentido nada. Tengo miedo de morir sin saber la verdad,
ese es mi miedo".
Un discípulo es aquel que se ha vuelto inmensamente interesado en ser, en la verdad
misma, sin saberlo. Ella no tiene miedo a la muerte, tiene miedo de que la muerte pueda
entrar y perturbar la intimidad que está surgiendo entre ella y yo. La muerte puede venir
y perturbar la presencia de que está bebiendo, la presencia que está entrando en su ser
y cambiando mil y una cosas en su alma: ese es el miedo.
Un discípulo es aquel que no se preocupa por saber pero está interesado en ser. No es
que quiera saber algo acerca de Dios, sino que quiera saborear a Dios, beber de ese
reservorio llamado Dios, formar parte de esa energía oceánica.
Recuerda, si eres un estudiante aquí, no eres muy sabio. Ser estudiante aquí es ser poco
inteligente. Esto no es una escuela. La vida está disponible aquí, pero tienes que ser un
discípulo.
Ser un discípulo significa ser lo suficientemente valiente como para acercarse a un
maestro, cueste lo que cueste. El discípulo significa aquel que puede correr el riesgo de
estar cerca de un maestro. Es un riesgo, un riesgo porque morirás. El brote morirá, solo
entonces la flor puede venir. La semilla morirá, solo entonces el árbol puede venir.
Tendrás que morir, solo entonces Dios puede florecer en ti.

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti, hay algún Dharma que el Tathagata haya
aprendido de Dipankara?"

Un gran buscador escribió: "Fui al sabio en busca de respuestas. Había muchos sabios,
cada uno con su respuesta. Fue por eso que llegué a tiempo para ver que se traicionaron
a sí mismos. Pero también encontré algunos que, de lo contrario eran de otro modo,
uno o dos, que se sentaron con una serena vitalidad, que sonrieron a mis preguntas y,
ante mi insistencia en las respuestas, generosamente me dieron más preguntas. Hubo
momentos con ellos en los que olvidé todo acerca de la sabiduría y sonreí tan
descuidadamente como los tontos y los niños solo pueden hacerlo. No obtuve
respuestas de los verdaderamente sabios. Fue la falta de sabiduría lo que me envió a los
sabios. ¿Cómo entonces podría haber entendido a algún sabio, incluso si fuera posible,
incluso si se dijo? Los verdaderamente sabios eran demasiado verdaderos para dar
respuestas sabias".
El verdaderamente sabio te da su ser, se da a sí mismo. El verdaderamente sabio
simplemente se pone a tu disposición, y si eres valiente puedes beber y comer de su ser.
A eso se refiere Jesús cuando dice a sus discípulos: "¡Cómeme! ¡Bébeme!" El maestro
tiene que ser comido. El maestro tiene que ser absorbido, digerido, solo entonces
tropezarás con tu propia verdad. No hay nada que aprender: no hay Dharma que
aprender, ni doctrina que aprender, ni filosofía que aprender.

El Señor dijo: Si algún bodhisattva dijera, "crearé campos de Buda armoniosos", él

hablaría falsamente. ¿Y por qué? Las armonías de los campos de Buda, Subhuti,
como no armonías, han sido enseñadas por el Tathagata. Por eso habló de
"armoniosos campos de Buda".

La palabra “buddhafield” es de tremenda importancia. Tienes que entenderlo, porque

eso es lo que estoy haciendo aquí: crear un campo de Buda. Es solo para crear un campo
de Buda que nos estamos alejando del mundo, muy lejos, para que se pueda poner a tu
disposición un tipo de energía totalmente diferente.
“Buddhafield” significa una situación en la que tu Buda dormido puede ser despertado.
“Buddhafield” significa un campo de energía en el que puedes comenzar a crecer,
madurar, donde se interrumpe tu llamada del sueño, donde puedes ser sorprendido por
la conciencia: un campo eléctrico donde no podrás dormirte, donde tendrás que estar
despierto, porque los choques vendrán todo el tiempo.
Un campo de Buda es un campo de energía en el que un Buda madura seres, una tierra
pura, un mundo no mundano, un paraíso en la tierra, que ofrece condiciones ideales
para un rápido crecimiento espiritual. Un campo de Buda es una matriz.
La palabra matriz proviene del latín; significa el útero. De esa palabra obtenemos las
palabras materia, madre, etcétera. El útero ofrece tres cosas para una nueva vida en
formación: una fuente de posibilidad, una fuente de energía para explorar esa
posibilidad y un lugar seguro dentro del cual puede tener lugar esa exploración.
Eso es lo que vamos a hacer. La nueva comuna será un gran experimento en la budeidad.
Las energías deben estar disponibles para ti, las posibilidades deben estar claras para ti.
Debes ser consciente de tu potencial, y debes tener un lugar seguro desde donde puedas
trabajar: un lugar donde el mundo no te distraiga, un lugar donde puedas seguir sin
molestias de la multitud, un lugar donde las cosas ordinarias, los tabúes, las inhibiciones,
se dejan de lado, donde solo una cosa es significativa: cómo convertirse en un Buda;
donde todo lo demás simplemente desaparece de tu mente: dinero, poder y prestigio;
donde todo lo demás se vuelve insignificante, cuando todo lo demás se convierte
exactamente en lo que es, un mundo en la sombra, y ya no estás perdido en lo aparente.
Maya debe quedar atrapada en lo aparente. Esa es la mayor ilusión del mundo. Lo
aparente tiene tanta influencia en nuestras mentes. Un campo de Buda es un lugar
donde te llevan lejos de lo aparente.
En el silencio de una comuna, en la atmósfera desinhibida y sin tabúes de una comuna,
el maestro y el discípulo pueden representar el drama por completo. Lo último es
cuando el maestro puede tocar los pies del discípulo, cuando el maestro y los discípulos
se pierden en una realidad.

El Señor dijo: Si algún bodhisattva dijera, "crearé campos de Buda armoniosos", él

hablaría falsamente. ¿Y por qué? Las armonías de los campos de Buda, Subhuti,
como no armonías, han sido enseñadas por el Tathagata. Por eso habló de
"armoniosos campos de Buda".

Ahora entiende: si alguien dice: "Crearé el campo buda", y el énfasis está en "Yo”,
entonces la afirmación es falsa, porque una persona que tiene el 'yo' vivo todavía no
puede crear un campo de Buda. Solo una persona que no tiene un "yo" dentro de él
puede crear un campo de Buda. De hecho, decir que crea no es correcto; el lenguaje es
inadecuado.
La palabra sánscrita para creación es mucho mejor. La palabra sánscrita es Nirpadayati.
Significa muchas cosas. Puede significar crear, puede significar lograr, puede significar
madurar, puede significar alcanzar, simplemente puede significar desencadenar la
existencia. Ese es exactamente el significado.
Un Buda no crea, él dispara. Incluso decir que dispara no es bueno; en su presencia las
cosas suceden, en su presencia las cosas se disparan, los procesos comienzan. Solo su
presencia es un fuego, una chispa, y las cosas comienzan a moverse y una cosa lleva a la
otra, y se crea una gran cadena.
Así es como hemos estado sucediendo. Simplemente me siento en mi habitación sin
hacer nada, y los buscadores de todo el mundo han comenzado a llegar. Ni siquiera
escribo una carta... solo la presencia. Uno viene, otro viene y se crea la cadena. Ahora
ha llegado el momento en que se necesita un campo de Buda, se necesita una matriz,
porque no lo sabes: miles más están en camino. Ya se han mudado, ya están pensando
en venir. Y cuanta más gente esté allí, más grande será el campo de Buda y más poderoso
será. La posibilidad es que podamos crear uno de los campos de Buda más grandes y
poderosos jamás creados en el mundo, porque nunca antes había habido tal búsqueda,
porque nunca antes había estado el hombre en tal crisis.
Estamos en el umbral de algo nuevo que le va a pasar a la humanidad. O la humanidad
morirá y desaparecerá, o daremos un salto, un salto y se formará un nuevo ser. Estamos
exactamente en el mismo punto que hace millones de años cuando los monos bajaron
de los árboles y la humanidad comenzó y nació un nuevo ser. De nuevo, el momento se
acerca. Es un momento muy peligroso, porque hay todas las posibilidades... Es posible
que el mono no haya sobrevivido en la tierra, puede que haya muerto en la tierra, pero
algunos monos se arriesgaron. Y deben haber sido considerados tontos por otros monos,
quienes siempre habían vivido en los árboles y eran perfectamente felices.
Deben haber pensado: "Estas personas se están volviendo locas, locas. ¿Por qué en
primer lugar van a vivir en la tierra? ¿Por qué crean problemas innecesarios para
ustedes? Nuestros padres y sus padres y tus padres han vivido todos en los árboles."
Nuevamente, la misma situación va a suceder. El hombre ha vivido mucho tiempo de la
forma en que vivió. A finales de este siglo es posible un salto cuántico crítico. O el
hombre morirá en una tercera guerra mundial o el hombre dará el salto y se convertirá
en un hombre nuevo. Antes de que eso suceda, se necesita un gran campo de Buda, un
campo donde podamos crear el futuro.
Pero un bodhisattva no puede decir: "Crearé los armoniosos campos de Buda". Si el
énfasis está en 'Yo', entonces la persona aún no es un bodhisattva. Incluso los Budas
usan la palabra 'Yo', pero enfatizan insistentemente en que no corresponde a ninguna
realidad, que es solo un uso del lenguaje, que es utilitario.
Y Buda dice: "Esos campos de Buda armoniosos ni siquiera son armoniosos". ¿Por qué?
Porque la armonía significa que el conflicto sigue vivo. Armonía significa que las partes
en conflicto están ahí, pero ya no son conflictivas. Buda dice que la verdadera armonía
es cuando las partes en conflicto se han disuelto en una unidad. Pero entonces no
puedes llamarlo armonía, porque la armonía necesita muchos, armonía significa que hay
muchos fragmentos en un todo armonioso. Buda dice que la verdadera armonía es
cuando esos muchos ya no están allí; se han convertido en uno.
Entonces, una armonía, una armonía real, ni siquiera se puede llamar armonía. La
verdadera armonía es la simple unidad. No hay conflicto ni fricción, porque todas las
partes fragmentarias han desaparecido, disueltas.

“… ¿Y por qué? Las armonías de los campos de Buda, Subhuti, como no armonías,
han sido enseñadas por el Tathagata. Por eso habló de “armoniosos campos de
Buda”.
Recuerda una y otra vez; es una cuestión de lenguaje inadecuado. Es por eso que Buda
sigue insistiendo una y otra vez para recordarte que no te conviertas en una víctima de
las expresiones inadecuadas del lenguaje.

El Señor dijo: ''Y de nuevo, Subhuti, supongamos que una mujer o un hombre
renunciaran a todas sus pertenencias tantas veces como haya granos de arena en el
río Ganges; y supongamos que alguien más, después de tomar de este discurso sobre
el Dharma, pero una estrofa de cuatro líneas, se lo demostraría a otros. Entonces,
en virtud de eso, generaría un gran montón de méritos, inconmensurable e
incalculable''.

Se dice que Hui Neng, uno de los más grandes maestros zen, el sexto patriarca de la
tradición zen se iluminó al escuchar cuatro líneas del Sutra del diamante. Y él estaba de
paso en un mercado. Había ido a comprar algo, ni siquiera estaba pensando en la
iluminación, y alguien al lado del camino estaba leyendo El Sutra del Diamante. Ese
hombre había estado leyendo El Sutra del Diamante durante toda su vida, debe haber
sido una especie de erudito o un loro, y era su costumbre, su ritual, leer el sutra todas
las mañanas, todas las tardes.
Era de noche y el mercado estaba cerrando y la gente se iba a casa y Hui Neng pasaba.
Escuchó solo cuatro líneas. Se quedó boquiabierto. Se quedó allí, se dice, durante toda
la noche. El Sutra del Diamante terminó, el mercado cerró, el hombre que lo estaba
cantando se fue, y Hui Neng estaba parado allí, parado allí y parado allí. Por la mañana
era un hombre totalmente diferente. Nunca fue a su casa, fue a las montañas. El mundo
se volvió irrelevante. ¿Solo con escuchar? Sí, es posible si sabes escuchar. Este Hui Neng
debe haber sido de una mente muy muy inocente. Él era un hombre maravilloso.
Buda dice que incluso si alguien demuestra una estrofa de cuatro líneas del Sutra del
Diamante, su mérito es más, su mérito es inconmensurable e incalculable, más que el
mérito de un hombre o una mujer que renunciaran a sus pertenencias tantas veces
como haya granos de arena en el río Ganges. La renuncia no ayuda, la comprensión
ayuda. Renunciar al mundo no te llevará a ningún lado, tienes que entenderlo. La
renuncia es un estúpido esfuerzo. Solo las personas estúpidas renuncian, el sabio trata
de entender cuál es el caso. El sabio nunca es un escapista. Solo las personas estúpidas
son escapistas, porque no pueden enfrentar la vida, no pueden encontrar la vida y no
pueden aceptar su desafío. No tienen las agallas.
Se trasladan a los Himalayas, escapan a los monasterios tibetanos o en otro lugar. Se
escapan del mundo. Estos son los cobardes. Y la religión solo es posible si tienes coraje:
se necesita un coraje inmenso. Buda dice que estos sutras son tan valiosos que si puedes
escuchar totalmente, con el corazón abierto, si eres vulnerable a ellos, pueden
transformar tu vida. Incluso a veces una sola palabra puede ser una fuerza tan
transformadora.

He oído hablar de un hombre, debe haber sido como Hui Neng. Era muy viejo,
sesenta y cinco o setenta años. Había salido a caminar por la mañana, y una mujer
debe haber estado despertando a su hijo, u otra persona, dentro de una choza. El
 viejo estaba en el camino y la mujer decía: "Es hora de levantarse. ¡Es de mañana!
¡Ya no es de noche!"
El viejo escuchó estas palabras. Ni siquiera era el Sutra del Diamante, era solo una
mujer que le decía a alguien: "¡Levántate! ¡Es suficiente! Has dormido mucho. Ya no
es de noche. Ha salido el sol, es de mañana", y el viejo hombre escuchó. Debe haber
estado en un estado mental receptivo: la madrugada, los pájaros cantando, el sol y
la fresca brisa, y esas palabras golpearon con fuerza, como flechas en el corazón: "Es
de mañana y has dormido demasiado tiempo y ya no es de noche ". Él nunca fue a
casa.
Salió del pueblo, se sentó en un templo a meditar. La gente se enteró de él, y la
familia se apresuró y dijo: "¿Qué haces aquí?"
Él dijo: "Es de mañana. Ya no es de noche, y ya he dormido lo suficiente. ¡Ya es
suficiente! Disculpen. Déjenme en paz. Tengo que despertar. La muerte se acerca,
tengo que despertar".
Y cada vez que pasaba por la puerta de esa mujer, nunca la había visto, iba y se
inclinaba ante la puerta. Ese era su templo y esa mujer era su maestra. Nunca había
visto a la mujer, y la mujer era una mujer común.

A veces, algunas palabras, incluso pronunciadas por personas comunes, pueden caer en
el suelo correcto del corazón y pueden traer una gran transformación. ¿Qué decir sobre
las palabras de un Buda?...

Entonces el impacto de Dharma conmovió al venerable Subhuti hasta las lágrimas.

Después de derramar lágrimas, le habló al Señor: "Es maravilloso, Señor, es
extremadamente maravilloso, ¡Oh bien ido!, qué bien ha enseñado el Tathagata este
discurso sobre el Dharma. A través de él, la cognición se ha producido en mí, y de
hecho no es percepción. ¿Y por qué? porque los budas, los señores, han dejado atrás
todas las percepciones".

Es muy raro que un hombre con las cualidades de Subhuti llore y llore y las lágrimas
lleguen a él. Pero cuando tanta compasión, cuando tal amor de Buda se está
derramando sobre él, cuando tales palabras de diamantes caen sobre él como lluvia...
estaba abrumado.

Entonces el impacto de Dharma conmovió al venerable Subhuti hasta las lágrimas.

Recuerda, no hay una forma más profunda de relacionar su gratitud que las lágrimas, no
hay una forma más alta de orar que las lágrimas. Hace solo unos días, Geet Govind había
venido de Esalen. No podía decirme una sola palabra: lágrimas y lágrimas. Y comenzó a
sentirse un poco avergonzado. Quería decir algo, pero no venía nada.
Esas lágrimas eran hermosas. Y desde entonces ha estado llorando aquí. Durante todas
estas dos o tres semanas que ha estado aquí, ha estado llorando y me ha estado
escribiendo: "Osho, ¿qué hacer? ¿Cómo detener estas lágrimas? Siguen y siguen". El
impacto... Se ha puesto en contacto conmigo, de ahí las lágrimas. Me ha visto, de ahí las
lágrimas. Sus ojos muestran gratitud, de ahí las lágrimas. Los ojos están llenos, de ahí las
lágrimas.
Nunca tengas miedo a las lágrimas. La llamada civilización te ha hecho tener mucho
miedo a las lágrimas. Ha creado una especie de culpa en ti. Cuando vienen las lágrimas,
comienzas a sentirte avergonzado. Empiezas a sentir: "¿Qué pensarán los demás? ¡Y yo
soy un hombre y estoy llorando! Parece tan femenino e infantil. No debería ser así".
Cierras esas lágrimas y matas algo que estaba creciendo en ti.
Las lágrimas son mucho más hermosas que cualquier cosa que tengas contigo, porque
las lágrimas provienen del desbordamiento de tu ser. Y las lágrimas no son
necesariamente de tristeza; a veces salen de gran alegría y a veces salen de una gran paz
y a veces salen del éxtasis y el amor. De hecho, no tienen nada que ver con la tristeza o
la felicidad. Cualquier cosa que agite demasiado tu corazón, cualquier cosa que se
apodere de ti, cualquier cosa que sea demasiado, que no puedas contener y comience
a desbordarse, eso trae lágrimas.
Acéptalas con gran alegría, deléitalas, aliméntalas, dales la bienvenida y, entre lágrimas,
sabrás rezar. A través de las lágrimas sabrás cómo ver. Los ojos llenos de lágrimas son
capaces de ver la verdad. Los ojos llenos de lágrimas son capaces de ver la belleza de la
vida y su bendición.

Entonces el impacto de Dharma conmovió al venerable Subhuti hasta las lágrimas.

Después de derramar lágrimas, le habló al Señor: “Es maravilloso, Señor, es
extremadamente maravilloso, ¡Oh bien ido!, qué bien ha enseñado el Tathagata este
discurso sobre el Dharma. A través de él, la cognición se ha producido en mí…”

Él dice: "Tu presencia, tus palabras compasivas, tu amor, tu gracia, ha producido

conocimiento en mí. Me ha dado una idea, una visión de lo que es verdad, y de hecho
no es percepción". Aún así, Subhuti dice: "Pero déjenme recordarles que no es
percepción porque no hay nadie que lo perciba. Es pura cognición".
El conocimiento ha surgido pero no hay nadie que sepa y no hay nada que se sepa, solo
el conocimiento ha surgido. Es puro saber. La división no está entre el conocedor y lo
conocido y el saber. Es solo saber.

“¿Y por qué? porque los budas, los señores, han dejado atrás todas las
percepciones”.

"Y ahora sé por qué se dice que los Budas han dejado atrás toda percepción, porque la
percepción necesita al perceptor y lo percibido, la observación necesita al observador y
lo observado. Todas estas dualidades se han abandonado. Solo hay una unidad". Es muy
difícil decirlo.
Las palabras de Michael Adam serán útiles: "Ha tomado todas estas palabras para
contar, pero ¿qué hay para contar? ¿Aquí y ahora, qué hay? Un viento en los árboles;
sopla y se doblan. He hablado en muchas palabras. Es motivo de sonreír ahora, porque
la verdad es solo una palabra. La vida es una palabra, la muerte es una palabra, la
felicidad es una palabra, Dios es una palabra. El viento y el árbol, el petirrojo y el sello,
el niño y el sol es real. El resto son solo palabras. Las palabras sobre el sol carecen incluso
de la realidad de las sombras y son mucho más frías. Lo que el sol es la mente que clama
y el corazón que busca no puede saber, porque el sol es de otro tipo, no emite ningún
sonido y no se esfuerza. Pero esta tierra quieta y silenciosa parecería comprender, todo
sin esfuerzo la tierra parecería saber qué es el sol. Debajo de esta apariencia de muerte,
bajo el manto de nieve, en pleno invierno, la tierra abierta y tranquila sabe lo que es el
sol".
El discípulo tiene que volverse como la tierra sedienta: la tierra sedienta sabe lo que es
la nube. El discípulo tiene que volverse como una tierra abierta y vulnerable. La tierra
vulnerable sabe lo que es el sol. No puede decirlo, no puede expresarlo, pero lo sabe.
Eso es lo que Subhuti quiere decir cuando dice: "La cognición ha surgido en mí. No puedo
decir, no estoy allí para capturarla, no estoy allí para aprovecharla, solo soy un vacío,
pero surgió la percepción, surgió la cognición, ha surgido el darshan. Lo he visto y no hay
vidente ".

El Señor dijo: “Así es, Subhuti. Más maravillosamente bendecidos serán aquellos
seres que, al escuchar este sutra, no temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán”.

Estos sutras son como la muerte, son crucifixión, tendrás que morir. Solo a través de la
muerte sabrás qué es la vida. La resurrección es posible pero solo a través de la
crucifixión. Es por eso que Buda dijo que estos sutras son peligrosos y:

"La bendición más maravillosa serán aquellos seres que, al escuchar este sutra, no
temblarán, ni se asustarán ni se aterrorizarán". Además, Subhuti, la perfección de la
paciencia del Tathagata no es realmente ninguna perfección. ¿Y por qué? porque,
Subhuti, cuando el rey de Kalinga cortó mi carne de cada miembro, en ese momento
no tenía percepción de un yo, de un ser, de un alma o de una persona. ¿Y por qué?
Si, Subhuti, en ese momento hubiera tenido una percepción de mí mismo, también
habría tenido una percepción de mala voluntad en ese momento.

Le recuerda a Subhuti su antigua experiencia de una vida pasada, cuando el rey de

Kalinga le había cortado las extremidades. Él dice: "En ese momento, cuando me
cortaron las extremidades, me cortaron las manos, me cortaron las piernas y me
quitaron la lengua y los ojos, estaba mirando y no podía ver ningún 'yo' surgiendo en mí.
Allí no había nadie que lo estuviera viendo, no había nadie que fuera herido por eso".
"Si hubiera surgido alguna percepción de 'yo' en ese momento, entonces habría sido
seguido por mala voluntad. Entonces habría estado enojado con el rey que me estaba
matando y destruyendo, pero no estaba enojado. No había enojo".
El ego trae ira. La ira es la sombra del ego. El ego trae agresión, violencia. Una vez que
el ego desaparece, toda violencia desaparece. Un hombre se convierte en amor solo
cuando el ego ha desaparecido por completo.

“Y además, Subhuti, es para la riqueza de todos los seres que un bodhisattva debe
dar regalos de esta manera. ¿Y por qué? Esta percepción de un ser, Subhuti, eso es
solo una no percepción. Esos todos los seres de quienes ha hablado el Tathagata, en
verdad son no seres. ¿Y por qué? Porque el Tathagata habla de acuerdo con la
realidad, habla la verdad, habla de lo que es, no de otra manera. Un Tathagata no
habla falsamente. Tathagata, Subhuti, es sinónimo de verdadera talidad”.

Buda dice: "Solo he dicho lo que es: Yatha Bhutam. No he dicho nada más. Por eso mis
declaraciones son tan paradójicas, tan ilógicas, porque la verdad es ilógica. Para
entender la verdad, tendrás que abandonar la lógica."

Suficiente por hoy.

 CAPITULO 10: VACIO ABSOLUTO.
30 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha.

Pregunta 1:

Amado Osho,
Incluso en mi relación contigo, las palabras se vuelven menos importantes todo el
tiempo. ¿Por qué un Buda y un bodhisattva necesitan hablar?

¿De qué estás hablando, de qué hablar? Nunca sucedió. Nadie ha dicho nada y nadie ha
escuchado nada. El Sutra del diamante no tiene sutras, Mahasattva, por eso se llama El
Sutra del diamante. Es un vacío total. Si quedas atrapado en las palabras, perderás el
mensaje.
El Sutra del diamante está absolutamente vacío, no hay ningún mensaje en él. No hay
nada que leer y nada que escuchar. Es un silencio absoluto. Si lees algo en el Sutra del
Diamante, te lo has perdido. Si encuentras alguna doctrina en ella, alguna filosofía en
ella, entonces debes estar imaginando, debe ser tu sueño. Buda no ha hablado nada, ni
Subhuti ha escuchado nada.
En ese no hablar y no escuchar, algo ha sucedido, algo que está más allá de las palabras.
Ananda ha tratado de capturar eso en palabras, pero no fue entregado en palabras. Fue
una comunión entre dos vacíos.
Simplemente vas al mar y ves la mañana, y el aire fresco y los rayos del sol y las olas, y
vuelves a casa y le cuentas a alguien lo que has visto. Entonces solo relacionas palabras.
La palabra mar no es el mar y la palabra sol no es el sol y la palabra frescura no es
frescura. ¿Cómo te comunicas? Has regresado de la playa y tu amado pregunta: "¿Qué
pasó?" Traes todo lo que ha sucedido a las palabras, sabiendo perfectamente que no
puede traducirse en palabras, no puede reducirse a palabras. Las palabras son muy
pálidas.
Ciertamente ha sucedido algo entre Buda y Subhuti, algo que es trascendental. Tal vez
solo se habían mirado a los ojos. Algo se activó en la conciencia de Subhuti por la
presencia de Buda. Ananda está tratando de informarlo por ti. Estas ciego. No puedes
ver la luz, solo puedes escuchar la palabra luz.
Así que recuerda: el Sutra del diamante no es un sutra en absoluto, es por eso que se
llama El Sutra del diamante, el más precioso, porque no contiene filosofía, sistema ni
teoría. No contiene palabras, es un libro vacío.
Si puedes olvidar las palabras y puede profundizar en los espacios entre las palabras, si
puedes olvidar las líneas y puedes profundizar entre las líneas, en los intervalos, en las
pausas, encontrarás lo que sucedió. No es una comunicación verbal.
También estoy hablando contigo, pero aún así me gustaría recordarte que recuerdes
que mi mensaje no está en mis palabras. Tendrás que pisar las palabras para obtenerlo.
Usa las palabras como una escalera, como escalones. Recuerda, los peldaños pueden
convertirse en obstáculos si no sabe cómo pisarlos. Tienes que escuchar en silencio al
silencio. Mahasattva, Buda no ha dicho una sola palabra, ni Subhuti ha escuchado una
sola palabra.
Es la compasión de Ananda hacer algunos mapas para ti. Esos mapas no son los países.
Si tienes un mapa de la India, ese mapa no es la India, no puede serlo. ¿Cómo puede
ser? Pero puede ser de alguna ayuda limitada; puede llevarte a la India real. Es como la
flecha en el hito al costado del camino, apunta hacia algo.
Todo este Sutra del Diamante apunta hacia el silencio. De ahí tantas contradicciones,
porque solo a través de las contradicciones se puede crear silencio. Cada palabra tiene
que ser contradicho por su opuesto de inmediato, se pronuncia para que se destruyan
mutuamente y, a continuación, se siente el silencio.

Pregunta 2:

Amado Osho,
Cuanto más profundizo en mí mismo, más solo me siento. Solo hay nada. Y a veces,
mirándote a los ojos, tengo la misma sensación de un gran vacío. Si es natural, si
estar solo es básico, la esencia misma de mi ser, entonces, ¿cómo podría surgir la
idea ilusoria de convertirse en uno, de enamorarse de alguien eternamente? ¿Y por
qué es tan doloroso darse cuenta de que es una ilusión? Por favor aclara mis dudas.

Eres el que duda y eres la duda. No hay otra duda. Primero, cuando dices: "Mientras más
profundo caigo en mí mismo, más solo me siento", si realmente has estado cayendo más
profundo, sentirás soledad pero no sentirás "Estoy solo", porque entonces hay dos
cosas, Yo y la soledad. Entonces no estás solo. Luego está el experimentador y el
experimentado, el observador y lo observado. Entonces no estás solo; el otro está ahí,
la experiencia es la otra.
Cuando realmente caes profundamente en ti mismo, no te encontrarás a ti mismo; eso
es todo lo que hay que entender. Solo en la superficie existen las olas. Si profundizas en
el océano, no encontrarás olas, ¿o podrás? ¿Cómo puedes encontrar olas en la
profundidad? Existen solo en la superficie, pueden existir solo en la superficie. Necesitan
vientos para existir. El 'yo' solo puede existir en la superficie porque te necesita a ti, el
viento del tú para existir.
Cuando profundizas en ti mismo, los vientos ya no están allí, ya no estás allí. ¿Cómo
puede haber un "yo"? “Yo” y “tu” existen en pareja, nunca se divorcian. Sí, encontrarás
la soledad, pero no el yo. Y la soledad es hermosa. Permíteme recordarte nuevamente,
la palabra solo significa todo uno. Así es como está construido: todo uno. En la superficie
estás separado de todos. De hecho, en la superficie estás solo porque estás separado de
todo. En lo profundo, cuando has desaparecido, no hay distinción entre tú y todos. Todo
es uno, ya no eres, la soledad es.
Dices: " Cuanto más profundo caigo en mí, más solo me siento ". Debes estar imaginando
que estás cayendo más profundamente en ti mismo. La mente puede seguir jugando.
Puede jugar el juego de estar solo, puede jugar el juego de estar en oración, puede jugar
el juego de estar en meditación, pero si 'yo' permanece, entonces puedes estar seguro
de que es un juego, no ha sucedido nada real. Es por eso que nuevamente surgirá el
deseo por el otro.
El 'yo' no puede existir solo. Necesita al otro para apoyarlo, alimentarlo, nutrirlo. Te
traerá de vuelta al otro. Es por eso que cuando estás solo comienzas a pensar en tu
amado, en tu amigo, en tu madre, padre, esto y aquello, mil y una cosas.
Creas imaginarios “tus”. Si un hombre queda aislado durante más de tres semanas,
comienza a hablar solo. Él crea todo el diálogo. Él mismo está dividido en dos: yo y tú.
Se convierte en dos, por lo que se juega la llamada del juego. 'Yo' no puede existir
separado de 'tú'.
"Cuanto más profundo caigo en mí, más solo me siento". No, debes sentirte solo. Nunca
uses estas dos palabras como sinónimos. La soledad es negativa, la soledad es positiva.
La soledad simplemente significa que te estás perdiendo el otro. El otro está ausente,
hay un vacío en ti. La soledad significa que estás presente, no hay brecha en ti. Estás
lleno de presencia, estás completamente allí. La soledad es la ausencia del otro, la
soledad es la presencia de tu ser eterno.
Dices "solo hay nada". No, si no hay nada, entonces no hay problema. Si solo hay nada
y nadie para saberlo, nadie para sentirlo, entonces no hay problema. Entonces, ¿de
dónde viene la duda? ¿Cómo puede surgir el que duda? No, tu estas ahí. Esa nada es
falsa porque estás allí. ¿Cómo puede ser la nada? Es solo tu idea.

Esto solía suceder en mi familia cuando era niño. Era tan flojo, todavía lo soy, era
tan flojo, completamente flojo, que mi familia perdió toda esperanza conmigo. Poco
a poco comenzaron a olvidarse de mí, porque nunca haría nada. Me sentaba en la
esquina y me sentaba ya sea con los ojos cerrados o con los ojos abiertos, pero
estaba tan ausente de ellos que poco a poco se volvieron ajenos a mí.
A veces sucedía que mi madre necesitaba algo del mercado, verduras o algo, y yo
estaría sentado frente a ella y ella diría: "Parece que nadie está presente aquí".
Estaba sentada frente a mí y me decía: "Parece que nadie está aquí. Quiero que
alguien vaya a buscar verduras al mercado".
Y yo estaba sentado frente a ella y ella dijo: "Nadie está aquí".
Fui contado como nadie. Incluso si un perro callejero entraba en la casa, lo
permitiría. Estaba sentado en la puerta y el perro entraba y yo miraba. Y mi madre
venía corriendo y decía: "Nadie está aquí para evitar este perro", ¡y yo estaba
sentado allí!
Poco a poco habían aceptado que yo era como si no. Pero eso no hace mucha
diferencia; Yo estuve ahí. Había visto venir al perro, estaba escuchando sus palabras.
Sabía que podía ir al mercado y buscarle verduras. Y me reiría de la idea: que ella
seguía diciendo que no había nadie allí.
Eso es lo que te está pasando. Estás ahí y dices que la nada está. Estás ajeno a ti mismo,
no te notas, de lo contrario estás allí. Si no estás allí, ¿quién dice que la nada sí? Entonces
no hay nada cuando no estás allí, entonces hay nada pura. En esa pureza está el nirvana,
la iluminación. Ese es el lugar más valioso para estar, el lugar más espacioso para estar.
Es el espacio que todos buscan, porque es ilimitado, infinito. Y su pureza es absoluta. No
está contaminado por nada; incluso tú no estás allí. Hay luz y hay conciencia, pero no
hay "yo". 'Yo' es como hielo, conciencia congelada. La conciencia es como hielo
derretido, líquido o, mejor aún, incluso el agua se ha evaporado, se ha vuelto invisible.
Y tú dices: "¿Y por qué es tan doloroso darse cuenta de que es una ilusión?"; el otro. Es
doloroso porque el “yo” comienza a morir. Reconocer al otro como la ilusión, reconocer
el amor como una ilusión, es muy difícil, porque entonces el yo comienza a morir. Si
dejas caer el yo, no puedes existir. Y no conoces la belleza de dejar caer el yo.
Y preguntas: "Si es natural, si estar solo es básico, la esencia misma de mi ser, entonces
¿cómo podría surgir la idea ilusoria de convertirse en uno, de enamorarse de alguien
eternamente en primer lugar?"
Vino solo por eso, porque la soledad es básica, esencial. Las escrituras hindúes dicen que
Dios estaba solo. Solo piensa, solo visualiza a Dios solo, solo y solo por la eternidad. Se
hartó de su soledad, era monótono. Quería jugar un poco. Creó el otro y comenzó a
jugar a las escondidas.
Cuando estás cansado del juego, cuando te hartas del juego, vuelves a ser un Buda. De
nuevo dejas caer tus juguetes. Son creados por ti, el valor lo imaginas tú; les has puesto
el valor. En el momento en que retira su valor, desaparecen, vuelves a estar solo.
El concepto hindú es tremendamente valioso, significativo. Dice que Dios estaba solo,
se volvió monótono, y creó el mundo, el otro, solo para conversar un poco con el otro,
para tener un pequeño diálogo. Luego, una y otra vez, uno llega y se siente cansado y
aburrido con el otro, desaparece en uno mismo, nuevamente alcanza la nada y se
convierte en un dios.
Todos ustedes son dioses que se engañan a sí mismos. Es tu elección. El día que elijas no
ser así serás libre. Es tu sueño. Debido a la soledad, porque la soledad es la cualidad
esencial de tu ser, el otro ha sido creado.
Simplemente inténtalo, ve por unas semanas a las montañas y siéntate solo y te sentirás
muy bien. Todo el mundo está cansado de la relación y harto y aburrido. Ve a las
montañas y siéntate en silencio y te sentirás tan hermoso, pero después de tres o cuatro
días, cinco días, siete días, tres semanas, comenzarás a pensar en el otro. Tu mujer
vuelve a ser atractiva para ti. Olvidas toda la maldad y todas las molestias. Olvidas todo
lo que ella te ha estado haciendo, olvidas completamente todo. Ella es otra vez hermosa,
ella es otra vez encantadora, ella es nuevamente fantástica. Pones valor de nuevo. Luego
tienes que bajar de las montañas a las llanuras, y durante dos o tres días con la mujer
las cosas van muy bien: una nueva luna de miel y después de dos o tres días las cosas se
vuelven difíciles nuevamente, y nuevamente comienzas a pensar cómo meditar, cómo
callar. Así es como sigues. Solo observa tu conciencia y sus fluctuaciones y a través de
ella conocerás todo el proceso de existencia, porque eres una existencia en miniatura.
El péndulo de la conciencia continúa oscilando entre la meditación y el amor, entre la
soledad y la unión. Y debido a que todas las religiones del mundo hasta ahora han sido
de amor o de meditación, eran fragmentarias, no eran totales. Yo te estoy dando la
religión total. No estoy eligiendo
Por ejemplo, Buda había elegido la meditación. Él te da el amor por la meditación,
ningún otro amor. Él te enseña a estar solo, absolutamente solo y nada más. Es bueno,
es tremendamente bueno para las personas que están cansadas y hartas del mundo.
Estaba cansado y harto del mundo. Era un rey, no era un mendigo. Estaba cansado de
las mujeres. Su padre había traído a todas las chicas hermosas del reino para él. Tenía
uno de los harenes más bellos. Si tienes todas las mujeres hermosas del mundo en tu
casa, ¿cuánto tiempo podrás vivir allí? Solo piensa en esto: una es más que suficiente.
Ahora todas las mujeres hermosas del reino estaban allí. Debe haber sido enloquecedor.
Si escapó, no es de extrañar. Todos los placeres fueron arreglados para él, todo tipo de
placer fue arreglado para él. Si se hartó, no es de extrañar. Se mudó al otro polo. El otro
era demasiado. Escapó a la selva, se quedó solo.
Hay religiones que son religiones de meditación: budismo, jainismo. Hay religiones que
son religiones de amor: el cristianismo, el mahometanismo. Y esto tiene que ser
entendido. Jesús es un hombre pobre, también lo es Mahoma. Esto no puede ser
accidental. Mahavira es un rey, también lo es Buda. Los dos reyes le han dado al mundo
la religión de la meditación, y las dos personas pobres del mundo le han dado la religión
del amor. Los pobres no pueden estar hartos del otro. El pobre no ha tenido tanto del
otro. Los pobres anhelan el otro. El otro puede ser la mujer o el dinero o el poder o el
prestigio o Dios; no hace ninguna diferencia, se necesita el otro.
El cristianismo y el islam son religiones de oración, amor: amor por Dios, oración por
Dios. En el budismo, en el jainismo, no hay lugar para Dios porque no hay lugar para el
otro. La soledad es suficiente. En el jainismo y en el budismo no existe nada parecido a
la oración, la palabra no se ha escuchado; solo saben de meditación. El cristianismo no
sabe nada de meditación. Estas no son cosas accidentales, muestran algo sobre los
fundadores.
Te estoy dando una religión total, una religión que permite ambos. Cuando te sientas
cansado con el otro, muévete a la meditación, entra en meditación. Cuando te sientas
cansado de la soledad, sumérgete en el amor. Ambos son buenos. Ambos son
contradictorios, pero a través de la contradicción surge una gran alegría. Si solo tienes
uno, no tendrás ese tipo de riqueza. Uno puede darte silencio o puede darte una gran
alegría, pero ambos pueden darte algo infinitamente precioso, incomparable. Ambos
juntos, pueden darte un éxtasis silencioso, una alegría pacífica. En el núcleo más interno
permaneces completamente silencioso, y en la periferia, el baile. Y cuando el silencio
baila o el silencio canta, ese es el más rico, el pico más alto. De ahí mi insistencia por
ambos.

George Bernard Shaw, una vez en una fiesta, estaba sentado solo al borde de la
habitación. Su anfitriona se le acercó y le preguntó solícita: "¿No te estás
divirtiendo?" Shaw respondió: "Eso es todo lo que estoy disfrutando".

Se ha topado con una gran verdad, hay una gran idea: uno mismo es todo lo que
cualquiera puede disfrutar. La vida comienza a tomar la calidad del silencio. Pero si solo
puedes disfrutar de ti mismo y nunca del otro, perderás la otra dimensión. Uno debería
ser capaz de disfrutar uno mismo y el otro también. Eso es lo que yo llamo el hombre
completo, el hombre santo.

Pregunta 3:

Osho, cuando escucho tus discursos y en otras ocasiones, sé que sé todo lo que se
necesita para iluminarme. ¿En esos momentos estoy iluminado? Por favor comenta
cómo este “conocimiento” obviamente superficial puede penetrar y convertirse en
ser. Parece que este conocimiento me está robando la inocencia y la realización más
completa de la experiencia, que el conocimiento ha superado con creces el
crecimiento de mi ser y, sin embargo, sabiendo que no existe tal cosa como mi ser,
no me siento completamente motivado para crecer.

Lo primero, tú dices: "Cuando escucho sus discursos y en otras ocasiones sé que sé todo
lo que se necesita para iluminarme".
No se necesita nada para iluminarse, entonces, ¿cómo puedes saber todo lo que se
necesita para iluminarse? No se necesita nada para ser iluminado. La iluminación es tu
estado natural; no es algo que tienes que producir, fabricar, crear. Si estás fabricando
algo nuevo, se necesitarán muchas cosas. Si no estás fabricando nada nuevo, ¿qué se
necesita? Estás iluminado ¿Cómo se puedes necesitar algo? No se necesita nada.
Entonces, tu idea de que piensas: "Sé que sé todo lo que se necesita para estar
iluminado" está obstaculizando tu camino. No se necesita nada para iluminarse y no se
necesita nada para saber que estás iluminado. La iluminación ya está allí, ya es el caso.
No es una realización, es solo un reconocimiento. No es que tengas que hacer esfuerzos
para traerlo; todo lo que necesitas es no hacer ningún esfuerzo. Deja todos los esfuerzos,
y de repente está ahí. No puedes verlo porque estás continuamente haciendo esfuerzos
para verlo. Tu mismo esfuerzo por verlo funciona como una barrera.
Y tú dices: "¿En esos momentos estoy iluminado?" Estás iluminado todo el tiempo, no
cuando me escuchas, no cuando lees algo del Sutra del Diamante, no solo en esos
momentos. Estás todo el tiempo iluminado. Desde el principio hasta el final, permaneces
iluminado. Puedes seguir engañándote a ti mismo de que no estás iluminado todo el
tiempo que quieras, pero de todos modos estás iluminado.
Es como un hombre que finge ser una mujer en un drama. Él es todo el tiempo un
hombre. Puede seguir fingiendo, a veces incluso puede olvidarse. Si es un buen actor,
un actor realmente bueno, puede que se le ocurra la idea y se olvide de ella. Por unos
momentos puede pensar que es una mujer, pero una y otra vez sabrá que es un hombre.
Es un milagro que olvides que estás iluminado, que sigues olvidándolo, pero estás
iluminado. Recuerda, la iluminación no es una cualidad que te va a suceder en el futuro.
Lo has traído desde el principio. Está en tu respiración, está en los latidos de tu corazón.
Es de lo que estás hecho.
"¿En esos momentos estoy iluminado?" No, si crees que a veces estás iluminado y otras
no, entonces no estás iluminado. El día que sabes, el momento en que sabes que
siempre estás iluminado, entonces estás iluminado. Una vez que has sentido la
iluminación, siempre está ahí rodeándote como un aroma.
Aún así puedes seguir jugando mil y un juegos. Estoy jugando, Buda está jugando, pero
eso no hace ninguna diferencia. Entonces es con plena conciencia de que se juega el
juego. No se enreda, no aprisiona.
Una vez que juegas un juego sabiendo que es un juego, entonces no hay problema.
Entonces puedes estar en el mundo, entonces puedes ser lo que disfrutes ser, pero en
el fondo sabes que no eres eso. En el fondo te quedas lejos. Te conviertes en una flor de
loto, en el agua y, sin embargo, el agua no te toca.
"¿En esos momentos estoy iluminado?" Preguntas. "Por favor comenta cómo este
conocimiento obviamente superficial puede penetrar y convertirse en ser". El
conocimiento superficial nunca puede convertirse en ser. Incluso el conocimiento
profundo y hondo nunca puede convertirse en ser. El conocimiento mismo es el
obstáculo. Saber nunca puede convertirse en ser, superficial o profundo. No hagas estas
distinciones. Estos son trucos de la mente otra vez. Es la mente bien informada. La
mente bien informada puede decirte: "Es correcto, el conocimiento superficial no puede
proporcionarte iluminación, pero ¿qué pasa con el conocimiento profundo?" Este es de
nuevo un truco jugado sobre ti. ¿Profundo? Entonces, ciertamente, te atrapan
nuevamente en la misma red. Profundo o no profundo, el conocimiento como tal es
superficial. El conocimiento más profundo es superficial, saber es superficial. Ser es estar
en esa profundidad de la que estás hablando.
Tendrás que estar atento. La mente es muy astuta. Puede aceptar muchas cosas y volver
a traerlas desde la puerta de atrás. Puede decir: "Correcto, estoy perfectamente de
acuerdo contigo. ¿Cómo puede el conocimiento superficial darte iluminación? Eso no es
posible. Te mostraré el camino para obtener conocimiento profundo".
¿Qué harás para obtener un conocimiento profundo? Será conocimiento superficial
nuevamente porque el conocimiento es superficial. A lo sumo tendrás un conocimiento
más superficial, la cantidad crecerá, y a través de la cantidad tendrás la ilusión de que te
estás volviendo profundo.
Puede entrar en detalles más profundos, pero los detalles no lo llevan a la profundidad.
Puedes saber una cosa sobre una cosa o mil cosas sobre esa cosa; no hace ninguna
diferencia: el conocimiento es sobre y sobre. Nunca llega al punto, nunca alcanza el
objetivo.
El objetivo se alcanza solo por ser, y para ser, el conocimiento tiene que ser abandonado
absolutamente, totalmente, sin condiciones, sin opción de que "Esto es bueno,
consérvelo, y eso es malo, déjelo. Esto es profundo, manténgase y eso no es profundo,
déjalo ". Si guardas algo de conocimiento, permanecerás sin iluminación. Y la maravilla
de las maravillas es que estás iluminado y sigues sin iluminarte.
La pregunta es de Chipper Roth. Debe ser un recién llegado a este lugar, debe ser un
extraño. Estar aquí. Le quitaremos su conocimiento sin prisa, lentamente. Todo mi
trabajo consiste en hacer que las personas sean ignorantes. La ignorancia tiene
profundidad, la ignorancia tiene inocencia, la ignorancia es profunda: no saber no tiene
límites. Saber es siempre limitado. ¿Cómo puede ser profundo? Por muy grande que sea
tu conocimiento, tendrá un límite, un límite. Solo la ignorancia no tiene límites.
Dicen que la ciencia es un esfuerzo por saber más sobre cada vez menos. Si sigues y
sigues con este enfoque, para saber más y más sobre cada vez menos, ¿cuál será el final?
El final será que no sabes nada de nada. Esa será la conclusión lógica.
Me gustaría decir que la religión es exactamente el enfoque opuesto: saber cada vez
menos acerca de más y más. ¿Y cuál será el resultado final?
Un día... sigues sabiendo cada vez menos sobre más y más; un día no sabes nada de
todo. Y esa es la experiencia: no saber nada de todo. Eso es lo que yo llamo ignorancia.
Roth, por favor, quédate aquí un poco más, espera.

Pregunta 4:

Amado Osho, estoy disfrutando mucho la obra en estos días. Una actuación muy
magistral esta mañana. Todas las mañanas espero ansiosamente preguntándome
qué traerá la cortina. Me desbordo contigo pero trae risas, no lágrimas. Donde están
las lágrimas?

Sucheta, están en tu risa. La risa y las lágrimas no son diferentes. Hay dos tipos de
personas, las personas con lágrimas y las personas con risas. Siempre hay dos tipos en
todas partes, toda la existencia se divide en dualidad: hombre y mujer, yin y yang,
positivo / negativo, día / noche, vida / muerte. Entonces existe esta división, la gente de
la risa y la gente de las lágrimas.
Las personas lagrimales son introvertidas, son fácilmente entrantes. Y cuando entras,
cuanto más profundo entras, más y más tus ojos se llenarán de lágrimas. Sucheta es una
extrovertida, es un Buda risueño. Geet Govind es un Buda lloroso. Ella es extrovertida,
saliente, una verdadera estadounidense. Entonces, cuando algo la abrume, ella se reirá.
Y recuerda siempre, nunca imites a nadie. Si Geet Govind intenta imitar a Sucheta,
tendrá dificultades. Su risa será muy pobre y parecerá falsa. Si Sucheta trata de imitar a
Geet Govind, será muy difícil llorar, e incluso si puede manejarlo con ayuda artificial, no
serán ciertas, serán falsas.
Los extrovertidos deben seguir su camino. En su vida, la risa será su energía
desbordante. El amor será más fácil para ellos, la meditación será un poco difícil. Para
los introvertidos, la meditación será más fácil, el amor será un poco difícil; las lágrimas
serán más fáciles, la risa será un poco difícil.
Nunca imites a nadie, solo sigue tu propio camino, y poco a poco verás venir una
transformación cuando hayas tocado el extremo. Por ejemplo, si sigues riendo... por
ejemplo, si Sucheta sigue riendo hasta el extremo, las lágrimas vendrán.
Llegará un momento de risa cuando la risa comenzará a desaparecer y las lágrimas
vendrán. Si Geet Govind sigue llorando y llorando y llorando y llorando y llorando hasta
el final, de repente encontrará un cambio: surgirá la risa. La revolución es solo desde el
extremo.
Una vez estaba hablando con un consejo de budistas. Ahora decirles a los budistas que
la revolución es del extremo, o que la verdad es solo del extremo, es muy difícil porque
creen en el medio, el medio dorado. El camino de Buda se conoce como “Majjhima
Nikaya”, el camino del medio.
Olvidé que eran budistas. Hablé sobre el extremo y les dije que la revolución ocurre solo
desde el extremo, desde el extremo absoluto. A menos que llegues al extremo, no hay
verdad. La verdad está en el extremo, esto o aquello, pero en el extremo. O el amor en
el extremo o la meditación en el extremo.
Eran pacientes, los budistas son pacientes; no son como los mahometanos, no
comenzarán a pelear, pero aún así, la paciencia tiene un límite. Un budista no podía
tolerarlo, aunque Buda ha dicho que lo tolere. Él se paró. Él dijo: "Esto es demasiado.
¿Has olvidado por completo que el camino de Buda se conoce como el camino del
medio?" Entonces recordé y dije: "Cierto, lo sé, pero a menos que estés en el medio
extremo, no hay verdad". Estaba hablando del extremo, no tenía nada que ver con el
medio. "Si estás en el medio extremo, exactamente en el medio, entonces nuevamente
la verdad. La verdad solo sucede con el extremo".

Desde el extremo, el péndulo oscila hacia la otra polaridad. Entonces, buena Sucheta.
Ríe, ríe al extremo. Un día verás que tu risa estará trayendo hermosas lágrimas.

Pregunta 5:

Osho, ¿No se puede declarar que uno ha experimentado a Dios?

Si has experimentado, tu propia existencia será la declaración, no necesitas declarar. Al

menos no necesitas preguntar. Si llega la declaración, ¿qué puedes hacer? Quien ha
experimentado a Dios no decidirá nada, ni siquiera esto, ya sea que tenga que declarar
o no. Quien ha experimentado a Dios ha abandonado la mente. Ahora, pase lo que pase,
él estará metido en él, estará totalmente metido en él. Si viene la declaración, viene.

Llegó a Mansoor. Él declaró: "Ana'l-Haq, yo soy Dios".

Su maestro, Junnaid, le dijo: "Mansoor, esto no está bien. Te meterás en problemas.
También lo sé, pero nunca lo he declarado porque conoces a estos musulmanes que
están por todas partes, te matarán".
Pero Mansoor dijo: "¿Qué puedo hacer? ¿Cuándo declara qué puedo hacer? De
repente, me agarra y declara". Junnaid tenía tanto miedo que expulsó a Mansoor de
su escuela.
Él dijo: "Vete, vete a otro lado. Te meterás en problemas y también me meterás en
problemas".
Pero Mansoor dijo: "¿Qué puedo hacer? Si él quiere meterse en problemas, ¿qué
puedo hacer?" Y se metió en problemas. Pero era cierto que no podía hacer nada.
Él declaró en el último momento también desde la cruz: "Ana'l-Haq, yo soy Dios" y
se echó a reír. Alguien preguntó desde la multitud: "Si aún puedes negar, si aún
puedes decir que te equivocaste al declararte Dios, todavía hay esperanza de que
puedas ser perdonado".
 Él se rió y dijo: "¿Pero qué puedo hacer? Él declara".
Y tú me preguntas: "¿No puede uno declarar que ha experimentado a Dios?" Si Dios
declara, bien. Si Dios no está declarando, por favor quédate callado, déjalo a él.
J. Donald Walters escribe:
Hace unos años conocí a un hombre que estaba aguantando, un tanto borracho y con
una enorme importancia personal, sobre su versión de cómo debería manejarse el
universo. Olvidé cómo sucedió, pero mencioné que pensé que había conocido a quizás
seis personas en mi vida que conocían a Dios. Mi compañero le tendió una enorme y
peluda pata. "¡Agita!" lloró roncamente. "Ya conociste a la séptima". Donald Walters
escribe que no podía creer que este hombre hubiera experimentado a Dios, porque
piensa cómo, si has experimentado a Dios, declararás tan descaradamente: "¡Agita! Ya
acabas de conocer al séptimo".
Pero eso no es mi opinión. Es posible. Porque a veces Dios es ronco, a veces muy
educado y a veces muy ronco. Dios viene en todas las formas y tamaños. Algunas veces
sus manos son muy suaves y otras muy peludas. Él viene en todos los sentidos. Sus
caminos son misteriosos.
Entonces, si él quiere declarar a través de ti, ve a los techos de las casas y deja que
declare. Pero si él no quiere declarar y tú declaras por tu cuenta, te meterás en
problemas. Si él quiere meterse en problemas, es asunto suyo, pero no decidas por su
cuenta, de lo contrario, será solo un viaje de ego.
Al leer esta historia de Donald Walters, me sentí muy a gusto por el hombre que dijo:
"¡Agita! Ya acabas de conocer el séptimo". Walters escribe condenatoriamente.
Él piensa que este no es el camino. ¿Quién decidirá cuál es el camino? Nadie debería
decidir. ¿Quién soy yo para decirte que no debes declarar? Si él quiere declarar, ¿quién
soy yo para decirte? Que se haga su voluntad.
Pero recuerda siempre, no debería ser tu decisión. Si decides declarar, eso simplemente
significa que no lo has sabido. Entonces la mente está jugando el mayor truco
megalómano. Entonces la mente se está volviendo loca.

Pregunta 6:

Osho, una querida amiga mía, te envió una carta desde el oeste pidiéndole un
nombre de sannyas y luego vino aquí antes de que recibiera una respuesta y tomó
sannyas aquí. El nombre que le dieron por carta era un tipo de nombre totalmente
diferente del que le diste aquí. Estaba muy perturbado cuando escuché sobre esto
porque siempre pensé en mi nombre como mi camino. Lo he usado para dirigirme
cuando he estado confundido. ¿Cuál es realmente el significado del nombre que nos
das?

Veera, todo estiércol de vaca sagrada. No te dejes engañar por los nombres. Siempre
anhelas atrapar algo, hacer algo grande con nada. Los nombres que te doy son como las
dulces palabras de los amantes. No hagas mucho escándalo por ellos.
De hecho, una vez que te haya dado el nombre, nunca vuelvas a preguntarme sobre su
significado porque lo olvido. Es en ese momento que creo el significado a su alrededor.
Entonces, ¿cómo se supone que debo recordar? Debo haber dado treinta mil nombres
o más.
Un nombre es solo un nombre. No tienes nombre. Ningún nombre te limita, ningún
nombre puede confinarte. Son solo etiquetas para ser utilizadas: utilitarias, nada
espirituales. Pero como le presta mucha atención a su nombre y se lo explico, se
engancha con él. Esa es solo mi manera de llamar mi atención sobre ti, nada más; solo
mi forma de mostrarte mi amor, nada más.

Pregunta 7:

¿Por qué siempre me duermo en el discurso? A veces no puedo evitar compararme

con aquellas personas que se sientan absolutamente quietas, solo bebiéndote, y eso
me hace sentir que tengo mucho camino por recorrer, especialmente cada vez que
la gente se acerca a mí después de la conferencia y dice: ¿"no fue increíble hoy"? Tal
vez se me ocurriría más si solo aceptara que el discurso es un buen lugar para dormir.

Es el lugar perfecto. No te preocupes por las personas que vienen y te dicen que deben
estar bromeando. Duerme bien. Deben estar tratando de molestarte, deben estar
tratando de crear celos en ti. Deben estar realmente celosos de ti, de que estás
durmiendo muy bien y roncando, y que esos pobres simplemente están sentados.
Quieren molestarte. No te preocupes. Sigue durmiendo. Tienes que ir lejos, pero
dormido, en ningún otro lado.

El juego se estaba convirtiendo en aburrimiento total cuando un hombre de la

multitud repentinamente estalló en una ronda de aplausos. El hombre a su lado dijo:
"¿Por qué hiciste eso?" "Lo siento", respondió. "Estaba tratando de mantenerme
despierto".

No sabes cuánta dificultad tienen las personas para mantenerse despiertas.

Simplemente te duermes, relájate. Si puedes aceptarlo totalmente, se convertirá en una
gran experiencia.
La mente siempre crea conflicto. Si no duermes, la mente dice: "Siento que sería bueno
si pudiera dormir". Si duermes, la mente dice: "Te has perdido algo, no debes hacer
esto". La mente siempre crea conflicto, fricción. Nunca es feliz con nada. Deja esa mente.
Si el sueño es natural, entonces déjalo. En esa misma aceptación y desaparición de la
mente, escucharás el Sutra del Diamante. Patanjali dice que dormir está justo al lado de
samadhi. Un buen sueño, un sueño profundo y un samadhi son diferentes solo en un
sentido: el samadhi tiene conciencia, el sueño no tiene conciencia. Pero la conciencia
puede suceder en el sueño. No te hagas problemas, no te dividas.
Si el sueño no llega, perfectamente bien, mantente despierto, pero no será un esfuerzo.
Si estás durmiendo, entonces duermes, luego no trates de mantenerte despierto. Y no
digo que si no se duerme, hay que intentar irse a dormir. Acepta lo que sea el caso.
Acepta la realidad tal como sucede en un momento determinado. Estar totalmente en
el momento. Ese es todo mi mensaje, estar completamente con el momento. Esto es
deseo: "No debería estar dormido". ¿Por qué? Esto no es espiritual: sentarse en un
discurso y quedarse dormido. ¿Por qué? Dormir es una actividad perfectamente
espiritual, una gran actividad espiritual. Es tan bueno como sentarse allí y pensar, soñar
es tan bueno. Soñar es solo una forma primitiva de pensamiento, más colorida. Otros
están pensando, tú estás soñando. ¿Cuál es la diferencia? Sueña bien, duerme bien,
relájate.
Un día, a partir de esta relajación, comenzarás a ser consciente y alerta, pero ese estado
de alerta tendrá una calidad diferente. No será forzado, no será manipulado por ti,
vendrá. Un día, de repente, en medio del discurso, abrirás los ojos, frescos, jóvenes, del
sueño profundo, y algo, solo una palabra, puede entrar en tu ser y transformarte.
Todo el Sutra del Diamante no fue necesario cuando Hui Neng escuchó cuatro líneas,
eso fue suficiente. A veces una sola palabra de un Buda es suficiente. Simplemente va
como una flecha y perfora tu corazón y ya no eres el mismo. Así que no te preocupes.
Relájate bien. Y si te has relajado bien y abres los ojos, en algún momento es posible,
puede ocurrir la reunión entre tu y yo. Y estarás tan fresco del sueño, sin pensar, sin
saber quién eres...
¿No lo sabes? A veces sucede por la mañana cuando te despiertas, te toma unos
segundos reconocer quién eres, la mente tarda en regresar. A veces ni siquiera puedes
reconocer dónde estás. Repentinamente despertados en medio de la noche, todos se
preguntarán quién es, dónde están. Se tomará un poco de tiempo para recuperarse.
Entonces es posible, durmiendo, un día en el medio escuchas mis gritos. De repente te
despiertas y no sabes dónde estás. Ese es el momento adecuado en el que puedo entrar
en ti.
Así que no te preocupes. Todo lo que pasa es bueno. Todo es aceptado aquí. Te acepto
como eres. No tengo “deberías” para ti.

Pregunta 8:

Osho, ¿Por qué la gente no puede entender las religiones de los demás? ¿Por qué
siempre hay tanto conflicto?

El ego. No tiene nada que ver con las religiones, solo el ego. Lo que sea tuyo tiene que
ser el mejor del mundo. Lo que sea de otros no pueden ser los mejores, no se puede
permitir que sean los mejores del mundo.
Tu esposa es la mujer más hermosa, tu esposo es la persona más hermosa. Eres el
hombre más grande del mundo. Puede que no lo digas, pero lo dices de mil y una
maneras. Y todo lo que te pertenece tiene que ser el mejor. Las personas son como niños
pequeños. Los niños pequeños siguen peleando: "Mi papá puede dar una paliza a tu
papá en cualquier momento".
 Un niño pequeño le decía a otro niño: "Mi madre es una gran oradora. Puede hablar
sobre cualquier tema durante horas". El otro dijo: "Eso no es nada. Mi madre es una
gran oradora que puede hablar sin ningún tema durante horas. Nadie sabe lo que
está hablando".

La gente se jacta de sus cosas, de todo, de la religión también.

El hijo de Mulla Nasrudín le preguntó: "papá, si un musulmán deja su religión y se

convierte en hindú o cristiano, ¿cómo lo llamarías?"
El Mulla se enojó mucho y dijo: "¡Es un traidor! Debe ser fusilado. Este es el mayor
pecado del mundo: cambiar tu religión, traicionar tu religión. Él es Namak Haram,
ha traicionado a su sal."
Entonces el niño preguntó: "Entonces papá, si un hindú o un cristiano se convierte
en mahometano". Mulla era todo sonrisas, Jimmy Carter sonriendo.
Él dijo: "Eso es genial. Ese hombre es sabio. Ese hombre debe ser bienvenido,
respetado y honrado. Él sabe lo que es verdad y es valiente. ¡Él es un converso, hijo
mío!"

Ahora la cosa ha cambiado. Si un musulmán se convierte en hindú o cristiano, es un

traidor; si un hindú o un cristiano se convierte en musulmán, se convierte y es un gran
hombre y debe ser honrado y respetado. Es sabio porque ha reconocido cuál es la
verdadera religión. Así es como funcionan nuestros egos. Es por eso que las religiones,
en lugar de traer paz al mundo, han sido la causa de guerras sangrientas. Muchas más
personas han sido asesinadas en nombre de la religión que en cualquier otro nombre.
Ni siquiera los políticos han podido superar a las llamadas personas religiosas en
asesinatos. Los mayores asesinos han sido las iglesias, las mezquitas y los templos. En el
futuro, esta fealdad debe ser eliminada; debe ser eliminada de inmediato. Una religión
es una elección personal. Si a alguien no le gusta el rosal, no lo matas y no dices que es
feo, no dices que está equivocado. Dices que es de su agrado. No le gusta el rosal, está
terminado. Me gusta el rosal. Pero es una cuestión de gusto. No hay ninguna cuestión
de verdad en ello, no se trata de discutir sobre ello y no hay razón para demostrar por
qué no me gusta la rosa. Si no me gusta, no me gusta. Si te gusta, te gusta. No hay
conflicto La religión debería ser así.
A alguien le gusta Jesús, perfectamente hermoso. A alguien le gusta Buda, a alguien le
gustan los gustos de Krishna. Una religión no debería tener nada que ver con el
nacimiento. Debería ser un gusto puro. Entonces no habrá conflicto, no habrá
discusiones innecesarias que sigan y sigan a lo largo de los siglos. En lugar de rezar, la
gente ha estado discutiendo. Toda la energía que han puesto en discusión, si se hubiera
puesto en oración, habrían sabido qué es Dios. Pero continúan discutiendo, continúan
los grandes debates y nunca se prueba nada porque nunca se puede probar nada.
Si te gusta Jesús, es como cuando te enamoras de una mujer. No puedes probar nada.
¿Por qué?... Y todo lo que demuestres parecerá tonto para los demás. Si le dices a los
demás: "Mírale la nariz: cuánto tiempo, qué hermoso", la gente dirá "Eso se ve feo, está
fuera de forma, es demasiado grande, la cara no está en proporción". Si dices: "Mira los
ojos, tan grandes, tan hermosos", entonces alguien dirá: "Se ven atemorizantes. No
puedo quedarme con esa mujer en la noche. Esos dos ojos grandes... tengo miedo. Y
¡son demasiado grandes y no simétricos! "
No hay forma de demostrar tu gusto. A alguien le gusta Jesús y a alguien le gusta Buda.
Esto es enamorarse, no necesitas probarlo. Y si lo demuestras, parecerás tonto a los
demás. Así es como se ve. Los hindúes piensan que las personas que están enamoradas
de Jesús son tontas: ¿Qué hay en este hombre? ¿Le preguntas a los hindúes? Tienen una
hermosa teoría del karma. Dicen que sufres solo si has hecho algo malo en tus vidas
pasadas. ¿Por qué fue crucificado Jesús? Debe haber cometido grandes pecados; de lo
contrario por qué? Krishna no está crucificado, Rama no está crucificado, ¿por qué Jesús
es crucificado? Debe haber sido un pecador.
Ahora toda la perspectiva cambia. Ahora le preguntas a un cristiano sobre Krishna
tocando la flauta. Se ve tan hermoso y Jesús en la cruz se ve tan triste, y él dirá: "¿De
qué estás hablando? Este mundo está en tanta miseria, este hombre Krishna debe haber
sido de un corazón muy pedregoso. Está tocando la flauta. Y la gente está muriendo y la
gente está en la miseria y hay muerte y enfermedad y este hombre está tocando la
flauta. Debe tener un corazón muy parecido a una roca. No tiene corazón. Si hubiera
tenido un corazón, se habría sacrificado por el oprimidos, por los que sufren, por
aquellos que están en la miseria. Miren a Jesús, él es el salvador. Él murió por nosotros
para que podamos ser redimidos. Este Krishna parece superficial".
Pero pregúntale al hindú que sigue a Krishna. Él dirá: "¿De qué estás hablando? No hay
miseria. Toda miseria es ilusión. Y si las personas están sufriendo están sufriendo por
sus pecados. Nadie más puede redimirlos. Y el único redentor que puede ser de alguna
ayuda es alguien que trae alegría al mundo. Solo la alegría es la fuerza curativa. ¿Cómo
puedes redimir?"
Los hindúes dicen que si alguien está llorando y tú te sientas a un lado y también lloras,
¿puedes redimirlo? El llanto se duplica. Alguien está enfermo y caes en simpatía y te
acuestas a su lado. ¿Cómo estás ayudando? Para ayudarte tienes que estar sano. No
necesitas enfermarte. Krishna es saludable, Krishna es alegría. El mundo está tan en la
miseria, por eso trae su flauta. Cruces que todos llevan ya. ¿Qué hay en llevar una cruz?
Todos llevan una cruz. Se necesita una flauta. Ahora, estas son las formas y todos pueden
seguir discutiendo a favor y en contra.
Para mí, la religión es una historia de amor. No tiene nada que ver con el intelecto, no
tiene nada que ver con la razón. Se está enamorando. De quien te hayas enamorado,
ese es tu camino. Entra, esa es tu puerta.
El amor es la puerta, es irrelevante de quién te has enamorado. El amor redime, ni a
Jesús, ni a Krishna. El amor redime. El amor es la única fuerza redentora. El amor es el
salvador. Pero tus egos...

Medita sobre esta hermosa historia:

Patrick el primer papa irlandés, estaba sentado en su oficina en el Vaticano un día,

leyendo el Heraldo católico, cuando un pequeño artículo en la sección irlandesa
titulado "Registro de nacimientos" llamó su atención.
 "¡Santa María Miguel!" dijo el papa a su secretario, el cardenal Fitz-Michael. "¿Ves
esto, bejesus!"
"Y qué es eso, Monseñor", dijo Michael, saltando de su papeleo.
"Dice que la esposa de Paddy O'Flynne de Dublín acaba de presentarle a su
quincuagésimo sexto hijo", dijo el Papa.
"Alaben a los santos, señor", dijo Michael. "Algún milagro de hecho, ¿no?"
"La obra del Señor, desde luego", gritó el Papa, "y debe ser conmemorada de alguna
manera por la unidad de la iglesia católica, la fe mundial en general y la Isla
Esmeralda en particular".
"No importa, Michael", respondió el Papa con entusiasmo, "¡Acción! Vaya en este
mismo momento al taller, tenga una Madonna dorada atrapada, trabajo de máxima
prioridad, luego corra hacia los agentes de viajes y reserve un vuelo de regreso de
primera clase a Dublín en Aer Lingus. Yo personalmente tomaré la Madonna como
un pequeño regalo y se la presentaré a los O’Flynnes. Podría pasar unas pequeñas
vacaciones en el viejo país".
A la mañana siguiente en punto, el papa Pat, agarrando la Madonna, el heraldo y
una botella de whisky irlandés para el vuelo, subió al avión con destino a Dublín. Al
llegar, fue directamente a la casa de O'Flynne, donde una de las familias lo llevó al
pub local, donde se celebraban las principales celebraciones.
"Alguien quiere verte, papá", gritó el niño a la habitación llena de bebedores.
"¡Dile que tome un Guinness y venga!" respondió una voz. El papa agarró un
Guinness y se abrió paso, Madonna lo primero, hacia el centro del grupo de
embriagados de alto espíritu. Algunas horas y muchas Guinnesses más tarde, el papa
finalmente se tambaleó hacia Paddy y, empujándole a la Madonna, dijo: "Me
gustaría ofrecerle mis sinceras felicitaciones".
"¿Y a quién tengo el honor de dirigirme, señor?" dijo Paddy, contemplando al clérigo
borracho, Guinness en una mano, Madonna en la otra.
"Bueno, no me conoces personalmente, Paddy, pero de hecho soy el Papa".
"¡El Papa!" exclamó Paddy. "Y estás en un lugar peligroso para estar seguro.
¿Tendrás otro pequeño Guinness?"
"De hecho", dijo el Papa, "si me prometes una cosa antes de que lo haga".
"Para un hombre que bebe", dijo Paddy, "será difícil de rechazar".
"Me gustaría que aceptaras esta Madonna como un pequeño regalo de todos
nosotros en el Vaticano y la tomes y la pongas en el altar de tu iglesia católica local".
"Ah, señor", dijo Paddy. "Me llevaré la Madonna, señor, y estoy muy agradecido,
pero la pondré en el altar de mi iglesia católica local que no puedo hacer".
"¿Y por qué no", dijo el Papa con asombro, como un regalo para la Madre María?"
"Bueno, la verdad es, señor", dijo Paddy, "no soy católico, soy protestante".
"¡Qué!" gritó el papa. "¡Quieres decir que he venido hasta aquí para presentarle a
la Madonna Dorada a un jodido loco sexual!"

Suficiente por hoy.

 CAPITULO 11: EL COMPLETAMENTE ILUMINADO.
31 de Diciembre de 1977 en Salón Buddha.

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti, se le ocurre al Tathagata, "por mí se ha

demostrado el Dharma"? Quienquiera que, Subhuti, dijera, "el Tathagata ha
demostrado el Dharma", hablaría falsamente, me tergiversaría al aprovechar lo que
no está allí. ¿Y por qué? Porque ni siquiera se encuentra o se llega al menor Dharma.
Por lo tanto, se llama iluminación máxima, correcta y perfecta. Además, Subhuti, ese
Dharma es idéntico a sí mismo, y no hay nada que varíe. Por lo tanto, se llama
iluminación máxima, correcta y perfecta. Auto idéntico a través de la ausencia de un
yo, un ser, un alma o una persona, la iluminación máxima, correcta y perfecta se
conoce plenamente como la totalidad de todos los Dharmas saludables.

¿Qué crees, Subhuti, se le ocurre a un Tathagata, "por mí han sido liberados los
seres"? ¡Así no deberías verlo, Subhuti! ¿Y por qué? No hay ningún ser a quien el
Tathagata haya liberado.

Además, el Señor enseñó en esa ocasión las siguientes estrofas:

"Aquellos que por mi forma me vieron, y aquellos que me siguieron por voz
equivocaron los esfuerzos en los que se comprometieron, esa gente no me verá".

"Desde el Dharma, si uno ve a los budas, desde los cuerpos de Dharma viene su guía.
Sin embargo, la verdadera naturaleza del Dharma no puede discernirse, y nadie
puede ser consciente de ella como un objeto".

"Quien dice que el Tathagata va o viene, se para, se sienta o se acuesta, no entiende

el significado de mi enseñanza". ¿Y por qué? "Tathagata" se llama alguien que no
ha ido a ninguna parte, ni ha venido de ninguna parte. Por eso se le llama Tathagata,
Arhat, el completamente iluminado".

Para recapitular:

El Señor dijo: “el Tathagata habla de acuerdo con la realidad, habla la verdad, habla
de lo que es, no de otra manera. Tathagata, Subhuti, es sinónimo de verdadera
talidad”.
La palabra talidad es de inmensa importancia en el enfoque de Buda hacia la realidad.
La palabra talidad es tan importante en el budismo como lo es Dios en otras religiones.
La palabra budista para talidad es Tathata. Significa: "Ver las cosas así, no adoptes
ninguna actitud, no hagas ninguna opinión, no juzgues ni condenes". La meditación
budista consiste en talidad. El método es muy práctico y muy profundo.
Buda ha dicho a sus discípulos: "Solo observen las cosas como son, sin interferir". Por
ejemplo, te duele la cabeza. En el momento en que lo notas, inmediatamente entra la
opinión de que "esto no es bueno. ¿Por qué debería tener dolor de cabeza? ¿Qué debo
hacer para no tenerlo?"
Estás inmediatamente preocupado, has tomado una opinión, estás en contra, has
comenzado a reprimirla. O tienes que reprimirlo químicamente, a través de una aspirina
o una novalgina, o tienes que reprimirlo en la conciencia; no lo miras, lo dejas a un lado.
Te involucras en otra cosa, quieres distraerte en otra cosa para poder olvidarlo. Pero en
ambos sentidos te has perdido la talidad.
¿Qué sugeriría Buda? Buda dice que tomes nota dos veces, "Dolor de cabeza, dolor de
cabeza". No te sientas hostil, ni amistoso ni antagónico. Simplemente toma una nota
simple, como si no tuviera nada que ver contigo: "Dolor de cabeza, dolor de cabeza". Y
permanece sin ser molestado, sin distracciones, sin influencia, sin ninguna opinión. Ve
el punto. Inmediatamente, el noventa por ciento del dolor de cabeza se ha ido... porque
un dolor de cabeza no es un verdadero dolor de cabeza, el noventa por ciento surge de
la opinión antagónica. Inmediatamente verás que la mayor parte ya no está allí.
Y se notará otra cosa: tarde o temprano verás que el dolor de cabeza está
desapareciendo en otra cosa, tal vez ahora estás sintiendo ira. ¿Qué pasó? Si reprimes
el dolor de cabeza, nunca sabrás cuál era su verdadero mensaje. El dolor de cabeza
estaba allí solo como un indicador de que estás lleno de ira en este momento y la ira
está creando una tensión en la cabeza, de ahí el dolor de cabeza.
Pero lo observaste, simplemente lo notaste: "Dolor de cabeza, dolor de cabeza",
seguiste siendo imparcial, objetivo. Entonces el dolor de cabeza desaparece. Y el dolor
de cabeza te da el mensaje de que "no soy un dolor de cabeza, soy enojo".
Ahora Buda dice que tomes nota de nuevo: "Ira, ira". Ahora no te enfades con la ira, de
lo contrario, nuevamente estás atrapado y te has perdido de la talidad. Si dices: "Ira,
ira", el noventa por ciento de la ira desaparecerá de inmediato. Este es un método muy
práctico. Y el diez por ciento que quedará dará a conocer su mensaje. Puedes llegar a
ver que no es ira, es ego. Tomas nota de nuevo: "Ego, ego". Y así sucesivamente y así
sucesivamente.
Una cosa está conectada con otra, y cuanto más te acercas, más te acercas a la causa
original. Y una vez que has llegado a la causa original, la cadena se rompe, no hay más
allá. Llegará un momento en que tomarás nota del último eslabón de la cadena y luego
de la nada. Entonces eres liberado de toda la cadena, y surgirá una gran pureza, un gran
silencio. Ese silencio se llama Talidad.
Esto tiene que ser practicado continuamente. A veces puede suceder que te olvides y
hayas emitido una opinión inconscientemente, mecánicamente. Entonces Buda dice
recuerda otra vez: "Opinión, opinión". Ahora, no te distraigas con esto: que has hecho
una opinión.
No te deprimas que te hayas perdido. Simplemente toma nota, "Opinión, opinión", y de
repente verás: el noventa por ciento de la opinión se ha ido, el diez por ciento
permanece, y eso te transmite su mensaje. ¿Cuál es su mensaje? El mensaje es que hay
algo de inhibición, algo de tabú; de ese tabú ha surgido la opinión.
Un deseo sexual viene a la mente e inmediatamente dices: "Esto es malo". Esta es la
opinión. ¿Porque es malo? Porque te han enseñado que es malo, es un tabú. Toma nota,
"Tabú, tabú", y continúa.
A veces también sucederá que hayas juzgado, no solo juzgado, sino que has emitido una
opinión; no solo emitiste una opinión, se deprimió y se perdió. Luego toma nota
nuevamente, "Depresión, depresión", y continúa.
Siempre que te vuelvas consciente, en cualquier punto, a partir de ahí, toma nota, solo
una simple nota, y deja todo. Y pronto verás que la mente enredada ya no está tan
enredada como siempre lo ha estado. Las cosas comienzan a desaparecer, y habrá
momentos de talidad, Tathata, cuando simplemente estarás allí y la existencia está ahí
y no hay opinión entre tú y la existencia. Todo está tranquilo por el pensamiento, no
contaminado por el pensamiento. La existencia es, pero la mente ha desaparecido. Ese
estado de no-mente se llama Talidad.
Buda dice que “un Tathagata es sinónimo de talidad”. Sinónimo: no es que tenga la
calidad de talidad, es talidad. Y Buda dice que “un Tathagata habla de acuerdo con la
realidad”. No puede hacer lo contrario. No es que elija hablar de acuerdo con la realidad:
no hay otra opción. Todo lo que es real se habla a través de él. No es que él elija: "Esto
es real y yo debería hablar esto, y eso es irreal y no hablaré eso". Si esa elección ha
surgido, aún no eres un Buda.
Un Tathagata habla por falta de elección. Entonces no es que el Tathagata diga la verdad.
De hecho, debería decirse de esta manera, que todo lo que hable un Tathagata es
verdad. Él habla de acuerdo con la realidad. De hecho, la realidad habla a través de él.
Él es solo un médium, un bambú hueco. La realidad canta su canción a través de él, él
no tiene canción propia. Todas sus opiniones han desaparecido y él mismo ha
desaparecido. Él es puro espacio. La verdad puede pasar a través de él al mundo, la
verdad puede descender a través de él al mundo.

“…Habla la verdad, habla de lo que es. Yatha Bhutam”.

Cualquiera que sea el caso, habla. No le importa, nunca interfiere. No deja caer nada, no
agrega nada. Él es un espejo: todo lo que se presenta frente al espejo refleja el espejo.
Esta reflexividad es talidad.

"Un Tathagata, Subhuti, es sinónimo de verdadera talidad".

¿Y por qué dice verdadera talidad? ¿Hay alguna falsa talidad también? Si. Tu puedes
practicarlo. Puedes practicar, puedes cultivar una cierta cualidad llamada talidad, pero
eso no será cierto. La verdadera talidad no tiene que ser cultivada, viene.
Por ejemplo, ¿a qué me refiero cuando digo que puedes cultivarte? Puedes decidir:
"Solo diré la verdad, cualquiera que sea la consecuencia. Incluso si tengo que perder la
vida, diré la verdad". Y dices la verdad, pero esto no es verdad, es tu decisión. La falsedad
surge en ti. Sigues empujando hacia abajo la mentira. Tú dices: "He decidido que, incluso
si mi vida está en juego, voy a ser la verdad". Es esfuerzo. La verdad se ha convertido en
tu prestigio. En el fondo anhelas ser mártir.
En el fondo quieres que todo el mundo sepa que eres un hombre sincero, que estás
dispuesto a sacrificar tu vida también por ello; eres un gran hombre, un mahatma. Y
sacrificas tu vida, pero no es verdad.
La verdadera talidad no sabe nada de elección. Eres simplemente un instrumento de la
realidad. No entras, no te interpones, simplemente te has retirado. El espejo no decide:
"Este hombre está parado frente a mí. Voy a mostrarle su rostro real, cualquiera sea la
consecuencia. Incluso si me arroja una piedra, porque es tan feo, puede enojarse, pero
voy a mostrarle su verdadera cara".
Si un espejo piensa de esa manera, entonces el espejo ya no es un espejo: la mente ha
entrado. No está reflejando, es su decisión. La pureza se pierde. Pero un espejo
simplemente está ahí, no tiene mente. Así es un Buda. Es por eso que Buda usa la palabra
verdadera talidad.
Esta meditación budista de tomar nota: pruébalo, juega con ella. No puedo decir
practicarlo, solo puedo decir jugar con ella. Sentado, caminando, a veces recuérdalo,
solo juega con ella. Y te sorprenderás de que Buda le haya dado al mundo una de las
mejores técnicas para penetrar en su núcleo más interno.
El psicoanálisis no va tan profundo. También depende de algo como esto: asociación
libre de pensamientos, pero sigue siendo superficial, porque la presencia del otro es un
obstáculo. El psicoanalista está sentado allí; incluso si él está sentado detrás de una
pantalla, pero sabes que él está allí. Ese mismo conocimiento de que hay alguien allí
obstaculiza. No puedes ser un espejo real, porque la presencia del otro no puede
permitir abrirte totalmente. Puedes abrirte totalmente solo a ti mismo.
El método de Buda es mucho más profundo porque no se lo debes contar a nadie más.
Solo tienes que tomar nota adentro. Es subjetivo y, sin embargo, objetivo. El fenómeno
tiene que suceder en tu subjetividad, pero debes permanecer objetivo.
Simplemente toma nota y continúa tomando nota como si no fuera de tu incumbencia,
como si no te estuviera sucediendo a ti, como si te hubieran designado para hacer un
trabajo: "Párese en esta esquina del camino y simplemente tome nota de quien pasa.
Una mujer, una mujer. Un perro, un perro. Un automóvil, un automóvil ". No tienes nada
que hacer, no estás involucrado. Eres absolutamente ajeno, distante. Puede llevarte de
una cosa a otra. Y llega un momento en que has llegado a la causa misma de cierta
cadena.
Y hay muchas cadenas en tu ser, miles de hilos se han entrelazado entre sí. Te has
convertido en un desastre. Tendrás que seguir cada hilo, despacio y lentamente, y
tendrás que llegar al final de cada hilo. Una vez que se llega al final, esa cadena
desaparece de tu ser. Estás menos cargado.
Poco a poco, un día sucede: todos los hilos han desaparecido, porque has investigado
todas las causas que los estaban causando. Eran efectos. Un día, cuando se han
examinado todas las causas, has observado todo: todos los juegos de la mente que sigue
jugando contigo, todos los trucos y astucias, todos los engaños y travesuras: toda la
mente desaparece, como si nunca hubiera estado allí.
Hay un famoso sutra que Buda ha dicho sobre la mente, sobre la vida, sobre la existencia.
El sutra es uno de los más dorados. Él dice:

Piensa en la mente
Como estrellas, un defecto de visión, como una lámpara,
Un espectáculo simulado, gotas de rocío o una burbuja,
Un sueño, un relámpago o una nube,
Entonces, uno debería ver lo que está condicionado.

La mente es un fenómeno condicionado. Es el efecto de algunas causas. No puedes

destruir los efectos directamente, tendrás que ir a las causas. No se puede destruir un
árbol simplemente cortando sus ramas, hojas y follaje; tendrás que ir a las raíces, y las
raíces están ocultas debajo. Así son las raíces en ti. Estas cosas tienen que ser
entendidas.
Buda dice: "Piensa en tu mente como estrellas". ¿Por qué? Las estrellas solo existen en
la oscuridad. Cuando llega la mañana y sale el sol, desaparecen. Así es tu mente; existe
solo en la inconsciencia. Cuando sale el sol de la conciencia, desaparece, como las
estrellas. No pelees con las estrellas. No podrás destruirlas, son millones. Solo hazte más
consciente y desaparecerán por sí mismos.
Un defecto de visión. Tu ojo está enfermo, tiene alguna falla. Entonces ves cosas que no
están allí. Por ejemplo, puedes estar viendo doble o puedes estar viendo patrones,
porque tu ojo no es como debería ser. Si tu hígado no es bueno, tus ojos comenzarán a
ver cosas que no están allí; un hígado débil y los ojos verán patrones en el aire, burbujas,
diseños, patrones. Realmente no están allí, son causados por tu propio ojo. No puedes
luchar con ellos, no puedes destruirlos, porque no existen. Todo lo que se necesita es
que tendrás que ir a un médico. Tu ojo necesita tratamiento, tu ojo necesita curarse.
Buda solía decir: "No soy un filósofo, soy un médico. No te doy una doctrina, te doy la
razón. No te doy una teoría, simplemente te doy un medicamento. No habla sobre qué
es la luz, solo te ayudo a abrir los ojos para que tú mismo puedas verla".
El ciego no puede ser ayudado por las definiciones de luz, color y arcoíris. La única ayuda
posible es que sus ojos deben ser devueltos. No puedes explicarle a una persona sorda
qué es la música. Solo cuando pueda oír lo sabrá. La experiencia es la única explicación.
Tercero, Buda dice que piense en la mente como una lámpara. ¿Por qué como una
lámpara? La lámpara arde solo mientras dura el aceite. Una vez que se termina el aceite,
la llama desaparece. Así es la mente, y el aceite es el deseo. Si hay deseos en la mente,
la mente permanecerá viva. No luches con la llama, simplemente no sigas vertiendo
combustible sobre ella. El deseo es el combustible.
El deseo significa lo que es, no estás satisfecho con él, quieres algo más. No estás
viviendo en talidad, eso es lo que significa el deseo. El deseo significa que quieres que
las cosas sean diferentes de lo que son. No los quieres como son. Tienes tus propias
ideas, tienes tus sueños privados que imponer a la realidad. No estás contento con la
realidad como tal, quieres cambiarla según el deseo de tu corazón. Entonces la mente
permanecerá.
La mente existe porque no estás contento con la realidad. Mucha gente viene a mí y me
preguntan: "¿Cómo detener los pensamientos?" Quieren detener los pensamientos
directamente. No pueden ser detenidos. Los pensamientos existen porque los deseos
existen. A menos que comprendas el deseo y dejes caer el deseo, no podrás soltar los
pensamientos, porque los pensamientos son subproductos.
Primero entra el deseo. Ves pasar un hermoso automóvil y surge un deseo. Buda dirá:
"Di, 'Auto, auto'. Terminado. Si ha surgido un deseo en ti, dices otra vez, 'Deseo, deseo',
y termina". Pero has visto un hermoso auto, y un sueño, un deseo, se apodera de ti.
Ahora surgirán tantos pensamientos: "¿Cómo puedo comprar este automóvil? ¿Debería
vender mi casa? ¿Debería ir al banco? ¿Debería ganar más dinero, legal / ilegal? ¿Qué
debo hacer? Este automóvil tiene que ser poseído ". Ahora, ¿cómo puedes detener los
pensamientos?

Un político solía venir a mí y quería dejar de pensar, quería meditar.

Le dije: "Primero abandonas tu política, de lo contrario, ¿cómo puedes parar? Eres
tan ambicioso". Primero fue un magistrado de la asamblea. Era muy ambicioso, se
convirtió en viceministro. Pero nuevamente fue ambicioso, se convirtió en ministro.
Ahora estaba tratando de convertirse en el primer ministro de un estado.
Y él dijo: "Pero he venido solo para esto, que si puedes ayudarme a relajarme, a
meditar, seré más capaz de pelear, de dar una buena pelea a mis competidores. ¿Y
estás diciendo que abandones la política? No puedo hacerlo."

Pero si no abandonas el deseo, ¿cómo puedes dejar de pensar? Pensar viene como una
ayuda. Quieres ser el primer ministro, la mente comienza a girar y tejer. La mente dice:
"Ahora tengo que analizar las cosas, cómo se debe manejar". Ahora hay mil y un
problemas que resolver, solo entonces se puede cumplir su deseo. Pensar es un
dispositivo de deseo de realizarse. No puedes dejar de pensar directamente.
Buda dice que el deseo es como el aceite en una lámpara. Si el aceite ya no existe, la
llama desaparecerá por sí sola. Piensa en la mente como una lámpara, piensa en la
mente como un espectáculo simulado, un espectáculo de magia. Nada es sustancial allí,
es una especie de estado hipnótico. El hipnotizador te ha hipnotizado y dice: "Mira, el
animal, el camello se acerca". Y surge una forma de camello en tu mente, y comienzas a
mirar al camello y el camello está ahí, para ti.
Todos se están riendo, porque nadie está viendo el camello pero tú lo estás viendo. Tu
mente es una caja mágica, eso es lo que Buda ha dicho una y otra vez. Continúa creando
fantasmas, imaginaciones, que no tienen sustancia en ellos, pero si quieres creer en
ellos, se volverán reales. Tu mente es un gran espectáculo simulado. De hecho, la
palabra inglesa “magic” proviene de la palabra india Maya. Maya significa ilusión.
Se pueden crear ilusiones, y todos ustedes crean ilusiones. Ves a una mujer, pero nunca
ves a Yatha Bhutam, tal como es. Es por eso que hay tanta frustración después. Empiezas
a ver cosas que no están allí, que son solo proyecciones de tu mente.
Proyectas belleza, proyectas mil y una cosas sobre la pobre mujer. Cuando te acercas,
cuando puedes vivir con la mujer, esos fantasmas comenzarán a agotarse. Esas
imaginaciones no pueden persistir contra la realidad por mucho tiempo, afirmará la
realidad de la mujer. Y entonces te sentirás engañado y pensarás que ella te ha
engañado.
Ella no ha hecho nada. Ella misma se siente engañada por ti, porque también te ha
proyectado algo. Estaba pensando que eres un héroe, un Alejandro o algo así, un gran
hombre, y ahora solo eres un ratón y nada más. Y ella pensaba que eras una montaña,
¡ni siquiera eres una colina! Ella se siente engañada. Ambos se sienten engañados,
ambos se sienten frustrados.

He oído: una mujer entró en la Oficina de Personas Desaparecidas. "Mi esposo

desapareció anoche", informó.
"Haremos todo lo posible para encontrarlo", le aseguraron los oficiales. "Por favor,
danos una descripción del hombre".
"Bueno", esperó un poco y luego dijo: "mide aproximadamente cinco pies de alto,
usa lentes gruesos, tiene la cabeza calva, bebe mucho, tiene la nariz roja, tiene una
voz alta y chirriante..." Y luego ella se detuvo y pensó por un momento, y dijo: "¡Oh,
simplemente olvídate de todo!"

Si ves la realidad, así es como es. Dirás: "Oh, olvídate de todo". Pero no lo ves. Sigues
proyectando.

Un día, Mulla Nasrudín me dijo: "Mi tío vivió en Italia durante años. Murió de vino,
mujeres y canciones".
Le dije: "Nasrudín, nunca pensé que tu tío fuera tan Omar Khayyam. Cuéntame algo
más sobre tu tío. Estoy interesado".
Mulla Nasrudín dijo: "En realidad, no es tan romántico como parece. Y no voy a
esconderte lo real. Te diré la verdad, Osho. Estaba cantando esta canción grosera
bajo la ventana de un pájaro casado y su esposo vino y lo sesó con una botella de
chianti. Murió de vino, mujeres y canciones".

Así seguimos y seguimos. La realidad nunca es frustrante, la realidad siempre es

satisfactoria. Las frustraciones vienen porque imponemos nuestras ilusiones a la
realidad.
Buda dice que es un espectáculo simulado. Ten en cuenta que tu mente es un mago. Te
muestra cosas que no están allí, que nunca han estado allí. Te engaña, crea un mundo
irreal a tu alrededor, y luego vives en ese mundo irreal. ¡Este mundo de árboles, pájaros,
animales y montañas no es irreal! Pero el mundo que crea tu mente es irreal.
Cuando escuches a personas como Buda hablando de la irrealidad del mundo, no las
malentiendas. No significan que los árboles son irreales, no significan que las personas
son irreales. Significan que todo lo que has estado pensando sobre la realidad es irreal,
tu mente es irreal. Una vez que la mente se cae, todo es real. Entonces vives en talidad,
luego te conviertes en Tathata, entonces eres talidad.
 El profesor le decía a su clase de las 8 a.m., "He descubierto que la mejor manera de
comenzar el día es hacer ejercicio durante cinco minutos, respirar profundamente y
luego terminar con una ducha fría. Luego me siento rosado por todas partes".
Una voz adormilada desde el fondo de la sala respondió: "¡Cuéntanos más sobre
Rosy!"

La mente está lista para saltar sobre cualquier cosa, para proyectar. Ten mucho cuidado
con la mente. De eso se trata la meditación: tener cuidado, no ser engañado por la
mente. La quinta cosa: piensa en la mente como gotas de rocío. Muy frágil... Solo por el
momento existen las gotas de rocío. Llega el sol de la mañana y se evaporan. Viene un
poco de brisa y se resbalan y se van. Así es la mente. No sabe nada de la realidad, no
sabe nada de la eternidad. Es un fenómeno del tiempo. Piensa en ello como gotas de
rocío. Pero lo piensas como perlas, diamantes, como si fuera a quedarse.
Y no necesitas creer en Buda, solo observa tu mente. No es lo mismo incluso durante
dos momentos consecutivos. Sigue cambiando, es un flujo. Un momento es esto, otro
momento es eso. Un momento estás en un amor profundo, otro momento estás en un
profundo odio. Un momento eres tan feliz y otro momento eres tan infeliz. ¡Solo cuida
tu mente!
Si te aferras a esta mente, siempre permanecerás en una agitación, porque nunca
podrás permanecer en silencio; algo u otro seguirá sucediendo. Y nunca podrás saborear
la eternidad y solo ese gusto se satisface. El tiempo es un cambio constante.
Y sexto: piensa en tu mente como una burbuja. Al igual que las burbujas, todas las
experiencias mentales explotan tarde o temprano y luego nada queda en las manos. Ve
tras la mente, es una burbuja. Y a veces la burbuja se ve muy hermosa. En los rayos del
sol puede parecer un arcoíris, puede tener todos los colores del arcoíris, y se ve
realmente encantador, majestuoso. Pero apúrate, y en el momento en que lo agarres,
ya no estará allí. Y eso es lo que sucede todos los días en tu vida. Sigues corriendo
después de esto y aquello, y en el momento en que agarras algo ya no es lo mismo.
Entonces toda la belleza se fue, esa belleza solo estaba en tu imaginación. Entonces toda
la alegría se fue, esa alegría solo estaba en tu esperanza. Entonces, todos esos éxtasis
que pensabas que iban a suceder, no suceden: solo estaban en tu imaginación, solo
estaban en la espera.
La realidad es totalmente diferente a estas burbujas de tu imaginación, y todas estallan.
El fracaso frustra, al igual que el éxito. El éxito también frustra, pregunta a las personas
exitosas. La pobreza es frustrante, también lo es la riqueza, pregunta a los ricos. Todo,
bueno o malo, es frustrante porque todos son burbujas mentales.
Pero seguimos persiguiendo las burbujas, no solo persiguiendo, queremos hacerlas cada
vez más grandes. Hay una gran manía en el mundo para hacer cada experiencia más
grande.

Hay una historia en el sentido de que a un grupo de estudiantes de diferentes

naciones se les pidió que escribieran ensayos individuales sobre el elefante. Un
estudiante alemán escribió sobre los usos del elefante en la guerra. Un estudiante
 de inglés, sobre el carácter aristocrático del elefante. Una estudiante francesa,
haciendo el amor entre los elefantes. Un indio, sobre la actitud filosófica del
elefante. Y un estadounidense eligió para su tema, cómo hacer elefantes más
grandes y mejores.

La mente está pensando continuamente. La mente es estadounidense, cómo hacer las

cosas más grandes: una casa más grande, un automóvil más grande, todo tiene que ser
más grande. Y, naturalmente, cuanto más grande se vuelve la burbuja, más se acerca al
estallido. Pequeñas burbujas pueden flotar un poco más en la superficie del agua; las
burbujas más grandes ni siquiera pueden flotar tanto. De ahí la frustración
estadounidense. Nadie está tan frustrado como el estadounidense.
La mente estadounidense ha logrado hacer que la burbuja sea muy grande; ahora estalla
desde todas partes. Ahora parece que no hay posibilidad de protegerlo, de salvarlo; está
explotando. Y nadie tiene la culpa, porque nadie piensa: "Es nuestro deseo más
profundo y lo hemos logrado". Nada falla como el éxito.
Séptimo: Buda dice que pienses en la mente como un sueño. Es imaginación, subjetivo,
la propia creación. Eres el director, eres el actor y eres el público. Todo lo que sucede en
tu mente es una imaginación privada. El mundo no tiene nada que ver con eso. La
existencia no tiene obligación de cumplirla.

Un médico acababa de terminar de hacerle un examen físico completo a un

paciente, que era bastante más que de mediana edad. "No puedo encontrar nada
malo, señor", dijo el médico. "Pero te recomiendo que renuncies a la mitad de tu
vida amorosa".
El anciano miró al médico por un momento y luego dijo: "¿Qué mitad: pensando o
hablando de eso?"

La mente es insustancial: pensar o hablar. No sabe nada de lo real. Mientras más mente
tengas, menos realidad tendrás; cuanto menos mente tienes, más realidad. El nominado
sabe lo que es la realidad, Tathata. Entonces te conviertes en un Tathagata, uno que ha
conocido la talidad.
O piensa en la mente como un rayo, dice Buda. No te aferres a él, porque en el momento
en que te aferres a él, crearás sufrimiento para ti mismo. El rayo esta solo por el
momento allí, y se ha ido. Todo va y viene, no queda nada y seguimos aferrados. Y al
aferrarnos seguimos creando miseria.
Observa tu mente, cuán lista está para aferrarse a cualquier cosa, cuán asustada está la
mente del futuro, del cambio. Quiere hacer que todo sea estable, quiere aferrarse a todo
lo que sucede. Eres feliz, quieres que esta felicidad permanezca. Te aferrarás a ella. Y en
el momento en que te aferras ya la has aplastado, ya no está allí.
Has conocido a un hombre, una mujer, estás enamorado y te aferras y quieres que este
amor permanezca para siempre. En ese mismo momento, cuando deseas que el amor
se quede para siempre, ha desaparecido. Ya no está allí. Todas las experiencias mentales
son como un rayo, vienen y se van.
Buda dice: "Simplemente observa". ¡No hay tiempo suficiente para aferrarse!
Simplemente observa, toma nota: "Dolor de cabeza, dolor de cabeza". "Amor, Amor."
"Belleza, belleza". Solo tomar nota. Es suficiente. Es un momento tan pequeño que no
se puede hacer nada más. Toma nota y toma conciencia. La conciencia puede
convertirse en tu eternidad, nada más.
Y lo último, el noveno: Buda dice pensar en las experiencias mentales como nubes,
formas cambiantes, flujos. Miras la nube; a veces la nube es como un elefante, e
inmediatamente comienza a cambiar y se convierte en un camello o un caballo, y
muchas cosas más. Sigue cambiando. Nunca es estático, surgen y desaparecen tantas
formas. Pero no estás preocupado. ¿Qué te importa si la nube parece un elefante o un
camello? No importa, es solo una nube.
Entonces, ¿es la mente una nube alrededor de tu conciencia? Tu conciencia es el cielo y
la mente es la nube. A veces es una nube de ira, a veces es una nube de amor, a veces
es una nube de codicia, pero estas son formas de la misma energía. No elijas, no te
apegues. Si te apegas al elefante en la nube, serás miserable. La próxima vez verás que
el elefante se ha ido y llorarás y llorarás. ¿Pero quién es responsable? ¿Es responsable
la nube? La nube simplemente sigue su naturaleza. Solo recuerda: una nube está ahí
para cambiar, también lo está la mente.
Mira desde tu cielo interior y deja que las nubes floten. Conviértete en un simple
observador. Y recuerda, las nubes irán y vendrán, puedes permanecer indiferente.
Buda le ha dado a la indiferencia un gran valor. Lo llama Upeksha. Permanece
indiferente, no importa.

Dos astronautas, un hombre y una mujer, estaban visitando el planeta Marte, donde
encontraron a los marcianos muy hospitalarios y ansiosos por mostrarles los
alrededores. Después de unos días, los astronautas decidieron hacer una pregunta
apremiante a sus anfitriones: "¿Cómo se reproduce la vida en Marte?"
El líder marciano procedió a llevar a los astronautas a un laboratorio donde les
mostró cómo se hizo. Primero midió un poco de líquido blanco en un tubo, y luego
roció cuidadosamente un polvo marrón encima, agitó la mezcla y la dejó a un lado.
En nueve meses, se les dijo a los astronautas, esta mezcla se convertiría en un nuevo
marciano.
Luego fue el turno de los marcianos de preguntar cómo se reproducía la vida en la
tierra. Los astronautas, un poco avergonzados, eventualmente reunieron coraje
para dar una demostración y comenzaron a hacer el amor. Sin embargo, fueron
interrumpidos por la risa histérica de los marcianos.
"¿Qué tiene de divertido?" preguntaron los astronautas. "Eso", respondió el líder
marciano, "es cómo hacemos café".

Todas las formas. No hay que preocuparse por estas formas. Sólo mira. Piensa en la
mente.

Como estrellas, un defecto de visión, como una lámpara,

Un espectáculo simulado, gotas de rocío o una burbuja,
 Un sueño, un relámpago o una nube,
Entonces, uno debería ver lo que está condicionado.

Y luego desaparece el condicionamiento y llegas a lo incondicionado. Lo incondicionado

es talidad, verdad, realidad. Yatha Bhutam.

Ahora los sutras.

El Señor preguntó: "¿Qué piensas, Subhuti, se le ocurre al Tathagata, "por mí se ha

demostrado el Dharma"? Quienquiera que, Subhuti, dijera, "el Tathagata ha
demostrado el Dharma", hablaría falsamente, me tergiversaría al aprovechar lo que
no está allí. ¿Y por qué? Porque ni siquiera se encuentra o se llega al menor Dharma.
Por lo tanto, se llama iluminación máxima, correcta y perfecta. Además, Subhuti, ese
Dharma es idéntico a sí mismo, y no hay nada que varíe. Por lo tanto, se llama
iluminación máxima, correcta y perfecta. Auto idéntico a través de la ausencia de un
yo, un ser, un alma o una persona, la iluminación máxima, correcta y perfecta se
conoce plenamente como la totalidad de todos los Dharmas saludables.

Buda dice:

"¿Qué piensas, Subhuti, se le ocurre al Tathagata, "por mí se ha demostrado el

Dharma?"

No puede ocurrirle a un Tathagata, porque ya no hay una persona adentro. La

personalidad es una forma de la mente, la idea del "yo" es una forma en las nubes. Para
un Tathagata, las nubes han desaparecido, solo hay cielo puro indefinible, infinito. No
surge la idea de "yo". Entonces un Tathagata no puede decir: "He demostrado el
Dhamma". En primer lugar, no lo es. En segundo lugar, porque ha desaparecido, ahora
sabe que nadie lo es.
Por ejemplo, todos se quedan dormidos esta noche y todos comienzan a soñar. Alguien
comienza a decir algo y alguien comienza a gemir y alguien grita y un hombre que está
despierto, ¿qué va a pensar? Se reirá de ti, porque sabe que los sueños son solo sueños,
no son realidades.
Uno está gimiendo, uno está llorando, uno está gritando, o uno está muy extático y uno
está riendo, y él sabe que todo es falso. Tampoco hay motivo para reír, ni hay motivo
para llorar. Todo es falso. La gente está dormida. No irá a la persona que está llorando y
lo consolará, "No llores", y no se sentirá feliz porque alguien se está riendo. Él sabe que
están soñando.
Esa es la situación de un Tathagata, de un Buda. Quien ha conocido su cielo interior
ahora sabe que todos son ese cielo, pero todos están nublados. Y esas nubes son falsas,
imaginarias. Y si esas nubes son falsas e imaginarias, entonces no hay seres. ¿A quién
puede el Tathagata demostrar el Dharma? No hay nadie, hay cielo puro. En el momento
en que desaparece, todos los seres desaparecen. Entonces ya no hay seres separados,
todo es uno. No hay nadie como un maestro y nadie como un discípulo.
Es por eso que te dije el otro día que este es un juego, un gran drama que estamos
representando aquí. Es el antiguo drama, representado muchas veces, representado por
Buda y sus discípulos, Cristo y sus discípulos, Krishna y sus discípulos. Se está
representando el mismo drama. De tu lado es algo muy real, de mi lado es solo un
drama. De tu lado es algo serio ser discípulo, de mi lado no es ni serio ni no serio, es
simplemente una nube. Y todo mi esfuerzo aquí será ayudarte a ver que es solo una
nube, una formación en las nubes.
Y el día que te despiertes te reirás, porque no hay nada que lograr, nada que perder,
nada que lograr. Todo es como siempre ha sido desde el principio, hasta el final, sigue
siendo el mismo. ¿Crees que el cielo cambia cuando las nubes se juntan en la temporada
de lluvias? ¿Crees que el cielo cambia cuando es verano y las nubes desaparecen? ¿Crees
que hay algún cambio en el cielo? El cielo permanece igual, las nubes van y vienen.
Así es Samsara, así es el mundo, la mente.

“¿Qué piensas, Subhuti, se le ocurre al Tathagata, "por mí se ha demostrado el

Dharma"? Quienquiera que, Subhuti, dijera, "el Tathagata ha demostrado el
Dharma", hablaría falsamente, me tergiversaría al aprovechar lo que no está allí”.

No hay yo ni tú, no hay maestro ni discípulo. Y no hay nada que demostrar, todo es como
es. No hay nada que enseñar, no hay nada que aprender.

“Porque ni siquiera se encuentra o se llega al menor Dharma. Por lo tanto, se llama

iluminación máxima, correcta y perfecta”.

Buda dice: Por eso lo llamamos iluminación perfecta. Hay otras religiones en el mundo
cuya idea de iluminación no puede llamarse perfecta. Por ejemplo, la idea cristiana de
la trinidad: Dios, el Hijo y el Espíritu Santo. Significa que en el extremo final también
quedan tres distinciones, divisiones. Eso significa que se ha retenido alguna nube, se ha
retenido alguna forma, se ha retenido alguna formalidad. El mundo continúa un poco
quieto, la mente no se ha dejado caer por completo.
La idea hindú es un poco mejor. Solo quedan dos: el Dios y el alma. Mejor que tres, pero
aún así los dos, la dualidad. Toda dualidad es de mente. Es la mente la que separa las
cosas, es la mente la que define. Así que esto tampoco puede ser la iluminación perfecta.
En el concepto Jaina solo queda uno, el alma. Esto es mucho mejor, mejor que el
cristianismo, mejor que el hinduismo. Solo queda uno, el alma. Pero Buda dice que eso
tampoco es iluminación perfecta, porque para pensar en uno, será necesario pensar en
dos y tres y cuatro y cinco. Solo decir 'uno' es suficiente para traer todo el tren. El uno
no se puede definir sin traer los dos.
¿Qué quieres decir con “uno”? Tendrás que decir no dos. Entonces uno necesitará al
otro al menos para su definición. El otro permanecerá oculto en algún lugar, no ha
desaparecido por completo. Si yo estoy allí, entonces tú estarás allí. No puede
desaparecer por completo. El 'yo' necesitará el 'tú'; solo por su propia existencia, el 'tú'
será necesario. 'Yo' existe solo en la pareja con 'tú'. Ellos están juntos: Yo-tú es una
realidad.
Entonces Buda dice que “yo” también tiene que desaparecer. Entonces toda la trinidad
se ha ido. En la experiencia final no hay ni tres ni dos ni uno. Es cielo puro: nada, ningún
ser, ninguna entidad. Es cero, Shunyata.

Es por eso que Buda dice que esto es:

“...máxima iluminación correcta y perfecta. Además, Subhuti, auto idéntico es ese

Dharma, y no hay nada en él que varíe. Por lo tanto, se llama iluminación máxima,
correcta y perfecta. Auto idéntico por la ausencia de un yo, un ser, un alma o una
persona...”

Todas las formas han desaparecido. Es por eso que el cielo sigue siendo idéntico a sí
mismo. Ya no hay formas que surgen, desaparecen, ya no hay ningún cambio, no hay
movimiento. Todos los sueños han desaparecido.
Es de mañana y ha salido el sol y uno está despierto. Hay conciencia, pero no hay nadie
que pueda decir: "Soy consciente". Hay enseñanza, pero nadie puede decir: "Yo soy el
maestro". Hay un camino, pero casi sin camino. Métodos, pero no pueden llamarse
métodos. El maestro y el discípulo, pero solo del lado del discípulo; del lado del maestro
todo ha desaparecido.

“¿Qué piensas, Subhuti, se le ocurre a un Tathagata, "por mí han sido liberados los
seres"? ¡Así no deberías verlo, Subhuti! ¿Y por qué? No hay ningún ser a quien el
Tathagata haya liberado.”

¿Cómo puede surgir esa idea en un Tathagata: que "he liberado a muchos seres"? En
primer lugar, nadie está libre. Entonces, si preguntas: "¿Es Buda un salvador?" Buda dirá:
"No, no soy un salvador, porque nadie necesita ser salvo. No hay nadie para ser salvo".
Y la libertad es la naturaleza de todos. La libertad está ahí, no necesita ser traída. Uno
tiene que estar alerta de lo que ya está allí.

Entonces Buda dice:

"No hay ningún ser a quien el Tathagata haya liberado". Además, el Señor enseñó
en esa ocasión las siguientes estrofas: "aquellos que por mi forma me vieron, y
aquellos que me siguieron por voz equivocaron los esfuerzos en los que se
comprometieron, esas personas no me verán".

Si ves a Buda como la forma, como el cuerpo, entonces fallas. Si solo escuchas la palabra
del Buda y no escuchas su silencio, te pierdes. Si solo ves su rostro y no ves su cielo
interior, fallas.
Buda solo habla en absoluto silencio. Buda está allí en la forma solo para expresar lo sin
forma. Recuerda esta estrofa. También te puedo decir lo mismo:

“Aquellos que por mi forma me vieron, y aquellos que me siguieron por voz
equivocaron los esfuerzos en los que se comprometieron, esa gente no me verá".
Desde el Dharma si uno ve a los budas...”

Desde el punto de vista del cielo, no desde el punto de vista de la nube.

"Desde el Dharma, si uno ve a los budas, desde los cuerpos del Dharma viene su guía,
sin embargo, la verdadera naturaleza del Dharma no puede discernirse, y nadie
puede ser consciente de ello como un objeto".

Esto está diciendo en palabras lo que no se puede decir: Avachya, indescriptible. Buda
está diciendo: ¿De dónde viene la guía del Buda? No de sí mismo sino de lo eterno, del
cielo. Buda es solo un pasaje, el eterno flota a través de él. No te obsesiones demasiado
con las palabras que usa, escucha su silencio. No te preocupes demasiado por el cuerpo
en el que vives, no te preocupes por la casa en la que resides. Piensa en la presencia
interior, piensa en tu ser. Ver profundo.
¿Y cómo ver en lo profundo de un Buda? La única forma de ver en lo profundo de un
Buda no es con los ojos abiertos sino con los ojos cerrados. Ver profundamente en ti
mismo es la única forma de ver profundamente en un Buda. Si te familiarizas con tu
propio cielo interior, te familiarizarás con el Buda, todos los Budas de todas las edades,
pasadas, presentes y futuras también. Desciende a tu propio ser.

“Quien dice que el Tathagata va o viene, se para, se sienta o se acuesta, no entiende

el significado de mi enseñanza. ¿Y por qué? "Tathagata" se llama alguien que no ha
ido a ninguna parte, ni ha venido de ninguna parte. Por eso se le llama el Tathagata,
el Arhat, el completamente iluminado.”

Cuando llegan las nubes, ¿crees que el cielo se ha ido a alguna parte? Cuando las nubes
se van, ¿crees que el cielo ha vuelto? El cielo permanece. Tu naturaleza más íntima
permanece.
Una vez fuiste una roca. Esa era una nube que había tomado la forma de una roca; vivías
en el mundo mineral. Luego te convertiste en un árbol, cambiaste tu forma; te
convertiste en rosal, pino o cedro del Líbano. Pero la naturaleza interna seguía siendo la
misma. Ahora que la forma de la nube cambió, viviste en el reino vegetal. Luego te
convertiste en un animal, tal vez un león, un tigre, un cocodrilo, un ciervo, un perro. Solo
cambió la forma, pero el cielo interior sigue siendo el mismo. Luego te convertiste en un
hombre o una mujer, nuevamente la forma está cambiando. Puedes convertirte en un
ángel en el cielo, solo cambiará la forma.
Puedes seguir moviéndote de una forma a otra, puedes seguir muriendo de una forma
y naciendo de otra forma. Esto se llama samsara: quedar atrapado en una forma, luego
quedar atrapado en otra, pasar de una forma a otra, de una prisión a otra.
¿Qué es la budeidad? Tomar conciencia del cielo interior que estaba en la roca, en los
animales, en los árboles, en el hombre y en la mujer. Una vez que te das cuenta de ese
cielo interior, eres liberado de todas las formas. Eso es libertad. No es que te vuelvas
libre, porque en esa libertad no existes, no puedes existir.
"Te vuelves libre" simplemente significa que te liberas de ti mismo. Todos los seres son
formas. La roca tiene un yo, un alma. El árbol tiene un ser, el animal tiene un ser. El Buda
no tiene yo, es la libertad absoluta.

Por eso Buda dice:

“Quien diga que el Tathagata va o viene...”

Ciertamente él va y viene, este Sutra del Diamante comenzó con eso. Mira la belleza de
esto: el Sutra del Diamante comenzó con eso: ese Buda va a mendigar, luego regresa,
baja su tazón, se limpia los pies, se sienta, mira frente a él y Subhuti pregunta. El sutra
comenzó con la forma y el sutra está terminando en el sin forma.
Ese es el comienzo. No puedes escuchar mi silencio primero; primero tendrás que
escuchar mis palabras. No puedes ver mi cielo interior directamente, primero tendrás
que ver esta nube que me rodea. Solo entonces, lentamente, lentamente, comenzarás
a sintonizar con lo más interno.
Primero, naturalmente, vienes al exterior. Primero ves la casa y luego verás al habitante.
Es natural, no tiene nada de malo, pero no te aferres a la casa. Muévete de la casa, de
la vivienda al habitante. Esta es la belleza de este sutra: comienza con el cuerpo de Buda:
cómo camina, cómo se sienta, cómo se ve, qué hace. Y ahora termina con esta extraña
frase:

“Quien dice que el Tathagata va o viene, se para, se sienta o se acuesta, no entiende

el significado de mi enseñanza. ¿Y por qué? "Tathagata" se llama alguien que no ha
ido a ninguna parte, ni ha venido de ninguna parte. Por eso se le llama el Tathagata,
el Arhat, el Completamente Iluminado.”

¿Quién se llama el completamente iluminado? Quien ha llegado a conocer el cielo que

nunca se mueve, quien ha llegado a conocer lo eterno que está más allá del tiempo,
quien ha llegado a conocer la verdad.
La verdad es siempre la misma: los sueños cambian, la verdad es siempre la misma.
Conozcan las palabras de Buda pero no permanezcan allí. Eso es solo una introducción,
muévete desde allí. Lo que te digo, escúchalo, pero no te obsesiones con eso, muévete
desde allí. Poco a poco, sintonizaras con mi silencio. Poco a poco, olvídame, olvida la
nube y entra en el cielo. Entonces estás realmente en sintonía. Entonces has comenzado
a moverte hacia la verdad misma.
Las palabras son sobre la verdad, no son verdad en sí mismas. La palabra Dios es solo
una palabra, no es Dios. La palabra amor es solo una palabra, no es amor. Usa la palabra,
luego bótala. Es el contenedor, no el contenido.
Con el maestro, no te apegues demasiado a su cuerpo. Ese apego se convertirá en una
barrera. Ama al maestro, pero ve más profundo. Lentamente, lentamente, paso a paso,
penetra en su núcleo más interno. Y te sorprenderá, porque lo más interno es lo mismo.
En lo más profundo, el discípulo y el maestro se encuentran. En lo más profundo no hay
distinción. Kabir ha dicho una frase muy extraña: "Ha llegado el momento en que el
maestro toca los pies del discípulo". Entonces no hay distinción. ¿Quién es el maestro y
quién es el discípulo? No hay distinción.

Cuando Rinzai estaba con su maestro, el maestro era un maestro muy duro, como
lo son los maestros zen, Rinzai fue golpeado tantas veces, fue arrojado, y el maestro
saltó sobre él y lo golpeó. Entonces, un día, Rinzai emprendió un viaje, una
peregrinación, y el maestro lo llamó y comenzó a golpearlo.
Rinzai dijo: "¡Pero ni siquiera he dicho una sola palabra! Y no he hecho nada".
El maestro dijo: "Lo sé, pero vas a esta peregrinación y tengo la sensación de que
cuando vuelvas estarás iluminado y nunca tendré ninguna oportunidad de golpearte
de nuevo. Por eso, esta es la última oportunidad." Y cuando Rinzai regresó, sí, había
sucedido.
El maestro inclinó la cabeza y dijo: "Ahora puedes vencerme".

No es que Rinzai haya vencido al maestro, pero el maestro dice: "Ahora puedes
vencerme. Ahora disfrutas, he disfrutado golpeándote mucho. Has llegado a casa". En el
núcleo más interno no hay distinción.
Buda dice que no te preocupes demasiado por las palabras. Úsalas como escalones,
peldaños. No te preocupes demasiado por los movimientos de Buda, los movimientos
corporales. Hay gente allí, gente imitativa, que comenzará a caminar como el Buda, que
comenzará a hablar como el Buda, que comenzará a usar las mismas palabras, los
mismos gestos. Buda está diciendo que esas no son las cosas reales. Lo real está más allá
de las formas. No puede ser imitado.

No imites al maestro. Solo entonces un día podrás convertirte en el maestro.

Amor, escucha, pero recuerda siempre que tienes que ir muy lejos. Tienes que
trascender todas las nubes.

Suficiente por hoy.