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COMO HACEMOS FILOSOFÍA

Dentro de la cultura tradicional a la que pertenecemos, es decir, aquella nació en Grecia y en Roma y
de la cual los pueblos occidentales somos herederos, la filosofía ha existido como una disciplina
intelectual desde hace 25 siglos. En sus inicios se presentó como la primera y la única forma de
llegar al conocimiento cierto y válido de los asuntos humanos y de los acontecimientos físicos
relacionados con el mundo natural.
La filosofía entonces es la ciencia universal que mediante la reflexión de la razón aborda las primeras
causas y principios de todos los seres, además de pregunta constantemente el porqué de las cosas o
fenómenos, también es una ciencia que nos ayuda a conocer con certeza, de modo que se pueda
decir porque la cosa es lo que decimos que es, y no puede ser de otra manera. Ella nos ofrece
claramente un conocimiento nuevo, que aporta, recoge y juzga el saber humano, sin contradecir el
saber científico.

Si partimos del análisis de la realidad que puede venirse en una forma autentica y otra inauténtica; la
primera genera una actitud lúcida frente a la realidad. La llamamos criticidad: dimensión constitutiva
del hombre que está abierto siempre a la crítica, al cuestionamiento, a la duda, descubriendo en ella
el inicio de un pensar o de una actitud filosófica. La filosofía surge desde la vida cuando,
asumiéndola auténticamente, empezamos a problematizarla, en la medida en que nosotros somos
parte de ese cuestionamiento. La filosofía es por tanto una reflexión sobre la existencia, un pensar
critico que va más allá de lo cotidiano y de las apariencias. La filosofía es la medida de lo humano
es el hombre mismo puesto en cuestión, es la aventura de atreverse a preguntar en profundidad y
radicalidad sabiendo que se desencadena un laberinto de cuestiones en el que es más fácil entrar,
pero en el que las respuestas son difíciles de hallar, si es que existen como respuestas definitivas. Sin
la filosofía volveríamos a repetir, la vida sería trivial, superficial, un estar en el mundo sin porqués,
un idiotismo que priva al individuo del quehacer intelectual. La filosofía así entendida cumple la
función básica en la vida del hombre.

Al estar inmersos en la cotidianidad y en la necesidad de atender a los asuntos urgentes, las


responsabilidades, los deberes, el trabajo, la supervivencia, rara vez tenemos la oportunidad de
plantearnos las preguntas de las que se ocupa la filosofía.

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Para Boecio, quien vivió entre el 430-524 el hombre que quisiera filosofar debería asombrarse del
mundo, de lo que ve a su alrededor, porque ayuda a ver más allá de los límites, de nuestras
necesidades y utilidades prácticas de todo aquello que vemos diariamente. De está manera sería
posible descubrir que todo aquello que parece obvio en realidad no lo es, la costumbre de ver las
cosas todos los días no nos permite ver lo maravilloso de las cosas. A éste hecho los filósofos
contemporáneos lo llaman el sucederse de las cosas.

Todos los filósofos han comprendido que este asombro es el origen de la especulación filosófica. El
hombre se dedica a ésta extraña actividad que es filosofar, cuando por haber perdido las creencias
tradicionales se encuentra perdido en su vida. Esa conciencia de ser confusión radical, de no saber a
que atreverse, es la ignorancia. Por esta ignorancia, este saber fundamental, es el no saber que hacer.
Él es quien nos fuerza a forjarnos una idea de las cosas y de nosotros mismos, a averiguar qué es “lo
que hay en la realidad”, a fin de poder, en vista de la figura que el universo nos presenta como
“siendo lo que es verdad”, proyectar con seguridad, esto es, con suficiente sentido, nuestra
conducta y salir de aquella originaria ignorancia.

ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

Hallamos no raras veces en los griegos la idea de que hubieran recibido su propia sabiduría de una
antigua fuente oriental. Según Posidonio, no sólo en oriente, sino también en los pueblos primitivos del
norte y occidente habría habido una sabiduría indígena de que habían bebido los griegos. El judío Filón
afirma que los griegos robaron toda su sabiduría de Moisés. Esta opinión la aceptaron sin discusión casi
todos los Padres de la Iglesia.

La dependencia respecto de oriente consta con certeza en el campo de la astronomía, en que los babilonios
fueron maestros no sólo de los griegos, sino también del resto del mundo. Las tablillas de arcilla halladas
en Nínive, propiedad del rey Assurbanipal, nos demuestran que los conocimientos astronómicos de los
babilonios estaban ya en milenio tercero antes de Cristo, a sorprendente altura. Lo mismo hay que decir
también de los chinos e indios.

Mucho antes de toda filosofía, hubo interpretaciones religiosas del origen del mundo y del destino del
hombre. En los chinos e indios hallamos viejísimas reflexiones sobre religión y moral. Pero fueron de

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particular influencia en mitos religiosos que y en el siglo IV estaban difundidos por el sur de Italia y
Sicilia; y se ponían en relación con el dios Orfeo. Las doctrinas de los órficos sobre el origen divino del
alma humana y sobre la cárcel del cuerpo, sobre la emigración de las almas y la necesidad de una severa
ascesis fueron aceptadas reverentemente por muchos filósofos. Ferécides de Siro, Homero y Hesíodo
trataron de reunir las ideas o fantasías religiosas y trazaron una genealogía de los dioses, y justamente las
contradicciones de tales genealogías provocaron la crítica racional y estimularon el pensamiento
filosófico.
Pero en la filosofía propiamente dicha de los griegos fueron independientes de oriente. Toda la
explicación oriental del mundo separo siempre lo mítico y fantástico y fue así para la filosofía antes un
obstáculo que un acicate. Sólo cuando el sobrio pensar griego se liberó de las cadenas del mito, comenzó a
desenvolverse la filosofía racional. Producto del espíritu griego es no sólo la filosofía pura sino también
las ciencias especiales, como la matemática, medicina, astronomía, geografía e historia. De ahí que
podamos pasar por alto a los orientales y comenzar sin más la Historia de la Filosofía por los griegos.

NATURALEZA DE LA FILOSOFÍA

El deseo de saber, fuente de las ciencias.


Todos los hombres, dice Aristóteles, están naturalmente ansiosos de saber, es decir que el deseo de saber
es innato; se echa de ver en el niño, con los “por que” y los “como” que no cesa de formular. El deseo de
saber es el principio de las ciencias, cuya primera finalidad no es dar al hombre los medios de actuar sobre
la naturaleza, sino en primer lugar su curiosidad natural.

Si el deseo de saber es esencial al hombre, debe ser universal en el tiempo y en el espacio. Y esto es lo
que nos enseña la historia; pues no hay pueblo, por retrasado que se halle, en el que no se manifieste esta
natural inclinación del espíritu, y es pos consiguiente tan antigua como la humanidad.

Diversas formas del saber

a) El conocimiento empírico: Es el fruto del movimiento espontáneo del espíritu; este es imperfecto,
por que comúnmente carece de objetividad y se forma de casualidad, gracias a generalizaciones sin
método; por ejemplo, las reglas meteorológicas del campesino, los proverbios y sus máximas como
observaciones y análisis espontáneos de las diversas experiencias sensibles de la vida del hombre y sus

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pasiones, etc. Este conocimiento constituye el primer paso de la ciencia, la cual perfecciona los
procedimientos que el empirismo emplea para adquirir sus conocimientos.

b) El conocimiento científico: busca sustituir el empirismo con conocimientos ciertos, generales y


metódicos, es decir con verdades valederas en todos los casos, tiempos y lugares, y unidas entre sí por sus
causas y sus principios. Por esto, la filosofía es una ciencia, la más alta de las ciencias humanas.
Actualmente se ha limitado el uso de la palabra “ciencia “ a las ciencias naturales, más concretamente a
aquellas fundadas sobre el determinismo de los fenómenos de la naturaleza, por lo que la filosofía se sale
de estos parámetros para convertirse en una ciencia autónoma, deferente de las ciencias particulares.

c) El conocimiento filosófico: Es una ciencia, en cuanto pretende conocer las cosa por sus primeras
causas, mientras que las demás ciencias buscan descubrir las causas más inmediatas, la filosofía tiene por
objeto conocer las causas más universales, es decir, las causas primeras o primeros principios de todas
las cosas. (Cfr. JOLIVET, REGIS. Curso De Filosofía .Págs. 9-10.)

El objeto o finalidad de la filosofía es conocer y contemplar la verdad de lo existente. Para los griegos la
filosofía constituía un amor desinteresado a la verdad. Aristóteles afirmaba que los hombres, al filosofar,
buscan conocer con la finalidad de saber y no para conseguir una utilidad práctica.(Cfr. AA. VV. Filosofía
10. Edit. Santillana 2000. Págs. 256)
La filosofía es la única ciencia que tiene por objeto todo lo que existe, todas las cosas, el ser y el no ser, el
bien, el movimiento, el hombre, el mundo, Dios… pero no busca en ellos todo, sino sus causas primeras.
 Objeto Material: Es el estudio de todos los seres, de todo lo que es, de todo lo que se puede conocer.
 Objeto Formal: Es el estudio de las causas primeras o los primeros principios de las cosas.
Pero podemos aclarar que, no existe un objeto formal único de la filosofía, porque esta en su
conjunto no es pura y simplemente una, sino que consta de varias y distintas ciencias (lógica,
metafísica, cosmología…), especificada cada una por un objeto formal distinto; pero entre estos
objetos formales de las diversas ciencias filosóficas hay algo analógicamente común y es que están en
relación, cada uno y en su orden, a las causas más elevadas y más universales, o son consideradas en
relación con esas causas. Así, las causas más elevadas constituyen el objeto formal analógicamente
común de la filosofía tomada en su conjunto.

IMPORTANCIA DE LA FILOSOFÍA

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La filosofía busca encontrar la verdad por la cual se pueda explicar el origen, fundamento y razón de ser
Dios, del mundo, el hombre y de todos los seres. Por eso se dice que la filosofía busca explicar la totalidad
de lo real, lo que la encía de las ciencias particulares, las cuales se dedican a explicar partes o sectores de
la realidad, por ejemplo la psicología estudia la conducta del hombre y la política trata sobre la forma de
gobernar a los pueblos, en cambio la filosofía estudia el fundamento y razón de ser de todas las ciencias,
del método que utilizan y de los objetos que estudian. La importancia de la filosofía radica en que esta
siempre ha tenido por objetivo el dar respuesta a una serie de interrogantes que se ha planteado el hombre
desde antiguo, la idea del mundo, el hombre y Dios.
No debemos olvidar que la filosofía esta sujeta a circunstancias históricas y sociales bien determinadas.
Cada época ha generado una manera especial de explicar la realidad.

Los griegos se ocuparon de estudiar la naturaleza, el pensamiento medieval estudio el problema de Dios,
la edad moderna se basó en el problema del conocimiento, y en la actualidad el hombre busca darle
respuestas a su realidad: la existencia, la vida, la historia, la economía, el lenguaje, etc.

4. MITO Y FILOSOFÍA

4.1 DEFINICIÓN
En la antigüedad el hombre se interrogó por la necesidad de dar la explicación a diferentes fenómenos que
se presentaban en la naturaleza y en su cotidianidad, de esta necesidad surge el mito que se dio como
resultado de las explicaciones por medio de leyendas y fábulas que se utilizaron para hacer referencia a
una tradición alegórica por lo general de carácter divino, cosmológico y heroico. La palabra mito viene
del griego “Mithos” la cual expresa fábula, leyenda.

 El mito es utilizado por algunas culturas para representar o dar a conocer un secreto de los orígenes de
estas, hace referencia a acontecimientos de los tiempos originarios con un lenguaje gráfico intuitivo.

 El mito es utilizado generalmente para dar respuesta a algunas preguntas que surgen en los hombres
primitivos, con respecto al origen de la vida, del mundo y del entorno natural que él visualiza, de los
cuales algunos se confirmaron para ellos como dioses y se les atribuían poderes mágicos.

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 El mito se da como un conjunto de ideas basadas en ciertas realidades que dieron respuesta a algunas
realidades que él empezó a descubrir.

 El mito es el primer acercamiento racional sistemático a la realidad, a las cosas, es la explicación a


algunas realidades.

Hay tres sentidos de significación en el mito:

 Como forma atenuada de intelectualidad

 Como forma autónoma de pensamiento o de vida;

 Como instrumento de control social.

La concepción moderna de mito constituye una teoría sociológica que dice qué es la justificación
retrospectiva de los elementos fundamentales de la cultura de un grupo.

4.2. CARACTERÍSTICAS
 El mito tiene un lenguaje gráfico y simbólico.

 Posee una intención fundamental religiosa.

 Pretende dar explicación al misterio de la fenomenología natural,

 El mito no es demostrable ni claramente concebible,

 En el mito se recuerdan los acontecimientos del pasado,

 Con el mito se dan las respuestas a todos los interrogantes que hace el hombre por la admiración y
majestuosidad de las cosas
.
 El mito es una reflexión

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 El mito relata una historia sagrada

 El mito anima una interpretación religiosa del hombre y del mundo

 El mito viene como ayuda a la explicación de la vida

4.3. RELACIÓN CON LA FILOSOFÍA


Hesíodo con la Teogonía (origen de los dioses) muestra una transición del pensamiento mítico al
filosófico, expresa una actitud crítica frente a la tradición mítica y pregunta por la verdad. Por lo tanto el
mito es la antesala de la filosofía.

El mito de una explicación mágica de las cosas y de los fenómenos, luego la filosofía, partiendo de esta
verdad, llega a una explicación más real, más lógica. La repetición de los mitos hace comprender a la
reflexión filosófica que lo objetivo, lo subjetivo y lo existencial no se contradicen.

Según los conceptos del mito, podemos observar que resulta difícil trazar un límite preciso entre filosofía
y mito, así como también fijar una fecha para el comienzo de la filosofía, ya que ella surge del mito.
1.5. LA FILOSOFÍA Y LA CIENCIA
1.5.1. Definición: Término que en su sentido más amplio se emplea para referirse al conocimiento
sistematizado en cualquier campo, pero que suele aplicarse sobre todo a la organización de la experiencia
sensorial objetivamente verificable. La búsqueda de conocimiento en ese contexto se conoce como
“ciencia pura”, para distinguirla de la “ciencia aplicada”, la búsqueda de usos prácticos del
conocimiento científico.

 Es un sistema de conocimientos ciertos, fundados en los principios universales

 Es un conocimiento racional sistemático, exacto, verificable y falible que se basa en sus causas y/o
en sus leyes.

 Objetivamente, la ciencia es un conjunto de verdades y lógicamente unidas entre sí, de modo que
formen un sistema coherente.

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 Es un conjunto de conocimientos generales comunicables, unidos por un método lógico y que
llevan a una reflexión.

 En definitiva la ciencia es un saber: sistemático, unívoco, sectorial, especializado, de fuerte


organización interna, con una relativa independencia y autonomía.

1.5.2 Método: La ciencia no trabaja en la oscuridad, procede conforme a reglas y técnicas que han
resultado eficaces. El método de la ciencia depende del objeto mismo de esta ciencia.

Todo conocimiento científico parte de unos principios tomados de la experiencia, a la que el hombre debe
acoplarse para conocer la verdad; a partir de esos principios la ciencia utiliza la demostración para obtener
conclusiones. El conocimiento científico se caracteriza por la verificabilidad.

Algunos métodos visuales en la ciencia son: El experimental, el reductivo, el análogo, el deductivo, el


inductivo; ciertamente estos métodos no son dogmáticos sino falibles y perfectibles.

1.5.3. Clasificación de las Ciencias Particulares: Ciencia particular es la que estudia un tipo
específico de entes en sus principios próximos, analizando detalladamente un grupo de entes dotados de
una propiedad peculiar.

Varios filósofos han clasificado las ciencias en diferentes formas; he aquí algunas de ellas:

 Aristóteles: Según dos grandes campos de acción: teóricas o prácticas


.
 Bacon: Según las facultades humanas que de ellas se ocupan: de la memoria, de la imaginación, y
de la razón.
 Ampere: Según los abarcantes entes estudiados: cosmológicas y gnoseológicas.

 Compte: Según campos más restringidos de actuación: matemáticas, mecánica, física, biología,
sociología, psicología.

A. A parte de las ideas anteriores, hay una clasificación general de las ciencias particulares:

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a. Ciencias Reales: Son empíricas, tienen un método muy preciso, tiene por objeto un estudio
un determinado campo de la realidad experimental; son temáticamente reducidas y se dividen en
ciencias de la naturaleza (mundo) y en ciencias de la cultura (hombre).

 Ciencias de la naturaleza: Son las que intentan conocer el objeto que permanece externo, fuera
del sujeto cognoscente: física, química, biología, astronomía…

 Ciencias de la cultura: Son las que han nacido por obre del hombre:

 Ciencias del espíritu: Son las que estudian los fenómenos del mundo, en cuanto brotan de la
capacidad humana: historia, religión, arte, lenguaje…

 Ciencias sociales y económicas: Son las que rigen la supervivencia del hombre en la sociedad y
en los medios de subsistencia: sociología, economía, estadística, derecho política…

b. Ciencias formales: Se interesan por la pura forma, por la estructura abstracta de las conexiones,
así como el cálculo de las expresiones, y se caracterizan porque tratan de entes ideales que sólo
existen en la mente humana; ellas son: matemáticas, lógica formal, arquitectura, diseño…

B. Ahora bien, después de esta clasificación se puede mencionar superficialmente otras


clasificaciones de las ciencias particulares. No sobra recordar que las divisiones de la ciencia
varían mucho y, por lo tanto, se convierten en insuficientes el no abarcar algunas ciencias.
a. Formales y Materiales:
 Formales: Son las que se encargan de los elementos creados por la inteligencia del
hombre, de las formas imaginarias de la realidad: espacios, números, principios de
pensamiento, categorías, entes de razón…: matemáticas, lógica formal, filosofía….
 Materiales: Son las que se preocupan de los cuerpos materiales, corpóreos,…: biología,
química,…
Pero, ¿dónde ubicamos la lingüística? Es, pues, una división insuficiente.
b. Naturales y Humanas:
 Naturales: Son las que tiene que ver con los organismos naturales: química, cosmología,
biología…

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 Humanas: Son las que se entienden con el estudio del hombre: sociología, antropología,
paleontología…

Pero, ¿dónde ubicar la medicina y la psicología? Esta también nos deja confusiones.
c. Deductivas e Inductivas:
 Deductivas: Las que utilizan el método deductivo: de lo general a lo particular.
 Inductivas: Las que utilizan el método inductivo: de lo específico a lo universal.
De igual forma que las anteriores clasificaciones, ésta también deja problemas ya que todas las ciencias
usan ambos métodos.

d. A priori y A posteriori:
 A priori: Las que se fundan en axiomas o verdades evidentes ya existentes.
 A posteriori: Las que se basan en axiomas frutos de una experimentación.

1.5.4 Relación con la filosofía:


o La filosofía y la ciencia supone el mismo punto de partida: la experiencia cotidiana y la
precientífica.
o La filosofía se pregunta por los últimos condicionamientos y las bases no empíricas de la realidad
empírica; la ciencia se interesa por los condicionamientos y las bases empíricas de lo empírico.
o La filosofía busca la explicación última de todas las cosas, atendiendo, de cierta manera, a las
explicaciones provisionales y perfectibles de las ciencias.
o La filosofía es la más elevada de las ciencias humanas, las otras ciencias están sometidas a ella en
el sentido que las juzga, las dirige y defiende sus principios.
o La filosofía no depende de las ciencias sino que toma de los instrumentos de las ciencias para
formular sus conclusiones.
o En resumen, se puede decir que muchos filósofos vieron la filosofía como una ciencia. No como
poesía, ni como música, sino como estudio serio, sereno; como una ciencia universal, en el sentido
que no olvida ningún campo y emplea todos los métodos posibles. También se ha visto como la
ciencia de los problemas difíciles y de lo fundamental; así mismo se concibe como una ciencia
radical que no se da por satisfecha con las suposiciones de otras ciencias, sino que requiere
investigar la raíz. Es una ciencia donde todo se pone en tela de juicio, donde no rige ningún
supuesto ni método tradicional, donde es posible diferir en las opiniones.

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1.6. TÉCNICA Y FILOSOFÍA
Viene del griego “tekhné” que designa “destreza” o “habilidad”. Ésta, es un conjunto de procedimientos,
una facultad propia de la cual se sirve el hombre en busca de satisfacer sus necesidades humanas. La
técnica ocupa un lugar superior al de la empírica, porque nos da el qué de las cosas, y aun su porqué. Ella
nace del deseo de dominio que busca transformar la realidad natural en una realidad artificial mediante la
aplicación de unas reglas, que a su vez se denominan técnica.

1.6.1. Características:
_ La técnica siempre ha acompañado la vida del hombre en su proceso de transformación del mundo y en
su supervivencia.
_La técnica ha proporcionado al hombre procedimientos que han ayudado al progreso de la humanidad en
cuanto a medios de supervivencia se refiere.
_ Es dinámica, productiva, metodológica, innovadora, progresista, ha logrado que la productividad en la
economía aumente, desplazando al hombre.
_ La técnica se ha convertido en una fuerza creadora, que domina por su auge a su creador.

1.6.2. Relación entre Técnica y Filosofía.


Vinculan al hombre en su capacidad creadora, el cual realiza un juicio a priori, para convertirlo luego en
una realidad evidente por sus destrezas y habilidades. La técnica no dice nada de la estructura
epistemológica de la ciencia, no le interesa el funcionamiento del saber científico, se convierte en un
“sentido común”, es aquí donde la filosofía se hace necesaria para describir, analizar y orientar el
procedimiento técnico. Igualmente la razón no se contenta con el éxito matemático de la técnica, ella
busca saborear la belleza del saber, y el misterio de la existencia de las cosas, a lo cual responde la
filosofía.

Muchos filósofos han opinado sobre la capacidad que tiene el hombre de dominar las técnicas, ya que para
nuestra cultura la técnica es una exigencia que hace a la naturaleza para que entregue al hombre su
energía acumulada. Heidegger, está contra la técnica interpretada tal como hoy se hace.
La filosofía enriquece el valor y el sentido de la técnica y establece sus criterios.
1.7. LA FILOSOFÍA Y EL SABER COMÚN

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El sentido común: Es el conocimiento precientífico usado por la gente comúnmente sin instrucción o
disciplina mental determinada; con el sentido común comenzamos todo conocimiento y con el
continuamos pero perfeccionándolo. El sentido común es el primer indicio de sabiduría popular que
hace posible la vida familiar, social y una buena supervivencia. Es la ciencia vulgar, es decir, formada
por la gente con su experiencia ordinaria.

La palabra saber tiene muchos significados. Se ha dicho en términos generales, que consiste en
conocer las cosas con certeza, es decir, con un conocimiento firme y suficiente.

Kant lo define como “el saber suficiente, tanto desde el punto de vista subjetivo como desde el
punto de vista objetivo, es decir, desde el fenómeno que se deja observar”.

El saber se distingue de la ignorancia, que es ausencia de conocimiento, y de la opinión, que es un


conocimiento probable al cual no se le presta asentimiento subjetivo u objetivo, por lo cual lo
expresamos diciendo: Creo que, pienso que, me parece que… La palabra saber designa entonces un
conjunto de conocimientos ciertos, que deben ser establecidos de forma racional y organizados con
una estructura lógica.

1.7.1. CLASES DE SABER: La forma más común de clasificar el saber lo divide en universal y
particular.

 El saber particular: busca el conocimiento de un sector más limitado de la realidad, corresponde


a las ciencias tales como la biología, la botánica, la medicina…

 El saber universal: busca un conocimiento cierto de la realidad total, como por ejemplo, el
conocimiento de qué es el bien y el mal, lo justo o lo injusto… A estas inquietudes responden:

a. El saber religioso: constituido por los principios y conocimientos que fundamentan el conjunto
doctrinal de una religión, del cual participan todas las personas que lo profesan.

b. El saber popular: constituido como fruto de la conciencia colectiva que se formó a lo


largo de la historia, a través de experiencias individuales i del pueblo. Lo reconocemos en refranes
como “no por mucho madrugar amanece más temprano”.

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c. El saber filosófico: se pregunta por el origen de las cosas o primeros principios, con el
fin de descubrir el sentido y la explicación de lo que ocurre a nuestro alrededor y dentro de nosotros
mismos.

El desarrollo de la racionalidad en el hombre es el fruto de un largo proceso biológico que le permitió


tomar conciencia de sí y luego dominar la naturaleza. Ese proceso recibe el nombre de hominización,
a partir del cual se le entregó al hombre la responsabilidad de administrar el mundo de un modo
inteligente. La filosofía es un medio que le permite al hombre tomar conciencia de su responsabilidad
con el mundo y consigo mismo.

1.7.2. CARACTERÍSTICAS
 Es la primera fuente de conocimiento

 Es objetivo

 Pone al hombre en contacto consigo mismo y con el entorno

 Es un saber primario y primitivo

 Está conformado por creencias y opiniones más menos formadas

 Las grandes verdades morales dependen de este sentido, y es lo que llamamos la ley natural.

 Es la primera fuente de percepción del mundo, a partir de este se estructura y se unifica la


realidad.

1.7.3. RELACIÓN CON LA FILOSOFÍA


Si reconocemos en el sentido común la comprensión inmediata de los primeros principios evidentes por sí
mismos, se puede decir entonces, que la filosofía parte del sentido común, o mejor, el sentido común es la
fuente de donde se deriva la filosofía, la cual, tiene por principios las evidencias primarias. Pero si
consideramos el conjunto de verdades y principios que nos da el sentido común en comparación con los
principios y conocimientos que nos da la filosofía, debemos decir, que la justifica y confirma el sentido
común. Ambas derivan de la evidencia natural.

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RELACIÓN ENTRE FILOSOFÍA Y RELIGIÓN

La frase de San Agustín: Credo ut intelligam (creer para conocer), muestra claramente la relación que
guarda el conocimiento y la fe. A todo conocimiento según lo dicho por San Agustín, debe anteceder la fe
o la creencia; y en este mismo sentido, para que se haga posible el conocimiento es necesaria la gracia de
Dios. De esto se deduce que la razón puede sólo conocer si Dios le ha dado la gracia por iluminación al
hombre para que por medio de la fe, se haga efectivo dicho conocimiento, el cual se hace posible gracias a
que las verdades otorgadas por Dios, la razón humana tiene la capacidad de comprenderlas. La razón
podría decirse, ocupa un lugar secundario frente a la fe.

Para San Anselmo tanto la fe como la razón son las dos fuentes de conocimiento, el punto de partida debe
ser la fe, pero es menester completar la fe con la razón.
Dios dona la verdad por medio de la fe, pero la verdad es más nuestra en la medida en que más sea
comprendida, así vemos que la razón humana va incorporándose a la fe, recobrando el lugar perdido.
Gracias a la razón, Dios queda al alcance del hombre; la diferencia entre el griego y el cristiano es la
siguiente: el griego creía que la razón le servía para alcanzar a Dios, el cristiano sabe que no puede
alcanzar a Dios, pero se sirve de la razón para recibirlo.

En América Latina la filosofía nos debe liberar de la superstición, del error e incluso de muchas
circunstancias sociales y políticas que impiden el ejercicio de nuestra libertad. (Cfr. AA. VV. Filosofía 10
pág. 67).

1.9 LA FILOSOFÍA Y LA IDEOLOGÍA

Ideología, amplio sistema de conceptos y ciencias, muchas veces de naturaleza política, que defiende un
grupo o un individuo. El término fue acuñado por el filósofo Antoine Destutt de Tracy, uno de los
llamados ideólogos que intento reformar la sociedad posrevolucionaria mediante una “ciencia de las
ideas” pragmática.

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El concepto moderno nació con los escritos de Kart Marx, que pensaba que las ideologías eran sistemas
teóricos erróneos formados por conceptos políticos, sociales y morales desarrollados y protegidos por las
clases dirigentes en su propio beneficio. Para Marx las jerarquías religiosas, por ejemplo intentan
perpetuar sistemas de fe que en el fondo protegen el bienestar económico de los que están en el poder.
Corregida por pensadores sociales posteriores, esta definición peyorativa de la ideología acabó por
dominar el uso moderno del término.

1.9.1. Diversos Conceptos de Ideología

El término ideología literalmente significa doctrina de ideas, pero hoy tiene diversos significados.

 Concepto Marxista: la filosofía, la religión, las costumbres, las ordenanzas jurídicas y las artes, son
“la superestructura” espiritual de una base material. La superestructura espiritual refleja la base material
y la base material abarca las relaciones efectivas de la vida del hombre y especialmente la situación
económica y las relaciones de producción en que los hombres trabajan. Para Marx la superestructura es la
ideología, y la ideología dominante es la ideología de la clase dominadora. De ahí que las revoluciones
cambien las ideologías dominantes pues toda la superestructura espiritual se transforma al cambiar la
base material, por lo tanto el proletariado debe introducir una sociedad de clases, en conclusión esta tesis
de Marx es una conciencia falsa e ideología negativa, la cual con la revolución acabara desapareciendo
por completo, y por si misma. La ideología es el conjunto de ideas características de un autor, o de un
movimiento cultural, político o social.

 Concepto Positivista: la ideología es una “parateoría” es decir, el campo de las teorías científicas
está limitado por el cientifismo (fe en la autoridad absoluta de las ciencias particulares y de las ciencias
naturales) y el empirismo (concepción según la cual la única fuente de conocimiento es la experiencia
sensible) a las ciencias particulares. De ahí que pasen por ideologías unas afirmaciones teóricamente
ilegitimas y teóricamente concebidas, pero que afectan un contenido extrateórico. Así pues que las

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ideologías son afirmaciones sobre algo, que ni pueden refrendarse, ni tampoco negarse por la observación
y que, por lo mismo con afirmaciones metafísicas y religiosas.

 Concepto Natural: la ideología es el conjunto sistemático de ideas, principios, pensamientos,


criterios, con los cuales se rige una sociedad, decir, una visión del mundo.

1.9.2. Relación entre la Filosofía y la Ideología

La ideología, según Ferrater, es objeto de análisis y Crítica de la filosofía. Sánchez Vásquez dice que, “la
relación entre filosofía e ideología debe ser considerada no sólo desde su lado exterior, sino también desde
su lado interior; o sea, considerando que la filosofía no sólo se relaciona con la ideología en cuanto
convierte a esta en objeto de análisis, crítica o revisión, o traza límites de demarcación, sino también en
cuanto que ella misma es ideología.
En definitiva, al definir la ideología como un conjunto de ideas o representaciones que se concretan en un
discurso político, religioso, científico o de otro tipo, podemos asumir también que por la estrecha
corresponsabilidad entre esta y la filosofía, esta última asume estos problemas también como suyos.
En nuestro parecer, Sánchez Vásquez, la noción de ideología de un modo claro y certero. Para este
filósofo la ideología no es necesariamente una ciencia deformada de la realidad.

A juicio de Sánchez Vásquez, la noción de ideología en un sentido amplio se puede caracterizar en tres
aspectos fundamentales:

a) Su contenido teórico, se encuentra en una relación estrecha con los intereses,


aspiraciones e ideales de una clase social determinada. Por ejemplo, en una sociedad dividida en clases
encontramos dos (2) ideologías opositoras: una ideología socialista, que vive su peor crisis, y una
ideología burguesa que detenta el poder. De este modo la ideología que detenta el poder político
corresponde a la clase burguesa, la cual justifica y legitima su dominio sobre el conjunto de la sociedad.

b) La ideología es un conjunto de enunciados que apuntan a la realidad y a problemas


reales, y extrañan, explícitamente o implícitamente una valoración de ese referente real, o de otro modo
que tal conocimiento que se tenga de la realidad, implica una ideología; esto es. Que comprende juicios de
valor como exhortaciones o expresiones de deseo.

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c) Sánchez Vásquez apunta que la ideología tiene un sentido práctico cuando aspira a
guiar las acciones de los hombres. En este caso podemos decir que la ideología no explica, sino que
justifica una acción determinada.

8. ARTE Y FILOSOFÍA

8.1 DEFINICIÓN

 Es la expresión de formas puras producidas por la mente del hombre,

 Es la invención fantástica, obra de la imaginación creadora que nace en el espíritu y actúa bajo el
influjo de la belleza adquirida o buscada.

 Es una realidad vista y expresada bajo una luz nueva que emana del espíritu del artista y es una
interpretación profunda de la realidad.

 Es fusión de un contenido en una forma, y por tanto una cierta producción total de cualquier cosa.
En el arte lo espiritual se expresa en lo sensible.

El arte interpreta, transforma y transfiere un significado nuevo en la realidad y recrea la materia que
trabaja, hace aparecer en las cosas aquello que por entero pertenece al hombre.
El arte es un hábito, una cualidad permanente que perfecciona la facultad, haciendo la acción fácil, rápida,
deleitable. Si hablamos del arte de lo bello, Kant lo define cono una especie de representación, que es fin
en sí misma y aunque no tiene un fin no deja de estimular el cultivo de las fuerzas anímicas para la
comunicación social.

17
8.2. CARACTERÍSTICAS

Se trata aquí del arte bello:

 Es una presencia actual y escondida

 El arte hace de la realidad algo nuevo, la amplía

 Es una virtud intelectual que reside en la inteligencia, que es la única capaz de concebir la idea que
se quiere realizar en la materia y los medios para hacerla.

 El arte le da a la actividad artística la meditación de las obras maestras.

 El arte tiene por objeto la manifestación de lo ideal

 El arte no se realiza en mundo de espíritus puros, sino que es algo que se ofrece a los hombres.
Cuyas malas pasiones fácilmente se alzan sobre los puros goces del sentimiento estético.

 El arte estimula el ánimo para la comunicación.

 El arte transmite ideas y expresa la espiritualidad del hombre.

 El arte expresa algo, es comunicativo.

8.3. CLASIFICACIÓN

Las bellas artes suelen dividirse en:

 Poesía

 Música

18
 Artes plásticas (arquitectura, escultura, pintura)

 Artes representativas (Teatro, Danza, Cine

 Artes literarias (Cuentos, Novelas)

Otra posible clasificación según Hegel es:

 Poesía
 Música
 Pintura

Estas tres de denominan artes románticas.

 Escultura: arte clásico por excelencia

 Arquitectura: arte simbólico.

8.4. RELACIÓN CON LA FILOSOFÍA

El arte busca también los nexos causales además de las relaciones empíricas, pues él busca descubrir
detrás de la existencia de las formas escondidas, es decir nuevas dimensiones, nuevas orientaciones del
pensamiento, de la fantasía y del sentimiento, que en definitiva es lo mismo que busca la filosofía como
ciencia del fundamento.

Vemos que el arte; pues, al igual que la religión y la filosofía, realizan las opciones básicas de la
iluminación existencial, orientación mundana y trascendencia.

El arte es una “katarsis” según Aristóteles, porque realiza un equivalente intelectivo de todo, del bien y
del mal, en los cuales domina la razón y por tanto hay un cierto distanciamiento del fenómeno en busca de
una trascendencia progresiva hacia las causas y fundamentos, tarea primordial también de la filosofía; y
finalmente, el arte y la filosofía se relacionan porque ambas expresan una Weltanschauung.

19
2.1. LA FILOSOFÍA ANTIGUA

Según Diógenes Laercio (s. III a.C.), los griegos fueron los creadores de la filosofía. Pero el mismo autor
cita otras opciones, según las cuales los griegos recibieron la filosofía de los persas, de los babilonios, de
los hindúes y hasta de los celtas 1. Aunque es cierto, afirman otros autores, que grandes temas de los que se
preocupa la filosofía se habían tratado en las culturas de: Egipto, Mesopotamia, India y China, al llegar a
Grecia tiene una visión y un trato distinto2.

Con el tiempo se ha aceptado que estos pueblos primitivos tenían un conocimiento estructurado y válido,
pero no propiamente un conocimiento filosófico. Así pues, la filosofía tuvo su origen en Jonia, costa de
Asia Menor, a orillas del mar Mediterráneo, luego, por una emigración forzada pasó a la Magna Grecia.
Los primeros centros importantes son: Mileto, Éfeso, Colofón, Samos, Clazómenas, Elea3,…La época del
florecimiento de la cultura griega, la “cuna de la filosofía”, abarca apenas tres siglos: c. 600 – c. 300 a.C.

Son varios temas los que indagaron en está época de la filosofía Grecorromana: en un primer momento se
inquietaron por el mundo físico y concreto; posteriormente se van a preocupar por el ser, por el
conocimiento, el lenguaje, la ética…

La época Antigua de la filosofía tiene básicamente tres periodos: Cada período puede tener,
fundamentalmente dos gormas de clasificarse: por regiones y cronología o por temas. Aquí se hará de
acuerdo a las regiones y a la cronología; de hecho esta es la clasificación más utilizada.

2.1.1. Periodo Preático: Éste período es también conocido como presocrático, pues comprende el
pensamiento filosófico que precede al gran Sócrates. Aquí se desarrollaron temas ante todo relacionados
con el mundo físico y con el ser.

20
________________________________

1
GÓMEZ, Valentín. Larousse: Filosofía – Religión – Arte, Vol. IV. Larousse. Buenos Aires. 1995. Pág. 8 (260 págs.)
2
Pbro. SERNA A, Camilo. Apuntes de Clase: Historia de la Filosofía Antigua. 2004.
3
Pbro. GIRALDO V., Ovidio. Síntesis de Filosofía. Seminario M. D. “Cristo Buen Pastor”. Puerto
Salgar.1999. Pág. 56. (276 págs.)

LA FILOSOFÍA FÍSICA

a) Los Milesios: También son denominados jónicos, ya que Jonia es la religión donde se encuentra
Mileto, pueblo donde Tales fundó el primer centro de filosofía. La “Escuela Jónica” o de Mileto. Esta
filosofía se caracteriza por su búsqueda del principio material de todas las cosas, el “”, pues lo que
preocupaba a los primeros filósofos griegos era el conocimiento de las sustancias originales y de las
fuerzas fundamentales, la realidad natural del cosmos, por eso los milesios también son conocidos como
filósofos físicos o cosmólogos, así pues, el motivo de sus inquisiciones aparece bajo la forma de un saber
cosmológico físico naturista. “Lo que primero los deslumbra es lo que inmediatamente se presenta a sus
sentidos: las cosas y en general los fenómenos de la naturaleza” 4.

 Tales (640-546): Natural de Mileto; uno de los siete sabios de su época. Era matemático y astrónomo.
Siendo el primer filósofo griego, en sentido estricto, según la historia, es el pionero en buscar los
principios primeros del reino material. El “”, así toda cosa material no sería más que la

21
modificación del primer ser. Tales creyó que ese principio de todas las cosas y del universo era el agua.
El agua de este milesio hay que considerarla de una manera totalizante, como aquella “ , “physis”
liquida originaria de la que todo deriva; el agua que nosotros conocemos es una de sus múltiples
manifestaciones.

 Anaximandro (c.610-545): Oriundo de Mileto; o “compañero” de Tales. Era geógrafo, matemático,


astrónomo y político. Como principio de las cosas señaló el “ “, lo “indefinido”, “ilimitado”,
“inmutable,” se trata de la materia fundamental y generadora de todos los seres. Es el primero en plantear
el problema de ka derivación de las cosas de una sustancia primordial, en la cual está también el origen de
la justicia. Podría decirse que es un concepto general que explica toda la generación (llegar a ser) y toda la
corrupción (deja de ser). Aristóteles interpretó esta sustancia “indeterminada”, “imperecedera”, como
una mezcla confusa de elementos que reúne todos los demás propuestos por los otros filósofos.

 Anaxímenes (c.588-524): Nativo de Mileto; discípulo o “compañero” de Anaximandro y último


filósofo jónico. Éste afirmó que ese municipio componente de toda la realidad es el aire, pero con las
mismas características del elemento “infinito” que postulaba Anaximandro. Las cosas se forman por la
transformación del aire, condensación y rarificación. Anaxímenes muestra un claro adelanto en el proceso
de la abstracción. Su principio es menos físico y menos sensible, si se compara con el agua.

_______________________________

4
ALBARRÁN V., Mario. Introducción a la Filosofía 1, Segunda Edición. Mc Graw-Hill Interamericana S.A. Santa fe de
Bogotá. 1994. pág. 62. (141 págs.)

LA FILOSOFÍA MATEMÁTICA

22
b) Los Pitagóricos: La invasión persa de Jonia y la destrucción de Mileto, c. 494 a.C., provocaron el
éxodo de los filósofos a la Maga Gracia (Sur de Italia y Sicilia), donde fundaron la “escuela Pitagórica” o
“Itálica”, como la llamó Aristóteles, cuyo principal representante fue Pitágoras. Por tanto, después de los
milesios, el primer núcleo filosófico importante son los pitagóricos. Ellos ejercieron un gran papel en las
ciencias matemáticas, por eso se les conoce también como filósofos matemáticos.

 Pitágoras (c. 570-496): Natural de Samos; fue un legendario matemático, científico, asceta,… La
figura de Pitágoras ha llegado hasta nosotros muy envuelta de elementos sombríos, que resulta imposible
discernir en ella lo histórico de lo fantástico. Lo que se conoce de él, aunque sea idealización, se debe a
sus discípulos, pero lo extraño es que sus doctrinas parecen carecer de argumentación ya que muchos
filósofos de la época las ridiculizan, las minimizan y hasta las ponen en tela de juicio. Pitágoras tenía una
estructura ético-religiosa con prácticas ascéticas, forma de vida que transmitió a sus discípulos.
Probablemente tomó ideas del orfismo, emparentadas a su vez con los cultos a Dionisio y nunca se ocupó
de la matemática, pero sus discípulos sí. No ejerció ningún trabajo literario, sus enseñanzas eran orales.

 Los Pitagóricos: Sólo con el pitagorismo la matemática griega adquiere el rango de ciencia autónoma
y rigurosa. Los pitagóricos hacen el descubrimiento de un equipo de entes que no son corporales, los
“números” y las “figuras geométricas”, estas entidades tienen realidad y presentan resistencia en el
pensamiento. Afirman que los números y las figuras geométricas son la esencia de las cosas; los entes son
por imitación de los objetos de la matemática; en algunos textos sostienen que los números son las cosas
mismas. Siendo el número el  de las cosas, surge, según ellos, de dos elementos opuesto, lo par, lo
ilimitado, lo impar y lo limitado. Los números dan razón del devenir del cosmos y le prestan la armonía y
la regularidad que le son propias. Los números no son para ellos, como lo son para nosotros, entidades
abstractas y fijas, sino la fuerza generatriz de la movilidad de los fenómenos y del devenir de la
naturaleza.

Dentro de los pitagóricos había varios subgrupos, los más distinguidos son: los acusmáticos y los
matemáticos, pero también estaban los que se dedicaban a la ciencia (como el astrónomo Filalao) y la
medicina (como el médico Ameón de Trotona); todo dependiendo del grado de iniciación y de su
ocupación; pero claro está que tenían otros faenas. Un gran grupo de los pitagóricos se dedicaban a la
contemplación y a la ascesis. Su vida estaba enmarcada por la concepción de la trasmigración de las
almas, el alma esta en este mundo por el pecado y por eso la vida nenecita expiación y peregrinación;

23
decían que el cuerpo era el sepulcro del alma. Otro gran aporte de los pitagóricos es que fueron los
primeros en decir que el universo tiene una idea de ‘cosmos’, ‘orden’, y no de ‘caos’, ‘desorden’.

LA FILOSOFÍA METAFÍSICA

C. Heráclito y los Eléatas –Devenir y Ser: Hasta ahora sólo se han preguntado los
presocráticos por la materia, el ser y el fondo primigenio, se ha considerado el comienzo y el fin pero
no su intermedio, el devenir. El movimiento lo es todo, es él el que explica y constituye lo que hasta
ahora se miraba como el ser. A estos se les considera ‘metafísicos’ ya que se preocuparon por
realidades ultrasensibles.

 Heráclito (c.544-484): Oriundo de Éfeso. Considera que “todo fluye y nada permanece”, de
ahí su célebre frase: “Un hombre no puede bañarse dos veces en el mismo río”. El principio de
todo es el ‘fuego’, no es una sustancia corpórea sino un símbolo de la eterna inquietud del
‘devenir’, es decir, una cierta tensión entre contrarios y esa tensión es la que pone en curso el
movimiento. La oposición es para Heráclito algo en sí fecundo, lleno de vida y fuerza creadora. El
logo es lo común en la diversidad, la fuerza inmanente en el devenir, es la ley divina que todo lo
crea, en una especie de destino fijo y universal.

 Jenófanes (c.570-475): Nativo de Colofón. Se plantea por primera vez el problema de la


cognoscibilidad de los dioses, se burla de los dioses griegos, es el primero en hacer una filosofía
crítica de la religión.

 Parménides (c.540-450): Natural de Elea; considerado el precursor del idealismo de Platón.


Su pensamiento está basado en: ‘ser’ y en el ‘no- ser’; estas son las dos vías de conocimiento,
verdad y opinión (razón y sentidos). El ser es siempre único, universal e inmutable. El ser ni surge
ni desaparece, es inmóvil.

24
 Zenón (c. 490-430): Oriundo de Elea; llegó a convertirse en el discípulo predilecto de Parménides.
Siguiendo la doctrina de su maestro consideró al ser como una sustancia indiferenciada, simple y
única, aunque pueda aparecer diversificada ante los sentidos. Zenón es muy conocido por sus
paradojas filosóficas sobre el espacio y el tiempo, que han perdurado hasta nuestros días como
mosaicos intelectuales complejos. También se le conoce por establecer debates filosóficos que
favorecen la discusión razonada. Por tal motivo Aristóteles lo consideró el creador del
razonamiento dialéctico, erístico o retórico.

d). Mecanicistas, Atomistas y Anaxágoras –Materia y Espíritu: Éstos siguieron


preguntándose por el primer principio de las cosas, así que son físicos.

 Empédocles (c.490-430): Natural de Agrigento; algunos lo consideran como un semidiós;


otros como un charlatán. Era cosmólogo y biólogo. El problema central en él es el del ser de las
cosas. Si hay un ser inmóvil, infinito, Empédocles lo articula con la cambiante multiplicidad de las
cosas. Así quiere resolver el problema por medio de cuatro elementos: agua, aire, fuego y tierra;
éste último es su aporte, pues los otros ya lo habían propuesto. Sostuvo que éstos eran las raíces de
todas las cosas. Estos elementos son opuestos, hay en ellos la contrariedad de lo húmedo y lo seco,
de lo frío y lo caliente. Para explicar el movimiento, es decir que a partir de las cuatro raíces se
engendran y perezcan todas las cosas, introduce dos principios más: ‘  ‘, ‘amor y
odio’, que representan los poderes naturales de bien y mal; éstos por necesidad permanecen en
constante lucha: el odio separa los elementos, el amor tiende a unirlos; de esta forma se conserva
el movimiento.

 Demócrito y Leucipo (c.460-370 / c.460-370): Naturales de Abdera, probablemente; son


coetáneos de Sócrates, pero continúan en la tradición preocupada por la ‘ ‘, ‘physis’ y sobre
todo por la línea de la filosofía eleática. De todos los atomistas, los más destacados fueron estos
dos, pero Demócrito más que Leucipo, pues casi no se sabe nada; sólo hay indicios que compartía,
en lo fundamental, la doctrina de Demócrito, afirman algunos. Otros críticos piensan que Leucipo
ni siquiera existió. Pero con el estagirita estos prejuicios se revalidan; él lo considera el fundador
de la ‘Escuela Atomista’ y formulador de sus ideas fundamentales, mientras que Demócrito las
perfeccionó y amplió con aplicaciones psicológicas y morales. Los atomistas, filósofos pluralistas
homogéneos, proponen en su doctrina física a los ‘ ‘, ‘átomos’, es decir, partículas
indivisibles. Ellos hacen la última división del set de Parménides. Para Demócrito existe el ‘ser’

25
‘ ‘, ‘lleno’ y el’ no-ser’, ‘’ ‘vacio’. El vacío, impulsado por el movimiento penetró en
el ser, disgregándolo en infinitos corpúsculos indivisibles, los átomos. Estos son invisibles por
su pequeñez, pero pueden percibirse revoloteando en los rayos del sol. Los átomos llenan una
parte del espacio; son eternos, indestructibles, pesados infinitos en número, no tiene cualidades de
ninguna clase, son todos de la misma naturaleza, pero hay en ellos infinitas formas de variedades
externas: volumen, masa, extensión, textura,…Así pues, no existe en los átomos diferencias pero
en contraste con éste existe el no-ser, el vacío. El atomismo es el primer intento formal de hacer
materialismo; todo, incluso el alma está compuesta de átomos. Aquí aparece la interpretación
material del ente.

 Anaxágoras (c.500-428): Oriundo de Clazómenas; era maestro de Sócrates y de Pericles. Fue


el primer filósofo que hubo en Atenas, aunque no era de allí. Este filósofo pluralista heterogéneo
se plantea el problema de la unidad y de la multiplicidad de las cosas al modo jónico. Admite un
doble principio: las ‘  ‘y el ‘ ‘. Las ‘homehomerías’ son partículas semejantes e
indivisibles como especie de semillas; y el ‘nous’ es la ‘inteligencia’ ordenadora. Anaxágoras
tomando ideas de Parménides y de sus antecesores en general, comparte los principios:”De la
nada, nada sale. Todo sale del ser”. Y su solución es que “todo está en todo; en cada cosa están
contenidas las demás cosas. Con esto se entiende la afirmación, sobre el tema de la homehomerías,
de que en la parte más pequeña de cada cosa hay partes pequeñísimas de todas las demás; a esto
se le llama ‘’ ‘panspermía’, ‘todo es semilla’, es decir, en todas las cosas, por
pequeñas que sean, hay presencia de homehomerías, formando así con sus diversas formas
múltiples cuerpos.

Para Anaxágoras el nous es la causa del movimiento, y es a la vez una materia más sutil y pura que las
demás, pero no es espiritual; la noción de espíritu es ajena a esta época. Anaxágogas es el primero quien
intenta crear un dualismo, aunque no llegó a separar con nitidez lo corpóreo de lo neumático, por la
misma razón de la carencia del término. En el nous no se encuentran las demás cosas, pero las animadas
tienen nous. Platón y Aristóteles valoraron mucho el nous anaxagórico, pero le reprocharon el haber hecho
un uso muy restringido de él, pues sólo lo usó por consideraciones astronómicas y dinámicas, mientras
que el nous prometía ser la explicación del origen del universo. Contrario a los cuatro elementos de
Empédocles, las homehomerías no son accesibles a los sentidos y por eso el conocimiento tiene cierto
límite.

26
2.1.2. Período Ático: Éste parte desde los sofistas, especialistas en convencer el auditorio con sus
palabras.

a. Los Sofistas: Aquí entran en escena el hombre y el lenguaje en lugar del mundo.

 Protágoras (c.481-411): Nativo de Abdera; era político, retórico, viaje. “El hombre es la
medida de todas las cosas”. Las cosas no pueden ser esencias, la sensación nos da un conocimiento
válido de las cosas pero de los diversos condicionamientos del hombre.

 Georgias (c.485-375): Natural de Leontini; orador, político y maestro de retórica. Es un


escéptico radical: “Nada existe, si algo existe, sería incognoscible, si fuera conocido, sería
incomunicable”.

No existen verdades universalmente válidas y objetivas, pues la verdad no depende del objeto sino del
sujeto que conoce.

b. Los Clásicos:

 Sócrates:
(Atenas, 470 a.C. - id., 399 a.C) Filósofo griego. Pese a que no dejó ninguna obra
escrita y son escasas las ideas que pueden atribuírsele con seguridad, Sócrates es
una figura capital del pensamiento antiguo, hasta el punto de ser
llamados presocráticos los filósofos anteriores a él. Rompiendo con las orientaciones
predominantes anteriores, su reflexión se centró en el ser humano, particularmente
en la ética, y sus ideas pasaron a los dos grandes pilares sobre los que se asienta la
historia de la filosofía occidental: Platón, que fue discípulo directo suyo,
y Aristóteles, que lo fue a su vez de Platón
 Platón:

 Aristóteles:

27
2.1.3. Período Grecorromano:

a. Epicureísmo: Epicuro de Samos (placer)

b. Estoicismo: Zenón de Citio (virtud)

c. Escepticismo: Pirrón de Elea

d. Eclecticismo: Cicerón

e. Neoplatonismo: Plotino

1. FILOSOFÍA MEDIEVAL

Este período de la filosofía inicia aproximadamente en el siglo V, con los hechos históricos de la ruina del
imperio romano de occidente (476), y concluye en el siglo XV con la caída Constantinopla (1453). La
división mas profunda de la filosofía se debió al hecho extrafilosófico de la aparición del Cristianismo, su
espíritu dominará todo este período. Aunque la naciente religión no es una filosofía, trae consigo una
cosmovisión completamente nueva de la realidad, el primer problema que se plantea es la relación entre
razón y fe. En la solución de este problema entre la verdad revelada por Dios y aquella verdad que ha ido
alcanzando por el esfuerzo de la razón humana, se distinguen dos etapas: Patrística y Escolástica.

1.1. LA PATRÍSTICA.

Los primeros Pastores de la Iglesia no buscaron vincularse con la filosofía grecorromana, su dedicación
estaba en la autentica vivencia de la fe y en procurar una doctrina legítima. Pronto tuvieron la necesidad
de empezar a defender a las comunidades compuestas por gentes sencillas e incultas, de los ataques de los
filósofos que no comprendían o no aceptaban la nueva religión, a estos defensores de la doctrina se les
llamó “apologistas”; más tarde se llamarán “padres de la Iglesia”.

28
La especulación de los primeros Padres se caracteriza por la defensa racional del cristianismo frente a los
ataques del paganismo filosófico y religioso y en la aceptación de verdades filosóficas que encajan
armoniosamente en la revelación cristiana.

 San Agustín (354-430): Es la figura más importante de la patrística, gracias a él la filosofía dejó
de ser mirada como agente corruptor de la fe combinando la autoridad de la Sagrada Escritura con la
razón. Nació en Tagaste norte de África actual Marruecos, hijo de padre pagano Patricio, convertido al
cristianismo y de Santa Mónica. Su juventud fue agitada y desenfrenada, con un deseo de alcanzar la
verdad y por su inquietud intelectual milito en el epicureismo, maniqueísmo, en el eclecticismo para
terminar en el neoplatonismo. En Milán conoce a San Ambrosio y con su ayuda halla en la Iglesia la
seguridad de no ser engañado, en el año 387 es bautizado por el mismo obispo. De regreso a África es
ordenado sacerdote en el año 391, y en el 395 nombrado obispo de Hipona, alternando su actividad
pastoral con la escritura de sus libros, los principales son: La ciudad de Dios, Las confesiones.

 PENSAMIENTO: Bajo el influjo del platonismo concibió su filosofía cristiana encontrando en este
pensamiento la forma de armonizar la razón y la fe. Agustín se sirvió de la teoría de las Ideas que le
ayudo a explicar la existencia del mundo y del Ser Dios. Coloca las Ideas eternas en la inteligencia de
Dios que es el hijo o la misma Verdad de Dios (para Platón las Ideas eternas son modelos o arquetipos a
cuya imagen se forman los seres del mundo). De esta manera todos los seres son creados de acuerdo a los
arquetipos que están en la Mente de Dios, él tiene el modelo de todo lo que va a crear; y este modelo son
las Ideas eternas que están en el Hijo, Inteligencia de Dios, así, Dios es el ser que le da Ser a todos los
seres, es la Verdad que hace verdaderos a todos los seres y la bondad que hace buenos a todos los seres.
Para San Agustín el hombre esta formado por tres elementos: “cuerpo material”, “alma” como hábito
de vida, dotada de: memoria, apetito y facultad cognoscitiva; y de “espíritu”, parte principal del
hombre, que lo distingue de los animales, posee tres facultades: memoria, inteligencia y voluntad. La
imagen de Dios, Uno y Trino, se explica en el hombre a partir de estas tres potencias del alma.
El alma se origina el mismo tiempo que el cuerpo, (rechaza la preexistencia de las almas) es inmortal,
por que participa de la Verdad eterna y esta no muere. Para San Agustín el hombre busca por todos los
medios la felicidad, pero sólo podrá alcanzarla cuando logre satisfacer las ansias de Verdad y de Bien
y solo en Dios la alcanzará pues él es Verdad y Bien absoluto.
San Agustín supera la desconfianza de los escépticos de la época, afirma la existencia de la verdad aún
en medio de la duda. El conocimiento humano tiene tres niveles: conocimiento sensitivo, el alma es la
que hace la sensación no los sentidos, ella, es la que actúa con ocasión de la presencia del objeto
material ante los sentidos (ocasionalismo). Conocimiento científico, elaborado por la “razón inferior”,

29
que le permite al hombre conocer el mundo para vivir en él. Y “razón superior” o “sabiduría”, su
objeto es el conocimiento de Dios, del cual ha recibido una impresión de su Verdad y Bondad. Dios es
la luz que ilumina a la razón para que ella pueda entender las verdades eternas, esta teoría Agustiniana
se le conoce como iluminismo.

Funda su ética en el primado de la voluntad. Ésta, como facultad del alma le ayudará a superar los
obstáculos que le presenta el mundo temporal (vicios, lujuria, honores terrenos, poder…). El amor será
para el hombre el alma de la vida ética, “ama y haz lo que quieras”, el amor se opone al odio, de aquí
surgen dos ciudades: la ciudad del diablo y la ciudad de Dios, la última prevalecerá, ya que se adapta
al orden eterno de Dios, aquí se pone de relieve la influencia platónica. Su reflexión ética y su obra
las Confesiones constituyen el primer intento profundo de acercarse el hombre a sí mismo, singular y
concreto.
Con San Agustín se cierra la primera etapa de la filosofía medieval, su pensamiento ejerció gran
influjo e toda la reflexión de occidente y hasta nuestros días.

1.2. LA ESCOLÁSTICA:

La época de la escolástica se divide en tres etapas: Baja Escolástica, Alta Escolástica y Decadencia, que
va desde Carlomagno hasta el Renacimiento.

1.1.1. La Baja Escolástica:

Antes del apogeo de la escolástica Europa vivía una etapa de receso en las actividades intelectuales. La
cultura se refugia en los monasterios y allí se guardan y se copian los escritos de la antigüedad entre ellos
los griegos. Algunas figuras aisladas merecen citarse: Boecio (480-524), San Veda (673-735), Juan Escoto
Erígena (810-877).

Su nombre viene designado por la palabra latina “schola” que significa escuela, esa la época de la
apertura en educación en las escuelas formadas que eran de tres tipos: monacales, catedralicias o
episcopales y palatinas.
La enseñanza que se impartía en las escuelas y luego en universidades se fundamentó en la enseñanza de
las siete artes liberales en el: trivium (gramática dialéctica y retórica) y quadrivium (aritmética, música,
astronomía y geometría).

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Los problemas filosóficos se solucionaban con un método pedagógico en el que se distinguen tres
procesos: La Lectio, Quaestio, y Disputacio, propios de la enseñanza teológica escolar; cuando habían
contradicciones se recurría al silogismo (pensar lógico formal) evitando la discusión y la dialéctica. El
tema de los universales era el centro de las discusiones filosóficas, se trataba de establecer si las ideas
universales existían en la realidad o sólo en la mente.

1.1.2. San Anselmo de Canterbury (1033-1109):

Llamado el “padre de la escolástica” constituye la principal figura de este período, considera a la razón y
a la fe como inseparables, la fe es el punto de partida al que tiene que atenerse la razón para lanzarse a la
investigación:( Credo ut intelligam), pero es necesario fundamentar racionalmente la fe (intelligo ut
Cedram). “prescindir de la fe es presunción, olvidarse da la razón es negligencia”. En su obra el
monologium demuestra la existencia de Dios con tres pruebas:

o De la bondad: Las cosas son más o menos buenas y participan del ser sumamente bueno.
o De la causalidad: Hay una causa de todas las cosas, que existen por sí misma.
o Del grado de perfección de las cosas: Existen una naturaleza suprema en perfección.

En su otra obra, el Proslogium, desarrolla la prueba antológica de Dios; este argumento lo hecho
famoso y puede formularse así. Tenemos la idea de un ser absolutamente perfecto, Dios, de tal
manera que no se puede pensar en otro más perfecto, ahora bien, puesto que existir en la realidad es
más perfecto que existir solamente como idea en la mente, dicho ser tiene que existir en la realidad.

Demostrada la existencia de Dios se dedica a deducir sus primeros atributos: es el Ser que existe por sí
mismo; en él la esencia y la existencia se confunden.

1.2.3. La filosofía Arábigo-Judía: Por esta misma época florece la civilización árabe, en sus conquistas
encuentran las obras de los filósofos antiguos, en la escuela de Toledo las traducen y aparecen los
primeros comentarios. Las figuras más importantes de la filosofía musulmana son: Avicena (980-1037)
principal representante del aristotelismo oriental concedió gran importancia a la metafísica y trató de
fundamentar filosóficamente la religión musulmana. Averroes (1126-1198) llamado el comentarista,
rechazó el platonismo ciñéndose en Aristóteles, Dios es acto puro.

31
En esta época nace la filosofía hebraica del contacto de los sabios judíos con los filósofos musulmanes, lo
mismo que los cristianos y árabes pero su actitud más generalizada fue la de concordar la Biblia con la
filosofía. Se destacaron sobre todo los judíos españoles, Avicebrón (1021-1058) y Maimónides (1135-
1204)1.

1.2.4. La Alta Escolástica:

En el siglo XIII surgieron nuevos planteamientos filosóficos debido al esplendor de la Escolástica, y el


resultado del desenvolvimiento de las escuelas son las Universidades, así, como el ingreso de las ordenes
Mendicantes* (la orden de los Franciscanos, Dominicos, Carmelitas y Agustinos), en este período donde
el movimiento filosófico adquirió un desarrollo muy alto por el choque que tienen el platonismo
agustiniano con la incorporación de las doctrinas de Aristóteles. Surgieron escuelas que estudiaban la
relación entre fe y razón; están: la escuela de Oxford, Paris, Bolonia, Salamanca, Papua y Colonia. En este
clima idílico-filosófico se forjaron las figuras más destacadas como: San Buenaventura, San Alberto
Magno y Santo Tomás de Aquino.

__________________________________________

1
Apuntes de clase. Tratado Filosofía Medieval. 2004
 Órdenes mendicantes del latín, mendicare, ‘pedir limosna’, miembros de órdenes religiosas que forman parte de la
Iglesia católica. Hacen voto de pobreza, por el que renuncian a todo tipo de propiedades o bienes, y sean personales o
comunes
.

 San Buenaventura (1221-1274):

32
Su verdadero nombre es Juan de Fidanza, cuando era niño su madre lo llevó donde San Francisco de
Asís, quien dijo:”oh, cuanta ventura”, máximo representante de la orden franciscana. Enseñó en la
escuela de Paris y luchó con Santo Tomás en contienda en torno a las órdenes mendicantes en las
universidades. En 1273, es nombrado cardenal y dirigió el concilio de Lyon (convocado este concilio
por el papa Gregorio X en 1274 para unificar la Iglesia griega separada de Roma); pero murió antes que
terminara. Es considerado conservador, tradicionalista y fiel seguidor de la filosofía agustiniana.

_Pensamiento: El centro de su filosofía es Dios, y defiende el camino del amor y la voluntad para
llegar a Dios. Lo primero que nosotros conocemos es a Dios, que lo encontramos en nuestra alma. El
mundo es huella de Él y partiendo de lo sensible se demuestra su existencia.

San Buenaventura pone la fe en una escala superior a la ciencia, ya que la fe posee mayor certeza de
adhesión que la ciencia, y ésta, una mayor certeza de especulación que aquella. El conocimiento se
adquiere por la abstracción de la experiencia sensible; en el alma la verdad debe elevarse porque sino,
sería mudable, la verdad descansa en fundamentos apriorísticos, el alma es la que motiva al hombre a
conocer, pero el alma es distinta, es así como hay desigualdades en la facultad de aprender.

 San Alberto Magno (1206-1280):

Uno de los filósofos más dotados de todos los tiempos, su propósito fue hacer inteligible a los latinos,
las disciplinas filosóficas tratadas por Aristóteles. Su gran capacidad para el estudio filosófico le
mereció el titulo de “Doctor universal”. Perteneció a la orden de los dominicos.

Su mayor aporte como compilador fue el haber puesto en circulación y al alcance de un gran público,
enorme cantidad de ideas en sus escritos de los cuales se formaron los grandes escolásticos como S.
Tomás.

 Santo Tomás de Aquino (1225-1274):

Nace en Roccaseca y aprende las primeras letras en el Montecasino. Estudia en Nápoles y Paris. Es sin
lugar a dudas el filósofo y teólogo más grande de todos los tiempos y el que mayor influencia ha ejercido

33
hasta nuestros días, es llamado el “Doctor Angélico”, dos corrientes confluyeron para formar la filosofía
tomista, la platónico-agustiniana, que era la corriente oficial de la Escolástica, y la corriente aristotélica.
Fascinado con la psicología, la lógica, la ontología, y la metafísica de Aristóteles, elaboran un amplio y
profundo sistema basado en este pensamiento para fundamentar los principios cristianos de la fe.

Obras: se pueden destacar entre tantas, La Suma contra los gentiles y La Suma teológica.

Pensamiento: Su doctrina tiene un objeto claro y definido, demostrar la existencia de Dios y la


explicación de su esencia.

Considera la filosofía y la teología como dos ciencias distintas pero complementarias, la primera se apoya
en la razón, la segunda en la revelación divina, ambas estudian a Dios pero cada una lo hace desde su
punto de vista. Divide la filosofía en tres grandes apartados: estudio del ser que culmina en la metafísica;
estudio del conocimiento y estudio de la conducta humana.

La filosofía y la teología han de ser verdaderas, ambas nos deben de conducir a la verdad. Adopta la teoría
del conocimiento aristotélico en donde éste comienza por los sentidos, llega al entendimiento y luego
pasa a la razón en donde se consuma el saber intelectual (abstracción, del objeto hacia el sujeto).

Para demostrar la existencia de Dios propone cinco vías:

_Vía del movimiento: “todo lo que se mueve lo mueve otro” (motor inmóvil).

_Vía de la causa eficiente: nadie puede ser causa de sí mismo, (Causa Incausada).

_Vía de la contingencia: todo ser que existe, sin que existieran antes, dejarán de existir.

_Vía de los grados de perfección: todos los seres tienen en diferentes grados la unidad, verdad, bondad,
la belleza, su punto de llegada es el Ser Perfecto.

_Vía del orden y finalidad del mundo: hay una Inteligencia ordenadora que ha establecido el orden del
mundo, porque no tendría sentido pensar que el orden cósmico es producto de la causalidad.2

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En todas ellas se fundan en el mundo sensible, en el que Dios invisible e infinito es demostrable por sus
efectos visibles y finitos.

En cada vía se pueden distinguir cuatro elementos: 1) Un hecho evidente, como punto de partida. 2) El
principio de causalidad eficiente y de finalidad, hecho causado. 3) Una serie de causas subordinadas. 4)
Término final de la vía.

S. Tomás unifica al hombre convirtiéndolo en una unidad psicofísica (contrario a S. Agustín), formado
por cuerpo y alma; ésta, es racional y subsiste por sí misma; creada por Dios, es espiritual y por tanto
inmortal.

Realizó un estudio minucioso y profundo de los temas éticos: libertad, voluntad, conciencia, actos,
virtudes, pasiones, ley… El fin del hombre es la felicidad que alcanza en la plena realización de sí mismo
y que sólo es posible en Dios y por Dios. Las leyes tiene valor en cuanto que son expresión de la voluntad
de Dios, y distingue tres clases: ley eterna, ley natural, ley positiva.
La síntesis filosófico-teológica lograda por el Doctor Angélico constituye el llamado tomismo, sus tesis
son de tal solidez que aún hoy tiene vigencia dándoles el apelativo de filosofía perenne.3

1.2.5. Decadencia o Escolástica tardía:


El pensamiento tomista fue tan elevado que sus seguidores no encontraron nuevos argumentos para
continuar acrecentando la filosofía escolástica, se limitaron a repetir sus mismas formulaciones y a
discutir sobre temas nimios, lo que acarreo una profunda crisis, aparecen pensamientos que no depuran la
filosofía sino que la corrompe.
 Duns Escoto (1266-1308):
Nació en Duns (Escocia); ingresó a los franciscanos a los 15 años, se formo científicamente en Oxford y
Cambriedg, donde después enseñó; muere en Colonia. Es llamado el “El doctor Sutil”, critico agudo y
brillante vuelve a establecer la separación entre la filosofía y la teología, entre la razón y al fe, dando
primacía a la segunda.
Proclama la supremacía de la voluntad sobre el intelecto, “voluntarismo”, a la voluntad obedece todo,
marca a la inteligencia su orientación y fin; si ella está ordenada todo hombre está ordenado; sólo ella es
la base

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____________________________

2
BLANCO, Blas. Integración Filosófica 11. Paulinas. 2000. Bogotá. P. 37-38.
3
IPIÑA LÓPEZ, Emilio. Historia de la filosofía. Edit. El Búho. Bogotá. 1999. P. 78-80.

Respecto al mundo y a su composición distingue entre materia “primo prima”, con la que el creador
formó las criaturas espirituales y materiales, la materia “segundo prima”, es la que subyace a los cambios
substanciales, y la materia “teatro prima”, subyace a los cambios accidentales.4

La separación que realizó Duns entre filosofía y teología es el origen de la bifurcación del pensamiento
occidental hasta nuestros días, que atraviesa toda la filosofía moderna, y contemporánea.

 Guillermo de Occam (1290-1350):

Nació en Occam Inglaterra. Discípulo de Escoto, participó en la orden de los franciscanos, estudió en
Oxford, investigado por hereje en sus doctrinas, antes de terminar el proceso huye y se une al emperador
alemán Luís de Baviera, a quien ayuda con la elaboración de tratados sobre política eclesiástica, dándole
al emperador soberanía sobre el Papa. Después de la muerte de su defensor trata de reconciliarse con la
Iglesia, no se sabe sí lo logró.

Pensamiento: Occam retoma el problema sobre la cuestión de los universales, que siglos antes habían
dado solución realista; pero él se opone afirmando que los universales son simples nombres, meros
términos; declarándose “nominalista”, en consecuencia; solo tienen realidad los seres individuales que
son el objeto de las ciencias naturales, rechaza el conocimiento abstracto, porque no está dentro de la cosa
particular; afirmando el conocimiento intuitivo de la realidad como única forma

valida y posible de conocer; (este intuicionismo se adelanta y prepara el camino para el empirismo).

Las palabras son simples convenciones de denominar las cosas de una u otra forma, los conceptos
existen porque existen las cosas, la manera de significar o nominar los objetos depende del nombre que le
colocamos, correspondiéndole directa o indirectamente.

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El nominalismo se convirtió no solo en problema filosófico sino también teológico, ya que la Trinidad
(Padre, Hijo y Espíritu Santo), concebida en la teología tradicional de la Iglesia como constitutiva de una
unidad de naturaleza divina, no puede ser entendida de acuerdo con el método individualizador del
nominalismo. Por lo tanto la Iglesia se opuso tenazmente al nominalismo. Las implicaciones para la ética
tuvieron también un gran alcance. Si no hay una naturaleza común para todos los individuos, entonces no
hay ley natural que gobierna a todo el mundo; los actos son buenos o malos en el orden moral sólo porque
están dispuestos o prohibidos por Dios. Una teoría intermedia entre el nominalismo y el realismo es la del
conceptualismo

 Maestro Eckhart (1260-1327):

Pertenece a un grupo (misticismo especulativo) de pensadores que abandonan la filosofía para


centrarse en la fe y en la contemplación, pertenece a la Orden de los predicadores y profesor de
teología en Paris y Colonia.

Sus enseñanzas derivan hacia un panteísmo debido a su concepto unívoco del ser. Dios es la plenitud
y en este sentido está más allá de toda categoría ontología.

5
El nominalismo evolucionó a partir de la tesis de Aristóteles de toda realidad consiste en materias individuales; la teoría
extrema del realismo fue enunciada por primera vez por Platón en su doctrina de las ideas universales arquetípicas.

FILOSOFÍA MODERNA SIGLO XVI- XIX.

Con el renacimiento se acelera la crisis de la escolástica y se le asigna un nuevo sentido a la vida, al


considerar el hombre como medida de todas las cosas. El espíritu de esta época es más libre que el
del medioevo y por lo tanto se presta para confusiones; en cuanto el análisis de los diferentes
pensamientos, es más difícil de captar de un solo golpe estas doctrinas. A partir del siglo XV se
hace evidente el conflicto entre la ciencia y la fe. Algunos filósofos establecen teorías cosmológicas
opuestas a las explicaciones que daba la Iglesia. Las ideas medievales fueron cediendo paso a las
teorías de la física moderna propuesta por Nicolás Copernico y Johannes Kepler.

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Estos hechos llevaron a la sociedad a un cambio de concepción del mundo. El problema de Dios
pasó a un segundo plano, colocándose de su lugar al hombre con el problema fundamental de este
nuevo período. La filosofía moderna generó así una nueva forma de comprender el mundo desde el
hombre. Los conceptos filosóficos modernos, poseían un carácter racional y matemático, que unido
al nuevo modelo experimental utilizado por Copernico, Kepler y Galileo, van a permitir en el siglo
XVI el nacimiento de una nueva ciencia, la ciencia moderna que sólo cree en lo concreto, lo
demostrable, experimentable y verificable.

CARACTERÍSTICAS DE ESTA NUEVA FORMA DE VER EL MUNDO EN LA


MODERNIDAD:

 Se independiza la filosofía de la teología.

 Se centra la atención sobre la búsqueda del dominio de la naturaleza

 La metodología se convierte en uno de los temas principales de la filosofía.

 Nace la afición por las ciencias experimentales o empíricas.

La filosofía moderna buscaba explicar el universo desde la razón científica. El universo para los
filósofos modernos respondía a una estructura unitaria, con las leyes internas propias. La
interpretación de dichas leyes le permitiría al hombre el dominio sobre la naturaleza. Los
primeros conceptos colocaron a la matemática como la ciencia base para comprender el
universo, subordinando las demás ciencias a ella. Los filósofos modernos buscaron un principio
evidente, es decir, que no necesitara explicación.

A. RACIONALISMO:

Es la filosofía de la razón, los filósofos fascinados por la claridad y la exactitud de las matemáticas, con
Descartes a la cabeza, tratan de aplicar los principios y métodos matemáticos a su filosofía. Nace así el
racionalismo, continuando después por Spinoza, Malebranche y Leybniz.

Renato Descartes:

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(1596-1650) Nació en la “Hage (Turena-Francia).
Hijo de familia noble, estudió en el colegio de Fleche; cursó en Francia la filosofía escolástica, la
matemática, las lenguas y las literaturas clásicas, adquiriendo un saber enciclopédico. También estudió en
un colegio de Jesuitas; más tarde se hace militar, por lo cual recorre muchas ciudades de Alemania,
Suiza… Desde 1629 reside en Holanda; invitado por la reina Cristina de Suecia, va a Estocolmo, allí
muere de pulmonía adquirida por el frío. Además es llamado “padre de la filosofía moderna”. En
muchas cosas pertenece a la escolástica; pero hay algo nuevo y absolutamente distinto en él: la duda
radical, que se convierte para él, en punto de partida de su filosofía; de aquí que, para encontrar la verdad
debemos comenzar por aquella, este es el sentido de la duda radical de Descartes; diferente a la de los
escépticos, que dudan por sistema.

Formula unas reglas de evidencia:

 Regla de la evidencia: no aceptar nada por verdadero, lo que no resulte verdadero, ni evidente a
la comprensión.

 Regla del análisis: dividir las dificultades en el mayor número posible de partes para resolverlas
mejor.

 Regla de la síntesis: ir de lo fácil a lo complejo.

 Regla de la enumeración: hacer enumeraciones tan complejas y generales para estar seguros de
no omitir nada.

Del principio que no puede dudarse es “Cogito ergo sum”, porque existo, pienso; luego pienso; luego
existo. Esta verdad es firme y segura de ella no se puede dudar, porque es clara y distinta. Claridad y
distinción son los criterios de verdad. El yo cartesiano y tiene asegurada la existencia del yo pensante,
concluye que es una cosa que piensa –“ergo sum res cogitans” el yo puede quedar reducido a la razón.

Para él hay dos clases de cosas:

 La “cosa extensa” “Res extensa”


 La cosa pensante “Res cogitans”

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El hombre está compuesto por dos sustancias complejas y distintas: “El Cuerpo y El Alma”. Estas están
unidas accidentalmente; el alma se halle en la glándula pineal (es inteligencias facultad de pensar).

BARUCH SPINOZA (1632-1677) Vida y Obras:

Filósofo y teólogo holandés nacido en Ámsterdam, considerado como el exponente más destacado del
panteísmo durante la Edad Moderna. Sus padres eran judíos emigrados de España a Portugal y, más tarde,
a las Provincias Unidas. Recibió una formación basada en el estudio de las fuentes clásicas judías,
especialmente presentes en el Talmud, cuerpo de ley civil y religiosa del judaísmo, que incluye
comentarios sobre la Torá. Más tarde, sin embargo, se apartó del judaísmo como consecuencia de haber
iniciado sus estudios acerca de las ciencias físicas, así como por el efecto que tuvieron en su pensamiento
los escritos Thomas Hobbes y René Descartes. Debido a todo ello, en 1656 fue apartado de la sinagoga,
excomulgado por los rabinos y desterrado de Ámsterdam. Durante cinco años residió en las afueras de
dicha ciudad, puliendo lentes para vivir.

Su actividad literaria la desarrolló en ese período. Escribió su primer trabajo filosófico, ‘Tractatus de
Deo et homine ejusque felicítate’, (Tratado acerca de Dios, el hombre y su felicidad), donde se
prefiguran ya las líneas maestras del que sería su sistema filosófico. El ‘Tractatus theologico-politicus’
(Tratado teológico-político) y el ‘Tractatus de intellectus emendatione’, (Tratado de la reforma del
intelecto) quizá fueron escritos también en este período, aunque el primero no fue publicado hasta 1670 y
el segundo hasta 1677. Su obra más importante fue: ‘Ética demostrada según el método geométrico’

Pensamiento: En su obra fundamental muestra el afán de llegar a la verdad por procedimientos


puramente racionalísticos, tanto en lo que se refiere a la teología como en lo que se refiere a la física u a la
geometría. Aplicando el método cartesiano trata de explicar la realidad partiendo de Dios como sustancia
única y perfecta, y desde ella, mediante el método geométrico, empieza una verdad inmutable, la primera
idea persiste de todas las demás, de la cual todo se ha de explicar. Su intención es eliminar,

La sustancia extensa y la pensante de Descartes, como elementos independientes, se reducen en el sistema


de Spinoza a simples atributos de la sustancia divina, es decir, no son más que modalidades o afecciones
de Dios: por modificación del pensamiento divino aparecen las almas, y por modificación de la extensión

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divina surgen los cuerpos. Así se llega a un panteísmo racionalístico, ya que no distingue a Dios de los
seres creados, sino que hace que la multiplicidad de los seres en el mundo simples modalidades de la
única sustancia divina. Con Spinoza, la filosofía alcanza la perfección del racionalismo y consigue esa
soberanía que reclama Platón. Así pues, este judío holandés, colige que la salvación se logra por el
conocimiento de Dios y el objetivo que persigue consiste en la búsqueda del bien.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716):

También conocido como barón Gottfried Wilhelm von Leibniz. Filósofo, matemático y estadista alemán,
considerado como uno de los mayores intelectuales del siglo XVI. Nacido en Leipzig, se educó en las
universidades de esta ciudad, de Jena y de Altdorf. Desde 1666 (año en que fue premiado con un
doctorado en leyes) trabajó para Johann Philipp von Schönborn, arzobispo elector de Maguncia, en
diversas tareas legales, políticas y diplomáticas. En 1673, cuando cayó el régimen del elector, Leibniz
marchó a París. Permaneció allí durante tres años y también visitó Ámsterdam y Londres, donde dedicó su
tiempo al estudio de las matemáticas, la ciencia y la filosofía. En 1676 fue designado bibliotecario y
consejero privado en la corte de Hannover. Durante los 40 años siguientes, hasta su muerte, sirvió a
Ernesto Augusto, duque de Brunswick-Lüneburg, más tarde elector de Hannover, y a Jorge Luís, elector
de Hannover, Jorge I, rey de Gran Bretaña.

Gottfried Wilhelm Leibniz está considerado uno de los mayores intelectuales del siglo XVII. No en vano,
su actividad abarcó ciencias y disciplinas tan dispares como las matemáticas (enumeró los principios
fundamentales del cálculo infinitesimal), la filosofía (desarrollando el concepto de monadas), la teología,
el derecho, la política y la filología, entre otras muchas. Leibniz fue considerado un genio universal por
sus contemporáneos. Su obra aborda no sólo problemas matemáticos y filosofía, sino también teología,
derecho, diplomacia, política, filología y física.

Estos filósofos ingleses, John Locke fue el primero en dotarlo de una expresión sistemática, aunque su
compatriota, el filósofo Francis Bacón, había anticipado algunas de sus conclusiones. Entre otros
empiristas también se cuentan David Hume y Geroge Berkeley. Opuesto al empirismo es el
racionalismo, representado por pensadores como el francés René Descartes, el holandés Baruch Spinoza
y los filósofos de los siglos XVII y XVIII Gottfried Wilhelm Leibniz y Christian von Wolf. Los
racionalistas afirman que la mente es capaz de reconocer la realidad mediante su capacidad para razonar,
una facultad que existe independiente de la experiencia. El pensador alemán Immanuel Kant intentó lograr

41
un compromiso entre el empirismo y el racionalismo, restringiendo el conocimiento al terreno de la
experiencia, a posteriori, y por ello coincidía con los empiristas, pero atribuía a la mente una función
precisa al incorporar las sensaciones en la estructura de la experiencia. Esta estructura podía ser conocida
a priori sin recurrir a métodos empíricos, y en este sentido Kant coincidía con los racionalistas.

David Hume (1711-1776)

Filósofo, historiador y economista escocés. Su pensamiento ejerció una notable influencia en el desarrollo
del escepticismo y del empirismo. Está considerado uno de los mayores escépticos en la historia de la
filosofía. Pensaba que nadie puede conocer nada ajeno a la experiencia y que incluso ésta se basa en la
percepción subjetiva de uno mismo, por lo que nunca proporciona un conocimiento auténtico de la
realidad. Nacido el 7 de mayo de 1711 en Edimburgo, estudió en la Universidad de Edimburgo,
institución en la que se inscribió con 12 años de edad. Después de trabajar durante un orto periodo de
tiempo en el negocio que padre tenía en Bristol, se instaló en Francia. Desde 1734 hasta 1737 estudió con
apasionamiento los problemas de la filosofía especulativa. Durante este periodo escribió Tratado sobre la
naturaleza humana, que constituye la síntesis de su pensamiento. A pesar de su importancia, esta obra fue
ignorada por el público pues, como dijo el propio Hume, “nació muerta”, tal vez debido a su estilo
abstruso. Esta circunstancia determinó que sus posteriores trabajos fueran escritos en forma de ensayos
más accesibles.

Después de la publicación del Tratado, Hume regresó a la propiedad que su familia tenía en Berwickshire,
donde se dedicó al estudio de problemas de ética y economía política. Allí escribió Ensayos morales y
políticos, que obtuvieron un éxito inmediato. Pese a ello, no consiguió ganar la cátedra de Filosofía en las
universidades de Tratado. El pensamiento filosófico de Hume estuvo profundamente influido por las
teorías de John Locke y George Berkeley. Al igual que este último, diferenciaba entre la razón y los
sentidos. Pero Hume fue más allá e intentó probar que la razón y los juicios racionales son tan sólo
asociaciones habituales con diferentes sensaciones o experiencias. En su Tratado sobre la naturaleza
humana, David Hume expuso las principales ideas de su pensamiento filosófico. Falleció el 25 de agosto
de 1776. Tras su muerte, con carácter póstumo, aparecieron su autobiografía (1777) y Diálogos sobre la
religión natural (1779). Hume había escrito este último ensayo hacia 1750, pero prefirió ocultarlo por la
naturaleza escéptica de su contenido.

42
John Locke (1632-1704)

Pensador ingles, máximo representante de la doctrina filosófica del empirismo. Basaba su metafísica en el
mundo observable, no sólo en creaciones teóricas. En contrate con los racionalistas como Descartes,
Leibniz y Spinoza, quienes pusieron gran énfasis en el uso de la razón para obtener conocimiento, Locke
pensaba que nuestro conocimiento del mundo debería depender de nuestra experiencia diaria, la
observación científica y el sentido común. El Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke describe a
cada individuo como una pizarra en blanco. Las experiencias de cada persona se convierten en
anotaciones sobre la pizarra y la hacen distinta de otras personas. Nacido el 29 de agosto de 1632 en
Wrington (Somerset), estudió en la Universidad de Oxford, donde impartió clases de griego, retórica y
filosofía moral desde 1661 hasta 1664. Falleció el 28 de octubre de 1704 en Oates.

El empirismo de Locke hizo hincapié en la importancia de la experiencia de los sentidos en la búsqueda


del conocimiento en vez de la especulación intuitiva o la deducción. La doctrina empirista fue expuesta
por primera vez por el filósofo y estadista inglés Francis Bacon a principios del siglo XVII, pero Locke la
dotó de una expresión sistemática en su Ensayo sobre el entendimiento humano (1690). Afirmaba que la
mente de una persona en el momento del nacimiento es como una tabula rasa, una hoja en blanco sobre la
que la experiencia imprime el conocimiento, y no creía en la intuición o teorías de las concepciones
innatas. También mantenía que todos los individuos nacen buenos, independientes e iguales 1707.

En 1710 publicó Tratado sobre los principios del conocimiento humano. Al no convencer a la gente de su
teoría, publicó una versión más popular, los tres diálogos entre Hylas y Philonus, en 1713. Sus
exposiciones de su filosofía fueron consideradas como descabelladas por sus contemporáneos. Mientras
tanto, había sido ordenado diácono de la Iglesia anglicana de Irlanda y fue un destacado pastor
protestante. En 1728 viajó a América con intención de crear una escuela misionera en Bermudas. Aunque
abandonó su proyecto en 1732, tuvo mucha incidencia en la educación superior norteamericana,
ayudando al desarrollo de las universidades de Yale y Columbia y otras numeras escuelas. En 1734 fue
nombrado obispo de Cloyne, donde permaneció hasta su retiro. Murió el 14 de enero de 1753 en Oxford.

Berkeley desarrolló su teoría filosófica como una respuesta al escepticismo y el ateísmo. Afirmaba que el
escepticismo surge cuando la experiencia o las sensaciones se encuentran desligadas de los objetos, no
dejando ningún camino posible para saber de ellos excepto a través de las ideas. Para poner fin a esta
disociación, una persona tiene que reconocer que el “ser” de las cosas sensibles consiste sólo en que son

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percibidas. Todo lo que es percibido es real, por eso las únicas cosas cuya existencia se puede conocer
son aquellas que se pueden percibir. Berkeley insistió, no obstante, en que las personas no pueden
controlar las ideas que tienen. En consecuencia, debe haber una mente en la que existan todas las ideas, un
omnipresente espíritu infinito, a saber, Dios, que lo percibe todo. El sistema filosófico de Berkeley
eliminaba cualquier posibilidad de conocimiento de un modo externo material. A pesar de que su sistema
tuvo pocos seguidores, sus críticas a los razonamientos sobre un mundo separado externo y al concepto de
la materia fueron poderosas y han influido en los filósofos posteriores.

B. IDEALISMO:

Teoría de la realidad y del conocimiento que atribuye un papel clave a la mente en la estructura del mundo
percibido. A lo largo de la historia de la filosofía se pueden distinguir diferentes aplicaciones y
definiciones. En su forma más radical y, muchas veces rechazada, es equivalente el solipsismo, un punto
de vista que afirma que la realidad se deriva de la actividad de la propia mente y que nada existe fuera de
uno mismo. Sin embargo, de una forma habitual, el idealista reconoce por completo el mundo externo o
natural, y evita afirmar que éste puede reducirse al mero hecho de

Christian von Wolf (1679-1754)

Filósofo racionalista y matemático alemán; nació en Breslau (hoy Wroclaw, Polonia), y estudió en la
Universidad de Jena. En 1706 llegó a ser profesor de matemáticas y filosofía natural en la Universidad de
Halle. Las doctrinas racionalistas de Wolf entraron de un modo progresivo en intenso conflicto con las
opiniones religiosas de algunos de sus colegas universitarios. En 1721 impartió una clase en la que citó los
axiomas morales del confucianismo como prueba de que la razón humana podía alcanzar la verdad moral
por su propio esfuerzo. Como resultado, fue desterrado de Prusia en 1723 acusado de ateísmo y fatalismo.
Marchó a Hesee y enseñó en la Universidad de Manburgo hasta 1740. En ese año Federico II, rey de
Prusia, llamó a Wolf a Halle, y tres años después le nombró rector de su Universidad.
La filosofía de Wolf es una del sistema filosófico elaborado por el filósofo alemán Gottfried Wilhelm
Leibniz. Aunque no fue un pensador original, Wolf destacó como filósofo organizador y sistematizador.
Sus escritos se recogen en su voluminosa obra de 1719, pensamientos racionales sobre Dios, el mundo y
las almas de los hombres. Dice que hay tres clases de conocimiento:

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 HISTÓRICO: Conocimiento concreto y experimental de los hechos que proporcionan los
sentidos a la razón.

 RACIONAL O FILOSÓFICO: Trata de explicar los hechos buscando sus razones y sus
causas.

 MATEMÁTICO: Conocimiento de la cantidad de las cosas.

Immanuel Kant (1724-1804)

Filósofo alemán, considerado por muchos como el pensador más influyente de la era moderna del siglo
XVIII. Kant exploró las posibilidades de que la razón pueda regir el mundo de la experiencia. En sus
críticas a la ciencia, moral y arte, Kant intentó extraer normas universales a las que, según él, toda persona
racional debería suscribirse. En su Crítica de la razón pura (1781) Kant sostenía que las personas no
pueden comprender la naturaleza de las cosas en el Universo, pero pueden estar racionalmente seguros de
que lo experimentan por sí mismos. Nacido en Königsberg (actual ciudad rusa de Kaliningrado) el 22 de
abril de 1724, estudió en el Collegium Fredericianum desde 1732 hasta 1740, año en que ingresó en la
universidad de su ciudad natal. Su formación primaria se basó sobre todo en el estudio ampliar sus temas
a casi todas las ramas de la filosofía. Pese a adquirir una cierta reputación, no fue nombrado profesor
titular (de Lógica y Metafísica) hasta 1770. Durante los siguientes 27 años vivió dedicado a su actividad
docente, atrayendo a un gran número de estudiantes a Königsberg. Sus enseñanzas teológicas (basadas
más en el racionalismo que en la revelación divina) le crearon problemas con el gobierno de Prusia y, en
1794, el rey Federico Guillermo II le prohibió impartir clases o escribir sobre temas religiosos. Kant acató
esta orden hasta la muerte del Rey; cuando esto ocurrió se sintió liberado de dicha imposición. En 1798,
ya retirado de la docencia universitaria, público un epítome en el que expresaba el conjunto de sus ideas
en materia religiosa. Falleció el 12 de febrero de 1804 en Königsberg.

La piedra angular de la filosofía kantiana (en ocasiones denominada “filosofía crítica”) está recogida en
una de sus principales obras, Crítica de la razón pura (1781), en la que examinó las bases del
conocimiento humano y creó una epistemología individual. Al igual que los primeros filósofos, Kant
diferenciaba los modos de pensar en proposiciones analíticas y sintéticas. Una proposición analítica es

45
aquella en la que el predicado está contenido en el sujeto, como en la afirmación “las casas negras son
casas”. La verdad de este tipo de proposiciones es evidente, porque afirmar lo contrario supondría
plantear una proposición contradictoria. Tales proposiciones son llamadas analíticas porque la verdad se
descubre por el análisis del concepto en sí mismo. Las proposiciones sintéticas, en cambio, son aquellas a
las que no se puede llegar por Análisis puro, como en la expresión “la casa es negra”. Todas las
proposiciones comunes que resultan de la experiencia del mundo son sintéticas. Pese a que pasó a la
historia por su pensamiento puramente filosófico, Immanuel Kant escribió acerca de otras muchas
disciplinas, entre ellas la ciencia política. En este sentido, su obra más importante es La paz perpetua. El
siguiente texto reproduce la primera parte de dicho tratado. En el que Kant expone las condiciones
necesarias para que las relaciones internacionales estén caracterizadas por el principio de paz permanente
entre los estados.

Las proposiciones, según Kant, pueden ser divididas también en otros dos tipos: empíricas (o a posteriori)
y a priori. Las proposiciones empíricas dependen tan sólo de la percepción, pero las proposiciones a priori
tienen una validez esencial y no se basan, en la razón, sirven tan sólo como materia pura a partir de la cual
se nutren las sensaciones. Los objetos, en sí mismos, no tienen existencia, y el espacio y el tiempo
pertenecen a la realidad sólo como parte de la mente, como intuiciones con las que las percepciones son
medidas y valoradas.

Además de estas intuiciones, afirmó que también existen un número de conceptos a priori, llamados
categorías. Dividió éstas en cuatro grupos: las relativas a la cantidad (que son unidad, pluralidad y
totalidad), las relacionadas con la cualidad (que son realidad, negación y limitación), las que conciernen a
la relación (que son sustancia-y-accidente, causa-y-efecto y reciprocidad). Las intuiciones y las categorías
se pueden emplear para hacer juicios sobre experiencias y percepciones pero, según Kant, no pueden
aplicarse sobre ideas abstractas o conceptos cruciales como libertad y existencia sin que lleven a
inconciencias en la forma de binomios de proposiciones contradictorias, o antinomias, en las que ambos
elementos de cada par pueden ser probados como verdad.

En la metafísica de las costumbres (1797) Kant describió su sistema ético, basado en la idea de que la
razón es la autoridad última de la moral. Afirmaba que los actos de cualquier clase han de ser
emprendidos desde un sentido del deber que dicte la razón, y que ningún acto realizado por convivencia o
sólo por obediencia a la ley o costumbre puede considerarse como moral. Describió dos tipos de órdenes
dadas por la razón: el imperativo hipotético, que dispone un curso dado de acción para lograr un fin
específico; y el imperativo categórico, que dicta una trayectoria de actuación que debe ser seguida por su

46
exactitud y necesidad. El imperativo categórico es la base de la moral y fue resumido por Kant en estas
palabras claves: “Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser erigida, por tu voluntad, en ley
universal de la naturaleza”.

Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia de la libertad fundamental del individuo,
como manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788). No consideraba esta libertad como la libertad no
sometida a las leyes, como en la anarquía, sino más bien como la libertad del gobierno de sí mismo, la
libertad para obedecer en conciencia las leyes del Universo como se revelan por la razón. Creía que la
filosofía Kantiana, y en especial tal y como fue desarrollada por el filósofo alemán Georg Wilhelm
Friedrich Hegel, estableció los cimientos sobre los que se edificó la estructura básica del pensamiento de
Karl Marx. El método dialéctico, utilizado tanto por Hegel como por Marx, no fue sino el desarrollo del
método de razonamiento articulado por antinomias aplicado por Kant. El filósofo alemán Johann Gottlieb
Fichte, alumno suyo, rechazó la división del mundo hecha por su maestro en partes objetivas y los
socialistas del siglo XIX. Uno de los sucesores de Kant en la Universidad de Königsberg, Johann
Friedrich Herbart, incorporó algunas de las ideas kantianas a sus sistemas de pedagogía.

Para Kant el conocimiento humano no alcanza la realidad en sí: el numenón, sino solo lo que aparece, el
fenómeno, el ser, quedan reducidos al pensar; en ese campo esta el yo: es posible alcanzar la realidad de
ese YO en si; su libertad, su moralidad y su destino se han de omitir por fe.

Friedrich Wilhelm Joseph von Shelling (1775-1854)

Filósofo alemán, uno de los máximos exponentes del idealismo y de la tendencia romántica en la filosofía
alemana. Nacido en Leonberg, Württemberg, el 27 de enero de 1775 y educado en la Universidad de
Tubinga, Schelling trabajó como profesor en las facultades de la mayoría de las principales universidades
de Alemania y en 1841 fue llamado a Berlín por Federico Guillermo IV, rey de Prusia. Schelling murió el
20 de agosto de 1854 en Bad Ragaz, Suiza. La filosofía de Schelling estuvo en continua evolución. Al
principio, su pensamiento se basaba en esencia en un análisis profundo de las ideas de los filósofos
alemanes Immanuel Kant y Johann Gottlieb Fichte y de las del filósofo holandés Baruch Spinoza. El
principio fundamental de esta fase de su trabajo es la identidad del sujeto y el objeto, que llegó a ser la
base de una filosofía de la identidad que era panteísta en su naturaleza general, equiparando a Dios con las
fuerzas y las leyes del universo. Para Schelling no son aceptables ni el criticismo, que considera al sujeto
como un objeto, ni el dogmatismo, que hace un absoluto del objeto. En el lugar de la sustancia, dice, debe

47
colocarse el yo absoluto y entonces puede plantearse la libertad como el objeto de una intuición
intelectual. En su segunda época, rechazando el panteísmo como negativo, desarrollo lo que él llamaba
una filosofía positiva, en la que definía la existencia naturaleza teológica de lo absoluto, es decir, mostrar
el destino o el propósito hacia el que se dirige.

Una de las mayores aportaciones de Georg Wilhelm Friedrich Hegel a la historia de la filosofía occidental
fue concepto de dialéctica. Por lo que se refiere a la estructura racional de lo absoluto, Hegel siguiendo al
filósofo clásico griego Parménides, afirmó: “lo que es racional es real y lo que es real es racional”. Hay
que atender esto en los términos de su afirmación posterior de que lo absoluto tiene que ser considerado
como pensamiento, espíritu o mente, en un proceso de continuo auto desarrollo. La lógica que rige este
proceso de desarrollo es la dialéctica. Por sí misma constituye un método de pensamiento. El método
dialéctico se basa en que el movimiento, proceso o progreso, es el resultado del conflicto entre opuestos.
De forma tradicional, esta dimensión del pensamiento hegeliano se ha analizado en términos de tesis,
antítesis y síntesis. A pesar de que Hegel no utilizó dichos conceptos, resultan muy útiles para comprender
su visión de la dialéctica. La tesis puede ser una idea o un movimiento histórico. Tal idea o movimiento
presenta carencias que dan lugar a una oposición o antítesis, que genera una conflictividad interna. Como
resultado de este conflicto aparece un tercer punto de vista, una síntesis que supera el conflicto
conciliando en un plano superior la verdad contenida en la tesis y la antítesis. Esta síntesis se convierte en
una nueva tesis que genera otra antítesis, dando lugar a una nueva síntesis, confirmándose así el proceso
de desarrollo intelectual o histórico. Hegel pensaba que el propio espíritu absoluto (la suma total de la
realidad) se desarrolla por este camino hacia un fin último o una meta más alta.

Johan Gottlieb Fichte (1762-1814)

Alemania. Estudió filosofía y teología. Enseño en la Jena; de familia pobre, acusado de teísmo fue
destituido de su cátedra en la universidad de Jena, murió de tifus, contagiado por su esposa. Sus obras
principales “ensayos de una crítica de toda la revelación”, “fundamentos de la doctrina de las ciencias”. El
punto de partida de su filosofía es el yo, por eso, su filosofía es del espíritu y de la libertad, parte de un
análisis reflexivo y deduce el yo como primer principio, luego parte de una intuición dialéctica que
representa los objetos. Todo conocimiento supone un objeto que es el yo y que constituye la esencia del
espíritu humano, la conciencia de su mismo para determinarse y oponerse al yo.

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

Filósofo alemán, máximo representante del idealismo y uno de los teóricos más influyentes en el
pensamiento universal desde el siglo XIX.
El filósofo idealista alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel aplicó la antigua noción griega de dialéctica
en su sistema filosófico. Para Hegel, el cometido de la filosofía es explicar el desarrollo del espíritu
absoluto.
Nacido en Stuttgart el 27 de agosto de 1770, hijo de funcionario de la hacienda publica, Hegel creció en
un ambiente de pietismo protestante y estudió a los clásicos griegos y latinos mientras estuvo en el
gymnasium de su ciudad natal. Animado por su padre para que se hiciera pastor protestante, en 1788
ingresó en el seminario de la Universidad de Tubinga, donde entabló amistad con el poeta Friedrich
Hölderlin y el filósofo Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, de significada filiación romántica,
compartiendo con ellos su entusiasmo por la Revolución Francesa y la antigüedad clásica. Después de
completar un curso de Filosofía y Teología, y decidir que no quería seguir la carrera religiosa, en 1793
comenzó a ejercer como preceptor en Berna (Suiza). En 1797 consiguió un cargo similar en Frankfurt,
pero dos años más tarde su padre falleció, dejándole un legado cuya cuantía económica le permitió
abandonar su trabajo como tutor. Muy influido por las ideas de los grandes pensadores griegos, también
conoció las obras del holandés Baruch Spinoza, del escritor francés Jean-Jacques Rousseau y de los
autores alemanes Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte y Schelling. Aunque muchas veces sus teorías
discreparon de las de los mencionados pensadores, la influencia que ejercieron sobre él es evidente en sus
escritos.

En la fenomenología del espíritu de Hegel, obra subtitulada Curso del semestre de invierno, Friburgo,
1930-31 (por proceder su contenido de las lecciones impartidas por su autor en dicha universidad durante
ese periodo académico), el filósofo alemán Martín Heidegger se propuso sintetizar y analizar las
principales características del sistema filosófico de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, máximo
representante del idealismo. El propósito de Hegel fue elaborar un sistema filosófico que pudiera abarcar
las ideas de sus predecesores y crear un marco conceptual bajo cuyos términos tanto el pasado como el
futuro pudieran ser entendidos desde presupuestos teóricos racionales. Tal propósito requería tener en
cuenta, primeramente, la realidad misma. Así. Hegel la concibió cono un todo que, con un carácter global,
constituía la materia de estudio de la filosofía.

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2.4. LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA.

La filosofía actual es una continuación y expansión de los movimientos anteriores, al igual que las
tendencias. De allí se deducen los nuevos movimientos que se denominan, en general, con el
adjetivo:”neo”

El acontecer que denomina esta época filosófica comenzó cuando Carlos Marx anunció el fin de la
burguesía y el comienzo de una sociedad sin clases sociales. También comenzó con el mensaje de
Federico Nietzsche: “Dios ha muerto”.1

El objetivo de la investigación es ahora el hombre, cuya imagen se manifiesta con singular claridad en tres
puntos:

1. La libertad individual que puso aún a la edad moderna en un vértigo de desmesurado entusiasmo,
pierde su luminosidad y cede a la necesidad de seguridad.

2. La persona cuya dignidad exaltó Kant sobre todas las cosas, cede a la organización y al trabajo en
equipo.

3. La fe en el progreso, que fue literalmente la religión del hombre moderno, deja su puesto al
escepticismo, pesimismo y nihilismo.2

La reflexión filosófica se centra en el “yo”, la filosofía gira en torno al principio cartesiano “Cogito ergo
sum”. Proliferan muchos sistemas, contraposición en los mismos, sus representantes presentan diferencias
reductibles y aunque pertenezcan en algunos casos a una misma escuela, persisten tales diferencias. Entre
las principales corrientes tenemos:

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2.4.1. LA FENOMENOLOGÍA

Esta corriente filosófica ha tenido un gran influjo en todo el pensamiento actual. Iniciada por F. Brentano.
Aunque se le considera padre de éste a Edmund Husserl.
Edmund Husserl: (1859-1938). Nació en Moravia, discípulo de Brentano. Estudió en Friburgo; sus
principales obras: “Investigaciones Lógicas”, “Ideas para una fenomenología pura” y “Filosofía como
ciencia rigurosa”.

En su obra: “Investigaciones lógicas” demuestra al psicologuismo que el objeto de la lógica no puede


reducirse a la psicología. Su problema fundamental es el conocimiento, dándole allí gran importancia a la
experiencia, la cual analiza con más rigor y conocimiento. Así ve la necesidad de crear un nuevo método
que le permita llegar al juicio de la experiencia, sin que esta se encuentre viciada o condicionada por
hechos o datos que la cubran o falsifiquen. Este es el método fenomenológico (se llama así por pretender
iniciar sus apreciaciones desde los fenómenos). Este método nos pone ante lo que aparece en la
conciencia, libre de perjuicios y preconcepciones de cualquier género “Yo ante el fenómeno todo el
fenómeno y sólo el”

Pueden desconocerse, pero tampoco darles mucha importancia en el análisis, es decir, colocarlas entre
paréntesis.
Distingue tres reducciones fundamentales para llegar a la cosa en sí:

 Reducción Histórica: Prescinde de toda teoría filosófica anterior.


 Reducción Eidética: Se pone entre paréntesis la existencia concreta del fenómeno estudiado.
 Reducción Trascendental: Prescindir del contenido de conciencia para quedarse con la conciencia
pura, o sea el “yo puro”, al cual se reducen las vivencias.

La realidad es alfo intencional que aparece. Así vemos que el método fenomenológico se funda en la
intuición, tiene por objeto lo real y lo a priori. Cae entonces Husserl en un idealismo, hasta decir que
“todo ser es: o conciencia pura, o ser constituido por la conciencia pura”; Con lo que la
fenomenología deja de ser método para convertirse en sistema: El idealismo fenomenológico.
La conciencia tiene dos formas:
+ Noesis (mundo de las vivencias) y el Noema (mundo de los contenidos); éstas se abren a la ínter
subjetividad, al descubrimiento del yo, no como sólo conciencia de mí, sino de algo.3

51
2.4.2. Hegel y su pensamiento

Hegel nació en Stuttgart, Alemania en 1770; en una familia burguesa protestante; estudió teología en
Tubinga, donde fue compañero de: Schelling y Hölderlin, entre 1794 y 1800, fue profesor en privado en
Berna y Frankfurt. Después de una vida de grandes estudios muere victima de una epidemia de cólera en
Berlín. Entre sus obras se destacan: “Ciencia de la lógica”, “Enciclopedia de las ciencias Filosóficas”.

El método que concibe Hegel para explicar la realidad en continuo movimiento es el método dialéctico o
método de la evolución interna de los conceptos que comprende tres momentos esenciales:

 Tesis: Equivale a una afirmación


 Antítesis: Equivale a una negación
 Síntesis: Reunión de los momentos anteriores, afirmación o negación.

A diferencia de los métodos tradicionales, el dialéctico considera el error y la negación misma, como un
momento necesario y evolutivote la verdad, en este método la verdad conserva y a la vez supera el error.
Así para Hegel de la oposición de dos concepciones surge una síntesis, en al cual las dos que se habían
opuesto vendrán a reunirse, lo que origina una nueva realidad, un concepto mucho más pleno y rico; esta
nueva realidad o nuevo concepto se convierte en una tesis que tendrá su antítesis y su síntesis
correspondiente.
Hegel como filósofo sistemático aspira conocer la totalidad que es cognoscible ya que es racional en
“todo lo racional es real y todo lo real es racional”.
Encierra ningún misterio; en efecto el gran filósofo Alemán, el pasado podrá deducirse racionalmente del
presente, como las premisas de la conclusión, y el futuro podrá predecirse con la seguridad de quién ve la
solución de un problema matemático. El hombre será así creador y poseedor del universo.

Cabe advertir que la dialéctica en Hegel es aplicable tanto al método (forma de pensar) como a los objetos
(realidad). Ambos son dialécticos. Por ello se dice que el método Hegeliano no es algo que se añada o se
sobreponga de maneta convencional a la realidad, sino que surge, está en la realidad misma. Y ello
significa que la lógica y la ontología se vinculan.4

2.4.3 AUGUSTO COMTE Y EL POSITIVISMO

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 AUGUSTO COMTE (1798-1957): Nació en Montpellier; estudió en París y vivió con estrechez
económica. Al final de sus días tenía perturbadas sus facultades mentales.

Sus principales obras son: “corpúsculos”, “curso de filosofía positiva”, “discurso sobre el discurso
positivo”, “catecismo positivista”.

La finalidad del positivismo es la regeneración universal a nivel político, económico, social y religioso.
Pretende implantar la revolución de la ciencia. Su filosofía se condensa en la ley de los tres estadios:

 El mito religioso. Llamado teológico-ficticio.


 El metafísico
 El positivo

Las leyes cumplen en la filosofía de Comte una doble función: Explica los hechos particulares y
permiten prever el futuro, teniéndose de esta manera cierto dominio de él: “Saber para prever y
prever para dominar”.

La importancia de la ciencia radica en que permite el mejoramiento de la sociedad, y es así como la


sociología es la más importante de todas las ciencias ya que tiene como objeto la sociedad, sus
principios y sus leyes. Pero la sociedad puede desenvolverse a condición de que exista una sumisión
de las voluntades individuales a una autoridad, y esto solo puede lograrse por motivos religiosos y
como Comte rechaza todas las formas de religión, por pertenecer al estadio teológico, se ve la
necesidad de crear una nueva religión: “la religión positiva”, que quiere exaltar al ser de los hombres
e inspirar sus actividades al servicio de ellos. Él será el gran pontífice de la nueva religión,
sustituyendo a Dios por la humanidad bajo el nombre de “el universo” y el gran fetiche, “la tierra”.
Estas conforman la Trinidad Sagrada de la nueva religión, cuyo dogma fundamental es:”el amor
como principio, el orden como base y el progreso como fin”. Ya no se tendrían los santos
espirituales, sino los intelectuales.

Reduce el ser a la materia y elimina la metafísica como ciencia; dice que la sociedad nada tiene que
ver con Dios.

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 Kart Marx (1818-1883). Nació en Tréveris, Alemania. De familia judía, no tuvo ninguna
relación con la religión, para él no hay más que individuos concretos. Lo primero en este
mundo es la materia y no la idea en Hegel. El materialismo dialéctico Marxista pretende ser
práctico y lo que importa no es mostrar el mundo como es, sino como debe ser.

2.4.4.1 EL MARXISMO

Llamado también materialismo dialéctico. Fundado entre Federico Engels y Kart Marx. Este sistema
admite que sólo existe la realidad material sujeta a una actividad y a un desarrollo evolutivo que se
explican conforme el método dialéctico de Hegel.

Para el materialismo dialéctico de Marx y de Engels, el conocimiento humano es fiel copia de la realidad
material. Según ellos realismo es sinónimo de materialismo y por tanto el que admita que existe algo
independientemente de la materia es un idealista. Dios, es pura ficción por que no es materia. La materia,
no tuvo principio, es eterna; todos los seres y aun el hombre, no son sino formas de evolución de esta
materia; en este movimiento, se hace necesario unas leyes: la ley de la unidad de los contrarios, la ley de
la negación y la ley de la negación de la negación.

El materialismo de Marx esta dividido en tres grandes vertientes:

 El materialismo Dialéctico: Es la aplicación de la dialéctica hegeliana a la materia. Marx


elabora una dialéctica del hombre como un ser de la naturaleza, de la cual se apropia por medio
del trabajo.
 El materialismo Histórico: Es la misma aplicación pero a la vida del hombre cuando
engendra el pensamiento y la conciencia como reflejos de la materia y de la naturaleza. El
motivo determinante del proceso histórico del hombre es el económico. Económicamente la
humanidad y su historia constituyen un proceso dialéctico que se desarrolla así:
 Tesis: Capitalismo
 Antítesis: Proletariado
 Síntesis: Socialismo, a éste llegara mediante la lucha de clases.

Presenta cinco alineaciones del hombre:

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 Alineación política: Aboga por un estado ateo y democrático; habla de la lucha de clases.

 Alineación filosófica: Hace creer que la realidad es la idea, pero Marx dice: “Hasta ahora ella ha
interpretado al mundo, ahora retrata de cambiarlo”.

 Alineación social: Dividid la humanidad (capitalismo) en clases antagónicas de explotadores y


explotado, debido a que los primeros poseen bien de producción y los otros, no.

 Alineación Económica: La economía de la esclavitud viene del feudalismo, destruyendo a aquella


el feudalismo originó la burguesía que la supero. La economía burguesa originó el proletariado
que se encargaría

Marx propone una sociedad sin propiedad privada, por consiguiente no habrá clases sociales ni estado; la
filosofía del proletariado será el materialismo dialéctico y desaparecerá la religión. El paraíso comunista
aquí en la tierra será la salvación de la humanidad.


Alineación Religiosa: La religión hizo al hombre transferir a una mera idea de Dios, los más
grandes atributos humanos. Haciéndole creer que en la otra vida se compensan las injusticias
sufridas aquí. De allí que diga:”La religión es el opio del pueblo” y el hombre debe emanciparse
de ella. El hombre se aliena creando a Dios y se debilita así mismo; pues el hombre es la esencia
suprema del hombre. Marx ve la muerte como un hecho meramente biológico.6

2.4.5. EL EXISTENCIALISMO

Este movimiento es ante todo una rebelión de la vida contra la razón. Es un paso definitivo en la historia
de la filosofía, en el sentido de que rescata al ser olvido y de la reducción al sujeto humano concreto;
busca hacer una reinterpretación del hombre, visto desde su aspecto existente.

Los existencialistas dicen que la esencia del hombre es su existencia, el padre de esta corriente es Sören
Kierkegaard; quien propone la filosofía humana como punto de partida del filosofar.
Para los existencialistas las cosas son seres quietos que están a la mano; en cambio el hombre existe, es
una existencia que puede proyectarse y hacerse según su propia voluntad.

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Lo principal es el hombre; el mundo es apenas su escenario. Este mundo es realmente insignificante, en
comparación con el mundo del hombre. Aunque el hombre limitado por su condición de ser arrojado en
el mundo, en comunicación con los demás, amenazado por la angustia y la muerte, debe asumir la realidad
libremente y vivirla con autenticidad.7

2.4.5.1. Friedrich Nietzsche: (1844-1900) Nació en Rocken, Alemania. Hijo de un pastor protestante.
Tuvo influencias de Shopenhauer, Kant, del hinduismo, de Richard Wagner. Sus principales obras son:
“Así habla zaratustra”, “El anticristo”, “Ecce Homo”; éste probablemente no es del existencialismo,
sino del vitalismo: corriente filosófica que tiene la vida como realidad primordial; la vida no es una
máquina, sino algo que fluye libre y espontáneamente. El hombre por encima y antes que todo es vida sin
quererlo, pero una vez en la vida puede y tiene que definirse ante la misma, mediante un acto de voluntad
que afirme o niegue esa vida.

Su pensamiento recorre tres etapas, en cada una de las cuales identifica el ideal del hombre con un modelo
que lo encarna:


El ideal del “artista trágico”: a pesar de los dolores y sufrimientos afirma la vida.

“El espíritu libre”: busca su realización por medio del conocimiento puro.


El “superhombre” rechaza al hombre sabio que corre el peligro de ahogar su vida en su
intelectualidad. El “Superman” está encima, concebido como voluntad de poder.

La vida es ante todo querer vivir; el cual no acepta ningún freno. El ideal del superhombre no es apto para
todos, sino para unos pocos privilegiados, señoriales que se remontan sobre la masa de almas serviles y
hábiles. A estas dos clases de hombres corresponden dos clases de moral: la moral de los señores, para
quienes es bueno todo lo que facilita y promueve la aparición del superhombre, y la moral de los esclavos,
para quienes es bueno todo aquello que contribuya a mantener su propia debilidad. De manera que lo
bueno y lo malo proviene de la transformación de ideas de algunos vocablos. Con esta moral considera la
presencia de Dios cono un estorbo para la realización, de allí que diga “Dios ha muerto, yo lo mate”, los
templos serán su sepulcro y los sacerdotes sus sepultureros. Ahora, si no existe otro mundo, sólo existe
éste, por tanto la vida terrena es la única realidad.8

2.4.5.2. Martín Heidegger: (1889-1976) Nació en Messkich (selva negra). Hijo de familia católica.
Profesor de Manburgo; adopta para su filosofía el método fenomenológico.

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Su obra principal: “Sein Und Zeit” (ser y tiempo) quiso fundamentar un existencialismo ontológico,
insistir en el aspecto existencial del ser recuperando la metafísica; Plantea esto desde el punto de vista
óptico (posibilidad de existencia) y ontológico (existencia anterior a los demás seres) se interroga por el
ser en todo su sentido.

Al realizar el análisis de la existencia humana, encuentra que la primera determinación fundamental de


está consiste en él “ser en el mundo”; Esto implica que el hombre es un ser que trasciende, que se hace
relacionándose con el mundo y con los demás hombres. En esta segunda relación tiene el daseín el peligro
de diluirse en el anonimato de la masa, de perder su autenticidad y de concebir todo según el decir de los
demás (se dice, se hace…)

El hombre se ha arrojado en éste mundo desde la nada y se ha proyectado hacia la muerte. Entre estas dos
el hombre se va haciendo en el tiempo; por eso la trama de su existencia es la temporalidad. “El tiempo
es el mejor horizonte de la comprensión del ser”.

Al descubrir su “ser para la muerte”, el hombre puede tomar dos actitudes: engañarse a sí mismo
intentando eludir su destino mortal, o aceptar dicho destino con plena conciencia de su proyección hacia
la nada. El descubrimiento de “ser para la muerte”, se origina la angustia cuyo efecto principal es el
aislamiento, la soledad del individuo es el sentimiento de que las cosas se escapan sin sentido cuando
tratamos de comprenderlas. La muerte es algo intrínseco a la existencia del daseín, es la suprema
posibilidad del hombre, es la experimentación de la nada del hombre.9

2.4.5.3. Jean Paúl Sastre: (1905-1980) Nació en París. Su metafísica que es existencial llega a la
conclusión de que todo el estudio del ser, se divide en dos zonas o regiones:
 El “ser en sí”: Entre sólido, inmóvil y necesario.
 Lo “para sí”: Existencia humana
 Lo “en sí”: Se identifica cine k ser; lo para sí con la nada. En consecuencia el hombre es la nada
que busca afanosamente el ser, afán que está condenado al fracaso, porque lo en sí es totalmente
inaccesible al hombre; pero no hay razón para que exista, es lo absurdo; está fuera de la
temporalidad, como no puede negar el devenir, dice el ente es predeterminado.
 El “para sí”: Al no ser se presenta como vacío, es así que cuando la conciencia advierte esta
vacuidad del hombre, experimenta la náusea. El hombre es pasión inútil, pero no se resigna a ser
nada; para ello se basa en los siguientes caminos:

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Tendencia a la nada: propia de la conciencia y la libertad. Por la conciencia el hombre trata de
conocerse a sí mismo y se descubre con sus limitaciones e insignificancia con la que consigue
aniquilarse, por eso la conciencia aniquiladora.
La libertad es una característica del “ser para sí”. Sólo el hombre es libre, hay aquí una limitación a la
voluntad, no se puede renunciar a ella, por eso el hombre está condenado a ser libre; Ésta es absurda
porque le ha sido dada sin consentimiento y porque además será capaz de llegar al “ser en sí”. Lo cual
es un fracaso total.
El otro: El hombre se vale del otro para encontrar su ser, pero éste es un infierno para el mismo
hombre, el cual se revela como sujeto que objetiva y cuestiona con su mirada. En últimas lo que el
hombre pretende es “convertirse en Dios” que será lo imposible de la metafísica del ser. Entonces si
Dios es imposible, no existe; con lo cual fundamenta su moral: “si Dios no existe, todo está
permitido”. Si hubiera Dios el hombre pudiera ejecutar el ideal que quisiera, además las cosas
dependerían de él, pero no se nota en el mundo tal dependencia, “la religión es cosa trasnochada”.10

2.4.5.6. Gabriel Marcel. (1889-1973). Nació en París. Educado en un ambiente judío-protestante;


parte de la existencia individual hasta llegar al ser. En la construcción de su existencia o en el
ejercicio de su libertad el hombre tiene tres opciones fundamentales:
1. La primera opción: “El ser y el tener”. Los hombres somos nosotros mismos y tenemos lo
nuestro, lo que forma parte del “yo”. El “tener” corre el riesgo de perderse, por eso la posesión nos
intranquiliza y nos devora. El “ser” por el contrario, es interior, es parte del yo. El hombre puede
perder su ser en el tener, esto sólo puede ser superado con el amor, quien integra el tener en el ser.
2. Problema y misterio: El problema es algo que encuentro ante mí y lo puedo delimitar y solucionar.
El misterio es algo en lo que mi propio ser está implicado y comprometido; para quien vive la
dimensión del tener, las cosas se reducen a problemas; en cambio para quien vive en la dimensión del
ser, las cosas son misteriosas.
3. opinión y fe: El hombre que vive en la dimensión del tener y del problema es indeciso, el hombre
que vive en la profundidad del ser…

Toda esperanza implica un punto de apoyo que la mantenga y alimente; esa garantía es Dios, pero un
Dios personal que permita y asegure la realización total y definitiva del yo-tú en el que se realiza la
plenitud de la existencia humana a pesar de la muerte. Esperar es vivir; ningún esfuerzo es inútil y al
final se abre una esperanza.11

2.6. NEOPOSITIVISMO

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Tendencia que se caracteriza por el análisis lógico y racional a que se someten los datos de la
experiencia y el lenguaje.

 Ludwing Wittgenstein: (1889-1951). Nació en Viena, discípulo y amigo de Russell. Su


pensamiento se divide en dos etapas: “Tratactus” e “Investigaciones”.

Considera el conocimiento como copia de hechos aislados y consecuencia de lo singular, así la lógica
de los universales es tautología; la sensación es la única fuente de conocimiento, la lógica establece
unos principios establecidos por el hombre, independientes de la experiencia; los cuales originan las
reglas gramaticales, que facilitan la elaboración de datos sensibles.

En sus investigaciones da un giro marcado a su filosofía, le asigna una función liberadora del
embrujamiento del lenguaje que condiciona nuestro pensamiento. Los problemas filosóficos tienen su
origen en el lenguaje, y por ello son “perplejidades” (impresiones). Nuestros conceptos son
fricciones pertenecientes a la lógica. Las palabras son libres convenciones de denominar las cosas de
una u otra forma; no se cae en el idealismo, pues si no hubiera cosas, tampoco habría conceptos.

Señala des maneras de significar cosas, correspondientes a dos modos del conocimiento:

a. Un objeto puede ser conocido distintamente, y el concepto directa o indirectamente.

c. El objeto puede ser conocido de una manera confusa o distinguiéndolo de otros objetos, y la
palabra que le aplicaron designa al objeto y aquellos con los que él se confunde. En este caso
designa aparentemente un concepto, pero en realidad designa o se aplica a un objeto; de donde se
deduce que el entendimiento para conocerlo de forma singular, no necesita intermediarios de
ningún género.12

3.1 ¿POR QUÉ EL MÉTODO?

La vida le exige al hombre un método, un sistema para conocer su entorno, en la medida que el hombre se
conoce se desprende de la ignorancia y se hace dueño de lo que lo rodea, de él mismo.

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En nuestra vida cotidiana vivimos desesperados por hacer las cosas de moda rápido, tratando de sortear
las dificultades, de tal manera que recurrimos al método y así, que es un camino que tratamos de buscar
para solucionar nuestros problemas. Para encontrar este medio hay que utilizar nuestras habilidades
racionales, la observación y la memoria, la final reconozcamos, los mecanismos de análisis de nuestra
razón y apropiarnos de ellos podremos decir que tenemos un verdadero método.

3.1.1. EL PROBLEMA DEL MÉTODO

Desde los principios la filosofía pretendió ser una ciencia rigurosa, estricta, más aún que fuese una ciencia
teórica que respondiese a las necesidades más profundas e hiciera posible una vida regida por normas
puramente racionales, la filosofía trata de erigirse en ciencia estricta por medio de la reflexión crítica,
investigando cada vez más su propio método. Siempre se ha hablado del método filosófico, su razón de
ser su uso y su diferencia con los métodos actuales, no se han precisado cuales son los métodos
filosóficos. Es un asunto complicado por que su misma existencia constituye un problema para la misma
filosofía.

3.1.2. EL PROBLEMA DEL MÉTODO VERDADERO

Cuando se afirma que el método es camino para llegar a la verdad, hay un inconveniente que es
precisamente la naturaleza de la verdad buscada.
La historia de la filosofía nos muestra cómo se le han atribuido diferentes significados, el problema está
en que a la verdad desde los griegos se le ha concebido como única, eterna e inmutable, se puede
entonces decir que por las atribuciones que se le dan a la verdad, cada método y cada filosofía
corresponden a aspectos o puntos de vista de la verdad.

Los métodos de los primeros filósofos era el de exposición de certezas, y daba razón a la naturaleza de la
verdad. Pero fue hasta la época moderna que la investigación cambió, era un método que iba más allá de
la demostración, y que ese ocupaba más bien de encontrar la proposición verdadera, para conducir la
razón y buscar la verdad de las ciencias.

La investigación de los filósofos modernos sobre el método, sentó las bases de método científico, y por
este las ciencias alcanzan un gran desarrollo tecnológico, y este matiza el problema del método filosófico,
por que todos los métodos se concibieron como universales no como particulares, y solo se impulso el

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método científico, surgiendo así como ciencias la sociología, la antropología, la psicología pero gracias al
método científico se establecieron con conocimientos autónomos y autosuficientes, llamadas entonces
ciencias del espíritu, con su método puesto en el modelo hipotético- deductivo, todo para conocer
verdades al estilo de las verdades científicos, pero no lograron satisfacción.

3.2. EL MÉTODO FILOSÓFICO1

3.2.1. ¿Qué es un Método?: “El método es un modo ordenado de proceder para llegar a un fin”. “Es
el camino que debe seguir toda reflexión; es la ruta hacia el logro de hacer comunicable la verdad. El
método es el medio por el cual se devuelve la verdad. Existen diversos métodos, todo dependiendo del
campo de acción: didácticos, apologéticos, polémicos, artísticos, técnicos, científicos, filosóficos,…
También se puede decir que el método es una planificación que tiene como objetivo preparar o prever la
trayectoria que se piensa recorrer.

Sabiendo que la filosofía es una ciencia que se distingue de todas las demás, por la amplitud en el campo
que investiga, y que no tiene restricciones al estudiar toda la realidad, nos encontramos con una
dificultad: ¿Dónde encontrar toda la realidad presente? Esto no hace imposible la filosofía, sino que es
necesario centrarse en una situación concreta de la realidad; este es el punto de partida. De ahí que haya
tantas ramas o tratados de la filosofía, y se podría decir que cada uno de esos tiene su método,
dependiendo de su objeto de estudio.

Ahora bien, si según Aristóteles, la Filosofía es una ciencia supremamente libre en sí misma, no una
ciencia servil, y que exige ser practicada solamente por los que son libres y se pueden dar con tranquilidad
a la contemplación de las cosas: ¿Cómo se filosofa? ¿Cuál es la manera a lo largo de esta filosofía?

3.2.2. Método Reflexivo: Si reflexionamos, ya encontraríamos la respuesta a esta pregunta y


seríamos filósofos: se filosofa reflexionando, esto es, volviendo sobre sí mismo para considerar las
causas o razones de la realidad. Para buscar lo que se llama ‘condiciones de posibilidad’ de la
experiencia; es decir, lo que hace posible u objeto de la experiencia y la experiencia misma. Esto hace
posible la experiencia no pertenece siempre a la experiencia misma, sino que es anterior a ella, es que se
llama a priori. La reflexión filosófica busca los a priori de la experiencia; busca aquello que precede y es
la razón misma de la experiencia.

61
Indudablemente, el método filosófico “es la búsqueda del camino de la verdad”. El hombre que aspira
encontrar la verdad, parte siempre reconociendo su ignorancia y sabe que este itinerario implica una tarea
ardua y difícil, pero su recompensa será el cumplimiento de su más alta aspiración: el conocimiento, el
saber.

Estando en disposición, después de las primeras cuestiones de emprender el trabajo, surgen las preguntas:
¿Cómo llevarlo a cabo? ¿Por dónde empezar? ¿Cuál es el camino a seguir? ¿A dónde se debe llegar? Esto,
precisamente, es lo que ayuda a determinar el método. El problema del método no constituye un paso
anterior o preparatorio a la tarea especulativa; al contrario, éste surge con la conciencia filosófica. Toda
reflexión filosófica parece surgir del asombro inicial, del deslumbramiento interior que experimenta todo
aquel que es capaz de ver el mundo que lo rodea como un misterio por resolver, en donde las cosas gozan
de un sentido más profundo de lo que se le otorga en la vida diaria.

Todo parte de la certeza intuitiva que ilumina las inquietudes del filósofo, una vez decidido a enfrentarse
con el mundo. “El papel del método filosófico es convertir esta certeza intuitiva en un discurso
articulado”. Es decir, el conocimiento de la certeza intuitiva debe desarrollarse con el método para que
pueda ser comunicable. Para comenzar el camino de la filosofía no basta una certeza que sólo dé postas
sobre el fin, la verdad, el conocimiento, sino también características para determinar el camino, no
cualquier camino, por el contrario, el que conduzca a la meta. “La importancia del método radica en que
es un orden, que se opone a la suerte o al azar; éste aspira ser un camino directo, cierto, que transporte sin
vacilaciones al fin previsto”.

3.3. EL MÉTODO Y SUS PROPIEDADES

El método es modo ordenado de proceder para llegar a un resultado o fin determinado; para que algo
pueda recibir el nombre de método tiene que ser un procedimiento de acuerdo con principios que
conduzcan a resultados propuestos, es un camino que es necesario seguir para descubrir la verdad y
sintetizar los conocimientos.
_______________________________
1
VÉLEZ Correa, Jaime. Curso de Filosofía I. Ps. 38-41. AA.VV Filosofía 10. Santillana. Bogotá. 2000. Pg. 46

El método como herramienta investigativa adquiere valor en la medida en que se utilice, y se practique,
éste, adquiere un aspecto real, profundo, viviente, cuando ya de verdad se ha practicado con él., de lo
contrario será una simple formula. En el ámbito filosófico y científico existen infinidad de métodos,

62
siempre se ha buscado uno que sea universal, que pueda implicarse en cualquier estudio y en cualquier
tipo de conocimiento.

Cada método posee ciertas características que determinan el procedimiento adecuado que debe seguir,
más que reglas, son prácticas que deben ejecutarse, estableciéndose con ello un proceso riguroso.

Propiedades del Método:

 Su génesis es de manera intuitiva, surge de una noción o idea por la experiencia.

 El saber intuitivo o “sentido común”, dan las bases para su procedimiento y sus características que
deben ser propias.

 Su orden y proceso lo fundamenta el uso de la experiencia y de los resultados que ofrezca.

 Ofrece un auxilio orientador con el que se de razón tanto de los medios como de los fines
involucrados en su uso.

 Ofrece conocimiento de las etapas previas y de los elementos involucrados en la obtención de los
fines.

 El método es repetitivo, investigativo, experimental, procedimental, demostrativo fijo.

 Emite alguna hipótesis o suposición provisional de la que se intenta extraer una consecuencia
dando resultados experimentables.

3.1.3. EL IDEAL DEL MÉTODO

Con el fin de establecer una verdad más sólida para todos los asuntos que tuvieran que ver con lo humano,
por esta razón el método científico fracasó desde sus orígenes, a diferencia de las ciencias naturales, las
ciencias del espíritu no pudieron delimitar su campo de investigación, lo humano, por tanto todas sus
argumentaciones perdieron peso al enfrentarse a la realidad del hombre. La certeza de la verdad se cambió

63
por la adecuación del proceder científico de las intuiciones de dicha certeza, y se desvió el propósito del
proceder filosófico.

A pesar de todos sus conflictos, la filosofía se niega a desprenderse de la necesidad de encontrar un


método único que la lleve a la verdad eterna, Husserl intento esto, hacer que la filosofía fuera ella misma
método, pero la filosofía contemporánea se niega a esto y se aferra a una pluralidad de métodos,
queriendo saber más. Pero no por la variedad de métodos se niega que ellos dejen de ser caminos para
buscar la verdad.

____________________________

1
AA. VV. Filosofía 10. Ed. Santillana. Bogotá, 2000. Pag., 256.

3.4. LOS MÉTODOS FILOSÓFICOS

Los métodos son: los perímetros por los cuales podemos llegar a un fin o una meta. Podemos hablar
de métodos generales y métodos específicos. Los generales son aquellos que son aplicables a varias
ramas del saber y que pueden hacer parte, ellos mismos, de otros métodos. Los métodos específicos
son los determinados por los objetos que estudian o por las verdades o intuiciones que se proponen
descubrir.

3.4.1. LOS MÉTODOS GENERALES

Los métodos generales sirven para acercarse a cualquier tipo de conocimiento y se pueden enmarcar
dentro de dos procedimientos básicos: la inducción y la deducción, en los que se inscriben otros
procedimientos como el análisis, la síntesis, la demostración.
 La inducción: es el proceso por el cual, a partir de un conocimiento particular, podemos
formular principios o leyes generales. Los métodos inductivos que más utilizamos son:
_El análisis: es el estudio de las partes por separado

64
_La observación: es la atención intencional sobre algo.
_La experimentación: es la observación provocada en condiciones creadas especialmente para
el evento en cuestión.
_La comparación: es el estudio de semejanzas y diferencias.
_La generalización: es la extensión de conceptos particulares a un campo de aplicación mayor,
dando lugar a conceptualizaciones universales o generales.

 La deducción: es el proceso a través del cual aplicamos una ley general a un fenómeno
particular. Los procesos deductivos que más utilizamos son:
_La síntesis: es el estudio de las partes que integran un todo.
_La demostración: es un proceso racional que nos permite confirmar un principio o ley.
_La comprobación: es la verificación de un principio.
_La aplicación: es el empleo de un principio en un caso particular.
_La sinopsis: es la representación gráfica de un todo orgánico.

3.4.2. MÉTODOS ESPECÍFICOS DE LA FILOSOFÍA

Hay muchos intentos por clasificar los métodos específicamente filosóficos. He aquí algunos más
comunes:

a. Primer Tipo de Clasificación de los Métodos Filosóficos.


Según esta clasificación, que es de carácter general, existen tres métodos fundamentales, a partir
de los cuales se constituyen una concepción particular de la filosofía.

 MÉTODO DIALÉCTICO: Consiste en la formulación de leyes totales o ideas universales


que reúnen, depuran y fundamentan los conocimientos particulares y aparentemente antagónicos,
como las contradicciones del lenguaje, las contradicciones del desarrollo de la historia, las
contradicciones del proceso de la naturaleza. Así se niega la posibilidad de cosas o de principios
independientes entre sí o con respecto al mundo como totalidad. Sobresalen en el uso de este método
Platón y Hegel.

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 MÉTODO LOGÍSTICO: Consiste en la postulación o afirmación de principios indudables e
insubordinados (cosas, leyes, signos) a partir de los cuales se puede deducir todo el conocimiento. Su
carácter más radical está puesto en la definición y en la unívoca condición de las naturalezas simples
o de los términos empleados, que deben estar perfectamente determinados. Lo utilizan Leibniz,
Locke, Demócrito, Descartes.

 EL MÉTODO DE INDAGACIÓN: Consiste en la formulación de una pluralidad de métodos a


partir de unos principios lógicos, cada uno de los cuales está adecuado al campo específico de su uso,
según su objeto o ciencia, en donde se presta mucha atención a los resultados obtenidos y al proceso
del conocimiento. De esta manera procedió Aristóteles con la lógica y Francis Bacon con la
experimentación.

b. Segundo Tipo de Clasificación de los Métodos Filosóficos.


Según este tipo de clasificación, existen seis tipos de métodos filosóficos, que responden a un
análisis histórico de la investigación de las capacidades del conocimiento.

 MÉTODO EMPÍRICO-RACIONAL. Así puede considerarse el procedimiento de la filosofía


griega en su conjunto, en cuanto surge de la convicción de las fuentes del conocimiento son dos: los
sentidos y la razón. Según este método, el conocimiento comienza por la existencia adquirida por
medio de los sentidos. Pero teniendo en cuenta que lo que podemos captar de este modo siempre
cambia porque nuestras experiencias nunca son iguales, debemos conservar de ellas solamente
aquello que permanece, es decir, lo que podemos captar con la razón y comprender por el intelecto,
de esta manera vemos de las cosas lo que es general, universal y necesario a todos los seres.

 MÉTODO EMPIRISTA: A diferencia del anterior, el empirismo privilegia una de las fuentes
del conocimiento, la única que a su entender está a la base del conocer. Este es el conocimiento por
los sentidos, en donde surgen las verdaderas ideas, aquellas que coinciden con las cosas. Este método
comprende que la tarea primordial de la filosofía es establecer el origen del conocimiento humano y
por lo tanto la naturaleza humana y la constitución psíquica básica del sujeto que tiene experiencias.
Así también lo comprendieron autores como Locke, Berkeley y Hume en los siglos XVII y XVIII.

 MÉTODO TRASCENDENTAL: La filosofía moderna alcanzó su cumbre con el método


trascendental creado por Kant, en donde se concilian de algún modo las posturas de empiristas y
racionalistas. Su preocupación está en las condiciones de posibilidad de tal conocimiento, es decir,

66
en poder fundamentar el saber, en dar razón de todo el saber racional humano. En la crítica de la
razón pura Kant formula tres preguntas que expresan los intereses de la razón: que puedo saber, con
respecto a las posibilidades de conocer, qué debo hacer en cuanto a las orientaciones de la moral, y
qué me es dado esperar con respecto al futuro de las acciones moralmente correctas. En estas
preguntas se resume una postura centrada en el sujeto que conoce y en la posibilidad (trascendental)
de todo conocimiento.

 MÉTODO ANALÍTICO-LINGÜÍSTICO: para los filósofos del siglo XX los problemas del
origen o de la fundamentación de la filosofía no tienen mucho sentido. Para ellos los problemas de la
filosofía surgen porque las expresiones filosóficas son imprecisas y oscuras y dan lugar a
confusiones. Consideran que lo que se debe analizar es el lenguaje y tratar de aclararlo para poder
fundar un conocimiento. Estos análisis han tenido dos orientaciones: el análisis formal del lenguaje
sus formas lógicas y semánticas y el análisis del uso del lenguaje, las formas en que se emplea y se
transforma. En la utilización de este método se destaca Wittgenstein.

 MÉTODO HERMENÉUTICO: en un principio la tarea hermenéutica consistió en el arte de


interpretar y comprender el sentido de textos, principalmente religiosos y jurídicos, pero también
literarios, científicos, y filosóficos. Era pues importante conocer el contexto en el que se había escrito
y explicitar los problemas a los que se trataban de responder. Más adelante algunos filósofos
contemporáneos llevaron esta disciplina más allá de los textos y la universalizaron. De acuerdo con
ello todas las acciones humanas y todos los acontecimientos históricos necesitan ser comprendidos e
interpretados porque tienen sentido. Estos no pueden ser abordados desde el punto de vista científico
porque no existe entre ellos una relación de causalidad. Para explicarlos es necesario comprender su
sentido e intentar interpretarlo. El método hermenéutico se pregunta fundamentalmente por la
posibilidad de la comprensión, tanto las ideas de la razón como las acciones humanas y de los
acontecimientos históricos. En este método podemos ubicar las investigaciones de Nietzsche sobre la
cultura occidental, a Heidegger cuando dice que “el lenguaje es la casa del ser” o a Gadamer que
señala la historicidad, la tradición y la autoridad como elementos que determinan la comprensión y la
interpretación.

Podemos decir que este es un panorama muy general de los caminos que ha seguido la filosofía y
para ello no puede suscribirse totalmente ningún filosofo a uno de estos tipos de método, ni la
filosofía a algunas de estas caracterizaciones. Quedan por fuera propuestas interesantes y complejas,
como la fenomenología de Husserl, el histórico de Dilthey o la escolástica medieval.

67
LÓGICA

Todos los seres humanos tenemos la capacidad para inferir unas verdades de otras. Nuestro lenguaje
y nuestros actos obedecen a una serie de reglas que pueden sistematizarse en las leyes lógicas. Por
ejemplo, si en una tarde gris alzamos los ojos al cielo, decimos: hay nubes negras en el cielo, luego
va a llover. A esta capacidad de razonar ordenadamente en la solución de problemas se le conoce con
el nombre de lógica natural.

La palabra lógica viene del griego - = logiqué =razón. Es en efecto, la ciencia de las leyes
ideales del pensamiento y el arte de aplicarlas correctamente a la investigación y a la demostración
de la verdad. Ciencia que nos enseña a pensar correctamente y se preocupa por la validez de nuestras
inferencias o razonamientos; la lógica tiene que ver con el orden de la razón humana de manera
natural para conocer las cosas.

Tiene como objeto los conceptos, los juicios y los raciocinios que son los actos del pensamiento, en
cuanto éste se ordena a conocer la realidad. Su método es reflexivo, analizando el lenguaje
(estructuras, funciones y relaciones). La finalidad es indicar un proceso válido para llegar a la
verdad, de manera simple, clara y eficaz; estudiando los procesos del abstraer, concretar y relacionar
las ideas.

HISTORIA DE LA LÓGICA FORMAL

A. ÉPOCA ANTIGUA

 Zenón: Negó el movimiento, debido a una mala interpretación del principio de no-
contradicción, que aunque no se había formulado, tenía ciertas raíces en Parménides. Con Zenón,
surgió la necesidad de aclarar conceptos. Los sofistas quisieron reducir el saber a las palabras.

68
 Sócrates: Defendió el valor de los conceptos y a definirlos con precisión.

 Platón: Con sus ideas suprasensibles quiso diferenciar el mundo real del mundo ideal.

 Aristóteles: Concilió la idea con la realidad, dando así origen a la lógica expuesta en el
“organón”. Inventó.

_Las categorías, donde una palabra que nos acerca a la realidad no afirma ni niega nada.

_El tratado de interpretación: que abarca la preposición y la sintaxis.

_La analítica primera o los silogismos.


_La analítica segunda o pruebas para una verdadera ciencia.

_Los tópicos o normas prácticas.

_Los argumentos contra los sofistas.

En conclusión la lógica aristotélica consiste en diferenciar rigurosamente lo verdadero de lo falso.

 La escuela de Megara y los Estoicos indagaron posteriormente la lógica formal con Porfirio
y Boecio, quienes la transmiten a la edad media y estudiaron los raciocinios condicionales.

B. ÉPOCA MEDIA

Surgió el problema de los universales, estudiado por Abelardo, Santo Tomás, San Alberto
Magno. A finales de esta época surgió el “nominalismo” con Ockham y Buridiano con el
animo de simplificar los conceptos y proposiciones.

C. ÉPOCA MODERNA

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Sobresalieron: Juan de Santo Tomás y Cayetano, quienes comentaron las obras lógicas de
Santo Tomás.

D. SIGLOS XVII - XVIII

La lógica tuvo descenso, sin embargo sobresalieron Bacon y Leibniz predecesor de la lógica
matemática. También influyó Kant con el “apriorismo”.

Por último tenemos la lógica simbólica que surgió a mediados del siglo XIX.
LA LÓGICA COMO CIENCIA

Es la ciencia general, formal y normativa del pensamiento científico. Además debido a que la
lógica natural no resuelve problemas complejos, la filosofía analizó la actividad de la razón
para conformar una ciencia cuyo objetivo era orientar la actividad reflexiva del hombre, a fin
de que proceda ordenadamente y sin error en el proceso de inferir unas conclusiones a partir
de premisas. Esta ciencia es la lógica, que históricamente s ha dividido en dos grandes
épocas: la lógica clásica y la lógica simbólica o matemática.

2. EPISTEMOLOGÍA O TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

2.1. EL CONOCIMIENTO COMO PROBLEMA FILOSÓFICO

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El problema del conocimiento no debe presentarse solamente como un planteamiento formal y
abstracto, sino también como una aplicación a unas circunstancias reales y concretas. Cada filosofía
intentó resolver la pregunta por la validez del saber.

En la Edad Antigua la reflexión sobre el conocimiento se inicia con Platón y Aristóteles en el


desarrollo de sus doctrinas, distinguiendo entre el conocimiento sensible y el inteligible, pero no
plantean propiamente ninguna duda del cómo o de qué manera se forma el conocimiento. Durante la
Edad Media se continúa la tradición aristotélica ordenada por Santo Tomás, donde la verdad está
subordinada a la revelación y a la fe. Con Bacon en el Renacimiento empiezan a manifestarse
inquietudes acerca del origen del conocimiento. Pero en la Modernidad se empieza a destruir la tesis
del Medioevo. Es con Descartes, cuando se afrontan, de manera directa, la esencia y el origen del
conocimiento, erigiendo una verdadera revolución gnoseológica, afirmando que el objeto del
conocimiento ya no es trascendente sino inmanente; la conciencia lo condiciona y lo deslinda del
alma; el enunciado que sintetiza y da validez a su Principio es: ‘cogito, ergo sum’. Luego, Locke
inicia el desarrollo de la teoría del conocimiento al presentar dudas acerca de su origen, postulando
su ‘tabula rasa’, en la que afirma que el conocimiento se adquiere únicamente por la experiencia. En
plena Edad Moderna aparece una inversión del problema del conocimiento con Kant, ya éste no parte
del objeto, sino del sujeto con sus estructuras mentales, ‘las categorías’, a esto se le ha denominado
‘giro copernicano de Kant’. Al llegar la Época Contemporánea muchos han dado sus aportes al
respecto; pero se siguen yuxtaponiendo los términos modernos con algunos filósofos como: Popper,
Wittgestein, Ricoeur,

2.1.1. Nociones Preliminares

A. Etimología: Palabra que deriva del gr. ‘ ‘, ‘conocimiento’ o ‘saber’. Es la parte de la
filosofía que estudia el problema, la validez, la estructura y la dinámica del saber humano;
implicando las relaciones entre sujeto y objeto como entes necesarios para su posibilidad de
realización, sin excluir sin límites.

B. Otras Definiciones: “El conocimiento humano es un acto espontáneo en cuanto su origen, e


inmanente en cuanto a su término, por el cual un hombre se hace intencionalmente presente a alguna
región del ser”. Maquart Connaissance

71
“La epistemología estudia el saber del sujeto que conoce sobre la cosa desconocida, a partir de la
inteligencia y la razón natural”. Mario Tamayo.

“El conocimiento es obra de la experiencia del hombre, es la forma como el hombre se relaciona con
las cosas y con los demás hombres”. Hernando Barragán.

C. Tipos de Conocimiento.

 Conocimiento Vulgar: También llamado conocimiento común. Es aquel que se adquiere


con el cotidiano vivir.

 Conocimiento Simbólico: Es el obtenido por convenciones lingüísticas (signos y símbolos),


propias del arte, de la literatura y de la cultura.

 Conocimiento Técnico: Es una habilidad, capacidad y facultad propias del hombre para
imponerse sobre el medio ambiente.

 Conocimiento Filosófico: Es aquel que se funda en la reflexión de la realidad con sus


principios y finalidades.

 Conocimiento Religioso: Es el que se establece a partir del sentido de trascendencia


relacionado con la realidad divina, teniendo la fe como elemento principal.

 Conocimiento Social: Es aquel que relaciona la persona humana con los grupos sociales,
otorgándose estabilidad y beneficios.

 Conocimiento Político: Es el que se relaciona con la administración pública buscando la


armonía entre los individuos que conforman la polis.

 Conocimiento Científico: Es aquel que se relaciona con las estructuras, sistematizaciones,


metodologías y verificaciones de la realidad.

72
D. Análisis Lingüístico y Relaciones entre los Términos ‘Saber’ y ‘Conocer’:

“Saber” es un término: cotidiano, usado en el diario vivir; análogo, que pueden adoptar aspecto
semejante por cumplir determinada función; de capacidad intelectual, no depende de un evento o
actividad, psicológico, porque implica la anterioridad del sujeto; lógico, posee una consideración
comprobable y veraz.

“saber es una capacidad de formular ideas y proposiciones y de dar razones válidas de ellas”.
“Saber es la opinión cierta, es la convicción verdadera y universal por la cual se pueden
argumentar todos los juicios”.

El término conocer, en general es usado en muchos sentidos, no puede ser reducido a uno sólo, por
eso decimos que, al igual que saber, es análogo.

“Saber” comprende o abarca el término “conocer”, es decir, que saber es una forma de conocer,
pero conocer es más amplio que saber, porque saber implica dar razones y conocer, no. Conocer es
una actividad y saber es una capacidad.

El término saber comprende en su significado en término verdadero, pues aquello que se dice saber
debe ser verdadero, si se descubre que no es verdad ya no se puede hablar del término saber.

En la filosofía los términos “conocer” y “saber” son usados como técnicos y a veces como
sinonímicos, porque, aunque tienen diferencias en su significado, se han confundido al implicar otros
vocablos como: pensar, aprender, percibir,…

2.1.2. Los Problemas del Conocimiento

A. El Problema del Saber Humano

 Origen y Significado:

73
Éste viene planteado desde muy antiguo y consiste en establecer si el saber humano es válido o
es simple ilusión o espejismo; por tanto el saber humano es un problema universal.

 El Problema del Puente:

Este problema surgió desde que Descartes dijo: “el sujeto es inmediatamente consiente de sus
propios contenidos intelectivos”. Ahora bien, ¿cómo hago para saber si estos contenidos
intelectivos (ideas) son verdaderos o que corresponden con la realidad?

Este problema del puente puede nacer cuando la atención de la filosofía cambia del objeto
(mundo) al sujeto (yo consiente). Su origen se presenta en la filosofía moderna, que se
caracteriza por ser una filosofía de la conciencia, en contraposición con la filosofía antigua y
medieval, las cuales se ocuparon del ser.

Kant, para dar solución a este problema, desarrolla tres preguntas:


¿Qué puedo conocer? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me es permitido esperar? A su vez, afirma que el
conocimiento forma, transforma y quizá desfigura la realidad con sus categorías mentales
(espacio y tiempo). Para Kant la realidad no está definida, son nuestras categorías las que la
ordenan.

Proceso del Conocimiento

∆όξ Doxa Certeza ingenua(opinión)


A Aporía Duda
Z Zethesis Búsqueda
E Episteme Certeza fundada (saber)

2.1.3. EL CONOCIMIENTO EN LA FILOSOFÍA

El problema del conocimiento no debe presentarse solamente como un planteamiento conceptual y


abstracto, sino también aplicado a circunstancias reales y concretas. Por este motivo cada filosofía

74
intento resolver; en su circunstancia concreta, la pregunta por la validez del conocimiento. Este se
estudió desde la filosofía Griega, la cual se preguntó por ¿cómo llegar al conocimiento cierto a través
de la razón?; y la filosofía, medieval, este se pregunto ¿cómo comprender la revelación de Dios por
medio de la razón?
El saber humano fue en un principio, un discernir en el ser del parecer; precisó, más tarde, en un
definir lo que es; se completó finalmente, en entender lo definido. Entender ha podido significar: o
bien demostrar, o bien especular, o bien experimentar. Las tres dimensiones del entender en
Aristóteles: la necesidad apodíctica, la intelección de los principios y la impresión de la realidad, los
que arrancan de la vinculación y divergentes, en la del ser al problema de la idea, vagado, más o,
menos dispersas y divergentes, en la historia.

2.2.3 EL CONOCIMIENTO PARA LOS GRIEGOS:

El pensamiento griego se planteó, como problema fundamental del conocimiento, la pregunta por el
principio que explicara los fenómenos naturales o”Arjé”. Las diversas respuestas a esta pregunta
dieron lugar a múltiples explicaciones sobre el proceso del conocimiento. Entre ellos tenemos:

 Los físicos: consideraron que la única forma de lograr el conocimiento de la naturaleza era
utilizar nuestros sentidos. Es por esto que el Arjé debía ser material, es decir, un elemento de la
misma naturaleza.

 Los lógicos: consideraron que la única forma de adquirir un conocimiento cierto de la naturaleza
era el uso de la reflexión racional, pues los sentidos percibían lo variable y contingente, que
precisamente aquello que no puede considerarse como conocido, pues esta en continuo cambio, y de
este modo no se puede aprehender lo fundamental.

 Los sofistas: consideran que el conocimiento era algo relativo, que dependía de las necesidades y
habilidades que tuviera el hombre y de los intereses que mediaran en el contenido y el uso que se le
diera al conocimiento. Para ellos el conocimiento era una mercancía. Su principal exponente es
Protágoras de Abdera, para quien la relatividad del conocimiento dependía del sujeto que lo necesita.
Por eso afirma que el hombre es la medida de todas las cosas. Su forma de comprender el
conocimiento se llama Erística o arte de convencer con la palabra.

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 El escepticismo: Pirrón de Elis, negaba la validez absoluta para el conocimiento que
obtuviéramos por los sentidos o por las reflexiones racionales. Para él, las cosas no se pueden
conocer realmente, apenas las conocemos tal como se nos aparecen y dependen siempre del punto
de vista desde donde las miremos. No podemos tener conocimientos fiables, ya que nunca hay una
justificación suficiente para aceptar algo como verdadero.

 El eclecticismo: es una corriente de transición frente a otras posturas contrapuestas. Su máximo


representante fue Marco Tulio Cicerón, quien consideraba que el hombre debía buscar a través de su
sentido común entre todas las doctrinas o filosofías lo que de verdad necesitaba, y con ello
conformar sus conocimientos.

Para Platón el conocimiento era intuitivo, es decir, que ya se encontraba en el hombre y al percibir
por los sentidos los objetos, el hombre recordaba las ideas. El camino de los sentidos era aparente y
no confiable por lo tanto, el único camino posible era el de la reflexión racional. Solo a través de
ésta se puede ver lo que verdaderamente es de las cosas. El conocimiento verdadero tiene que ser
estable, susceptible de una definición clara y precisa, válida para todo tiempo y lugar. Para él existían
varios grados de realidad, a lo que correspondían diferentes grados de Conocimiento.

El primero o inferior era el nivel de la sombras, al que correspondía el conocimiento de la


imaginación, que se caracteriza pro ser el más bajo. El segundo nivel era el conocimiento de las
cosas del mundo sensible, al que pertenecían los objetos aprehendidos por los sentidos, que debían
ser conocidos por la ciencia y las creencias. Este conocimiento estaba compuesto por la opinión y
era particular y cambiante. El tercer nivel tenía como objeto cosas del mundo inteligible. Estos eran
los objetos matemáticos aprehendidos por la razón. Y finalmente, el cuarto nivel, superior, el
correspondiente a las ideas, era el efectuado por la verdadera inteligencia, es decir, el propio
conocimiento verdadero.

Aristóteles, por su parte, consideraba que el conocimiento sólo era posible a través de la experiencia
de nuestros sentidos. Para él no existe nada en el entendimiento que entes no haya pasado por los
sentidos. El conocimiento se adquiere por la experiencia del individuo y es organizado por su
intelecto, de modo que el conocimiento sensible es el origen de todo conocimiento humano. El
proceso de formación del conocimiento es un proceso de abstracción, en el que a través de los
sentidos, el hombre apta un objeto, del cual su imaginación crea una imagen. En ella se recoge de
forma directa o en acto su individualidad, su materia. Posteriormente, sobre la imagen de la

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imaginación vuelca su actividad el entendimiento agente y consigue desmaterializarla, descubriendo
así su forma. El contenido de materia y forma, es lo que constituye propiamente la realidad del
objeto, por lo tanto, su conocimiento.

Aristóteles distingue entre conocimiento pasivo y agente, el cual será fundamental para la filosofía
medieval. En su tratado del alma, habla de un entendimiento pasivo, que es el normal del hombre, el
que recibe las impresiones y elabora conocimientos; el entendimiento agente recoge las impresiones
y actúa sobre ellas modificándolas y creando a partir de ellas cosas nuevas.

2.2.4. EL CONOCIMIENTO DE LA EDAD MEDIA

En esta filosofía se intentó conciliar el realismo con la superioridad de la fe respecto a la razón. El


problema era la veracidad del conocimiento. Para los antiguos, el asunto de la veracidad dependía de
la filiación que se tuviera. A comienzos del siglo de nuestra era, esta filiación era neoplatónica, y lo
verdadero debía ser lo que se ajustara a la verdad de las escrituras. Así el neoplatonismo era inútil o
falso. Los primeros penadores cristianos tomaron dos actitudes frente a la veracidad y pertinencia del
conocimiento de la filosofía pagana. Se dividió en dos grupos:

 Los conciliadores: representados especialmente por San Justino, para quien el cristianismo es una
solución a los problemas de la filosofía, luego la filosofía pagana fue una revelación anterior a la
venida de Cristo, para quienes a través de su razón tuvieron acceso a la verdad. Pero esta revelación
fue incompleta, no conocer a Cristo y, por lo tanto, carecer de la fe en él.

 Los hostiles: Quinto Septimio Tertuliano, Principal representante, consideraba que la razón es
incognoscible con la revelación y perjudicial para la misma. Según esto, todos los filósofos son
patriarcas de los herejes, y si alguna vez dijeron cosas parecidas a la doctrina Cristiana, como el
platonismo, fue por pura casualidad. De hecho consideraba que la actividad de la razón sólo produce
errores, y por lo tanto, nada conocido por la razón puede ser verdadero.

La reaparición de Aristóteles durante la baja edad media significó un cambio con respecto a la
valoración del conocimiento. Dado a conocer a través de la cultura musulmana, el realismo
aristotélico llegaría a las incipientes universidades y causaría una conmoción que apenas se
apaciguaría con Santo Tomás en el siglo XIII.

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Averroes presentó una interpretación de Aristóteles que reñía fuertemente con el cristianismo, la
consideraba la razón como la única propiedad del alma capaz de proporcionar al hombre una visión
válida del universo. Esto significaba una primacía de la razón frente a la fe.

Santo Tomás en cambio, insistió entre razón y fe, en la medida en que ambas tienen objetivos,
métodos y criterios distintos y, por lo tanto, cada uno tiene autonomía y autosuficiencia en su campo.
De ese modo, la filosofía ofrece un conocimiento verdadero de lo natural y lógico, mientras la
teología sólo debe argumentar a partir de la revelación. Y en los asuntos donde necesariamente
coincidan, tales como la causa primera o realidad última, debe existir una armonía entre las
conclusiones de ambas. Para él los hombres conocen captando intelectualmente la forma de las
cosas, operación que se realiza mediante la abstracción, según la definición aristotélica.

2.2.5 LAS TEORÍAS DE CONOCIMIENTO MODERNAS Y CONTEMPORÁNEAS.

Los filósofos modernos le dieron un cambio radical a la filosofía al otorgarle primacía la


conocimiento sobre cualquier otra cuestión. Todo esto provocó la creación de diversos modelos
explicativos del conocimiento.

 Realismo: Prioridad de las cosas.

 Fenomenología: prioridad del fenómeno

 Positivismo: prioridad de los hechos

 Idealismo: prioridad de la conciencia

 Hermenéutica; prioridad del comprender

 Analítica: prioridad del análisis del lenguaje

La filosofía moderna le dio un giro tan radical a la consideración del conocimiento que Kant no dudó
en compararlo con el cambio de modelo cosmológico copernicano frente al tolemaico. El cambio

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consistía que en vez de considerar el acto de modernos como una abstracción, en donde la mente se
adecua a las cosas, los modernos intentaron fundamentar el conocimiento en el sujeto que conoce.

Todo este cambio se inspiró en las ciencias experimentales que se desarrollaron al final de la edad
media, y se consolidó en la postulación de diversos modelos del conocimiento. Los principales
planteamientos sobre el origen del conocimiento:

 Los primeros científicos: Copérnico, Brahe, Kepler y Galileo, los cuales generaron una nueva
forma de comprender la astronomía a través de la observación y la experimentación.

 El racionalismo Cartesiano: para Descartes, el único camino posible para el conocimiento era la
búsqueda de un principio evidente por si mismo, es decir, que no necesitara ser explicado desde
el cual se pudiera generar todo un sistema de conocimiento.

 El empirismo: sólo son verdaderos los conocimientos que provienen de la experiencia, y por ello
el camino para precisar cuáles conocimientos son válidos y cuales no, es determinar la afirma
como se construyen nuestros conocimientos. Los empiristas tenían en común la aceptación de las
posturas del cartesianismo, pero su preocupación principal era cómo salir del yo que piensa, es
decir, determinar de donde salían las ideas que este sujeto crea. La experiencia fue la respuesta
que dieron, no hay en absoluto ideas innatas, anteriores a la experiencia, sino que todo
conocimiento es posterior a ésta. Como fundador de esta teoría debe considerarse a John Locke,
quien en su obra ensayo sobre el entendimiento humano, aparecida en 1690, trata de un modo
sistemático las cuestiones del origen, la esencia y la certeza del conocimiento humano con el fin
de determinar su estructura interior.

Es necesario tener en cuenta que el racionalismo y el empirismo significaron, en conjunto, el


abandono de modo natural de pensar, es decir, del realismo. El empirismo postulo que el
conocimiento verdadero es posible siempre y cuando acepte que solo procede d la experiencia. Si
se acepta el conocimiento debe darse también la explicación. He aquí dos soluciones:

REALISMO: Aquí en el proceso del conocimiento las cosas tienen primacía. Constituyen el
asunto en torno al cual se explica y comprende el conocimiento. Éste defiende que la realidad
existe por si misma. Las cosas son el objeto inmediato del conocimiento y gracias a la

79
adecuación, se conocen en sí mismas. Esto ha generado un objetivismo, ya que se considera más
importante el objeto que el sujeto esto implica que el realista supone la existencia del mundo,
independientemente del sujeto que lo perciba. Es así como la capacidad cognoscitiva del sujeto
es básicamente receptiva y pasiva. El conocimiento se obtiene gracias a una aptitud natural,
espontánea y confiada en las facultades del conocimiento.

IDEALISMO: Para este la realidad no existe independientemente del sujeto que la conoce.
Frente a la prioridad del realismo el idealismo afirma la prioridad de la conciencia. Para este es
indudable la existencia de la conciencia. El conocimiento se da en cuanto los objetos se adaptan
al sujeto, a la forma de la razón. Por lo tanto el conocimiento de los objetos depende de mi forma
de conocer. Para el idealismo, el objeto inmediato del conocimiento son las ideas. La actividad de
nuestra facultad de conocimiento es activa, voluntaria, Crítica y procede de manera artificial o
creativa, en donde las cosas de conocen en la medida que son filtradas o aprehendidas por dicha
facultad. Esto ha generado un fenomenalismo, según el cual, lo que se conoce de las cosas no es
lo que son en sí el noúmeno, sino como se nos manifiesta, es decir el fenómeno.

El principal exponente del idealismo es Descartes, pero pueden considerarse otros pensadores
como Immanuel Kant y su determinación del conocimiento a priori por lo tanto, de la distinción
entre el fenómeno y el noúmeno. Para kant el conocimiento surge de los conceptos que
elaboramos mezclando los elementos que provienen de la experiencia con aquellos que aporta a
priori el sujeto.

Para Hegel lo único real es el pensamiento, es decir, los conceptos que elabora el intelecto al
tomar conciencia de los cambios que se dan en la s cosas. Por lo tanto el conocimiento sólo es
posible en la lógica o ciencia de lo absoluto.

Notamos también que el punto de partida de la fenomenología es la escisión entre realismo e


idealismo. Ella pretende conocer lo que las cosas son en su puro darse en la conciencia; ella
también da prioridad a la conciencia, y considera que los objetos no se adaptan al sujeto, sino que
solo se le manifiestan. De allí que proponga que para conocer hay que despojarse de todos los
perjuicios, teorías e interpretaciones y mediante un tipo de abstracción, llamada reducción, llega
a lo universal y esencial de todo fenómeno, a la manera de los realistas.

80
Al hablar de hermenéutica que fue propuesta por H. G. Gadamer, él propone una actitud
fenomenológica con respecto al conocimiento, que sin embargo guarda las diferencias con la
fenomenología. La hermenéutica pretende comprender las acciones humanas y la realidad
histórica, interpretando los acontecimientos en su singularidad, tratando de captar su sentido. Por
eso es que la hermenéutica afirma que no hay muchos sino interpretaciones, y para comprender,
es necesario caer en cuenta de que la conciencia no esté aislada, no es un ente, sino que se
encuentra situada he influenciada por un momento histórico, una cultura, unas costumbres y
sobre todo, condicionada por el lenguaje por el que se expresa. La hermenéutica se opone a la
fenomenología en la consideración de losa prejuicios, pues los considera como parte del
conocimiento, y por lo tanto, es improbable una razón pura, pues cualquier razón se encuentra
condicionada por los prejuicios o por las circunstancias históricas y culturales.

CONOCIMIENTO FILOSÓFICO Y CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

El nacimiento de las ciencias modernas en el siglo XIX planteó una nueva forma de ver la
naturaleza, haciendo que la filosofía dejara de ser la única ciencia valida y aceptada. Estas dos
posiciones se distancian claramente, al plantear el carácter de sus conocimientos, por las siguientes
razones:

 La filosofía: pretende alcanzar un saber universal de toda la realidad, es decir, un conocimiento


que pueda ser aplicado universalmente a todos los seres, objetos y elementos que integran el mundo
humano: así por ejemplo, el conocimiento de lo que es el bien y el mal tiene carácter universal
porque puede aplicarse a todo. Por medio de dicho conocimiento podemos opinar si algo como una
idea, un gobierno, etc., es bueno o malo.

 La ciencia: pretende alcanzar un conocimiento particular de la realidad, por ejemplo, a la


botánica sólo le corresponde el estudio de los vegetales, y a la lingüística sólo el estudio del lenguaje

Esta distinción corresponde a las tareas propias de cada disciplina, pero con el desarrollo científico,
la filosofía tomó como modelo a la ciencia e intentó aplicar a sus tareas los métodos y
procedimientos de la matemática, de los cuales ya se había servido la ciencia.

81
EL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

 NATURALEZA Y OBJETO DEL CONOCER CIENTÍFICO

La lógica permite la aplicación oportuna y elástica de las ciencias. Ciencia, es el conocimiento


sistemático, completo y ordenado de varios aspectos de la realidad. Es un conjunto de verdades
ciertas y lógicamente unidas entre sí, de modo que formen un sistema coherente.

 Algunas de sus características

_ fija su objeto y extensión dentro de una totalidad existente para investigar un caso

_Establece una estructura de investigación.

_ Ordena los aspectos de la investigación y se interrelaciona con otros problemas.

La fuerza del conocimiento científico radica en el carácter general, universal, necesario y


objetivo de su veracidad. Las fuerzas que impulsan a la ciencia son las necesidades del avance
social: la ciencia surge de las necesidades de la actividad práctica: producción y vida social.

El conocimiento científico exige su verificabilidad. Según Aristóteles, el deseo de saber es la


base de las ciencias, cuya primera finalidad no es dar al hombre los medios de actuar sobre la
naturaleza, sino en primer lugar, satisfacer su curiosidad natural.

El hombre diariamente crea e inventa nuevas cosas que satisfagan sus necesidades básicas. El
conocimiento científico es claro, racional y verificable; pero no absoluto, pues este puede llegar a
fallar. Es valioso en la medida en que abre nuevos campos de conocimiento. También se rige por
los métodos de la ciencia “observación y experimentación”, siempre esta dispuesto a indagar una
realidad física-natural, su campo de aplicabilidad son las cosas concretas.

82
2. EPISTEMOLOGÍA O TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

2.1. EL CONOCIMIENTO COMO PROBLEMA FILOSÓFICO

El problema del conocimiento no debe presentarse solamente como un planteamiento formas


abstracto, sino también como una aplicación a unas circunstancias reales y concretas. Cada filosofía
intentó resolver la pregunta por la validez del saber.

En la Edad Antigua la reflexión sobre el conocimiento se inicia con Platón y Aristóteles en el


desarrollo de sus doctrinas, distinguiendo entre el conocimiento sensible y el inteligible, pero no
plantean propiamente ninguna duda del cómo o de qué manera se forma el conocimiento. Durante la
Edad Media se continúa la tradición aristotélica ordenada por Santo Tomás, donde la verdad está
subordinada a la revelación y a la fe. Con Bacon en el renacimiento empiezan a manifestarse
inquietudes acerca del origen del conocimiento. Pero en la Modernidad se empieza a destruir las tesis
del Medioevo. Es con Descartes, cuando se afrontan, de manera directa, la esencia y el origen del
conocimiento, erigiendo una verdadera revolución gnoseológica, afirmando que el objeto del
conocimiento ya no es trascendente sino inmanente; la conciencia lo condiciona y lo deslinda del
alma; el enunciado que sintetiza y da validez a su principio es:’ cogito. Ergo sum’. Luego, Locke
inicia el desarrollo de la teoría del conocimiento al presentar dudas acerca de su origen, postulando
su ‘tabula rasa’, en la que afirma que el conocimiento se adquiere únicamente por la experiencia. En
plena Edad Moderna aparece una inversión del problema del conocimiento con Kant, ya éste no parte
del objeto, sino del sujeto con sus estructuras mentales, ‘las categorias’, a esto se le ha denominado
‘giro copernicano de Kant’. Al llegar a la Época Contemporánea muchos han dado sus aportes al
respecto; pero siguen yuxtaponiendo los términos modernos con algunos filósofos como: Popper,
Wittgestein, Ricoeur,…

2.1.1. Nociones Preliminares.

A. Etimología: Palabra que deriva del gr. ‘ ‘, ‘conocimiento’ o ‘saber’. Es la parte de la
filosofía que estudia el problema, la validez, la estructura y la dinámica del saber humano;
implicando las relaciones entre sujeto y objeto como entes necesarios para su posibilidad de
realización, sin excluir sin límites.

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B. Otras Definiciones: “El conocimiento humano es un acto espontáneo en cuanto su origen, e
inmanente en cuanto a su término, por el cual un hombre se hace intencionalmente presente a alguna
región del ser”. Maquart Connaissance.
“La epistemología estudia el saber del sujeto que conoce sobre la cosa desconocida, a partir de la
inteligencia y la razón natural”. Mario Tamayo.

“El conocimiento es obra de la experiencia del hombre, es la forma como el hombre se relaciona con
las cosas y con los demás hombres”. Hernando Barragán.

C. Tipos de Conocimiento.

 Conocimiento Vulgar: También llamado conocimiento común. Es aquel que se adquiere


con el cotidiano vivir.

 Conocimiento Simbólico: Es el obtenido por convenciones lingüísticas (signos y símbolos),


propias del arte, de la literatura y de la cultura.

 Conocimiento Técnico: Es una habilidad, capacidad y facultad propias del hombre para
imponerse sobre el medio ambiente.

 Conocimiento Filosófico: Es aquel que se funda en la reflexión de la realidad con sus


principios y finalidades.

 Conocimiento Religioso: Es el que se establece a partir del sentido de trascendencia


relacionado con la realidad divina, teniendo la fe como elemento principal.

 Conocimiento Social: Es aquel que relaciona la persona humana con los grupos sociales,
otorgándose estabilidad y beneficios.

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 Conocimiento Político: Es el que se relaciona con la administración pública buscando la
armonía entre los individuos que conforman la polis.

 Conocimiento Científico: Es aquel que se relaciona con las estructuras, sistematizaciones,


metodologías y verificaciones de la realidad.

D. Análisis Lingüístico y Relaciones entre los Términos ‘Saber’ y ‘Conocer’:

“Saber” es un término: cotidiano, usado en el diario vivir; análogo, que pueden adoptar aspecto
semejante por cumplir determinada función; de capacidad intelectual, no depende de un evento o
actividad, psicológico, porque implica la anterioridad del sujeto; lógico, posee una consideración
comprobable y veraz.

“saber es una capacidad de formular ideas y proposiciones y de dar razones válidas de ellas”.
“Saber es la opinión cierta, es la convicción verdadera y universal por la cual se pueden
argumentar todos los juicios”.
El término conocer, en general es usado en muchos sentidos, no puede ser reducido a uno sólo, por
eso decimos que, al igual que saber, es análogo.

“Saber” comprende o abarca el término “conocer”, es decir, que saber es una forma de conocer,
pero conocer es más amplio que saber, porque saber implica dar razones y conocer, no. Conocer es
una actividad y saber es una capacidad.

El término saber comprende en su significado en término verdadero, pues aquello que se dice saber
debe ser verdadero, si se descubre que no es verdad ya no se puede hablar del término saber.

En la filosofía los términos “conocer” y “saber” son usados como técnicos y a veces como
sinonímicos, porque, aunque tienen diferencias en su significado, se han confundido al implicar otros
vocablos como: pensar, aprender, percibir,…

2.1.4. Los Problemas del Conocimiento


A. El Problema del Saber Humano

85
 Origen y Significado:
Éste viene planteado desde muy antiguo y consiste en establecer si el saber humano es válido o
es simple ilusión o espejismo; por tanto el saber humano es un problema universal.

 El Problema del Puente:


Este problema surgió desde que Descartes dijo: “el sujeto es inmediatamente consiente de sus
propios contenidos intelectivos”. Ahora bien, ¿cómo hago para saber si estos contenidos
intelectivos (ideas) son verdaderos o que corresponden con la realidad?

Este problema del puente puede nacer cuando la atención de la filosofía cambia del objeto
(mundo) al sujeto (yo consiente). Su origen se presenta en la filosofía moderna, que se
caracteriza por ser una filosofía de la conciencia, en contraposición con la filosofía antigua y
medieval, las cuales se ocuparon del ser.

Kant, para dar solución a este problema, desarrolla tres preguntas:


¿Qué puedo conocer? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me es permitido esperar? A su vez, afirma que el
conocimiento forma, transforma y quizá desfigura la realidad con sus categorías mentales
(espacio y tiempo). Para Kant la realidad no está definida, son nuestras categorías las que la
ordenan.

Proceso del Conocimiento

∆όξ Doxa Certeza ingenua(opinión)


A Aporía Duda
Z Zethesis Búsqueda
E Episteme Certeza fundada (saber)

B. La Validez del Saber Humano

El saber humano es válido porque corresponde al objeto, y no porque el objeto corresponda a él; el
sujeto cognoscente se conoce como objeto, nunca como sujeto. Por la experiencia y por lógica
reconocemos que hay afirmaciones verdaderas y válidas de las cuales podemos dar razón. Esta
característica no universaliza la validez del saber humano, por tres cosas:

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 Algunas convicciones humanas pueden no ser verdaderas.
 Todas las razones que se exponen, no son válidas.
 Determinado sistema de verdad y argumentación no en válido

El saber es accesible a todos los hombres, pero este saber de da por grados, debido a las condiciones
y capacidades del sujeto cognoscente. Este saber se puede adquirir por varias formas, por:
revelaciones, ilustraciones, inspiraciones, intuiciones, genialidades, investigaciones científicas…

El actuar cotidiano nos esta indicando en su conjunto que sabemos algo, aunque sea por costumbre,
este “saber común” crea en nosotros unos planteamientos: ¿puedo saber algo?, ¿Qué puedo saber?,
¿cómo y por cuales medios?, ¿Qué limites tengo en el proceso de conocer?
En conclusión, la validez del saber se funda en que el hombre actúa con inteligencia, con
intencionalidad, con moralidad para poder realizarse.

 La Validez del Saber Contra el Escepticismo

El escepticismo doctrina que niega la posibilidad de alcanzar el conocimiento de la realidad, en sí


misma; significa también duda de lo que es generalmente aceptado como verdad.

Pirrón de Elis afirma que los seres humanos no pueden conocer nada de la naturaleza real de las
cosas y que, en consecuencia, una persona sabia no debe expresar sus opiniones, porque todo es
incierto; negando cualquier razón sobre la validez del saber humano. Según esta corriente, el hombre
no sabe si sabe, ni en verdad posee un conocimiento, y excluyen que la certeza ingenua (doxa) y la
duda (aporía) sea en verdad un saber.

La génesis del escepticismo surge en la doxa, salta al “error” y de allí a la frustración del saber, y
por último, el rechazo del saber. Formas del escepticismo:

 Parcial: afirma que ciertas maneras del saber no son posibles (magia, alquimia…)
 Funcional: acepta sólo una única forma de saber, el saber por la experiencia
 Racional: sólo es válido el conocimiento intelectual (filosofía, matemática..)
 Fedeísta: solo es válido el saber sobrenatural, brindado por la fe

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 Total: ninguna forma de saber es válido, no es posible.

 Rechazo del Escepticismo:

Porque la misma proposición negativa contra el saber, lo está afirmando


_la legitimidad del saber esta en la duda, ella se da por algo se pretende saber
_El hombre siempre busca conocer la verdad, dar ideas, corregirse.
_la existencia del lenguaje y la forma social implica necesariamente el término saber
_El hombre sabe dar razones de sus afirmaciones, aunque estas sean erradas

Existen cuatro maneras de negar el escepticismo


Explicita: El hombre busca conocer la verdad. Ejemplo, lo apruebo, eso es así
Implícita: El hombre afirma conocer la verdad y maneja razones claras de las cosas básicas, ejemplo,
hoy es martes, yo soy Danilo, yo existo,…
Comportamental: El hombre tiene conciencia de su saber, habla con propiedad, y hace preguntas
sobre la cuestión.
Negativa-indirecta: cuando descubre errores y cambia los conceptos y posturas por otras.

 Valor del Escepticismo:


Tiene un alcance pedagógico ayuda a discernir sobre lo que se dice. Favorece la madurez intelectiva,
la creatividad intelectual, la reflexión y sobre nuevos pensamientos y nuevas ideas, despierta y
motiva el trabajo especulativo.

 La Absolutez y Objetividad del Saber


El saber es absoluto porque rige para distintas circunstancias, épocas, para todos los hombres, para
diversas ciencias, el saber vale aunque el sol salga o no salga. Es de fácil comprobación, el hombre
es el que lo ha creado y causa.
_La objetividad del saber está en que corresponde siempre a objetos, se pone de manifiesto la
negación del subjetivismo, pues no se comparte la idea de un conocimiento humano no objetivo, se
niega igualmente el relativismo, que asegura el conocimiento como algo relativo al sujeto.

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_El saber tiene un valor realista, ya que para conocer, es necesario tener acceso a la realidad, el saber
humano no vale para sí, sino para otra cosa, para la realidad.

 El Saber Humano Implica Conciencia:


La conciencia es la forma como el objeto se hace presente al sujeto cognoscente en el acto de
conocer. Cada saber implica conciencia, pero cada conciencia no implica saber. En la edad moderna
con Descartes se estableció que el criterio único de verdad es la conciencia.
La conciencia siempre estará referida al objeto, se establece la formulación: “yo” y la “cosa” soy
consiente de mi conocimiento y al mismo tiempo de alguna cosa, es decir, me doy cuenta de que
pienso, pensando algo. El centro de la conciencia es el objeto; del objeto soy consiente de manera
objetiva, y sólo reflexionando puedo llegar a ser objetivamente consiente de mi capacidad de saber.

El sujeto no es consiente por sí mismo como sujeto, el sujeto se auto-conoce, no como sujeto sino
como objeto, de cierto modo soy objeto de mi mismo, me hago objeto de mi conocimiento. El saber
implica reflexibilidad sobre sí mismo y sobre el objeto; la conciencia es el fundamento de la
reflexión sobre sí y sobre el objeto.

 Hay dos Clases de Conciencia:

_Sensible: Donde las cosas y los hechos son capaces de impresionar nuestros sentidos; sus
objetos son particulares y expuestos a cambios diversos.
_Intelectiva: Sus objetos son universales y no están sujetos a cambios, aquí es donde la
conciencia cognoscente se enfrenta con el objeto a conocer, dando cabida al fenómeno del
conocimiento. La actitud de la conciencia frente al objeto es de manera contemplativa, entran en
práctica las capacidades intelectivas del sujeto para profundizar sobre la verdad y esencia del
objeto.

 El Saber Humano Implica Intencionalidad

Es la manera de relacionarse el sujeto con el objeto, como el sujeto va en busca del objeto,
apropiándose de una manera intencional, no real. Es un rasgo fundamental de la conciencia. Con la
intencionalidad, el sujeto objetiviza o fenomenaliza el ser del objeto.

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El saber es una capacidad de los actos conscientes y toda actividad consciente es intencional, la
intencionalidad y la conciencia están en el mismo grado de conocimiento del saber. La
intencionalidad y la conciencia hacen posible la existencia del conocimiento.

 La Intencionalidad se da por dos ‘Grados’:

 Pre-objetiva: se da gracias a los sentidos, y a la memoria y a la fantasía


 Objetiva: Exige una tercera realidad distinta del sujeto y del objeto, gracias a la técnica
(instrumentos), el arte (creatividad), las ciencias y la religión (fe)
 Hay dos ‘Clases’ de Intencionalidad:

 Pensamiento y saber: Son el alma de cada intencionalidad objetiva


 Lenguaje y escritura: Estudiamos por la semántica, hermenéutica, y la filosofía del lenguaje.

 La Inmediatez del Saber:


El saber no es mediato sino inmediato, porque se da un centro directo entre la conciencia y la
intencionalidad entre sujeto y el objeto. En el encuentro del sujeto con el objeto hay un impacto,
ese impacto provoca un saber inmediato universal, puesto que otras funciones intelectivas
intervendrán posteriormente: aprehensión, juicios, raciocinios que llevaran a la elaboración de
conceptos y a su posterior ampliación.

En la teoría representacionista, se afirma que el saber se da por representaciones o imágenes


mentales, que son en sí otras realidades distintas al objeto conocido y al sujeto cognoscente;
contra esta teoría del representacionismo, se afirma, una imagen no es conocimiento. Esta teoría
es intrínsecamente contradictoria, porque dice, el objeto captado no corresponde a su realidad,
hace referencia al objeto, pero no es él en realidad.

El idealismo dice que la representación sustituye lo representado, por tanto no hay necesidad de
la cosa. Frente a la inmediatez del saber hay otras teorías:
_Racionalismo: Influenciado por Platón, afirma el innatismo de las ideas
_Empirismo: Una cosa captada por los sentidos y de allí para a la mente, todo el saber es a
posteriori.
_Iluminismo: Dios produce en nosotros el saber, teoría expuesta por S. Agustín

90
C. La Estructura del Saber Humano

 La Relacionalidad Estructural del Lenguaje.

“Las expresiones lingüísticas tienen un significado, en cuanto pertenecen a la estructura abierta


del lenguaje”.

El discurso está compuesto por frases. Un discurso sin frases ligadas no tienen sentido. El solo se
entiende por las partes, deben hacer referencia a un todo. Pero las frases también tienen
significado por otros elementos extralingüísticos (tono, gesto, espacio, emisor) las frases aisladas
sin contexto carecen de significado. Las frases están compuestas por palabras. Estas palabras
tienen sentido en cuanto se relacionan entre sí. Las palabras están compuestas por fonemas o
sílabas. Los fonemas no son realidades formales, sino culturales, y son diversas en las distintas
lenguas. En conclusión se pueden dar discursos de una sola frase, frases de una sola palabra y
palabras de un solo fonema.

Todas las palabras pertenecen a juegos lingüísticos, así el significado de una palabra o frase está
determinado por las reglas de juegos lingüísticos (poesía, cuento, trova, chiste, historia, leyenda,
…)

Las palabras y las frases significan si pertenecen a un idioma. Las expresiones lingüísticas son
significativas de acuerdo con las reglas del idioma. Así en un discurso se debe esperar el
desenlace para captar el sentido completo. El idioma es la condición a priori de la posibilidad de
hablar, con sus diversas reglas. El análisis lingüístico estudia la estructura lógica de los juegos
lingüísticos paragonando y estableciendo las familias lingüísticas. La filosofía del lenguaje,
precisamente, tiene como objetivo las estructuras y condiciones últimas del hablar.

 La Relacionalidad Estructural del Pensamiento.

No hay términos aislados, sino relacionados en una estructura. La estructura del pensar está
fuertemente relacionada con la estructura del hablar. Hablar: Función generada por el pensamiento.
Pensar: Actividad mental, no capacidad. La capacidad es el saber, y esto se logra hablando y
pensando.

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Hay dos formas de pensar: Pensar implícito: es pensar mientras se hace otra cosa. Éste permite hacer
otras actividades diferentes. Es el pensar no consciente, pero no ha de confundirse con hablar
silenciosamente o dentro de sí. Pensar explícito: es la forma consciente de pensar. Éste implica una
actividad, distinta y silenciosa. El pensar explícito se da después del pensar implícito. El
pensamiento tiene un contenido y se refiere inmediatamente a la realidad, en cuanto pertenece a una
estructura abierta, es decir, que no es simple, sino compuesto.
Los términos o conceptos no son simples porque éstos no se presentan al conocimiento de forma
aislada, sino unidad a un discurso o argumento, también porque son producto de un análisis
cognoscitivo. Si el concepto no está dentro de una afirmación o juicio, queda invalido.

En conclusión, en el saber, un significado depende del contexto del sujeto, del objeto y del discurso.
La verdad de las proposiciones sólo es posible al interior de una estructura abierta de la lógica:
donde se pueden relacionar intersubjetivamente conceptos, juicios y raciocinios para ampliar el
horizonte del saber.

 La Relacionalidad Estructural del Saber Humano.

El lenguaje y el pensamiento son elementos constitutivos del saber humano. “El saber humano es
válido para la realidad en cuanto constituye una estructura abierta”. Una proposición no sólo tiene
dos términos, sino que contiene en sí otras proposiciones. Existe una relación con significado a uno
de los términos de la proposición; no existen proposiciones aisladas, sino relacionadas con otras.

Una proposición no es verdadera o falsa aisladamente de la verdad o de la falsedad: si una


proposición es verdadera es porque otras proposiciones conexas, asimismo sucede con las falsas.
Ha de entenderse esta afirmación como la relación inherente que hay entre todo juicio, pues cuando
alguien afirma o niega una proposición, independientemente de su verdad o falsedad, está
suponiendo otras afirmaciones, lo que equivale a decir que, para cada aserción es necesario
conocer, o tener a priori algunos datos referentes, de tal modo, que ese enunciado implique otros.

 El Saber como Ciencia.

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La ciencia es originada en el saber ya estructurado. Ciencia es un saber sistemático, análogo,
sectorial y especializado, de fuerte organización interna, con una relativa independencia y
autonomía. Las ciencias también se originan en el comportamiento humano ya elaborado, en el
nacimiento y desarrollo de las artes, en la progresiva diferenciación del interior de la filosofía.

La ciencia en un proceso metódico, de penetración en los nexos de fundación de los objetos en un


sector restringido junto con su interdependencia y conexiones externas. Ella se refiere
directamente, por la naturaleza, a un objeto necesario. La ciencia capta universos inteligibles,
inmanentes al universo de la existencia y los hace descender, de alguna manera, sobre la realidad.
La ciencia, el saber, en sentido estricto de la palabra, no considera en ese mundo, sino las
necesidades inteligibles investidas en su realidad. (Véase el tema “filosofía y ciencia”).

 Estructura Formal del Intelecto Humano: Los Principios del Saber.


Los principios son leyes del pensar humano, donde la organización de dicho pensar encuentra en
ellos su expresión más general. Su contenido no lo constituye la moralidad del pensar, sino la
estructura de los objetos mentados por el pensamiento.

El saber se desempeña en unos principios de operatividad intelectiva. Todos los principios tienen
dos maneras de formularse: Lógica (afirmaciones, enunciados, juicios, proposiciones,…) y
Ontológica (seres, entes, realidades, cosas, eventos,…)

 Principio de No contradicción: Fue planteado por Aristóteles.


Formulación lógica: “Del mismo objeto no se puede afirmas ni negar el mismo predicado, al
mismo tiempo y bajo el mismo aspecto”
Formulación Ontológica: “la misma cosa no puede ser y no ser, al mismo tiempo y bajo el mismo
aspecto”.

Estos dos que siguen se infieren del primero:


_Principio de Identidad: No fue descubierto ni por Aristóteles ni por la Escolástica; es mucho
más antiguo, se remonta a Parménides y, se identifica ya como tal la Edad Moderna planteándose
así: “Todo objeto es idéntico a sí mismo” o “Todo lo que es, es”. “A es A”.
_Principio de Tercer Excluido: Fue planteado por Leibniz
Formulación lógica: “Dos juicios contradictorios no pueden ser falsos”

93
Formulación Ontológica: “Entre el ser y el no-ser no hay término medio” “A es A y no B”.

 Principio de Razón Suficiente: Introducido en la filosofía por Leibniz. Schopenhauer ayudó a


establecerlo y Ch. Wolf lo formuló. Así:
Formulación Lógica: “en cada proposición se puede encontrar otra proposición que puede servir
como razón lógica de esta proposición”.
Formulación Ontológica: “para cada realidad y cada evento hay una razón en lugar de no existir y
para que sea así en lugar de otra manera”.

Los dos principios anteriores (No Contradicción y Razón Suficiente) son los principales, pero hay
otro también importante; éste tiene mucha con el P. R: S.

 Principio de Causalidad: Platón y Aristóteles afirmaron que todo tiene una razón de ser. San
Agustín dice que nada se hace sin un fundamento; y Kant sostiene que todos los cambios se hacen
según la relación, causa-efecto; en general se formula así: “Todo lo que empieza tiene una causa y
nada puede ser causa de sí mismo” o “Todo efecto tiene una causa”.

D. La Dinámica del Saber Humano

El saber humano es un horizonte abierto que se relaciona con la realidad, es una propiedad real de
algún otro, que hace que el saber sufra cambios en el sujeto cognoscente. El saber no es innato y
depende íntimamente del proceso de la percepción y de la aprehensión, aunque Leibniz afirma que el
hombre tiene conocimientos congénitos no aprehendidos sensiblemente, dados por Dios.
El saber implica un proceso formativo, porque constantemente conocemos cosas diferentes en un
tiempo y en un espacio, no siempre conocemos lo mismo, cada día se aprenden cosas nuevas, hoy
tenemos un saber superior, porque es mejor conocer que no conocer. Las operaciones cognoscitivas
no las hacemos en el mismo tiempo: pensar, imaginar, hablar, observar,…

El dinamismo del saber se explica por un fenómeno que se da por la conjunción de varios elementos
(quien habla, produce sonidos, hace ejemplos, utiliza medios para transmitirla) todos estos elementos
los integramos en una realidad unitaria, que en este caso es el nuevo concepto que aprendimos. El
sujeto cambia, el conocimiento no.

94
 La Percepción Sensible.
 Relacionalidad Estructural de la Percepción Sensible:
Percepción viene del latín: ‘percipere’, que significa ‘aprender’. La percepción sensible es una
actividad relacionada con el intelecto, si bien, son dos realidades distintas, no son separadas, sino,
integradas en una misma realidad cognoscitiva. Estas dos realidades, están a su vez, íntimamente
relacionadas con el saber. La percepción sensible se desarrolla en el espacio y en el tiempo, gracias a
los sentidos externos y a los internos. Las sensaciones proporcionan elementos claves para la
percepción.

 Influencia de la Percepción Sensible en el Saber.


_La percepción sensible es la base para formar las representaciones generales que tenemos en
nuestro entendimiento
_Constituye el material de partida para formar los conceptos científicos.
_La percepción proporciona un conocimiento superior que la sensación, sus elementos son
procesados creando conceptos.
_Los platónicos y racionalistas afirman que el hombre posee algunos conocimientos innatos,
quietándole fuerza a la percepción sensible.
_Los aristotélicos consideran que todo conocimiento humano depende de los sentidos, todo pasa a
través de ellos pero no todo es sensible.
_Los empiristas son los que más importancia le han dado a la percepción, afirman que el
conocimiento humano se da a través de los sentidos.
_La percepción sensible es espacio-temporal, a veces subjetiva, se realiza por un estímulo captado
por los sentidos, llevado al intelecto, codificado y convertido en un pensamiento interior o exterior.

 El Problema de los Universales.


 Antecedentes Históricos:
En los griegos se dio con la modalidad del problema del ser y del saber de la realidad y de la ciencia;
éste aspecto fue estudiado inicialmente por Parménides y Heráclito. Con Sócrates nacen los
conceptos, donde el entendimiento abstrae sus esencias. Platón, con su teoría las ideas como
realidades más importantes que lo físico (ultra realismo) crea una teoría de abstracción, donde para
conocer las esencias formales bastaría con abstraer o despojar las cosas de su materialidad para que
aparezca su forma pura esencial y universal; sin embargo, el platonismo se desvió de la búsqueda de
los universales, porque dividió la realidad física (mundo) y ultra física (ideas eternas).

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Aristóteles aporta los elementos y materiales imperiosos para elaborar el problema de los
universales, clasificando su estudio en diferentes ciencias:
_Ontología: Concepto del ser y de la realidad.
_Cosmología: Concepto del constitutivo intrínseco de las sustancias corpóreas particulares.
_Psicología: Funcionamiento de las facultades cognoscitivas

Con los elementos anteriores se pudo llegar al concepto universal cono el resultado de recoger en una
representación mental, lo que hay de mudable y contingente en cada uno de los seres particulares.
Pero, esos conceptos universales, una vez llegado el siglo IX, fueron estudiados a tal punto de
ocasionar un problema, epistemológico, filosófico y teológico. El tema de los universales fue el tema
central de las disputatio en la Edad Media.

 Planteamiento del Problema:


_Porfirio lo planteó de la siguiente manera:
¿Los conceptos universales existen en la realidad cono sustancias o solamente como concepto en el
entendimiento (aristotelismo)?
En caso de que existan en la realidad: ¿Son entidades corpóreas o incorpóreas?; si existen: ¿están
separadas de las cosas sensibles o existen en ellas?

 Existencia de los Términos Universales:


_Estos términos son elaborados por la actividad intelectiva, son seres o entidades reales pero no
sustanciales, sino accidentales (cualidades) expresadas por las palabras.
_Los universales son posibles gracias a la abstracción, y por tanto, son resultados de las actividades
intelectivas.
_Son realidades que posee una ontología y una psicología, es decir, realidades que se hallan en la
inteligencia o como productos vitales de la actividad abstractiva.
_El término universal tiene como obligación responder a la realidad a la cual representa, sin caer en
equivocidades.
_En conclusión: Los universales son predicativos que describen diferentes objetos designados con la
misma intención, por lo tanto, existe analógicamente: los términos universales son diferentes a los
términos particulares, pues estos últimos son unívocos.

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 Valor Objetivo de los Términos Universales:
Los conceptos universales no son construcciones artificiales intelectivas de la mente, sino que tiene
fundamento en la realidad, en algo real, asegurando su objetividad, pues se dice que un concepto
tiene valor objetivo en cuanto este represente algo real.
 La Abstracción.
Palabra que deriva del lat. ‘abstraeré’, ‘separar’, ‘aislar’. Esto según la traducción que hizo Boecio
de una obra de Aristóteles. Aristóteles afirma que es la actividad del intelecto individual, que capta
de la realidad aquello que es inteligible o el contenido universal del fenómeno. Locke dice que la
abstracción es aislar para concentrarse en un cierto aspecto de las cosas. Sólo la abstracción da el
valor noético del término universal y hace posible la formación de los conceptos.

La abstracción juega un papel importante en la estructuración de la formación del conocimiento de la


naturaleza. La comparación de las representaciones es un pre-requisito para la abstracción, junto con
la reflexión, en cuanto que se mira lo más significativo. La abstracción designa tanto su proceso de
separación como su resultado, que es el conocimiento, así todo conocimiento se relaciona con ésta.
Sin embargo la abstracción es un modo de conocimiento muy imperfecto, al no agotar la posibilidad
de conocer, pero constituye un procedimiento correcto.

La inteligencia abstractiva aprehende la esencia de las cosas sin sus caracteres individuales, por ella,
la inteligencia penetra hasta la naturaleza íntima de las cosas, y por ello, fundamenta la ciencia y da
cuenta de sus características. La abstracción constituye la base del conocimiento científico. La base
de la abstracción es la actividad intelectual.

 La Trascendencia y los Límites del Saber Humano.


 Trascendencia:
El conocer está profundamente arraigado a la naturaleza humana. La trascendencia y la finitud del
saber humano constituyen el fundamento de una posibilidad metafísica y de una apertura al
conocimiento de Dios. El hombre siempre quiere superarse; la trascendencia es una extensión que
supera, es decir, que trasciende los límites de los máximos géneros, o sea, de las categorías. El saber
humano trasciende todo límite, es decir, es una capacidad ilimitada, que no se agota en ningún acto
ni en ninguna serie de datos; es una estructura abierta y siempre dispuesta a conocer.

 Límites:

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El saber es limitado porque es una capacidad ilimitada, pues, actúa en singulares actos que son
siempre y esencialmente finitos. Es limitado en el sentido que poniendo continuamente actos de
conocimiento no podría agotar jamás la capacidad de saber, no se llegará jamás al infinito, que
permanece siempre cono meta. Nuestros sentidos son limitados, pero nuestra capacidad no, y al no
poder llegar a usar toda la capacidad el conocimiento se hace finito.
El hombre es consiente de su saber, pero su conciencia no es jamás plena: ni del objeto, ni del acto,
ni de sí mismo, ni de la propia capacidad de saber. El saber humano está estructurado por la
estructura del lenguaje, de la sociedad y de la cultura. Es limitado porque depende de la sensibilidad
y del tiempo; conocemos cosa limitada. Tenemos pocas noticias de la realidad; si ocurriera el caso
contrario, el intelecto no podría dominar la sobreabundancia de los datos. Cuando el hombre
comparte y nutre los valores inferiores. Hace que se niegue él mismo la posibilidad de conocer los
valores superiores o espirituales.

4. FILOSOFÍA DEL LENGUAJE Y HERMENÉUTICA

4.1. NOCIONES GENERALES

4.1.1. Definiciones.

a. Lenguaje: Esta es una palabra polisémica. Etimológicamente es un término que deriva del
provenzal ‘lenguatge’, que significa ‘conjunto de sonidos articulados con que el hombre
manifiesta lo que piensa o siente.’

Posteriormente, no sólo va a referir sonidos articulados, sino también toda clase de


comunicación. Otras definiciones son: Sistema de comunicación verbal, manera de expresarse:
lenguaje culto, grosero, sencillo, técnico, forense, vulgar. Estilo y modo de hablar y escribir de
cada persona en particular. Uso de habla o facultad de hablar. Conjunto de señales que dan a
entender algo.

En conclusión, es el conjunto de signos convencionales que expresan: ideas, vivencias,


sentimientos, cultura, trascendencia,… El lenguaje está vinculado al tema del entendimiento y de
la comprensión.

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b. Comunicación: Del lat. ‘comunicatío, onis’, ‘acción y efecto de comunicar o comunicarse’.
Trato, correspondencia entre dos o más personas. ‘Transmisión de señales mediante un código
común el emisor y al receptor’.

Entre estos dos hay una relación inseparable: la comunicación es el acontecimiento, el fenómeno,
el acto del lenguaje; y el lenguaje es la estructura, el medio o canal por el cual se da la
comunicación. Después de la aclaración de estos dos vocablos de puede definir hermenéutica.

c. Hermenéutica: La palabra hermenéutica procede del verbo griego ‘’, que


significa: anunciar, interpretar, expresar, esclarecer, comprender lo simbólico. Por
consiguiente, ‘hermeneúein’ equivale al término latino interpretare, del cual deriva interpretar, y
por ello, hermenéutica es sinónimo de interpretación.

Asimismo se derivan: el vocablo hermenéus o hermenuetes, intérprete o expositor; el término


hermenéia, interpretación o expresión de un pensamiento, y las palabras hermeneutikós y
hermeneutiké, lo interpretado.

Originalmente hermenéia significaba palabra o interpretación de la palabra, y por lo tanto, se


relaciona desde sus orígenes con el nombre del dios griego Hermes, el heraldo de los dioses.
Entonces, hermeneúein es originalmente el manifestar por medio del cual alguien trae una
noticia, a fin de que otro sea capaz de escuchar el mensaje. Obsérvese que la comunicación es
interpretación en el seno de la comunidad.

Actualmente, hermenéutica se puede definir como: ciencia que estudia las condiciones de
posibilidad de una exégesis o interpretación en permanente actualización debido al incremento
de nuestras experiencias, de las nuevas formas de pensamiento y al modo de enunciar las
vivencias básicas. La hermenéutica surge como una extrapolación a la teoría antropológica del
conocimiento, como una correcta transmisión de contenidos inteligibles a lo largo del tiempo,
teniendo en cuenta el prototipo de la comunicación y el carácter problemático.

d. Clases y Funciones del Lenguaje: Las formas del hombre comunicarse son diversas, por eso
se puede hablar de unos géneros o tipos de lenguaje:

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 Lenguaje Gestual: Señal corpórea tiene sentido; ej. Sordomudos
 Lenguaje Fonético: Palabra articulada y emitida; ej. Idiomas
 Lenguaje Escrito: Plasmación de la palabra en la roca, la tela, el papel,…
 Lenguaje Signito: Evocación en el entendimiento de la idea de una cosa
 Lenguaje Simbólico: Entidad que supera el significado del ente convencional

El lenguaje tiene dos funciones inherentes:

 Denotar: indicar, anunciar, nombrar, señalar cosas, significar. Se dice de una palabra o de
una expresión cuando ésta significa objetivamente.

 Connotar: Describir, conllevar, además de su significado propio o específico, otro de tipo


expresivo o apelativo.

4.1.2. Ramas de la Teoría del Lenguaje.

A partir del siglo XIX, el lenguaje pasó a ser un código de signos a constituirse en unidad vivencial
de una comunidad que expresaba el espíritu objetivo y la configuración histórica y cultural de un
pueblo.

Así pues, se determinan cuatro momentos en esa nueva teoría del lenguaje:

a. Estructuralismo: La gramática y todas sus funciones: Ortografía, semántica, morfología, sintaxis


y fonología.
b. Fenomenología: El sentido de la palabra, carácter de intencionalidad.
c. Filosofía Analítica: La precisión lógica del lenguaje
d. Ontología del Lenguaje: El ser del lenguaje.

4.1.3. Elementos Fundamentales en el Análisis Textual.

La hermenéutica como tal es la teoría de la lectura. El intérprete no tiene otro elemento o instrumento
para basarse más que el texto. Por lo tanto, no se puede perder de vista que esta tarea dispendiosa de
la interpretación debe tener presente unas normas básicas:

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_Tener en cuenta el conjunto del texto o discurso
_Considerar la intuición como principio supremo e inmediato del conocimiento subjetivo.
_Tener en cuenta la subjetividad como fuente de constitución de sentidos
_Considerar la comprensión como un constitutivo ontológico del hombre, como |||

4.2. BREVE RECUENTO HISTÓRICO

Se ha de recordar que la hermenéutica es: ciencia y arte de interpretar textos para fijar su verdadero
sentido.

4.2.1. Edad Antigua: La palabra hermenéutica tiene su origen en el mundo griego. Con Platón el
mito alcanzó un sentido filosófico y el lenguaje adquirió una connotación dialéctica y explicativa del
mito. Aristóteles en su obra ‘Organón’ dedica parte de ella al tratado de la interpretación, al análisis
de los juicios y proposiciones en general.

4.2.2. Edad Media: El lenguaje fue utilizado para explicar el misterio de la religión. Los grandes del
Medioevo trataban de vislumbrar lo incógnito de Dios a través del discurso racional.

4.2.3. Edad Moderna: En el Renacimiento y en la Reforma Protestante se replanteó el valor de la


investigación, de la hermenéutica, se aplicaron para el esclarecimiento de los textos sagrados, dando
lugar a la Exégesis Bíblica y volviendo a la cultura greco-romana. Se estudió a la jurisprudencia para
una correcta aplicación de las leyes.

4.2.4. Edad Contemporánea: En el Romanticismo, siglo XIX, la hermenéutica se configuró como


autónoma, con una teoría crítica con Schleiermacher, y en una teoría general de la interpretación
tanto del autor como del texto. Con Dilthey esta ciencia se orientó hacia el ámbito de la historia y de
la recuperación de la ontología de las ciencias del espíritu. Ya en plenitud de la Contemporánea,
siglo XX, la hermenéutica se tiene como una rama de la filosofía, como una teoría de la lectura que
afecta y se utiliza en diversos campos, tales como: historia, psicología, cultura, lingüística,… Los
hermeneutas más destacados se expondrán más adelante.

Aquí se adopta una postura en torno a la verdad, su ser y sus métodos; se diferencia la verdad como
fruto de la interpretación, y el ser y el mundo y el hombre como una gran obra y confusa que se

101
expresa en un lenguaje análogo. En este siglo se presenta un dilema: la absolutez y el escepticismo
en la interpretación. Al paso salen los alemanes Heidegger y Gadamer y proponen el ‘círculo
hermenéutico’.

En suma, la hermenéutica se ha desarrollado en la Época Contemporánea, aunque es obvio que tiene


su génesis en el mundo griego, con gran relación al mito y a las deidades, especialmente en el mito
de Hermes. También en algunas obras de Platón y Aristóteles. En un principio se utilizó en el
estudio de la teología y se aplicó específicamente ala interpretación de las Sagradas Escrituras,
pero su uso se ha ampliado desde el siglo XIX hasta abarcar las teorías filosóficas del significado y
la comprensión, así como las teorías de la interpretación textual.

4.3. ELEMENTOS Y PROBLEMAS FUNDAMENTALES

4.3.1. Entender, Comprender e Interpretar.

a. Entender: Significa conocer, penetrar, poseer, contener, integrar una idea clara de una cosa. El
entender se ocupa de una única realidad, de la cual se tiene dominio y conocimiento más o menos
perfecto. Este verbo se refiere, sobre todo, a la capacidad, el entendimiento.

b. Comprender: Significa abrazar, rodear por todas partes una cosa, contener, incluir en sí (una
cosa). El comprender se ocupa de una realidad abarcante, más completa; pero esto no indica que no
se pueda ocupar más por uno de sus aspectos, sino que a diferencia del entender, el comprender es
más amplio. Éste se refiere, principalmente, a una actividad, la comprensión.

c. Interpretar: Explicar el sentido de los textos faltos de claridad. Expresar bien o mal (el asunto o
materia de que se trata); explicar acciones, dichos o sucesos que pueden ser entendidos de diferentes
modos. Concebir, ordenar o expresar de un modo personal la realidad (el texto).

4.3.2. Finitud y Objetividad.

Son dos grandes problemas en la interpretación de los textos, ya que es necesario determinar el
alcance histórico, su validez y sus efectos producidos en el tiempo.

102
a. Finitud:
Es una visión de posibilidad que hace referencia al pasado y al futuro. Gadamer rescata la finitud del
ser como una crítica al idealismo, al positivismo y al racionalismo. En su crítica literaria independiza
el texto de la finitud, éste siempre escapa, en cuanto es recuperado por la dimensión histórica y
temporal, como una nueva posibilidad de recomponer las tradiciones.

b. Objetividad:
La objetividad está referida hacia la recomposición del texto del pasado, colocándolo frente al
mundo de las posibilidades, desechando lo subjetivo y sus contingencias para ubicarlo en la
normalidad de la experiencia interpretativa, mostrando su objetividad

4.3.3. Historia, Situación y Horizonte.

a. Historia:
Todo texto desde su aparición produce unos efectos en un tiempo determinado sobre una sociedad.
La historia de un texto se refiere a estos efectos provocados que inciden sobre una cultura de un
pueblo, los efectos y su posterior comprensión son base para la interpretación hermenéutica. La
historia tiene dos momentos que son fundamentales:

 Historia Factual:
Son los hechos o acontecimientos que se dan alrededor del texto. Es la historia que se ocupa del
momento, del tiempo y del espacio determinados en los que acaecieron tales eventos (la escritura del
texto).

 Historia Efectual:
Es el conjunto de fenómenos, de hechos históricos transmitidos a través del texto, del ‘intra al
extra’, produciendo su propia historicidad sobre la comprensión. Esta comprensión de los fenómenos
determina el objetivo del texto, que da sentido a la conciencia frente al hecho, esta conciencia se
mueve en el plano de lo finito-temporal; pero se desplaza en el tiempo. Esta historia efectual se
mueve en dos niveles: lo consiente, donde revela nuestra propia interpretación; lo inconsciente, lo
que subyace de modo implícito en el texto y se interpreta. En la conciencia se encuentran estos
niveles que se activan.

103
b. Situación:
Es el ‘mundo referencial’ de todo hecho histórico, la historia se da en situaciones reales. Este mundo
referencial, en el cual se mueve el texto, necesita ser comprendido, el intérprete se convierte en juez
y verdugo del texto.

c. Horizonte:
Es el campo de visión que encierra todo lo que es visible desde un punto determinado de
comprensión, se puede entender como la iniciativa de interpretación de un texto. El horizonte aclara
la relación entre sujeto y objeto (intérprete y texto), en una perspectiva de perfección, articulándolo
en sus partes. Él nos ayuda a desplazarnos a través del texto, y señala la interacción entre texto con el
pasado, la tradición, el presente y el futuro.

4.3.4. Prejuicio, Tradición y Autoridad.

a. Prejuicio:
Es un contenido mental por el cual nos acercamos a la realidad; es la anticipación consciente, por la
cual abordamos la precomprensión del dato que permite descubrir lo que está en el texto, realizado
presuposiciones, haciendo consiente la tradición operante, una finalidad en sentido productivo y
aspecto trascendental. El prejuicio pone en evidencia varios elementos como: tradición, autor y
texto; junto a la tradición ayudan a evitar la distorsión ideológica y aclara lo implícito del contenido.

b. Tradición:
Es un conjunto de elementos transmitidos que identifican una comunidad, que la develas, la
consolidan, la recrean y la estructuralizan. La tradición salva el texto del irremediable olvido; ella lo
renueva, lo actualiza, lo salvaguarda frente al paso del tiempo. La tradición es uno de los aspectos
más importantes en la hermenéutica y en su comprensión, ya que permite conocer la valoración que
se ha dado al texto en su historia, con sus efectos y manifestaciones. Protege el sentido fundamental
del texto y evita interpretaciones inmediatas. La esencia de la tradición consiste en seguir
transmitiendo lo transmitido; ella viaja en el espacio y en el tiempo sin perder su originalidad, y
autenticidad. La tradición nos avecina al pasado, nos hace oír su voz en el presente para interpretar el
sentido originario del texto.

104
La tradición ubica en el horizonte común al intérprete con el autor; ella nos habla, como los textos, a
través del sentido de la vida, de los valores, de las mediaciones culturales que se han movido y se
conservan a través de la misma tradición. Gracias al lenguaje la tradición llega a nosotros, ésta, es la
primera noticia (oral o escrita) llegada a nosotros por repetición de un núcleo social; constituye, de
esta manera, la herencia trasmitida. La tradición es, en definitiva, un elemento ‘ad extra’.

J. Haberlas define la tradición como: “La estructura necesaria de prejuicio que permite sumergirse
en el conocimiento de un texto, como la fuerza o dinamismo de reflexión que ha servido para
mantenerlo fiel a su sentido, en medio de la distancia y de las modificaciones del tiempo”.

c. Autoridad:
La autoridad está vinculada a la tradición, en cuanto que lo transmitido tiene un valor que es
necesario conservar, interpretar, normalizar, comunicar; evitando cualquier interpretación
inmediatista, subjetiva obstaculizando la claridad del texto por la falta de metodologías y estructuras
interpretativas o por ignorancia, perdiendo validez el texto.

La autoridad en la hermenéutica funciona como agente purificador en las interpretaciones, juzgando,


analizando, criticando los distintos estudios interpretativos que realizan los hermeneuta para tener un
conocimiento cierto de lo transmitido.

4.3.5. Acuerdo Hermenéutico.

El acuerdo hermenéutico se sustenta en la excelente comunicación entre los intérpretes, permitiendo


una actitud ética. El acuerdo parte sobre elementos comunes que rodean el texto, como: la tradición,
los prejuicios, las cosas del mundo, la temática, el código lingüístico, el cual aproxima al intérprete al
texto y al autor.

 El acuerdo se establece en tres momentos:


_ Poniendo en cuestión los conceptos de prejuicios y de tradición.
_ Haciendo referencia a las relaciones en los que se ha movido el texto para su interpretación
_ Aludiendo a la situación real de la que habla.

 El acuerdo hermenéutico ayuda a alcanzar el sentido completo del texto:

105
_Captando el sentido completo que lo define, precisando su naturaleza.
_Insertando el texto en la historia, en el contexto de la pragmática universal
_Asistiendo los proyectos prácticos a realizar

 Un buen acuerdo interpretativo, asegura:


_Una buena autonomía de comprensión y una autonomía racional del sujeto
_Un acercamiento al objeto de una forma más clara, superando el psicologismo y el subjetivismo
_Una recreación de las vivencias para averiguar si hay razones en nuestras comprensiones o si sólo
son reproducciones subjetivas.

4.3.6. Círculo Hermenéutico, Sincronía y Diacronía.

a. Círculo Hermenéutico:
Martin Heidegger y su discípulo Hans-Georg Gadamer organizan el principio interpretativo llamado
‘círculo hermenéutico’, poniendo límite a cualquier intento de comprensión totalitaria, arbitraria y
subjetiva. Este principio hace alusión al modo en que la comprensión y la interpretación, la parte y
el todo, se relacionan de manera circular: para comprender el todo es necesario comprender las
partes, y viceversa. Tal es la condición de posibilidad de toda experiencia y de toda investigación
humana, donde no toma realidades fragmentadas, sino en totalidad.

Gadamer entiende el círculo hermenéutico como una ayuda de interpretación, afirmando: “que la
parte se refiere al todo y el todo a la parte”. En este análisis hermenéutico no hay fragmentos sino
componentes; esta circularidad permite percibir el sentido de un texto que se proyecta sobre el
contenido de un todo.

El círculo hermenéutico dinamiza el conocimiento, en cuanto abre la posibilidad de leer el texto


siempre con nuevas expectativas, pero conservando su validez originaria, conservando su
transparencia, su legitimidad y su alcance cognoscitivo.

b. Diacronía:
Desarrollo o sucesión de hechos a través del tiempo. Es el método de análisis lingüístico
fragmentado (no aislado) del discurso, donde se toma cada parte y se analiza minuciosamente,
buscando las unidades lingüísticas que lo unen.

106
c. Sincronía:
Coincidencia de hechos o fenómenos en el tiempo. Es el método de análisis lingüístico unificado,
donde se toma en conjunto el discurso, juntando de nuevo sus partes, para darle un sentido completo
y sintético.

Mientras que la diacronía es la búsqueda de las unidades lingüísticas, la sincronía es el vínculo o


sistema que marca el discurso.

ONTOLOGÍA ANTIGUA

La pregunta por el ser de las cosas, ha sido para algunos la pregunta fundamental de la filosofía.
Surgió de la cultura griega como un proceso de reflexión a partir de la inquietud por el origen del
mundo y la naturaleza. Pero ambas cuestiones surgen del asombro ante la realidad. ¿Por qué las
cosas son como son?

Ontología o metafísica es el estudio de lo que existe, surge de la pregunta por el origen o principio
del cosmos que se plantearon: los filósofos de la naturaleza: Tales, Anaximandro y Anaxímenes; y
los filósofos de Elea como Parménides. Estos influyeron fuertemente en la formulación de Platón y
Aristóteles.

EL ORIGEN DE LA ONTOLOGÍA

Ella se ha definido como el tratado del “ser” es decir el tratado que estudia el fundamento de todo lo
que tiene existencia, y llamamos realidad. El interés por conocer el ser nace dentro de la filosofía
griega cuando esta busca explicar los fenómenos desde la razón.

LA PREGUNTA POR EL COSMOS.

Para los griegos era encontrar un principio llamado (arjé) gracias al cual explicara el origen y el
orden del cosmos: si conocemos aquello de lo cual se generan las cosas, podemos saber por qué estas

107
son del modo que es y que función cumplen en la totalidad. Esto fue lo que llamaron los griegos
como physis, es decir el mundo que rodea el hombre. (Las plantas. Animales. Naturaleza).

LA BÚSQUEDA DEL ARJÉ.

El arjé es el principio generador del mundo, de donde surgen y se desarrollan las cosas y por el cual
se renuevan constantemente. Fueron múltiples las propuestas dadas, y cada filósofo consideró un
principio propio a partir del cual da razón del cosmos, dentro de éstas podemos distinguir dos clases:

 Principios físicos: cuando el Arjé era un elemento de la naturaleza


 Principios lógicos: cuando el Arjé no era ni material ni natural, sino indeterminado, era un
principio del pensamiento.

Los filósofos de la naturaleza fueron los primeros en dar razón del arjé, pensadores como Tales y
Anaxímenes lo consideraron como algo, material. Para Tales esto era lo Húmedo entendiendo que
podía organizar las cosas existentes y su realidad al considerar su participación o ausencia de agua en
la constitución de las cosas. Anaximenes realizó una serie de experimentos y observaciones que le
indicaron un principio anterior al de Tales, y más fundamental que lo asoció con el aire. (Experiencia
respirar).

EL SER COMO PRINCIPIO Y FUNDAMENTO.

Anaximandro planteó después “el Aperíon”. Para este filósofo el Arjé es un principio lógico, un
principio indeterminado. Para el lo material estaba sujeto a nacer y a aparecer, de esta manera el
principio de la naturaleza no puede ser de carácter material, era necesario que este principio fuera
inmaterial, el Aperíon contenía toda la causa del nacimiento y destrucción del mundo pero él mismo
era inmutable y eterno.

EL SER: Era aquello que subyacía a todas las cosas pero no estaba sujeto a la movilidad ni al
cambio que caracterizaban al mundo. Para Parménides el ser asumía todas las manifestaciones de lo
real, como si dentro de las cosas hubiera un vinilo que las sujeta entre sí y las organizara. La

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postulación del ser hecha por Parménides, abrió la investigación de la realidad en dos caminos, que
después marcarían definitivamente la investigación ontológica y la investigación por el
conocimiento: el camino de la opinión, de los sentidos, de la apariencia; y el camino de la razón, de
las ideas, de la verdad.

SER Y PENSAR.

Parménides de Elea perfeccionó la idea de este principio lógico postulando “el ser”. Éste constituía
todas las cosas y les daba su existencia, p ero no era perceptible por los sentidos, sino sólo por la
razón. Para él la verdadera realidad el ser lo permanente e inmóvil. Esto podía ser captado por
nuestro pensamiento pero no cambiaría. Lo que percibimos en la realidad es lo que se llama devenir,
opuesto al ser en la medida en que era la apariencia mudable y cambiante del ser.

EL MUNDO SENSIBLE Y EL MUNDO INTELIGIBLE.

El ser de Parménides abrió dos caminos que serían determinados por Platón para comprender la
realidad y llegar al conocimiento. Estos son:

 El mundo sensible: es el devenir, la realidad que percibimos por los sentidos, el mundo
material que conocemos por experiencia

 El mundo inteligible: este es el mundo percibido por la razón, en donde estaba la verdadera
realidad, aquello que era universal y necesario en las cosas. Para Platón este mundo se halle
afuera, en un mundo que no está sujeto a los cambios, ni a la corrupción, ni a la cadena de
generación y muerte.

EL SER COMO IDEA Y COMO SUSTANCIA.

La auténtica realidad: Platón postuló los dos mundos y la teoría de las ideas en sus primeros
diálogos, allí afirmaba que el mundo inteligible era el fundamento del mundo sensible. Sin embargo
empezó a encontrarle problema a esta postulación de la realidad, ya que aparecieron problemas que
no pudieron resolverse en la adecuación entre la teoría de las ideas y los dos mundos. Platón intento
resolver problemas con la postulación del demiurgo, que consistía en un ser que vinculaba los dos

109
mundos. Como esta postulación no resolvía el problema de una manera satisfactoria entonces era
necesario postular de nuevo el ser.

EL SER COMO SUSTANCIA.

Aristóteles emprendió la tarea de determinar lo real en lo concreto, es decir, en las cosas del mundo
cambiante del devenir, para lo cual buscó una estructura universal y necesaria. Para esto empezó por
admitir que había una unión íntima e indisoluble entre las cosas materiales y las ideas de esas cosas.
Aristóteles llamó sustancia a la idea que contiene la forma y la materia que realiza esta forma,
constituyéndose en un todo orgánico. El ser de todas las cosas era este compuesto de materia y
forma. Lo que diferencia una cosa de otra son los accidentes, que caracterizan la forma. Estos
accidentes son percibidos por los sentidos, cosas circunstanciales alrededor de la sustancia.

ONTOLOGÍA MEDIEVAL

Ella tiene como ocupaciones generales: el dogma cristiano, es desarrollado por los padres de la
iglesia a partir de los textos sagrados. Dios como principio de la realidad: A partir del dogma
cristiano y la teología. La disputa de los universales, surgida a raíz de la adecuación entre el dogma
cristiano y la filosofía pagana.

EL SER COMO CREACIÓN DE DIOS

El cristianismo: La Edad Media heredó la tradición grecolatina, pero le dio un tratamiento original
al problema del ser. La presencia del cristianismo, matizó la reflexión filosófica frente a las
elaboraciones filosóficas antiguas. Durante los últimos años del imperio romano, el cristianismo se
impuso como la religión oficial. Finalmente su doctrina quedó constituida en dos dogmas
principales:

 El dogma trinitario: Según el cual en Dios hay una sola sustancia en tres personas distintas
 El dogma Cristo lógico: Según el cual en una sola persona, Cristo, Hombre y Dios perfecto,
se han unido las dos naturalezas: la divina y la humana.

110
Durante la edad media la filosofía estuvo subordinada a la teología.

AGUSTÍN DE HIPONA (354-430) Identificó a Dios con el ser, pues él es el único a quien
corresponde la entidad, es decir, la “esencia”. Sólo El es. Consideraba el demiurgo platónico como
una primera formulación del Dios cristiano, pero a diferencia del concepto platónico, consideraba a
Dios como la inteligencia que contiene en sí las ideas de las cosas del mundo sensible. Por lo tanto
Dios creó el mundo de la nada. Y tanto las ideas como las cosas sensibles son creación libre,
espontánea y voluntaria de Dios.

EL PROBLEMA DE LA REALIDAD EN LA ALTA EDAD MEDIA.

Durante este periodo la reflexión ontológica entendería a Dios como el principio de la realidad. Cabe
resaltar la obra de San Anselmo de Canterbury (proslogión). Estableció un argumento que
supuestamente demostraba la existencia de Dios, considerándolo como el ser mayor que el cual nada
podía pensarse.

Argumento ontológico de San Anselmo de Canterbury.

“ el insensato tiene que conceder que tiene en el entendimiento algo por encima de lo cual no se
puede pensar nada mayor, porque cuando oye esto lo entiende, y todo lo que se entiende existe en el
entendimiento, y ciertamente, aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado, no puede existir
solo con el entendimiento. Pues si existe, aunque en el entendimiento, puede pensarse que exista
también en la realidad lo que es mayor. Por consiguiente si aquello de lo cual nada puede pensarse
existiese sólo en el entendimiento, se podría pensar algo mayor que aquello que es tal que no puede
pensarse nada mayor. Luego existe sin duda, en el entendimiento y en la realidad, algo mayor de lo
cual nada puede ser pensado”.

EL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES:

La cuestión de los universales era sobre el tipo y el conjunto de aquello que se asume como
existente, es decir, pregunta por el ser, que para los medievales era la pregunta acerca de Dios. De

111
otro lado la cuestión lógica era resolver cono conocerlo, es decir, como se da en nosotros o se forma
el universal, o sea el conocimiento.

EL UNIVERSAL

Es el nombre que se le da a un conjunto de cosas del mundo que comparten entre sí alguna
característica que las define. Nos preguntamos si con el universal sólo nos referimos a ideas de la
razón que no tiene existencia real, sino que son simples palabras vacías, que no hacen referencia y no
tienen existencia propia.

EL DEBATE DE LOS UNIVERSALES

La formulación del problema: Los filósofos medievales recibieron el problema de los universales
en la paradójica formulación de Boecio para quien el universal no podía ser sustancia, no podía
existir por sí mismo. La sustancia era un individuo, mientras el universal era aplicado a varios
individuos de modo que no podía existir como cosa en la realidad. Para los filósofos medievales la
formulación de Boecio era problemática o no podría admitirse, puesto que amenazaba el estatuto
ontológico de la Santísima Trinidad.

REALISMO Versus NOMINALISMO

Se habla de dos clases de filósofos:

 Los realistas: Para ellos el universal existía como cosa que la existencia de las cosas se funda
en la existencia de los universales. Los universales estaban en la mente divina como ideas o
esencias de las cosas. El principal realista fue Santo Tomás de Aquino, para quien los universales
existían en la mente divina, y era la estructura inteligible de las cosas que el alma aprehendía de
las cosas por abstracción.

EL SER PARA SANTO TOMÁS.

112
La idea del ser es el concepto más universal y al igual que Aristóteles considera que los seres son
sustancias compuestas de materia y forma. Difiere en cambio cuando distingue en la sustancia la
esencia de la existencia:

 El ser es creación de Dios, por lo tanto al nacer o morir la esencia no aparece o desaparece,
sino que se mantiene en la mente de Dios.

 Lo que cambia es la existencia o existencia de la sustancia

 Todos los seres reciben y gastan su existencia, pues su esencia se mantiene en Dios.

 Dios es la existencia plena y esencia universal que genera y guarda todas las demás.

 Sólo en Dios coinciden esencia y existencia

 Los nominalistas: Consideraban los Universales como abstracciones de la inteligencia.


Según Guillermo de Ockham principal nominalista, los universales más que palabras vacías eran
instrumentos del lenguaje que remplazaban o tomaban el lugar de las cosas cuando se hablaba de
ellas. No era necesario considerar las estructuras intermedias entre el lenguaje y las cosas como
afirmaban los realistas, sino solo considerarlos como instrumentos sin existencias propias.

ONTOLOGÍA MODERNA

Esta abandonó el fundamento de la realidad en Dios y lo instituyó en el hombre racional, de modo


que la realidad ya no se buscaba las cosas mismas sino en el ser humano que las percibe. De este
modo la ontología pasó a ser el estudio del hombre en su manera de percibir el mundo que está a su
alrededor.

La nueva visión del mundo genera nuevas percepciones de la ontología, se dieron entonces dos
respuestas a partir del cartesianismo:

 Racionalismo: la realidad es de carácter racional

113
 Empirismo: la realidad se funda en la experiencia

Estas influyeron en Kant con el Criticismo, Hegel con el idealismo, y Comte con el positivismo.
Toda la metafísica moderna se sustenta en interpretación del ser y de la verdad introducida por
Descartes.

 LA PREGUNTA POR EL PRINCIPIO DE VERDAD

Para los filósofos medievales la realidad era el mundo de las cosas y el sujeto entre ellas, todas
criaturas de Dios en cambio, los filósofos modernos impresionados por los avances de la ciencia
experimental y la matemática intentaron determinar un principio de la realidad acorde con estas
ciencias. Esto significó la postulación del sujeto que piensa, el sujeto cognoscente como fundamento
de la realidad.

René Descartes mostró en su discurso del método la necesidad de olvidar todos los conocimientos
adquiridos y buscar un conocimiento que fuera claro y distinto, es decir, que no necesitara
comprobación tal como sucedía con los principios de las matemáticas. En su búsqueda Descartes
encontró unas evidencias que le permitiría conocer lo real, el hecho de que el dudar de todo, era él
quien dudaba a través de su pensamiento. El cartesianismo comprende la sustancia como aquello
que se puede entender por si mismo y que no necesita de otros elementos para ser entendida. Concibe
dos tipos de sustancias que son irreconciliables entre sí: “la sustancia pensante, que es el hombre”
y “la sustancia extensa que es el mundo”.

 RACIONALISMO Y EMPIRISMO:

El primero afirma que la realidad es de carácter racional, y por lo tanto los criterios para llegar a la
verdad se encuentran en los datos de la conciencia. Las ideas de la razón son innatas y la realidad es
lo que se puede justificar con estas ideas según las leyes de la lógica. El segundo, considera los
sentidos como el criterio más adecuado para llegar a la verdad. Las ideas se componen de

114
sensaciones y son adquiridas por la experiencia, por lo tanto la realidad es la que se percibe por los
sentidos.

 LA METAFÍSICA SEGÚN KANT.

Tomó como punto de partida la discusión entre racionalismo y empirismo y su propósito principal
fue encontrar las condiciones de posibilidad de conocimiento en general.

 LAS CONDICIONES DE POSIBILIDAD DE CONOCIMIENTO.

En cuanto a los límites de conocimiento metafísico Kant estableció que de las cosas solo podemos
conocer las impresiones que de ellas tenemos; lo que llamó el fenómeno. Esto es lo que nuestra
sensibilidad, nuestra imaginación y nuestra razón crea a partir de la experiencia de las cosas pero no
son más que datos o intuiciones en el sujeto que conoce. En cambio lo que son las cosas en si
incognoscible como tal y es lo que Kant denominó “el noúmeno”. Según esta distinción la
ciencia se encarga de conocer los fenómenos, mientras que la filosofía se encarga de conocer la
forma en la que podemos obtener este conocimiento. Por lo tanto la metafísica es un imposible.

 LA CRÍTICA A LA METAFÍSICA.

Para el criticismo no era posible la metafísica en el sentido tradicional, por lo tanto era necesario
volverla a fundar. La nueva metafísica debía ser la comprensión de la relación que hay entre el
noúmeno y el fenómeno Kant llevo a cabo una crítica desde la lógica, en la cual analizó las
cuestiones metafísicas tales como la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, y la naturaleza del
mundo. Mostró los errores lógicos que estas encerraban por no tener en cuenta la experiencia, fuente
primaria del conocimiento según los empiristas. Estas cuestiones no pueden aprobarse teóricamente
ni resolverse racionalmente. Puesto que da lugar a errores. Contradicciones y paralogismos. Esto
sucede por que .la razón se ve obligada a imaginar lo que sucede con el noúmeno, puesto que no
puede conocerlo directamente.

115
El error está en considerar que las ideas de la razón son constitutivas de las cosas, cuando no son más
que ideas regulativas. Esto quiere decir que las cuestiones metafísicas no deben ser fundamentos o
principios de la realidad. En lugar de ello deben tener su uso, es decir, deben servir para la vida
practica, para la moral: las ideas de la razón de la existencia, deben ser ideas que regulen el
comportamiento humano.

 EL CÚLMEN DE LA METAFÍSICA MODERNA.

 Nuevas posiciones frente al problema del ser.

En el siglo XIX los críticos del Kantismo tomaron dos posiciones filosóficas opuestas respecto a la
metafísica nuevamente hecha, estas dos posiciones fueron: El idealismo y el positivismo.

 El ser para Hegel.

Esto fue comprendido por Hegel cono devenir, como movimiento continuo, y la tarea de la razón es
explicar conceptualmente las estructuras lógicas de dichos movimientos. La realidad está constituida
por relaciones de negación, en las cuales el cambio de una cosa requiere de su negación para poder
ser otra. La realidad par el idealismo hegeliano es el cambio de las cosas en la negación de unas
con otras.

El pensamiento para Hegel es el único capaz de sintetizar el problema, haciendo conciencia sobre la
relación entre contrarios, por lo cual supera el devenir de la realidad y se convierte en el ser mismo
de la realidad. La realidad para Hegel comienza a ser sólo en el pensamiento.

116
 La negación de la metafísica.

La filosofía positiva de Comte difiere del idealismo de Hiel. Para los positivistas lo único real es
aquello que puede ser experimentable, medible y catalogable a través del método científico, todo lo
demás en falso e ilusorio. Por los cual las proposiciones metafísicas no pueden considerarse
verdaderas, pues sus contenidos no provienen de la experiencia. Para Comte la metafísica es un
modo de conocer propio de una época de la humanidad, que esta condenada a ser superada por la
época positivista, en donde las ilusiones de la razón, aquellas ideas que no tenían base en la realidad
positiva, son desechadas y olvidadas.

ONTOLOGÍA CONTEMPORÁNEA

Esta ontología se caracteriza por presentar simultáneamente posiciones con respecto a la pregunta
por el ser; pero dentro de esta variedad, hay un factor común: el estudio del ser del hombre en
directa relación con su entorno. La culminación de la metafísica durante la modernidad generó
diversas posiciones, la muerte de Dios, la vigencia de la metafísica y la realidad supera el ser.

 LA MUERTE DE LA METAFÍSICA.

 Nietzsche y la oposición al platonismo.

Para este filósofo era necesario derrumbar algunos supuestos que habían caracterizado alta cultura
occidental, el principal supuesto lo denominaba la fábula del otro mundo (metafísica). Esta fábula
daba lugar a la historia de un largo error, es decir, la historia de la tradición metafísica que era la
historia de una valoración equivocada de la que era el ente o el ser. En su obra filosófica se dedicó a
atacar el platonismo y a demostrar la falsedad del otro mundo.

117
 La muerte de Dios.

Dios estaba justificado en la fábula del otro mundo desde el momento en que el platonismo colocó el
fundamento del mundo ideal en la idea suprema, la idea de Bien. Esta identificación teologizó la
metafísica y se mantuvo vigente a lo largo de toda la historia cultural de occidente hasta culminar en
el idealismo alemán.
El motor principal de esta vigencia fue el cristianismo, llamado por Nietzsche un platonismo para el
pueblo. Era necesario deshacerse de la fábula del mundo verdadero, y el desaparecer ésta también
desaparece el fundamento de este mundo, o sea, el Dios de Aristóteles y Platón como el del
cristianismo.

Nietzsche quería responder y superar el platonismo basado en la cuestión planteada por los griegos,
la pregunta por la Physis, cuyo propósito no pudo alcanzar al verse sorprendido por la locura, en el
momento en que comenzaba a llevar a cabo su plan.

 LA VIGENCIA DE LA METAFÍSICA.

 La ontología de la existencia.

Heidegger: reformula la historia de la metafísica atacando la subjetividad y la pretensión de los


filósofos modernos de sobre valorar los alcances y posibilidades de la racionalidad, e intentar
responder las preguntas sobre la realidad cuestionándose a sí mismo.

 La pregunta por el ser desde la existencia.

Para éste filósofo la pregunta por el ser está en el olvido. Las críticas a la metafísica han perdido el
verdadero sentido y a la pregunta por el ser. Se debe hacer la pregunta por el sentido del ser, puesto
que este no está fuera del sujeto en el mundo como un objeto, sino que es algo existente, un estar ahí.

El análisis del existente humano se realiza en la vida cotidiana, en donde el hombre se manifiesta
como un ser en el mundo, abierto a las cosas como a las demás existencias, pero este ser abierto al

118
mundo tropieza con el hecho de que todas sus proyecciones y esperanzas están determinadas por la
inevitable presencia de la muerte. La filosofía debe reconocer y tener en cuenta que el existente
humano es un ente arrojado al mundo para morir en él, sin ninguna razón para existir.

El ser tal y como se ha concebido, no es posible, puesto que se fundamenta en cosas que a su vez se
fundamentan en la nada, como la idea sobre Dios y sobre el sujeto cognoscente. Es necesario todo
aquello que la metafísica había colocado por encima del ser, para establecer de nuevo su sentido y
estructura.
La estructura fundamental del ser que se desvela es el ser en el mundo. Esto significa una realidad
total, única, en donde no hay únicamente un sujeto en el mundo, ni un mundo en el sujeto, ni el
mundo como un conjunto de cosas. El ser involucra todo lo existente, es sólo presencia, es la
existencia misma.

 UNA ÉPOCA SIN METAFÍSICA.

Las ideas del positivismo han moldeado nuestra cultura al punto de hacer desaparecer el pensamiento
ontológico. Los encargados de descifrar el ser de la realidad son los científicos, no los filósofos. Pero
para algunos filósofos contemporáneos, si la propia filosofía creó esta situación, ella misma será la
encargada de salir de ella, pues los sucesos de nuestra época nos hablan muy elocuentemente de los
pobres resultados del proyecto positivista, de vivir sin metafísica.

 La realidad supera el ser.

Para Xavier Zubiri el hombre es un ser metafísico, abierto al mundo de lo real, en el cual se
desenvuelve a partir de varios elementos:

 Entorno: se refiere a todas las cosas que rodean al hombre y que él percibe por sus sentidos.
 Medio: tanto el hombre como el animal se encuentran en un entorno, pero el hombre se sirve
de determinados elementos del entorno para sus fines y objetivos. Estos elementos se
convierten en medios de vida para el hombre.

119
 Mundo: es la totalidad de la real, marco dentro del cual el hombre se realizará
 Situación: es la manera como el hombre está en el mundo, su vivencia, su situación en
general.
 Habitud: manera como el hombre afronta su realidad, forma como se enfrenta con las cosas.

La metafísica es una metafísica del hombre en relación con lo otro, con el otro, es un ser personal
que crea su mundo dentro del conocimiento de la realidad.

ESTRUCTURA METAFÍSICA DEL ENTE

2.1. ACTO Y POTENCIA

2.1.1. Origen e importancia de la distinción

Esta distinción acto y potencia es fundamental. Surge la pregunta: ¿Qué es el movimiento? Según
Parménides es simple apariencia; detrás del cambio subyace el uno.
_Para Heráclito, el movimiento es impensable pus supone algo inmóvil y esto desaparece con la
guerra de los contrarios.
_Según Platón, el movimiento es la apariencia empírica (doxa)
_Para Aristóteles está claro que existe el movimiento y tiene una significación ontológica así:
_El ser actual (gr. Energía) en virtud de lo cual lo real es lo que es actualmente. Lo que se llama
actus. (Acto)
_El ser posible (gr. Dynamis), en virtud de lo cual, lo real tiene la posibilidad de llegar a ser algo
distinto de lo que es, que es lo que se llama potencia.

La distinción entre actual y ser posible lleva a los conceptos de acto y potencia, así, Aristóteles
explica el movimiento como el pasado de la potencia al acto. Pero este paso supone una causa que lo
produce y es lo que llamamos causa eficiente que actualiza la potencia. Aristóteles distingue además
la potencia activa como, la capacidad de producir el acto y la potencia pasiva como facultad de

120
recibir el acto, por tanto, según Aristóteles, todo lo real deriva de dos elementos: el ser actual (acto) y
el ser potencial (potencia). Todo ser tiene en sí principio de unidad (acto) y principio de diversidad
(potencia), y justamente por ello, cada realidad es determinada y completa.

Todo lo que existe tiene en sí potencia. Cada realidad tiene en sí un principio actual y un
principio potencial, es decir, tiene capacidad de mutación, de reforma, de cambio; todo lo que
existe, o es acto puro o es mezcla de acto y potencia y que constituye con ésta un ente capaz de
recibir ulteriormente, determinaciones. El único que no tiene propiamente la potencia (como los
demás seres) es Dios.

2.1.2. Acto y Potencia no son Cosas.

No subsisten por sí, son características de las cosas, principios, condiciones del ser de las cosas. Lo
uno se refiere ala otro, que es supuesto, y el uno se da sin el otro. Aquí se plantea el problema de la
unidad y la diferencia. A menudo esa conexión se produce con las experiencias tesis, antítesis, que
desarrollará magistralmente Hegel en su filosofía. Ahí está precisamente el gran descubrimiento acto
y potencia, el de la aplicación dialéctica.

2.2 SUBSTANCIA Y ACCIDENTES

2.2.1 La substancia

Del latín sub-stare= a la base, es lo que subsiste (en sí mismo), la sustancia es sujeto de predicación
y no se predica de otra cosa. También sustancia es lo que permanece a través de los cambios. La
substancia es el sujeto o sustrato en el que ocurren los accidentes, de esta característica deriva el
nombre de substancia (sub-stare).

La substancia tiene carácter de ser independiente, que de algún modo”está en sí mismo” (Ens. in se)
y que se mantiene y permanece igual a sí misma en el cambio de las determinaciones. El acto propio
de substancia (el ser en sí) sólo es lo que tiene ser como algo propio. La substancia es lo más real,
pues no deja de ser, y es objeto de conocimiento, pues es estable en el tiempo. Finalmente la
substancia de un objeto es lo que se puede definir, lo que es el objeto en cuanto tal, lo que es el
objeto en sí.

121
Lo que corresponde en la realidad de objeto a la substancia es la esencia (ousía, en griego aquello
que hace que una cosa sea lo que es). La esencia de un objeto, para Aristóteles, es la forma del
objeto. Nuestro concepto de una cosa es nuestro conocimiento de la forma de ese objeto. En
conclusión, en Aristóteles, la sustancia es la forma.

2.2.2. El Accidente

Es la propiedad que se predica de un sujeto (sustancia) pero que no es una propiedad esencial sino
solo posible. Que sea posible quiere decir que puede ser o no ser, dependiendo del instante del
tiempo considerado. Si algo es necesario es que no puede ser, por lo tanto ningún accidente es
necesario al objeto.

Es lo que compete ser en otro, no en si mismo. El accidente se caracteriza por su dependencia de la


substancia. Al igual que la substancia, el accidente tiene naturaleza propia; de esta manera se
distingue un accidente de otro. Ejemplo, Tener un color, ocupar un lugar.

No hay término medio entre substancia y accidente, por tanto, cualquier realidad, o es en sí o es en
otro. El accidente es determinación que cambia la substancia, tiene el carácter de ser dependiente, no
está en sí mismo si no que está en la substancia. Hay dos clases de accidentes: causal (o externo),
que accede a la substancia desde afuera; propios o internos (propiedades), que surgen de la misma
substancia y por lo tanto apuntan a la esencia de la cosa.

2.2.3 El compuesto substancia –accidente

Substancia y accidente son realmente distintos. Esto se constata al comprobar los cambios
accidentales en los que desaparecen algunas perfecciones, dando paso a otras diferentes sin que se
cambien las substancias.

La distinción real substancia y accidente no rompe la unidad del lente, pues los accidentes no son
varios entes que se unen para formar un todo.

La relación entre substancia y accidente es una relación acto. La substancia esta en potencia respecto
a el accidente. En sentido propio solo hay un ente que es la substancia, lo demás es accidente.

122
La composición substancia-accidente la conocemos con la inteligencia, pero a partir de lo captado
por los sentidos (la experiencia).

2.2.4. Doctrina Aristotélico –Tomista

El estudio ontológico de Aristóteles parte del análisis de los cambios que se operan en las
substancias, así llega a concluir que el movimiento es local o traslativo. Hay otros cambios que
afectan a la cantidad, a la cualidad y relaciones de las cosas. En estos cambios ve Aristóteles que se
cambia una determinación de la substancia, mientras que la substancia sigue igual. La substancia, de
algún modo esta en sí misma. Las determinaciones no están en si misma, si no que están en otras.

A la substancia y a esas determinaciones que no están en sí mismas las llamamos accidentes. La


substancia es la potencia respecto al accidente. El accidente es un acto que determina la substancia.
La substancia se manifiesta y se revela en sus accidentes reveladores;; habiendo dos tipos: Los
causales que vienen, y otros son accidentes de la cosa( las propiedades).

En la substancia hallamos cambios accidentales, determinados por cuatro tipos de causas: formal,
material, eficiente y final.

2.2. EL HILEMORFISMO

Con esta teoría Aristóteles se aventura a explicar la estructura metafísica del ser, en vez de
determinar lo real en lo eterno e inmutable como Platón, quiso determinar lo real en lo concreto, en
las cosas del mundo cambiante del devenir buscando una estructura universal y necesaria. Para esto
debía empezar por admitir la unión íntima e indisoluble entre las cosas materiales y la idea de las
cosas. La idea que contiene la forma y la materia que realiza esta forma eran un todo orgánico, que
Aristóteles denominó sustancia, el ser de las cosas reales y concretas.

2.3.1. La Materia:

Debemos evitar cualquier concepto de materia de las ciencias de la naturaleza, por que para ellas, la
materia es todo empírico. Para el planteamiento de este problema ontológico surge la cuestión: en

123
definitiva, ¿Cuál es el sustrato que permanece, que no tiene ninguna determinación substancial (no
tiene identidad)? Ella no puede existir por si sola sino unida a su otro cooprincipio substancial que es
la forma la cual actualiza o determina.

La construcción conduce pues a un concepto límite “existe un substrato-principio, pasivo-


potencial de por sí, totalmente indeterminado” es lo que Aristóteles llama materia (Hyle) la cual
es según Aristóteles, el origen determinado pero indeterminable de todas las substancias naturales.
Un principio pasivo potencial de determinabilidad indeterminada. Acoge en sí el acto de la forma
substancial y permanece en la substancia el principio de poder ser otra cosa. Hay que tener en cuenta
que para distinguirla de la materia física, Aristóteles la llama materia prima. La materia prima es el
sustrato que permanece en todo cambio.

2.3.2. Forma:

Del gr. (morphe) la determinación substancial determina la materia convirtiéndola en un ser real o
substancial, dentro de una especie determinada. Es el acto por el que la substancia es lo que es. La
substancia como tal es para el aristotelismo el resultado de los elementos siguientes del acto y la
potencia:
La determinación substancial (formal) y el substrato pasivo potencial (materia). La mejor forma para
entender esta teoría es tomándola como teoría dialéctica. La materia y la forma son dos elementos
contrapuestos cuyo resultado es lo real.

2.3.2 Utilidad del Hilemorfismo:

Lo ontológico tiene que reconstruir y explicar la experiencia; en este orden, el hilemorfismo explica:
La contingencia de la substancia natural: la materia esta ahí, permanece como el principio posible de
ser otra cosa, ello dice que la substancia natural es de tal índole que puede surgir o desaparecer.

La individualidad de la substancia natural: la forma sustancial nos explica los individuos.

Unidad y Pluralidad: la substancia es unidad y pluralidad a la vez, la forma es substancial, es lo que


permite que haya un ser, y la materia prima posibilita que haya pluralidad de seres.

124
2.3. ESENCIA Y EXISTENCIA

2.4.1. Categorías:

Ser: lo que es
Ente: algo que tiene “ser”
Esencia: es lo que hace que el ser sea algo. Es aquello por lo cual un objeto es lo que es y no otro, es
el fundamento de las operaciones del ser, que denota lo que hay de invariable y necesario en la cosa.
Existencia: del latín “existere” que significa salir, indica que un ente ha salido del orden puramente
ideal y ha pasado al orden real y objetivo. La existencia es lo real. La existencia es la esencia en acto.
Accidentes: son los cambios que se operan en la substancia; lo que existe entre otros.
Materia: substrato pasivo potencial, totalmente indeterminado.
Forma: es la determinación substancial que determina la materia convirtiéndola en un ser real y
substancial dentro de una especie determinada. Es el acto por el que la cosa es lo que es.

2.4.2. Distinción Real de la Esencia y la Existencia:

 La esencia corresponde a la pregunta, ¿qué es el objeto?


 La existencia corresponde a: ¿existe el objeto?
 La esencia y el acto de ser, se diferencian realmente como la potencia de su acto. Su
distinción no es comparable ni tampoco con la que existe entre materia y forma, ni con la
distinción entre substancia y accidente, sin embargo la esencia y el ser son concebidos sobre
el modelo de la distinción entre la potencia y el acto. Solo en Dios coinciden esencia y
existencia. Ahora, si no hubiera esencia no habría diversidad de seres.

COSMOLOGÍA

Superación del mito (el saber filosófico a través de la naturaleza)

¿Por qué la mitología?

125
La admiración y el asombro son rasgos constitutivos de nuestra naturaleza humana. Nos admiramos
por una tempestad, por el orden del cosmos, por un nuevo avance tecnológico, etc. Pero ese
sentimiento de asombro no se queda ahí sino que va más allá; crea en nosotros la necesidad de
conocer o de explicarnos el porqué de todo cuanto existe. En la Antigüedad el hombre se admiró de
todo aquello que constituía su mundo: la armonía de la naturaleza, el orden visible del cosmos, los
fenómenos naturales… sintió, entonces necesidad de explicarse el origen de los seres y de los
fenómenos.

La primera explicación que el hombre dio al origen del cosmos y de la vida está contenida en un
conjunto de historias, cuyos protagonistas son dioses y héroes que con poderes sobrenaturales
crearon y conformaron historias y leyenda en donde se daba razón de las cosas y el mundo. A esta
forma de explicar el mundo se le conoce con el nombre de mitología.

PORQUE SURGIÓ LA FILOSOFÍA

El mito daba respuesta a las preguntas y preocupaciones del hombre de la Antigüedad. Para todos los
fenómenos y sucesos siempre tenía una explicación. Por ejemplo, los rayos durante una tormenta
eran atribuidos a la furia de Zeus. Sin embargo, estas explicaciones no dejaban satisfecha la
curiosidad del hombre que seguía admirando la existencia de los seres y de los fenómenos. Poco a
poco la sociedad griega fue creciendo y su cultura se fue haciendo cada vez más compleja, por lo que
el hombre fue poniendo en duda las explicaciones que le daba la mitología, a pesar de que eran
aceptadas por la comunidad.
A medida que la cultura griega se expandía, se iban abriendo los horizontes al hombre griego y el
mundo que veía es mucho más grande que el mundo explicado y ordenado por la mitología. Ideó,
entonces, otra forma de explicar la realidad, caracterizada por el cuestionamiento lógico, por la
fuerza de la reflexión mental que examinaba y probaba lo que debía ser tenido como verdadero.
Este nuevo camino para acercarse a la verdad de los seres constituyó un alejamiento del mito, o
desmitificación de la sabiduría, y dio origen al quehacer filosófico.

CIRCUNSTANCIAS QUE FAVORECIERON EL SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA

126
Condiciones económicas. Durante los siglos VII y VI a. de C., Grecia pasó de ser un país
fundamentalmente agrícola, a desarrollar actividades artesanales y al comercio. Se hizo
necesario, entonces, erigir centros de representación comercial, primero en las colonias de Asia
Menor, sobre todo en Mileto, y luego en otros lugares. Gracias a su actividad comercial, las
colonias prosperaron y pudieron establecer instituciones independientes de la metrópoli.
Este espíritu de libertad constituyó la base del fortalecimiento artístico, científico y filosófico.

Condiciones sociales. Aquí es importante resaltar el hecho de que el trabajo era realizado por los
esclavos, mientras los ciudadanos dedicaban su tiempo a la política, al ocio y a la cultura.

Condiciones políticas. Muy pronto la nueva clase de comerciantes se convirtió en un poder


económico que se opuso a la nobleza. Se produjo entonces un cambio importante en las
relaciones entre las clases sociales, dando lugar a un sistema democrático de gobierno. De esta
manera apareció la ciudad-Estado o polis. En este contexto, la forma de hacer política tenía como
base la discusión y la argumentación. El arte político se basó entonces en el discurso o logros; el
mismo que dio origen a la filosofía.

CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA

 El contenido: busca encontrar la verdad según la cual se pueda explicar el origen, el


fundamento y la razón de ser el mundo, del hombre y de los seres en general. La filosofía
busca explicad la totalidad de lo real, y en eso se diferencia de las ciencias particulares, las
cuales se dedican a explicar partes o sectores de la realidad. La filosofía estudia el
fundamento y la razón de ser de todas las ciencias, del método que utilizan y de los objetos
que estudian.

 El método: el razonamiento o argumentación Lógica para explicar la realidad. A la filosofía


no le basta con constatar o comprobar datos. Debe ir más allá del hecho, más allá de lo
experimental, para hallar la causa o causas de lo existente, precisamente a través de la razón.

127
 El objetivo: o la finalidad es conocer y contemplar la verdad de lo existente.

Esta concepción griega de la filosofía se debe a que para el momento en que ésta apareció, los
hombres griegos, dedicados a la guerra y al comercio, habían solucionado los problemas
fundamentales de la subsistencia y se habían liberado de las necesidades materiales más urgentes.

EL PROBLEMA DE LA NATURALEZA

Los primeros filósofos griegos estudiaron la naturaleza tratando de establecer el origen la forma de
la naturaleza y el cosmos. Sus conclusiones sirvieron de base a las teorías científicas desarrolladas en
nuestro tiempo. Esta investigación dio paso después a la pregunta por el ser y la naturaleza del
hombre, llevando el interés de la filosofía hacia la búsqueda de una verdad que diera razón de todo lo
que existe. Este giro se dio con la obra de Sócrates. Platón y Aristóteles, quienes determinaron los
problemas filosóficos tal y como hoy los comprendemos.

_Tales de Mileto: el principio es el agua


_Pitágoras: el principio son los números
_Parménides: el principio es el ser, que no cambia
_Heráclito: la naturaleza está en continúo cambio
_Demócrito: el principio es el átomo
_Empédocles: hay cuatro elementos: tierra, aire, agua – fuego
_Platón: el mundo material, sensible, cambiante, se explica por el mundo inteligible, eterno: las
ideas
_Aristóteles: la naturaleza de las cosas está determinada en cuanto tienen una sustancia, una esencia,
una individualidad, son materia; y además tienen una forma particular, unas características, unos
accidentes. Diversos pensadores dieron respuesta a la pregunta sobre el principio o arjé. Los
simpatizantes de esas ideas conformaron las llamadas escuelas, como la de Mileto o la de Elea.

LA NATURALEZA PARA LOS GRIEGOS

128
El concepto que hoy tenemos de la naturaleza no es el mismo que tenían los filósofos griegos. Ellos
entendían la naturaleza como una sustancia permanente y primordial que se mantiene a través de los
cambios que sufren los seres naturales. A esa sustancia o naturaleza la llamaban Physis

El Arjé

Los filósofos griegos al estudiar la naturaleza o Physis, se preocuparon por buscar el principio o la
forma según la cual proceden los seres naturales y por la cual están compuestos. A este principio lo
dieron el nombre de arjé. La búsqueda del principio o arjé de la naturaleza, motivó a diversos
pensadores quienes crearon, grupos con las personas que compartían sus ideas. Estos grupos
conformaron las llamadas escuelas presocráticas, es decir, escuelas que existieron antes de Sócrates.

LA ESCUELA DE MILETO

Los físicos.

Tales de Mileto, el pensador que según la tradición dio comienzo a la filosofía griega, fue maestro
de Anaxímenes y Anaximandro.

Tales llegó a la conclusión de que lo húmedo es el principio de todas las cosas, ya que su presencia o
ausencia determina la forma y la razón de ser de los elementos de la naturaleza. De este modo, por
ejemplo, pudo diferenciar las cosas vivas, como las plantas y los animales, que contienen y usan el
agua, de las cosas estériles o inanimadas, como las piedras o la arena del desierto, que no tienen nada
húmedo.

Anaximandro la naturaleza surge del continuo antagonismo de opuestos: frío y calor, seco y
húmedo, finito e infinito, determinado e indeterminado. A su vez, estos diversos elementos surgieron
de la separación de una materia original infinita llamada apeiron, es decir, una sustancia sin Límites.

129
Anaxímenes, el aire es el origen de todo cuanto existe. Decía que cuando el aire se concentra se
forman nubes de donde cae la lluvia, y concluye afirmando que al concentrarse más, nacen las
materias sólidas, como la tierra y las piedras. En el año 494 a de C., poco después de la muerte de
Anaxímenes, la ciudad de Mileto fue arrazada por los persas. Desapareció así el primer gran centro
de reflexión filosófica. Sin embargo, el pensamiento filosófico no desapareció, gracias al aporte del
filósofo griego Pitágoras, quien fundó una escuela en la ciudad de Samos.

PITÁGORAS Y LOS PITAGÓRICOS

Los Matemáticos
La Escuela Pitagórica

La escuela pitagórica fue fundada en Trotona, sur de Italia, por el filósofo y matemático Pitágoras en
el siglo VI a. de C. esta escuela era una especie de confraternidad o de orden religiosa, y estaba
organizada mediante reglas específicas de convivencia y conducta. Los miembros de la escuela
buscaban el enriquecimiento intelectual.

EL ARJÉ SON LOS NÚMEROS

Los pitagóricos, al igual que la escuela de Mileto, buscaban el principio o arjé de la naturaleza. Se
plantearon principalmente un interrogante: ¿qué es lo eterno y permanente en los fenómenos
cambiantes del mundo? Para responder a esta pregunta, no se limitaron a citar el agua, el aire o
cualquier otro elemento, sino que llegaron a la conclusión de que el mundo es armonía y números.
Los pitagóricos vieron en los números el fundamento y la causa de todas las cosas. Esto se debe a
que Pitágoras hizo una explicación matemática de la realidad, por ejemplo, midió matemáticamente
el sonido y descubrió la incidencia de los números en los fenómenos del universo.

LA IMPORTANCIA DE LOS PITAGÓRICOS

130
La escuela filosófica de Pitágoras constituyó un avance en la historia del pensamiento. La escuela de
Mileto reflexionó sobre lo concreto, en cambio los pitagóricos de Trotona fueron los primeros en
reflexionar sobre cuestiones ideales como los números, sentando así las bases de una reflexión
filosófica que va más allá del mundo visible. De otra parte, la aplicación de las matemáticas a la
explicación del universo, ha sido el aporte más significativo de la escuela pitagórica el progreso de la
ciencia, ya que los científicos han hecho descubrimientos paulatinos de ese núcleo matemático que
formaliza la constitución de los seres y las leyes de la naturaleza.

LAS ESCUELAS DE ÉFESO Y DE ELEA

Los Metafísicos

Dos Escuelas Opuestas

Después de los pitagóricos aparecieron las dos figuras más importantes del pensamiento
presocrático: Heráclito de Éfeso y Parménides de Elea. Estos dos filósofos también buscaron el
fundamento de la naturaleza.

Heráclito De Éfeso

Estudió la naturaleza teniendo como base los datos que dan los sentidos. Observó detenidamente el
ciclo evolutivo que siguen los seres vivientes: nacen, crecen y mueren. Observó también, que cada
persona es distinta de las demás y que está en permanente evolución. Entonces llegó a la conclusión
de que todo se mueve, todo fluye nada permanece inmóvil y fijo, todo cambia y se modifica. Este
descubrimiento del cambio que sufre la naturaleza, Heráclito lo resumió en su frase más famosa: no
podemos bañarnos dos veces en el mismo rió.

Al cambio que sufre la naturaleza, Heráclito lo llama devenir. Este devenir, o cambio, ocurre por la
lucha de contrarios, ya que sin oposición ninguna vida es posible. Sin hambre no hay saciedad, sin
fatiga no hay reposo, la muerte es impensable sin la vida, y viceversa. Para Heráclito la característica

131
fundamental del devenir es la continua oposición de los contrarios, y todo en ese devenir puede
entenderse y explicarse a través de esta característica. Para Heráclito el símbolo del cambio eterno o
devenir de las cosas en el fuego, el más variable de los elementos.

Parménides De Elea

El fundamento es el ser que no cambia. Se dio cuenta que todas las cosas que existen tienen en
común el mismo hecho de existir, es decir, el ser. Las rocas tienen ser, es decir, son, las plantas, son
el hombre, etc. El ser no se agota en cada una de las cosas, sino que las cobija a todas. Profundizó
más su estudio sobre el ser y llegó a la siguiente conclusión: el que sabe que el ser existe es el
hombre, ya que los descubrió gracias a su capacidad de pensar; por eso todo lo que uno piensa y
dice, es. Por lo tanto, el pensar y el ser son lo mismo. El ser es inmutable, no tiene principio ni fin; es
uno, continúo y macizo, pues lo que es no puede dejar de ser y de lo que no-es no puede surgir nada.
El ser es eterno, no ha sido creado y existirá siempre, sin cambios.

LA CORRIENTE PLURALISTA

A los últimos presocráticos se les conoce con el nombre de pluralista porque intentaron explicar la
naturaleza recurriendo a más de un principio originario de la misma. Las escuelas pluralistas más
importantes fueron la escuela armonista y la escuela atomista.

LA ESCUELA ARMONISTA

Empédocles: explicó la naturaleza diciendo que existen cuatro raíces de las cuales surgieron los
seres: la tierra, el agua, el aire, y el fuego. Cada una de estas raíces es inalterable e indestructible
poro puede moverse, unirse y separarse de las demás raíces. Los que produce el movimiento y la
mezcla de estas fuerzas opuestas del amor y el odio.

Anaxágoras: coincidió con Empédocles el asegurar que nada se crea ni se destruye sólo hay una
mezcla o separación de cosas existentes. Por eso hay cambio. La mezcla y la separación de los
elementos los producen unos gérmenes, que son eternos, indestructibles, inmutables e infinitos en
número.

132
LA ESCUELA ATOMISTA

Los atomistas aseguraban que los seres naturales estaban compuestos por un infinito número de
cuerpos, invisibles por su pequeñez y su volumen. Estos cuerpos son indivisibles y, por lo tanto,
recibieron el nombre de átomos, que significa no-divisibles. Los átomos son indestructibles e
inmutables. Demócrito decía que en realidad sólo existen átomos y espacio vació. Desde tiempos
remotos, los átomos se mueven en el espacio vacío; algunas veces chocan entre sí y se causan
movimientos turbulentos, de las cuales resulta la creación de un mundo. Demócrito también
enseñaba que nuestras impresiones sensoriales, tales como dulce, amargo, caliente, frío etc., son
producidas por el contacto entre los átomos del mundo visible y los átomos que conforman nuestra
alma.

Dos cosmologías importantes

La filosofía griega llegó a su más alta cima en los siglos V y VI a. de C. con Sócrates, Platón y
Aristóteles. Por esa época, la filosofía griega dejó de lado la preocupación por el estudio de la
naturaleza y empezó a estudiar principalmente al hombre y su comportamiento en sociedad. A pesar
de esto, Platón y Aristóteles dieron su aporte a la búsqueda del arjé, retomando de este modo la más
auténtica pregunta griega.

PLATÓN

Realidad compuesta por dos mundos: el mundo sensible en el cual vivimos y el mundo de las ideas
que para él era el verdadero. El mundo sensible en el cual vivimos, es decir, el mundo palpable. Es a
pesor de lo que nos dicen los sentidos, un mundo aparente, donde rigen el movimiento y el cambio.
Este mundo fue formado por un artífice divino, llamado demiurgo, quien para crear los seres tomó el
modelo eterno de cada uno de ellos que está en el mundo de las ideas de todas las cosas. Pero estas
ideas no son conceptos sino cosas reales, eternas, inmóviles e inmutables. La idea suprema es la idea
del bien.

133
ARISTÓTELES

Para explicar la realidad del mundo debemos buscar la verdad en las cosas mismas que lo componen.
Cada cosa tiene dos modos de ser que la constituyen, una sustancia, lo que es en sí, su verdadera
identidad, lo que la define que no cambia, que es su esencia y su materia; y unos accidentes, aquello
que la distingue de las demás cosas, esos detalles que determinan su forma, sus características, pero
que son cambiantes, que no son en sí. Los seres naturales están compuestos de materia y forma. La
materia es aquello de lo que están hechos los seres. El movimiento fue explicado por Aristóteles con
la teoría de la potencia y el acto. Ser en acto es el ser que ya es. Ser en potencia es el que puede
llegar a ser.

CONTEXTO CIENTÍFICO DE LA FILOSOFÍA ARISTOTÉLICA.

Físico-química de Aristóteles: Uno de los principales sentidos es el tacto, pues el nos revela las
cualidades específicas de un cuerpo material: lo frío y la caliente, lo seco y lo húmedo, paralelamente
están las otras cualidades, duro y grande, liso y rugoso. Estas cualidades se combinan entre sí de la
siguiente manera:

 Frío seco
 Frío + húmedo
 Caliente + húmedo
 Caliente + seco
tierra
agua
aire
fuego

De lo anterior resultan todos los cuerpos de la naturaleza.

TEORÍA ASTRONÓMICA DE ARISTÓTELES

Consideraba el universo dividido en dos mundos: el mudo sublunar (la tierra) y el mundo astral
(planetas y estrellas) los seres que integran el mundo sublunar están compuestos de tierra, agua, aire
y fuego, los seres del mundo astral están constituidos por un quinto elemento llamado Éter; los

134
astros son cuerpos divinos, animados espiritualmente y trasmisores de felicidad. La tierra estaba fija
en el centro del universo y en torno a ella giraban los astros. Todo movimiento procede del motor
inmóvil que envuelve el universo.

LA REFLEXIÓN EN LA ÉPOCA MODERNA

La antropología se vuelve antropocéntrica. Además el cardenal Nicolás de Cusa rechaza la teoría


astronómica de Aristóteles. Plantea un universo “uno” diversificado y semejante asimismo, animado
por movimiento y vida. Él propuso un cosmos infinito e ilimitado. Además dio las bases para el
heliocentrismo.

La Nueva Ciencia De La Naturaleza

Su atención está en la observación de los fenómenos, donde se analizan sus diferentes factores y se
reducen a una fórmula matemática que explica el hecho total y es considerada como ley natural
científica.

El Giro Copernicano

Nicolás Copérnico plantea el heliocentrismo como nueva teoría cosmológica; considerando la tierra
como un planeta que gira alrededor del sol y de su propio eje. Con este giro copernicano hubo una
nueva mentalidad: el mundo terrestre no se opone al mundo celeste, los dos tienen la misma
naturaleza.

Este giro fue ampliado por:

Giordano Bruno: el mundo es infinito, homogéneo y sin jerarquía.

Tycho Brayle: los ciclos están sujetos a cambios; ellos no son incorruptibles.

Kepler: propone los eclipses descritos por el movimiento de los planetas; sus órbitas ya no son
circulares.

135
Galileo: los astros no necesitan una acción motriz externa.

La Evolución Y La Vida Como Transformación De La Materia

Generalidades sobre la vida y la evolución

 Todo ser vivo está formado por elementos químicos. Cada individuo al relacionarse con otros
seres intercambia dichos elementos constitutivos.
 La evolución es el proceso dinámico de la naturaleza, por saltos cuantitativos y cualitativos
de la materia. La evolución supone esencialmente un aumento de complejidad orgánica y
funcional.
 Si un ser tiene vida, indica que además de su complejidad y organización tiene una unidad,
plenamente se les denominan reinos.

Teorías fundamentales de la evolución.

Lamarch: las causas de la evolución son: la herencia y el tiempo. La función crea el órgano.
Darwin: repite las ideas de Lamarch, pero cambia la acción del medio ambiente por la lucha por
sobrevivir, que lleva a una selección natural.
De Vries: postula que las mutaciones bruscas y de gran amplitud, son producidas por fortuitas
influencias.

LA REVOLUCIÓN DEL SIGLO XX.

Este siglo está caracterizado por grandes cambios. Su revolución es el fruto de un cambio de
posición del espíritu humano ente la naturaleza. Hay por tanto nuevos descubrimientos y un nuevo
espíritu científico.

136
La caída del positivismo el positivismo tuvo algunas características que lo condujeron a su
derrocamiento. Estas son:

 Se quería consagrar como la única forma de comprender el mundo, negando la función


específica de la filosofía.

 Se limitó el puro fenomenismo, sin admitir que la ciencia podría partir de la experiencia;
negó también las verdades religiosas.

 Combatió en el siglo XIX la teoría atómica, pero cuando fueron descubriendo los átomos
como algo real, se selló la suerte del positivismo estricto.

Después de su caída apareció el neopositivismo que estudió un criterio de demarcación entre la


ciencia empírica y la metafísica, criticando ésta última y estudiando también las funciones del
lenguaje.

LAS GRANDES CONQUISTAS DEL SIGLO XX

La exploración del mundo atómico.

Se hace el descubrimiento del átomo y de una de sus partículas: El electrón. Se formuló la teoría
corpuscular de la materia y de las sondad electromagnéticas.

La radioactividad

Descubierta por los esposos Curie y por Becquerel. Es una transformación de la materia compuesta
por algunos elementos con esta propiedad: es desintegración.

Exploración del cosmos.

137
Mediante las nuevas ciencias, como la astro-física se estudió la homogeneidad del universo. La
interdisciplinariedad de las ciencias llevó a la búsqueda de la unificación del saber; surgió también la
cibernética, la robótica, la informática y la telemática.

4. TEODICEA

1. EL HOMBRE, SER RELIGIOSO

1.1 LA RELIGIÓN UN HECHO UNIVERSAL

Cuando Marx hace su critica a la religión delante, por una parte, la interpretación religiosa hegeliana;
y por otra, la realidad fenoménica de unas iglesias cristianas y un judaísmo aburguesados y por, lo
marcadores del sistema capitalista, en un momento de máxima injusticia.

Para Hegel la religión y el fundamento del Estado son una misma cosa. La religión justifica al Estado
a través de la historia: “la historia universal, bajo el cambiante espectáculo de sus episodios, es el
proceso real del Espíritu, constituyendo la verdadera teodicea o justificación de Dios en la historia”.
La religión, pues, en cuanto absolutiza al Estado burgués y encubre situaciones de injusticia, es una
religión ideológica o supraestructural, es opio del pueblo, y en cuanto ante los que aceptan
honestamente las críticas de Marx a la iglesia, al cristianismo en su concreción histórica burguesa ya
toda forma de religión mágica que aparte al hombre del mundo real de los hombres y de las tareas de
la historia. Este tipo de religión sí tiene un origen social espúreo.

La humanidad hoy sabe y puede tanto que mal empleada su ciencia y su poder, sabe y puede
suicidarse colectivamente. Tal holocausto, ni siquiera depende del buen juicio de la mayoría de los
humanos. Bastaría que unos pocos decidieran por todos. El problema más grave que la especie
humana tiene planteado hoy, frente a tales poderes apocalípticos, es el de su supervivencia futura.
¿Será lo suficientemente sabia y cuerda para emplear dichos poderes para el bien? En cualquier caso,
para una mente lúcida, en nuestros días, no le es posible tener una fe incondicionada nada en el
progreso, ni proclamar, a la manera de Feuerbach, que el hombre como sujeto de tales atributos en un
ser divino. Lo que nos aterra es que el hombre no haya crecido en sabiduría, justicia y amor en la
misma medida en que ha crecido en ciencia y poder.

138
Al ser persona, el hombre es realidad absoluta o suelta de todas las demás cosas del mundo a las
cuales está enfrentado, es decir, colocado a distancia. Pero en tan sólo relativamente absoluto, porque
tiene que realizarse y para ello forzosamente ha de contar con las cosas que lo rodean y con los
demás hombres. Sin cosas y sin otros no podría vivir y realizarse. Realizarse significa configurar, a
partir de la personalidad, la propia personalidad al hilo de la vida, golpe a golpe, optando por unas
posibilidades de acuerdo a un proyecto vital. El hombre, al elegir, se elige en una determinación:
nada figura de realidad que configura la personalidad de cada cual, deficiente o lograda.

1.2. ¿por qué es religioso el hombre?

El hombre es religioso porque su “conciencia es esencialmente universal, naturaleza infinita”. Los


animales no humanos no lo son, porque su conciencia es “limitada”. En esto coincide Feuerbach con
la mejor tradición metafísica: “el hombre se distingue de las bestias por el hecho de ser religioso. En
vano se ha tratado de descubrir en las bestias indicios de religión. Las bestias no van más allá de lo
presente; toman todo tal como se les presenta, sin trascenderlo para elevarse a algo superior”. Los
animales son ametafísicos y, por ello, irreligiosos. El hombre, en cambio, es un animal metafísico y,
por lo mismo, necesariamente religioso.

La diferencia fundamental o metafísica entre el hombre y el simple animal es otra: la apertura al


mundo. Siguiendo a X. Zubirí, entendemos por mundo la totalidad de las cosas en cuanto reales. El
animal está abierto a unas cosas, el hombre en principio a todas las cosas.

Posemos citar unos claros ejemplos para poder describir adecuadamente el problema anterior.
La vaca que pace, nada conoce más allá de la finca que constituye su entorno y medio. No sabe de la
existencia de otras vacas. Cuando las bombas de Nepal arrasaban los campos del Vetnam, el animal
humano protestó en todas las ciudades del mundo. Muriendo más animales que hombres, ninguno de
ellos alzó protesta. Y es que el hombre es el único animal que puede romper la barrera del entorno y
medio hacia la totalidad de lo que hay.’ Es conciencia y deseo intencionalmente infinitos. Pero lo
decisivo del caso es la manera como el animal y el hombre se abren a las cosas: el animal lo hace en
forma estimúlica o afectante, el hombre en forma real. El animal obedece a estímulos, el hombre
vive en la realidad de las cosas; es “animal de realidades” como lo define X. Zubirí.

139
Para responder a la pregunta ¿por qué es religioso el hombre?, debemos partir de un análisis del
fenómeno-pregunta, como objetivación que es del acontecimiento metafísico o apertura al mundo.

Si el hombre, pues, se hace preguntas religiosas, es porque tiene una previa experiencia religiosa. De
otra forma no podría preguntar, como no lo hace el animal. ¿En qué consiste dicha experiencia? X.
Zubirí responde que lo que experimenta el hombre en su vida es el poder último, posibilitante e
impelente de la realidad. La religación a este poder de lo real es la raíz de la obligación que el
hombre tiene de ser religioso, porque lo que re-liga obliga.

Una afirmación básica de X Zubirí es que el hombre halla lo que en últimas lo religa “haciéndose
persona”. ¿En que consiste ser y hacerse persona? ¿Qué es la religación como forzoso ligamen del
ser personal con el poder último de lo real? Responder a estas preguntas es resolver la cuestión que
en este capítulo nos ocupa.

a.) La religión como fuente de inspiración en la lucha histórica por la liberación humana y en cuanto
instancia crítica de los sistemas opresores, no puede tener en la sociedad, que trata de cambiar, su
fundamento último; ni la explotación que denuncia puede ser su Última raíz. Pero hay formas
ideológicas de religión, como lo vio Marx, que constituyen el opio del pueblo.

b.) El psicoanálisis freudiano está en legítimo derecho, en cuanto ciencia, de explicar todas aquellas
conductas patológicas que con frecuencia se presentan en la forma individual y colectiva de vivir la
religión y que se simbolizan en el “complejo de Edipo”. Pero creemos que sería acientífico
generalizar dicho complejo y pensar que es él, en últimas, la raíz última del fenómeno religioso.

c.) Excluidas las causas meramente patológicas, pensamos que el hombre es religioso porque es
animal metafísico, abierto a la totalidad de lo real y, por lo mismo, con capacidad para hacer y
hacerse preguntas últimas. El hombre experimenta en sí el poder de lo real tal como lo explican
Zubirí y Tillich.

d.) Desde nuestra circunstancia latinoamericana, y ahondando en el aspecto sociopolítico que


caracteriza a la persona humana, Dussel y Scannone encuentran en dicha dimensión metafísica de
apertura al otro el arkhé u origen de la religión infraestructura, así también lo creemos nosotros.

140
Explicaciones socio-políticas de K. Marx.

En el pensamiento de Marx la religión no constituye una concepción a la ley evolutiva. Se dan en él


sucesivamente tres etapas: se parte de una crítica a la religión de corte racionalista abstracto,
desvinculada de las condiciones sociales de producción, bajo la influencia de los filósofos de la
ilustración y de los jóvenes hegelianos de izquierda. Marx considera en esta etapa a la religión como
una impostura irracional. Se opone entonces la filosofía a la religión, a la razón y la libertad
modernas a ignorancia y servidumbres medievales.

En segunda etapa, Marx critica la religión desde un supuesto humanismo positivo. Y en tercer lugar
llega a comprender la religión como ideología, es decir la crítica de Marx a la religión se sitúa a un
nivel empírico-inductivo, dentro de su concepción materialista de la historia.

Es su segunda etapa Marx depende de Feuerbach, quien en el libro, la esencia del Cristianismo,
propone el hombre como un animal religioso. El problema entonces no es de si es o no religioso, sino
de que clase de religión le conviene al hombre.

Si el hombre, pues, se hace preguntas religiosas, es porque tiene una previa experiencia religiosa. De
otra forma no podría preguntar, como no lo hace el animal. ¿en que consiste dicha experiencia? X.
Zubirí responde que lo que experimenta el hombre en su vida es el poder último, posibilitante e
impelente de la realidad. La religación a este poder de lo real es la raíz última de la obligación que el
hombre tiene de ser religioso, porque lo que re-liga obliga.

Una afirmación básica de X. Zubirí es que el hombre halla lo que en últimas lo religa “haciéndose
persona”. ¿En que consiste ser y hacerse persona? ¿Qué es la religación como forzoso ligamen del
ser personal con el poder último de lo real? Responder a estas preguntas es resolver la cuestión que
en este capítulo nos ocupa: ¿Por qué es religioso el hombre? Pues bien, el hombre es un animal

141
personal porque la realidad que tiene le pertenece en propio, es reduplicativamente suya “propia”, es
un “de suyo” formalmente “suyo”. Por este carácter de “suavidad” el hombre es un animal auto
posesivo, tiene intimidad o “sí mismo” y, en consecuencia, puede estar en si mismo o ensimismarse,
así como puede responder desde si mismo, dar de sí mismo y darse a sí mismo. Por ser suya la
realidad y los actos que de ella emergen, el hombre, además de responsivo, es responsable, es decir,
tiene que responder por sus respuestas. Es, por lo mismo, un animal radicalmente moral. En cambio,
los actos que el animal pone, en respuesta a sus necesidades, no le son atribuibles ni tiene éste que
responder por ellos, porque no son formalmente suyos, ya que la realidad de la que emergen, sólo le
pertenece materialmente al simple animal. Estar en posesión de sí mismo es para Zubirí el carácter
formal de la persona, lo que con un vocablo llama “personeidad”.

1.3. El origen de Lo Religioso en el Hombre

Pero ¿en qué consiste la religión teológica? Es la que gira en torno a Dios. Pero Dios no es sino un
doble del hombre; el hombre entonces crea a Dios. ¿Cómo se origina la idea de Dios en la mente
humana? Feuerbach nos habla de una sístole religiosa. Así como el corazón, al contraerse impulsa la
sangre a fuera de sí mismo, el hombre igualmente proyecta su imagen positiva, sus propios atributos
humanos entre otros. Estos atributos antropológicos, objetivados y más tarde convertidos en sujeto o
persona e inflada éstas hacia el infinito crean la imagen de Dios en el hombre. Dios es la realidad
misma del hombre, pero el hombre lo ve como una realidad independiente y superior del cual
depende y al cual tiene que acudir en sus necesidades. Dios es una proyección infantil de la fantasía
del hombre. Creado Dios el hombre empieza a girar en torno a él. Así nace la falsa religión teológica.

La religión teológica es falsa porque: a) empobrece al hombre cuya sustancia engorda Dios. Para que
Dios sea todo, el hombre tiene que ser nada. Cuanto más rico en perfecciones es aquél, más pobre es
éste. Por lo mismo, para la religión Dios es omniperfecto, en cambio el hombre es malo, es una nada.
b) es falsa también porque aliena al hombre, lo vuelve extraño a sí mismo. Lo que Dios es, no lo es el
hombre porque finalmente, la religión teológica desciende o divide interiormente al hombre porque
Dios hombre es una oposición interior entre lo que el hombre es y lo que se imagina no ser.

Feuerbach considera la religión teológica, una etapa necesaria en la evolución de la humanidad, la


cual necesitó de la mediación de la idea de Dios para reconocerse a sí mima. Dios fue como un

142
espejo en el que el hombre, en forma indirecta, pudo contemplar su propia imagen, aunque como
niño no acertara a identificarse en dicha imagen, antes bien la creyera realidad independiente y
superior. La religión es, pues, cosa del pasado. A la sístole debe seguir la diástole religiosa o
momento en el cual el hombre, entrado en sí, recupera lo que antes había puesto en Dios.

En conclusión, la religión antropológica reduce Dios a los componentes de la esencia humana. Desde
este punto de vista “el hombre es el principal de la religión, el hombre es el fin de la religión” y, en
consecuencia: empieza a girar en torno a sí mismo.

Ahora bien, cuando Feuerbach habla del hombre como sujeto de atributos divinos, ¿a qué hombre se
refiera? ¿Al hombre individual o al hombre genérico? Para Feuerbach es claro que el individuo de
por sí no puede realizar los atributos que la religión teológica ponía en Dios. Ningún individuo de la
especie humana es inmortal, omnipotente, omnisciente, etc.

En su evolución la humanidad necesitó de la mediación de la idea de Dios para reconocerse a sí


misma. Dios fue como un espejo en el que el hombre, en forma indirecta, pudo contemplar su propia
imagen, aunque como niño no acertara a identificarse en dicha imagen, antes bien la creyera realidad
independiente y superior. Dios, nos dice en otra parte, fue como un “libro” en el que el hombre
aprendió a deletrear su propia esencia. Pero entrado en madurez tiene que aprender a reconocerse en
forma directa, sin la mediación de la idea divina. La religión es, pues, cosa del pasado. El hombre lo
que afirmaba de Dios, lo afirmaba ahora de sí mismo.

1.4. La Esencia de la Religión

La religión antropológica reduce a Dios a los componentes de la esencia humana. Desde este punto
de vista “el hombre es el principio de la religión, el hombre es el fin de la religión” y en
consecuencia empieza a girar en torno de sí mismo.

La crítica a la religión como alineación es la crítica a la realidad social alienante que produce la
religión. ¿En qué consiste en esencia la alineación social, fundamento de la alineación religiosa? Es
el descubrimiento del Marx maduro, a partir de 1845. Se trata de una interpretación de la historia
como proceso material de producción del cual dependen las distintas formas de conciencia –social,
entre ellas la religión.

143
La religión es un reflejo ideológico de unas determinadas relaciones materiales de producción: “esta
concepción de la historia consiste, pues, en exponer el proceso real de producción, partiendo para
ello de la producción material de la vida inmediata, y en concebir la forma de intercambio
correspondiente a este modo de producción y engendrada por él, es decir, la sociedad civil en sus
diferentes fases, como el fundamento de toda historia, presentándola en su acción en cuanto Estado y
explicando en base a ella todos los diversos productos teóricos y formas de la conciencia, la religión,
la filosofía, la moral, etc., “escribe Marx en el año de 1945 en la ideología alemana. Pues bien,
dentro de la crítica al modo de producción capitalista es donde Marx descubre el carácter ideológico
de la religión como legitimación del fetichismo de la mercancía y del capital y como justificación,
por ende, de una clase dominante que se apropia del producto del trabajo asalariado. La religión,
además, cumple una función ideológica de consolación, ofreciendo recompensas celestes a los
explotados.

Para Marx no cabe duda de que la religión no responde a necesidades humanas reales, sino a un
sistema en que las más elementales necesidades materiales quedan insatisfechas en aquellos que
producen la riqueza. Es el sistema carente de corazón el que necesita ideológicamente de la religión,
no el hombre en sí mismo. La religión es reflejo y evasión de un mundo carente de racionalidad, el
síntoma de una enfermedad social: la pobreza fruto de la explotación. Por lo mismo, la lucha contra
la religión es la lucha contra ese mundo que produce la religión. No una lucha frontal, sino indirecta,
pero radical. A largo plazo, por representar una anomalía social y una necesidad humana, la religión
no tiene porvenir, carece de objeto. Desaparecerá el día en que las relaciones sociales de producción
sean justas y racionales. En este sentido escribe Marx en su obra madura, El capital:

“El reflejo religioso del mundo real sólo podrá desaparecer por siempre, cuando las condiciones de la
vida diaria, laboriosa y activa, representen para los hombres relaciones claras y racional entre sí y
respecto de la naturaleza. La forma del proceso social de la vida, o lo que es lo mismo, el proceso
material de producción, sólo se despojará de su halo místico, cuando ese proceso sea obra de
hombres libremente socializados y puesta bajo su mando consciente y racional. Mas para ello, la
sociedad necesitará contar con una base material o con una serie de “condiciones de existencia, que
son, a su vez, fruto natural de una larga y penosa evolución”.

Pero en el Dios negado por Feuerbach no reconocemos a nuestro Dios vivo y verdadero. El Dios de
la religión, en sus mejores momentos, es un Dios que fundamenta y religa, que planifica y potencia,

144
que humaniza y diviniza. Nunca un Dios que engorda a expensas del hombre. El Dios que se revela
en nuestra experiencia cristiana nada tiene que ver con la caricatura feuerbachiana del “dios
proyección” que empobrece la vida.

Interpretación psico-analítica de S. Freud

Sigmund Freíd relaciono la religión con conflictos de la vida psíquica. La raíz de la religión es
distinta en ambas explicaciones, pero los dos están de acuerdo en que la religión es una enfermedad
que hay que superar. Marx relaciona la religión con la explotación del hombre por el hombre; Freíd
la refiere en últimas al complejo de Edipo. Freíd trató el tema ex profesor en tres obras: Tótem t
tabú (1912-1913), El porvenir de una ilusión (1927) y Moisés y la religión monoteísta (1939). Desde
la primera hasta la última, Freíd, con distintas matizaciones, considera el complejo de Edipo 1: como
el origen causal de la religión. En el complejo edípico primero está el mito, después de la realidad
que éste expresa.

El complejo de Edipo son sentimientos derivados de la vinculación erótica del niño con el padre del
sexo opuesto. El término ‘complejo de Edipo’ fue acuñado por el neurólogo Sigmund Freíd.

El niño que queda ‘fijado’ en esta etapa (la etapa física) del desarrollo libidinal, o en cualquiera de
las otras etapas señaladas por Freíd (oral, anal o latente), puede experimentar problemas en su vida
adulta debido a la falta de gratificación o a la sobre gratificación de sus necesidades. De hecho,
Freíd indicó que el complejo de Edipo, como resumen de las tendencias libidinales socialmente
inaceptables de la primera infancia, constituye el complejo nuclear de las neurosis, y que la tarea
terapéutica del psicoanálisis consiste en elaborar la fijación edípica ---el amor a la madre y el odio al
padre----, de manera que el sujeto pueda encontrar sustitutos socialmente aceptables de su madre y
así reconciliase con su padre.

¿Qué tiene que ver todo esto con el origen de la religión? En el año 1913, en Tótem y tabú, Freíd
relaciona el complejo de Edipo con el totemismo en busca de una psicogénesis de la religión. Freíd
había notado que el niño con frecuencia empieza a temer a ciertos animales que antes había amado.
Amor y miedo constituyen las dos tendencias hacia el padre, del cual el animal, en estos casos, es
inconscientemente símbolo. En el totemismo de los pueblos primitivos el animal-totem es símbolo
del padre de la estirpe. El complejo edípico se cumple, pues, no sólo en el fuero individual, sino

145
también en la esfera de la cultura. Ello explicaría las dos prescripciones capitales del totemismo, a
saber: la de no matar al animal-totem, símbolo del patriarca, y la de no matrimoniar con las mujeres
de la misma comunidad. “Al establecer esta relación, la significación del complejo de Edipo
comenzó a crecer de un modo gigantesco. Surgió la sospecha de que el orden estatal, la moral, el
derecho y la religión habían surgido conjuntamente en la época primordial de la humanidad como
reacción al complejo de Edipo”

En Moisés y la religión monoteísta (1937), una de sus últimas obras, Freíd reitera la explicación
totémica de la religión y cree encontrar en las religiones superiores vestigios del totemismo. La
Pascua judía y la Eucaristía cristiana serían banquetes totémicos para representar y conmemorar la
muerte del padre. Freíd llega a suponer que Moisés debió ser asesinado al bajar con las tablas del
monte Sinaí, aunque la Biblia diga lo contrario. La religión es para Freud una neurosis infantil de
tipo obsesivo que ha quedado fijada en la humanidad adulta a causa de una insolución del complejo
de Edipo: “Cuando el individuo en maduración advierte que está predestinado a seguir siempre
siendo un niño necesitado de protección contra los temibles poderes exteriores, presta a tal instancia
protectora los rasgos de la figura paterna y crea dioses, a los que, no obstante temerlos, encargara de
su protección. Así pues, la nostalgia de un padre y la necesidad de protección contra las
consecuencias de la impotencia humana son una misma cosa. La defensa contra la indefensión
infantil presta a la reacción frente a la impotencia que el adulto ha de reconocer, o sea precisamente
al origen de la religión, sus rasgos característicos”

La religión es, pues, una ilusión sin futuro. ¿Qué pensar de esta ingeniosa interpretación de la
religión? ¿Acaso el temor al padre creó a los dioses? ¿es la religión una ilusión que impide el
desarrollo auténtico del hombre?

En defecto, el complejo de Edipo no puede ser la causa última del hecho religioso, ni el hecho
religioso es sin más una ilusión. La pregunta por los orígenes últimos y absolutos de nuestra
existencia va más allá de los datos que nos puede suministrar el psicoanálisis. Es una pregunta meta-
psíquica. Por otra parte, declarar que la religión es una ilusión es encerrar el hombre dentro de
ideales humanos muy respetables como son los de “fraternidad”, “verdad” y “libertad”, pero no
suficientes, si no se les da una dimensión última religiosa.

Se trata del requerimiento que el bachiller Inciso, en nombre de Pedrarias, hizo a los indios del Cenú
(Sinú, Colombia) en los albores de la conquista.

146
“Yo requerí, de parte del rey de Castilla, a dos caciques de estos del Cenú, que fuesen del rey de
Castilla, y que les hacía saber cómo había un solo Dios, que era Trino y Uno que gobernaba al cielo
y a la tierra y que éste ha venido al mundo y había dejado en su lugar a San Pedro, y que San Pedro
había dejado por su sucesor en la tierra al Santo Padre, como Señor del Universo, y había hecho
merced de toda aquella tierra de las Indias y del Cenú al rey de Castilla, y que por virtud de aquella
merced que el Papa había hecho al rey, les requería que ellos le dejasen aquella tierra, pues le
pertenecía; y que si quisiesen vivir en ella, como estaban, que le diesen la obediencia como a su
señor, y le diesen en señal de obediencia alguna cosa cada año, y que eso fuese lo que ellos quisiesen
señalar; y que si esto hacía, que el rey les haría mercedes y les daría ayuda contra sus enemigos, y
que pondrían entre ellos frailes o clérigos que les dijesen las cosas de la fe en Cristo.

Respondiéndome que en lo que decía que no había sino un Dios y que éste gobernaba en el cielo y en
la tierra y que era señor de todo, que les parecía bien y que así debía ser, pero que en lo que decía
que el Papa era señor de todo el universo, en lugar de Dios y que él había hecho merced de aquella
tierra al rey de Castilla, dijeron que el Papa debía estar borracho cuando lo hizo, pues daba lo que no
era suyo y que el rey que pedía y tomaba la merced, debía ser algún loco, pues pedía lo que era de
otros, y que fuese allá a tomarla, que ellos le pondrían la cabeza en un palo, como tenían otras, que le
mostraron… y dijeron que ellos eran señores de sus tierras y que no había menester otro señor.

Yo les torné a requerir que lo hiciesen; si no, que les haría la guerra y les tomaría el lugar y que
mataría a cuantos tomase, o los prendería y los vendería por esclavos. Ellos me respondieron que me
pondrían primero la cabeza en un palo, y trabajaron por hacerlo pero no pudieron, por que les
tomamos el lugar por fuerza… y casi de esta forma se hacen allá todas las guerras”
¿Una religión introducida en estas condiciones no puede generar, aunque sea la religión cristiana, en
obsesión neurótica de culpa por el rechazo de la religión que violentamente se les ofrece, y que por
fuerza aceptan, y de opresión y miedo una vez aceptada?
Cada cual puede juzgar de la forma que desee el texto, lo adecuado es hacer una hermenéutica acorde
a las circunstancias de la época.

147
Raíces antropometafísicas de la religión

Tanto Marx como Freud asignan a la religión unas raíces patológicas, bien de patología social o de
patología psíquica, como hemos visto. Suprimidas estas raíces la religión estará de más, se caerá por
su propio peso como fruto de un árbol que estaba dañado y que ha recobrado la salud. Para ninguno
de los dos, la religión responde a verdaderas necesidades humanas y, por lo mismo, no tiene futuro
en una sociedad, en que las relaciones entre hombres sean racionales y libres. ¿Tendrán razón Marx y
Freud? O más allá de las connotaciones patológicas que la religión reviste con frecuencia, ¿No será
la religión una necesidad meta-psíquica y meta-social, es decir, metafísica del animal humano? Este
es el punto de vista a defender.

La religión, pues, constituye para Feuerbach una característica no coyuntural, sino esencial del
animal humano, algo que nos diferencia del resto de nuestros congéneres del reino animal en forma
esencial ¿En que consiste dicha característica? ¿Cuál es la raíz última de la religiosidad del animal
humano?

El hombre es religioso porque su “conciencia es esencialmente universal, naturaleza infinita”. Los


animales no humanos no lo son, porque su conciencia es “limitada”. Es esto coincide Feuerbach con
la mejor tradición metafísica: “El hombre se distingue de las bestias por el hecho de ser religioso. En
vano se ha tratado de descubrir en las bestias indicios de religión. Las bestias no vas más allá de lo
presente; toman todo tal como se les presenta, sin trascenderlo para elevarse a algo superior”. Los
animales son ametafísicos y, por ello, irreligiosos. El hombre, en cambio, es un animal metafísico y,
por lo mismo, necesariamente religioso.

La diferencia fundamental o metafísica entre el hombre u el simple animal es otra: la apertura al


mundo. Siguiendo a X. Zubiri, entendemos por mundo la totalidad de las cosas en cuanto reales. El
animal está abierto a unas pocas cosas, el hombre en principio a todas las cosas.

Podemos citar unos claros ejemplos para poder describir adecuadamente el problema anterior:
La vaca que pace, nada conoce más allá de la finca que constituye su entorno y medio.

148
No sabe de la existencia de otras vacas. Cuando las bombas de Nepal arrasaban los campos del
Vietnam, el animal humano protestó en todas las ciudades del mundo. Muriendo más animales que
hombres, ninguno de ellos alzó protesta. Y es que el hombre es el único animal que puede romper la
barrera del entorno y medio hacia la totalidad de lo que hay. ‘Es conciencia y deseo
internacionalmente infinitos. Pero lo decisivo del caso es la manera como el animal y el hombre se
abren a las cosas: el animal lo hace en forma estimúlica o afectante, el hombre en forma real. ‘Para el
animillas cosas son únicamente objetos afectantes o estimulantes y él mismo sujeto afectado o
estimulado agradable o desagradable y nada más. El animal obedece a estímulos, el hombre vive en
la realidad de las cosas; es “animal de realidades” según X. Zubiri. Vamos a responder radicalmente
a la pregunta ¿Por qué es religioso el hombre?, debemos partir de un análisis del fenómeno-pregunta,
como objetivación que es del acontecimiento metafísico o apertura al mundo. “Filosofar, escribe
Heidegger, consiste en preguntar por lo extraordinario. Y no sólo es extraordinario aquello que se
pregunta uno sino el preguntar mismo”

2. LA EXPERIENCIA DE DIOS

El hombre experimenta lo incondicionado con ocasión de cualquier conocimiento particular, es decir,


en la base de su conciencia; ahora bien, ¿Se puede llamar a esa experiencia una experiencia de Dios?
Es esa una pregunta a la que no se puede responder con un si o un no, sino que hay que establecer
algunas distinciones.

Posibilidad de esta experiencia

 No hay experiencia explícita de Dios: Si por experiencia se entiende sólo la percepción


directa y por lo mismo inequívoca de un objeto que está delante de nosotros y claramente
identificable, es evidente que no se puede hablar de una experiencia de Dios. No hay duda
alguna de que nosotros no experimentamos así a Dios. Si su experiencia no pudiera ponerse
en tela de juicio, sería imposible el ateísmo ya que también tendríamos una experiencia de
Dios inequívoca y radical.

Según el filósofo italiano V. Gioberti (1810-1852), a la inteligencia humana le compete una visión
espiritual directa del ser finito, que ha de identificarse con Dios, sin que por lo demás el hombre
pueda conocer a Dios tal como es en si mismo. Hay muchos indicios de que Gioberti y sus
seguidores con esta doctrina lo único que querían era poner de relieve que el conocimiento humano

149
no se puede explicar únicamente desde la percepción sensible y que al hombre le corresponde un
conocimiento explícito de los objetos, va implícito en él mismo y es de naturaleza divina.

 La experiencia trascendental es en cierto sentido una experiencia de Dios: Lo que de da


de hecho en la experiencia trascendental, aunque de forma sólo atemática por la naturaleza
misma de esa experiencia, es según puede demostrarse; idéntico al absoluto trascendente y
personal que llamamos Dios. El supuesto contenido de la experiencia trascendental lo hemos
conocido en su singularidad, nunca directamente, sino siempre de modo indirecto, es decir,
mediante una reflexión sobre lo que necesariamente viene dado por concomitancia en el
proceso cognitivo, y lo hemos conocido precisamente a través de las mismas reflexiones de
las que se deriva la presencia de la experiencia trascendental, no es una mera idea, ni sólo un
postulado de nuestra conciencia, sino realidad objetiva (aunque no objetivable sin más). Lo
incondicionado nunca puede entenderse como algo incondicionado que sólo está presente de
hecho, y que el hombre cuando se tropieza con ello llega a conocer, sino que lo
incondicionado es la norma de cualquier conocimiento y la fundamentación última de todo
valor y de toda valoración. Lo incondicionado determina toda nuestra vida.

ATEÍSMO

1.1. DEFINICIÓN

Palabra que deriva del griego, ‘’, no, sin; ‘theos’, Dios; doctrina que niega la existencia de la
divinidad, también que afirma que la existencia de una deidad nunca podrá ser probada o refutada.

1.2. TIPOS DE ATEÍSMOS

Hay quien niega a Dios radicalmente (ateo); también está quien por mala comprensión de la idea de
Dios, considera que todo es Dios (panteísta); se haya aquel que duda de Dios e investiga su
existencia (escéptico); finalmente se encuentra el que sostiene que es imposible conocer a Dios
(agnóstico).

1.2.1 Ateísmo Teórico.

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Sostiene doctrinalmente que Dios no existe. Puede ser:

 Ateísmo Empirista Escéptico: Arguye que nada podemos conocer de Dios: que todo depende
de las circunstancias, y termina afirmando que sólo se puede conocer lo experimentable.

 Ateísmo Vitalista Materialista: Admite únicamente los valores terrestres de la vida, sostiene
que los valores religiosos son fruto de una cultura antihumana y que han perdido su vigencia.

1.2.2. Ateísmo Práctico.

Vive como si Dios no existiera. Puede ser:

 Ateísmo Deísta: Cree que Dios creó al mundo y al hombre, pero también sostiene que no está
presente en ellos.

 Ateísmo Indiferente: Afirma que el hombre vive prácticamente de los valores, prescindiendo de
Dios.

1.3. CARACTERÍSTICAS DEL ATEÍSMO CONTEMPORÁNEO

El ateísmo contemporáneo se tipifica por ser un humanismo cerrado, o sea, niega da Dios para
afirmar al hombre y rechazar toda religión con el Absoluto.

Ésta fue la consecuencia de la revolución moderna que pasó del estado ‘teocéntrico’ al
‘antropocéntrico’. “En lugar del Ser Absoluto, el hombre se proclama causa de sí mismo, autor de
sus leyes y meta de su vida. De allí fluyen las características del humanismo ateo:

_proclama la muerte del Dios anterior, trascendente y con el cual se religaba el hombre.
_Frente al mal rechaza un Dios creador y providente y busca solución al problema en las ciencias,
asumiendo prometeicamente, las trágicas consecuencias de su opción por una exclusiva felicidad
terrena.
_La historicidad del hombre es considerada no como una temporalidad fugaz o contingente, sino
como un punto de apoyo para el proyecto de su existencia, pues, el hombre es autor de su propia
historia. Dios sería un intruso sin lugar en el devenir histórico.

151
_Frente al hombre deshumanizado o alineado, el humanismo ateo ataca toda pretensión de dar
sentido religioso al hombre, desde diferentes campos como: las ciencias, la antropología, la
psicología, la sociología…
_El humanismo ateo latinoamericano que asume muchas de las características anteriores con su tinte
particular.

2. RECORRIDO HISTÓRICO: CORRIENTES ATEAS

Ante quienes profesan una fe o una religión y a quienes viven en una indiferencia religiosa como si
Dios no existiera, están los que presentan una apostura incrédula y argumentan la inexistencia de
Dios y rechazan toda religión.

2.1. ATEÍSMO CIENTÍFICO: “Dios, una hipótesis inútil para las ciencias”

El avance de las ciencias y de la tecnología es característico en esta época. Hoy el hombre domina
más los fenómenos, descubriendo con sus leyes y manipulándolo con su ciencia.

Ya no se habla del problema Escolático del conflicto entre fe y ciencia. “La mentalidad positiva
moderna que sólo admite como cierto lo que se experimente, concede a la ciencia el privilegio de ser
la única fuente del verdadero conocimiento y como Dios no es objeto experimentable, no puede
afirmarse que exista, ni cual es su naturaleza”.

2.1.1 Las ciencias de Logos

“El ‘Logos’ ha tomado una función puramente formal, de origen y contenido exclusivamente
sensible”. Esta doctrina se desarrolla en las siguientes ramas:

 La logística: “La logística actual sólo considera la formalidad del concepto, del juicio y del
raciocinio, su funcionalidad de significación no en la realidad. Para la logística el símbolo
matemático expresa el acto conciencial, pero solamente en cuanto es percepción sensible”

 La filosofía Analítica: “es un análisis del lenguaje riguroso, de conceptos claros y precisos y
sobre todo ‘verificables por la existencia’.

152
2.1.2. Las Ciencias de la Naturaleza

En la modernidad la ciencia, con su postulado empírico, se opuso a todo conocimiento metafísico y


cerró toda posibilidad de una vía hacia Dios; más aun con el llamado ‘ignorantismo’ ingenuo, la
ciencia explica que los científicos no deben explicar el mundo por fuerzas ocultas (Dios); la ciencia
progresa indefinidamente sustituyendo a Dios; explica todo a través de las leyes de la naturaleza, sin
recurrir a un ser trascendente distinto de ella.

“El materialismo, al sostener que la única realidad es la materia, sirve de base a los científicos para
explicar el origen y fundamento del universo”.

2.1.3. Las Ciencias Biológicas

Los avances biológicos han llevado a que los biólogos hoy, piensen que “todo proceso biológico es
reductible a procesos físico-químicos”, así de esta forma materialística se explicaría toda la génesis y
evolución del ser vivo. Después de Engels los hallazgos en biogenética parecen confirmar a los
biólogos.”De ahí en adelante concluyen que la vida se explica por la organización intrínseca de la
materia, y en consecuencia, la hipótesis de un Dios ordenador les parece inútil”.

2.1.4. Las Ciencias Antropológicas y Psicológicas.

En Antropología, los paleontólogos, etnólogos y antropólogos culturales se ocupan en argumentar la


aparición y evolución del hombre, haciendo una demostración con hechos experimentales para
excluir a Dios. En psicología el ateísmo también adolece del postulado materialista ateo; ya se verá
en Feuerbach y Freud.

2.1.5. Las Ciencias Sociales.

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Aquí se encuentran dos tipos de ciencias fundadas en el empirismo:

 De la Sociología al Socialismo:

Augusto Comte (1798-1857): propone, para salvar la humanidad, la ciencia del progreso que
consiste en tres estados: Religioso, el que haciendo referencia al estado infantil de la humanidad,
atribuía a Dios todos los fenómenos naturales. Metafísico, que estriba en el estado juvenil del
hombre, cambiando las divinidades mitológicas por las metafísicas. Positivo, el cual es el estado
maduro de la persona, que se atiene a los hechos comprobados por la sociología.

Heriberto Spencer (1820-1903): amplía en evolucionismo en sentido positivista no sólo se aplica a


la geología y a la vida biológica, sino también a la vida psíquica, social, moral y religiosa. Además,
toda religión es contradictoria al pretender relacionarse con el Absoluto que es incognoscible; aquí se
ven sus antecedentes en el empirismo.

Emilio Durkhein (1858-1917): partiendo del positivismo social, estudia las leyes de la única
realidad, la vida social y la moral de la colectividad; la obligatoriedad de la moral no versa en Dios,
sino en la sociedad; la religión tiene por fundamento el ser social. La sociedad es el sustituto de Dios,
de ahí que la realidad del hombre sea religarse con otros hombres y no con el Ser supremo.

 De la Historia al Historicismo: Aquí se tratarán alguna tesis de Marx, en su concepción


materialista de la historia.

El hombre alienado, Feuerbach lo significa como quien se desposee de sí mismo para atribuirle a
Dios las cualidades que quiere poseer, mera proyección de su psiquismo. Marx dice que se refiere a
que el hombre, en el sistema capitalista, por la religión no hace sino fomentar el deseo de una
felicidad ultraterrena y dopar al explotado para que no se rebele.

La praxis, que privilegia la acción sobre la teoría sin excluirla, se concreta en la praxis filosófica, la
que ha de apuntar a una crítica de alineación y sobre todo a una alineación religiosa; esta crítica o

154
praxis filosófica ha de oponerse a las teorías religiosas como tesis de idealismo hegeliano, y por tanto
cortar de raíz toda alineación y también toda religión.

El materialismo histórico, refuerza lo anterior, explicando que, el hombre emerge de la naturaleza


por medio del trabajo, en el capitalismo éste es alineado porque se dividió entre los que poseen los
medios de producción y los desposeídos. Por tanto la economía es la base de la historia, ya que las
relaciones sociales de trabajo entre los poseedores y los no poseedores determinan la conciencia
social (filosofía, moral, religión). La religión y la moral son ‘ideologías’ o fantasías producidas por la
clase dominante y que falsean la realidad de miseria, por más que se disfracen de socialismo.

2.2 ATEÍSMO ANTROPOLÓGICO: “DIOS, una proyección del hombre”

Feuerbach, Ludwig (1804-1872): situó la psicología religiosa en el espacio teórico correspondiente


a la religión ortodoxa y desarrolló una de las primeras filosofías materialistas de Alemania intérprete
de Hegel antes de Marx.

 De Teólogo a ateo: Por razones sociales bautizado en la Iglesia Católica, pero educado en el
protestantismo. Por su teología racionalista termina rechazando a Dios. Fue doloroso confesarse ateo,
dice: “Vivo el dolor de ser un tremendo incrédulo, un ateo, más aún, el anticristo en persona”.

 De filósofo a Antirreligioso: ve en Hegel el fin de una filosofía que convierte en mero


concepto a Dios y a la religión. Después de la muerte de Hegel sus discípulos discuten sobre sí de
debía conservar (los de derecha) o eliminar (los de izquierda) la religión. Finalmente, él y sus
compañeros izquierdistas optaron por la segunda alternativa: la filosofía suprime la religión.

 Dios, “Proyección del Hombre”: en su obra clave ‘la esencia del cristianismo’, deja ver su
germen hegeliano, al identificar la conciencia finita con la infinita, diluye definitivamente a Dios en
el hombre, escribiendo: “la autoconciencia de Dios es la autoconciencia del hombre, y el
conocimiento de Dios es el autoconocimiento del hombre”.
Esta antropología no se da con el hombre espiritual-racional, propone la filosofía del hombre para el
hombre.

 La religión, Autoadoración del Hombre: “Es la expresión del comportamiento del hombre
consigo mismo”, así es verdadera, sería falsa si fuera la relación con un dios ilusorio. Por “este

155
mecanismo religioso el hombre se empobrece, pues proyectando en Dios sus propias cualidades, el
hombre se extraña o enajena lo más propio de él mismo, para dárselo a la imagen proyectada de
Dios; de ahí resulta un Dios santo frente a un hombre pecador, un Dios rico frente a un hombre
pobre…”

 El Ateísmo, Remedio de la Religión: para eliminar esa alienación religiosa hay que suprimir el
dualismo de los dos seres (hombre y Dios). “En este ateísmo humanista, que hace al hombre Dios,
radica el misterio de la religión, pues así el ateísmo ya no es negación sino afirmación y exaltación
del hombre; sería un ‘atropoteísmo’ que explica los misterios naturales religiosos como algo natural
humano y así recupera para el hombre lo que una falsa religión le había arrebatado”.

2.3. ATEÍSMO MARXISTA: “Dios, una proyección ‘alienante’”

2.3.1. Bases del Ateísmo Marxista.

El concepto feuerbachiano de Dios lo amplia Marx, mostrando en que forma se fundamenta el Dios-
proyección, quien consuela al hombre alienado.

Marx, Kart (1818-1883): Crea junto con Friedrich Engels el socialismo científico o comunismo
moderno y es uno de los pensadores más influyentes de la historia contemporánea. Pasa de ser ateo a
socialista, después de su estadía en Colonia, su ateísmo toma un sesgo socio-político, para insistir en
que se debe inculcar al pueblo un ateísmo. Emigra a París, y sostiene contra de Bauer “la
diferencia entre emancipación política y humana, mostrando que ésta última sólo se consigue
suprimiendo la propiedad privada y el estado, identificado por Hegel con la religión, la que lo
fundamenta y sustenta; por tanto, criticando al estado, se critica la religión”

Marx, refuta directamente la teoría de la creación, y a la abstracción como medio de conocer lo


trascendente y formal. “en otras palabras el ateísmo marxista ya no es simple negación de Dios, sino
la afirmación del hombre consciente de ser socializado”.

Engels, Friedrich (1820-1895): en su ‘Anti-Dühring’ intenta dar una visión global de las ciencias
de la naturaleza, que apoyen la interpretación de la historia y sustituyan la interpretación metafísica
de los datos científicos”, lo que se complementa en otras obras.

156
2.3.3. Un Ateísmo Militante.

Con este tercer paso se completa el llamado ‘marxismo-leninismo’. Su aporte al ateísmo es el


desarrollo del sistema político, muy poco elaborado por Marx y Engels. El estratega Lenin sostiene
que hay que combatir de frente a la religión, de ahí el nombre de ‘militante’.

Lenin, (Vladímir llich Uliánov) (1870-1924): En su obra ‘Socialismo y religión’ explica el origen
de la religión diciendo: “La potencia de las claves explotada en su lucha contra los explotadores hace
inevitable que surja la fe en una vida mejor en el más allá, como la fe en los dioses, demonios y
milagros surge de la impotencia del salvaje en su lucha contra las fuerzas de la naturaleza…La
religión es opio del pueblo, una especie de aguardiente espiritual en que los esclavos del capital
ahogan su rostro humano, su derecho a una existencia medianamente digna de ser hombre”. La
esencia de la religión consiste en una ideología que no corresponde a la verdad objetiva y es reflejo
de un mundo invertido.

2.4. ATEÍSMO PSICOANALÍTICO: “Dios, una ilusión infantil”

Freud, Sigmund (1856-1939): Del estudio de la filosofía pasó a la psicología, y más concretamente
a la neuropatología. También consultó la hipnosis u la interpretación de los sueños.

 Estructura Mental del Hombre: experimenta sus teorías con enfermos mentales, en los que los
rasgos se hacen más protuberantes. La mente humana está compuesta por tres dimensiones: El
‘Consciente’, donde los pensamientos y acciones se dan con conocimiento, reflexión y cuidado. El
‘Preconsciente’, allí tienen lugar las vivencias que fácilmente se pueden reconstruir y no han sido
reprimidas. El ‘Inconsciente’, en éste se originan los fondos oscuros y difíciles de revivir porque han
sido ‘reprimidos’ o prohibidos, sólo en algunas circunstancias salen pero de forma ‘disfrazada’.

Para explicar el anterior proceso establece tres elementos constitutivos del psiquismo: El ‘Ello’ (Id),
se constituye por lo pasional e instintivo que espontáneamente satisface el deseo; se manifiesta en la
primera edad del infante. El ‘Yo’ (Ego), su papel es la mediación entre los otros dos principios
(principio de realidad); exige sacrificar impulsos placenteros. El ‘Seperyó’ (Superego), se identifica

157
con las normas y autoridades que rigen, sobre todo la autoridad paterna. Freud profundiza en el ‘ello’
del infante y encuentra que su base es una pulsión sexual.

 Origen y Naturaleza de la Religión: No procede de una relación con un ser real, Dios, sino que es
un proceso puramente subjetivo y psicológico. Su nacimiento se remonta a las culturas totémicas,
donde los hijos matan al padre y después por un sentimiento de culpa, a causa del crimen,
engrandecen su figura paterna. Así la conciencia religiosa Viena de un colectivo complejo de Edipo.

La religión es proyección del deseo infantil nacido del complejo de Edipo, que de personal se hace
universal. Es una idea ‘ilusoria’ de los primeros estadios de la humanidad.

2.5. ATEÍSMO VITALISTA: “Dios ha muerto”

Nietzsche, Friedrich (1844-1900): Nietzsche hace una crítica a la cultura, a la religión y termina en
un ‘nihilismo’. En la crítica a la religión se muestra su profundo ateísmo al divulgar el juicio que lo
ha hecho famoso: “Dios ha muerto”. Él propone un ‘superhombre’ en el que revela el deseo de
superación del hombre, donde se prescinda de Dios. Su ‘nihilismo’ es la destrucción de todos los
valores vigentes de la cultura moderna. Este ateísmo anuncia una profunda aspiración por vivir la
vida, solo con la voluntad basta.

2.6. ATEÍSMO EXISTENCIALISTA: “Dios, un absurdo”

Sastre, Jean- Paul (1905-1980): Él mismo se ha denominado existencialista ateo. “Lo que importa a
Sastre es que el hombre se encuentre a sí mismo como libre y se convenza que su salvación no viene
de Dios, aunque se probara que existe… Dios impide el compromiso con la libertad y por eso no
puede existir.

Camus, Albert (1913-1960): Plantea con toda su crudeza, el hombre desde la perspectiva de un
silencio de Dios. Camus exalta un naturalismo sensista que abraza los goces de la vida y se deleita
con la belleza materializada de los bienes sensuales.

2.7. ATEÍSMO LATINOAMERICANO: “Dios sin valor para la vida”

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Propiamente no hay ateísmo latinoamericano, sino que son los pensamientos de Europa que se han
ido incluyendo en nuestro continente.

2.7.1. Características de la Indiferencia Latinoamericana.

Se tipifica por: una actitud de ignorancia sistemática, una vida práctica de indiferencia, ser un
fenómeno postcristiano, ser un alejamiento de Dios de la fe cristiana.

2.7.2. Tipos de Indiferencia Latinoamericana.

 Indiferentes Prácticos: Denota la conducta de los que viven como si no creyeran; sin renegar de
su fe vive como si no pertenecieran a ella.

 Indiferentes Teóricos: Consiste en una actitud sistemática, es decir, apoyada un doctrina acerca
de la religión y de Dios.

3. HUMANISMO MATERIALISTA

El pensamiento marxista fue objeto de interpretaciones encontradas, sobre todo con la concepción
del hombre y la implantación de esa nueva sociedad, en el fondo subyace el problema del
humanismo, como humanizar la sociedad y que tipo de hombre se pretende.

 Revisionismos: Bujarín define el mecanismo, la evolución se da orgánicamente y no por saltos


revolucionarios. Trotsky niega la posibilidad de establecer el socialismo en un solo país, y el
proletariado se alíe con el campesinado, exige la revolución permanente. Kautky condena el
bolchevismo por dictatorial y anti-democrático. Berstein y Rosa Luxemburgo, critican las
interpretaciones del marxismo ruso.
 Marxismos independientes: Luckács se opone a la interpretación del materialismo dialéctico de
Engels y Lenin e inicia un movimiento para recuperar la herencia hegeliana del marxismo. Gramsci
ve el marxismo como una filosofía de la praxis, inspirado en el historicismo de Croce, para él, el
marxismo ateo es una ideología revolucionaria.
 Neo-marxismo antihumanista: Althusser propone una reinterpretación de la obra de Marx que
rechace las obras de la juventud. Marx rompió totalmente con el hegelianismo de tipo humanista

159
teórico, esta interpretación quiere salvar el materialismo del determinismo histórico y el sentido de
religión como reflejo.
 Neo-marxismo humanista: Garaudy defiende un humanismo en Marx con su método crítico
delata las contradicciones de una sociedad alienada y muestra el error del marxismo ruso y la
trascendencia para este autor termina en Dios por que sino alienaría al hombre.
 Escuela de Frankfurt: Kart Korsch acusa a la dictadura rusa de falsear la dialéctica de Marx,
pues una ciencia crítico-social implica revolución para toda la sociedad determinada y esto lleva a la
investigación del marxismo dogmático e implicaciones metafísicas teológicas y religiosas, así nace
está escuela, y sus exponentes.
_Th. W. Adorno interpretando la dialéctica en su implicación hegeliana de negatividad.
_J. Haberlas hace la misma crítica y estudia el concepto clave de la escuela, la dialéctica de la
totalidad.
_H. Marcase resucita del hegelianismo la teoría social para interpretar la alienación marxista del
trabajo y la praxis social, mostrando que Marx al contrario de Hegel, se desliga de la totalidad de la
razón y la base de ontológica.
 Neo-marxismo abierto: Ernest Bloch, demuestra que el núcleo del marxismo no es el
materialismo sino su orientación al futuro por eso es llamado “utopía”, contra la angustia de
Heidegger propone un análisis de la esperanza como un “todavía –no- conciente”, que implica la
función utópica del futuro. Propone con su teoría de la esperanza su filosofía de la religión, cuyo
contenido no es de relación con Dios sino con el resto de la comunidad, así Dios queda eliminado
por un todavía –no.

_Erich Fromm con el “freudomarxismo”, interpreta en clave de materialismo histórico, los cambios
sociales, buscando los impulsos instintivos de la conducta humana, expresados en ideologías, cuyo
principal exponente es la religión cristiana, al originarse en masas populares y frustradas, reaccionó
proyectando su fe en Jesús.

3.1. ELEMENTOS DEL FENÓMENO RELIGIOSO

3.1.1. LO SANTO Y LO SAGRADO. Entendemos el adjetivo sagrado como equivalente a santo,


categorías explicativas y valorativas, exclusiva de la esfera religiosa. Lo santo no es sólo referido a la
bondad moral, como Kant que restringió la moral al campo de lo religioso, designa el fondo de la
religión, en hebreo “qadosch”, en griego “hagios” o “sacer” que en español significa sagrado.

160
 Lo sagrado es ámbito de la experiencia religiosa: lo primero es el espacio donde se dan los
hechos religiosos, el hombre actúa en dos espacios vitales, uno, el de su vida ordinaria y el otro,
compuesto de personas, objetos, símbolos, con los que se comporta con reverencia y admiración, el
primero es llamado profano, y el otro, sagrado.

 Lo sagrado es una actitud originaria: la actitud religiosa por lo sagrado es algo irreducible a
cualquier otra ciudad. Rodolfo Otto denota la cualidad de sagrado (numinoso), además como el
sentimiento suscitado en la persona. Todo ello nos indica que lo sagrado es dato primario, lo que
significa que él explica, pero no puede ser explicado por otro término. Lo sagrado no es objeto
determinado por que no se define por conceptos, además abarca lo objetivo-subjetivo, se religa o
relaciona con el otro absolutamente distinto a él.

 Lo sagrado es totalmente distinto a lo profano: En conclusión, podemos decir, que el entorno


no se divide entre cosas profanas, que excluyan las sagradas, y además lo sagrado no define como lo
que no es profano, en efecto, determinadas cosas, lugares y personas son tales, no porque se les
segregue, sino que se les separa porque son sagradas. El concepto sagrado, es lo dado
originariamente, no es dado arbitrariamente al sujeto o producto natural.

 Lo sagrado es primordialmente distinto de sujeto-objeto: La sacralizad es lo que engloba o


comprende todos los aspectos subjetivos (estados de ánimo, actitudes, intenciones, emociones),y los
aspectos objetivos (realidades naturales, instituciones personas), por eso no es sólo proyección
subjetiva del hombre que objetiva sus limitaciones infantiles (Freud), o colectivamente convierte su
vida social en sacral como sostenían Durkheim y otros.

 Lo sagrado no cambia el ser Físico de las cosas: Como veíamos anteriormente no hay dos
zonas (lo profano y lo sagrado), sino dos dimensiones de la realidad, una que es la realidad de la vida
cotidiana útil y practica, y otra que se refiere a la realidad dándole la trascendencia de ser. Así
veremos metafísicamente que experiencias humanas como la decisión libre, el fracaso o éxito en la
vida, entre otros toman una dimensión trascendente, apuntan hacia un más allá lo que es para los
místicos y religiosos una significación transformadora de sus vidas.

 Lo sagrado rompe el nivel en la conciencia: Aunque lo sagrado no cambia la realidad física, es


una voz que remite la conciencia a lo primero, lo absoluto y lo fundante. Mircea Eliade llama

161
ruptura de nivel a ese salto de lo trivial a lo religioso, de lo profano a lo sagrado. El nivel profano
es una dimensión de la realidad en cuanto es empírica, espacio-temporal y práctica (objeto propio de
las ciencias y técnicas) y en cuanto ser (objeto de la metafísica). Luego, el nivel sagrado afecta a la
realidad pues puede ser símbolo de algo superior, trascendente y fundante de todo. Es obvio que, la
relación con lo trascendente se da en la conciencia, lo que no significa solo imaginación o ilusión.

3.1.2 EL SÍMBOLO. El símbolo es la clave para la manifestación de la divinidad “hierofantas”. En


riesgo designa aquel objeto por el cual alguien se da a conocer; equivale a “signo”, el cual se
relaciona con la palabra. Entendiendo la simbólica religiosa como el conjunto de hierofantas,
podemos clasificar estas en las siguientes:

La simbólica teísta expresa la presencia de la divinidad sin referirse a su naturaleza, aunque muestra
ciertas cualidades del misterio, que de modos distintos y muy espontáneos remiten a la divinidad.
La simbólica cosmobiológica relaciona al hombre con la naturaleza, siguiendo el modelo orgánico
propio del ser humano, estos símbolos señalan la unidad y multiplicidad del universo es su desarrollo
cíclico a veces fatal.
La simbólica antropológica o simbólica del mal tiene relación con la libertad-falsa surgiendo la
confrontación entre lo contingente humano y el totalmente otro o misterio, por lo tanto, tenemos:
la mancha como símbolo de impureza, el tabú por su poder contrario a lo sagrado o religioso que se
toma como peligroso y prohibido, se relaciona con los ritos cúlticos (magia, ocultismo, etc.)
empleados como exorcismos; el pecado como ruptura espiritual con la divinidad.

3.1.3 EL RITO

1) NATURALEZA DEL RITO


La religiosidad en el hombre como ser corporal afecta su totalidad de ser, por eso la presencia del
misterio se celebra con signos sensibles: palabras, gestos, cantos, posturas, danzas, vestidos, manejo
de objetos, etc. Denominado rito.
El rito como acto cúltico nos descubre su naturaleza, y cumple las siguientes funciones:

162
Celebrar la intervención del misterio, dando al culto tónica de alegría, de expansión, de juego
como opuesto al trabajo, por lo que implica espacio ocio, actitud de desinterés, ánimo alegre y
reverente ante el misterio.
Recordar y actualizar el mito, representar en drama el mensaje mítico para que la comunidad
participe de la presencia del misterio, pues “representar” es volver a hacer presente lo que realiza el
rito. Cuando el rito pierde su esencia se convierte en magia o ritualismo. El rito como signo remite a
pensar en la divinidad actuante y reconocerla como tal; el rito como causa eficiente de lo significado
(sacramento), por su celebración actualiza lo significado, La relación del hombre con el misterio,
esencia de la religión: por eso se celebrará en ámbito sagrado, con todas sus leyes de significante y
como un servicio a la divinidad que prolonga su acción en la comunidad, por el sacerdote que
preside el rito.
Romper los límites espacio-temporales para actualizar las intervenciones divinas ya pasadas; por
ello el rito interrumpe el tiempo común y diario con uno sagrado o “fiesta”, y el espacio ordinario,
con uno separado o santo, el “templo”.

Principiantes Actos Cultúales

 Con la oración el hombre expresa su experiencia religiosa, reconociendo la absoluta


trascendencia del misterio con el que se comunica en reverente invocación alabando dando gracias
entre otras. Profunda vivencia del hombre contingente ante el trascendente.

 Con el conjuro se pretende evitar peligros y daños por medio de prácticas tangibles, como
sonidos, soplos, gestos, agua, fuego, sal…

 Con los ritos de trancito se busca el éxito en los momentos claves de la vida (nacimiento,
pubertad, matrimonio, muerte), empleando símbolos que conllevan la paradoja vida-muerte, vivida
en la experiencia religiosa que busca despejar la incógnita del futuro.

 El sacrificio como expresión de la religiosidad, afirma el reconocimiento de la soberanía del


misterio, realiza el supremo acto religioso, bien ofreciendo dones o primicias (gesto de sumisión o
agradecimiento por los beneficios recibidos) o bien expiando, mediante un don del que el hombre se
priva para darlo a la divinidad; por eso se destruye o mata, significando que el pecador se identifica

163
con la victima que, y el misterio la devuelve divinizada, para que el hombre la asimile o comulgue
con ella.

EL PROBLEMA ANTROPOLÓGICO.

La pregunta por el hombre data de los primeros tiempos, pues es la pregunta por el sentido de la
existencia. Todos los hombres, de alguna manera, han tratado de responder a esta pregunta. Para los
griegos fue la pregunta por su ser; su constitución, su origen, o sea por el “Arjé”. ¿Qué es el
hombre? ¿Quién soy? ¿Cuál es el sentido de la existencia humana? Estos y otros interrogantes
dominan todo el campo de la antropología filosófica. Hoy se plantean con mayor urgencia a la
conciencia de todo el que quiere vivir su existencia de un modo verdaderamente humano.

¿El hombre es un problema? Desde los primeros filósofos se ha buscado comprender quién o qué es,
porque necesita conocerse a sí mismo para darle sentido a su vida. Para esto utiliza discursos
filosóficos que dan una respuesta. En los griegos con el idealismo platónico y el realismo
aristotélico. En la moderna, antropología física, antropología cultural y antropología filosófica.

ACTUALIDAD Y URGENCIA DEL PROBLEMA

Actualmente se piensa que por la avanzada tecnología a la que se tiene acceso el hombre pretende
dar una solución a estos interrogantes. Surge de esta manera ciencias del hombre como: biología,
filosofía, medicina. Todas estas intentan dar respuestas para aclarar la enorme complejidad del
comportamiento humano y dar instrumentos necesarios y utilizables para regular la vida del hombre.
De aquí que ciertos problemas humanos necesitan especialización en un sector determinado. Para
algunos todos los avances son una ventaja para el hombre, pero para otros piensan que hay
problemas que jamás podrán comprenderse y mucho menos resolverse a través de unos cambios
externos o solamente materiales. Además dicen que todas las posibilidades positivas que la ciencia y
la técnica ofrecen al hombre, están llenas de ambigüedad. Después que el hombre ha pasado por
tantos problemas y guerras, ha tomado una posición de incredulidad frente a la ciencia y a la técnica,
ya que en vez de ayudarlo a progresar lo ha conducido al fracaso de su propia identidad.

Max Scheler nos dice que en la historia de más de diez mil años, nosotros somos, la primera época
en que el hombre se ha convertido para sí mismo, radical y universalmente “problemático”. El
hombre ya no sabe lo que es, y se da cuenta de que no lo sabe. Sólo siendo tabla rasa de todas las

164
tradiciones referentes a este problema, contemplando con sumo rigor metodológico y con extrema
maravilla a ese ser que se llama hombre, se podrá llegar nuevamente a unos juicios debidamente
fundamentados.

Heidegger nos dice que ninguna época ha sabido conquistar tantos y tan variados conocimientos
sobre el hombre como la nuestra, sin embargo, ninguna época ha conocido tan poco al hombre, como
la nuestra. Y nunca se ha hecho tan problemático como hoy.
Gabriel Marcel dice que, el hombre contemporáneo no sabe ya quién es y para qué existe.
Este contexto de perdida de identidad, de incertidumbre y desconcierto respecto a la imagen del
hombre, la reflexión filosófica, sistemática y critica sobre el ser y el significado del hombre se
convierte en una de las tareas más urgentes de nuestro tiempo. Es necesario recuperar la certeza del
hombre, pensarla, nuevamente hasta el fondo y enriquecerlas con todas las nuevas interpretaciones.

RAÍCES MÁS PROFUNDAS DEL PROBLEMA ANTROPOLÓGICO:

 PARECE ESTAR SOSTENIDA POR EXPERIENCIA E INSTANCIAS ESPECÍFICAS:

 Por una Libertad Que Realizar: libertad que busca ser ella misma y no puede
sustraerse a la propia responsabilidad. Es por eso que los interrogantes del hombre parecen nacer
del mismo hecho de que existe un sujeto “sujeto personal”, capaz de reflexionar, de darse cuenta
de las cosas, aunque no propiamente de su condición humana.

 Convivencia con los demás: el problema antropológico nace también de las


relaciones con los demás, porque tienen un elemento comunitario y social, nacen especialmente en
el espacio de los vínculos que unen unos con los demás hombres en el mundo: trabajo, dolor,
gozo… el mismo sentido de la existencia y la posibilidad de realizar una auténtica libertad parecen
depender ampliamente de los demás. La muerte ocupa un lugar privilegiado en esta experiencia y
sigue inspirando los grandes interrogantes del hombre.

 Necesidad de un significado global: la pregunta de un significado último nace de la


experiencia personal y comunitaria que se ve enfrentada con el límite de la muerte. La pregunta
nace de la confrontación entre una vida humana, infinitamente preciosa y sagrada y la muerte que
parece destruir lo que hay de más hermoso en el universo. Así la pregunta, el significado último del

165
hombre está vinculado inseparablemente a la intención metafísica del ser y el puesto del hombre en
el universo.
LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA: Es uno de los tratados más antiguos de la filosofía y
designa cualquier doctrina que nos hable sobre el hombre, sobre su naturaleza y sobre su situación
en el universo. Es todo intento de asumir la problemática específica del hombre. Es la disciplina que
toma al hombre como objeto de su investigación, en el intento de aclarar y establecer cierto modo de
ser. Además estudia al hombre desde el punto de vista del hombre, para enunciar en que consiste el
misterio de “ser hombre”. La antropología filosófica, estudia al hombre como sujeto personal y en
su globalidad, y no como objeto, como lo hacen las diversas ciencias humanas.

La antropología estudia al hombre desde su ser biológico (A F), cultural(A C) y personal (A FL).

 La A. F estudia al hombre en cuanto animal: estudian el cuerpo humano: Anatomía y


Somatología. Y en cuanto a origen y evolución la Paleontología.

 La A.C estudia los orígenes y evolución de los comportamientos humanos a lo largo de la


historia. Arqueología, etnología, lingüística, y la historia cultural.

 La A Fil. estudia al hombre como sujeto personal y a nivel global, su apertura al futuro, su
sentido último, su sentido de la vida humana y su libertad. Es el presupuesto para la ética, la política,
para la acción humana, individual y colectiva.

FRONTERAS DE LA EXISTENCIA Y PERSPECTIVAS DE LA ESPERANZA

El hombre se manifiesta esencialmente, como persona que existe junto con los demás en el mundo
para realizarse personal y comunitariamente, mediante la búsqueda de valores y de la verdad en la
construcción de un mundo más humano. Pero esto no expresa suficientemente, el misterio del
hombre; nace de la experiencia del fracaso y de la muerte.
No podemos contestar bien que es el hombre, si no se afronta también el problema de los límites de
la existencia humana.

EL FRACASO Y EL MAL COMO PROBLEMAS HUMANOS

166
La realización del hombre con los demás, choca continuamente con un hecho muy evidente: la
experiencia de frustración, del sufrimiento, del fracaso, del mal. Todos éstos van trazando profundos
surcos en nuestra época, lo mismo que en las anteriores. El fracaso y el mal, indudablemente forman
parte de la existencia humana. Todas las ciencias se enfrentan con dicho problema, nadie lo niega;
unos (Sastre, Camus,…) hablan de “carácter absurdo” de la existencia, mientras que los creyentes
prefieren hablar de “pecado”, “mal”, “diablo”…

Términos del problema

Fracaso: es cualquier intento de asumir un valor que se hunde y acaba, de hecho, en nada.

Mal: situaciones que parecen estar en contraste con las justas exigencias del hombre o que frustran
los ideales por él deseables; es la causa de dolor y del sufrimiento.

Sufrimiento: modo específico con que el hombre vive la frustración y el fracaso de sus propias
empresas. En la mayoría de los casos, es psicológico o moral. El sufrir es una forma de conocimiento
existencial de algo que va mal o le falta al hombre; sus causas pueden estar en:

_La relación con el otro


_Defectos corporales
_Las enfermedades
_El trabajo
_Dolores físicos que impiden obrar humanamente

Debemos distinguir entre mal impersonal, que incluye todas las situaciones no compatibles con la
realización del hombre; y el mal personal que brota de una opción libre de los seres humanos,
llamada mal moral.

Comprender el mal, es racionalizarlo para hacerlo menos ofensivo y al mismo tiempo para encontrar
las formas de superarlo. La comprensión de éste nunca podrá hacerse fuera del misterio metafísico de
la existencia, y la solución no se podrá alcanzar fuera del contacto con la fuente última de la
existencia.

167
LA MUERTE COMO MISTERIO FUNDAMENTAL DE LA EXISTENCIA

Entre todas las experiencias negativas de fracaso y de límite, ocupa un lugar central la situación
límite de la muerte. El valor de la antropología se verifica en el modo con que se da cuenta de su
situación límite, que es la muerte.

La muerte como problema existencial: El análisis de la muerte filosóficamente choca con dos
prejuicios:

 Por un lado creemos saber qué es muerte y por lo tanto resulta superfluo un análisis profundo de
la misma.

 Por otro lado, pensamos que todo está solucionado cuando filosóficamente se afirma la
inmortalidad personal después de la muerte.

A diferencia del animal el hombre “sabe” que tiene que morir y se da cuenta de ello; la muerte se
presenta como algo que no debería ser, como amenaza permanente sobre la existencia, pero que esta
aún distante y por eso no oprime radicalmente. Por otro lado, la conciencia general de la muerte esta
continuamente expuesta a la tentación de huída; es así como el hombre se deja llevar por la
disipación exterior (estudio, trabajo), para no pensar en ella; finalmente se presenta como amenaza
para mi vida y verdaderamente se manifiesta en su verdadera realidad de la muerte de la persona
humana. En ella mi muerte me hiere a mi mismo, ya que mi existencia está ligada a ella.

 La naturaleza antropológica de la muerte: el hombre lo mismo que los animales, nace, crece,
se reproduce y muere. El es primeramente un cuerpo humano. Así a la luz de la unidad del hombre
con su propio cuerpo, la muerte no es nunca un hecho solo, ni primordialmente biológico, sino una
condición existencial. Es el hombre el que muere, su cuerpo, su alma, su inteligencia y su libertad, se
ven arrastrados por la muerte, por consiguiente en ninguna otra ocasión, la unidad con el cuerpo y la
no identificación con él, se vive más aguda y concretamente que en la muerte.

 Vivir en la conciencia de la muerte: el hombre quiere vivir y por eso se pone a trabajar para
rechazar lo inevitable, se ha puesto a construir un mundo en que haya pan para todos, lucha contra
las enfermedades y las injusticias, así la muerte obliga a reconocer un valor a las cosas mundanas.

168
Así Levitas, dice que las cosas no se manifiestan como algo que se construye, sino como algo que se
da, la muerte nos enseña que todos somos iguales. Desenmascara el egoísmo y la explotación a la
voluntad de poder y sed de dominio.

El hecho irreversible de la muerte le confiere un límite al tiempo existencial y por eso mismo le
confiere una gran seriedad a cada uno de los momentos limitados que están disponibles, en pocas
palabras la muerte quita la última posibilidad.

Lo que ya se ha hecho no puede rehacerse ni retocarse, del mismo moda la muerte confiere a la
existencia un sentido de totalidad dándole un carácter de prueba, la totalidad no significa que la
muerte sea el último capitulo de un libro acabado o el último toque de una construcción ya
terminada, lo que se quiere decir con totalidad, es que la muerte impide retocar o cambiar el sentido
y el camino de la vida. Por último, con el tiempo de la muerte se han agotado las posibilidades y
queda paralizada la libertad de cambiar aún la orientación y las realizaciones de la propia existencia.

PERSPECTIVAS DE ESPERANZA

El hombre es más que la muerte: La muerte no es la última palabra de la existencia humana, decir
esto sería pensar que el hombre es solamente un cuerpo biológico y sometido a dichas leyes; hay
algo que es invencible e inextirpable: La claridad, esto tiene sentido en contra de todos los absurdos.
Ahora, el alma no es una composición, no vemos por qué haya de descomponerse, esto nos hace
pensar que la muerte no es igual a aniquiladores.

El fruto de la inmortalidad personal: Tenemos dos:

 Encontrar en el hombre un fundamento riguroso de la inmortalidad personal

 El hecho de que el hombre ha sido creado por Dios, con vistas a un dialogo personal.

Sobre este último, se presentan problemas, sin embargo el hombre que cree que Dios tiene un
pensamiento menos trágico de la muerte. El descubrimiento de Dios creador y de nuestra orientación
hacia él, tiene cierta afinidad. La inquietud espiritual es en el permanente dentro de la fidelidad y del
Amor.

169
Y si todavía la duda invade al corazón humano? Y si el Dios creador se eclipsa y el futuro parece
encerrarse dentro de los confines del tiempo? En este caso, la persona humana se verá enfrentada
nuevamente con las certezas fundamentales e indudables de que en la existencia hay algo con
sentido, la llamada del otro se absoluta; tiene sentido dar de comer al huérfano… esas certezas lo
impulsarán de nuevo hacia el camino de la inquietud hasta llegar a suscitar más el interrogante sobre
la existencia de Dios y sobre la posibilidad final de justificar el amor y la esperanza, con la condición
de que el hombre siga estando disponible.

TRATADO DE ÉTICA

1. EL PROBLEMA ÉTICO.

El problema ético se ha planteado desde los tiempos antiguos, desde que el hombre existe y se
estableció en pequeños grupos necesitó de normas, reglas o cánones que lo rigieran para favorecer la
existencia. En la medida en que el hombre se fue haciendo consciente de su lugar en el mundo y de
su posibilidad de relación, se fue destruyendo como ser moral, social, político y religioso. En los
pueblos primitivos aparece, aunque muy primaria, una estructura moral, o sea, un ordenamiento
jurídico del comportamiento humano. El sentido de moralidad brota de la conciencia de la
responsabilidad y libertad. De hecho no se puede hablar de actos morales si no son efectuados con
libertad, voluntad.

1.1. La actividad ética

El hombre antiguo al establecer en centros creó códigos (Código de Hammurabi, Código de


Justiniano, Código de Clarendon, el Decálogo) para que limitara o guiara su comportamiento él
siempre requerirá de normas (leyes, constituciones, ordenanzas, obligaciones, castigos) para su
convivencia.

1.1.1. Aproximación etimológica.

170
“Ética” se deriva del término griego “ethos”, que significa carácter o modo de ser que poco a poco
vamos adquiriendo por el hábito de realizar los mismos actos.

En latín hay una palabra que se asemeja en cierta medida al término griego, este término es “mos,
moris” que significa costumbre, en la época medieval significaba también carácter. S. Tomás,
explica que mos puede significar dos cosas: unas veces tiene el significado de costumbre y otras
significa una inclinación natural o casi natural a hacer algo (carácter).

En su origen ambos términos se refieren a la conducta que un individuo adquiere (ética) y que se
adapta a ciertos hábitos o costumbres, que son solo individuales.

La ética es una reflexión teórica sobre los comportamientos, normas y valores que están vigentes en
una sociedad o grupo social, estudia los diversos códigos morales.

Aclaración: la ética no es la moral, pero la moral constituye el objeto de la ética, puede afirmarse que
la ética es la ciencia que estudia la moral, es la parte de filosofía que se ocupa de la moralidad del
obrar humano.

1.2. El ámbito de la ética.

En cuanto la ética es la ciencia que estudia la s acciones humanas, realizadas consciente y


voluntariamente, ya sean buenos o malos, su campo u objeto de reflexión es inmenso: todas nuestras
relaciones, con Dios, con nosotros mismos, con los demás hombres.
Influye en la moral al señalar lo que es bueno y justo. Señala la recta dirección de los actos humanos
hacia un fin determinado.

ÉTICA

LA RESPONSABILIDAD

Es la necesidad de responder por nuestros actos morales y afrontar sus consecuencias. Para que un
acto sea responsable, se requiere de libertad, advertencia, conocimiento, voluntariedad y dominio de
los actos.

171
La responsabilidad es la obligación o necesidad que se impone a una persona o agente moral de
responder por sus actos libremente ejecutados, es decir, de reconocerse autor de ellos y de sufrir sus
consecuencias. Este hecho de responder puede ser ante Dios, ante la ley humana, ante la sociedad y/o
ante nosotros mismos.

LA ÉTICA SOCIAL

Dentro de la ética social hay una distinción, a menudo, entre la ética individual y la ética social.

 En la ética individual, cuando estoy motivado por algo se trata de sí es algo que se refiere a
mi perfección como individuo o si al bien de otro individuo.

 La ética social, considera lógicamente aquellos deberes personales que se le imponen al


hombre por cuanto tiene que cumplir una función en un conjunto formado por el bien común. El
objetivo de la ética social, es simple: el bien común, que también puede definirse como el bien
personal de muchos individuos.

DERECHO Y ÉTICA

El término derecho viene del latín “directum” y del participio pasado “dirigo= yo guío”, conduzco
en línea recta. En este sentido, el derecho es aquello que dirige. En sentido moral, e aquella actividad
o poder que sin desviarlo de lo recto o legítimo (la ley) encamina al hombre al fin que le es propio.

El derecho puede considerarse desde dos puntos de vista:

 Derecho subjetivo: es la facultad o el poder moral de hacer, de poseer o exigir algo.


 Derecho objetivo: es sinónimo de ley y está integrado por el conjunto de reglas y de
preceptos que dirigen al hombre aquello que debe hacer u omitir, es decir, sus deberes y
derechos.

En el plano de la filosofía practica, la moralidad y el derecho constituyen campos diferentes que


han de relacionarse entre sí. Derecho y moralidad, en ambos casos se trata de deberes; en el
primero, de los deberes jurídicos, y en el segundo de los deberes de conciencia.

172
La distinción entre legalidad y moralidad pone de manifiesto que en cualquier intento de forzar a la
conciencia desde afuera (violencia de conciencia) es contrario a la humanidad.

Derecho y Ética: no pueden ser tarea de un ordenamiento jurídico, el imponer también jurídicamente
todo lo que es norma ética. En ambos casos se trata de la misma humanidad. En la ética, no
obstante, todos los planos y exigencias de sentido de la humanidad deben desarrollarse sobre el
conjunto de la praxis humana. En el derecho, solo deben establecerse como normas jurídicas (leyes),
aquellas normas sin las que no pueden realizarse el bien común, lo cual depende de la situación de la
sociedad, pues las normas jurídicas tienen que ser posibles.

LA ÉTICA KANTIANA

LA MORAL DEL DEBER

Kant dice que no basta con que una acción se haga de acuerdo con la ley, pues aquí la acción podría
ser meramente legal pero no moral. Para ser moral, la voluntad que se halla en la base de la acción
debe estar determinada por la sola ley, y no a través de la mediación del sentimiento.

Toda intervención de móviles voluntarios distintos a la ley moral es causa de hipocresía. Si hago
caridad da un pobre por un puro deber, realizo una acción moral; si lo hago por compasión hago una
acción legal, o simplemente hipócrita. El deber lo expresa Kant como el fundamento de la
personalidad, es decir, la facultad de un ser que está sometido a las leyes dadas por la razón.

EL IMPERATIVO CATEGÓRICO

Expresa que una acción es prácticamente necesaria en si, sin la relación con una meta diferente a la
misma. El imperativo categórico es el principio supremo de la reflexión práctica.

Es el criterio de Kant para el funcionamiento de las acciones, el imperativo es un criterio para las
máximas, que expresan para el actuante las últimas metas subjetivas y de contenido. Kant concluye
diciendo: “obra solo de acuerdo con aquella máxima por la que a la vez puedas querer, que se
convierta en una ley”

173
El principio de la moral, es el deber o imperativo categórico. Recibe el nombre de imperativo,
porque manda; de categórico, porque ordena sin condición en forma absoluta: Haz el bien y huye del
mal, proviene de la razón que es la facultad de lo absoluto y necesario.

El imperativo categórico se nos presenta de varias formas:


Como principio o criterio de moralidad. Ejem:

a) “obra de tal manera que la razón de tus actos pueda convertirse en ley universal.
b) El imperativo categórico también se ha definido como el principio supremo de la razón
práctica: pero en sí mismo no tiene ninguna meta objetiva y por lo tanto, no puede determinar
directamente el obrar ya que supone unas metas de contenido, que han de realizarse. La moral
lo es en la medida en que prescribe que yo la respete en cuanto ley (debes, porque debes, y es
tal porque posee una validez universal).

 La segunda afirma: “actúa de modo que consideres a los demás tanto en tu persona como en
la persona de todos los demás, siempre como fin y nunca como medio”. Coloca al hombre por
encima de todas las cosas.
 “actúa de tal manera que la voluntad, con su máxima, pueda considerarse como legisladora
universal con respecto a sí mismo”. Indica que nosotros no solo estamos sujetos a una ley, sino que
la ley es fruto de nuestra propia racionalidad y depende de nosotros; somos nosotros con nuestra
voluntad y racionalidad, los que damos la ley a nosotros mismos. La razón práctica de cada individuo
hace las leyes.

LA LIBERTAD Y LA MORAL

a) La libertad

La libertad en la existencia humana

El obrar humano no está únicamente caracterizado por los valores, sino también por el hecho de que
esos valores son asumidos y encarnados en el obrar personal, u obrar libre. La libertad para el

174
hombre de hoy suscita perspectivas fascinantes de realización humana, en pocas palabras podemos
decir que la palabra libertad expresa el ideal de la plena realización del hombre.

La libertad de la voluntad o libre albedrío

 La voluntad: es la facultad responsable de la libertad. En ésta el hombre puede auto-


determinarse, tanto en el querer como en el hacer.

 El libre albedrío: capacidad del hombre para emerger de sus condicionamientos humanos,
físicos, psicológicos y culturales; para actuar con creatividad y conciencia. Desde el punto de
vista teológico, es un voto de confianza que Dios concede al hombre para que pueda ser no
sólo espectador, sino autor de su propia vida.

Libertad y determinismo

El determinismo es la doctrina según la cual todas las emociones de la voluntad humana, están
constantemente predeterminadas necesariamente en su orientación.
Por las cosas, por una interioridad y unos sentimientos, al igual que todas las demás cosas de la
naturaleza están determinadas por causas.

El problema del determinismo surgió en el siglo XVII, bajo la influencia de las modernas ciencias
naturales y del concepto mecanicista- científico del mundo
Comprende dos afirmaciones:

 Todo lo que ocurre está determinado causalmente por unas leyes naturales inmutables.

 Todo lo que ocurre puede explicarse mediante dos elementos: la masa y el movimiento; por
tanto, todo acontecer en el cosmos mecánico-determinista se realiza en virtud de unas leyes causales,
en las que tanto la condición antecedente (causa) como el acontecimiento sucesivo (efecto), son
datos empíricos.

b) diversos conceptos de libertad

175
 Capacidad de actuar sin cohesión interna ni externa. Es la capacidad de autodeterminación.
Un acto libre es el que está exento de toda acción exterior.

 La libertad es el poder de autodeterminarse. En éste poder encontramos un doble sentido:

 La libertad designa la conciencia del poder de la voluntad, es decir: es decidirse por una cosa
o tomar una solución.

 Estado del individuo que no está sujeto a ninguna obligación, que obra conforme a su
voluntad y naturaleza para alcanzar su plena realización.

 Facultad del hombre para responsablemente obrar o no obrar y hacerlo de un modo o de otro;
es la facultad civil para hacer o decir todo lo que no se oponga a las leyes y sanas costumbres.

c) clases de libertad

Libertad exterior: aquella por la cual podemos hacer lo que queremos, sin ninguna coacción.
Muchas veces depende de l poder físico y otras del poder intelectual.

Libertad interior: es la del querer y de la cual el hombre no puede evadirse. Aristóteles dice
acerca de ésta: es aquella cuyo principio está en el actuante, es decir, una actuación es libre en la
medida en que el espíritu del actuante se decide a sí mismo para esa actuación y por lo tanto, es
responsable de tal actuación.

Libertad física o de acción: corresponde a los seres vivos que apetecen conscientemente
(hombres y animales) y también en menor escala a los vegetales, en tanto que a su obrar no se
oponen factores externos materiales.

Libertad moral: consiste en la facultad de poder resolver algo, sin que lo impida causas
exteriores psíquicamente influyentes; en la acepción restringida es la facultad de poder resolverse
algo, sin que exista obligación contraria.

Libertad psicológica: facultad de poder resolverse algo sin ataduras psíquicas antecedentes al
acto de la decisión que necesiten unívocamente.

176
2.6. ÉTICA MATERIALES Y FORMALES

El hombre posee una dimensión ética y una dimensión moral, que se fundamentan en una ética
material y en una ética formal. La primera tiene un fin material y concreto, como el bienestar
material y el placer. La segunda que se guía por unas determinadas leyes racionales y universales
dictadas por la conciencia.

2.6.1. Primeras Éticas Materiales.

a. El fundamento de la Ética y la Moral: ¿se funda la moral en un deber formal, en un imperativo


ético universal o en unos bienes o fines objetivos? La respuesta la propuso Scheler cuando hablo de
los sistemas materiales (son contenidos) para oponerse a los sistemas formales (sin contenidos). Ya
en nuestros se prefiere hablar de “materialismo moral” y de “formalismo moral”, hablando de
“éticas teológicas” o de finalidad y de “éticas deontológicas” o del deber.

b. El Hedonismo: Éste afirma que el fin y el bien supremo de la vida humana es el placer. Epicuro
sostiene que la búsqueda de los placeres se hace sólo por un medio racional, distinguiendo con
prudencia el orden de la naturaleza y los deseos desordenados. Para él, el modelo de hombre feliz y
bueno es el sabio. Por el contrario, Aristipo de Sirene sólo considera como placer los que satisfacen
los instintos.

c. El Eudemonismo: Éste fue planteado por Aristóteles; pregona la felicidad como meta suprema
de toda la actividad moral del hombre. Según el estagirita, el hombre es feliz realizando y
perfeccionando lo que le es más propio: la actividad intelectual. Él sostiene que una vida sin virtud
no es una vida feliz, ni moralmente buena. Posteriormente, San Agustín y Santo Tomás, tomando el
eudemonismo griego, sostiene que la felicidad suprema del hombre se haya en la búsqueda y en la
contemplación de Dios.

2.6.2. Éticas Materiales del Siglo XIX.

a. El Utilitarismo: éste fue presentado por Jeremy Benthan y John Stuar Mill; señalan que el
principio que debe guiar toda la acción moral, si se quiere ser moral, es que se útil, es decir, que
produzca felicidad. Ambos ingleses, defienden la utilidad pública, y no egoísta, la felicidad para la

177
mayoría y no consideran el sacrificio como un bien moral en sí mismo. El utilitarismo es, por tanto,
una ética del bienestar de la felicidad, y se puede alcanzar cuando haya justicia social, económica,
política,… y se busque el beneficio de las mayorías. Todo culmina en la “aritmética de la felicidad
utilitarista”: “Máxima felicidad y mínimo dolor para todos”.

b. La Fenomenología de los Valores o Axiología: Establecida y argumentada por Max Scheler; es


un sistema de los valores ordenados jerárquicamente, basado en la fenomenología de Husserl. Los
valores, para Scheler y su escuela, son objetos captados a priori, independientes de la experiencia. Se
diferencian de los bienes empíricos en que son sus depositarios. Como son esencias ideales, pueden
ser captados mediante una intuición emocional y no mediante un razonamiento.

2.6.3. Éticas Formales o Deontológicas.

a. El Formalismo: presentado por Immanuel Kant; éste supone:

 El criterio de la moralidad consiste en obrar por respeto a un deber.


 El imperativo categórico es la formulación de la ley moral por medio de la razón práctica.
 La autonomía del hombre es una condición esencial de toda actividad humana.

b. Formalismo Existencial: propuesto por Jean-Paul Sastre; no admite ninguna ley heterónoma,
ningún valor superior al sujeto humano que éste deba realizar. Lo único importante en la moral es la
libertad radical y absoluta.

c. Formalismo Analítico: los filósofos analíticos del lenguaje presentan tres direcciones:
 Intuiconismo: Moore
 Emotivísimo: Steveson.
 Prescripcionismo: Hare

PLATÓN Y EL ARTE COMO MIMESIS

El arte es alejamiento de la realidad, de lo verdadero. La realidad es una imitación del mundo ideal,
el arte es una imitación de la imitación, desvela lo verdadero, es un desconocimiento de la realidad;

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corrompe al hombre, es engañoso y altera la realidad. No educa, deseduca porque se dirige a las
facultades irracionales del alma.

Platón considera la poesía como inferior a la filosofía, el poeta de guía no por la razón, sino por la
intuición, cuando compone está fuera de sí, no sabe dar razón ni sabe enseñar a otros lo que hace.
Este poeta por suerte divina, no por el conocimiento.

Este filósofo está convencido de que el arte se dirige no a la parte mejor, sino a la menos noble de
nuestra alma. El arte por tanto es corruptor y debe ser limitado por el estado perfecto, a no ser que se
someta a las leyes de lo bueno y lo verdadero. Platón no negó la existencia y el poder del arte, sino
que negó que pueda tener valor por sí mismo; sólo vale cuando sirve para sustentar lo verdadero.
Podemos de la realidad, por tanto si quiere salvarse el arte debe sujetarse a la filosofía que es capaz
de alcanzar lo verdadero y el poeta debe someterse a las reglas del filósofo.

SANTO TOMÁS Y EL ARTE COMO RECTA RATCIO FACTIBILIUM

Considera la belleza como referida a la bondad, porque bien, bueno es todo lo apetecido. Bueno lo
apetecido para ser poseído, bello lo apetecido para ser contemplado. Para él las cosas bellas, por su
belleza, proporcionadas, conocidas y unificadas, son amables y causan agrados, lo bello suscita un
conocimiento que llena nuestro espíritu y nuestra conciencia. Esta percepción se acompaña de un
estado emotivo, sentimiento estético o emoción. En este sentimiento se halla un amor de
contemplación y un estremecimiento de placer que viene a ser la contemplación del impulso
amoroso.

Tan característico es este sentimiento de agrado que la belleza se define en relación a el: bello se lo
que agrada al ser visto.

Santo Tomás ha establecido que la belleza perfecta esta en Dios y las criaturas participan de ella.
Para él le da tres divisiones o funciones: intégritas, proportio y cláritas

2.2. LAS ESTRUCTURAS SOCIALES

En toda sociedad se pueden distinguir estratos o segmentos, a esto se le conoce como ‘las estructuras
sociales’, que pueden ser: de vínculo estrecho, de clase social o de grupo social.

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2.2.1. Las Estructuras Sociales

Las estructuras a las cuales pertenecemos la mayoría de los hombres pueden ser:

a. La Familia: esta es la estructura social integrada por la vida conyugal, formada por ambos
cónyuges y por sociedad paterno filial. En ella se suministran las condiciones normales para
satisfacer las necesidades elementales, se realiza de manera plena el ideal humano, asegura la
reproducción y la propagación de la especie. Así mismo se encarga de la función económica y
educativa de los hijos.

b. El Grupo Productivo: todo hombre, en razón de su trabajo, se inserta necesariamente en las


determinadas estructuras sociales de carácter productivo. Aquí sobresalen: la empresa (unidad de
producción en que se integran diversos factores que varían de unos a otros sistemas económicos) y la
agrupación laboral (denominada generalmente sindicato, estructura creada para defender los
intereses económicos y laborales de los obreros y para defender su dignidad)

c. La Sociedad Política: esta se encuentra integrada por los individuaos, las agrupaciones o las
estructuras sociales intermedias, como las anteriores, y por el Estado, organismo recto de la sociedad.

2.2.2. Las Clases Sociales.

a. Noción: este concepto fue elaborado por los marxistas. Según Marx, la producción de los bienes
materiales ocasiona un fenómeno: la riqueza se acumula en manos de unos pocos, mientras que
otros, la mayoría permanecen pobres y explotados. Así la sociedad queda dividida en dos grandes
grupos: la clase dominante y la clase dominada.

b. Las Clases Sociales en América Latina: el neocolonialismo, que quiere decir dependencia
económica, ha traído, como consecuencia, una gran estratificación social en los países
hispanoamericanos.

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 La alta burguesía: Clase alta. Grupos que controlan la banca, la industria, el comercio, el poder
público y político,… son generalmente de intereses extranjeros.
 La baja burguesía: Clase media. Compuesta por profesionales, altos empleados, miembros de
jerarquías religiosas, militares, mandos medios,…
 Proletariado: la clase baja. Esta constituida por el grueso de la población: empleados de
oficinas y obreros de fábricas; también un gran número de personas que trabajan por su cuenta
propia.
 Subproletariado: la clase baja-baja. A esta pertenece un gran sector de la población que se
encuentra subempleada que se halla en el campo o en la ciudad; asalariados con ingresos inferiores al
salario mínimo, vendedores callejeros,…
 Lumpemproletariado: Denominada así por Marx. Está conformada por mendigos, prostitutas,
vagos, basureros,.
2.2.3. Los Grupos Sociales.
a. Grupos Primarios y Secundarios:
b. Sociedad Civil:
c. Estado:
BIBLIOGRAFÍA

 Ovidio Giraldo, Síntesis filosófica, pensilvania Caldas, 1999, pág.276

 Carlos Arturo Valero, Filosofía 10, Colombia, Ed. Santillana, 2000, Pág. 256

 Germán Marquinez, filosofía y perspectiva latinoamericana 11, Bogotá1997, Ed. El Búho, pág.
317

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