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SISTEMA DE GESTION DE LA CALIDAD

Fecha: 22/01/2013
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CUADRO DE DATOS
(NOMBRE DEL DOCENTE, AREA, GRADO(S) A CARGO, PERIODO, SEMANAS DEL PERIODO, CORREO
ELECTRONICO, CELULAR)
NOMBRE DEL DOCENTE AREA GRADO(S) A PERIODO SEMANAS DEL
Alexander Daza H. Filosofía CARGO PERIODO
10 III
1-2-3-4
CORREO ELECTRONICO NUMERO DE CELULAR
3144439107
alexfilosofiaitey@gmail.com

INSTRUCCIONES GENERALES

HORARIO DE RECURSOS VIRTUALES FECHAS DE ENTREGA DE TRABAJOS

ATENCION A USADOS
ESTUDIANTES  Plataforma classroom.
 Plataforma zoom. Actividad 1: 23 de julio
 Llamadas y WhatsApp
En horario de
clases
 Correo electrónico Actividad 2: 06 de agosto
correspondiente
s.
TEMA

Antropología Moderna

INDICADOR
 Reconstruye el contexto histórico-cultural de la época contemporánea teniendo en cuenta
la importancia de la existencia del ser humano en la época.

EXPLORACION
Definir las siguientes palabras de acuerdo a tus conocimientos previos:
1) Burgués.
2) Asalariado.
3) Angustia.
4) Voluntad.

PRACTICO LO APRENDIDO (AMPLIACION)

Actividad 1:
1. Explique en mínimo 5 líneas el tema central de cada uno capítulos del
XV al XXVI del texto el príncipe.
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Actividad 2:
1. Teniendo en cuenta el texto de Marx realice un escrito de mínimo 15
líneas donde plantee cuándo el trabajo se convierte en una actividad
que transforma al ser humano en un esclavo del sistema capitalista.
2. Según Marx ¿qué situación hace inevitable la desigualdad de clases
sociales?
3. ¿Está usted de acuerdo con la visión pesimista de Nietzsche sobre el
hombre y los valores morales? Justifique su respuesta.
4. ¿Qué significa la voluntad de poder en Nietzsche?
5. ¿De qué manera cree usted que se manifiesta la voluntad de poder
en su vida como adolescente?
6. Explique el contexto histórico en que surge el existencialismo.
7. ¿cuál es el interés del existencialismo?
8. De acuerdo al texto ¿qué significa la existencia?
9. Explique con sus palabras “Afrontar la ansiedad como parte de la
existencia humana e integrarla en nuestra vida es el camino para superar
las crisis”.

EVALUACION
 La evaluación de la actividad se realizará teniendo en cuenta el
cumplimiento, desarrollo y justificación de cada uno de los puntos
realizados.
EVIDENCIAS DE MI APRENDIZAJE
 Recepción de actividades planteadas en los tiempos y espacios
acordados.
 Sólo se recibirán actividades por WhatsApp a los estudiantes que están
relacionados en la lista por dificultades de conectividad.
 Una vez desarrollada y tomada la evidencia fotográfica Ingresar a la
plataforma classroom y subir la actividad para ser evaluada.
 Las dudas, preguntas e inquietudes que tengan las pueden hacer por
medio de whatsApp o llamando al celular 3144439107.
 En cada evidencia tomada del cuaderno debe aparecer nombre
completo del estudiante, (se tendrá en cuenta a la hora de calificar).
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Actividad 2:

Antropología de Karl Marx

La concepción antropológica de Karl Marx sostiene que en

el hombre debe prevalecer la actividad, por encima de la
razón. Añade que el ser humano se hace a sí mismo
mediante su trabajo, no respondiendo a ningún modelo
anterior. Subraya que el hombre es un ser activo y que su
naturaleza teórica es superada por la práctica.

Mantiene, asimismo, que desde las sociedades esclavistas

se ha pretendido que la razón es superior a la acción, lo que
rechaza de plano. Aduce Marx que la actividad, es decir,
trabajo y acción, mantienen a los seres humanos en un
rígido contacto entre ellos, haciendo posible la
transformación y control de la naturaleza en su beneficio.

Marx puntualizó que en el trabajo de cada ser humano se da un proceso de alienación que acaba
por convertirlo en una cosa. Es su propia actividad (proletaria) la que termina por esclavizarlo y
transformarlo en algo distinto a su propia esencia. Por dicho motivo, preconiza que toda actividad
humana debe llevarlo a cada individuo a escapar de dicha alienación.

El trabajo en sí

Pero he aquí que, para la concepción de Marx, hallar este trabajo en la sociedad burguesa de su
tiempo, significa alienarse siempre, porque la mayoría de los hombres responden a una minoría
que es la verdadera propietaria del trabajo: la del empleador, quien es el que se lleva la parte del
león.

El empleador, dice Marx, se adueña de

todo sin retribuir debidamente,
haciéndose dueño hasta del tiempo que
ocupa el trabajo. El empleado no tiene
elección y es conminado a realizar lo que
se le ordena sin que pueda agregar o
quitar nada a su actividad y así debe
renunciar a desarrollar con libertad su
creatividad, a menos que le convenga al
dueño burgués.
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El hombre, de este modo, se convierte en parte de una maquinaria. En este estado de cosas,
afirma, el hombre acaba por sentirse insatisfecho y en definitiva, explotado. Debe recordarse que
en la época de Marx, las horas de trabajo eran larguísimas y no existía prácticamente ninguna de
las conquistas laborales que conocemos hoy en el mundo occidental.

En ese sentido, afirma que el único consuelo que le queda al hombre asalariado, proletarizado, es
aplacar de algún modo sus apetencias puramente animales, como son comer, beber, reproducirse,
apenas vestirse y soñar con un lugar en donde vivir.

Tampoco lo producido

Con referencia al producto de su sacrificio, advierte Marx que, al trabajador, por las circunstancias
señaladas, tampoco le pertenece el producto de su trabajo, lo que significa que la mercancía o su
equivalente en capital será vendida en beneficio exclusivo del propietario, dueño de los medios de
producción.

En tales circunstancias, la desigualdad entre

el empleador y el empleado aumenta en
progresión geométrica, hasta convertirse en
un abismo. El verdadero productor, el
proletario, no recibe casi nada y el señor
burgués acrecienta su poder.

Esta situación, puntualiza Marx, lleva a la

inevitable desigualdad de las clases sociales,
produciéndose una situación social y política
que define como capitalismo. En este
sistema, asegura, se construye un mundo de
competencia en donde el capital debe crecer
continuamente. La competencia real es entre los dueños de los mecanismos de producción.

En este marco, aparece entre los empleados un espejismo que crea la ilusión de que la
competencia es entre sus propios compañeros, quienes no son aliados en la producción, sino
también otros competidores, verdaderos rivales de quienes es mejor desconfiar y cuidarse. El
trabajo capitalista genera egoísmo y destruye toda posibilidad de unas relaciones sociales basadas
en la justicia y la igualdad. Marx abogó por la eliminación del capital, para eliminar la alienación
humana.
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LA VOLUNTAD DE PODER Y EL SUPERHOMBRE

La Nueva Visión del Hombre.

La antropología de Nietzsche está en la

misma línea crítica de los valores culturales
de occidente, el hombre entra en esa misma
visión pesimista de la decadencia occidental.
Para Nietzsche el hombre es:

- Un ser Miserable: desprecia la tierra, el

cuerpo, el instinto; es un ser a medio hacer
entre la bestia y el Superhombre.

- Es un Animal Defectuoso: es el único

animal del universo que aún está por hacer;
corre un riesgo: o vencer al hombre
mediante la superación (convertirse en Superhombre) o volver a la animalidad. Este hombre se
resiste a abandonar los valores del pasado y dar un nuevo sentido a la humanidad.

El Superhombre.

Por lo tanto, el hombre tiene que ser superado, lo que significa que tiene que transformarse; el
hombre no es un ser estático, inmóvil, sino que está dotado de una enorme capacidad creadora, y
la manera de superarse es la “voluntad de poder”.

La vida tiene una fuerza enorme, expansiva;

está en proceso evolutivo constante que le
hace ir hacia especies superiores. Este sentido
de superación implica que para que el hombre
llegue al Superhombre tiene que superar la
moral tradicional, decadente y alienante y
llegar a una
nueva moral
de acuerdo
con la naturaleza. Este afán de superación le debe llevar a
expulsar a Dios de su interior: Dios ha muerto y sólo queda el
hombre que se va superando hasta llegar al superhombre.
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El tema de la muerte de Dios aparece en la primera parte de Así Habló Zaratustra, en la que
aparece la metáfora de las tres transformaciones del espíritu:

- se convierte en camello: el animal que soporta grandes pesos, el hombre que se inclina ante la
omnipotencia de Dios y ante la ley moral.

- en león: destruye los valores establecidos.

- en niño: simboliza al hombre capaz de crear nuevos valores y de llegar a ser el Superhombre.
Zaratustra es el pregonero de la muerte de Dios, suplantado por el Superhombre.

Características del Superhombre A partir del tercer momento (el niño) es cuando empieza a
aparecer el Superhombre que da lugar a la nueva humanidad libre y creadora; las características
fundamentales del Superhombre son:

a) Ansia de vivir: el hombre nuevo, el Superhombre, se preocupa de la vida, sobre todo de la vida
corporal, la salud, el placer, la violencia, la victoria, el éxito... Las virtudes que ama son la fuerza
física, el poder, la rebeldía del fuerte y del poderoso.

b) Superación: sobre todo de la moral tradicional cristiana: no está sometido a ningún precepto
moral porque se sitúa por encima del bien y del mal. Lo que favorece a la naturaleza es bueno, lo
que la perjudica es malo.

c) Superior: se aceptan las jerarquías entre los hombres, ya que la igualdad sólo lleva a la moral del
rebaño. El Superhombre debe practicar la moral de los señores que dominan por la fuerza y la
violencia.

d) Valores: no se cambian sólo los valores, sino también la forma de valorar, es decir, la forma de
vivir.

e) Terrenal: vive la fidelidad a la tierra, lejos de la trascendencia metafísica y de la idea de Dios.

f) Poder: el Superhombre vive la voluntad de poder: la conciencia de las ansias de vivir; es la

voluntad de dominar y de recrear al mundo y sus valores, el ser señor y no esclavo.

g) Retorno: es el ser que vive el eterno retorno: querer el futuro es volver a querer el pasado: todo
ha existido ya.

La Voluntad de Poder

Significa la voluntad de dominio, fuerza, impulso vital, emoción, pasión, la ley del más fuerte. Es la
exaltación de la fuerza y de la agresividad. El Superhombre es el que debe fundar una sociedad de
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nobles. Es el deseo y la voluntad de desarrollarse como lo que verdaderamente se es: un ser

humano, apegado a la vida y a la tierra.

Nietzsche intentó compensar su débil salud con una voluntad férrea por vivir e imponerse a su
naturaleza enfermiza. Para Nietzsche, el mundo, el hombre y la vida son voluntad de poder.

Esta no es “voluntad que busca el placer y evita el dolor”, ni “voluntad de vida”; más bien al
contrario: la vida es voluntad de poder, sinónimo de voluntad de ser más, de vivir más, de
superarse y de mostrar una fuerza siempre creciente: voluntad de crear.

Por eso es voluntad creadora de valores nuevos y aniquiladora de los tradicionales. La voluntad de
poder constituye el principio fundamental de todas las valoraciones. Para Nietzsche, el mundo, la
vida y el superhombre son voluntad de poder, y los nuevos valores son la expresión de esa
voluntad.

El Eterno Retorno

Dijo Nietzsche que era su pensamiento más profundo pero el menos elaborado. Es un sí a la vida
que no solamente afirma los valores de esta tierra, sino también el deseo de que se repita
eternamente. Parece ser que el eterno ciclo de nacer y morir se repite eternamente para todos.
Este pensamiento asusta a aquellos que han vivido toda su vida bajo la moral tradicional en espera
de un más allá que pague sus sacrificios; en cambio al Superhombre, que ha vivido bajo su propia
moral de los señores, este pensamiento debe llenarlo de gozo.

Tomado de: https://www.edu.xunta.gal/centros/iesnumero1ribeira/?q=system/files/u25/Nietzsche%2009-10.pdf

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El día que nació el existencialismo

FILOSOFÍA
Se cumplen 75 años de la conferencia que Sartre dio en París y que tópicamente se considera el
punto de arranque de ese movimiento.

El pasado día 29 se cumplieron 75 años de

la célebre conferencia que dio Jean Paul
Sartre en París, titulada 'El existencialismo
es un humanismo' y considerada como el
punto de partida de ese movimiento. Que
dicha fecha sea el origen del pensamiento
existencialista es una falacia puesto
que esta corriente filosófica se consolidó
en Europa inmediatamente después de la
Primera Guerra Mundial, se impuso en el
período de entreguerras y se expandió hasta convertirse en una moda durante las dos décadas
siguientes a la Segunda Guerra Mundial.

Si consideramos el momento en el que nació y se desarrolló, de inmediato comprendemos que el

existencialismo expresa y se hace consciente de la situación histórica de una Europa desgarrada
física y moralmente por dos guerras y de una humanidad europea que entre ambos conflictos
experimenta, en muchos de sus territorios, una pérdida de la libertad protagonizada por
regímenes totalitarios que con signos opuestos la atraviesan desde los Urales hasta el Atlántico. Es
una época de crisis, de crisis del optimismo romántico que durante todo el siglo XIX y la primera
década del XX garantizaba el sentido de la historia, en nombre de la razón, lo absoluto, la idea o
la humanidad, fundamentaba valores estables y aseguraba un progreso seguro e imparable.

El existencialismo aparece como una de las grandes

manifestaciones de la crisis del hegelianismo
El idealismo, el positivismo y el marxismo son filosofías
optimistas, que presumen de haber captado el
principio específico de la realidad y el sentido
progresivo absoluto de la Historia, mientras que el
existencialismo considera que el hombre es un ser
finito, «arrojado al mundo», que se ve continuamente
afectado por situaciones problemáticas o absurdas. El
existencialismo se interesa justamente por el hombre,
por el hombre en su singularidad; por un hombre que no es el objeto que sirve de ejemplo a una
teoría, el miembro de una clase o un ejemplar de un género reemplazable por cualquier otro
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ejemplar del mismo género; por un hombre que tampoco es un mero instante del proceso de una
razón omnicomprensiva o una simple deducción del sistema.
Algo exclusivo

La existencia es algo imposible de deducir; la realidad no se identifica con la racionalidad ni se

reduce tampoco a ella. A esta no identificación la acompañan otros tres rasgos característicos del
pensamiento existencialista: la centralidad de la existencia como modo de ser del ente finito que
es el hombre; la trascendencia del ser (el mundo y/o Dios) con el cual se relaciona la existencia y,
finalmente, la posibilidad como modo de ser constitutivo de la existencia y por lo tanto como
categoría insustituible para el análisis de la existencia misma.

La existencia es algo constitutivo del sujeto que

filosofa y el único sujeto que lo hace es el
hombre. Por eso se trata de algo exclusivo del
hombre. Además, la existencia es un modo de ser
finito; es posibilidad, un poder ser. No es una
esencia, algo dado por naturaleza, una realidad
predeterminada e inmodificable. El hombre será
todo aquello que haya decidido ser puesto que la
existencia es un 'poder ser' y, por ello, es
«incertidumbre, problematicidad, riesgo, decisión
y empuje hacia delante». ¿Empuje hacia dónde?
Del 'dónde' nacen las distintas tendencias del
existencialismo, según las respuestas que ofrezcan a esta pregunta: uno mismo, la libertad, el
mundo, Dios o la nada.
Desde la perspectiva de la Historia de las Ideas, el existencialismo aparece como una de las
manifestaciones de la gran crisis del hegelianismo; manifestaciones que se expresan a través del
pesimismo de Schopenhauer, el humanismo de Feuerbach y la filosofía de Nietzsche y que
engarzan en lo literario con Dostoievski y Kafka. Si Kierkegaard es la raíz remota del
existencialismo, la fenomenología es su raíz más próxima. El existencialismo se articula mediante
un continuado ejercicio de análisis de la existencia y de las relaciones de la existencia humana
con el mundo de las cosas y el de los hombres.

Afrontar la ansiedad como parte de la existencia humana e integrarla en nuestra vida es el

camino para superar la crisis

El análisis de la existencia no solo fue objeto de obras filosóficas, como

en el caso de la analítica existencial que Heidegger lleva a cabo en 'El
ser y el tiempo' mediante la aplicación del método fenomenológico,
sino que también fue tema de una vasta obra literaria (novela, teatro,
poesía) que sobre todo con Sartre, Camus y Simone de Beauvoir
subrayó los rasgos menos nobles, más tristes y más dolorosos de las
vicisitudes humanas; o con Gabriel Marcel, los rasgos más positivos de
la experiencia de la persona que se constituye mediante la
disponibilidad a la trascendencia y la comunidad con los otros. Las
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principales figuras del existencialismo son Martin Heidegger ('El ser y el tiempo', 1927) y Karl
Jaspers ('Filosofía', 1932) en Alemania; Nicola Abbagnano ('Historia de la Filosofía', 1949-1953) en
Italia y Jean Paul Sartre ('La náusea', 1939), Maurice Merleau-Ponty ('La estructura del
comportamiento', 1942), Gabriel Marcel ('Diario metafísico', 1929) y Albert Camus ('El hombre
rebelde', 1951) en Francia. Los existencialistas franceses cohabitaron con los dos principales
existencialistas rusos, exiliados en París, Lev Shestov ('Apoteosis de lo infundado', 1905) y Nicolai
Berdiaev ('Filosofía de la libertad', 1911), y sus influencias son notorias en los mismos.

En los aciagos días que nos han tocado

vivir, el espectro de la angustia ha
recuperado el protagonismo que perdió
décadas atrás y vuelve a recorrer el
alma de la humanidad. Aunque no
vivamos tiempos posbélicos, la
pandemia que asola al mundo recupera
la desazón, la náusea, la zozobra y la
neurosis que nos rodea y que tan bien
definió al existencialismo. De ahí la
actualidad y el protagonismo de las
obras existencialistas y de autores como
Camus y Sartre. Afrontar la ansiedad
como parte de la existencia humana e
integrarla en nuestra vida es el camino para superar las crisis. Define nuestra manera de estar en
el mundo, hace filosofía del vivir, se preocupa por la libertad y, al igual que hicieron ellos, nos
permite pensar en grande. Aunque no fueron capaces de ofrecer respuestas definitivas,
plantearon algunas de las preguntas más interesantes del pasado siglo.
TEMAS
psicología, Filosofía
tomado de: https://www.elcorreo.com/culturas/territorios/nacio-existencialismo-20201031143400-nt.html