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Arquitectura

Holística
03.

El Qí, como energía vital


El agua y el viento como portador de la energía vital

Alumnos:
- CRUZ GARAY, Jorge
- JARA COASACA, Adriana
- JUSTO TRINIDAD, Yurela
- MEDRANO BLAS, Saúl
01.
El Qi
como
Energía Vital
Medicina Tradicional China

Según José Luis Coba, en uno de los boletines


hechos para la Universidad Andina Simón
Bolívar, nos dice que para la MTC la energía
vital del Qi es todo lo que hay en el universo y
como esta conformado
Formas Señales

Funciones Sentimientos

Estructuras Vibraciones

Sustancias Pensamientos
EL SER HUMANO

el hombre es considerado como el reflejo del universo


y todo su organismo es una sola unidad, pues se
encuentra relacionado unos con otros.

de esta misma forma es la relación de la naturaleza


con el hombre, ambos se encuentran estrechamente
relacionados
Cuando la energía del cielo y de la tierra se
conjugan (en este caso pasan a denominarse
energía del Cielo anterior y energía del Cielo
Posterior), aparece la energía vital Yuan Qi o Qi
original Al nacer, se dispone de una estructura
corporal que no puede separarse de los cambios
que acontecen en las energías Yin y Yang del
exterior. La energía Yin y Yang del cielo y de la
tierra tienen características específicas: en la
tierra esta energía se divide en nueve regiones,
en cinco direcciones básicas( norte, sur, este,
oeste y centro), en el clima se divide en las
cuatro estaciones, a la que siempre hay que
sumar una “estación” denominada estío y que es
un período que coincide con los períodos de
cambio de estación; en la luna se manifiesta
porque está llena o nueva y hay días cortos y
otros largos, hay mareas altas y mareas bajas,
hay valles y montañas, hielo y fuego, sensación
de tiempo y de espacio, etc. Estas son las
manifestaciones del crecimiento y consumo de la
energía.
Shifumen
Hace miles de años, los maestros (Shifumen)
descubrieron los centros de Qi (energía) del
cuerpo; estos descubrimientos se alcanzaron
mediante la observación interior, la meditación y
posiblemente a través de la utilización de
recursos naturales tales como las plantas, que
les permitieron acceder a estados de relajación
mental para apartar el cuerpo de los estímulos
externos y de ese modo activar los sentidos
internos para entrar a ese “mundo otro”, ampliar
sus niveles de conciencia y descubrir un modo
distinto de configuraciones corpóreas entre las
cuales se encuentra el Qi en todas sus formas y
manifestaciones.
Las órbitas
Los Shifumen (maestros) descubrieron que estos vórtices de
energía se interconectan para formar un circuito al que
llamaron Órbita micro cósmica o puede ser entendido al revés,
que esas órbitas de energía se aglomeran en diferentes partes
de sus recorridos y forman los vórtices de Qi. Fueron capaces
de acceder al flujo de energía del cuerpo (Qi) y aprendieron a
utilizar la mente y el ojo interior para guiar el Qi por este
circuito. El conocimiento lo utilizaban para curarse ellos
mismos estableciendo así la base de un trabajo espiritual y
físico. Según iban desarrollando sus sentidos internos y otras
facultades, fueron capaces de distinguir y de catalogar el Qi
dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las
estrellas, la tierra, el agua, los metales, el fuego y las plantas.)
y aprendieron a absorber más Qi de cada una de estas fuentes
para pasarlo a su cuerpo, al mismo tiempo utilizaron los
innumerables recursos de lo observado en la naturaleza para
dotar de bellas metáforas a los nombres de los vórtices de
energía, a sus funciones y a sus efectos en el cuerpo físico y
no físico.
Recorrido del Qi
Este recorrido u Órbita Micro cósmica actúa
como un gran depósito de Qi que abastece de
energía nutritiva al resto del cuerpo. En primer
lugar, llena de energía Qi-Sangre (energía Yang
y Yin), los meridianos extraordinarios; después,
llena los doce meridianos ordinarios: seis
meridianos Yin y seis meridianos Yang, todos
ellos se hallan conectados/relacionados con
alguno de los órganos vitales llamados órganos
Zangfu. (el ideograma Zang se traduce como
almacenamiento, lugar de almacenamiento y se
refiere a aquellos órganos macizos tales como
Riñón, Hígado, Corazón, Pulmón y Bazo; el
ideograma Fu, se traduce como órgano hueco,
órgano de secreción o de transporte, en este
caso se refiere a Estómago, Vesícula Biliar,
Intestino Grueso, Intestino Delgado y Vejiga).
Cada subsistema de energía Zangfu, aparte de las funciones
propias de sus respectivos órganos, tiene una correlación
energética con cualidades espirituales o virtudes, así se
conforma otra de las características de los cinco elementos: la
correlación con las “emociones”, en donde el elemento Tierra
tiene relación con el pensamiento, la reflexión, la
concentración y hasta la memoria; el elemento Metal tiene
relación con estados de tristeza, melancolía, depresión,
añoranza y otros similares; el elemento Agua tiene relación
con estados de shock, miedo, temor, pánico, pero también es
la sede de la energía que tiene que ver con la voluntad; el
elemento Madera tiene relación con la ira, irritabilidad,
resentimiento, frustración, celos, pero también tiene que ver
con la energía que trabaja la ejecución de las decisiones ya
tomadas; finalmente el elemento Fuego tiene relación con la
alegría y si ésta se halla en exceso se pasa hacia la histeria,
en el elemento Fuego se dice que “habita” la energía Shen-
Espíritu, esta energía se puede entender como la mente en la
concepción occidental, pero en realidad abarca mucho más
que este concepto ya que involucra el pensamiento, las
emociones, los sentimientos, las variaciones de
temperamento, etc. pero todos estos estados no se los ve
aislados sino en interrelación con los órganos internos Zangfu
y los cinco elementos. .
La energía generada por cualquiera de estos
estados/emociones, afectan a sus respectivos
órganos Zangfu y a los otros elementos que
conforman los subsistemas de energía de los
cinco elementos; esta afectación puede darse por
exceso (persona irritable, celosa), por intensidad
(persona miedosa, temerosa, con tendencia a
quedarse atada a ciertos pensamientos), por
bloqueo (shock, depresión), etc.

Cada emoción/sentir/afecto/sentimiento/virtud,
genera también una específica vibración
energética que hace resonancia con órganos
vitales concretos, con tejidos corpóreos, con
meridianos de energía y con vórtices de Qi; estos
vínculos emocionales con nuestros órganos
vitales (léase cinco elementos/cinco
movimientos/sistemas de energía Zangfu),
instauran
Por ello es muy importante
considerar la relación indivisible
entre cuerpo-mente-energía-espíritu.
El trabajo espiritual que se entiende
como un proceso que suscita el
adecuado flujo de Qi, junto con una
alimentación equilibrada, ejercicio,
quietud, etc. hacen que el cuerpo se
mantenga sano, es decir ayuda a
mantener el equilibrio dinámico del
flujo del Qi. Cuando un órgano no
recibe Qi suficiente, puede
deteriorarse su estado físico, se
alteran sus correlaciones
energéticas con otros
microsistemas, tejidos, estructuras y
funciones y, al mismo tiempo, puede
resultar más difícil que se manifieste
la virtud propia.
01.
03.
AGUA
Portador de energía vital
LA IMPORTANCIA DEL
AGUA

El Elemento Agua en el Feng


Shui tiene mucha importancia, es
el elemento más receptivo que
da origen a toda forma de vida y
el equilibrio al planeta. Su
cualidad como elemento es la
claridad mental y es sanadora.
FILOSOFÍA TAOÍSTA DEL
AGUA

HUMILDAD
No busca atención ni reconocimiento,
pero su humilde contribución es lo que
sostuvo la vida en la Tierra. Sin eso, la
vida dejaría de existir.

ARMONÍA
Con cada obstáculo esparcido a lo largo
de su camino, el agua siempre
encuentra una solución, sin fuerza, sin
conflicto.

CAMBIO
El agua está abierta para cambiar. Tiene
la capacidad de adaptarse a la
temperatura cambiante, que la convierte
en líquido, sólido o gas.
EL AGUA EN LAS
CULTURAS

Culligan (2020) comenta que en todas


las culturas las fuentes de agua son muy
consideradas y forman parte de la
decoración de un paisaje.
El agua en movimiento de las
fuentes crea una energía muy
beneficiosa, libera iones negativos que
recomponen el campo iónico, creando
un ambiente más equilibrado, activa la
productividad, porque el agua está
relacionada al dinero, y el movimiento lo
mejora.
FENG SHUI: AGUA
FENG SHUI: AGUA
ATRIBUTOS DEL
ELEMENTO AGUA

COLOR FORMA MATERIAL REPRESENTA


CIÓN
La gama de los Objetos de Elementos que Objetos que
azules forma contengan agua remiten al agua
ondulante y superficies
reflectantes
COLOR

La gama de los
azules corresponden al agua y
a la energía que representa.
Aunque también tienes que
incluir los tonos oscuros, el gris
y el negro.
FORMA

Toda aquel objeto que


presente una forma
ondulada pertenecería
a este elemento, ya que
recuerda a ese
movimiento.
MATERIAL

Todo elemento que


contenga agua como
acuarios, peceras, fuentes,
etc. Asimismo, es posible
encontrar este elemento
en superficies reflectantes
como el cristal tallado, el
vidrio de los cristales de
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ventanas y los
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REPRESENTACIÓN
Objetos pueden remitir al agua,
como cuadros o imágenes de
ríos, mares, lagos, estanques,
cascadas, lluvia, gotas de agua o
escenas acuáticas.
01.
04.
VIENTO
Portador de energía vital
EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL

El término Feng Shui surge


de la conjunción de dos
ideogramas chinos que
significan "viento" y "agua",
dos conceptos que para las
tradiciones de la
antigüedad se
relacionaban con el flujo y
la circulación de la energía
vital.

EL VIENTO LLEVA EL CHI A TODAS


PARTES Y EL AGUA LO CAPTURA
EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL
El Chi y el Sha
El Chi es una fuerza vital y natural que surge de la
combinación de los elementos de la naturaleza y que
circula por todos y cada uno de los espacios de una
casa.

También suele hablarse de dos clases de Chi: el sano,


que circula libremente; y el enfermo, que se produce
por una mala circulación de esta fuerza, que al
estancarse se transforma en Sha.

El Chi y el Sha son dos fuerzas opuestas que circulan


en todo el espacio terrestre.

El Sha actúa en forma nociva para los ambientes y


repercute directamente en las personas que los
habitan y los frecuentan.
EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL
El Chi y el Sha
Los maestros de la China milenaria a través del
humo de velas y del incienso, pudieron observar la
benéfica labor de las corrientes de aire para
asegurar la libre circulación de la energía vital.
EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL
El Chi y el Sha

Entonces, cuando
en un ambiente se
acumula la energía
y por distintas
razones no puede
fluir libremente la
fuerza vital, ésta se
enrarece y se Una de las causas de la mala
distorsiona distribución o de acumulación de Chi
pasando a ser en un ambiente es que en éste haya
negativa y dañina. espacios escondidos (recovecos) o
que sea muy "encerrado" (con
ventanas o con puerta pequeña), o
que tenga forma de "L".
EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL
El Chi y el Sha

Un espejo que refleje la zona de mayor


circulación de aire, una planta o un
recipiente con agua en este sector pueden
ser útiles para contrarrestar los efectos
nocivos que produce el Chi enfermo que se
acumula. Otras causas de mala
distribución de energía pueden ser: - Las
habitaciones con exceso de muebles o
adornos. - Los ambientes con muchos
electrodomésticos (televisor, ventiladores,
equipos de música, computadora, etc.).
EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL
DIRECCIÓN Y FACILIDADES DE CIRCULACIÓN
De todas formas, este principio puede estar
DE LOS VIENTOS EN UNA CASA O EDIFICIO
afectado por cualquier cambio geográfico y/o
climático, y por esta razón damos como regla
Es uno de los elementos general la siguiente:
fundamentales que
determinan que el Feng
Shui de un lugar sea En cualquier lugar de la casa en la que se
positivo o negativo. observe que el viento crea una situación no
benéfica (por ejemplo los vientos que arrastran
Los principios de esta aguas y causan inundaciones) hay que colocar
disciplina nos enseñan que una línea ondulada en la pared para atraer la
una casa o una habitación energía Chi y contrarrestar la energía Sha (que
que recibe vientos que se mueve en línea recta).
provienen de la dirección
Sur está sometida a los
efectos más benéficos, ya
que son más suaves.

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