El agua y el viento como portador de la energía vital
Alumnos: - CRUZ GARAY, Jorge - JARA COASACA, Adriana - JUSTO TRINIDAD, Yurela - MEDRANO BLAS, Saúl 01. El Qi como Energía Vital Medicina Tradicional China
Según José Luis Coba, en uno de los boletines
hechos para la Universidad Andina Simón Bolívar, nos dice que para la MTC la energía vital del Qi es todo lo que hay en el universo y como esta conformado Formas Señales
Funciones Sentimientos
Estructuras Vibraciones
Sustancias Pensamientos EL SER HUMANO
el hombre es considerado como el reflejo del universo
y todo su organismo es una sola unidad, pues se encuentra relacionado unos con otros.
de esta misma forma es la relación de la naturaleza
con el hombre, ambos se encuentran estrechamente relacionados Cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan (en este caso pasan a denominarse energía del Cielo anterior y energía del Cielo Posterior), aparece la energía vital Yuan Qi o Qi original Al nacer, se dispone de una estructura corporal que no puede separarse de los cambios que acontecen en las energías Yin y Yang del exterior. La energía Yin y Yang del cielo y de la tierra tienen características específicas: en la tierra esta energía se divide en nueve regiones, en cinco direcciones básicas( norte, sur, este, oeste y centro), en el clima se divide en las cuatro estaciones, a la que siempre hay que sumar una “estación” denominada estío y que es un período que coincide con los períodos de cambio de estación; en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y hay días cortos y otros largos, hay mareas altas y mareas bajas, hay valles y montañas, hielo y fuego, sensación de tiempo y de espacio, etc. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo de la energía. Shifumen Hace miles de años, los maestros (Shifumen) descubrieron los centros de Qi (energía) del cuerpo; estos descubrimientos se alcanzaron mediante la observación interior, la meditación y posiblemente a través de la utilización de recursos naturales tales como las plantas, que les permitieron acceder a estados de relajación mental para apartar el cuerpo de los estímulos externos y de ese modo activar los sentidos internos para entrar a ese “mundo otro”, ampliar sus niveles de conciencia y descubrir un modo distinto de configuraciones corpóreas entre las cuales se encuentra el Qi en todas sus formas y manifestaciones. Las órbitas Los Shifumen (maestros) descubrieron que estos vórtices de energía se interconectan para formar un circuito al que llamaron Órbita micro cósmica o puede ser entendido al revés, que esas órbitas de energía se aglomeran en diferentes partes de sus recorridos y forman los vórtices de Qi. Fueron capaces de acceder al flujo de energía del cuerpo (Qi) y aprendieron a utilizar la mente y el ojo interior para guiar el Qi por este circuito. El conocimiento lo utilizaban para curarse ellos mismos estableciendo así la base de un trabajo espiritual y físico. Según iban desarrollando sus sentidos internos y otras facultades, fueron capaces de distinguir y de catalogar el Qi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las estrellas, la tierra, el agua, los metales, el fuego y las plantas.) y aprendieron a absorber más Qi de cada una de estas fuentes para pasarlo a su cuerpo, al mismo tiempo utilizaron los innumerables recursos de lo observado en la naturaleza para dotar de bellas metáforas a los nombres de los vórtices de energía, a sus funciones y a sus efectos en el cuerpo físico y no físico. Recorrido del Qi Este recorrido u Órbita Micro cósmica actúa como un gran depósito de Qi que abastece de energía nutritiva al resto del cuerpo. En primer lugar, llena de energía Qi-Sangre (energía Yang y Yin), los meridianos extraordinarios; después, llena los doce meridianos ordinarios: seis meridianos Yin y seis meridianos Yang, todos ellos se hallan conectados/relacionados con alguno de los órganos vitales llamados órganos Zangfu. (el ideograma Zang se traduce como almacenamiento, lugar de almacenamiento y se refiere a aquellos órganos macizos tales como Riñón, Hígado, Corazón, Pulmón y Bazo; el ideograma Fu, se traduce como órgano hueco, órgano de secreción o de transporte, en este caso se refiere a Estómago, Vesícula Biliar, Intestino Grueso, Intestino Delgado y Vejiga). Cada subsistema de energía Zangfu, aparte de las funciones propias de sus respectivos órganos, tiene una correlación energética con cualidades espirituales o virtudes, así se conforma otra de las características de los cinco elementos: la correlación con las “emociones”, en donde el elemento Tierra tiene relación con el pensamiento, la reflexión, la concentración y hasta la memoria; el elemento Metal tiene relación con estados de tristeza, melancolía, depresión, añoranza y otros similares; el elemento Agua tiene relación con estados de shock, miedo, temor, pánico, pero también es la sede de la energía que tiene que ver con la voluntad; el elemento Madera tiene relación con la ira, irritabilidad, resentimiento, frustración, celos, pero también tiene que ver con la energía que trabaja la ejecución de las decisiones ya tomadas; finalmente el elemento Fuego tiene relación con la alegría y si ésta se halla en exceso se pasa hacia la histeria, en el elemento Fuego se dice que “habita” la energía Shen- Espíritu, esta energía se puede entender como la mente en la concepción occidental, pero en realidad abarca mucho más que este concepto ya que involucra el pensamiento, las emociones, los sentimientos, las variaciones de temperamento, etc. pero todos estos estados no se los ve aislados sino en interrelación con los órganos internos Zangfu y los cinco elementos. . La energía generada por cualquiera de estos estados/emociones, afectan a sus respectivos órganos Zangfu y a los otros elementos que conforman los subsistemas de energía de los cinco elementos; esta afectación puede darse por exceso (persona irritable, celosa), por intensidad (persona miedosa, temerosa, con tendencia a quedarse atada a ciertos pensamientos), por bloqueo (shock, depresión), etc.
Cada emoción/sentir/afecto/sentimiento/virtud, genera también una específica vibración energética que hace resonancia con órganos vitales concretos, con tejidos corpóreos, con meridianos de energía y con vórtices de Qi; estos vínculos emocionales con nuestros órganos vitales (léase cinco elementos/cinco movimientos/sistemas de energía Zangfu), instauran Por ello es muy importante considerar la relación indivisible entre cuerpo-mente-energía-espíritu. El trabajo espiritual que se entiende como un proceso que suscita el adecuado flujo de Qi, junto con una alimentación equilibrada, ejercicio, quietud, etc. hacen que el cuerpo se mantenga sano, es decir ayuda a mantener el equilibrio dinámico del flujo del Qi. Cuando un órgano no recibe Qi suficiente, puede deteriorarse su estado físico, se alteran sus correlaciones energéticas con otros microsistemas, tejidos, estructuras y funciones y, al mismo tiempo, puede resultar más difícil que se manifieste la virtud propia. 01. 03. AGUA Portador de energía vital LA IMPORTANCIA DEL AGUA
El Elemento Agua en el Feng
Shui tiene mucha importancia, es el elemento más receptivo que da origen a toda forma de vida y el equilibrio al planeta. Su cualidad como elemento es la claridad mental y es sanadora. FILOSOFÍA TAOÍSTA DEL AGUA
HUMILDAD No busca atención ni reconocimiento, pero su humilde contribución es lo que sostuvo la vida en la Tierra. Sin eso, la vida dejaría de existir.
ARMONÍA Con cada obstáculo esparcido a lo largo de su camino, el agua siempre encuentra una solución, sin fuerza, sin conflicto.
CAMBIO El agua está abierta para cambiar. Tiene la capacidad de adaptarse a la temperatura cambiante, que la convierte en líquido, sólido o gas. EL AGUA EN LAS CULTURAS
Culligan (2020) comenta que en todas
las culturas las fuentes de agua son muy consideradas y forman parte de la decoración de un paisaje. El agua en movimiento de las fuentes crea una energía muy beneficiosa, libera iones negativos que recomponen el campo iónico, creando un ambiente más equilibrado, activa la productividad, porque el agua está relacionada al dinero, y el movimiento lo mejora. FENG SHUI: AGUA FENG SHUI: AGUA ATRIBUTOS DEL ELEMENTO AGUA
COLOR FORMA MATERIAL REPRESENTA
CIÓN La gama de los Objetos de Elementos que Objetos que azules forma contengan agua remiten al agua ondulante y superficies reflectantes COLOR
La gama de los azules corresponden al agua y a la energía que representa. Aunque también tienes que incluir los tonos oscuros, el gris y el negro. FORMA
Toda aquel objeto que
presente una forma ondulada pertenecería a este elemento, ya que recuerda a ese movimiento. MATERIAL
Todo elemento que
contenga agua como acuarios, peceras, fuentes, etc. Asimismo, es posible encontrar este elemento en superficies reflectantes como el cristal tallado, el vidrio de los cristales de CREDITS: This presentation template was tuscreated ventanas y los by Slidesgo, espejos. including icons by Flaticon, infographics & images by Freepik
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REPRESENTACIÓN Objetos pueden remitir al agua, como cuadros o imágenes de ríos, mares, lagos, estanques, cascadas, lluvia, gotas de agua o escenas acuáticas. 01. 04. VIENTO Portador de energía vital EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL
El término Feng Shui surge
de la conjunción de dos ideogramas chinos que significan "viento" y "agua", dos conceptos que para las tradiciones de la antigüedad se relacionaban con el flujo y la circulación de la energía vital.
EL VIENTO LLEVA EL CHI A TODAS
PARTES Y EL AGUA LO CAPTURA EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL El Chi y el Sha El Chi es una fuerza vital y natural que surge de la combinación de los elementos de la naturaleza y que circula por todos y cada uno de los espacios de una casa.
También suele hablarse de dos clases de Chi: el sano,
que circula libremente; y el enfermo, que se produce por una mala circulación de esta fuerza, que al estancarse se transforma en Sha.
El Chi y el Sha son dos fuerzas opuestas que circulan
en todo el espacio terrestre.
El Sha actúa en forma nociva para los ambientes y
repercute directamente en las personas que los habitan y los frecuentan. EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL El Chi y el Sha Los maestros de la China milenaria a través del humo de velas y del incienso, pudieron observar la benéfica labor de las corrientes de aire para asegurar la libre circulación de la energía vital. EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL El Chi y el Sha
Entonces, cuando en un ambiente se acumula la energía y por distintas razones no puede fluir libremente la fuerza vital, ésta se enrarece y se Una de las causas de la mala distorsiona distribución o de acumulación de Chi pasando a ser en un ambiente es que en éste haya negativa y dañina. espacios escondidos (recovecos) o que sea muy "encerrado" (con ventanas o con puerta pequeña), o que tenga forma de "L". EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL El Chi y el Sha
Un espejo que refleje la zona de mayor
circulación de aire, una planta o un recipiente con agua en este sector pueden ser útiles para contrarrestar los efectos nocivos que produce el Chi enfermo que se acumula. Otras causas de mala distribución de energía pueden ser: - Las habitaciones con exceso de muebles o adornos. - Los ambientes con muchos electrodomésticos (televisor, ventiladores, equipos de música, computadora, etc.). EL VIENTO PORTADOR DE ENERGÍA VITAL DIRECCIÓN Y FACILIDADES DE CIRCULACIÓN De todas formas, este principio puede estar DE LOS VIENTOS EN UNA CASA O EDIFICIO afectado por cualquier cambio geográfico y/o climático, y por esta razón damos como regla Es uno de los elementos general la siguiente: fundamentales que determinan que el Feng Shui de un lugar sea En cualquier lugar de la casa en la que se positivo o negativo. observe que el viento crea una situación no benéfica (por ejemplo los vientos que arrastran Los principios de esta aguas y causan inundaciones) hay que colocar disciplina nos enseñan que una línea ondulada en la pared para atraer la una casa o una habitación energía Chi y contrarrestar la energía Sha (que que recibe vientos que se mueve en línea recta). provienen de la dirección Sur está sometida a los efectos más benéficos, ya que son más suaves.
