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CLASE Nº 7 – PLATÓN Y EL MITO DE LA CAVERNA

EES Nº 63
PROF. DANIEL DE SAUTU

PLATÓN
Fue el principal y más notorio discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles.
Nació en Atenas en el año en el 428 a.C y murió en el 347 a.C. Fue el fundador de
una escuela filosófica llamada La Academia, nombre que llevaba porque el predio
donde estaba emplazada había correspondido al héroe Academo.

PRINCIPALES APORTES DE PLATÓN


1) La teoría de las ideas o teoría de las formas: Para Platón, desde el punto de
vista filosófico existen dos realidades: el mundo sensible y el mundo inteligible
o de las Ideas. Acá quiero darles una explicación que es necesario que la
entiendan. Cuando Platón habla de “mundo” no está hablando de otro mundo
como si fuese otro planeta. NO, es esta la interpretación. “Mundo” quiere decir
ámbito. Dos ámbitos, dos espacios. Uno será el que percibimos por nuestros
sentidos y el otro, el de las Ideas, que lo percibimos por medio de la inteligencia
por eso Platón lo llama mundo inteligible. Eso son los dos mundos. NO son dos
planetas como hubo veces que ciertos alumnos han interpretado. El mundo
sensible se refiere a aquel que podemos captar a través de los sentidos y que
está sujeto a mutaciones o a cambios. En cambio, las Ideas son inmutables y,
por lo tanto, verdaderas. Vamos aclarar esto también. ¿Por qué Platón dice que
el mundo de las Ideas es inmutable? Porque la Idea del número dos jamás
cambia, es eterna. Ahora bien, la representación del número dos, que
pertenece al mundo de cambio, esto es al de los sentidos, puede ser
representado por dos sillas o dos lápices. Cambia la representación pero la
Idea es siempre la misma. Platón desestima el valor del mundo sensible, ya
que su naturaleza cambiante lo aleja del principio de Verdad; este se reduciría
a una copia de la Idea, a una “mentira”. Las Ideas son, pues, el objeto de la
filosofía platónica, el conocimiento verdadero. De la oposición entre el mundo
sensible y el mundo de las Ideas se desprende la concepción del dualismo
platónico que atraviesa su obra.

2) Superioridad de la sabiduría sobre el saber: Nicola Abbagnano explica en


su Diccionario que el principio de superioridad de la filosofía sobre el saber
común se refiere a la naturaleza política de la filosofía. El objetivo de la filosofía
sería, en este sentido, hacer posible un ordenamiento social fundado en la
justicia, que no solo regule las relaciones entre los sujetos, sino que sea capaz
de influir en la construcción del individuo.
3) La dialéctica como método científico: Platón defiende la dialéctica como el
método científico por excelencia, en palabras de Nicola Abbagnano. ¿Qué
significa dialéctica en este contexto? En su sentido primigenio, la dialéctica
hace referencia a la discusión razonada de dos tesis. Expliquemos nuevamente
esto. Analicemos la palabra dialéctica, dia quiere decir a través; lectos, palabra,
esto es que la dialéctica se refiere a debates o a sostener posturas o tesis
donde unas lucharán contra otras siempre fundamentándolas debidamente.
Abbagnano define la dialéctica platónica como “método de la división” en el que
dos o más personas, a través del sistema de preguntas y respuestas de
Sócrates, construyen el conocimiento, de tal manera que el conocimiento no se
construye individualmente sino entre los sujetos. En Platón, la dialéctica se
comprende como un método para lograr reconocer la Idea primera, a partir de
la cual se pueden identificar y estructurar sus especies.

EL MITO DE LA CAVERNA
El mito de la caverna de Platón es una alegoría sobre la realidad de nuestro
conocimiento. Platón crea el mito de la caverna para mostrar en sentido figurativo que
nos encontramos encadenados dentro de una caverna, desde que nacemos, y cómo
las sombras que vemos reflejadas en la pared componen aquello que consideramos
real.
Platón también usa esta alegoría para explicar cómo es para el filósofo y maestro
guiar a las personas al conocimiento (educación), intentando liberarlas de las ataduras
de la realidad de la caverna. Según este filósofo, la gente llega a sentirse cómoda en
su ignorancia y puede oponerse, incluso violentamente, a quienes intentan ayudarles
a cambiar.
El mito de la caverna se encuentra en el libro VII de la obra República de Platón,
escrita hacia el año 380 a. de C. La importancia general de la obra República radica
en la exposición de conceptos y teorías que nos llevan a los cuestionamientos sobre
el origen del conocimiento, el problema de la representación de las cosas y la
naturaleza de la propia realidad.
Resumen del mito de la caverna de Platón
En el mito de la caverna es un diálogo escrito por Platón, en el que su maestro
Sócrates y su hermano Glaucón hablan sobre cómo afecta el conocimiento y la
educación filosófica a la sociedad y los individuos.
En este diálogo, Sócrates pide a Glaucón que imagine a un grupo de prisioneros
que se encuentran encadenados desde su infancia detrás de un muro, dentro de una
caverna. Allí, un fuego ilumina al otro lado del muro, y los prisioneros ven las sombras
proyectadas por objetos que se encuentran sobre este muro, los cuales son
manipulados por otras personas que pasan por detrás.
Sócrates dice a Glaucón que los prisioneros creen que aquello que observan es
el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las apariencias de las sombras de
esos objetos.
Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas y
comienza a ascender. Este observa la luz del fuego más allá del muro, cuyo resplandor
le ciega y casi le hace volver a la oscuridad.
Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y, con cierta
dificultad, decide avanzar. Sócrates propone que este es un primer paso en la
adquisición de conocimiento. Después, el hombre sale al exterior, en donde observa
primero los reflejos y sombras de las cosas y las personas, para luego verlas
directamente.
Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. Sócrates sugiere
que el hombre aquí razona de forma tal que concibe a ese mundo exterior (mundo de
las ideas), como un mundo superior. El hombre, entonces, regresa para compartir esto
con los prisioneros en la caverna, ya que siente que debe ayudarles a ascender al
mundo real.
Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el hombre no puede ver
bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros piensan que el viaje
le ha dañado y no desean acompañarle fuera. Platón, a través de Sócrates, afirma
que estos prisioneros harían lo posible por evitar dicha travesía, llegando a matar
incluso a quien se atreviera a intentar liberarlos.

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