CURSO DE ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA
Hermanas Clarisas Capuchinas
Temas:
1. Teología de la creación
2. Antropología teológica fundamental
3. Teología del pecado original
4. Teología de la gracia y de la existencia cristiana
5. Escatología
La Antropología teológica y su lugar en la
dogmática.
La antropología teológica: es la parte de la teología
sistemática que estudia toda la realidad humana
por entero, a la luz de la autocomunicación libre e
irrepetible de Dios, hecha en Cristo Jesús y a partir
de la relación gratuita de Dios.
La Antropología teológica es el estudio del ser
humano en su esencial relación con Dios, es decir,
es la parte de la teología sistemática que reflexiona
sobre la condición humana ante Dios. Desde la fe
cristiana nos muestra al hombre como un ser vivo,
inteligente, libre y sexuado. La AT afirma que el ser
humano, ubicado en un universo en evolución, está
referido al Dios de Jesucristo en su inicio absoluto,
en su esencia más íntima y en su final definitivo.
La Antropología teológica es el estudio
teológico del hombre. Es decir, lo que sabemos del
hombre desde la revelación de Dios, tal como lo ha
contemplado la rica tradición de pensamiento
cristiano, que tiene también una enorme experiencia
humana.
La antropología teológica o antropología
cristiana, es una rama de la teología dogmática
cristiana que estudia al hombre desde el punto de
vista de la revelación, en especial la Sagrada
Escritura, estableciendo el concepto cristiano del
hombre y también resume su acción en la Creación.
Desde el Concilio Vaticano II, este tratado
afronta el problema del hombre en cuanto destinado
1
a participar de la naturaleza divina, del hombre en
cuanto, según la revelación, está llamado a ser hijo
de Dios
Dos ideas principales de por qué se estudia al
hombre en teología: se estudia al hombre en teología
por ser el destinatario y porque Jesucristo se hizo
hombre.
La Antropología como una Cristología
deficiente, según la GS 22
En realidad, el misterio del hombre sólo se esclarece
en el misterio del Verbo encarnado. Porque Adán, el
primer hombre, era figura del que había de venir, es
decir, Cristo nuestro Señor. Cristo, el nuevo Adán,
en la misma revelación del misterio del Padre y de
su amor, manifiesta plenamente el hombre al propio
hombre y le descubre la sublimidad de su vocación.
Nada extraño, pues, que todas las verdades hasta
aquí expuestas encuentren en Cristo su fuente y su
corona (GS 22).
Ésta es, pues, la otra cara de la afirmación de
Cristo como cumbre y fin de la creación. Si Cristo es
la meta de la creación, y si esta meta no es
simplemente un caso singular, sino que es también
un momento interno del agraviamiento de la criatura
espiritual en general, entonces ésta ha sido pensada
a imagen de Cristo y está llamada desde su origen a
ser lo que en Cristo se manifiesta. Por ello, toda la
creación es un modus deficiente de esa
protorrelación de Dios con lo distinto de sí que en
Cristo alcanza su plenitud. A su luz son creadas
todas las cosas, destinadas a esa culminación a través
de la libre acogida del Dios que se quiere entregar a
sí mismo a lo distinto de sí y por ello lo crea.
Síntesis de los fundamentos bíblicos sobre la creación

A) Antiguo Testamento

1- En Gen 1, Se destaca claramente la idea de que Dios es el Creador del mundo y que crea en el tiempo (en
1ss. el sentido de que las creaturas no son eternas: tuvieron un principio en el tiempo). La creación
tuvo un comienzo absoluto «En el principio creó Dios el cielo y la tierra».

La aparición del hombre culmina el acto creador. Después de la creación del hombre Dios vio
que era «muy bueno»: este adjetivo muestra la excelencia de la creación entera. La creación no
es un acto generativo. Dios creó el mundo por su palabra, «Dijo Dios y lo hizo». El acto creador
es un acto personal, es Dios mismo quien opera en la creación.

2- En el Dios crea el hombre con polvo, sopla en sus narices para darle el soplo de vida, así el hombre
relato deviene un ser vivo. El hombre no ha sido creado por la palabra de Dios según este relato,
Yahvista sino que fue modelado con barro del suelo. La creación del hombre y de la mujer es el inicio
(Gen. 2,4b – de la creación. La creación del hombre es una participación del ser de Dios.
3,24):

3- Los Los profetas contribuyen decisivamente a hacer cada vez más explícita y a desarrollar la fe en
profetas: el misterio de la creación. Mención especial merecen los profetas del exilio, sobre todo
Jeremías (Jer 32,17; 33,25-26) y el Deutero Isaías (Is 40 ss), que presentan a Yahvé como
Creador y Salvador al mismo tiempo. El Creador todopoderoso del mundo es también autor
compasivo de la Alianza con el pueblo elegido y, a través de éste, con toda la humanidad. La
doctrina de la Creación y sus consecuencias se hace ahora un mensaje claramente universalista.

Isaías presenta también la creación como un acontecimiento escatológico, que se extiende

desde la producción del mundo, por el presente y hasta la consumación definitiva (cfr. Is 27,1
ss).

4- Salmos, En los Salmos encontramos himnos que hablan de la creación. Cantan y exhortan las acciones
Proverbios y gloriosas. Muestran que Dios es el Creador del universo (por ej. Sal. 136).
Sabiduría:
En los libros de los Proverbios se relata la creación como obra divina en su aspecto objetivo:
se destaca su orden y su racionalidad. Es considerada como una obra magnífica (Prv. 3, 19-
20; 8, 31-32). Pasa a un segundo plano su aspecto histórico-salvífico.

En el libro de Sabiduría, la sabiduría divina aparece personificada y como co-principio

creador. Procede de Dios y Dios crea con ella. La sabiduría se identifica con Dios. Su función
es de crear (Sab.1, 14).

5- 2Macabeos Dios crea el mundo de la nada. Hay una relación entre creación y escatología. Dios es
7, 28 Consumador por ser Creador y es Creador por ser Consumador. El misterio de la creación es
en definitiva un estímulo para la confianza en Dios y una prueba de la fidelidad divina a la
Alianza.

2
 B) Creación en el Nuevo Testamento

1- La predicación de Jesús acerca del Reino de Dios, que llega con Él, arranca de la fe bíblica en
Evangelios Dios Creador. Esta resulta tan evidente en el ambiente religioso judío, que Jesús no necesita
sinópticos: insistir en ella. Aun así, Jesús acude expresamente a la doctrina de la Creación en diversas
ocasiones manifestando que es la Creación un hecho fundamental.

2- San Juan: San Juan: 1. Prólogo del Evangelio: El prólogo se relaciona con Gen.1. El Verbo se presenta
como eterno que existe antes de la creación y que no solamente toma una parte activa en la
creación, sino que “todo fue hecho por y para El”. Esta frase manifiesta la creación “ex nihilo”.
San Juan presenta a Cristo como autor de la nueva creación. Cristo se presenta como Palabra
de Dios, la Sabiduría de Dios que crea el mundo. Cristo es el Salvador del mundo. La creación
es renovada por la redención; 2. Apocalipsis: Habla de la plenitud de la obra divina, utilizando
las mismas imágenes en el primer capítulo del Génesis. La consumación de la creación se
cumple por el triunfo de Cristo, Alfa y Omega.

3- San Pablo: San Pablo: San Pablo vincula la Teología de la creación a la función creadora de Cristo, a la
Iglesia como nueva creación, y a la escatología del hombre y del mundo. 1. Cristo es mediador,
principio, centro y fin de la creación. Cristo aparece con el padre antes de la Creación y es el
fundamento y principio vital de la creación; es la mente de la creación y toda ella es para Él. 2.
Iglesia como la nueva creación. La redención es una nueva creación en Cristo. La renovación
manifestada en la Resurrección se prosigue en el cristiano por el bautismo. El bautizado es
revestido del Nuevo Adán 3. El destino escatológico de la creación se encuentra vinculado al
destino del ser humano. Flp 2,6-11 / Col 1,15-20 / Ef 1,3-14

Herejías y definiciones magisteriales sobre la creación

Herejía es una creencia o teoría controvertida o novedosa, que entra en conflicto con el dogma establecido.
Basándose en la etimología griega de la palabra, que proviene de hairesis (αἵρεσις), que significa una elección o
un grupo de creyentes, es una escuela del pensamiento o una opinión particular o específica s obre un punto de
doctrina determinado.

Esta doctrina proclama la oposición y antagonismo entre un Dios del Bien, creador
del cielo y un Dios del Mal, creador de la tierra y de todos los hombres.
Dualismo Maniqueo:

El monismo materialista diviniza la materia, ya que afirma que el mundo se basta a

sí mismo en su propio ser y existir; mientras que el monismo idealista materializa a
Monismo Idealista y Dios, ya que lo convierte en un mero factor explicativo del cosmos.
Materialista:

3
Importancia de la noción “imagen de
Dios” para la antropología teológica
La antropología teológica encuentra su piedra
angular en el enunciado básico del hombre como
«imagen de Dios» ya que concebir su ser como
creación especial de Dios y su capacidad de recibir la
revelación permite estructurar el discurso teológico
en general desde su propia experiencia y reflexión
sobre lo que él mismo es en su relación con la
divinidad.
El concepto de imagen en la teología remite
al creador, es la expresión clave para la relación entre
el hombre y Dios. La imagen refiere al alma como la
parte interior del hombre, entendiendo esto sin caer
en dualismo; se refiere al alma humana como lo que
hace capaz de dialogar con Dios y no como algo
contrapuesto a la corporeidad.
Metodológicamente, al concepto de imagen
de Dios se le debe sumar el de «semejanza» para
poder introducir el alcance protológico y
escatológico que se alcanza por Cristo y la
encomienda dada al hombre a actuar de forma
semejante a Dios con el dominio y providencia
respecto a la creación.
4
Mientras que imagen es un concepto con
connotación más ontológica, el de semejanza remite
al aspecto ético; imagen es lo que el hombre es en sí
mismo y semejanza es la capacidad de ejercer la
libertad para hacerse semejante a Dios.
El término de «imagen» junto con el de
«semejanza» tienen un doble significado: subrayan la
distancia entre el hombre y Dios y, al mismo tiempo,
marcan una relación cercana. El hecho de que el ser
humano connota la imagen y semejanza divina es lo
que le permite la comunión y el diálogo con Dios.
La Gaudium et Spes n. 12 del CV II es el
primero documento magisterial importante que se
refiere al tema de la «imagen» de manera directa.
Menciona que la condición de imagen de Dios tiene
tres notas fundamentales:
1. La capacidad de conocer y amar a su
creador
2. El dominio sobre las otras creaturas
terrenas
3. Y la condición social (varón y mujer).
De los términos más relevantes para designar la constitución del hombre.

CONCEPTO SIGNIFICADO TRADUCCIÓN CITA

BÍBLICA

DEL ANTIGUO TESTAMENTO

Napas (Alma- Todo el conjunto del Garganta. Is 5, 14
psiché) hombre en relación con su Órgano de respiración y alimentación.
aliento.

Cuello Sal 105, 18

Parte externa que presenta al hombre
necesitado de ayuda

Anhelo Prov 16, 26

Hambre que arrastra a la acción
Alma Ex 23, 9
Sede y acto de otras impresiones anímicas
Vida Prov 8, 35.
Persona Lv 19,8
En relación con la comunidad
Pronombre Gen 12, 13
Designación de la persona concreta

Basar Algo que tiene el hombre en Carne Is 22, 13

común con los animales. Cuerpo Lv 19, 28
Parentesco Gn 29, 14

Ruah Fuerza natural, viento que s Viento Dt 32, 11

ele atribuye más a Dios. Aire en movimiento
Aliento Is 42, 5
Lo que se le da al hombre
Fuerza vital Sal 33, 6
Lo que une la vida del hombre con Dios
Espíritu 2 Re 19, 7
Ser independiente e invisible
Animo Prov 18, 14
Fuerza de voluntad Jer 51, 11

DEL NUEVO TESTAMENTO

Sarx Aquello que se corrompe Carne 1 Cor 1, 3
Soma El conjunto de un todo Cuerpo 1 Cor 6, 19
Psijé Principio vital operativo. Alma Mt 22, 33
Pneuma Alma con operaciones Espíritu Hch 2, 4
volitivas y racionales

5
Por otro lado, Ruiz de la Peña propone agregar el
término aikon=icono en la teología de la imagen para
decir que, mientras que Jesús es la imagen de Dios,
el hombre es imagen de la imagen que es Cristo.
Núcleos teológicos de las cuestiones:
persona, relación, libertad, unidad,
trabajo
- Persona: Este término pertenece al campo
filosófico y no al bíblico. La definición clásica de
persona proviene de Boecio: “sustancia individual de
naturaleza racional”. Por otro lado, Descartes la
defina como la “autoconciencia”. Predicar de un ser
humano su ser persona quiere decir que es único,
irrepetible e inalienable.
La persona es un ser relacional, dotada de
inteligencia y voluntad que permiten tener
conciencia de su ser y del ser del otro. El término
sirve para designar a los seres con alma racional
como el hombre, los ángeles y a Dios.
- Relación: es el nexo entre los seres creados
individualmente que le permite el diálogo. Es la
dimensión que hace referencia a la sociabilidad y
apertura a la trascendencia, es decir, ir más allá del
propio Yo sin omitir o suprimir a éste y llegar a la
comunión. (GS 24-27)
-Trabajo: por medio de las capacidades físicas e
intelectuales del hombre, este es capaz de reivindicar
su identidad. El ejercicio laboral manifiesta la
capacidad humana de ejercer sus potencias y, con
esto, se hace partícipe del ordenamiento y desarrollo
de la creación, haciéndose co-creador.
El trabajo es el medio que hace asequible un
fin del individuo con el ejercicio de su inteligencia y
voluntad. Implica esfuerzo y fatiga, un cierto
desgaste que lleva a ser personal a su realización. El
trabajo lleva al hombre a autodefinirse y a
trascenderse a la vez al modificar la realidad por
medio de él.
- Libertad: Es el ejercicio de las potencias
personales de la voluntad y la inteligencia en
circunstancias específicas que posibilitan tal
ejercicio. Se dice de Dios en el acto creador y de los
ángeles y los hombres en su autodeterminación, con
la distinción de que en los hombres dicha
autodeterminación es paulatina.
6
Filosóficamente se ha llegado a hablar de que
el hombre cuenta con una “libertad de” y de una
“liberad para”. Mientras que la libertad para se suele
llamar positiva y es el hecho de ser dueño de la
voluntad, la libertad de comúnmente se predica como
negativa en referencia a los elementos externos que
posibilitan o impiden el camino de la acción
personal.
- Unidad: se dice de la totalidad del ser y no sólo de
un conjunto de partes. Así, del hombre se predica la
unidad (una sola realidad) del alma y del cuerpo, en
contraposición con el dualismo platónico. El alma y
el cuerpo forman una sola cosa: el hombre, que para
su análisis se divide en dos por las operaciones
espirituales y las físicas de las que es capaz.
El origen del ser humano en el mundo
Síntesis del Magisterio sobre el hombre como
creación de Dios en J. COLLANTES, La fe de la
Iglesia:
a. Dios creó al hombre a su imagen como
síntesis del mundo material y espiritual, es
decir, con un cuerpo material y un alma
espiritual, racional e inmortal, creado con
dimensión crística, ser como Cristo y hecho a
imagen de él.
b. Aquí radica la fundamental igualdad y la
excelsa dignidad humana.
c. El alma humana no preexiste a la formación
del hombre; ni es emanación de la sustancia
divina; ni derivación de la sustancia de los
padres, sino creación directa de Dios.
d. El alma humana es única en cada individuo,
e informa sustancialmente el cuerpo, con el
que constituye una unidad en la dualidad.
e. El hombre ha sido creado como ser social,
dotado de libertad y de la conciencia moral,
para alcanzar la plenitud tendiendo
libremente al Creador.
f. La actividad humana tiene su propia
autonomía que contribuye al progreso
humano purificada con la cruz y la
resurrección.
Síntesis bíblica sobre el pecado
g. De manera general, hay que decir que el
concepto de pecado tiene que ver con la
relación de amor de Dios y el rechazo de parte
del hombre ante esa oferta que le hace Dios.
h. El concepto de pecado en el Antiguo
Testamento es muy complejo y se percibe de
diversas formas. No existe una verdadera
reflexión teológica sobre esta experiencia
humana. Las expresiones para indicar el
pecado están sacadas de la vida profana. El
pecado se debe entender desde la óptica de la
alianza1.

El pecado se entiende primero como desobediencia.

El pecado Tomándose a sí mismos por medida, pretenden ser dueños únicos de su destino y disponer
de los de sí mismos a su talante; se niegan a depender del que los ha creado, trastornando la
orígenes. relación de amistad que tenían con él.
Gn 2ss. Sus consecuencias: Ruptura con Dios y con el hombre. El misterio del pecado desborda el
mundo humano, y entra en escena un tercer personaje, el diablo.
El pueblo revive el drama de Adán. Descritos especialmente en dos momentos, pero que
sirven como prototipos.
En los
1. La adoración del becerro de oro. (Dt 7,7; 9,4ss; Ez 16,2-5). En lugar de "caminar con
Libros
Dios", querría que Dios caminara con él.
sapienciales
2. Los "sepulcros de la concupiscencia". Los pecados del desierto como los describe Pablo
(1 Cor. 10, 6-11).
El pueblo de Dios se destruye tan luego se desvía de los caminos que Dios le ha trazado:
ANTIGUO TESTAMENTO2

el pecado es el obstáculo para la realización del plan de Dios sobre Israel, para su reinado.
El pecado afecta al pueblo. El pecado que denuncian los profetas es la infidelidad de la
alianza que dios mismo ha hecho con su esposa amada, Israel.
La
enseñanza 1. La denuncia del pecado. Así la predicación de los profetas consistirá en gran parte en
de los denunciar el pecado, el de los jefes (p.e. Is 3,11; 13,13s; 2Sa 12,1-15; Jer 22,13) y el del
profetas. pueblo
2. El pecado ofende a Dios, porque va contra lo que Dios ama. Al final aparece como el
no dejarse amar Dios. (Jer 3,7.12; cf. Ez 16; 23).
3. El remedio del pecado es la conversión. (Os 2,8s; cf. Ez 14,11; etc.).
El pecado se entiende desde la relación de amor, una llamada libre y gratuita a establecer
una alianza y el rechazo de parte del hombre.
TESTAMENTO3

Viene para los pecadores no para los justos. (Mc 2, 17). Predica el perdón de los pecados
NUEVO

y la conversión. (Mt 6,12; 18,23ss).

En los
Sinópticos. Como los profetas, denuncia el pecado. (Mc 7,21ss) . Anuncia la misericordia de Dios para
con el pecador. (Lc 15 1ss).
Su actitud es de triunfo sobre el pecado. (Mt 8,16ss, Mt 26,28).
Jesús "quita el pecado del mundo" precisamente comunicándole el Espíritu.

1 CFR. S. VIRGULIN, «PECADO», EN NUEVO DICCIONARIO DE TEOLOGÍA 2 CFR. XAVIER LEON-DUFOUR, «PECADO», EN VOCABULARIO DE
BÍBLICA, P ROSSANO - G. RAVASI - A, GIRLANDA, PAULINA, MADRID TEOLOGÍA BÍBLICA, HERDER, BARCELONA 2001.
1990. 3 CFR. S. VIRGULIN, «PECADO»,…
7
 El apóstol considera el pecado desde el punto de vista psicológico, individual, social e
histórico. Pablo considera el pecado como una desobediencia a la voluntad de Dios,
como una rebelión contra su ley, como un error culpable, como una acción injusta que
La teología se opone a la verdad, como una negación de la sabiduría divina.
del pecado b) El pecado personificado. La hamartía se presenta como una fuerza personificada.
según san
c) La carne. La sede, el órgano y el instrumento del pecado es la carne (sárx).
Pablo.
La ira de Dios. El pecado está bajo la cólera de Dios (Rom 1,18), es decir, se encuentra en
una situación de hostilidad con Dios.
La muerte. Además, el pecado engendra la muerte.
El cuarto evangelio no habla del pecado de forma abstracta, sino presentando la actitud.
La literatura
El pecado por excelencia consiste en negarse a acoger a Cristo.
joanea.
El pecado del mundo, responde a la idea de aquellos paganos que rechazan a Cristo.
Los Hechos mencionan a menudo el perdón de los pecados gracias a la fe en Cristo y al
bautismo (Heb 2,38; Heb 5,31; Heb 10,43; Heb 13,38; Heb 26,18).
Otros En la carta a los Hebreos el pecado es considerado en sus aspectos concretos de rebelión
escritos contra Dios (Heb 10:27), de apostasía, de incredulidad y de desobediencia (Heb 3,12).
En la carta de Santiago se destacan algunos aspectos sociales del pecado.
En las cartas de Judas y 2Pe se habla de los pecados de los maestros de error.

El pecado original, según la teología yuxtaposición, sino como dos mundos que se
relativizan y se complementa.
Hay que hacer una distinción entre el mal, la culpa y
el pecado. El mal es más genérico, y corresponde más Así considerado, el pecado es una decisión
bien al ámbito filosófico. La culpa hace referencia a personal contra la voluntad de Dios, una negativa
la responsabilidad de un acto malo. Es también un voluntaria a la comunión con él, y una desviación
concepto jurídico. Tiene también un significado hacia los bienes creados.
psicológico aunque Santo Tomás lo usa como lo La posibilidad ontológica del pecado se funda
equivalente de pecado. Cabe subrayar que el en la finitud de la criatura, las causas o fuentes que lo
concepto de pecado implica la condición de relación originan se encuentran en la naturaleza del hombre
con Dios, Dios es santo y el hombre es pecador, por vulnerada por el pecado original, de ahí que el
eso pecado es un concepto teológico. pecado original sea la privación de la santidad y de
Hay que distinguir dos dimensiones del la justicia original.
pecado: la ética-psicológico y la teológica –
religiosa4.
• El pecado sólo desde esta última se puede
explicar, porque es una afirmación de
naturaleza fiducial.
• Debe tenerse en cuenta que la originalidad de
la vida cristiana es entender el pecado desde
estas dos dimensiones, no como

4 Cfr. Cat. Iglesia, No. 387.

8
Distinción teológica entre pecado original
originante y originado5
El verbo pecar tiene dos sujetos: Adán y nosotros.
A) Pecado original originante (De Adán):
1. Primer pecado del primer hombre
2. Cometido al inicio de la historia
3. Transmitido a todos sus descendientes no por vía
de imitación, sino de propagación.
B) Pecado original originado (personal):
1. Verdadero (voluntario) y propio pecado de cada
uno
Pecado original originante: es el pecado actual de Adán
en cuanto cabeza físico-mística del linaje humano
(prototipo de la humanidad). El relato yahvista de los
orígenes (Gn 3) contiene la enseñanza revelada del pecado
de Adán en el paraíso y sus consecuencias
• Es la perdida de la justicia y la santidad por
transgredir el precepto divino. Dz 788
• La gravedad no está en la espectacularidad del
delito, sino en la ruptura con Dios.
• Introduce la muerte, no el pecado. La muerte humanidad.
entendida como la “ausencia de Dios”. Por eso
cada uno viene con la muerte, con esa ausencia, no
con el pecado personal.
5 Cfr. Martín GELABERT, La astuta serpiente. Origen y trasmisión
del pecado, Verbo Divino, Estella 2008, 117-148. También Cfr.
Luawig OTTO, Manual de Teología Dogmática, 180-181.
6 Cfr. Martín GELABERT, La astuta serpiente, 124.
2. Muerte del alma: afecta la vida. En Cartago se
definió la muerte física y en Trento la del alma.
3. Es privación y no simple carencia de santidad y
justicia.
4. También en los niños a penas nacidos. Son
herederos de una naturaleza ya pecadora.
Pecado original materialmente, se identifica con la
concupiscencia (opuesta a la justicia) la incluye
materialmente, formalmente es privación de la
justicia, cuya causa unitiva es la Gracia. (S. Th., I-
II, q. 82, a.3.)
Pecado original originado. Se refiere al efecto
del pecado de Adán sobre la humanidad, es
formalmente la privación de la gracia santificante
inherente a cada uno de los hombres, y según
algunos teólogos contemporáneos le llamamos
pecado en sentido análogo6; para otros teólogos es
verdadero pecado7.
Podemos encontrar su fundamento bíblico en Rm
5,12-21 es la enseñanza paulina sobre las
consecuencias del pecado de Adán en toda la
• No es un pecado personal, contraído en
estado y no en acto.8
• No es un tener algo (positivo), sino una
carencia: la ausencia de la gracia.
• Por eso se quita no por sustracción, sino
por contradicción, por lo que se le da al
hombre: la gracia.
• Es transmitido por generación. Porque la
unidad y solidaridad de la humanidad al
ser una personalidad corporativa.
7 Cfr. Alberto ANGUIANO GARCÍA, Apuntes de clases.
Antropología Teología II. Pecado, Universidad Pontificia de
México, Ad usum privatum pro manuscripto, México 2018.
8 Cfr. Cat. Iglesia No. 404- 405.
9
La concupiscencia
Viene del latín cupido, que es la cupiditas, es el
deseo, es el apetito de una potencia hacia su objeto,
ese es el realismo de santo Tomás.
La concupiscencia es la inclinación hacia el
mal. No es verdadera y propiamente pecado, sino que
es la consecuencia del pecado original, y convierte al
hombre en esclavo de sus pasiones, de las cuales solo
puede liberarse con la ayuda de Dios, es decir, de la
gracia; y no se borra con el bautismo, sino que
permanece por toda la vida. (Dz 792, GS 17)9.
• Se define de manera activa como un conjunto
de inclinaciones espontáneas e irracionales.
• De manera pasiva como como la supresión o
debilitamiento de una fuerza, que debería
completar y mantener en equilibrio a las
demás inclinaciones.10
Síntesis bíblica sobre el concepto de gracia.
Hay que tener en cuenta primero que este término en
hebreo no tiene como tal un concepto específico, sino
que se comprende más bien desde un aspecto
descriptivo y por tanto la misma realidad es referida
con diferentes palabras y con diversos énfasis.

Antiguo testamento

Es una forma verbal que significa ser benevolente, ser bueno, una bondad no recíproca, sino
Hannan asimétrica. Denota igual la bondad de los actos de una persona con otra que no tiene posibilidad
de corresponder; designa pues la acción del sujeto que es bueno y se hace bueno.

Forma sustantiva, de la misma raíz de la palabra anterior, designa el significado objetivo de

Hen
bondad, la cualidad de la cosa; refiere a la bondad o lo agradable por lo cual es buena una cosa.

Forma sustantiva cuyo significado refiere a la bondad en un carácter moral subjetivo. Quiere
decir benevolencia, apiadarse, perdonar, amor. Hesed es bondad con un matiz de
espontaneidad, completa libertad, es sorpresiva, sobreabundante, desmedida, generosa. Libre,
en condiciones desiguales y que llega al extremo de alcanzar a una persona que es hostil; es
apiadarse de corazón, es amor misericordioso.

El uso bíblico de Hesed suele ir acompañado de emet y rahamim

Hesed
Hesed-emet: emet quiere decir: así es, así lo creo, es verdad. Es un amor inamovible, firme,
inmutable, incambiable.

Hesed-rahamim: es amor de vísceras, de entrañas del seno, como el amor de una madre que
es amor biológico, entrañable. Amor de piel, del tocar, el amor sensual, el amor tierno, es un
amor que se siente. No es un amor pensado, sino que es un amor intuitivo, se siente y se expresa
sensualmente.

9 Cfr. Georg LANGEMEYER, «Concupiscencia» en Diccionario de 10 Cfr. Cat. Iglesia, No. 405, 1264. Cfr. Maurizio FLICK - Zoltan
teología dogmática, Wolfgang Beinert (dir), Herder, Barcelona ALSZEGHY, Antropología Teológica, Sígueme, Salamanca 1970,
1990, 134. 230.
10
 Nuevo testamento

Es la traducción griega de Hen en la biblia de los LXX, mientras que en el NT traduce a Hesed. Jaris,
desde su raíz refiere a algo que brilla, designa lo que es brilloso y llama la atención, es algo que tiene
gracia. Su contenido también refiere a algo que es otorgado favorablemente (indultos del emperador:
recibir un favor, una gracia), y se relaciona igualmente con el perdón.

En los sinópticos solo aparece en Lucas: en algunas ocasiones es usado en su connotación vulgar, es
decir, designa un favor. Su uso teológico tiene que ver directamente con el anuncio de la buena noticia:
palabras de gracia. Jesús anuncia el mensaje y las promesas de Dios (Lc 4, 22): Tiene que ver
directamente con el anuncio, el evangelio y las palabras. La gracia aquí refiere directamente a la idea
de la liberación de Dios, del Pueblo elegido gratuitamente y es Jesús quien lo anuncia.
Jaris
En Pablo, jaris toma sentido en el contexto de las misiones, el anuncio a los judíos y no judíos. Expresa
lo más típico, fundamental y esencial del anuncio cristiano: Dios nos reconcilia por la muerte y
resurrección de su Hijo; es una iniciativa de Dios y no es un mérito del pueblo, ya no hay barrera entre
judíos y no judíos, ahora es un solo pueblo y esto es gracia. La gracia tiene que ver directamente con
la justificación (Rm, Gal, Cor), la justicia no se alcanza por méritos propios, sino que es siempre de
Dios, y es él quien justifica. Hay una oposición entre ley-gracia-fe. Lo primero es creer y no cumplir
con la ley, la fe es también un don gratuito, así desde la fe el hombre es gratuitamente justificado, de
modo que la ley no es principio de salvación sino la gracia, es decir, Cristo.
En definitiva, En San Pablo, Aris es alguien, no algo. Jesús es la gracias, es la novedad, el núcleo. La
gracias es una presencia, una relación interpersonal.

Elein es una forma verbal, hace referencia a la piedad como una actitud filial, tiene la característica
Elein
de ser un amor espontaneo, visceral, tierno.

Eleos Forma sustantiva de helein y significa misericordia.

La justificación, y el papel del ser humano
en esta obra de Dios
Justificación: es una doctrina bíblica de la gracia. La
gracia entendida como perdón de los pecados, es la
acción salvífica que Dios realiza en cada hombre por
Jesucristo en el Espíritu Santo, y por la cual, de un
modo gratuito y gracioso, y a través de la fe, otorga
la liberación de los pecados y la renovación interior.
La doctrina de la justificación tiene su fundamento
en la Escritura: desarrollada por san Pablo en la carta
a los Romanos, significa esencialmente que el
hombre pecador no puede ser salvado por sus obras,
sino únicamente por la gracia de Dios. Este tema
paulino, repensado por san Agustín, se convirtió en
el tema central de la teología luterana y el Concilio
de Trento percibió su importancia dedicándole su
famoso «Decreto sobre la justificación». Según
11
Trento: la justificación es el paso de la condición del
hombre en Adán, a la condición del hombre en
Cristo.
Ante la iniciativa salvífica divina, el hombre debe
reaccionar activamente, disponiéndose, cooperando
y asintiendo libremente a tal iniciativa. En esa
disposición libre y activa a la iniciativa justificante
se incluyen diversos actos, entre los que destaca la fe.
Esos actos no causan ni merecen la justificación
misma, que es don gratuito. Sin la aptitud humana
para responder a Dios libremente no se entiende que
lo que Dios pretende es restaurar una relación de
amistad recíproca. Por la fe el hombre se hace el
hombre partícipe de la salvación y de la justicia que
se han operado en Jesucristo. Así, la actitud humana
que llamamos fe afirma por un lado la iniciativa
divina en todo, y por otra excluye una simple
pasividad por parte del hombre.
Nociones de gracia y libertad, mérito,
experiencia de la gracia
Gracia y libertad: El problema de la relación
entre gracia y libertad es un punto importante para el
desarrollo de la teología. La respuesta católica a este
hecho es que el ser humano «coopera» con la gracia,
aceptando la acción justificadora de Dios, al mismo
tiempo considerando que esta aceptación personal es
en sí un fruto de la gracia y no una acción que brota
de la innata capacidad humana. La gracia (acción de
Dios), lejos de anular la libertad (acción del
hombre), la funda, la sostiene y la dinamiza hacia el
acto saludable. La gracia no funciona de manera
coactiva sino como fascinante y atractiva. La
respuesta es mía, y soy su real protagonista al
proferirla libremente, como expresión de una
relación amorosa. De esta manera la gracia libera la
libertad, porque nunca se es más libre que cuando se
responde a la oferta de amor, la gracia lo humaniza11.
Mérito: El mérito es sencillamente, que nada
de lo que en nosotros hay de bueno es transitorio;
todo lo bueno es definitivo. El mérito del hombre ante
Dios en la vida cristiana proviene de que Dios ha
dispuesto libremente asociar al hombre a la obra de
su gracia. La acción paternal de Dios es lo primero,
en cuanto que Él impulsa, y el libre obrar del hombre
es lo segundo en cuanto que éste colabora, de suerte
que los méritos de las obras buenas deben atribuirse
a la gracia de Dios en primer lugar, y al fiel,
seguidamente. Por otra parte, el mérito del hombre
recae también en Dios, pues sus buenas acciones
proceden, en Cristo, de las gracias prevenientes y de
los auxilios del Espíritu Santo12.
Experiencia de la gracia: La gracia es objeto
de experiencia. Porque el hombre es el ser
constitutivamente abierto a la trascendencia; a su
conciencia viene dada perceptiblemente tal apertura
constitutiva, cuya captación es ya experiencia de la
11 Cf. Ibidem, 357-362.
12 Cf. J. L. RUIZ DE LA PEÑA, El don de Dios, 392-393.
12
trascendencia misma. Y, como el nombre cristiano
de la trascendencia es Dios, ̶ o el don de Dios que es
la gracia ̶ , experiencia de la trascendencia,
experiencia de Dios y experiencia de la gracia son
uno y lo mismo (K. Rahner). Así pues, preguntarse
por la experiencia cristiana de la gracia es
preguntarse cómo realizó Cristo su condición filial,
la realizó siendo un hombre y un Hijo verdadero, de
tal manera que la experiencia del ser humano que
vive como Hijo en su cotidianidad, en relaciones, en
sentimiento y afectos es todo el tiempo experiencia
de gracia, es decir, es experiencia de Dios que
acompaña esa vida humana, sin esperar todo el
tiempo acontecimientos sobrenaturales13.
Bibliografía particular
− ARMENDARIZ, L. Ma., Hombre y mundo a la
luz del creador, cristiandad, Madrid, 2001.
− Müler, G. L., Dogmática. Teoría y práctica de la
teología, Herder, Barcelona 2009, 110-119.
− GONZALEZ Faus J. I., Proyecto de hermano, Sal
Terrae, 1991.
− COLLANTES, J., La fe de la Iglesia católica, BAC,
Madrid 2009, 930.
− KEHL, M., Contempló Dios toda su obra, y
estaba bien, Herder, 2009.
− FERNÁNDEZ, A., Teología domgática II.
Creación, antropología, Eclesiología,
Sacramentos, Escatología, BAC, Madrid 2015.
− LADARIA, L. F., «El hombre creado a imagen de
Dios», en B. SESBOÜÉ (DIR.), El hombre y su
salvación, 75 – 115.
− LADARIA L., Antropología Teológica, Verbo
Divino 1993.
− MARTINEZ A., Antropología Teológica
Fundamental, BAC, 2002.
− Mysterium Salutis, Cristiandad, Madrid 1969, II, 1-
2, Cristiandad, Madrid 1969.
− RUIZ de la Peña, El don de Dios, Sal terrae, 1991.
− RUIZ de la Peña, Imagen de Dios, Sal terra, 1988.
− RUIZ de la Peña, Teología de la Creación, Sal
terrae, 1986
− TORRES Queiruga, Recuperar la creación, Sal
Terrae, 199
13 Cf. Ibidem, 394-397, 401.