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LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA

La filosofía, surge de forma gradual, gracias a la herencia de las tradiciones míticas y religiosas. En la ciudad de
Mileto, tiene lugar el “nacimiento de la filosofía”, como un estímulo para la investigación, alentado por la
curiosidad y el asombro. Provocando un sentimiento de admiración y de búsqueda de verdad.
El paso del mito al logos es la transición de la explicación mítica h hacia un pensamiento racional, sistemático y
coherente.
El logos, que significa razón, es una reflexión argumentada, basada en la observación de la naturaleza, que no
recurre a factores sobrenaturales o divinos para explicar el origen y estructura del mundo. Se traduce a un
pensamiento racional, crítico y reflexivo.
Los primeros en interesarse en cuestiones relacionadas con la naturaleza, el cambio y el origen de todo fueron
los presocráticos. De ellos no se conservan textos completos, pero se sabe que estudiaban la ciencia, política y
ética. Su finalidad era práctica, basándose en las necesidades de su sociedad.
Aristóteles se refirió a ellos como físicos, que estudiaban la phýsis. Aspiraban a comprender la realidad en
función de un principio originario, arché, del que parten todas las cosas, y la explicación del orden de la
naturaleza y sus leyes prefijadas.
Cada filósofo, encontró un arché distinto.
Por un lado, los filósofos monistas, que distinguían la experiencia de la realidad, dicen que existe una realidad de
donde surgen todas las cosas. Fueron los siguientes, con su respectivo arché
Tales de Mileto, cuyo arché era el agua, para Heráclito, el fuego, En Parménides, el ser, En Anaxímenes, el aire y
Para Anaximandro, el fuego.
Por otro lado, estaban los filósofos pluralistas, que afirmaban que el arché no era único, sino múltiple.
Pitágoras, fue uno de ellos, su arché no era algo material, sino una forma matemática y armoniosa que tiene
nuestro mundo, es decir su arché estaba en los números.
Para Empédocles, el arché eran cuatro raíces, tierra, agua, aire y fuego, que dan lugar a todo cuanto existe por
la fuerza de atracción o repulsión y su unión o separación.
Leúcipo y Demócrito, sostenían que la realidad estaba formada por partículas indivisibles, los átomos, que
interactúan entre sí.
LA ATENAS CLÁSICA LA SOFÍSTICA Y DESCUBRIMIENTO DEL HOMBRE.
Los sofistas, eran considerados unos sabios, capaces de enseñar a los
demás como debían hablar y comportarse si querían triunfar en la
vida, ya que manejaban el discurso y la oratoria. Con su aparición, la
filosofía se empezó a centrar en cuestiones antropológicas,
centrándose en el análisis de la realidad humana, las normas de
conducta moral, las leyes y la política. Sostenían un escepticismo
filosófico y un relativismo moral, que dicta que la diversidad de
opiniones y formas de vida hacen imposible encontrar normas de
conducta válidas para todos los seres humanos, lo que significaba
cuestionar la existencia de verdades fijas y absolutas. A diferencia de
los presocráticos, los sofistas se preocupaban por el nómos, que
hace referencia a leyes humanas que sirven para regular la
convivencia en cada sociedad, su valor era relativo, cambiante y
temporal.
SÓCRATES Y LA FUNDACIÓN DE LA FILOSOFÍA MORAL
Sócrates a diferencia de otros filosos, no se consideraba sabio, y tampoco escribió nada, creía que la
filosofía consistía en buscar conjuntamente la verdad mediante el diálogo.
Partía siempre reconociendo su propia ignorancia para buscar la verdad, no impartió clases ni cobró
por sus enseñanzas, y empleaba un método llamado diálogo socrático, que constaba de dos fases,
la ironía y la mayéutica.
La ironía, comenzaba planteando preguntas sobre la justicia, amistad, virtud... y reconociendo su
propia ignorancia. Estas preguntas eran contestadas con respuestas muy directas, que Sócrates
cuestionaba con nuevas preguntas hasta que el interlocutor no pudiera fundamentar
adecuadamente su opinión.
La mayéutica, solamente era posible si el interlocutor reconocía desconocer la respuesta, entonces
iniciaban una investigación conjunta para buscar la verdad mediante preguntas y respuestas.
Sócrates, afirmaba que los valores morales son absolutos e iguales para todas las personas, llamado
universalismo moral . Para él, el bien es único y absoluto, lo moralmente correcto es un valor universal
que no cambia nunca, y que es independiente del momento y el lugar. A primera vista, el
universalismo moral chocaba, ya que cada uno tiene un punto de vista sobre lo bueno y lo malo,
pero Sócrates, pensaba que estas diferencias de opinión se deben a la ignorancia. Si todos
conociéramos verdaderamente el bien, nos daríamos cuenta que es igual para todos. Este
intelectualismo moral, insiste en la importancia del conocimiento sobre nuestras acciones, ya que
quien sabe lo que es el bien, necesariamente se comporta de forma correcta. Cuando nos
equivocamos, es porque creemos que es lo mejor para nosotros, aunque en realidad sea malo.
Para Sócrates, la verdadera libertad debe ser buscada en el interior del alma, no depende de lo
material, está en la perfección intelectual del que no necesita nada más que la salud del alma para
ser feliz y virtuoso.
VIDA Y OBRA DE PLATÓN.

• Platón era discípulo de Sócrates. Fundó “la academia”, destinada a ofrecer una
educación filosófica a políticos y gobernantes. Y dejó su obra escrita en forma de
diálogo, cuyo protagonista era Sócrates y en donde intenta reproducir el diálogo y la
mayéutica socráticas.
Se pueden dividir en tres etapas.
Los diálogos de juventud, que tratan de ideas de Sócrates y es una reivindicación de
su figura. Los temas que trata son ético-prácticos, la amistad y la valentía. El Período
de madurez, que es una transición de la teoría de las ideas y la inmortalidad del alma,
tiene implicaciones en antropología, ética y política. Los diálogos de vejez, son la
crítica a su propia teoría, preocupándose de cuestiones lógicas, médicas y científico-
naturales.
PLATÓN Y LA FUNDACIÓN DE LA METAFÍSICA
Fundación de la metafísica
En la filosofía platónica existe un punto fundamental, del que depende el nuevo planteamiento de todos los
problemas de la filosofía; el descubrimiento de la existencia de una realidad suprasensible. Esta “segunda
navegación”, lleva a postular la existencia de dos planos, el mundo visible y el mundo inteligible.
En la “primera navegación” hecha por los naturalistas, se había planteado explicar la phýsis, apelando a su principio
originario y vinculándose a lo sensible. Teoría de las ideas.
Platón plantea un dualismo ontológico, que es la respuesta filosófica a la pregunta por la
realidad y el conocimiento, admitiendo varios niveles de cada una.
Dualismo La Idea es la palabra con la cual Platón defiende una forma o modelo único e inmutable,
ontológico representa su esencia y verdadero ser y es entendida por la inteligencia, sin necesidad de los
sentidos. Es independiente de las cosas sensibles y del propio pensamiento.
Platón reconocía la existencia de dos ámbitos distintos de la realidad.
Por un lado, el mundo inteligible, formado por realidades inmateriales que no se pueden
captar por los sentidos, sino solamente por la razón. Lo forman las “esencias”, perfectas e
inmutables, que están en un plano distinto al de las cosas materiales. Este mundo lo
Dos componen las ideas, que se organizan jerárquicamente hasta llegar a la idea de bien, que
Modos será la suprema.
De El otro, es el mundo Sensible, compuesto por todas las cosas que vemos y tocamos,
Realidad percibido por los sentidos y formado por cosas imperfectas, compuestas y perecederas. Es el
resultado de la actividad ordenada por el demiurgo o inteligencia divina, que da forma a la
materia, conforme a las ideas. Bien sea por participación de las cosas en las ideas, o por
imitación.
PLATÓN Y LA FUNDACIÓN DE LA METAFÍSICA
Teoría del conocimiento platónica.
La respuesta a la pregunta filosófica sobre el conocimiento humano será abordada a través de
la doctrina de la reminiscencia, para Platón “conocer es recordar”, que significa que todo
aprendizaje y conocimiento humano no se realiza por la acumulación de experiencias, sino que
es el recuerdo de las ideas que nuestra alma ha tenido en su primera existencia en el mundo
inteligible.
La reminiscencia, implica la inmortalidad del alma. Ya que para Platón el cuerpo es
independiente del alma, que es inmortal y va renaciendo en distintos cuerpos, de forma que en
realidad recordamos lo que el alma ha aprendido en otras vidas.
La búsqueda y la investigación de un saber adquirido antes de la experiencia sí es posible, y el
camino dialéctico es la forma de elaborar un conocimiento absoluto superior a la opinión y que
remonta al mundo de las ideas.
Existen diferentes grados de conocimiento.
Por un lado está el conocimiento sensible, que está en el mundo visible, es imperfecto y
cambiante. No aporta un conocimiento verdadero, sino una opinión. Dentro de la opinión, hay
dos grados de conocimiento de lo sensible, la creencia y la imaginación.
Por otro lado está el conocimiento intelectual, que busca estudiar el mundo inteligible, Platón lo
llamó ciencia. En la ciencia hay dos grados, el pensamiento discursivo, y el pensamiento
intelectual.
Para alcanzar el saber verdadero debemos realizar un proceso de ascensión dialéctica, que nos
lleve desde el conocimiento sensible hasta el conocimiento de las ideas.
PLATÓN Y LA FUNDACIÓN DE LA METAFÍSICA
Concepción dualista del hombre
La antropología en Platón es dualista: Tenemos cuerpo y alma. El cuerpo forma parte del mundo
sensible, es perecedero e imperfecto y es la raíz de todo mal, la cárcel del alma. El alma, es inmortal,
vive transitoriamente en el cuerpo, y solamente se libera cuando muere el cuerpo. Hay una creencia
de transmigración del alma después de la muerte. Distingue tres aspectos del alma:
La razón, el apetito y el ánimo, correspondiendo con el alma racional, el alma concupiscible y el
alma irascible respectivamente. A la razón le corresponde controlar el apetito, ya que en él están los
impulsos irracionales y los deseos corporales, y el ánimo es el valor que cumple la función de ayudar a
la razón para frenar el apetito, aunque una mala educación puede hacer que el ánimo se corrompa
y ceda a las demandas del apetito.
Esta visión tripartita del alma se corresponde con “el mito del carro alado” donde se compara el
alma con un carro del que tiran dos caballos conducidos por un auriga, uno de ellos es noble y el
otro indisciplinado, el conductor es la razón, mientras que los caballos son el ánimo y el apetito.
El alma, en su más pura esencia, es libre de todos los deseos y emociones que surgen de su unión con
el cuerpo, es inmortal y divina, su naturaleza es simple y no tripartita, pero el apetito no la abandona
después de la muerte, así que si no lleva una vida filosófica, seguirá estando contaminada de lo
corpóreo y tiene que andar deambulando hasta ser encarcelada en otro cuerpo. La misión del
filósofo será mediante la dialéctica alcanzar la verdad de las ideas que siempre habitaron en el alma.
Hay un movimiento doble para alcanzar la verdad:
Empezando por la intuición de la idea, y siguiendo con la crítica del dialéctico por aclarar la intuición
de la idea. Esta dialéctica, a su vez tiene dos vías, La ascendente, en donde el entendimiento
racional se va abstrayendo hasta llegar a la idea de bien y la Descendente, que separa el ser de
cada cosa y divide un concepto general en sus distintas especies.
Platón aborda las funciones psíquicas del ser humano en diálogos como FEDRO o LA REPUBLICA.
EL ESTADO IDEAL PLATÓNICO.
La reflexión platónica sobre la política, intentó ofrecer una respuesta integral a la decadencia de las instituciones
democráticas atenienses, así como al naufragio de las normas morales y cívicas. Platón liga la política a la
filosofía y a la ética. La ética, que se ocuparía de la virtud del individuo, será inseparable de la política, que se
ocupa de la virtud del estado. Para él, un individuo solamente podrá ser justo si vive en una sociedad donde
reine la justicia, y considera que todos los regímenes políticos existentes eran injustos, ya que en la democracia
ateniense elegía a sus gobernantes por sorteo, con lo cual no se trataba de personas con conocimientos como
para encargarse de asuntos de estado. Entonces, la justicia, sería para Platón el equilibro de los tres aspectos que
distinguen al ser humano, la razón, el apetito y el ánimo. A la razón le corresponde gobernar, ya que su virtud es
el saber, al apetito le corresponde la moderación, y al ánimo le corresponde la fortaleza.
Un individuo será justo cuando cada una de las partes del alma cumpla su respectiva función.
Según platón, una sociedad solo podrá ser justa si todos los ciudadanos fueran educados por el estado con el fin
de descubrir qué aptitudes poseen y asignarles una función acorde a ello.
Estarían los productores que serán aquellos donde predomina el apetito y se dedicarán a las actividades
económicas, los Guardianes, en donde predomina la fortaleza, harán cumplir las órdenes, y los Gobernantes, que
serán los filósofos, en quienes predomina la sabiduría.
El estado será justo, cuando cada clase cumpla su función, y la justicia será la armonía de las clases que forman
el estado.
El proceso de educación del ser humano es descrito en el mito de la caverna. Platón, sostiene que la educación
activa el saber implícito del alma, reorientándola a sus verdaderas ideas.
En el mito de la caverna el filósofo es representado como el esclavo liberado que aprende a distinguir las sombras
de la verdadera realidad. El mundo exterior representa la realidad inteligible de las ideas, y el sol ilumina los
objetos del mundo visible y representa la idea de bien, del cual proceden la perfección e inteligibilidad de las
ideas.
La formación de los gobernantes-filósofos, comprende disciplinas como las matemáticas, que sirven como
preparación para la dialéctica. Ya que una mente entrenada en las matemáticas, cuyo orden matemático
conduce al orden de los valores, se ocupa de las ideas y alcanza fundamentalmente la auténtica fuente de su
existencia e inteligibilidad; la forma del bien.
La posibilidad de un orden moral y político está en el reconocimiento de que existe un orden ideal, constituido
por realidades inmateriales, inmutables y universales.
VIDA Y OBRA DE ARISTÓTELES

• Aristóteles estudió en la Academia de Platón, es su discípulo. Y después de la muerte


de Platón elabora su propia filosofía, donde realiza estudios empíricos.
CIENCIA Y UNIVERSALIDAD ARISTÓTELES
DEL IDEALISMO PLATÓNICO AL EMPIRISMO
FILOSOFICO
El pensamiento a partir del cual Aristóteles construye su obra, parte de su formación inicial en la Academia
platónica. Empezó a marcar distancias con Platón y termina adoptando una postura crítica frente a esta
filosofía.
En las doctrinas de las ideas platónicas, Aristóteles considera que las esencias no pueden estar separadas
de las cosas, sino que deben estar en las cosas mismas. Niega la existencia del mundo ideal, recurre a un
plano inmanente, que está en las cosas empíricas mismas, y nos dice que solo existe esta realidad.
Revaloriza también las ciencias empíricas, basándose en el conocimiento sensible. Entiende la universalidad
de la ciencia, como el resultado de la unión de todos los saberes, relacionados en diversas ciencias
particulares. Y se llega al concepto de algo por medio de la observación del mundo real. Con ello busca
abstraer las cualidades individuales de los objetos singulares, hasta llegar al elemento común, su esencia.
Plantea un cambio en el modo de exposición filosófico y en la metodología demostrativa, en sus tratados
aristotélicos, se encuentra un estilo discursivo sobrio y descriptivo. Rechaza la dialéctica y en su lugar
impone la lógica, que la usa como herramienta para todas las ciencias, y ofrece la primera investigación
sistemática sobre los principios del racionamiento válido desde el punto de vista formal.
Aristóteles, llevó a cabo la primera sistematización de las ideas, tomando un concepto de idea formada por
ciencias particulares con su propia esfera de competencia y sus propios recursos,. Procedió a clasificar los
grados de conocimiento en práctico, productivo y teorético. En el conocimiento práctico están la ética y la
política, buscan asegurar el buen comportamiento. El conocimiento productivo es el saber que se busca
para satisfacer una necesidad, saber útil. El conocimiento teorético es un saber desinteresado que tiene
como fin al ser que no está sujeto al cambio.
CIENCIA Y UNIVERSALIDAD, ARISTÓTELES
filosofía primera. / metafísica

• La filosofía primera es la ciencia más universal, ya que estudia


aquello que tienen en común todos los objetos físicos, el ser.
Para Aristóteles, la realidad está formada por los individuos
particulares que integran el mundo que nos rodea y que se
perciben por los sentidos. Para desarrollar esta visión,
diferencia entre sustancias y accidentes. La sustancia es
aquello que existe en sí mismo y no en otro, y hay una
sustancia primera y segunda. Los accidentes son los
modificadores de las sustancias.
La diferencia está en que los accidentes no ocurren por sí
mismos, sino gracias a otros, y con ello trata de explicarnos
que hay distintas maneras de existir.
CIENCIA Y UNIVERSALIDAD ARISTÓTELES
La física aristotélica: la explicación de la naturaleza filosofía segunda
La filosofía segunda o física es la estudiada por Aristóteles. Tenía como fin el estudio de las
entidades sensibles, es una ciencia cualitativa de la naturaleza, basada en un conjunto de
principios generales para aplicarlos a los seres del mundo material. Los conceptos y categorías
fundamentales que forman la física son: El espacio, el tiempo, la material, la causa y el movimiento.
La manera filosófica de estudiar la naturaleza es analizar los principios y causas, centrándose en los
seres vivos y naturales dotados de movimiento y diferenciándolos de los seres artificiales.
La ciencia del movimiento es la que aclara de varias formas cómo funciona el movimiento.
• El primer modelo explicativo de la teoría del movimiento, nos habla de los distintos grados del ser,
que hay un ser en acto, y un ser en potencia. Ambos ayudan a entender los cambios en los seres
como el paso de la potencia al acto, como resultado del movimiento.
El paso de potencia al acto responde a preguntas sobre el ser, Aristóteles defiende un modo de
ser intermedio que permite el cambio, que a su vez significa la actualización de una potencia,
que corresponde a una posibilidad del ser de estar en un lugar determinado que no es donde
esté o de ser una forma que no es ahora.
Para explicar este cambio usa la teoría hilemórfica, que es el segundo modelo explicativo del
movimiento. Sostiene que toda materia se compone de materia y forma, que no pueden existir
por separado, ya que están unidas en cada ser, nos dice, que en todo cambio hay siempre algo
que se modifica y algo que permanece de manera constante.
La concepción aristotélica de la causalidad, plasma que si los seres cambian, este cambio tiene
que ser causado, así que se investiga las causas. Existen cuatro causas, la material, formal, la
agente o eficiente y la final.
CIENCIA Y UNIVERSALIDAD ARISTÓTELES
Antropología y psicología aristotélica
• El alma es aquello que pertenece a la naturaleza, y es un
principio vital de todos los seres vivos.
Aristóteles nos habla de la unión de cuerpo y alma como un
esquema básico de materia y forma, donde materia es el
cuerpo y alma es la forma. Admite la existencia de alma en
todos los seres vivos.
El alma puede tener diferentes funciones, la función vegetativa,
corresponde a las plantas, la función sensitiva está en los
animales, y la función intelectiva está en el ser humano. En la
intelectiva se desarrolla el pensamiento y la razón, y nos da la
capacidad de pensar. La función intelectiva incluye las
funciones anteriores. Sus aspectos son el intelectivo pasivo, que
nos permite conceptualizar el mundo, es pura potencia, y el
intelectivo activo o agente, que está presente en todos los seres
humanos, y está separado o independiente del cuerpo.
ÉTICA Y POLÍTICA EN ARISTÓTELES.
En la ética aristotélica, todos los seres humanos en general orientan su actividad a un fin, que será el
desarrollo y la perfección de su ser.
Nos dice, que todas las acciones y decisiones humanas se realizan en función de un fin, que hay distintos tipos
de fin y las obras y acciones son maneras de alcanzar un fin.
Existe un fin superior, que es la felicidad, resultado de vivir y obrar bien.
La felicidad la podemos definir en función de los bienes que se pueden desear, pero la verdadera felicidad es
la conforme a la razón, y se alcanza cuando sabemos elegir nuestro comportamiento de manera adecuada,
mediante la práctica de la virtud.
Existen dos tipos de virtudes.
• Por un lado la virtud ética; está ligada al comportamiento en sociedad. Esta virtud, es selectiva, moldea el
carácter y busca un punto medio tratando de evitar las opciones extremas. Este termino medio, depende
siempre de cada sujeto moral. Para ser felices, hay que aprender a encontrar cuál es el punto medio
correspondiente y acorde a nuestras circunstancias personales.
La justicia es la virtud ética fundamental, y puede ser conmutativa o distributiva. Y la amistad es la causa por
la que una comunidad se mantiene unida, es superior a la justicia y es la forma de una vida feliz en
comunidad.
• Por otro lado está la virtud dianoética/intelectual. Que está vinculada a la manera en que hacemos uso de
nuestra racionalidad teórica. Existen partes de las funciones de la parte racional del alma. La función
productiva, que hace las cosas, la función practica, donde reside la prudencia como virtud intelectual que
nos ayuda a determinar la mejor forma de comportarse en la práctica y es superior a las virtudes éticas, y la
función contemplativa o teórica, donde está la sabiduría, Es la que lleva a la verdadera felicidad, y sirve
para alcanzar las capacidades superiores al ser, es un fin en sí mismo, y es el grado más elevado de la virtud.
ÉTICA Y POLÍTICA EN ARISTÓTELES.
La vida en la polis
Aristóteles creía que el ser humano es social por naturaleza, y que vivir
con mas personas forma parte de nuestra condición humana, ya que
los humanos no somos autosuficientes, sino que necesitamos
integrarnos en la sociedad para sobrevivir. Pero no todos somos
iguales, afirma que algunos están destinados por naturaleza a
mandar, y otros deben obedecer.
Esta teoría, le sirvió para justificar el esclavismo y el dominio del hombre
sobre la mujer como hechos basados en la naturaleza humana.
La polis-ciudad es anterior al individuo, quien solo puede llevar una
vida plena y desarrollar sus potencialidades si forma parte de una polis
bien gobernada. Identifica el bien común con el bien individual.
ÉTICA Y POLÍTICA EN ARISTÓTELES.
Regímenes políticos.
• Para Aristóteles no hay un sistema político ideal, cualquier régimen
puede ser justo si atiende al bien común, y clasifica las formas de
gobierno en función de los gobernantes y el bien que persiguen.
La monarquía es el gobierno de uno que persigue el bien común. La
tiranía, en cambio, persigue el bien del tirano.
La aristocracia es el gobierno de varios que persiguen el bien común,
al contrario que la oligarquía.
La “politeia” es el gobierno de todos persiguiendo el bien común. Su
opuesto sería la demagogia, que no tiene un beneficio colectivo.
• Busca un termino medio en los regímenes políticos para fomentar la
estabilidad, priorizando la clase media. Su perspectiva es que la
mejor forma de gobierno es un punto intermedio entre oligarquía y
demagogia, la república, en ella, gobiernan las clases medias bajo
una constitución y de acuerdo a la ley, ya que cuando la mayor
parte es la que gobierna, se tiende al bien común.
SAN AGUSTÍN

Intenta armonizar la fe y la razón, la filosofía y la religión.


Une en su pensamiento la filosofía neoplatónica y la fe cristiana
Sufre una transición que empieza con la filosofía hasta que se convierte finalmente al
cristianismo.
SAN AGUSTÍN
CAMINO DE LA CONVERSION Y DE LA CONFESION.
Agustín fue primero pagano y luego se convirtió al cristianismo, y en su obra
confesiones describe este proceso. Esta obra tiene una nueva postura
antropológica, nos dice que dentro de cada uno está la verdad, y la verdad es
Dios, que de alguna manera está entre nosotros. Muestra una alabanza a Dios,
y que la providencia le permitió superar sus miserias. Sus temas principales son
reflexiones teleológicas, la naturaleza del alma y la necesidad de la gracia
divina. Nos da la doctrina de la iluminación, que dice que Dios se refleja en el
alma a la que ilumina, y que reside en el interior de cada uno.
Dicta que el mal esta causado por un depravado uso de la libertad, que
usando el mal nos privamos de bien, y el pecado es causado por la voluntad y
el libre albedrío, que hay un castigo último, que será la condena eterna, salvo
que se pida perdón a Dios.
Afirma, que Dios no es el origen del pecado o del mal, sino que en él
encontramos la única verdad y habitan en él las ideas. Por tanto la ley humana
la usa como instrumento de la ley divina.
SAN AGUSTÍN
CONOCIMIENTO VERDADERO Y LA ILUMINACION.

San Agustín hereda de Plotino y del Neoplatonismo las razones seminales, que dicen
que Dios introduce en lo creado las semillas de todas las cosas. Para ello, existen unas
vías, pero son propias de Dios, y serán la generación, fabricación y la creación desde
la nada. La ciencia, no sirve para explicar esta creación de la nada, así que propone
la ciencia de inspiración divina, dando importancia a la rememoración.
Cita los niveles de conocimiento, que son el sensible, perteneciente a humanos y
animales, el nivel eterno, que es el conocimiento de la mente que juzga lo sensible
siguiendo las ideas de Dios, y la contemplación de lo eterno, propia de los seres
humanos. Entre ellos el nivel más bajo de conocimiento será el sensible, por encima se
encuentra el conocimiento racional que se corresponde con el saber científico, y el
grado de conocimiento superior será el que busca alcanzar las verdades eternas e
inmutables que constituyen la única verdad.
La doctrina de la iluminación responde a la pregunta de cómo podemos captar las
esencias si se encuentran en Dios. Según esto, la auténtica verdad reside en el interior
del ser humano, y para alcanzar la sabiduría debemos hacer un esfuerzo de
introspección y contar con ayuda de la iluminación divina. Ya que, para San Agustín,
el verdadero conocimiento se produce cuando Dios ilumina el interior del hombre.
SAN AGUSTÍN
RAZÓN Y FE
Para San Agustín, el ser humano anhela alcanzar la felicidad y el Bien
supremo, algo que San Agustín identifica con Dios. El disfrute de la
felicidad requiere que se conozca la verdad, y esta verdad puede
buscarse por dos caminos, por la razón o filosofía y por la fe o
religión. Considera, que la razón y la fe están unidas, de manera que
la fe será la guía que indica las verdades que deben aceptarse,
mientras que la razón puede ayudarnos a comprender mejor el
sentido de estas creencias.
Afirma que es preciso creer para entender, ya que la fe tiene
prioridad ante la razón, a la cual debe orientar y conducir. Y el afán
de saber se satisface gracias a la fe.
SAN AGUSTÍN
LA VIDA FELIZ Y LA EXISTENCIA DE DIOS
Para San Agustín, Dios es el fin último de la vida buena y de la vida feliz, supera
las tentaciones y es quien nos va a proporcionar la felicidad. Intenta demostrar
su existencia mediante la razón y usa argumentos como que en el alma habita
la verdad, que es Dios, que si existe algo más o menos perfecto, es porque hay
algo verdaderamente perfecto, que sería Dios, y que si la mayoría de la gente
dice de su existencia, será porque existe.
Con los grados de bien existentes, se llega al bien supremo, que es Dios.
La ética, para San Agustín, predica que Dios está en el fondo de nuestra
interioridad, y lo relaciona con el amor, que viene de Dios. Afirma, que el
hombre bueno es aquel que ame lo que debe amar, y el amor es la base de la
moralidad y el libre albedrío. La vida feliz es el núcleo de la ética, y si se busca
la felicidad, solamente se encuentra en Dios. Si se ama a Dios será libremente,
ya que se puede amar, bien sea amando a uno mismo o a las cosas de este
mundo o amando a Dios.
SAN AGUSTÍN
LA CIUDAD DE DIOS: EL TIEMPO Y LA HISTORIA.

En su obra, “La ciudad de Dios”, San Agustín expone sus principales tesis acerca
de la sociedad, la organización política y la historia. Ofrece una explicación
basada en una concepción de la historia como resultado de la lucha de dos
ciudades; la ciudad de Dios y la ciudad terrenal, que se caracterizan
respectivamente por el amor a Dios y el amor egoísta a uno mismo, y con ello el
principio del bien y el mal, la lucha de ambas ciudades continuará hasta el final
de los tiempos, cuando triunfará la ciudad de Dios.
Desde esta perspectiva, el tiempo deja de concebirse como un proceso cíclico
para ser interpretado como un acontecimiento lineal.
Con todo esto San Agustín plantea por primera vez el problema del sentido de
la historia, una cuestión innovadora de su tiempo, sosteniendo que el tiempo
consiste en pasar de ser a dejar de ser, pues el presente pasa constantemente al
pasado, con lo cual lo único real es el presente, ya que ni el pasado ni el futuro
existen. La percepción del tiempo será algo del sujeto, que es quien mide el
tiempo vivido.
SAN AGUSTÍN
AGUSTINISMO POLÍTICO.

Hay una interpretación medieval del poder político por parte de la iglesia.
Absorbe lo natural en lo sobrenatural, y el derecho natural del estado civil,
en la justicia sobrenatural de la iglesia, con lo que la verdadera paz es la
cristiana, y el orden de la sociedad y de la política será un orden que siga
los ideales de la religión, y basándose en la comprensión platónica de
justicia, la justicia será un equivalente a redención y gracia divina. Cree en
la guerra a favor de la paz. El estado y la autoridad de los jefes debería
basarse en el poder divino, pero Dios no elige al jefe ni a la forma de
gobernar. Con ello justifica que solo hay una verdadera justicia en Dios, y
hay una coexistencia del poder terrenal y divino en la sociedad civil, pues
todos dependemos de Dios y tenemos una dependencia moral y
ontológica hacia él.
TOMÁS DE AQUINO
Relaciones entre la razón y la fe.

Frente a la doctrina de la doble verdad de los averroístas, Santo Tomás sostiene


que la verdad es única, pero se puede conocer de dos maneras; por la razón y
por la fe. La razón conoce a partir de los datos de los sentidos, y la fe conoce,
partiendo de la revelación divina. Como consecuencia, ambas son
independientes. Hay diferentes tipos de verdad,
Las verdades reveladas, que sobrepasan la capacidad de la razón humana y las
estudia la teología, no pueden demostrarse racionalmente y han de ser
aceptadas sin refutar, porque vienen de Dios.
Las verdades de la razón, sí pueden ser comprendidas por el entendimiento
humano, y son demostradas racionalmente.
La razón y la fe no pueden oponerse, y si surge algún conflicto entre ambas es la
razón la que se equivoca, ya que la razón siempre debe someterse a la fe, al
igual que la filosofía debe someterse a la teología.
TOMÁS DE AQUINO
TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: LA VERDAD
En su teoría del conocimiento se intenta conocer al ser, que es el objeto del entendimient
y es la causa de la verdad.
Santo Tomás creía que la realidad estaba formada únicamente por los individuos
particulares del mundo sensible, y que conocemos mediante los sentidos. Sin embargo, e
conocimiento valioso es el universal, y para llegar a el es necesario realizar un proceso de
abstracción que nos permita pasar de lo individual a lo universal.
El proceso de abstracción comienza por los sentidos, la imaginación elabora
representaciones de los individuos particulares que hemos percibido, y la memoria hace
posible almacenar y recordar. Al final, el entendimiento será el encargado de abstraer la
esencia común compartida por varios individuos distintos. Esta esencia será la universal.
Para Definir la verdad, Santo Tomás nos dicta que el principio de toda verdad es Dios, y e
él quien crea toda la verdad, que será eterna e inmutable, y se encuentra en el
conocimiento sensitivo e intelectual.
Hay dos tipos de verdades, la verdad en el conocimiento sensible, y la verdad en el
conocimiento intelectual. Si no existiera la verdad, no existiría el conocimiento.
TOMÁS DE AQUINO
EL BIEN Y LA TEORÍA MORAL
• La ética de santo Tomás es teológica, nuestros actos tienden a un fin
último, la felicidad, que se adquiere mediante el ejercicio de la razón
practica. Puesto que Dios es el bien supremo, el conocimiento de Dios
es el más elevado al que puede aspirar el hombre, y una vida dedicada
a la búsqueda y al conocimiento de Dios, será la más perfecta y feliz
para el ser humano.
• Dios, gobierna el mundo mediante la ley eterna, de la que participan las
criaturas mediante la ley natural, que las dota de una naturaleza propia
y de unas inclinaciones específicas. El hombre actúa correctamente
cuando sigue la ley natural que le dicta su razón.
• La ley natural contiene las tendencias básicas que Dios ha establecido
para guiar el comportamiento de los seres humanos. Se puede conocer
estas tendencias mediante la razón aunque se puede actuar en contra
de ellas porque tenemos libre albedrío.
TOMÁS DE AQUINO
ESTRUCTURA FUNDAMENTAL DE LA METAFÍSICA ARISTOTÉLICA
INTERPRETADA POR SANTO TOMÁS DE AQUINO.
• Para Santo Tomás, la metafísica era la ciencia del ser, y también la ciencia de Dios.
Así que incorpora la teoría aristotélica de las causas y fines de la doctrina cristiana.
Dado que Dios era necesario para alcanzar la salvación, Santo Tomás interpretaba
siempre a Aristóteles de acuerdo a la doctrina cristiana.
El estudio del ser necesario de Aristóteles, pasa a ser el estudio del ser contingente
creado por Dios, ya de por sí es necesario y absoluto. Asemeja al creador y a los seres
creados, y distingue el ente lógico y el ente real, que es la suma de la esencia que
determina el acto de existir, y la existencia que actualiza la esencia. En Dios coinciden
esencia y existencia.
• Santo Tomás acepta la doctrina aristotélica del hilemorfismo, solo que dice que se
produce en el mundo corpóreo y los principios naturales serán materia, forma y
privación. La materia será careciente de forma y de ser, por lo que será pura
potencia. Une además de potencia y acto, la esencia y la existencia, y la unión de la
esencia con la existencia exige la intervención de Dios.
Por todo ello Dios se convierte en la causa universal que contiene las esencias de
todas las criaturas.
TOMÁS DE AQUINO
CONCEPCION DEL SER HUMANO.

• Para Santo Tomás el hombre es una sola sustancia, compuesta de


cuerpo y alma.
El alma será la forma que puede existir separada del cuerpo, aunque de
forma incompleta y posee una inclinación natural a unirse al cuerpo. Es
también una forma incorruptible, que no puede ser afectada por la
corrupción corporal. Tiene tres niveles; el vegetativo, el sensitivo y el
racional. Los dos primeros nos relacionan con los demás seres creados y
explican nuestros apetitos y tendencias corporales. En el alma racional,
nos asemejamos a Dios, y dentro de ella podemos distinguir dos
facultades que se ocupan del conocimiento teórico y práctico, el
entendimiento y la voluntad.
Los placeres del cuerpo son bienes indispensables, pero deben regirse
por la razón.
TOMÁS DE AQUINO
DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS Y NATURALEZA DEL MISMO.

Para demostrar la existencia de dios, Santo Tomás propone una demostración que parte de los
sentidos y que va del efecto, que serían los seres del mundo, a la causa de la que nos ha producido
Dios. Tomás de Aquino ofrece cinco VIAS de la existencia de Dios.
1. Vía del movimiento. Todo lo que cambia o mueve debe su movimiento a otro ser, así, Dios sería el
primer motor inmóvil.
2. Por la causalidad eficiente, ya que todo lo que sucede tiene una causa, hasta llegar a una primera
causa incausada, que es Dios.
3. Por la contingencia, va desde los seres contingentes del mundo hasta llegar a un primer ser
necesario, que es Dios
4. Por los grados de perfección, dado que hay cosas imperfectas y más perfectas, tiene que haber un
ser absolutamente perfecto, que es Dios.
5. Vía del orden del universo. Es preciso que haya un ser supremo capaz de dirigir a los seres a que
cumplan sus metas, ese ser que ordena y regula todo es Dios.
Respecto a la naturaleza de Dios, Santo Tomás, sostiene que el ser humano solamente la puede
conocer de manera imperfecta mediante tres vías. La vía negativa, donde se niega de Dios toda
imperfección, La vía positiva, que afirma en Dios todas las perfecciones vistas en los seres basándose
en la analogía de proporcionalidad entre los efectos y su causa y La vía de la eminencia, que eleva
al grado máximo todas las perfecciones que se dan en los seres finitos, y en ella la razón conoce los
atributos divinos.
TOMÁS DE AQUINO
EL ESTADO Y LA TEORÍA POLÍTICA.

• Para Santo Tomás, la existencia del estado


responde a la naturaleza social del ser humano. El
estado debe perseguir el bien común, por lo que
debe distinguirse de la iglesia, que debe ocuparse
del alma. Y el orden político debe subordinarse al
orden moral, y este al orden divino. Para vivir en
sociedad, los seres humanos creamos la ley
positiva, pero esta solamente es legítima si respeta
los principios básicos de la ley natural.
GUILLERMO DE OCKHAM
LA VIA MODERNA
Defiende que la fe y la razón son fuentes de conocimiento distintas, y rechaza la
teología natural para iniciar la vía moderna crítica, Tratando de liberarla de la
metodología y del escolasticismo. Desarrolló una filosofía revolucionaria, que
separaba el ámbito religioso del político.
Con él surge el escepticismo religioso. Abrió un camino nuevo e inesperado,
enmarcado en la libertad absoluta bajo la razón.
Su gran aporte a la ciencia es conocido como el principio de economía, o
``Navaja de Ockham´´ , que permite simplificar las explicaciones eliminando los
entes superfluos.
Niega que haya esencias o naturalezas universales que sean comunes a
múltiples individuos. Para él, toda cosa que existe fuera del alma es singular, no
existen naturalezas o ciencias universales comunes a varios seres. y da prioridad
al conocimiento intuitivo, que permite saber si algo existe o no.
Dios es omnipotente, absolutamente libre y la fe es autónoma.
GUILLERMO DE OCKHAM
MORAL Y POLÍTICA.
Dios es libre y ordena como le place lo bueno y lo malo, La VOLUNTAD y
RAZÓN están unidas en Dios.
Voluntarismo ético, la voluntad se identifica con la razón. El individuo es
el agente moral y debe rendir cuenta a Dios de sus actos.
la vida necesita de hábitos virtuosos que disponen la voluntad humana
para que se cumpla la voluntad divina.
La voluntad sigue siendo libre.
Establece una separación entre la iglesia y el estado, y defiende el voto
de pobreza de la iglesia.

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