Dar Obbi

El coco que se va a utilizar para consultar, nunca se debe tirar contra el suelo para
romperlo. Normalmente se coloca sobre la palma de la mano y se rompe haciendo uso de
un martillo. El agua del coco se vota.

El coco se descascara y una vez sacado, el coco se parte de manera que mínimo
salgan 4 vistas procede a preparar las vistas. El pedazo de coco se va redondeando para
que este hable bien. Se preparan los 4 pedazos necesarios. Además se preparan otros
adicionales por si durante el proceso se parte alguno en el momento en el cual se están
tirando los que se están usando o por si hacen falta.

Se acomodan los 4 pedazos principales en un plato blanco; y en el centro del

mismo se acomoda una jícara con agua. Se toman los cocos del plato y se ponen frente a
la deidad a preguntar.

Pasos para Dar Obbi

1. Encender velas

Se encienden cantándoles el siguiente suyere u oriki (canto):

Eni shawe ikoko (x2)

Osheminiea (x2)
Eni shawe ikoko (deidad) ikoko

2. Moyugba

Con la mano izquierda se sostiene la jícara de agua y con la mano derecha se echan
unas gotas del agua al suelo, diciendo lo siguiente:

Omi tuto (agua fresca)

Ona tuto (camino fresco)
Tuto ile (casa fresca)
Tuto eggun
Tuto laroye (para refrescar a eshu)
Tuto ariku babawa (frescura inmortal)

Moyugba Olofín, Moyugba Olorun, Moyugba Olodumare, Moyugba Oro Iña, Moyugba Ará
Onú, Moyugba Aseddá, Moyugba Acoddá, Moyugba Baba, Moyugba Yeyé, Moyugba Ara,
Moyugba Ilé.

Ibae baen tonú, ará onú Teresita Ariosa Oñi Oshún, Inés Yenyé T'Olokun, Monserrate
González Oba Tero, Timotea Latuán Albear Ajayí Lewu, Rosalía Abreu Efunshé
Warikondó, Fermina Gómez Osha Bi, Belén González Apóto, José Urquiola Eshu Bí,
Tranquilina Balmaseda Omi Saya, Aurora Lamar Obá Tolá, Octavio Samá Obadimelli,
José Roche Oshún Kayodé, Josefa Herrera Eshu Bí, Tomás Romero Ewín Letí, Eulogio
Rodríguez Gaitán Ogunda Fun, Calixta Morales Odé Deí, Pilar Fresneda Oshún Yemi,
Andrea Trujillo Ewin Yimi, Tibursia Sotolongo Oshún Miwá, Selmira Álvarez Oshún Lay,
Caridad Cuestas, Juana María Montes de Oca Osha Inle, Lamberto Samá Ogún Toyé,
Nicolas Angarica Obá Tolá, Margarita Armenteros Aina Yobo, Susana Cantero Omí Toké,
Rosa Mordoche, Josefina Beltran, Delia Malecón, La Chinita Estevez, Domingo Alberto
Gómez Shangó Miwa, Abelardo Beker, Liberato Valdéz, Yrmino Valdéz Omi Dina, Jesús
Torres Oya Bi, Abelardo Hernández Oshún Funke.
Ibae baen tonú, ará onú bogbo eggun Gilberto Carrasco Obanyoko, Alberto La Cruz Efun
Bi, Javier Hermoso Omi Laza, Rosa Yepez Omi Okan, Aldrin Garcia Omi Oloyu, Ogunda
Ko, que Timbelese Olodumare.
Ibae baen tonú Ará Onú Bogbo Eggun Antonia Ramona León, María Jacinta Leal, Pastora
Méndez, Aura Méndez, Francisco José Escobar, Ali Segundo Méndez Leal, Jhonny
Yovanny Méndez Leal, Ali Antonio Méndez Salazar, Miguel Arcangel Leal, Rafael Antonio
Leal, Wilfredo Vargas, Rafdwin Javier Moreno Barazarte, Vladimir Vargas, Franklin
Salazar, Romer Salazar, Roger Salazar, Robert Salazar, Jorge Luis Asuaje, Giovanni
Ramón Rodríguez, Jesús Escalona.
Ibae baen tonú, ará onú bogbo eggun orí Babalorisha emí.
Ibae baen tonú, ará onú bogbo eggun orí Oyugbona emí.
Ibae baen tonú, ará onú bogbo eggun orí Obba emí.
Ibae baen tonú, ará onú bogbo eggun orí Oluo emí.
Ibae baen tonú, ará onú bogbo eggun orí ni bogbo oluos, iyaloshas, babaloshas y aleyos
kale ilé.

Kinkamashe mi Iya.
Kinkamashe mi Baba.
Kinkamashe mi Babá tobí de Ocha Carlos Díaz “Eshu Okan Ilu”.
Kinkamashe mi Oyugbona Hector Araujo “Akinyele”.
Kinkamashe mi Obba Basil Pereira “Odde Nike”.
Kinkamashe mi Oluo Wilmer “Ogbetuanilara”.
Kinkamashe mi padrino Brian Capote “Omi Bi Laye”.
Kinkamashe mi padrino Hernan Rojas “Oluo Ogunda She”.
Kinkamashe mi padrino Luis Pérez “Oluo Eyiogbe”.
Kinkamashe
Hijos de Elegguá: Vicente “Omo Obba Niwe”, Junior “Eshu Obba Niwe”, Dorimar “Ewe
Okan Eshu”, Alexander “Eshu Leri Adde”, Erika “Eshu Ara Oko”, Rafael “Eshu Olorun
Oke”, Alessandro “Eshu Adde Aye”, Jhoan “Obba Lona Ire”,
Hijos de Oggún: Esmeralda, Victor “Ofedele”,
Hijos de Oshosí: Juan “Odede Kan”,
Hijos de Obatalá: Gerardo “Obba Ladde”, Nerio “Baba Asho Irawo”, Frandy “Baba Okan
Laye”, Leonardo “Obba Coide Owo”, Coromoto “Baba Awe Ile”, Carlos Dugarte “Baba
Tumbi”, Alanna “Baba Soro Oñi”, Katherinne “Baba Leri”, Yusmary “Baba Olorun Nike”,
Hijos de Shangó: Mayra “Obba Ekum”, Geovaldy “Shango Aye Onire”, Meuris “Obba Bi
Oñi”, Bianneyris “Obba Ile Oma”
Hijos de Oyá: Jhoan “Alafin Iku”, Katherinne “Oyá Ayo Bi”,
Hijos de Yemayá: Yuraima “Omi Aro”, Lourdes “Omo Bi Okun”, Eglenis “Omi Tachibi
Kedum”, Daniel “Omi Olorun”, Roxana “Adde Okun Ibu”, Jesús “Omi Okun Miwa”,
Rosmary “Omi Oddo Irawo”,
Hijos de Oshún: Zoraida “Aña Bi Oñi”, Hoffmann “Obba Tinibu”, José Gregorio “Oshun
Soro Oñi”, Karmenkia “Otunde Ibu Terewama”, Diorycia “Oshun Olomi Ire”, Jose Luis “Ibu
Adde Nike”, Abraham “Oshún Oñí Adde”, Fernando, Felo.
Milibeth “Oyi Nola”, Mara “Oloyu Oddara”,
Babalawos:
Kinkamashe bogbo iworos, abures, oluos, iyaloshas, babaloshas y aleyos kale ilé.
Kinkamashe Eleri Emí.
 Al terminar de moyugbar se le hace un breve rezo a la deidad que se está
consultando y después se le explica la razón por la cual se le está dando obi, quien lo
está dando o para quien se está dando.

Mire (deidad) aquí me encuentro Yo (nombre completo y de santo) y vine a

preguntarle a usted con obi (lo que se va a preguntar) y para que usted me libere de
(osogbos) y me dé (ires).

Clases de Osogbos

Ikú (Muerte).
Aro o Ano (Enfermedad).
Ofo (Un mal, perturbación repentina, bochornos).
Araye (Gente mala, malos ojos).
Iñá (Malas conversaciones, chismes).
Tiyá Tiyá (Riña, pelea, guerra).
Achelu (Por la Justicia).
Eyó (Tragedia, revolución, problemas).
Ona (Vicisitudes, trastornos, tropiezos, azote).
Acoba (Revolución).
Fitiwo (Muerte de repente).

Clases de Ire

Iré Arikú (Bien por el mundo espiritual).

Iré Otonowá (Bien por el cielo).
Iré Elese Eggun (Bien por un Eggun).
Iré Elese Osha (Bien por la Ocha).
Iré Elese Ara Onu (Bien del otro mundo).
Iré Elese Ayé (Bien por el mundo).
Ire Owo (Suerte, dinero).
Ire Oma (Inteligencia).
Iré Achekun Otán (Vencimiento de enemigos).
Iré Dewantolokun (Bien por el mar o a través de él).

3. Dar coco
Se hace obi pitiku (de cada una de las vistas de coco se pican pedacitos con las uñas
del dedo pulgar). Sosteniendo los pedacitos en la mano y el coco en el piso, se le
desparrama por pequeñas cantidades de coco picado alrededor de la deidad diciéndole:

Dejando un poco para los ires.

Por fuera del plato

Aquí tiene su obi a la fibe iku, obi a la fibe aro, obi a la fibe ofo, obi a la fibe araye,
obi a la fibe bogbo osogbo unlo.

Dentro del plato

Para ire umbo, ire ariku, ire omo, ire owo, ire ashegun otan, ire omaye y bogbo ire
baba ke timbelaye.
 Se anuda la mano izquierda y con la derecha, señalando el piso, se dice:

Inle mi mokue (akuaye) (x3)

Después se cambia la mano y se dice:

(Deidad) mi mokue (akuaye) (x3)

Al levantar los cocos se recoge uno por uno, diciendo:

Akuaye oma, akuaye omo, akuaye ariku, ariku babagua.

Después se dice tocando con los cocos en la mano derecha la cazuela, sopera o
caldero:

Sawo aro, sawo ofo, sawo araye, sawo iku.

4. Presentación del coco

Aggo leri (cabeza)

Calleri a la beboru (frente)
Ago ofun (cuello)
Ago ikuako (nuca)
Akuala otun (hombro derecho)
Akuala osi (hombro izquierdo)
Okan (corazón)
Olo oñu (ombligo)
Ita buruku (rodilla derecha)
Ita buruku lodde (rodilla izquierda)
Elese kan (Pie derecho)
Elese meyi (pie izquierdo)
Lowo otun (palma de mano derecha)
Lowo osi (pala de mano izquierda)
Ariku (exterior de mano derecha)
Babagua (exterior de mano izquierda)

Después se levantan diciendo a los cuatro puntos cardinales:

Atiwayu (Norte), atiwalona, atilorde (Sur), atikantare.

Tocando los cocos con la mano izquierda y con la derecha señalando hacia la
deidad, se dice:

Obi (deidad) (akuaña) (x2)

Obi ireo (atache)

Se arrojan los cocos a la altura de las rodillas hacia el piso, sin aventarlos solo
dejarlos caer.

Ya las caídas será el resultado de lo que seguirá.

 Oráculo del Obbi

Oráculo de Biagué es el nombre que recibe el sistema de adivinar mediante el uso

de cuatro pedazos de coco. Según la historia de este oráculo fue un awó (adivino),
llamado Biagué, quien creó tal sistema de adivinación, habiendo transmitido más tarde
dicho secreto a su hijo Adiátoto. Esta es la causa de que cuando se procede a moyugbar
para registrar con coco (Obi), se deba invocar a Biagué y a Adiátoto, pidiendo su permiso.

En la Regla de Osha el coco es objeto de adoración, tiene poder mágico, por lo

que se le atribuye un importante valor ritual. Es usado como ofrenda para todos los
Orishas y Eggún. Este oráculo es recurrido con frecuencia por los Sacerdotes de este
credo, quienes le atribuyen eficacia y veracidad, además de constituir un método práctico
para comunicarse con las deidades y espíritus.

La importancia de este método consiste en que el Orisha habla de manera precisa,

diciendo si o no, a lo que se le pregunta, esto es lo que hace que se distinga, en gran
medida, del oráculo de los caracoles.
Quien conoce con detenimiento este método puede incluso llegar a prescindir del
Diloggún.

Es un oráculo más personal y privado; si con los caracoles es imprescindible la

intervención de un Oriate que interprete los oddún y nos dé Igbó para dilucidar las
cuestiones que preguntamos, con el coco este aspecto se anula y somos nosotros
mismos los que intervenimos de una forma directa en la comunicación con el Orisha.

Con el coco, se les pregunta continuamente a los Eggún y a los Orishas, dónde
desean que se les lleven los ebbó, si están satisfechos del sacrificio que han recibido, si
en el curso de algún trabajo se ha omitido algún detalle o se ha cometido algún error, si
una vez realizado el trabajo, éste será eficaz...

El coco es el sistema más elemental de que dispone un Santero para obtener

rápidamente respuesta de un Orisha, el cual contesta afirmativa o negativamente a todas
sus interrogaciones.
Por lo general, se trata con el santo un solo asunto.

El coco habla solamente con cinco palabras, que son las posiciones que pueden
adoptar los cuatro pedazos de coco al caer al suelo.

El dueño del coco es Obatalá, que es además dueño de la cabeza, del cerebro, del
esqueleto, de cada uno de los huesos y de todo cuanto hay de blanco en el organismo.

Letra Alafia

Cuando caen los cuatro cocos con la parte blanca hacia arriba, esta letra es
afirmativa a la pregunta que se está haciendo, pero en muchas casas santorales se
acostumbra a repetir la tirada cuando sale esta letra.

Letra Etawa
 Cuando caen tres cocos con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra,
esta letra es si pero ese si no es muy seguro, falta algo y se tiene que volver a preguntar y
si cae alafia, eyeife o etawa de nuevo, si es afirmativo. Cuando sale esta letra se deben
recoger los cocos “etawa mo, etawa ma, etawa ire, oddun firme”.

Letra Eyeife

Cuando caen dos cocos con la parte blanca y dos con la parte negra, esta letra es
la más afirmativa que tiene el coco.

Letra Ocana

Cuando caen tres cocos con la parte negra hacia arriba y uno con la parte blanca
esta letra es negativa a la pregunta (se hace la aclaración que cuando se está dando coco
y sale esta letra no es malo, es un no a lo que se está preguntando). Si sale ocana en el
día de cumpleaños de santo o en el nacimiento de algún santo o en una rogación de
cabeza, entonces si se debe averiguar el porqué de ese ocana.

Letra Oyekun

Cuando caen los cuatro cocos con la parte negra hacia arriba esta letra es la más
negativa en el coco, cuando sale esta letra enseguida se prenden dos velas delante del
santo y se deja de preguntar porque esta letra anuncia algo malo, por lo regular habla de
muerte y de enfermedad y no se debe seguir preguntando, la persona debe mirarse con el
caracol a ver qué es lo que dice el santo con relación a esa letra.