Maldonado-Torres, Esquema de Diez Tesis Sobre Colonialidad y Descolonialidad

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Esquema de Diez Tesis sobre colonialidad y descolonialidadi

Nelson Maldonado-Torres 1
Nota de los traductores: Esta es una versión de trabajo, está pendiente la revisión por
parte del autor y su autorización para ser publicada. Hasta que esto no ocurra se agradece no
citar, ni publicar.
A los “fallists” 2 y descolonialistas en Sudáfrica y en todas partes
“Exigimos el final de la guerra contra el

pueblo negro. Desde la fundación de este
país ha habido guerras declaradas y
encubiertas en nuestras comunidades.
Exigimos que se ponga fin a la
criminalización, encarcelamiento y
asesinato de nuestro pueblo.”
Movimiento por Las Vidas Negras
Importan 3, EE.UU.
“Él dolor del negro producido por la

traición post-apartheid, al pueblo negro es
infinitamente más doloroso y peligroso que
aquel de la época en la que nadie hablaba
de libertad o se pensaba otorgarla a
alguno... Como los yanquis dirían, “Es la
colonialidad, ¡estúpido!” No se requiere de
un doctorado para entender esto. La
1
Traducción libre de Abner J. Colmenares, revisada y corregida por José Romero-Lossaco, del artículo “Outline of Ten Theses on Coloniality
and Decoloniality” de Nelson Maldonado-Torres, de fecha 23 de octubre de 2016. Publicado en el sitio de la Fundación Frantz Fanon,
http://frantzfanonfoundation-fondationfrantzfanon.com/article2360.html, Caracas, 15 de marzo de 2019.
2
Nota del traductor (NT): El término “Fallist” es el nombre genérico que se acuñó en Suráfrica, a partir de 2015, para denominar los
movimientos estudiantiles de protesta para exigir una educación universitaria gratuita y descolonizada de calidad. Las protestas se originaron por
estudiantes de la Universidad de Witwatersrand, luego se unieron los estudiantes de la Universidades de Ciudad del Cabo, para posteriormente
propagarse a todas las universidades surafricanas. Aunque el foco de las protestas se centró en protestar el aumento de la matrícula, la existencia
de otros factores, como por ejemplo: las prácticas discriminatorias contra los estudiantes más pobres para atender las exigencias de los estudios
universitarios, los altos salarios de los directivos universitarios, la baja asignación de presupuesto para la educación superior, la ausencia de
políticas de atención a la transformación social, las prácticas del racismo y clasismo en la institución universitaria, que se mantenía como bastión
de las elites blancas. El impacto inicial de las protestas fue evitar el aumento en la matrícula universitaria en 2016. Las protestas originaron
además la creación por parte del gobierno nacional de educación superior de un plan nacional de becas para estudiantes de clase baja y
trabajadora en 2018; y abrieron posicionaron el tema de la descolonización de las instituciones educativas y la alienación de los estudiantes
negros y el personal de la vida universitaria a una atención pública más amplia. Ver las siguientes referencias consultadas en internet, el 13-03-
2016 https://www.groundup.org.za/article/academics-and-fallist-movement/ https://www.thenational.ae/business/student-power-makes-itself-felt-
in-south-africa-1.704573
3
NT: El Movimiento por las Vidas Negras Importan, en ingles Black Lives Matter (MBL), es una coalición de grupos sociales en los Estados
Unidos de Norteamérica que representa los intereses de las comunidades negras. Fue creado en 2016 como respuesta a la violencia sostenida y
cada vez más visible contra las comunidades negras, con el propósito de crear un frente unido y establecer una plataforma política. El colectivo se
compone de más de 50 organizaciones, entre las cuales destaca la Red de las Vidas Negras Importan de (Black Lives Matter Network), la
Conferencia Nacional de Abogados Negros (National Conference of Black Lawyers), y el Centro por los Derechos Humanos Ella Baker. Para
más información consultar el portal web: https://policy.m4bl.org/platform/
Esquema de Diez Tesis sobre colonialidad y descolonialidad

Nelson Maldonado-Torres
2
negritud debería ser suficiente para

entenderlo”.
Itumeleng Mosala, ex Presidente de la
Organización del pueblo de Azanian,
Sudáfrica.
“La descolonización va a ser una lucha más

difícil que el anti-apartheid”
Roshila Nair, Universidad de Ciudad del
Cabo, Suráfrica. 4
“Debemos construir el archivo del

africanismo y la descolonialidad.”
Masixole Mlandu 5
La colonización y la descolonización, así como colonialidad y descolonialidad se están

convirtiendo cada vez más en términos clave para las luchas de los movimientos que desafían el
predominio racista, sexista, homo- y trans-fóbico conservador, liberal 6, y la política neoliberal de
hoy. Si por un lado se supone que la colonización es una cuestión del pasado, pero por otro, cada
vez más movimientos, intelectuales independientes, artistas y activistas están identificando la
presencia de la colonialidad en todas partes. La razón de esto no es difícil de determinar: en el
mundo sigue desarrollándose un sistema de civilización, que tiene como base la colonialidad,
aun en medio de varias crisis, e incluso en plena consolidación de la globalización. Por lo tanto,
el despliegue continuo de la modernidad occidental es también la expansión de la colonialidad a
través de repeticiones crudas y vulgares, así como de ajustes más o menos creativos. Esto se
refleja, entre otras formas de control social, económico y político, en las políticas
contemporáneas de “desarrollo económico”, las prácticas de construcción de los estado-nación,
las formas extendidas de vigilancia, supervisión y valoración por perfil (profiling), las formas
diversas de extractivismo, la creciente concentración de recursos en manos de unos pocos, la
expresión rampante de odio y fobias sociales y las iniciativas liberales de inclusión.
Este esquema de diez tesis es parte de un esfuerzo para ofrecer un análisis de la

colonialidad y la descolonialidad con el objetivo de identificar y aclarar las diversas capas,
momentos y áreas comprendidas en la producción de la colonialidad, así como en la constante
oposición a su imposición. En sintonía con la primera demanda del Movimiento por las Vidas
4
Comunicación privada de fecha 23 de septiembre de 2016. Se utiliza con permiso del autor, Roshila Nair.
5
Citado por Cawe 2016.
6
NT: Los términos liberal y liberalismo, tienen en este ensayo la connotación estadounidense de ser entendidos como la doctrina política del
capitalismo que promueve la libertad y la igualdad. El liberalismo en general, es “la creencia de que es el objetivo de la política es preservar los
derechos individuales y maximizar la libertad de elección.” El liberalismo está asociado históricamente con las políticas del estado de bienestar
social promovido por el presidente Franklin D. Roosevelt, en la década de los 30-mientras que en Europa se asocia más a las prácticas
gubernamentales capitalista que limitan el papel limitado del Estado y amplían la libertad de acción para las iniciativas económicas privadas. En
síntesis los términos liberal y liberalismo son sinónimos de capitalismo.

3
Negras Importan, estas tesis prestan atención especial a la relación entre la colonialidad y la
guerra. El objetivo es comprender mejor el vínculo entre las formas del conocimiento, el poder y
el ser que mantienen una guerra interminable contra cuerpos, culturas, conocimientos,
naturalezas y pueblos específicos, así como para ayudar a la resistencia y oposición a las
múltiples formas de respuestas decadentes de la descolonización, incluyendo algunas posiciones
sesgadas dentro de los movimientos de descolonización. En un contexto en el que la colonialidad
se perpetúa a través de múltiples formas de engaño y confusión, la claridad puede convertirse en
un arma poderosa para la descolonización. Estas tesis pretenden contribuir a este tipo de claridad.
Colonialidad y descolonialidad son conceptos utilizados por una amplia variedad de

académicos, artistas y activistas sociales en las Américas y cada vez más en África, Asia,
Australia y Europa. 7 Son conceptos que forman parte de la teoría, la filosofía y la crítica del Giro
Descolonial, así como están presentes en otras áreas como las artes y los movimiento sociales
(Ballestrin 2013; Maldonado-Torres 2006, 2008, 2011A, 2011B; próximamente, Castro-Gómez
y Grosfoguel 2007). Mi reflexión sobre estos términos se debe en gran parte a mi educación en la
colonia de Puerto Rico, un territorio no incorporado del imperio de los Estados Unidos, y a mi
exposición a la dinámica racial y a las formas de lucha contra la deshumanización llevada a cabo
por diversos grupos etno-raciales en los Estados Unidos Estados (incluyendo afrodescendientes,
afrocaribeños, asiáticos estadounidenses, chicanos, latinos, aborígenes estadounidenses y
puertorriqueños. Así como más allá de los Estados Unidos, particularmente en el Caribe, la
América Latina y Sudáfrica.
Mi participación en la campaña para descolonizar la universidad y la sociedad han

proporcionado ideas que no podría haber obtenido solo por la actividad de investigación
académica sobre las teorías de la descolonización. También he aprendido mucho sobre la teoría,
la acción y la importancia del espacio y el tiempo, en los proyectos descoloniales de numerosas
organizaciones de activistas. En particular, quiero agradecer a los estudiantes y académicos
activistas de Atitude Quilombola (Brasil), Minka (Bolivia), Rhodes Must Fall y Fees Must Fall
(Sudáfrica), y el Third World Liberation Front (EE.UU.). Si estas tesis llaman la atención sobre
la importancia de este amplio cuerpo de trabajo y activismo descolonial y conducen a un
compromiso sustancial con uno o más de estos movimientos, las consideraré exitosas.
Es importante llamar la atención en relación a un aspecto que tienen estos movimientos

de activistas. Todos ellos son movimientos juveniles o cuenta con los/las jóvenes como una parte
importante de sus integrantes y liderazgo. En el capitalismo liberal se habla mucho sobre que la
juventud representa el futuro. Pero la verdad, esto se refiere solo en el caso que los jóvenes le
den continuidad y promuevan las mismas prioridades y marcos de referencia para comprender el
7
Algunas referencias clave en la colonialidad y la descolonialidad son: Castro-Gómez y Grosfoguel 2007; Espinosa, Gómez Correal y Ochoa
Muñoz 2014; Lander 2000, 2002; Mignolo 2000 y 2011; Mignolo y Escobar 2010, Ndlovu-Gatsheni 2013, 2015; Pérez 1999; Quijano y
Wallerstein 1992; Sandoval 2000; Tlostanova y Mignolo 2012; Walsh 2005; Wynter 2003; y dos temas especiales sobre el Giro decolonial en la
revista online Transmodernidad 1,2 (2011) y 1,3 (2012).

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mundo que sostienen las voces dominantes de la generación que ejerce el poder. En estas
condiciones, se espera que los jóvenes aspiren a lograr un futuro que sea una extensión del
presente y un futuro que afirme y exonere el presente y el pasado. En este contexto, tan pronto
como la juventud ‒algunos jóvenes o cualquier joven‒ tienen una insatisfacción con el presente,
una percepción diferente del pasado, y/o ideas diferentes sobre el futuro, de inmediato estos
jóvenes se perciben como un problema para el sistema.
Ya que la juventud representa el futuro, su opinión, cuando se percibe como un problema,

genera una batalla de temporalidades, lo cual resulta también en definiciones de espacios y
subjetividades, en particular si la juventud, antes mencionada, es parte de grupos sociales cuyos
territorios han sido arrebatados y cuyas formas de subjetividad son vilipendiadas. Nada menos
que la definición de la base misma de la sociabilidad ‒el yo y su relación con el otro en el tiempo
y el espacio‒ está en juego, y así también el entendimiento de las condiciones en las que las
personas deben llegar a explorar ideas y compartir expresiones que ayuden, a ellos mismos,
hacer y rehacer, su espacio y su sentido del tiempo. Esto explica por qué las instituciones
educativas se han convertido en importantes zonas de lucha debido a que tienen una gran
cantidad de jóvenes y otros estudiantes, quienes se unen para explorar esas ideas y determinar
cómo van a posicionarse en relación a ellas.
Las respuestas a la “amenaza” juvenil suelen comenzar con el rechazo y la indiferencia,

pero después de la presión de los estudiantes puede transformarse en negligencia benevolente
disfrazada de “acción urgente”. Esto se refleja en la organización de conferencias especiales y,
especialmente, en la creación de comités ad hoc y equipos de trabajo sin poder alguno, que están
destinados a trabajar por larguísimos periodos de tiempo en la generación de recomendaciones
sin ningún impacto, que nadie va a activar y menos hacerle seguimiento. En los casos que tengan
algún logro, se dictan medidas limitadas, pero luego se impugnan, a veces durante años, hasta
que las autoridades puedan socavarlas con éxito cuando las prioridades de nuevas crisis
conllevan a su eliminación. En ocasiones, los miembros del profesorado contratado para apoyar
los nuevos espacios y proyectos se vuelven contra ellos, lo cual no debería sorprender, dado que
fueron entrenados en la universidad y representan los intereses de la universidad. En efecto, las
iniciativas para diversificar el cuerpo profesoral a veces son el resultado de esfuerzos
subrepticios de encontrar nuevos profesores, que luego “normalizarán” los nuevos espacios
alineándose con los estándares tradicionales, y también desempeñarán un papel principal a lo
interno de la institución para subordinar tales temas en otras áreas o para hacerlos desaparecer
gradualmente.
Normalmente, sólo basta que un académico legitime los nuevos espacios dentro de las
unidades tradicionales, reconocidas y categorizadas oficialmente por la universidad, con el fin de
normalizar los temas dentro de las funciones esperadas por el aparato universitario. La razón es
que el reconocimiento y categorización ya reflejan los criterios fosilizados que marcan la
excelencia que los estudiantes y activistas están cuestionando. Apelar a las categorizaciones no

5
es sólo una forma de razonamiento débil ‒ya que los criterios que definen la excelencia
universitaria se establecen de antemano‒, sino que también son: a) otra forma de erosionar la
legitimidad de los movimientos por la descolonización, y b) una justificación para que las
unidades académicas no proporcionen el apoyo necesario. Apelar a las categorizaciones no solo
es otra manera de perpetuar la guerra interminable que se mantiene por los criterios dominantes
de excelencia académica, sino también es una forma esterilizada que oculta las preferencias
subjetivas de los grupos y los métodos, preguntas y cuestiones predominantes que subyacen en la
universidad para que esta “permanezca sin cambios”.
Al mismo tiempo, hay siempre al menos algunos académicos y autoridades que siguen
construyendo sobre el legado descolonial de las luchas pasadas, de otras formas de liderazgo, y
del trabajo académico. Estos son los que luchan continuamente para descolonizar a la
universidad y que, en el momento en el que los estudiantes se organizan, se unen a los
estudiantes en ese esfuerzo. Las dificultades a las que se enfrentan los estudiantes en sus
protestas e intervenciones son, por lo tanto, una parte de una lucha intergeneracional de múltiples
capas que incluye al menos algunos miembros de la universidad y autoridades. Los profesores y
autoridades universitarias trabajan dentro de las limitaciones de su posición, pero esto no
significa que las presiones, la mala fe y la hostilidad que enfrentan son menos letales que lo que
los estudiantes tropiezan en sus encuentros diarios con la brutalidad epistémica y pedagógica.
De la misma manera que aquellos, quienes aspiran ingresar como profesores en la

universidad debido a que representa un paso decisivo en sus planes para un futuro mejor, o los
que buscan conseguir la más amplia variedad de conferencias y servicios de la universidad, los
estudiantes aportan una evaluación crítica y crucial sobre la institución universitaria. Los
movimientos estudiantiles descoloniales también juegan un papel insustituible en el proceso de
descolonización y seguirán surgiendo hasta que la universidad, sino también la sociedad, sean
ambas descolonizadas. El resultado es predecible cuando surgen. Junto con las conferencias, los
jurados y los grupos de tareas especiales, las fuerzas de seguridad se introducen fácilmente en los
recintos universitarios para detener la revuelta metafísica (del tiempo, el espacio y la
subjetividad) sobre la base de la doctrina capitalista de proteger la propiedad y los derechos
individuales de quienes quieren seguir apoyando a la institución, el episteme y el modo de
producir conocimiento dominantes. Lo que no se toma en cuenta es el grado en que los
movimientos descoloniales podrían plantear cuestiones de principios que no pueden ser
simplemente abordados por la vía de votos y encuestas. La fuerza que se moviliza contra esos
principios no disimula la brutalidad. Las fuerzas de seguridad son traídas y la violencia
sobreviene. Los cuerpos sangran. Los jóvenes ya no son tratados como jóvenes, sino como
criminales. Es conveniente presentarlos como títeres de infiltrados y de aquellos que se oponen a
los líderes del gobierno. Los gurús de las artes y las ciencias liberales y los tecnócratas
neoliberales coinciden en su oposición a los movimientos y refuerzan sus respuestas. Al final, la
respuesta de los intereses del Estado y el sector privado siga la idea de que la violencia está

6
haciendo un favor a todos. El objetivo del tratamiento es restaurar la condición temporal

capitalista de no permitir ningún cambio en nombre del orden establecido. Por el contrario, la
descolonialidad es un desafío directo a lo temporal, lo espacial y al eje subjetivo del mundo
moderno/colonial y sus instituciones, incluyendo la universidad y el Estado.
Durante la mayor parte del tiempo, las universidades de occidentales han sido, primero el
territorio de las elites, y luego de la clase alta y media de los sectores blancos. Las luchas por los
derechos civiles y otras reivindicaciones sociales llevaron a la desegregación formal de la
universidad, permitiendo las aperturas de los inmigrantes y otros sujetos no blancos. Desde la
perspectiva de un Estado racial, aunque, la desegregación sólo significa formalmente la
posibilidad de incorporar a los jóvenes a un proyecto, que perpetua las prácticas de segregación
y colonización, al permitir su admisión selectiva en las clases medias del estado-nación. Se
supone que los jóvenes deben someterse a la promesa de admisión en la clase media y valorar
cualquier exposición que puedan tener para acceder a los valores “civilizados” y modernos en la
universidad. En las sociedades segregacionistas como Sudáfrica, donde existen comisiones para
dilucidar la verdad del régimen violento de la segregación y promover la reconciliación, los
jóvenes juegan un papel importante, ya que están destinados a ser factores clave para confirmar
los indultos dados en esos procesos y a construir consenso sobre los acuerdos alcanzados por
tales comisiones.
Después de las luchas por los derechos civiles y la descolonización en el siglo XX, las
sociedades capitalistas han seguido manteniendo las diferentes líneas de la deshumanización que
eran características de la dominación colonial y segregacionista de estas sociedades en épocas
anteriores, considerando algunas demandas para el empoderamiento como la limitación de la
igualdad a una formalidad que es más efectiva contra los grupos que exigen algún cambio y
como la co-participación en tanto concesiones para la tolerancia y la inclusión. En términos
generales, las sociedades capitalistas, incluyendo las universidades y sus departamentos de artes
y ciencias liberales, se esfuerzan por crear un mundo que simule cambios legales, pero ambiguos
e incompletos, que además permanentemente posponen los cambios, llegando a eliminar
completamente, cualquier tipo de justicia, reparaciones o asumir la responsabilidad.
En contraste, las acciones estudiantiles, que han incluido movimientos como el de

renovación universitaria Frente de Liberación del Tercer Mundo (Third World Liberation Front 8)
a finales de la década de 1960 (EE.UU.), a las más recientes iniciativas del movimiento de la
Universidad de Color, para descolonizar las universidades en los Países Bajos 9, y los
8
En 1968, una coalición de la Unión de Estudiantes Negros, la Organización Latinoamericana de Estudiantes, la Iniciativa Universitaria Filipino-
Americana, la Alianza Política Asiática Estadounidense y Renacimiento, una organización estudiantil mexicano-estadounidense, formaron el
Frente de Liberación del Tercer Mundo en la Universidad Estatal de San Francisco (TWLF), para solicitar la reforma universitaria.
Posteriormente en enero 1969, otro Frente de Liberación del Tercer Mundo se formó en la Universidad de California, Berkeley. Ver sitio web,
consultado el 16-03-2019 http://revolution.berkeley.edu/projects/twlf/
9
En 2016, la primera Comisión de diversidad de la Universidad de Ámsterdam, encabezada por la profesora Gloria Wekker, presentó un informe
a la comunidad académica. La iniciativa agrupó los órganos democráticos centrales de la Universidad, como los consejos de estudiantes y de

7
movimientos para una “universidad libre y descolonizada” (Sudáfrica), entre muchos de estos
proyectos, representan el esfuerzo para alcanzar el proceso de desegregación formal de la
educación universitaria y de participar en un proyecto de descolonización social, económica y
cognitiva. Los estados capitalistas deberían haber pronosticado esto: la desegregación formal era
sólo el primer paso en un proceso que seguiría con las demandas continuas por una
desegregación concreta y verdadera, y por la descolonización. La desegregación está
simplemente incompleta sin la descolonización.
Es igualmente predecible que las luchas por una “educación libre y descolonizada” estén
encaminadas a emerger cuando la segregación regrese por la vía del incremento de los costos de
matrícula, intentan normalizar en los jóvenes la realidad en los continuos patrones de exclusión
que subyacen en los criterios neoliberales del juego de suma-cero de los costos del estado y del
individualismo. Que los líderes del Estado y los líderes de las instituciones capitalistas se
sorprendan por estos desarrollos simplemente muestran cuán inadecuadas son las concepciones
dominantes de la dinámica social y política, así como de la educación superior y los criterios
hegemónicos que definen la excelencia. Esta ignorancia es lo que los estudiantes de todo el
mundo están tratando de abordar mediante los análisis que toman en profundidad la colonialidad
y la descolonialidad.
Como es evidente, sobre la base del caso de la colonia de Puerto Rico, así como las
condiciones de vida de la población afroamericana, los indígenas estadounidenses y otros sujetos
minoritarios en los EE.UU., Sudáfrica y otros países, el capitalismo no es lo opuesto al racismo,
al Estado racista, al colonialismo y al apartheid. El capitalismo es más bien una ideología
política que facilita una transición de formas jurídicas ramplonas de discriminación a prácticas y
estructuras menos ramplonas pero igualmente o más discriminatorias en muchos casos. Las
instituciones capitalistas en un mundo moderno/colonial pretenden avanzar en la modernidad sin
darse cuenta de que hacerlo implica también la continuación de la colonialidad. Las
universidades se convierten en centros de mando y control, lo que las hace más fáciles de
militarizar cuando la oposición emerge. Muchos estudiantes se sienten ahogados y sin aliento en
este contexto.
Sentirse ahogado y sin aliento es una condición constante de los oprimidos en un estado
de colonialidad y guerra perpetua, pero aumenta en determinados contextos. No es difícil
identificar la opresión es causada por un ataque súbito o por un embate selectivo y evidente de
brutalidad, como en el trágico caso de Eric Garner en los Estados Unidos (Baker, Goodman, y
Mueller, 2015). Sin embargo, incluso en casos como este los autores quedan exonerados. No
debería ser extraño, entonces, que los educadores ni siquiera se den cuenta el grado en que sus
trabajadores, así como los grupos de acción estudiantil involucrados con la ocupación Maagdenhuis de 2015, (Universidad de Color, Nuevo
Colectivo Urbano, Nieuwe Universiteit y Humanidades Rally). Posteriormente la iniciativa decidió continuar el esfuerzo de diversificar la
universidad y declaró la trasformación del grupo en colectivo dedicado a largo plazo a promover este esfuerzo para descolonizar la universidad.
http://universityofcolour.com/

8
estudiantes pueden encontrarse oprimidos, cuando asisten a sus clases y escuchan sus lecciones y
los comentarios de sus compañeros, cuando acuden a las bibliotecas y encuentran símbolos que
sobre enaltecen a ciertos cuerpos y sociedades y deshumanizan a otros, y mientras caminan por
el recinto universitario recordando constantemente su lugar por los símbolos del poder y el
control blanco, ahora presentados en formas liberales como símbolos de la excelencia pura.
No debería ser una sorpresa si un día los estudiantes se sublevan y llaman para que este
orden caiga. Como en el caso de los “fallists” sudafricanos, los jóvenes ya no son vistos como el
futuro, sino como aquello que debe ser derrumbado, encarcelado y, si es posible, dejarse
completamente oprimido, ahogado hasta que muera. Es así como un poeta estudiantil lo ha
expresado:
Estoy en medio de tu poder y hegemonía degradado por

tu maltrato y odio hacia mí porque lo que yo soy.
…..
Mentiras simuladas eternizadas en aulas y salas de conferencias, para hacerme
sentir insignificante y sin valor.
Me has dicho que mi historia comienza y termina con tu naturaleza superior,
Me has dicho
que tener la piel oscura es
una tiranía.
Un cordón umbilical a la espera de ser cortado y destruido.
Destruidas están las cuerdas y cadenas materiales con las que tú encadenaste a mis
antepasados.
Todavía atado y encadenado como un esclavo, como un perro encadenado a
la puerta de magogo.
Es lo que se llama mentalmente esclavizados.
Mentalmente esclavizados.
…
Otra vez mi madre y mi padre reducidos a nada más que trabajo.
Despojado de mi dignidad
mi integridad se ha ido y en ninguna parte será vista.
POR LO TANTO
YA NO PUEDO RESPIRAR
(Masisi 2016, versión abreviada)
El poema proporciona una percepción de la experiencia vivida de un buen número de

estudiantes en universidades. Aún, se supone que rueguen por la admisión y queden agradecidos
si pueden entrar a las aulas de la academia. Luego algunos de ellos se rebelan y todo el mundo
reacciona como si fueran demasiado sensibles. Pronto son etiquetados como criminales y

9
matones. Los profesores tienden a reprobarlos, ya que por lo general están más preocupados por
el estado de las instituciones capitalistas y por sus propias aspiraciones profesionales, que no
sienten motivación para unirse a una actividad que no necesariamente liderarán y en la cual no
obtendrán ningún reconocimiento positivo del orden establecido en la universidad ni de otros
profesores. Las fuerzas de seguridad son llamadas y los estudiantes serán empujados a puntos
donde el inevitable desastre será utilizado contra ellos ‒ como si “ellos”, quienes no son pagados
por lo que hacen, “ellos” que están sacrificando su tiempo y oportunidades, “ellos” que no tienen
los medios para comunicarse eficazmente entre sí y mucho menos cuentan con la infraestructura
necesaria para convocar y llegar a decisiones colectivas y orquestar sus acciones‒, sí, como si
“ellos” forman un todo que puede ser responsable en la misma manera que el gobierno y el
liderazgo universitario deben rendir cuentas.
En cambio, el desorden resultante se utiliza como otra razón para responder a ellos con
fuerza brutal, fortaleciendo la colonialidad y la validación tautológica del orden capitalista, los
valores liberales, y las concepciones liberales del conocimiento, la producción del conocimiento
y excelencia. Como consecuencia, el aire fresco que los estudiantes más inteligentes y
responsables están creando en la lucha sigue desapareciendo. Ellos están más acostumbrados a
esto de lo que se anticipa, sin embargo, como la opresión ‒como en la cercanía a la muerte, como
en una condición de tortura permanente‒ es una dimensión clave de la modernidad/colonialidad
y su guerra perpetua. Estas tesis pretenden contribuir al aire fresco que se produce en la
revuelta. 10
En este contexto, mientras algunos académicos inician o continúan su lucha contra la

colonización en un diálogo y colaboración con los estudiantes, otros reaparecen en su papel de
criticar a los estudiantes como “irracionales” y a veces a las fuerzas estatales excesivas, como si
su afiliación directa con las universidades y su falta de conocimiento directo y real de las luchas
dirigidas por los estudiantes no desafiaran su supuesta objetividad. El punto no es que los
movimientos estudiantiles son perfectos. Ningún grupo o individuo lo es. El punto no es que la
crítica no tenga un lugar dentro de los movimientos sociales tampoco. Los movimientos no
pueden sostenerse sin la producción de la crítica y los mecanismos para abórdalos. El punto es
más bien que uno sólo puede criticar adecuadamente cuando uno sabe lo suficiente sobre lo que
está criticando, y que la única manera de saber lo suficiente sobre los movimientos que buscan la
descolonización no es estudiándolos en libros o mirándolos desde el exterior.
Muchas veces algunos académicos afirman que están de acuerdo con los principios de la
lucha, pero no con las prácticas de los que adelanta la lucha. También sienten que su trabajo es
comentar los excesos que observan. Y tienden a pensar que si son críticos del Estado o del orden
establecido, también deben elaborar algún tipo de crítica a los movimientos descolonizadores,
como si ambos el Estado y los movimientos sociales están ubicados en el mismo plano y tienen
10
Ver a Daly 2016, para una discusión de la dimensión decolonial de aire.

10
los mismos recursos. Todo tiene lugar a nivel de conocimiento y de los valores capitalistas de
supuesta distancia y neutralidad. Ya que casi no existe relación con los movimientos, aparte de
tratar de sermonearlos, estos académicos conversan con la “sociedad civil”, o sólo a sus otros
lectores universitarios. Todo está en consonancia con la concepción liberal del conocimiento que
ya está inmersa en el mundo académico, ignorando la perspectiva que esta concepción política
opresiva forma parte del objeto de crítica de los movimientos estudiantiles descoloniales Los
estudiantes aprenden rápidamente, sin embargo, y empiezan a huir de, o confrontar a cualquier
persona que promueva estas prácticas. No pueden soportar sentirse asfixiados, y menos cuando
esto se hace con la arrogancia del presunto desprendimiento liberal y la asunción de un sentido
más refinado de la crítica, así como con la aparente buena conciencia. Para ellos, la colonización
y la deshumanización exigen un movimiento holístico que implique llegar a los demás,
comunicarse y organizarse. Como parte de ese proceso, se produce un nuevo tipo de
conocimiento y crítica.
Los movimientos descoloniales tienden a acercarse a las ideas y al cambio de una manera
que no aísla el conocimiento de la acción. Combinan el conocimiento, la práctica y las
expresiones creativas, entre otras áreas, en sus esfuerzos por cambiar el mundo. Es decir, la
producción y la crítica del conocimiento descolonial son parte de un paradigma completamente
diferente de ser, actuar y conocer en el mundo. Este esquema de diez tesis tendrá como objetivo
esclarecer aún más sobre este otro paradigma y sobre las condiciones para la aparición de la
crítica descolonial. La discusión más completa aparecerá en la versión completa de las tesis para
que aparezca en una fecha posterior. El objetivo es contribuir al movimiento y así aumentar y
ayudar a circular el aire, sin el cual el movimiento o el cambio real no pueden existir. Una
versión más completa aparecerá en la versión actualizada y revisada de las tesis a ser publicada
en una fecha posterior. El objetivo es contribuir al movimiento y así propulsar las condiciones
para que circulen las ideas, sin las cuales el movimiento o el cambio real no pueden existir.
Las tesis y los diagramas presentados aquí son preliminares, están sujetos a revisión, y se
consideran fundamentalmente incompletos. También representan un trabajo en desarrollo. La
versión final incorporará más interlocutores y, si tiene éxito, presentará una mejor interrelación y
significación entre todos los elementos presentados en las tesis así como de su conexión con
otros conceptos, prácticas y cuestiones que aún no aparezcan en las tesis. Sin embargo, incluso
en su actual forma inacabada, las tesis, los diagramas y la arquitectura conceptual básica pueden
facilitar la reflexión sobre la colonialidad y la descolonialidad de formas más amplias de lo que
normalmente se hace. Esta reflexión es muy necesaria en contextos donde estas cuestiones se
discuten con toda la profundidad que conllevan, mientras que también confrontan los peligros
prácticos que implican al ser abordados puramente o principalmente de manera académica. En
este sentido, el objetivo principal de las tesis es contribuir con los movimientos intelectuales,
artísticos y sociales descoloniales en sus análisis.

11
Por último, las tesis no están pensadas como conceptos cerrados o irrebatibles sino
generativos. Parte de la razón de esto es que no sólo no hay ningún conjunto de tesis que puedan
aprehender la totalidad de los análisis existentes acerca de la colonialidad, sino que simplemente
no es posible encapsular la descolonialidad en un conjunto único de conceptos. Simplemente
pretender elaborar definiciones conclusivas sobre la colonialidad y descolonialidad es una
ilusión, cuando existen demasiados espacios, historias, experiencias, construcción de
conocimientos y símbolos, para nombrar sólo a unos pocos factores. Pero esto no significa que
no podamos aspirar a tener análisis cada vez más ricos y más robustos, y que no podamos
aprender unos de otros y de la misma lucha por la descolonización. No significa que no podamos
respirar juntos el aire que nos queda y que, en la lucha y cercanía de nuestros cuerpos y mentes,
encontremos maneras de impulsar el aliento que tenemos a más de nosotros y a otras
generaciones.
Tesis Uno
Primera Tesis: Colonialismo, descolonialidad y otros conceptos relacionados generan ansiedad
y miedo.
“Maman, mira, un negro;

! Estoy asustado! !Asustado! !Asustado!”
Fanon, Piel Negra, máscaras blancas.
Esta tesis considera la atmósfera que se crea, y las actitudes predominantes que se vuelven
dominantes, cuando alguien plantea la pregunta sobre el significado y sentido del colonialismo y
la descolonialidad. Abordar el colonialismo y la descolonialidad, como algo más que episodios o
acontecimientos pasados, produce ansiedades y miedos: ansiedades sobre la legitimidad del
sujeto-ciudadano normativo y el orden social, político y económico que lo sustenta; y miedos
sobre su misma presencia y la acción potencial de aquellos que típicamente abordan estos temas
de esta manera, es decir, el colonizador. Este tipo de ansiedad y miedo conducen a múltiples
formas de evasión, a micro-agresiones, y a comportamientos agresivos y francos. Cualquiera que
introduzca la pregunta sobre el sentido y el significado de colonialismo y descolonialidad
enfrenta, con una alta probabilidad, una actitud moderna/colonial decadente y genocida de
indiferencia, ofuscación, agresión y evasión constante, típicamente velada mediante valoraciones
neutras y racionales, actitudes post-racistas y cargadas de valores liberales bien intencionados.
La educación, incluida la enseñanza e investigación académica, la cultura nacional, y los medios
de comunicación son tres ámbitos donde esta actitud moderna/colonial tiende a establecerse y
reproducirse.

12
Las respuestas típicas ante la manifestación de la pregunta sobre el sentido y el

significado de colonización y descolonialidad son viscerales y apuntan a relativizar el valor de
las preguntas, así como, a socavar la posición del colonizado como un interrogador. Las
respuestas de mala fe son eminentemente predecibles: "Esto sucedió en el pasado y necesitamos
avanzar", "mis antepasados también fueron colonizados", "mis padres eran pobres", "yo también
¨soy otro¨, he sido dejado afuera", "en verdad, todos somos racistas", "mi esposa (o esposo, o
mejor amigo) es uno de ustedes", "traté de unirme, pero me rechazan", "si sigues haciendo esto,
la universidad será destruida, el país perecerá, o todos los blancos se irán", y “sólo tengo miedo
de lo que puedan hacer a mi familia y mí”. Las respuestas también incluyen la afirmación que
"todas las vidas importan", como contrapeso a aquellos que declaran que "la vida de los negros
importa", en un contexto en el que los negros son desproporcionalmente asesinados y
encarcelados por las fuerzas de seguridad y el sistema judicial del estado moderno. El
universalismo abstracto, de esta afirmación humanista, "todas las vidas importan", no considera
que, mientras todas las vidas se supone que importan —un punto de partida razonable y con
sentido común—, las vidas de los negros tienden a ser continuamente tomadas de una manera
excepcional.
Este es uno de los muchos ejemplos que demuestran las formas en que las
simplificaciones universalistas, abstractas y liberales, a menudo se utilizan en contra, o en lugar
de favorecer, las luchas concretas por la libertad, la igualdad y los derechos políticos inherentes.
Aimé Césaire consideró estas respuestas como decadentes (Césaire 2000) y Frantz Fanon como
idiotez pura (Fanon 2008).
El objetivo de estas respuestas es ocultar la importancia de la colonización y la

descolonialidad y evitar dar algún fundamento que genere protestas y cuestionamientos por parte
de los colonizados.
Existe una gama extraordinariamente amplia de respuestas, creadas a través de la “larga-

duración” 11 del colonialismo moderno y la esclavitud racial, recogidas en símbolos culturales,
textos académicos, documentos jurídicos, etc., e inscritas en las subjetividades y cuerpos de los
sujetos normativos, que actúan como mecanismos defensivos frente a estas preguntas. Sin duda,
las respuestas se afirman continuamente incluso antes de que se hagan las preguntas críticas. Es
una parte clave de una guerra que se lleva a cabo en las aulas, reuniones, programas de
televisión, y pasillos antes de que cualquier colonizado se levante en alguna forma de revuelta
explícita.
11
NT: La versión original emplea el término long-durée, que se pudiera traducir como larga duración, refiriéndolo al vocablo francés longue-
durée, utilizado por el historiador francés Fernand Braudel, para designar un momento histórico temporal, correspondiente a formas y estructuras
sociales cuya estabilidad permanecen instauradas como prácticas culturales por períodos de tiempo muy grandes, como la esclavitud o el
colonialismoa.

13
Esta es la guerra en la que el sujeto-ciudadano y algunos de los agentes más elocuentes

del Estado, típicamente académicos y los medios de comunicación, hacen su trabajo con el
objetivo de silenciar las formas de cuestionamiento que emergen de la experiencia vivida, el
trabajo creativo y los conocimientos del colonizado. Esta guerra es constante y su verdadero
objetivo es hacer imposible que los colonizados surjan como un interrogador o agente. Si
aparecer como negro es inherentemente un acto violento, emergiendo como interrogador es
tomado como una declaración de beligerancia contra la guerra perpetua. La
modernidad/colonialidad busca ocultar su carácter bélico al no permitir ni siquiera que su estatus
sea nombrado o cuestionado por aquellos que están en el extremo receptor de su violencia
constante. Una consideración importante, en relación con la idea que las respuestas decadentes y
de mala fe, ya están inscritas en las disciplinas del conocimiento, los métodos y los textos, es que
los individuos sólo tienen que depender de lo que está establecido como conocimiento aceptado
para justificar y esconder de ellos mismos el carácter problemático de su mala fe, fobias y
decadencia 12. Es por eso que los individuos, particularmente los académicos en este caso, rara
vez se sienten racistas. Como afirma Césaire, "al tratar con este tema, la maldición más común es
ser el ¨tonto útil¨ que de buena fe, y siguiendo la hipocresía colectiva que hábilmente falsifica los
problemas, para legitimar efectivamente las soluciones odiosas proporcionadas a ellos” (Césaire
2000,32). La colonización, el racismo y la deshumanización extendida, siempre están
posicionadas en respuestas también de mala fe en otros contextos: En otra sociedad; En la
sociedad de uno; pero también fuera de los espacios universitarios o de las instituciones liberales
del Estado; En otro tiempo, etc.
Si aquellos que están en la posición estructural de los colonizadores se sienten protegidos

por estos discursos decadentes, para el sujeto colonizado, el efecto de este cuerpo de
conocimiento es escalofriante y paralizante. Como afirma Fanon, "Me bombardean desde todos
los lados con cientos de líneas que tratan de imponerse a sí mismas sobre mí. Sin embargo, una
sola línea bastaría. Todo lo que se necesita es una respuesta sencilla y la cuestión del negro
perdería toda relevancia" (Fanon 2008, xii). Y todos sabemos qué tipo de líneas él fue aludiendo:
la norma liberal sobre las concepciones del ser humano de aquellas que plagan todas las ciencias
humanas, como por ejemplo la “lucha por un nuevo humanismo. El entendimiento de la
humanidad. A nuestros hermanos negros. Creo en ti, hombre. Prejuicios raciales. Comprensión y
amor.” Fanon se refiere a estos conceptos abstractos y universales como imbecilidad. En
resumen, cualquiera que plantee la cuestión de lo que es fundamentalmente el colonialismo,
como lo afirma Césaire, tiene que estar preparado para enfrentar: a) actitudes decadentes, que
desean aparecer como críticas, sofisticadas o históricamente documentadas; b) conocimiento
decadente, que pasa como ciencia; c) formas masivas de hipocresía y mala fe; y d) imbecilidad
encubierta, bajo la forma del humanismo occidental decente y liberal.
12
El concepto de decadencia se refiere al uso del vocablo por Aimé Césaire, en el preámbulo del discurso sobre el colonialismo (Césaire 2000),
así como también, a la consideración de Lewis Gordon sobre la "decadencia disciplinaria" (Gordon 2006). También es relevante en este contexto
el análisis de Gordon sobre la mala fe (Gordon 1995ª).

14
La primera tesis muestra la razón por la cual los conceptos de colonialismo y

descolonialidad se caracterizan por producir ansiedad, así como también son generadores de
fobias que se presentan en los colonizados en su doble condición de agentes/interrogadores. Esta
tesis presta atención a lo que constituye una performatividad 13 a priori para aproximarse a todas
las otras tesis. Tal performatividad a priori es una demostración de la actitud decadente
moderna/colonial que tiende a expresarse a través de múltiples formas de evasión y mala fe,
cuyos estándares de razón cambian constantemente, en un esfuerzo para plantear preguntas
inertes e irrelevantes sobre el colonialismo y la descolonialidad, además de hacer que el
interlocutor aparezca como fuera de lugar, fuera de tiempo, y problemático. En ese sentido, la
primera tesis es el resultado de una metareflexión sobre el mismo acto de enunciar cualquier tesis
sobre la colonización o la descolonialidad. La tesis muestra el terreno de la razón como una
forma hipócrita y sórdida que sólo permite un juego del gato y el ratón (Fanon 2008, 99). La
victoria en este nivel es sencillamente imposible (99). Como Fanon también lo ha expresado en
otro texto: "Para el sujeto colonizado, la objetividad es siempre dirigida contra él"(Fanon 2004,
37).
Tesis Dos
Segunda Tesis: La colonialidad es distinta al colonialismo y la decolonialidad es distinta a
descolonización.
“En las colonias, la infraestructura es

igualmente una superestructura. La causa es
consecuencia: se es rico porque se es
blanco, se es blanco porque se es rico. Por
eso los análisis marxistas deben modificarse
ligeramente siempre que se aborda la
cuestión colonial.”
Fanon, Los condenados de la tierra.
Si la primera tesis aborda el contexto y actitudes que se encuentran al formular las preguntas
sobre el significado y sentido del colonialismo y descolonización, la segunda ofrece un marco
conceptual para la diferenciación y aclaración. La claridad, en este contexto, desafía la existencia
del ofuscamiento sistemático constitutivo y de las respuestas que el ciudadano-sujeto normativo,
y, las instituciones y discursos de la modernidad, crean cuando se enfrentan con las preguntas
sobre el colonialismo y la descolonización.
13
NT: El concepto “performatividad” puede connotar “la capacidad de algunas expresiones de convertirse en acciones y transformar la realidad o
el entorno”, tal como lo han usado filósofos eurocéntricos posmodernos como John L. Austin y Roland Barthes, ver ¿Qué significa
performatividad?, por Dr. Omar Montilla en sitio web Gramscimania, consultado el 23-10-2018: http://www.gramscimania.info.ve/2012/07/que-
es-la-performatividad.html

15
Si bien muchos autores descoloniales han utilizado los conceptos de colonialismo y

descolonización para referirse a lo que llamamos hoy colonialidad y descolonialidad, también es
útil diferenciarlos. La razón es que el colonialismo y la descolonización, son considerados de
manera general como conceptos ónticos, que se refieren específicamente a determinados
episodios empíricos de condiciones socio-históricas y geopolíticas, que conocemos como la
colonización y la descolonización. Cuando se consideran de esta manera, el colonialismo y la
descolonización suelen describir realidades pasadas o episodios históricos que han sido
sustituidos por otros tipos de regímenes socio-políticos y económicos. De este modo, el
colonialismo y la descolonización están atrapados en el pasado, situados en otros lugares, o
confinados a dimensiones empíricas determinadas. Se convierten en objetos para un sujeto que
se considera más allá de la influencia del colonialismo y el imperativo de la descolonización. De
igual manera, desde esta perspectiva, quienes hacen las preguntas sobre el sentido y significado
del colonialismo y la descolonización, inevitablemente aparecen como anacrónicos —como si
existieran en un momento diferente— y, por lo tanto, nunca pueden ser considerados como
preguntas razonables.
Por el contrario, la colonialidad y la descolonialidad se refieren a la lógica, metafísica,

ontología y matriz de poder creadas por los procesos masivos de colonización y
descolonización 14. Debido a la transformación duradera y profunda, de lo que se conoce
normalmente como Europa o la civilización occidental, durante los procesos de la conquista y
colonización, dicha lógica, metafísica, ontología y matriz de poder está intrínsecamente ligada a
lo que se denomina "Civilización occidental" y "Modernidad occidental". De hecho, el occidente
moderno, sus discursos e instituciones hegemónicas, son ellos mismos un producto de la
colonialidad, al igual que las colonias. Si la colonialidad se refiere a una lógica, metafísica,
ontología y una matriz de poder que pueden seguir existiendo después de la independencia
formal y la desegregación, la descolonialidad se refiere a los esfuerzos por re-humanizar el
mundo, a romper jerarquías de las diferencias que deshumanizan sujetos y comunidades, que
destruyen la naturaleza, y a la producción de contra-discursos, contra-conocimientos, actos
contra-creativos, y contra-prácticas que busquen desmantelar la colonialidad y abran múltiples
otras formas de estar en el mundo 15.
Tesis Tres
Tercera Tesis: La modernidad/colonialidad es una forma de catástrofe metafísica que
naturaliza la guerra.
14 Para otras definiciones de colonialidad ver, entre otros, Quijano 1991, 2000; Quijano y Wallerstein 1992, y Mignolo 2000.
15 Para otras definiciones de descolonialidad ver, entre otros, Pérez 1999; Sandoval 2000; Walsh 2005, 2012, 2015.

16
“El colonialismo es la organización de la

dominación de una nación por medio de la
conquista militar.”
Fanon, Por La Revolución Africana.
Además de los conceptos de colonialidad y descolonialidad, hay un tercero que procura clarificar
el sentido y significado del colonialismo, se trata del concepto del sistema
modernidad/colonialidad (Mignolo 2000). Este formula que la modernidad occidental, debido a
su peculiar génesis y a las prácticas y categorías para su comprensión, no sólo implicó la
producción de la colonialidad, sino también fue constituida por la propia colonialidad. La
modernidad occidental y la colonialidad se constituyen mutuamente. El sentido de lugar
particular de Occidente, y de la mayoría de las personas que viven en él, quienes por sí mismos
son capaces de romper eficazmente con el pasado, se centran en el presente y van hacia el futuro,
distinguiéndose cualitativa y naturalmente de todos los demás pueblos en el planeta;
concibiéndose los europeos, y todo que es producido por ellos, superiores a todos lo demás,
haciendo de Europa el lugar moderno que se ha pensado ensimismado durante muchos siglos.
La certeza de la superioridad europea y el escepticismo constante hacia humanidad plena

de los otros tuvieron lugar en el contexto de la expansión más ambiciosa de cualquier territorio
de la historia de la humanidad: una expansión que comenzó a mediados del siglo XV y que aún
continúa hasta nuestros días. Europa se volvió moderna en el proceso de conquista y expansión
colonial. Un proceso que hizo del colonialismo, más que una práctica, una lógica organizativa y
una modalidad de conocimiento, poder y ser ‒es decir, la colonialidad. Esto no significa que todo
lo producido por la modernidad occidental es un artefacto colonial que no puede sino promover
el colonialismo. Lo que significa es que el proyecto de la modernidad occidental en su conjunto
es inherentemente colonial y que muchas de las ideas y prácticas que forman parte de él,
incluyendo algunas de las que son fundamentales para las visiones contemporáneas del
conocimiento, los buenos modales, la formación del estado y la educación, se entrelazan con y
puede reproducir fácilmente colonialidad. No hay lugar para la ambigüedad en el análisis de la
modernidad/colonialidad. El proyecto de crítica, construcción y reconstrucción es descomunal.
Nada se puede abrazar automáticamente como constructivo y empoderado; no todo puede ser
rechazado como un instrumento producto de la colonialidad. Sin embargo, es posible aspirar a
construir una cosmovisión distinta, un proyecto de convivencia e instituciones con el conjunto
colectivo de ideas y prácticas que tenemos (procedentes de todo el mundo, incluida Europa, pero
no sólo en Europa) y que de hecho podemos crear (Gordon y Gordon, 2006).
En lo que respecta a las concepciones de humanidad y a los ideales de la relación inter-

humana, la modernidad/colonialidad representa una catástrofe auténtica (que significa un "giro
descendente"), en virtud de la cual la población mundial empezó a dividirse no sólo según
determinadas prácticas o creencias, sino por categorías del ser humano. Esta catástrofe se puede
considerar metafísica porque transformó el significado y la relación de las áreas básicas del

17
pensamiento y del ser, particularmente el ser y el otro, junto con la temporalidad y la

espacialidad, entre otros conceptos claves en la infraestructura básica que constituye nuestro
mundo humano. Esta catástrofe metafísica ha sido formada y ayudado a motivar, por las
catástrofes demográficas del genocidio indígena en las Américas, el “middle passage” 16
(exportación masiva de esclavos africanos a América), así como la esclavitud racial, entre otras
formas de masacre y deshumanización sistemática en los comienzos del mundo moderno. Tanto
la catástrofe demográfica como metafísica continuó, y continúa, en la colonización de Asia,
África, Australia, y en todos los otros territorios colonizados y periféricos, en el Sistema-Mundo
Moderno. La catástrofe metafísica es también la base para los modelos de Estado-Nación y de
educación que son continuamente percibidos como “modernos”, y por lo tanto, probablemente
superiores a otros.
Además de operar en el espacio geopolítico y nacional, la catástrofe metafísica también

ocurre en el nivel de la interacción social intersubjetiva y en la experiencia vivida por los sujetos.
Las primeras líneas de Fanon, en el capítulo quinto de Piel negra, máscaras blancas, ofrecen un
ejemplo del giro deshumanizador, colonial y racial, de la catástrofe metafísica.
“¨¡Sucio negro!¨ o, simplemente, ¨¡Mira, un negro!¨

Yo llegaba al mundo deseoso de desvelar un sentido a las cosas, mi alma plena el
deseo de comprender el origen del mundo y he aquí que me descubro objeto en
medio de otros objetos. Encerrado en esta objetividad aplastante, imploraba a los
otros. Su mirada liberadora, deslizándose por mi cuerpo súbitamente libre de
asperezas, me devolvía la ligereza que creía perdida y, ausentándome del mundo, me
devolvía al mundo, pero allá abajo, en la otra ladera, tropiezo y el otro, por gestos,
actitudes, miradas, fija, en el sentido en el que se fija una preparación para un
colorante. Me ofusco, exijo una explicación... Nada resulta. Exploto. He aquí los
pequeños pedazos unidos por un otro yo. (Fanon 2008, 89)
Las distintas capas de la catástrofe metafísica —la geopolítica, la nacional, la

intersubjetiva y la subjetiva— están interrelacionadas y se refuerzan mutuamente. Tal como la
feminista Chicana Gloria Anzaldúa lo ha expresado en su lenguaje teorético-poético:
“Una herida abierta de 2.500 kilómetros

divide un pueblo, una cultura
recorre la longitud de mi cuerpo.
me clava estacas de valla en la carne,
me parte me parte
me raja me raja”
16
NT: “Middle pasaje”, es el término utilizado por los traficantes occidentales de esclavos para nombrar el viaje violentamente obligado de
hombres y mujeres libres capturados en África para ser vendidos como esclavos en América. El término denota también la actividad comercial y
prácticas esclavistas que durante los siglos XV al XVIII desarrolló la sociedad occidental capitalista, ver Falola, Toyin y Amanda Warnock
(2007) Encyclopedia of the middle passage, Westport, Conn.: Greenwood Press.

18
(Anzaldúa 2016, 41)
La frontera entre México y los Estados Unidos se presenta como una herida que divide a
un pueblo, una cultura y un sujeto encarnado.
La catástrofe metafísica cambia el significado y la función de los parámetros básicos de

las dinámicas geopolíticas, nacionales, subjetivas e intersubjetivas, hasta el punto de que crea un
mundo a la medida de la deshumanización. Convierte un mundo potencial de relaciones humanas
en una forma permanente de conquista, colonialismo y guerra. Me he referido a esto en otros
lugares como “el paradigma moderno/colonial de la guerra” (Maldonado-Torres 2008). Lo cual
significa que el comportamiento extraordinario que se lleva a cabo en una guerra se vuelve
normal y ordinario en contextos coloniales y dondequiera que haya súbditos coloniales. Este
paradigma puede ocurrir en las guerras reales y en las prácticas genocidas, así como, en las
sociedades democráticas.
Que la catástrofe metafísica esté vinculada a la civilización occidental y la guerra y, el

hecho que lleva a la naturalización de la guerra, explica por qué las condiciones coloniales en la
modernidad se asemejan a una guerra perpetua, en zonas donde la violencia extrema y constante,
o la violencia de bajo nivel, están continuamente dirigidas a las poblaciones colonizadas y a
aquellos que son identificados como sus descendientes. Esto ayuda a explicar la importancia que
tiene para el Movimiento por las Vidas Negras Importan exigir el “fin a la guerra contra la gente
negra”, una guerra que se libra constantemente en ciertos cuerpos y en todo lo estrechamente
asociado con ellos, a través de una miríada de prácticas que incluyen: perfiles étnicos-raciales,
encarcelamiento, violación, bajos salarios, dificultad para acceder o ningún tipo de acceso a una
vivienda adecuada o a servicios de atención de la salud, subestimación y condescendencia
interminable, disciplina epistemológica y pedagógica, y múltiples otras formas de poner a la
gente negra "en su lugar”.
La catástrofe metafísica crea una escisión profunda en el concepto de humanidad,

sirviendo como base para un sistema que ya no solo se estructura en términos de diferencias
intra-humanas, justificadas sólo por la tradición y la religión, sino que también gradualmente por
relatos científicos o seculares sobre las diferencias entre lo propiamente humano y lo sub-
humano. En el proceso de la extensión del Oeste desde el siglo XV a nuestros días, la catástrofe
metafísica ha dividido cada vez más el mundo en zonas de ser humano y no-ser humano o zonas
de no-ser lo suficientemente humano: concebidas en términos de lo que solía ser la ecúmene17
cristiana. El avance de la conquista moderna y el colonialismo implicaron no sólo la creación de
una división geopolítica basada en la catástrofe metafísica, sino también la imposición de ideas
17
NT: Ecúmene, “del lat. tardío oecumĕne, y este del griego. οἰκουμένη [γῆ] oikouménē [gê] [tierra] habitada”. Significa comunidad humana que
habita una porción extensa de la Tierra. Ver DRAE http://dle.rae.es/?id=EMqfWDW

19
de organización y estructuras sociales. En este contexto, la pluralidad de concepciones sobre lo

comunitario y la diversidad humana se encuentra violentamente achatada, aunque efectivamente
en muchos casos no totalmente con éxito completo, lo que ha resultado en la creación de una
comunidad global con prioridades similares, percepciones y deseos: lo que Sylvia Wynter
describe como la concepción del “hombre etno-clasista” 18 (Wynter 2003).
La catástrofe metafísica puede por lo tanto ser entendida como la producción de zonas de
ser humano y zonas de no-ser humano o no-ser suficientemente humano. Vivir en la zona de ser
humano significa encontrarse a uno mismo, a otros, y a las instituciones de la sociedad de uno,
afirmando su estatus de ser, un ser humano pleno con una amplia gama de potencialidades y
posibilidades, incluso en condiciones precarias de pobreza. Vivir en la zona de la sub-humanidad
significa, no sólo que uno no está destinado a tener fácil acceso a los medios básicos de
existencia, sino también que es normal que todo, y todos, incluyendo a uno mismo, cuestionen la
humanidad. Uno se puede referir a esto como una actitud escéptica fundamentalmente
misantrópica. El escepticismo misantrópico es una actitud de interrogatorio característica de la
modernidad/colonialidad, por la cual la condición humana de gran parte de la humanidad es
cuestionada. El escepticismo misantrópico es la actitud por antonomasia de
modernidad/colonialidad, y es una que no sólo justifica, sino que pide la eliminación de
poblaciones, la esclavitud y la guerra permanente (Maldonado-Torres 2007). La zona de sub-
humanidad es la zona de la guerra interminable.
Otra manera de entender la creación catastrófica de zonas de ser humano y las zonas de
no-ser humano es en relación a la ontología existencial. Si, siguiendo a Juan-Paul Sartre, se
define "ser" como plenitud y "no ser" como trascendencia del ser o la indeterminación de la
libertad, entonces la catástrofe metafísica crea una zona por debajo de las zonas de ser y de no
ser. En la zona de ser humano, la existencia humana está impulsada por la dialéctica entre la
encarnación y el sentido de identidad del ser. En la zona de ser humano, la existencia humana
está impulsada, por un lado por la dialéctica entre la encarnación y el sentido de identidad del
ser, y por el otro por la conciencia y la libertad. Para Sartre, los seres humanos son "condenados
a ser libres", en el sentido de que no pueden escapar de la indeterminación y responsabilidad de
la libertad (Sartre 2007, 29). En este contexto, las percepciones que otros tienen de uno mismo se
toman a menudo como confirmaciones o desafíos al propio sentido de lo que uno es. La arena
social es el espacio de estos encuentros donde los sujetos se reúnen con otros. Para un sujeto que
está tratando de que otros confirmen su propio sentido de ser, la sociabilidad puede parecer como
el infierno. Para ellos, como Sartre lo dijo en su obra A puerta cerrada, " el infierno, son los
demás." (Sartre 1979, 55).
18
NT: La escritora e investigadora Sylvia Winter de origen jamaiquino y profesora en importantes universidades de Estado Unidos acuñó el
término “ethnoclass man” para referirse a la construcción eurocéntrica y burguesa del concepto de hombre, con en base en los prejuicios de la
cultura occidental moderna y la exclusión de otras razas y pueblos para definir la condición humana en términos hegemónicos, bio-céntricos y
etno-clasistas. Utilizamos el término “hombre etno-clasista”, para traducir “ethnoclass man” y así denotar la condición excluyente y
discriminatoria inherente a la definición de la condición humana por la cultura europea, occidental y burguesa.

20
Si para los sujetos de mala fe, la libertad y la sociabilidad aparecen como formas de estar
en el infierno o condenados, la catástrofe metafísica crea un verdadero infierno por debajo de
cualquier infierno de autenticidad o inautenticidad. 19 Este es un infierno donde "las cámaras de
tortura, el fuego, el azufre y la ‘marga ardiente’ son menos "cuentos de viejas" o imágenes
míticas de la condenación (Sartre 1979, 32), que uno más donde la guerra es interminable y
perpetua. Si el “hombre negro no puede aprovechar este descenso en un infierno verdadero”,
escribe Fanon, es porque vive ya en un infierno donde su misma existencia, y no su autenticidad,
está en juego (también ver a Gordon 2005). Esto significa que el proyecto de descolonización es
el que se esfuerza por algo más que autenticidad: es la obtención de poder, la liberación, la
decolonialidad, y una guerra contra la catástrofe metafísica y la guerra permanente.
En la existencia infernal de la modernidad/colonialidad, la imposición del otro, para el

sujeto Negro y el colonizado, no es tanto un Otro, sino un Amo vicioso y brutal. En un sentido
similar, el Negro y el colonizado no parecen a este Amo como Otro, sino como esclavo perpetuo
(Fanon 2008). Este es un infierno donde uno está condenado no a ser libre o porque uno tiene
que lidiar con la imagen que muchos otros tienen de uno mismo, sino porque uno siempre está
tratando de convertirse en otra persona. Para una persona negra, esto significa que uno siempre
está tratando de matar al negro en uno mismo. Por lo tanto, la guerra está dentro y fuera. Como el
propio título de Piel negra, máscaras blancas sugiere, la modalidad de la existencia en el
infierno de la colonialidad es la de auto-borrado: la negritud debe desaparecer, o al menos estar
cubiertos por la blancura. La negritud no debe tener ningún elemento sustancial, ni tierra ni
mucho tiempo para vivir, ni bienes y recursos, y ni siquiera la posibilidad de generar autoestima.
Para los negros el valor se supone que está en otra parte y postergado para siempre.
En este contexto, el significado de la muerte está sobredeterminado y la anticipación de la

muerte de uno, como negro, no está destinado a provocar ansiedad, lo que potencialmente
conduce a la autenticidad, sino más bien a producir un sentido de realización, de haber matado
finalmente al negro en uno mismo. Es decir, la muerte como negro no es el final de uno mismo,
sino la condición de entrar en la zona de ser humano y el mundo de la salvación moderna. Esto
es diferente para aquellos en la zona del ser humano quienes no sólo son aceptados, sino también
se convierten en la norma del orden social. Para ellos, su finitud revela lo más íntimo de sus
posibilidades dentro de la zona del ser humano, en el sentido de que la autenticidad no conduzca
a decolonialidad. Para ellos, la muerte es sólo la posibilidad de transmitir sus conocimientos y
patrimonio aún para las nuevas generaciones de otros que continuarán construyendo el mundo de
la colonialidad. Para los sujetos normativos, de la zona de ser humano (v.g., el blanco), la
verdadera ansiedad sobre la muerte emerge cuando consideran, no su muerte individual sino, la
19
También consultar a Lewis Gordon 2005, 2007 y 2015, para reflexiones sobre el sentido de las poéticas míticas del infierno y la zona de no-ser,
con el trabajo de Fanon. Aquí combino perspectivas de Gordon sobre la fenomenología decolonial de Fanon, y sobre nuevas categorías de teorías
sobre colonialidad/decolonialidad latinoamericanas, Chicanas y/o Latinas, incluyendo re-lecturas nuevas sobre Fanon, en las intersecciones de
estos y otros cuerpos de conocimientos.

21
deslegitimación completa y el fin de su mundo. Al considerar la finitud desde esa perspectiva ‒el
fin de su mundo‒ lo que el sujeto normativo experimenta es un temor terrible, más allá de la
ansiedad hacia aquellos cuya misma presencia ha puesto en entredicho la legitimidad de su
mundo. Así pues que los sujetos normativos (particularmente los blancos) experimenten ansiedad
ante las discusiones sobre el colonialismo y la descolonización, y que tengan un miedo innato de
los colonizados tanto como no humanos y como una amenaza percibida al orden de la
modernidad/colonialidad.
Esta tercera tesis nos ayuda a comprender mejor la primera tesis: la ansiedad y el temor
de los sujetos normativos y de todos aquellos que asumen un cierto grado de autoridad en el
moderno/colonial mundial al momento de enfrentar la pregunta sobre el sentido y el significado
del colonialismo y la descolonización es la respuesta estándar de los sujetos que pertenezcan o
creen que han sido adoptados en la zona del ser humano. Impulsados por la ansiedad y el miedo,
la "objetividad", junto con otros ideales presumiblemente elevados como la excelencia, se
utilizan para mantener o aumentar las fronteras entre los que dicen estar en la zona de ser
humano y los condenados a la zona de la zona de deshumanización. Todo esto es parte de la
guerra interminable sobre los cuerpos y mentes colonizadas para que mantengan el estatus
asignado bajo la modernidad/colonialidad.
En resumen, la catástrofe metafísica crea un contexto en el que el sujeto colonizado está

en guerra consigo mismo, tratando de matar cualquier rastro del negro, nativo y colonizado,
dentro y fuera, mientras que también está en guerra con otros colonizados para lograr el mismo
propósito. Mientras tanto, el colonizado también se enfrenta a otra guerra en la forma de una
evasión constante y agresiones múltiples por aquellos en la zona de la humanidad que los
consideran como sub-humanos. Luego está el discurso establecido y las instituciones que sitúan
al colonizado en un precario lugar de existencia: la segregación espacial, las prisiones, el racismo
medioambiental, la muerte por la policía, la recolonización a través de la educación, etc. Estas
son cinco modalidades de guerra que marcan el día a día de la vida del colonizado.
Luego está lo establecido en el discurso y las instituciones que ubican al colonizado en un

lugar precario de existencia: la creación de espacios para vivir segregados en guetos 20, las
cárceles, el racismo ambiental, la muerte por la acción policial, la recolonización a través de la
educación, etc. Estas son las cuatro modalidades de guerra que marca el día a día de la vida de
los colonizados.
La catástrofe metafísica, la naturalización de la guerra y las producciones de zonas de ser

humano y no-ser humano ‒no la diferencia ontológica, sino la diferencia sub-ontológica o
colonial ontológica (Maldonado-Torres 2007)‒ pueden contribuir a la teorización de diversas
20
NT: el autor emplea el anglicismo guettoization, para referirse a la creación de espacios para vivir segregados en guetos, como práctica de
exclusión y marginación social propio del mundo colonizado eurocéntrico.

22
formas de colonialidad, como son la colonialidad de la naturaleza, la colonialidad de la lengua, la

colonialidad de la visión y la colonialidad del género. Dado el papel central del género en las
guerras (véase Goldstein 2001; Sharoni, Welland, Steiner, y Pedersen 2016), y, particularmente
en las conquistas europeas y el colonialismo, como Pumla Gqola ha observado (Ggola 2015), es
importante hacer explícito, por lo menos, algunas implicaciones básicas de la catástrofe
metafísica y la naturalización de la guerra, a la forma en que la diferencia de género se entiende
en la modernidad/colonialidad.
Con respecto al género, este análisis sugiere que el par masculino y femenino
moderno/occidental es informado e informa la división entre el sujeto como libertad y el sujeto
como cuerpo, lo cual se discutió anteriormente. La masculinidad se concibe típicamente como la
posición de la forma más alta de autodeterminación y libertad, y en cierta medida, también en
términos del cuerpo más refinado y capaz. Si el macho es racional y activo, la hembra se percibe
como irracional o emocional y pasiva. En el mundo moderno/colonial, esta actividad y esta
pasividad se entienden en el trasfondo de otra realidad donde los sujetos parecen compartir más
características con los animales, seres no humanos, que con la humanidad propiamente dicha
(Lugones 2007, 2010). Esto no significa que la feminidad no haya sido identificada o que siga
identificándose con la animalidad de alguna manera, sino que la colonialidad naturaliza esta
condición y la hace irrefutable, sistemática y permanente para todos los sujetos colonizados, de
manera que justifiquen una guerra perpetua. Por lo tanto, los hombres y mujeres colonizados
aparecen como enemigos naturales y permanentes que siempre amenazan y son sospechosos. La
respuesta es consistente con acciones de guerra, como veremos más detenidamente en la
siguiente tesis: las personas son tratadas como combatientes enemigos, cuyos cuerpos pueden ser
aniquilados, violados y/o torturados. Son despojados de tierras y recursos. Dado que la guerra
está anclada en el orden catastrófico de las cosas y es perpetua, ni la tierra, ni los recursos, ni
ningún sentido de dignidad están destinados a ser devueltos. Por el contrario, los colonizados
viven como si siempre tuvieran que pagar reparaciones a los colonizadores por sus pérdidas y
esfuerzos durante la conquista y la construcción de la nueva sociedad. Los colonizados tienen
que pagar continuamente al colonizador por permitirles continuar existiendo, razón por la cual
toda demanda de los colonizados es considerada como un llamado a un "derecho inmerecido", o
también como una declaración de guerra.
Los cuerpos de los colonizados, sometidos a guerra total y perpetua, tienen significados
diferentes que los cuerpos de aquellos que habitan la zona de ser-humano. Así como, la
feminidad se concibe en términos de pasividad y encarnación, también, generalmente se
considera una zona abusada y protegida que limita la extensión y el grado de violencia hacia lo
que es considerado como femenino. Por lo tanto, una mujer negra nunca es considerada, por
definición, como lo suficientemente femenina, o está fuera de las normas estándar de lo
femenino (ver Davis 1983; Derrames 1987), lo que significa que las garantías que vienen al ser
reconocidas como mujeres no se extienden a las mujeres negras. Algo similar sucede con los

23
hombres negros. Esto es parte de los resultados de la catástrofe metafísica y la deshumanización.

Las categorías de hombres y mujeres en la modernidad occidental ya están sobre-determinadas
por una cadena de significaciones que se crean como un trasfondo de la colonialidad. Esto
significa que los machos y hembras colonizados estarían mal aconsejados al tratar de volverse
masculinos o femeninos en la forma en que estos términos ya han sido definidos. Así pues, el
reto sería crear nuevos significados, nuevos conceptos y nuevas formas de ser humano.
Uno de los desafíos para este imperativo de creación o re-creación es que, aunque hay
espacio para un grado de movimiento y transformación en la relación entre el cuerpo y la
conciencia, y que desde la perspectiva en primera persona y la perspectiva que tienen los demás
de nosotros, así como entre la masculinidad y la feminidad en el mundo moderno/colonial, la
relación entre la zona de la humanidad y la zona de la sub-humanidad, y por lo tanto la relación
entre el colonizado y el colonizador es fundamentalmente no-dialéctica. Esto significa que la
línea entre ser humano y no-ser lo suficientemente humano está destinada a ser sólida, aunque
algunos sujetos o grupos estén ubicados en posiciones diferentes con respecto a ello y aunque
algunos grupos puedan cambiar de posición después de cierto tiempo. Lo que persiste es la línea
de diferenciación, así como su lógica y marco de organización, que tiende a estar anclada en
gentes y cuerpos específicos. Por ejemplo, cuando el Movimiento por las Vidas Negras exige el
fin de la guerra contra los negros, pone en evidencia que el racismo hacia los negros ha
permanecido como una de las referencias más consistentes para mantener la línea de
diferenciación entre lo humano y lo subhumano. La palabra nigger 21, de hecho, es quizás uno de
los términos más directos y frecuentes en el vocabulario inglés para hacer presentarse a
cualquiera como perteneciente al infierno de la sub-humanidad (Wynter 2003). Como señala
Gordon, “nigger apunta al fatalismo extremo del Otro. El empleo de nigger es el más bajo
calificativo; se le roba de las posibilidades más humanas de libertad, estima, auto-conciencia."
(1995, 105). El término conlleva a la violencia metafísica directa. Intenta colocar a un ser
humano en una zona donde él/ella/ellos/ellas son susceptibles a la denigración y a ser un objetivo
constante de las dimensiones violentas de la guerra perpetua.
En resumen, la catástrofe metafísica y la guerra perpetua conforman el tiempo, el espacio,

la subjetividad, así como muchas otras áreas, incluyendo las condiciones para producir
conocimiento, los criterios para la verdad y la validez, la estética y los criterios de valor estético,
moral, y política, etc., incluyendo las posibilidades de cambio. La catástrofe metafísica crea
nuevas coordenadas para el despliegue del ser y el no-ser y cambia las condiciones para
cualquier tipo de cambio dialéctico, haciendo tal cambio un aplazamiento perpetuo y una
imposibilidad formal con respecto a la relación entre el colonizador y el colonizado.
21
NT: El vocablo nigger del inglés, no tiene traducción al español. Es una de las formas más peyorativas, insultantes, denigrante y
deshumanizadora del racismo eurocéntrico para dirigirse o llamar a las personas de piel negra.

24
Tesis Cuatro
Cuarta Tesis: Los efectos inmediatos de la modernidad/colonialidad incluyen: la naturalización
del exterminio, la expropiación, la dominación, la explotación, la muerte prematura, y
condiciones que son peores que la muerte, como la tortura y la violación.
“El colonialismo no puede ser entendido sin la

posibilidad de torturar, de violar, o de masacrar. La
tortura es una expresión y un medio de la relación
entre ocupantes-ocupados.”
Fanon, Por La Revolución Africana.
“La mujer argelina está en el corazón del combate.

Arrestada, torturada, violada, derribada, ella es
testimonio de la violencia del ocupante y de su
inhumanidad.”
Frantz Fanon, Un Colonialismo Moribundo.
“Existe una conexión entre la cultura de la violación,

la producción del miedo femenino y las
masculinidades violentas.... La hipermasculinidad va
de la mano con las masculinidades violentas, la
misoginia y el razonamiento de guerra.”
Pumla Gqola, La Violación: Una pesadilla
Sudafricana.
La exterminación, la expropiación, la dominación, la explotación, la muerte temprana y otras

condiciones que son peores que la muerte, como la tortura y la violación son todas
predominantes en contextos en guerra. En la modernidad/colonialidad, todas estas acciones
ocurren perennemente, no como una respuesta a conflictos específicos, sino como un modo de
estar de acuerdo con el orden establecido de la naturaleza y del mundo. En este contexto, una
práctica presumiblemente extraordinaria como la tortura se convierte en "modo de vida" y "
necesidad fundamental del mundo colonial" (Fanon 1988, 66).
Al igual que el colonialismo, la colonialidad conlleva la expropiación de tierras y

recursos. A diferencia del colonialismo tradicional, en el cual la expropiación ocurre
principalmente a través de formas directas de conquista de un grupo sobre otro, en la
modernidad/colonialidad la expropiación continúa pero con los mecanismos modernos de la
lógica del mercado y del estado-nación. Esto genera una situación colonial donde los sujetos
originarios y colonizados continúan experimentando formas ingentes de despojo incluso después
de alcanzar la independencia. En este proceso al igual que se usurpan tierras y recursos, así
también al “ser” colonizado y deshumanizado se le despoja de las posibilidades mismas para que

25
surja como sujeto encarnado que puede correctamente dar, recibir, pensar, crear y actuar. Los
colonizados están destinados a ser cuerpos sin tierra, personas sin recursos y sujetos sin la
capacidad de autonomía y autodeterminación, cuyo deseo constante es ser distinto de sí mismos.
Los cuerpos de los colonizados y deshumanizados son explotados como mano de obra en
maneras que permanecen en un estatus aún más bajo que los sujetos normativos del proletariado
metropolitano. El tiempo de producción, para los colonizados, es menor que el tiempo de estar
sometido a vigilancia y a la espera de la denigración, la violación y el asesinato que podrá
ocurrir. La vida se vive como en una cámara de tortura que hace que la vida adquiera la
sensación abrumadora de que es peor que la muerte. Del mismo modo, ser colonizado significa
que la vida se vive esperando la posibilidad permanente de que el cuerpo de uno sea violado por
otro. Esto es particularmente devastador para las mujeres colonizadas, porque en el mundo
moderno/colonial la masculinidad se define como el poder sobre las mujeres, lo que significa que
cualquier persona tenga la expectativa de reivindicar la masculinidad mediante la realización
violenta sobre los cuerpos femeninos. Las mujeres colonizadas son particularmente vulnerables
ya que no están protegidas por los códigos de feminidad; códigos que, en primer lugar permiten
la violencia pero que también facilitan algunos amparos. Por lo tanto, la violencia hacia los
cuerpos de las mujeres colonizadas puede ser vista como una afirmación de la masculinidad la
cual no acarrea grandes consecuencias. Esta afirmación sobre la violencia, sin embargo, deja una
brecha, por así decirlo, ya que el poder sobre las mujeres colonizadas no revela ninguna cantidad
sustancial de poder real, en un sistema en el que ni siquiera, se representa adecuadamente la idea
de lo femenino. Por lo tanto, no tiene que haber un propósito final para que la violencia sea
ejercida sobre las mujeres negras, aborígenes y colonizadas. El sistema las marca como
disponibles para la gratificación sexual inmediata. Estas dinámicas se amplían y adquieren otras
tonalidades cuando uno considera los cuerpos de transgéneros y la homosexualidad.
Con respecto a los hombres colonizados, incluyendo negros, aborígenes y otros hombres
que son percibidos como colonizados o sustancialmente inferiores en un contexto particular,
también ellos están marcados de una manera que sus cuerpos sean accesibles para el placer
sexual. Sin embargo, la supremacía masculina, la heteronormatividad y la sobresexualización de
lo femenino hace que las mujeres sean particularmente susceptibles a esta realidad. En el mundo
de la guerra perpetua, los varones colonizados son susceptibles particularmente a ser concebidos
como enemigos combatientes en muchos contextos, lo cual los convierte en una amenaza para
las vidas y poder de los varones blancos y el “honor” de las mujeres blancas. Por lo tanto, el
mejor tratamiento es aplicarles todas las tácticas de la guerra, como matarlos, encarcelarlos y
evaluarlos por perfiles raciales 22. Los cuerpos femeninos de color también serán asesinados,
22
NT: El término profile en inglés, en el contexto de la seguridad nacional y del racismo estadounidense se refiere a la práctica de las agencias de
seguridad pública y de sus funcionarios, particularmente a la práctica cuasi-normal de la policía, de detener, evaluar, investigar, interrogar y
acosar a cualquier ciudadano-sujeto, con el argumento de la supuesta sospecha de estar involucrado en algún crimen, basado en la raza, la etnia,
la religión o el origen nacional del sujeto. Se basa en la narrativa discriminatoria y violadora de los derechos humanos que pre-supone la sospecha
colectiva en relación al crimen, fundamentado en algunas características o comportamientos, observados o asumidos, de un grupo racial o étnico,

26
encarcelados y evaluados por perfiles raciales, debido a que igualmente ponen en peligro la
integridad del mundo moderno/colonial y no pueden sino aparecer como violentos. Por lo tanto,
el mundo moderno/colonial exige un ejercicio complejo, sistemático y duradero al colonizado
para que se comporte de un modo no amenazador. Deben aparecer impecablemente como
profesionales, racionales y nacionalistas, entre otros rasgos que reducen la ansiedad y el miedo,
que por su constitución como sujetos colonizados, se crea en este contexto. Cualquier otro
comportamiento o actitud los puede hacer aparecer fácilmente como rufianes, militantes,
“prostitutas”, etc. Todo esto es también parte de la realidad del día a día de la condición de
guerra perpetua o interminable.
Tesis Cinco
Quinta Tesis: La colonialidad implica una transformación radical del poder, el conocimiento y
el ser que conduce a la colonialidad del poder, la colonialidad del conocimiento y la
colonialidad del ser.
Y como hoy se me pide que hable de la colonización

y de la civilización, vayamos al fondo de la mentira
principal a partir de la cual proliferan todas las
demás. ¿Colonización y civilización?
Césaire, Discurso sobre el colonialismo
Las cosmovisiones no pueden ser sostenidas solo en virtud del poder. Los acuerdos y
consentimientos como posiciones distintas deben ser parte de ellas: ideas básicas sobre el sentido
de conceptos esenciales, la cualidad de la experiencia vivida, sobre lo que constituye
conocimiento válido o puntos de vista, y sobre lo que representa el orden económico y político
son áreas básicas que ayudan a definir cómo las cosas son concebidas y aceptadas en cualquier
cosmovisión dada. La identidad y la actividad humana (subjetividad) también producen y se
desarrollan dentro de contextos que tienen un funcionamiento preciso del poder, unas nociones
del ser y unas concepciones del saber. Las colonialidad del saber, del ser y del poder están
impregnadas, así como constituidas, por la catástrofe metafísica, la naturalización de la conquista
y la guerra, y las diversas modalidades de diferenciación humana que se desarrollan en las zonas
de ser y no-ser humano 23.
en lugar de la sospecha individual. Uno de los ejemplos del perfil racial es el uso del factor raza para determinar qué conductores se deben
detener por supuestas violaciones de tráfico menores o en las horas posteriores en que se ha cometido un crimen a que individuos hay que
interrogar como primeros sospechosos. Para más información visitar el sitio de la American Civil Liberties Union que tiene información precisa
sobre el perfil racial (profile y profiling). https://www.aclu.org/issues/national-security/discriminatory-profiling
23
La colonialidad del poder, del ser y el saber son conceptos que se originaron, en el denominado "Programa Latinoamericano de investigación
de la modernidad/colonialidad ", por Arturo Escobar (Escobar 2010). Sin embargo, al contar con varios participantes procedentes de los Estados
Unidos y de las islas colonizadas por los ingleses, holandeses y francés, este programa de investigación, no era exclusivamente
latinoamericanista, aun así, el artículo de Escobar es una buena introducción a las ideas que circulaban en esta red entre los años 1990 y 2010.
Para acceder a las primeras elaboraciones de la noción de colonialidad y colonialidad del poder ver Quijano 1991; Quijano y Wallerstein 1992; y

27
Cada una de estas dimensiones principales de lo que constituye una cosmovisión

(concepciones y formas de conocimiento, de poder y de ser) tiene al menos tres componentes
básicos y cada uno de ellos incluye la referencia al sujeto encarnado 24. A los efectos de esta
reflexión, abordaré lo que solemos considerar como un conocimiento, que está integrado por lo
menos de tres elementos principales o coordenadas: sujeto (y subjetividad), objeto (y
objetividad), y método (y metodología). Esto no significa que pueda haber otras concepciones de
conocimiento que no admitan una diferenciación tan clara entre estos términos o que incluyan
otros términos. La idea es más bien que el sujeto, objeto y método son términos clave en la
concepción modernidad/colonialidad del conocimiento y que tenemos que entender esta
estructura como un fin para criticar, y tomar lo que sea de utilidad, para generar una concepción
decolonial del conocimiento y de la intuición.
De igual manera, la aproximación al poder tiene tres elementos principales que la

constituyen, y ayuda a constituir: estructura, cultura y sujeto. Esta comprensión del poder es en
gran medida inspirada por el concepto de sociogenia de Fanon, quien señala la importancia del
nexo entre la estructura social y la cultura, por una parte, y el reino subjetivo, por el otro. Fanon
cree que cualquier desalienación efectiva ha de tener lugar entre lo subjetivo y lo objetivo.
A su vez, la aproximación al ser tiene tres elementos principales o coordenadas: el

tiempo, el espacio y la subjetividad. Desde un enfoque muy concreto, todo lo que existe lo hace
en tiempo y espacio. Ser, en el sentido concreto de los términos, significa existir en el tiempo y
en el espacio. La representación de cualquier ser en ese tiempo y espacio, a su vez, implica la
subjetividad.
En resumen, tenemos el siguiente esquema básico para aproximarnos a la

Conocimiento: Sujeto, Objeto, Método.

Ser: Tiempo, Espacio, Subjetividad.
Poder: Estructura, Cultura, Sujeto.
Un punto importante a tener en cuenta es que hay un elemento que forma parte de cada
trío de términos: la subjetividad. Aquí también estoy siguiendo a Fanon. Aunque era psiquiatra,
para Fanon el sujeto no es una psique que pudiera medicarse en un esfuerzo para hacerlo más
amoldado con el mundo "civilizado". Para él, el sujeto era más bien una base constituida y
constitutiva que se encuentra en el punto decisivo del ser, el poder y el conocimiento. Es por esto
que Piel negra, máscaras blancas de Fanon, no es un estudio psiquiátrico o psicológico
Quijano 2000. Walter Mignolo equipara por extensión el concepto de "colonialidad del poder (económico y político)" a la "colonialidad del saber
y la colonialidad del ser (género, sexualidad, subjetividad y conocimiento)" unos tres o cuatro años antes de 2007 (Mignolo 2007).
24
Nota del traductor. El autor emplea el concepto de embodied subject (en inglés) que hemos traducido como sujeto encarnado, para referir la
idea de corporeidad del sujeto, dando reconocimiento al cuerpo es decir encarnado, en tanto es un ser espiritual que tiene cuerpo, es un ente
corpóreo. (OJO, ¿Embodied también se puede traducir como personificar, cual es más apropiado encarnado o personificado?.

28
ordinario. En él, Fanon ofrece elementos cruciales para descolonizar, no sólo estas áreas
específicas, sino la subjetividad, la sociedad y toda la gama de las ciencias humanas. Fanon
distinguió el sujeto tanto como producto como generador de la estructura social, cultural y la
cosmovisión entera de un tiempo. Fanon se aproxima a “el sujeto” no sólo como un elemento
clave en la constitución del ser, poder y conocimiento, sino también quizás como el elemento
más directo y central que une el uno con el otro. Así pues, propongo, por lo tanto, que para
Fanon, y para mi enfoque aquí esbozado, el sujeto sea considerado tanto un campo de lucha
como un sitio que debe ser controlado y dominado para la coherencia de una cosmovisión dada y
para que el orden continúe inalterado. Podemos representar estos puntos básicos del modo
siguiente:
La modernidad/colonialidad es una construcción peculiar de conocimiento, poder y ser

que divide los mundos en zonas de ser y no-ser humano y esto hace que la guerra sea
interminable y perpetua. Siguiendo a Fanon, el sujeto puede ser concebido, entonces, como un
punto de entrada al examen crítico de la concepción moderno/colonial de ser, poder y
conocimiento, que juntos ayudan a crear la infraestructura básica del mundo moderno/colonial.
Ahora, Fanon no se concentra sólo en algún sujeto o en el sujeto en su abstracción total. En
seguida, en Los Condenados de la Tierra [Les damnés de la terre], se refiere al sujeto desde una
posición estructural y subjetiva similar a la del Damné 25, una palabra que había circulado antes
para referirse principalmente al proletariado mundial. En Fanon, el concepto de damnés adquiere
nuevos significados. Para empezar, desde un punto de vista Fanoniano, el damné es el sujeto que
aparece en el punto decisivo de la colonialidad del poder, la colonialidad del conocimiento, y la
colonialidad del ser. La colonialidad del poder, el conocimiento y el ser se refieren a cómo el
25
Nota del traductor el vocablo francés damne tiene tres significados negativos: condenado, maldito y endemoniado. Fanon la utiliza como
condenación, es decir la condición de ser castigado y desterrado eternamente.

29
poder, el conocimiento y el ser, junto con sus elementos constituyentes, funcionan en la zona de
la sub-humanidad.
La colonialidad del poder, el conocimiento y el ser es lo que crea, en general y

abstractamente hablando, la línea entre lo humano y lo no-humano, entre el mundo donde la paz
perpetua se considera una posibilidad y el mundo que se define como una guerra perpetua o
interminable. La colonialidad del poder, el conocimiento y el ser también se refieren a cómo el
tiempo, el espacio, la cultura, la estructura, el método y las concepciones de la subjetividad y la
objetividad se transforman a través de una catástrofe metafísica.
La modernidad/colonialidad es, de hecho, la transformación catastrófica de las

coordenadas o fundaciones deshumanizadoras, de cualquier categoría de lo que podemos
considerar como espacio humano, tiempo, estructura, cultura, subjetividad, objetividad y
metodología, las cuales sirven para perpetuar la inferioridad de algunos y la superioridad de los
otros. Es una instanciación que evoca la dialéctica maestro/esclavo, con la excepción de que la
estructura está destinada a no ser dialéctica. Es decir, en el mundo moderno/colonial, los
colonizados están destinados a ser condenados perpetuamente a la zona de condenación o al
infierno.
Y así, siguiendo a Fanon, el sujeto que está constituido por la colonialidad del saber,
poder y ser, como el sujeto encontraste con otras formas de subjetividad, será definido, puede ser
descrito como el damné o condenado. Este es un sujeto encarnado que está anclado en el infierno
de varias maneras, incluso en virtud de cómo aparece. La apariencia misma de este cuerpo, la
piel, puede servir como un identificador inmediato. Cuanto más se pueda identificar un sujeto,
más difícil será para ese sujeto vivir más allá del infierno constante. Piel negra, máscaras
blancas se centra en el sujeto negro, un sujeto encarnado que simultáneamente vive en varias
capas del infierno. He aquí una posible forma de concebir esta analítica básica de la
modernidad/colonialidad:

30
Los damnés son los sujetos que se ubican fuera del espacio y del tiempo humano, lo que
significa, por ejemplo, que sean descubiertos junto con su tierra, en lugar de que tengan el
potencial de descubrir en ellos cualquier cosa o incluso de representar un impedimento para
apoderarse de su territorio. Los damnés no pueden asumir una posición de productores de
conocimiento y se dice que carecen de objetividad. Del mismo modo, los damnés están
representados de maneras que los hacen rechazarse a sí mismos y, si bien se mantienen por
debajo de la dinámica habitual de acumulación y explotación, sólo pueden aspirar a escalar en la
estructura de poder por formas de asimilación que nunca son enteramente exitosas. De aquí la
dimensión trágica de esta estructura (véase Gordon 1995b, 1997). La colonialidad del poder, el
ser y el conocimiento, apunta a mantener a los damnés en su lugar, sin capacidad para progresar.
Hay otro significado del concepto de damné, uno que abre un camino hacia la noción de
decolonialidad. Como he desarrollado en otros textos, etimológicamente hablando, la palabra
francesa damnés está relacionada con donner, que significa dar (Maldonado-Torres 2008). Los
damnés son literalmente los que no pueden dar porque lo que ella o él tienen ha sido tomado de
ellos. Esto significa que la colonialidad erosiona la base de dar y recibir, lo que es clave para la
intersubjetividad.
Dar y recibir son centrales en Piel Negra, Máscaras Blancas y forman una parte
fundamental de la comprensión de Fanon sobre el ser humano. Es por eso que Piel Negra es, en
gran medida, un texto sobre la primacía del amor y la comprensión. Estas dos son relaciones que
para Fanon se basan en la primacía del contacto intersubjetivo, cuerpo a cuerpo: eros y otras
formas de amor, así como, la comunicación o comprensión en términos de lenguaje y
conocimiento. Es por esto qué los cuatro primeros capítulos de Piel Negra se centran en el amor
(capítulos 2-3) y lenguaje y conocimiento (capítulos 1 y 4). Tales capítulos procuran demostrar
la deformación de amor y comunicación en la zona de condenación o del no-ser humano. En ella,

31
los sujetos están condenados a vivir en un mundo donde el amor y la comprensión son
sistemáticamente distorsionados. De ser nodos de amor y comprensión, los sujetos quedan
atrapados en una especie de narcisismo, que en parte genera, y/o está parcialmente generado, por
tendencias suicidas y genocidas. Esto es clave para entender el carácter catastrófico de la
modernidad/colonialidad: las coordenadas básicas, de lo que para Fanon define la humanidad,
son fundamentalmente deformadas al punto de convertir a un ser humano en un promotor de
formas extremas de narcisismo, superioridad y auto-odio. La centralidad del amor y la
comprensión dan paso a la naturalización de la muerte, la violación y la tortura en condiciones de
guerra perpetua o interminable. Desde este punto de vista, más que un tratado sobre psiquiatría,
Piel Negra es una obra fundacional en el área de la antropología filosófica que ofrece una nueva
definición de filosofía (véase Gordon 2005b; 2015). Es decir, mientras que la filosofía se concibe
tradicionalmente como el amor a la sabiduría, para Fanon, o más bien a través de Fanon,
podemos concebir la filosofía como la modalidad intersubjetiva de amor y entendimiento. Por lo
tanto, la filosofía no es simplemente una forma particular de cuestionamiento o producción de
conocimiento que caracteriza el trabajo de algunas personas llamadas filósofos. Sino más bien, la
filosofía puede concebirse como la denominación para las coordenadas básicas de la subjetividad
humana: la modalidad intersubjetiva del amor y de la comprensión.
Fanon tiene una concepción del sujeto que está rotundamente en desacuerdo con la
noción hobbesiana que define el estado natural de los seres humanos como estar en guerra
permanente de todos contra todos (Hobbes 1982 [1651]). Fanon rechazó la hipótesis acerca del
estado natural, inclinándose, a favor del concepto de sociogenia, iniciado en la modernidad y la
circunstancia de la colonialidad. La colonialidad es una guerra verdadera, una interminable o
perpetúa, a pesar de no ser una guerra de todos contra todos exactamente. La colonialidad y su
guerra perpetua representan el estado natural de la humanidad, no antes de la aparición de un
estado soberano, pero exactamente después de la expansión mundial de la
modernidad/colonialidad. En esta forma de guerra, no todos los cuerpos son lo mismo, y no es
simplemente la fuerza lo que manda.
En la modernidad/colonialidad, los seres humanos no son como lobos, en tanto sujetos

sumamente socializados quienes apuntan a sujetos específicos y modos de ser para la
eliminación, incluso hasta ellos mismos llevan las marcas de la condenación. En este sentido, la
guerra interminable de la colonialidad es doblemente más discriminante y también más letal que
una guerra generalizada en la que todos los seres humanos actúan como lobos. El hombre
moderno, prejuiciado hacia el género y la etno-clase, desarrolla y preserva líneas de
diferenciación que pretenden distinguir cuerpos, espacios, saberes y formas de ser marcados para
la eliminación, violación y tortura, separándolos de otros que están destinados a ser protegidos de
tales acciones.
En su forma más básica, la catástrofe metafísica se refiere a la transmutación del ser

humano, de un nodo intersubjetivamente constituido de amor y entendimiento, a un agente de

32
guerra perpetua o interminable. En la modernidad/colonialidad, los sujetos encarnados surgen, no

por la interpelación del otro, sino por la co-constitución 26 de regímenes de conocimiento, de
poder y de ser, que pretenden hacer de estos sujetos encarnados agentes de colonialidad. Este
sujeto está destinado a sufrir y ayudar a perfeccionar estos regímenes de generación en
generación, haciendo la guerra interminable.
Para terminar la guerra perpetua, por lo tanto, exige la formación de subjetividades

encarnadas que abandonen el proceso de búsqueda de reconocimiento y validación en el mundo
moderno/colonial. La descolonización no se trata de la obtención del reconocimiento de los
sujetos normativos y de sus estructuras de poder, sino del desafío y subversión de los términos en
los cuales la humanidad es definida y como ocurre el reconocimiento. Esto requiere la formación
de nuevas prácticas y formas de pensar, así como una nueva filosofía, entendida
decolonialmente, no tanto como una disciplina específica o forma de pensar, sino como la
oposición a la colonialidad y como la afirmación de que las formas del amor y la comprensión
promueven una inter-relacionalidad abierta y encarnada en lo humano. Esta es la razón por la
cual la decolonialidad puede entenderse como primera filosofía: es el esfuerzo para restaurar el
amor y la comprensión. Esto incluye la crítica de la colonialidad, por un lado, y la afirmación de
todas las prácticas y saberes que promuevan el amor y la comprensión, por el otro. Sin un sujeto
que pueda amar y comunicarse con los demás, y sin formas de sabiduría, conocimiento y
objetividad que no puedan conducir tan fácilmente a las ansiedades, temores y formas de mala fe
de los sujetos cognitivos, no puede haber ninguna filosofía verdadera.
A menudo se dice que la filosofía comienza con un cambio de actitud. En un contexto

definido por la modernidad/colonialidad, el surgimiento de la filosofía dependerá de la
formación de una actitud descolonial. La actitud descolonial es parte del giro descolonial de
abandonar y alejarse de la catástrofe metafísica. Es un giro hacia la restauración metafísica y
material de lo humano y del mundo humano, incluyendo la naturaleza. Los primeros filósofos
son, por tanto, aquellos que, orientados por una actitud descolonial, se comprometen a crear las
condiciones para el amor y la comprensión. Estos son activistas, artistas, teóricos e intelectuales
decoloniales, así como líderes comunitarios, todos comprometidos a socavar la colonialidad y
promover la decolonialidad.
Tesis Seis
Sexta Tesis: La decolonialidad está arraigada en un giro decolonial o en abandonar la
26
Nota del traductor: El termino co-constitución es un neologismo usado en el campo de la psicología para denotar el estado o naturaleza dual de
la “formación cognitiva en la constitución concomitante de una doble polaridad perceptual: la del yo (principalmente un yo corporal del aquí), y
la de una exterioridad estructurada”. Ver Gapenne, Olivier (2014) “The co-constitution of the self and the world: action and proprioceptive
coupling”, en Front Psychol. 2014; 5: 594. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4054590/ visitado el 08-12-2018 OJO: Revisar.

33
De esta célula de la historia.

De esta tumba muda.
Surgió nuestra rabia.
Janice Mirikitani27, “Prisiones del silencio”
“Las autoridades de ocupación no han prestado

atención a la importancia de la nueva actitud del
argelino hacia la lengua francesa. Expresarse en
francés, entendiendo el francés, ya no equivalía a
una traición ni a una identificación de
envilecimiento por el ocupante. Usado por la Voz de
los Combatientes, comunicando de un modo positivo
el mensaje de la Revolución, la lengua francesa
también se hace un instrumento de liberación.”
Frantz Fanon, Sociología de una revolución.
La expresión más esencial del giro decolonial es el nivel de actitud, el cual conduce a la
formación de una actitud decolonial. El “damné” –como sujeto constituido, creado como lo
esencial de la coloniedad del conocimiento, el poder y el ser– tiene el potencial de alejarse de
los imperativos y las normas que se imponen sobre él y de mantenerse separado de sí mismo. Es
la voluntad legítima de “tocar el otro, sentir el otro, descubrir el uno y el otro”, contra los efectos
devastadores de la catástrofe metafísica, lo que produce la imposibilidad de la formación de esta
actitud posible, dentro de la lógica de la modernidad/colonialidad. (Fanon 2008, 206).
Steve Biko ha comprendido también el carácter fundamental de la actitud decolonial.

Definió la conciencia negra como “una actitud de la mente y una forma de vida, el llamado más
positivo que ha producido el mundo negro durante mucho tiempo”. (Biko 2002 [1978], 91). He
argumentado que la actitud es más esencial que el método para la producción de conocimiento,
pero también esa actitud es una dimensión del sujeto. en virtud de la cual el sujeto puede
procurar el desafío del conocimiento, el poder y el ser. (Maldonado-Torres 2015). Es decir, la
actitud decolonial es la definición de una orientación hacia el conocimiento, el poder y el ser, que
puede hacer que el sujeto se convierta al giro decolonial.
A diferencia de la concepción “habermasiana” de la modernidad como un proyecto

inacabado, y la propuesta “foucaultiana” de la modernidad como una actitud histórico-crítica, la
decolonialidad es a la vez actitud y proyecto inacabado que busca “construir el mundo de [el]
27
Nota del traductor: Janice Mirikitani es una poeta, coreógrafa y activista social estadounidense de padres japoneses, quien sufrió de niña la
discriminación racial. Durante la Segunda Guerra Mundial, fue internada junto con su familia en el Centro de Reubicación de la Guerra de
Rohwer en Arkansas, sin juicio y con la confiscación de su casa y pertenencias. Mirikitani es autora de los siguientes poemarios: Awake in the
River (1978), Shedding Silence (1987), We, the Dangerous: New and Selected Poems (1995), and Love Works (2001). Su obra lejos de ser sobre
la victimización, poéticamente clama por la supervivencia, el renacimiento y la afirmación del yo. Sin ocultar, la ira contenida y el sufrimiento
por la discriminación, xenofobia o encarcelamiento, sus escritos son una oda por el cambio, la sobrevivencia y la acción colectiva. El poema
“Prisons of Silence” (Prisiones del silencio) está incluido en Mirikitani, J (1987) Shedding silence Berkeley: Celestial Arts. También está incluido
en Anzaldua, G. (1990) Making Face, Making Soul. San Francisco: Aunt Lute Foundation Books. Págs. 199-203. Consultado el 13-01-2019 en
http://uuwhiteness.us/wp-content/uploads/2017/06/READING-OPTIONAL_-Prisons_of_Silence.pdf

34
usted". (Maldonado-Torres, 2015). Construir el mundo de “el usted”, implica una oposición a la
catástrofe metafísica, el paradigma de la guerra y la separación ontológica. Esta lucha se persigue
con el amor, como una actitud positiva del “damné”, y con la ira, como una forma de negación
que está inspirada y orientada por la actitud positiva de amor (para más información sobre el
amor en el giro decolonial véase, en particular, a Sandoval, 2000).
Mientras el amor a menudo es reducido a ideas románticas, liberales, es importante

reconocer que:
Escritores del tercer mundo como Guevara, Fanon, Anzaldúa, Trinh Minh-ha, o
Cherríe Moraga, por nombrar sólo unos pocos... entienden el amor como una
“grieta” a través de cualquier control, con el fin de encontrar el “entendimiento” y
lo “comunitario”.... Estos escritores, que teorizan el cambio social, entienden el
“amor” como hermenéutico, como un conjunto de prácticas y procedimientos que
pueden trasladarse a todos los ciudadanos-sujetos, independientemente de la clase
social, generando un modo diferencial de conciencia y su acompañamiento
con tecnologías de método y movimientos sociales. (Sandoval 2000, 139).
El amor decolonial es uno de los elementos claves de la actitud decolonial, pero esto es
sólo el comienzo. La actitud es una orientación básica que genera una forma de interpretación y
de acción. Puede considerarse como una de las fuentes de lo que Sandoval se refiere como la
hermenéutica del “amor”, la cual es una crítica para el cambio social.
El amor y la ira son posibles a pesar de las profundas heridas creadas por la
modernidad/colonialidad. Como dice Anzaldúa: “todos estamos heridos, pero podemos
conectarnos a través de la herida que nos alienó de los demás. Cuando la herida forma un
cicatriz, la cicatriz puede convertirse en un puente que une a las personas que han sido
separadas” (Anzaldúa 2009, 313). El amor y la rabia convierten la cicatriz en un puente.
El amor y la rabia también se pueden considerar como expresiones del “sí” y el “no”, que
Fanon identifica como las expresiones primarias de lo que me refiero como la agencia decolonial
y la actitud decolonial (Fanon 2008, 206). La plataforma de tres-puntos del Campamento contra
la Junta (Campament against the board) establecida por los jóvenes puertorriqueños, para
oponerse a la implementación de una junta de control de siete miembros, creada por el gobierno
de los Estados Unidos para supervisar y potencialmente sustituir las decisiones económicas por
el gobierno puertorriqueño, ofrece un claro ejemplo de formulaciones políticamente impulsadas
por el “sí” y el “no”: “Los principios adoptados: No a la Junta Federal de Supervisión, No a la
deuda, y sí a la decolonización" (Jackson, 2016), son expresiones concretas decolonizadoras de
“entendimiento y amor”, que en el humanismo tradicional ha reducido a expresiones abstractas,
las cuales se utilizan para hacer al colonizado y a sus preguntas como “irrelevantes” (Fanon
2008, xii). Contrariamente a estas expresiones, el giro decolonial implica una renuncia al orden
de validación de la modernidad/colonialidad y una declaración de guerra contra la guerra

35
naturalizada. A través de este proceso, los “Damnés” transitan de ser sujetos aislados, auto-
odiados, a ser agentes decolonizadores y puentes que sirven como conectores entre ellos y
muchos otros. Es en este proceso que el amor y la comprensión verdaderos –la filosofía en lo
más abstracto, pero también en lo más concreto de los sentidos– pueden florecer.
Tesis Siete
Séptima Tesis: La decolonialidad implica un giro epistémico decolonial por el cual el Damné
emerge como un interrogador, pensador, teórico, escritor y comunicador.
“Debo hablar.”
Janice Mirikitani, “Prisiones del silencio”
“Y aunque no nos hayamos evadido del marco

blanco, al menos lo vemos por lo que es. Cuestionar
los valores de la cultura dominante, la cual impone
una diferencia fundamental sobre a aquellos del lado
“equivocado” de la dicotomía buena/mala es el
primer paso. Respondiendo al otro no como
irrevocablemente diferente es el segundo paso.
Destacando las similitudes, minimizando las
diferencias, es decir, por el acercamiento entre uno
mismo y otro es posible construir una relación
sincrética. En la base de tal relación se encuentra una
comprensión de los efectos de la colonización y sus
patologías resultantes.” Gloria Anzaldúa, En “La
buena relación”, en Opposition: Cobrando cuentas a
las nuestras.
“Mi última oración: Oh mi cuerpo, siempre hazme

un hombre que cuestiona”.
Frantz Fanon. Piel negra, máscaras blancas
La transición desde la soledad de la condenación a la posibilidad de comunicación pasa a

través de la formulación de preguntas críticas. La crítica decolonial encuentra su ancla en un
cuerpo develado. Cuando el Damné comunica las preguntas críticas que se basan en la
experiencia vivida del cuerpo develado, tenemos la aparición de un-otro discurso y otra forma de
pensar. Esta es la razón por la que escribir para muchos intelectuales de color es nada menos que
un gran evento. Escribir es una forma de reconstitución de sí mismo y una forma de contrarrestar
los efectos de la dimensión ontológica de la separación y la metafísica de la catástrofe. Es por
eso que Fanon escribió Piel Negra, a pesar de que “nadie le preguntó a él” (Fanon 2008, 11), por
qué la chicana Gloria Anzaldúa consideró escribir “un estilo de vida” (Anzaldúa 2000, 236), y
parte de la razón por la que fue tan revolucionario que los escritos de Biko circularan con el

36
título Yo escribo lo que me gusta (2002 [1978]). Es la aparición del Damné, como alguien que se
atreve a cuestionar, que persigue al colonizador cada vez que alguien plantea la pregunta sobre el
significado y la importancia del colonialismo y la descolonización. En un lugar como Sudáfrica
tal vez la expresión más radical de la actitud de cuestionamiento hoy en día se encuentra en los
movimientos estudiantiles Rhodes debe caer 28 y La matrícula debe caer 29, con todos sus límites
y contradicciones. Se trata de luchas que cuestionan a la institución que se concibe como el
hogar por excelencia de las discusiones relevantes y la producción del conocimiento: la
Universidad. Estas luchas están poniendo en entredicho a los “cuestionados” y evidenciando
como el conocimiento decadente está colapsando en múltiples formas en las universidades.
El cuestionamiento es una parte clave de la auto-comprensión, de la comprensión y el

conocimiento en general. El conocimiento y la comprensión son fundamentalmente asuntos
intersubjetivos. El Damné tiene que romper desde la soledad de su prisión para poder llegar a un
otro. Hablar, escribir y, la generación de preguntas, son parte del drama de un tema que
comienza a recuperar su humanidad al llegar, sin máscaras, a otros. Esta es una condición de
posibilidad para el surgimiento de un hablar, escribir y teorizar no-decadente.
La colonialidad tiene como objetivo hacer imposible que los Damnés se asuman como
cuestionadores, razón por la cual el control de los medios de producción de conocimiento es
clave en las sociedades modernas/coloniales. Esto es lo que hace que las escuelas y
universidades sean sitios fundamentales en la lucha descolonial. Al mismo tiempo, la
colonialidad no puede sino generar preguntas para los Damnés. Como explicó Fanon, “debido a
que es una negación sistematizada de la otra, una determinación frenética de negar al otro
cualquier atributo de humanidad, el colonialismo obliga a los colonizados a hacer
constantemente la pregunta: “¿quién soy yo en realidad?” (Fanon 2004, 182). Esta tensión entre
el silenciamiento y la generación de preguntas es parte de lo que hace a la condición colonial tan
inestable y por qué los mecanismos de represión y dominación no pueden dejar de ser violentos.
El sufrimiento, la tortura y las violaciones no son suficientes para eliminar la posibilidad de
cuestionamiento. En todo caso, el sufrimiento da lugar al pensamiento. Cuanto más violenta sea
la represión del amor y la comprensión, más críticos serán los sujetos que sufren tal opresión.
Esta es la base de un-otro tipo de conocimiento y de un-otro repertorio.
28
Nota del traductor: Rhodes debe caer (Rhodes Must Fall) es un movimiento estudiantil que emergió en 2015 y estaba originalmente dirigido
para exigir la remoción de una estatua en la Universidad de Ciudad del Cabo que conmemora a Cecil Rhodes, primer ministro que promovió el
imperialismo británico. Posteriormente se extendió a todas las universidades de Sudáfrica como expresión de la lucha estudiantil y otros grupos
ciudadanos para exigir la descolonización inmediata de la universidad. Entre las exigencias como cambio del currículo, libertad cultural, derecho
a la universidad gratuita, etc.
29
Nota del traductor: La matrícula debe caer (Fees Must Fall) fue un movimiento de protesta estudiantil en la Universidad de Witwatersrand a
mediados de octubre de 2015 en Sudáfrica que tenía como objetivo detener los aumentos de la matricula estudiantil-

37
Tesis Ocho
Octava Tesis: La decolonialidad implica un giro decolonial estético, erótico y espiritual, en
virtud del cual el damné emerge como creador.
“Profesionales creativos, activistas y pensadores

continúan alimentando el flujo global de
decolonialidad hacia un mundo transmoderno y
"pluriversal". Ellos enfrentan y cruzan la brecha de
la diferencia imperial y colonial creada y controlada
por la modernidad, desmantelándola, y trabajando
para
"vivir en armonía y en plenitud" en una variedad de
idiomas e historias decoloniales. Los mundos
emergentes en las sociedades descoloniales y
políticas transmodernas tienen en el arte y la estética
como una fuente fundamental.”
Lockward, Vázquez, Díaz Nerio, et. al.
“Manifesto for a Decolonial Aesthetics”
“Existen muchas clases de poder; los que se utilizan

y los que no se utilizan, los reconocidos o los que
apenas se reconocen. Lo erótico es un recurso que
reside en el interior de todas nosotras, asentado en
un plano profundamente femenino y espiritual, y
firmemente enraizado en el poder de nuestros
sentimientos no expresados y aún por reconocer.
Para perpetuarse, toda opresión debe corromper o
distorsionar las fuentes de poder inherentes a la
cultura de los oprimidos de las que puede surgir
energía para el cambio. En el caso de las mujeres,
esto se ha traducido en la supresión de lo erótico
como fuente de poder e información en nuestras
vidas.”
Audre Lorde, Usos de lo erótico: Lo erótico como
poder in La hermana, la extranjera. Artículos y
conferencias.
El giro estético, erótico y espiritual decolonial es un alejamiento de los significados establecidos

por la colonialidad sobre la percepción, el sentimiento, la visión, el género y otras concepciones
modernas/coloniales del cuerpo, así como de un rechazo de la jerarquía moderno/colonial
establecida de las experiencias humanas. Una forma decolonial del sentir o experimentar la
percepción estética es un aspecto clave de la descolonización del ser, incluyendo la
descolonización del tiempo, el espacio y la subjetividad encarnada, pero también de la
descolonización del poder y conocimiento. La “aesthetics” ‒percepción estética‒ decolonial

38
desafía muy directamente, no sólo cada coordenada básica de la modernidad/colonialidad, pero

sus cimientos más profundos y su alcance general. Esto se debe a que la percepción estética
decolonial está estrechamente ligada a la subjetividad encarnada y tal subjetividad es el punto
crucial de la colonialidad del conocimiento, el poder y el ser.
La estética decolonial surgió en las discusiones de la red de la modernidad/(de)

colonialidad y fue introducida por el artista colombiano, activista e investigador Adolfo Albán en
2003 (Mignolo y Vázquez 2013; Rojas-Sotelo 2014). Otros artistas de diferentes disciplinas,
activistas e investigadores han contribuido al desarrollo del concepto. Esto se puso de manifiesto
en el “Manifiesto para una Expresión Estética Decolonial” (Lockward, Vázquez Díaz Nerio, et.
al. 2011) junto con la amplia gama exposiciones, talleres y publicaciones (Rojas-Sotelo 2014). Si
bien el concepto del sentir estético, o la aestheTics, como Mignolo y Vázquez lo caracterizan, es
parte de la división moderno/colonial de conocimiento y experiencia, la estética decolonial está
más centrada en lo que podría llamarse sentir estético o aestheSis (Mignolo y Vázquez). Para
Mignolo y Vázquez “la aestheSis decolonial es un enfrentamiento con la aestheTics moderna, y
su consecuencia (aestheTics postmoderna y alter-moderna) para descolonizar la regulación del
sentir todas las sensaciones a las que responden nuestros cuerpos..." (Mignolo y Vázquez 2013).
Sin duda, la noción no tiene que expresarse sólo en una palabra de origen griego o con referencia
principal a la aestheTics dominante, ya que puede basarse en puntos de vista no occidentales
sobre la encarnación, la experiencia y el carácter fundamental del tiempo y el espacio, entre otras
áreas fundamentales de la realidad.
El giro estético decolonial, como un giro de los sentidos lejos de la “caída” de la

catástrofe metafísica, también es clave para el cuestionamiento. El cuerpo que percibe es también
el cuerpo que cuestiona. La detección y el cuestionamiento son clave para el uno como para el
otro. Fanon lo dio a entender cuando concluyó su texto Piel negra, máscaras blancas con una
plegaria a su cuerpo para afirmar a alguien que cuestiona (Fanon 2008, 206). Es decir, la mente
cuestionadora requiere un cuerpo despejado que se niega a usar máscaras y estar cerrado a otros.
La creación artística decolonial y la espiritualidad decolonial apuntan a mantener el cuerpo y las
mentes abiertas, así como a mantener los sentidos agudizados de maneras que puedan responder
mejor críticamente a cualquier cosa que tenga como objetivo producir una separación ontológica.
En ese sentido, la creación artística decolonial puede entenderse como una forma de extender la
oración que Fanon hace a su cuerpo en Piel negra, máscaras blancas. La creación estética
decolonial, incluyendo las representaciones decoloniales del ser y la subjetividad son, entre otras
cosas, rituales que buscan mantener el cuerpo abierto como una fuente continua de preguntas,
como un puente para conectarse con los demás, y como preparado para actuar.
En la creación artística decolonial, el sujeto encarnado emerge como alguien que no sólo
puede reflexionar sobre sino también moldear, formar y reformar la subjetividad, el espacio y el
tiempo. La narrativa decolonial es un medio poderoso para desafiar la colonialidad del tiempo,
ya que el arte visual decolonial impacta directamente el terreno de la colonialidad del lugar y el

39
espacio ‒ni que esté limitado a estas formas de decolonialidad. La música decolonial puede
interrumpir la lógica del espacio y hacer que los sujetos experimenten múltiples formas de
tiempo a través de varios ritmos, mientras que el baile decolonial y la actuación se pueden ver
como un ritual o representación de un cuerpo que reclama un cuerpo, un tiempo, y el espacio que
es propicio a la descolonización. Esto es sólo una muestra minúscula de formas básicas de
estética decolonial.
Siguiendo a Audre Lorde y Gloria Anzaldúa, entre otros, la estética puede concebirse
como profundamente ligada a la erótica y lo espiritual. La estética, la erótica y la espiritualidad
son tres dimensiones fundamentales del sujeto encarnado como la sede activa del sentimiento y
la percepción y la “dimensión abierta de toda conciencia” (Fanon 2008, 206) o el “alma” (Du
Bois 1999). La erótica juega un papel importante en las formas de relacionarse con los demás. A
través de la erótica, el amor adquiere la dimensión apasionada e íntima del encuentro cuerpo a
cuerpo, lo cual es una parte crítica de formar comunidades de “amor y comprensión” ‒en este
sentido el filósofo decolonial es por necesidad un ser erótico y el erotismo es parte de la
decolonialidad como primera filosofía. Lo espiritual puede entenderse como una forma de
relacionarse con el mundo en su totalidad, y a través de ello, a cada una de sus partes. La estética
descolonizadora, la erótica y la espiritualidad son formas de resurgimiento corporal, subjetivo e
intersubjetivo que son cruciales en el esfuerzo de pensar, crear y actuar con el objetivo de
establecer un mundo diferente. Todo lo que el humano llegue a ser, debe ser definido por estas
formas de creación y reconstrucción y no por la biología.
Tesis Nueve
Novena Tesis: La decolonialidad implica un giro decolonial activista por el cual el damné
emerge como un agente del cambio social.
“Para desplegar una conciencia opositora diferencial,

uno puede depender en un modo no (tradicional) de
creencia en la propia posición o ideología de un
sujeto; sin embargo, tales posiciones y creencias son
llamadas y utilizadas para constituir cualesquiera
formas de subjetividad que sean necesarias para
actuar en un también... mundo social constituido.”
Chela Sandoval, Metodología de los oprimidos.
Pensar y crear no puede por sí mismo cambiar el mundo. Uno también puede agregar otras
actividades, como la espiritualidad, y todavía, por sí mismas, no pueden cambiar el mundo. El
Damné necesita tratar de tomar varias de esas actividades, pensar, crear, etc., y hacerlas parte de
estrategias y esfuerzos para descolonizar efectivamente el poder, el conocimiento y el ser. Esto
requiere la aparición del Damné como agente del cambio social. Esto significa que los Damnés

40
no pueden refugiarse en el trabajo intelectual, en la creación artística, o en la espiritualidad, lo

cual no quiere decir que la acción en estas áreas no es vital para la descolonización. Más bien, el
punto es que para que la descolonización se mueva, para que genere aire fresco, que cada una de
estas áreas necesitan ser puestas en relación entre sí, junto con los imperativos para el cambio
social concreto y las estrategias para cambiar el mundo.
Tesis Diez
Décima Tesis: La decolonialidad es un proyecto colectivo.
“I feel now that I can begin to put our lives in a

larger framework. Ma, a larger framework! The
outlines for us are time and blood, but today there is
breadth possible through making connections with
others involved in community struggle…. This new
framework will not support repression, hatred,
exploitation and isolation, but will be a human and
beautiful framework, created in a community,
bounded not by color, sex, or class, but by love and
the common goal for the liberation of mind, heart,
and spirit.”
Merle Woo, “Letter to Ma”
“Rebel: And the world does not spare me. There is

not in the world one single poor lynched bastard, one
poor
tortured man, in whom I am not also murdered and
humiliated.”
Césaire, “And the Dogs Were Silent”
El surgimiento del damné como un sujeto que cuestiona, expresa, escribe y crea es un
evento imposible dentro de la lógica y los términos del mundo moderno/colonial. Lo imposible
ocurre cada vez que el damné aparece de esa manera. La respuesta es previsible: el orden
moderno/colonial buscaría suprimir la anomalía rechazando, minimizando, humillando,
asesinando, descontextualizando y/o menguando el damné. La actitud descolonial implica la
renuncia de los sistemas de valor que permiten validar estas respuestas o tener la última palabra
legítima. Pero el damné apenas puede llegar tan lejos.
Sin embargo, la decolonialidad, no es un proyecto de salvación individual, sino uno que

aspira a "edificar el mundo de (el) tú"(Fanon 2008, 206). Pensar, crear y actuar se hacen, no
buscando el reconocimiento de los amos, sino llegando a otros damnés. Siendo los Damnés y
otros quienes también renuncian de la modernidad/colonialidad que, pensando, creando y
actuando juntos en diversas formas colectivas pueden tratar de trastornar la colonialidad del

41
conocimiento, el poder, y el ser y cambiar el mundo. Por lo tanto, la descolonización no es un

acontecimiento pasado, sino un proyecto en construcción.
Un diagrama final para representar algunas de los componentes principales:
xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
Las descolonialidad es la actividad dinámica de entregarse y unirse a las luchas con los
damnés, más allá de reconocimiento, para lograr la comunidad y la formación de un-otro-mundo.
Es una actividad que requiere que los sujetos encarnados se unan para crear, pensar y actuar en el
esfuerzo por descolonizar el ser, el conocimiento y el poder. Si la colonialidad surge como parte
de la “caída” de la catástrofe demográfica y metafísica, la descolonialidad está arraigada en la
revolución práctica y metafísica.
El ser, el conocimiento y el poder pueden concebirse hasta cierto punto como diferentes,
pero no pueden estar completamente divorciados. Lo mismo sucede con las diversas formas de
ser, de producir conocimiento y de ejercer poder. Cualquiera de ellos puede tomar un lugar
prominente al inicio del proceso para cualquier persona, y cualquiera de ellos puede convertirse
en un área más específica de intervención para cualquier sujeto o colectivo. El proceso sigue
siendo de tipo descolonial, siempre que ayude a construir puentes entre estas diferentes áreas,
entre las diferentes actividades descoloniales, y entre los diferentes temas y comunidades
involucradas en el proceso de descolonización. Construir puentes es una tecnología de
descolonización (véase Anzaldúa and Keating 2002; Moraga and Anzaldúa 1983; Sandoval
2000). Construir puentes es una tecnología de descolonización al igual que la cosificación y las
separaciones ontológicas son tecnologías de la modernidad/colonialidad.
La descolonialidad nunca es pura ni perfecta, y no dispone de una imagen completa de lo

que puede ser una institución, una sociedad o un mundo descolonizado. Pedir la pureza o la
perfección, para un plan de acción completo, o para un diseño completo de la nueva realidad
descolonizada son formas de decadencia y mala fe. No tienden a ser preguntas reales, sino más
bien intentos de deslegitimar los movimientos de descolonización. También son formas en las
que los sujetos intentan encontrar excusas para no unirse a un movimiento o tomarla en serio.
Esto nos devuelve a la primera tesis, con el añadido que ahora está más claro que no son sólo
sujetos normativos quienes resisten la descolonialidad. Ya que el damné puede perder su camino
en cualquier momento. Esta es la razón por la que Fanon tenía que preguntar cerca del final de la
guerra de liberación de Argelia y en la conclusión de Los condenados de la tierra: “Así que,
hermanos míos, ¿cómo no podemos entender que tenemos mejores cosas que hacer que seguir
los pasos de Europa?”. (Fanon 2004, 235). La descolonialidad no es un tren que funciona en
automático.

42
Ni perfecta ni pura, la decolonialidad es más bien una actitud que mantiene a los sujetos y
colectivos abiertos al crecimiento y las correcciones, así como un proyecto incompleto. Mientras
que la colonización da lugar a preguntas, también busca silenciar tales preguntas y proporcionar
respuestas falsas a las preguntas que surjan. Esto significa que nadie puede asumir que tenga
todas las preguntas pertinentes o todas las respuestas que conducen a la descolonización, es por
eso que el proyecto de descolonización debe ser un proyecto colectivo en el que los sujetos se
dan a sí mismos y son receptivos entre sí en amor, entendimiento y su rabia compartida contra la
Coda
“¡Jóvenes de África! ¡Jóvenes de Madagascar!
¡Jóvenes de las Indias occidentales! Debemos, todos
juntos, cavar la tumba en la que finalmente se
sepultará el colonialismo!”
Frantz Fanon, Por La Revolución Africana: escritos
políticos.
En la introducción a estas tesis incluyó una reflexión sobre los movimientos juveniles que
buscan descolonizar la universidad. Ahora que se han presentado las diez tesis, algunas palabras
complementarias sobre estos movimientos son necesarias. Los movimientos por una “educación
libre y descolonizada” están abordando simultáneamente la colonialidad del ser, el poder y el
conocimiento. Muchas de sus acciones reflejan la idea de que al igual que los damnés no pueden
conformarse con hacer preguntas, la lucha por la descolonización de la universidad no puede
estar desconectada de la lucha principal para descolonizar la sociedad. Esto significa que la lucha
por descolonizar el conocimiento no puede estar desconectada de la lucha para poner fin a la
tercerización de los puestos de trabajo académicos, al igual que no puede estar separada de la
lucha para cambiar las formas en que el suelo y los recursos se distribuyen.
Al mismo tiempo, la toma de conciencia del alcance amplio de la descolonización y el

compromiso con sus diferentes dimensiones cardinales no significa que estos movimientos y sus
aliados no están conscientes de la gran importancia de la descolonización de la universidad y
hacerla libre. Los jóvenes que participan en estos movimientos tienden a ser muy conscientes de
que parte de la guerra en la población negra hace cada vez más difícil para ellos para entrar a la
universidad a través del aumento del costo de la matrícula. El alto costo de los estudios
universitarios es una forma de reintroducir la segregación a través de mecanismos oscuros, así
como de socializar en los jóvenes los valores liberales y neoliberales de la inversión individual.
Los líderes juveniles también han aprendido que la lucha por descolonizar la sociedad se vuelve
más difícil si las instituciones de enseñanza superior siguen desempeñando su papel de
marcadores de la excelencia de acuerdo con las normas eurocéntricas e inculcan en los jóvenes a

43
pensar y actuar dentro de los estándares de una clase media domesticada dentro de los arreglos
modernos/coloniales, capitalistas y neoliberales.
Con el fin de descolonizar la educación, es vital tener la mayor cantidad posible de

cuerpos negros y cuerpos de sujetos colonizados en la Universidad. Se trata de una cuestión de
justicia social y epistémica (Santos 2016). Incrustados en estos cuerpos y en nosotros mismos
surgen preguntas que pueden traer aire fresco a las instituciones que, como Césaire declaró al
referirse a Europa, son “refugios de una hipocresía que es la más execrable porque es la menos y
menos propensa a engañar”. (Césaire 2000, 31). Los movimientos estudiantiles invocan el fin de
esta hipocresía: demandan un conocimiento más riguroso para la construcción de una sociedad
cualitativamente mejor; quieren una universidad que sea un motor para la descolonialidad:
promoviendo el trabajo creativo (incluyendo la creación y recreación de subjetividades), las
ideas y los proyectos que tributan al proyecto inacabado de la descolonialidad.

44
Obras citadas
Anzaldúa, Gloria. 1990. "En rapport, In Opposition: Cobrando cuentas a las nuestras." In Making
Face, Making Soul=Haciendo caras: Creative and Critical Perspectives by Feminists of
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45
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i
Las versiones anteriores de estas tesis fueron presentadas en la Escuela de Verano sobre Descolonización de poder y conocimiento, en
Barcelona en julio de 2016, y en una conferencia titulada “Diez tesis sobre colonialidad y descolonialidad” como parte de la serie de conferencias
“Grandes textos/grandes preguntas” del Instituto para las artes creativas, el 22 de agosto de 2016 en Ciudad del Cabo, Sudáfrica. Los diagramas
se mostraron por primera vez en una charla titulada “¿Qué es la descolonización?” en el Centro Steve Biko en la ciudad de King Williams,
Sudáfrica, el 26 de marzo de 2016. Una versión algo diferente y más larga de estas tesis aparecerá bajo el título “Descolonización” en un volumen
titulado Transiciones críticas: Genealogías y trayectorias de cambio, editado por Marc Botha y Patricia Waugh para Bloomsbury Press, y en una
monografía sobre Teorizando el giro decolonial para la serie “Sobre descolonialidad”, editada por Walter Mignolo y Catherine Walsh de Duke
University Press. Estoy agradecido a todos los que hicieron posible una estadía de tres meses en Sudáfrica, desde enero hasta el final de marzo de
2016, especialmente a estudiantes sudafricanos y sus aliados involucrados en los movimientos sociales Rhodes Must Fall y Fees Must Fall, así
como a activistas y académicos del colectivo Blackhouse Kollective de Soweto. Gracias también a Mireille Fanon-Mendès France y a la Fanon
Foundation por permitirme acceder para el desarrollo de este ensayo al sitio web de la Fundación: http://frantzfanonfoundation-
fondationfrantzfanon.com Esta versión fue finalizada el 23 de octubre de 2016.


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Mi participación en la campaña para descolonizar la universidad y la sociedad han

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Las respuestas a la “amenaza” juvenil suelen comenzar con el rechazo y la indiferencia,

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De la misma manera que aquellos, quienes aspiran ingresar como profesores en la

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En contraste, las acciones estudiantiles, que han incluido movimientos como el de

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Estoy en medio de tu poder y hegemonía degradado por

El poema proporciona una percepción de la experiencia vivida de un buen número de

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En este contexto, mientras algunos académicos inician o continúan su lucha contra la

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“Maman, mira, un negro;

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Las respuestas típicas ante la manifestación de la pregunta sobre el sentido y el

El objetivo de estas respuestas es ocultar la importancia de la colonización y la

Existe una gama extraordinariamente amplia de respuestas, creadas a través de la “larga-

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Esta es la guerra en la que el sujeto-ciudadano y algunos de los agentes más elocuentes

Si aquellos que están en la posición estructural de los colonizadores se sienten protegidos

Esquema de Diez Tesis sobre colonialidad y descolonialidad

La primera tesis muestra la razón por la cual los conceptos de colonialismo y

“En las colonias, la infraestructura es

Esquema de Diez Tesis sobre colonialidad y descolonialidad

Si bien muchos autores descoloniales han utilizado los conceptos de colonialismo y

Por el contrario, la colonialidad y la descolonialidad se refieren a la lógica, metafísica,

Esquema de Diez Tesis sobre colonialidad y descolonialidad

“El colonialismo es la organización de la

La certeza de la superioridad europea y el escepticismo constante hacia humanidad plena

En lo que respecta a las concepciones de humanidad y a los ideales de la relación inter-

Esquema de Diez Tesis sobre colonialidad y descolonialidad

pensamiento y del ser, particularmente el ser y el otro, junto con la temporalidad y la

Además de operar en el espacio geopolítico y nacional, la catástrofe metafísica también

“¨¡Sucio negro!¨ o, simplemente, ¨¡Mira, un negro!¨

Las distintas capas de la catástrofe metafísica —la geopolítica, la nacional, la

“Una herida abierta de 2.500 kilómetros

Esquema de Diez Tesis sobre colonialidad y descolonialidad

(Anzaldúa 2016, 41)

La catástrofe metafísica cambia el significado y la función de los parámetros básicos de

Que la catástrofe metafísica esté vinculada a la civilización occidental y la guerra y, el

La catástrofe metafísica crea una escisión profunda en el concepto de humanidad,

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de organización y estructuras sociales. En este contexto, la pluralidad de concepciones sobre lo

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