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INTRODUCCION: ¿se puede conocer a Dios?

1. LA PREGUNTA POR DIOS
Hay preguntas que se han hecho y contestado muchas veces y, sin embargo, vuelven a
hacerse y contestarse como si fueran nuevas. Son preguntas que nacen de la misma
condición del ser humano. El hombre siempre ha preguntado por la existencia, el modo de
ser y de actuar de un Ser superior.
Esta pregunta surge, evidentemente en el que desconoce qué se dice cuando oye, por
primera vez, la palabra Dios y aparece también en el que duda, en el indeciso, en el que
pasa por una crisis. Pero, ¿es posible que la realice un creyente? El creyente necesita
continuamente hacerse esta pregunta y esto no significa abandonar la fe. La fe pregunta
porque quiere ser vivida, hecha carne y sangre. Grandes creyentes se la han hecho ya en la
misma Sagrada Escritura. Para un creyente nada hay más cierto que su fe; su adhesión a as
verdades que cree es incondicional. Perdería la vida antes que la fe. Su vida y su verdad
están tan unidas, que se puede morir por tener la fe; sabiendo que tener fe es tener la vida.
Y sin embargo, este creyente no puede permanecer en el umbral de una fe sin razones y
debe caminar hacia una fe inteligente. El creyente ha de saber responderse a sí mismo y dar
respuesta a otros, cuando le pregunten ¿dónde está tu Dios? El auténtico punto de partida
para conocer a Dios es creer en él, pero esta misma fe impulsa al creyente a entender lo que
cree.
La pregunta autentica por Dios, la que no está movida por crisis ni incertidumbres es
pregunta del teólogo, del que se dedica al estudio de Dios. Todo lo que trata la teología lo
trata bajo el punto de vista de Dios, Dios es el objeto, o mejor, el sujeto de la teología. El
que más ha creído es el que más ha preguntado, el que más ama es quien más pregunta, por
so los más teólogos, son los teólogos santos.
El teólogo, a quien le ha sido dada la capacidad de reflexionar sobre la fe tiene también
grandes momentos de silencio. El silencio es el momento final de una fe que se vive
profundamente. El silencio de la adoración, de la admiración, es muy frecuente cuando se
llega a la playa cansado de bracear en el misterio insondable de Dios. Decía San Agustín
con magistral acierto: “Cuando arribemos a tu presencia, cesarán estas muchas cosas que
ahora hablamos sin entenderlas, y tú permanecerás todo en todos, y entonces modularemos
un cántico eterno, loándote a un tiempo todos unidos a ti” (de Trinitate, XV, 28,51)
2. LA SITUACION ACTUAL DE LA PREGUNTA POR DIOS
Más que en otras épocas, muchos hombres de la nuestra creen haber hecho la experiencia
de que para ser humanos y defensores de los derechos del hombre, para ayudar al hombre a
vivir y a morir no es necesario ser cristianos ni adherentes a una u otra religión. El hombre
cree poder vivir y trabajar responsablemente, cree poder superar las injusticias sin tener una
experiencia de Dios. Y más que en otras épocas, muchos cristianos de la nuestra viven en la
insatisfacción y en el hambre que significa no tener una idea de Dios que de respuesta a sus
preguntas. Job, el auténtico creyente insatisfecho de la idea de Dios que le presentan, se ha
hecho contemporáneo.
¿Cómo se ha llegado a esta situación? ¿Cómo pudo haberse convertido la frase “Dios ha
muerto” en interpretación plausible de la existencia y de la realidad moderna? Es difícil
describir el camino por el cual el hombre creyente desemboca en el sentimiento del vacío
de Dios. No se deriva de un sólo principio, tiene diversas raíces.
2.1. Estrechamiento de la imagen de Dios en el pensamiento de la modernidad
Parece que hay un consenso histórico en asignar a Renato Descartes (1596-1650) haber
sido, sin proponérselo el iniciador de una manera de concebir a Dios insuficiente. Descartes
intenta pensar la verdad con absoluta seguridad, para ello parte dudando de todo. Busca una

verdad que no pueda ser puesta en duda y la encentra en el “pienso”. A partir del “pensar”
deduce la misma existencia del pensante. Hasta este momento la filosofía había partido de
la existencia, en Descartes se invierten los papeles: primero es el pensar; el existir cae
dentro del pensamiento. Así entonces, si puedo pensar a Dios, él existe. Al mismo tiempo,
Descartes concebía a Dios como garante del pensar recto.
Kant (1724-1804) siguiendo los procesos de Descartes produjo el desequilibrio fatal. Por
una parte, Kant desmitifica ese infinito encontrado en la mente. El hombre sólo puede
pensar las cosas que pueden ser pensadas con un pensamiento finito. Entre la idea de
infinito y la de Dios existe un abismo infranqueable. Dios no es pensable, porque no hay
categorías humanas que lo puedan pensar. Pero tampoco es deducible del mundo, porque el
mundo tiene sus propias explicaciones. Sin embargo, Dios debe existir como un postulado
indemostrable de la moralidad humana. La existencia de Dios es la condición de posibilidad
para que el hombre actúe conforme a una norma moral. Por ello, es moralmente necesario
admitir la existencia de Dios. Terminó así creándose un dualismo entre el ser ontológico y
el ser moral. Uno podría pensar que Dios no existe ontológicamente pero tendría que actuar
moralmente porque Dios se lo exige.
La superación de este dualismo se da en Hegel (1770-1831). En la base de la filosofía de
Hegel se encuentra un pensamiento dialéctico que domina todas las realidades. La historia,
el sujeto, la sociedad, Dios caen bajo la estructura dialéctica, que se articula en tres pasos.
Dios desde toda la eternidad se diferencia en sí, se manifiesta y reconoce en otro diverso de
sí (el Hijo). De la oposición entre Dios Padre y Dios Hijo surge el Espíritu Santo, que es
como la perfección siempre nueva de lo que es Dios. A pesar de la positiva acogida que
está recibiendo esta filosofía hegeliana, el magisterio no deja de advertir sobre los peligros
de una concepción tal, que no sólo está lejos del Nuevo Testamento, sino que en algunas
afirmaciones puede caer en panteísmo significando una distorsión del pensamiento
cristiano.
El pensamiento de los anteriores filósofos se movía dentro de un mundo que aceptaba lo
religiosos y el cristianismo. Pero lo tiempos cambian y de lo que ellos habían creído
descubrir hoy otros extraen conclusiones que tienden a negar a Dios. Feuerbach (1804-
1872) por ejemplo, se sitúa ya en un ateismo declarado, pues para él Dios es una idea del
hombre y nada más. Dios es tan solo una proyección del hombre; para Marx, que interpreto
para su beneficio a Hegel y depende de Feuerbach, la religión es un producto de la sociedad
todavía mal constituida. Dios no es un sujeto divino al que el creyente pueda dirigirse; Dios
es la nueva sociedad, el hombre nuevo que cree en su propio trabajo. Pero ninguno de los
pensadores llegó a ser tan radical como F. Nietzsche (1844-1900) quien sitúa al hombre
más allá de toda moral, más allá del bien y del mal. El hombre toma el centro absoluto. El
hombre debe vivir su vida en plenitud y la vida es instinto, poder, goce, deseo; ilusión,
voluntad de ser y de cambiar. No hay verdad que pueda ser impuesta a esta vida; la vida es
la verdad. El límite del hombre es no tener límite, pues la ley es el mismo. La religión,
junto con su Dios, es por eso mismo nada, engaño, vacío. Podríamos seguir mencionando
otros filósofos, pero es definitivamente Nietzsche quien ha dado el tono a a situación actual.
2.2. La rebelión contra el padre
Otra raíz de la problemática que estudiamos la encontremos quizás en la crisis del principio
paterno de nuestra sociedad. Uno de los momentos importantes de esta revuelta contra el
padre está ciertamente centrada en Freud.
A Freud se le debe el descubrimiento de esa dimensión tan importante que es el
subconsciente. Pero se le debe también una interpretación de la situación del hombre que
tiende a hacer del padre el causante de todas sus neurosis y descentramientos psicológicos.
La infancia del hombre toma importancia decisiva en la constitución de todo ser humano, y
en la infancia se alza la figura del padre como el gran dominador, como el gran represor de
los instintos sexuales. Para que el hombre tenga un desarrollo normal tiene que hacerse
consciente de esta fuerza paterna que le esclaviza de alguna manera. Haciéndose consciente

de la influencia del padre logrará anular su fuerza, logrará eliminar al padre y ser él mismo.
¿No pensarán muchos que la religión es también una enfermedad , una neurosis colectiva
producida por el complejo de Dios Padre?
2.3. La existencia del mal
Otro argumento para negar la existencia de Dios deriva de la existencia del mal: Existe el
mal, luego no existe Dios, porque si Dios existiera y no quitara el mal sería porque no
quiere o porque no puede. Si no quiere, entonces es un Dios malo y un Dios malo
sencillamente no es Dios y si no puede, ¿cómo puede ser Dios? Esta es quizás la pregunta
que atormenta a Camus y que se refleja en sus obras.
2.4. La incoherencia de los creyentes
Entre las causas del ateísmo contemporáneo el concilio Vaticano II enumera una que puede
parecer sorprendente, pero que es real y auténtica. El silencio que han guardado los
cristianos, no sólo con las palabras, sino con sus actitudes es un hecho constatable. Nuestra
sociedad no se atreve a hablar de Dios. Los mismos cristianos han hecho de esta palabra un
asunto privado y personal, han tratado de apartar a Dios de sus negocios, de su vida
familiar, al mismo tiempo que de sus conversaciones.
3. SIN EMBARGO HAY ESPACIOS DE ESPERANZA
El llamado “primer mundo”, no es el mundo, entre los así llamados pueblos
“subdesarrollados” se mantiene presenta la convicción de que Dios existe y que “grita en
este mundo” sobre todo a causa de la injusticia generalizada, la extrema pobreza, las
injustas diferencias, las agresiones a la dignidad humana se oye la voz de Dios que grita por
los que no tienen voz. La situación pues, de subdesarrollo, de inferioridad de millones de
personas se convierte en un grito de Dios que muestra que esta situación no está de acuerdo
con los planes divinos. Este pueblo sufriente que grita hoy es el mismo que ha gritado en
Egipto y su Dios es el mismo que escucho el clamor de su pueblo en aquel entonces. Es el
mismo Dios el que se manifiesta ayer y hoy; pero es, aun más el que se identifica,
habiéndose hecho hombre, con los hombres y levanta su voz como hombre por los hombres
(Jn 17,9).
Dios no desaparece en el silencio en los pueblos creyentes del así llamado “Tercer mundo”,
y eso a pesar de la influencia del pensamiento occidental secularista.
4. RUMORES DE DIOS
Ni el silencio de Dios de los pueblos desarrollados, ni el grito de Dios, que viene del mundo
subdesarrollado, pueden opacar los rumores de Dios que se dan en nuestra sociedad actual.
Aunque con claras tendencias desinstitucionalizadoras hoy muchos buscan relación con el
trascendente de diversas formas; otros ven en el amor, simple y llano, sin matrículas de
ninguna clase el mejor camino para lograr el respeto por el otro, el perdón y la
reconciliación entre los individuos y los pueblos.
¿Cómo convertir silencios, gritos y rumores en un amoroso compromiso con el Dios
personal, vivo y verdadero, comprometido con nuestra historia? ¿Cómo presentar a nuestro
intelecto y a nuestro pueblo la verdadera imagen del Dios cristiano? Responder a esto será
el gran reto de nuestro curso, no sin antes pronunciar las misma palabras que iluminaron la
búsqueda de San Anselmo:
“No pretendo, Señor, penetrar tu grandeza, ya que de ninguna manera se puede
comparar a ella mi inteligencia, pero deseo entender un poquito tu verdad, esa que cree
y ama mi corazón” (Proslogio,1).

Pues bien. Consumían de esa forma los rastrojos y abonaban la tierra para nueva sementera.2 De Elohim a hwhy Los israelitas pensaban que Dios pertenece a la experiencia universal de las religiones (a la sacralidad cósmica). no era un dios de santuario. En Exodo 2-4 Dios se define Yahvé. Está solo ante Dios. sexo) que madura cada año. cruzaban el Jordán y se acercaban a la tierra cultivada. se acuerda y conoce los . los pastores trashumantes empezaron a quedarse en Palestina. Ha dejado a sus hermanos cautivos en Egipto. El contexto es conocido: Moisés. en un momento dado. Así viene a desvelarse en toda fuerza. con el dolor de su pueblo cautivo. mira. su Dios les promete esa tierra de Canaán. Los agricultores sedentarios. de manera clara y sorprendente en la zarza de fuego (Exodo 2. lo divino. En tiempo de lluvia (invierno y primavera) podían mantenerse en sus lugares de la estepa transjordana. Pero viene a presentarse de un modo especial como el que escucha. Al acercarse el verano. divididos en familias o tribus. con la simbiosis entre agricultores sedentarios y pastores seminómadas. Ese nombre configura la experiencia y teología de cristianos y judíos. 1 DE hw"ïhy> A TRINIDAD: EL CAMINO DE LA REVELACIÓN 1. Así. ni garante de los ciclos de la vida. Pero saben también que su Dios tiene un nombre especial. su suegro sacerdote. Este sistema de trashumancia. el “yo soy” liberador. ser divino que rige el cosmos y la historia. por un lado los antiguos nómadas debieron unirse entre sí para defenderse del sistema cananeo y vivir sin sujeción a los reyes sacerdotes de Canaán. seminómadas que iban y volvían conduciendo su rebaño entre las tierras de pastos invernales y estivales. Los pastores trashumantes. volviéndose dueños de la tierra donde antes apenas iban por temporadas. 23-25) Dios se llama aquí Elohim. Su dios pertenecía a la categoría de los baales: signo de la tierra y la cosecha (vida. habitaban en ciudades de estructura militarizada. dueños de la tierra. hebreo de cultura egipcia. y esto produjo grandes consecuencias. le lleva a la montaña de Dios que es Horeb (Sinaí). Así vinculaban poder y religión. ha sido normal hasta hace poco en diversos países de la cuenca mediterránea (especialmente España).1 Dios de promesa. el Dios de Abraham Probablemente los patriarcas eran arameos trashumantes. ha tenido que exiliarse a Madián. pues. en la inmensidad del desierto. De un modo superior padece Dios. en las fronteras del desierto. Este dios de la familia no se hallaba en principio vinculado con la tierra. Pronto no es sólo Moisés quien padece. donde pastorea el rebaño de Jetró. llevando sus ovejas y sus cabras a los campos del Canaán (de Palestina) donde ya se había recogido la cosecha. El amor de Dios y el recuerdo de su pueblo. Estos adoraban al Dios de la familia (de Abraham. al que guiaba y protegía en su itinerario de trashumancia. por eso pueden llamarle elohim. de Isaac y de Jacob). bajo el mando de reyes sacerdotes. añadiendo que ha venido a liberar a los oprimidos. 1. Señor que les dirige hacia un futuro de libertad en Palestina. por otro lado. sino que se encontraba estrechamente vinculado a un pueblo caminante. estaban agotadas las reservas de la estepa. que sólo ellos conocen: es Yahvé. venían cada año de la estepa y pactaban con los sedentarios. el Dios de la familia se transforma en el Dios de la promesa de la tierra. lugar sagrado de las tribus del entorno.

Sólo en el acontecimiento de la zarza aparece el verdadero rostro y figura de Dios. Dios le pide que abandone familia y vida antigua y se enfrente al faraón para liberar a aquellos que antes rechazaron su arbitraje. Necesita más señales. asiste y libera. los israelitas liberados alaban a Dios por la gracia de la tierra. El mismo Dios de Abraham. La Biblia israelita ha descubierto y expresado el sentido del nombre supremo (Yahvé) en el más hermoso de los diálogos teológicos.13). haciendo el mismo itinerario.12). el mismo elohim cósmico se identifica con el Dios especial israelita: es como llama de fuego en una zarza que no se consume. Elohim le ha dicho: yo estaré. Pero ya no es un sencillo cautivo o trashumante. hyha : yo soy. como testifica el bello texto de Gén 15. pero Moisés no ha entendido todavía. siendo guía de esa familia. anticipando su nombre. . Dios y Moisés hablan. para descender y comprometerse con su pueblo. se ha vuelto Dios de la tierra palestina. 1. 14-15): Yahvé. Sólo ahora Elohim se revela plenamente a Moisés. Estamos en el centro de la gran teofanía del Dios que. estoy presente. hwhy. En la zarza de fuego. desciende y envía. 4-10 representa un gran avance en la revelación de Dios. un Nombre que pueda presentar a los hijos de Israel. Ha hecho algo más hondo: ha tejido un relato. liberando a su pueblo. El mismo verbo ´ehyeh. le ha visto en el fuego de la zarza. emerge el misterio de su nombre (Exodo 3. Si la tienen y cultivan es porque el mismo Dios la había prometido en otro tiempo a los patriarcas. todos los oprimidos. Moisés ha descubierto a Dios. patriarcas nómadas y liberados de Egipto. que más adelante se concretará afirmándolo como nombre propio hwhy Este Dios hecho presencia ofrece su signo a Moisés: ¡y cuando saques al pueblo de Egipto adoraréis a Elohim en este monte! (3. 7 ss). Luego han de verle. Elohim de los padres se vuelve Yahvé. definiendo para siempre el sentido y novedad del Dios de la experiencia israelita. expresa su nombre más profundo.sufrimientos de su pueblo. Yahvé. 3. que se realiza por medio de Moisés. recordadas al principio de la historia. Dios del pueblo. diciéndole su nombre para el pueblo (Ex 3. en un camino de liberación.11-15). Moisés ha buscado al Dios del fuego y le sale al encuentro el Dios de la historia. El Dios de los padres se revela plenamente como aquel que sostiene y envía a Moisés. en clave de celebración de gozo y canto: reunidos en los viejos santuarios vinculados al recuerdo de los padres. No ha construido un tratado de teología. ¿cómo? La respuesta sólo puede formularse de manera religiosa. en una palabra que expresa de manera enfática su presencia activa en el nuevo itinerario. Moisés debe sentir dificultad. Es normal que le cueste y diga: ¿Quién soy yo? Así pregunta el humano que se mira pequeño y poco preparado. una concreción de la presencia. Ese Dios está vinculado al lugar santo de las santas tradiciones de los pueblos y de un modo especial a las tradiciones de los patriarcas. para arder en celo de amor y liberar a los oprimidos de su pueblo. En este contexto se sitúa la pregunta de Moisés (Ex. diciendo seré-estaré contigo (´ehyh hyha). Pero Dios le responde: Yo estaré o seré contigo. La experiencia de Moisés ha de asumirla todo el pueblo Israelita. siente. Sólo en cuanto llama y ayuda. desde el Dios que actúa como liberador. En su diálogo. no ha expuesto una demostración. Está será para siempre su marca: se vincula a los humanos oprimidos. El texto es complejo. han formado un pueblo. se hace nombre personal. Estamos ante una preciosa historia de humanización de Dios que mira y escucha desde arriba.3 Unión de dos tradiciones Unos y otros. pues alarga los caminos de Abraham y le presenta saliendo de Caldea (como los hebreos que salieron de Egipto). Este Dios universal aparece luego como Ángel (enviado o presencia) de Yahve. Todo empieza en forma de diálogo. Exodo 3. al identificarse como aquel que mira.

Esta experiencia de Abraham que sale de su tierra para buscar un nuevo itinerario de esperanza. De esta forma se define como pacto: los humanos pueden construir una alianza de paz. tiene el pueblo en contra. como un . haciéndoles crecer y apoderarse de la tierra. De todos modos. la mediación guerrera ha sido menos importante y el Dios israelita ha podido desvelarse a los profetas como Señor y Amigo que dirige a los humanos a un futuro de reconciliación final.C). hombre de todas las desgracias. Pero Job no tiene pueblo o.4 Las grandes crisis hacen avanzar en la revelación de Dios En un momento dado las respuestas anteriores del Dios de la alianza que prometía un futuro con una tierra y una descendencia acaban siendo insuficientes. Esa promesa se vincula a la memoria pacífica de los viejos clanes trashumantes. Por esta razón Dios aparece a veces como un violento guerrero (Ex 23. Entre los grupos fundantes de la liga de Israel resulta primordial el signo de la Alianza: pacto social y teológico. Es crisis de madurez. 1. mejor dicho. Estos no abandonan sus poderes en manos del rey o del estado. al parecer por los hebreos liberados de Egipto. otros le descubren en la guerra. que protege al oprimido. Pero ambos se han unido.sino un viejo caldeo que dejó su tierra para avanzar por los caminos de Dios. Cuando esta unión ya estaba conseguida y el pueblo se encontraba estructurado en términos sociales y sacrales. 11-18) y transmitida. 14-18). Dios ayuda sin guerra a los trashumantes. Pues bien. que es amigo de los pobres y los salva. Por eso grita y protesta. Más tarde. Quizás en otro tiempo bastaba el consuelo del pueblo. Sufre en plano externo.20-24). Ambas tradiciones pueden tomarse como propias de dos grupos: unos sienten que Dios les ayuda en camino de paz. en nombre del Dios del sistema. los judíos vinieron a formar un estado sacral. pero hay otra tradición que se encuentra formulada en clave de conquista guerrera (Dt 7. 32-34 y Josué 24). constituye el punto de partida de la fe israelita y cristiana. Sin embargo su experiencia le ha llevado por caminos diferentes: el poder original que llaman Dios se vuelve adverso. Desde aquel antiguo fondo han evocado los autores de la tradición deuteronómica una Alianza como aquella que se suele llamar “pacto de Siquem” (Josué 24. entrando en crisis profunda de Dios. tras las duras experiencias del exilio (siglo V a. Pero la experiencia primera de la libertad fundada en el pacto de Dios siguió latente en el pueblo. Señor de los hebreos liberados. en contra de ellas los hebreos han querido construir un pacto de humanos libres. como han visto los mismos judíos. porque Dios mismo es alianza (Ex 19-24. Esa soledad se hace pregunta. Antes de ese pacto había en Palestina una situación de lucha mutua. nació un estado militar. entendiendo a Dios como palabra y experiencia de promesa. El Dios de la Alianza no es la fuerza impositiva del sistema. en torno a la ciudad-templo de Jerusalén. los hebreos liberados de la liga israelita asumieron en su alianza sagrada a diferentes grupos de habitantes palestinos. En la prueba de la vida hallamos a Job. El Dios que habla es Yahvé. La vieja federación de israelitas libres cesó. Es evidente que surgieron rupturas y divisiones. entre iguales. pero sobre todo le tortura la falta de justicia: le han colocado en el mundo sin permiso y quiere saber por qué y de qué manera. El signo para Abraham será una descendencia y una tierra. controlada por el poder de las ciudades cananeas. para mantener su independencia y ayudarse en los problemas y tareas de la vida. 20. vinculada al exilio (el cautiverio no cesa) y a la misma condición de la existencia. que pasaron de esa forma del régimen antiguo de ciudades muy centralizadas a la nueva formación de tribus libres. sino que se vinculan. sino que se revela más bien como garante y fundador de la libertad del pueblo al que ofrece nacimiento y esperanza de futuro. Dios de todos los cautivos. orgullosas de su fuerza. pues los sabios vienen y le acusan. Le dijeron que hay un Dios que es la bondad. Le escucha Abraham y marcha. centralizado como los estados del entorno (siglo X a. en camino de paz.C con David y Salomón).

eleva un grito de protesta.destino que se ríe. Job recorre un itinerario de Dios que le lleva desde la violencia y dureza del mundo hasta una meta de reconciliación gratuita con la vida. Y a ese plano todo sigue como estaba. limitándose de nuevo a premiarle sobre el mundo. Su mismo dolor se hace pregunta. Dios aparece en los relatos como Señor oriental muy poderoso. llevando en sus espaldas el dolor de los dolores de la historia. Su justicia no puede resistirlo y por eso. pero tampoco quiere resignarse a la ignorancia o relativismo. Sin embargo no tiene inconveniente en someterle a la prueba. Desde ese fondo han de entenderse sus tres conclusiones: . desde el fondo de su angustia. este Dios de la teofanía no destruye las preguntas de Job como sí pretendieron hacer sus amigos sabios. una vez que Job ha planteado las cuestiones. . Dios se muestra en torbellino y avala con sus grandes cuestiones de misterio cósmico el valor de las cuestiones humanas de Job. Pero hay otro que la dilata y nos hace capaces de abrir las ventanas del alma por eso Job apela (19. 9ss). Ciertamente Dios se muestra en torbellino. Esto significa que la imagen de Dios no se halla clara. Siente que le traen y le llevan. Por eso ha colocado en el principio de la historia. aunque también desconfiado. Job se eleva ante nosotros como sufriente universal: un pobre que pregunta en nombre de todos los pobres. Ciertamente Dios desvela su potencia misteriosa y fuerte planteando a Job preguntas que ningún humano puede responder: Pero el rebelde Job no espera esas preguntas: conoce ya la fuerza de Dios. Pero luego descubrimos que todas las cosas son distintas.8). . Desde su más alta grandeza. le utilizan y destruyen. Job no acepta la respuesta de los sistemas. Los declara culpables. Rechazando a los sabios del sistema religioso. Está orgulloso de Job. se alegra de destruir a los humanos. 7-17). sin contar con los derechos o valores de los pobres. El libro de Job se convierte en una especia de proceso de purificación del concepto y realidad de Dios. busca su justicia. Job se mira y no lo acepta: sabe que en el fondo no es malvado. todo ha cambiado. Al principio parece decepcionante: Da la impresión de que Dios ha olvidado las preguntas que Job le ha planteado. ante la corte de Dios a un personaje maléfico: Satán. o puede cumplir funciones perversas que resultan satánicas. Hay un sufrimiento que destruye y embota la mente. porque así Satán lo ha deseado (1. Los sabios judíos aumentan su dolor al afirmar que este es resultado de su pecado. Por eso pregunta. El creyente de Israel. pero le pide a Job que ofrezca por ellos un sacrificio. pero dejando a los demás sufrientes como estaban. diciendo desde el viento y fuego una palabra (Job 38-41) que no resuelve nada a nivel de lógica del mundo. partiendo de las buenas tradiciones del Exodo y la Alianza. como indica sabiamente el epílogo del libro (42. De esa forma apela ante Dios. En un momento dado cumple. siervo justo que siempre le obedece (1. Pero lo extraño no es que el tentador venga ante Dios. Desde aquí han de entenderse sus respuestas: En un primer nivel parece que todo sigue como estaba. escritor del libro de Job. el Job del poema (3-31) se descubre manejado por el rostro satánico de Dios. Pues bien.23-27). sino que el mismo Dios caiga en tentación. sino para cambiar a los sabios del sistema. que Dios venga y que pruebe por sí mismo su existencia. Sin embargo a otro nivel. Necesita entender y por eso eleva su causa. Todos desearíamos una respuesta aplastante. en gesto de perdón y expiación por sus pecados. Pero el libro de Job sabe que esa respuesta no existe. Sabe que la verdad que está buscando es dialogal y por eso quiere.35). Job apela porque sabe o al menos presiente. necesita escuchar una respuesta (31. benévolo en el fondo. Dios no se revela para cambiar a Job. no puede responder a las preguntas de Job con argumentos viejos. que hay sentido y palabra de amor más allá de los duros sistemas de egoísmo de la tierra .

5. revelador de la Paternidad de Dios Los cristianos hemos superado por medio de Jesús esa reserva judía y llamamos a Dios Padre. los israelitas superaron esa visión sexual y familiar de la religión. han resaltado de tal modo la experiencia de su poder y lejanía que no pueden ya entenderle como padre. misericordiosa y salvadora. que no aparece ya como padre. 1. Dios sigue siendo el Yahvé de Israel al revelarse como Padre (no patriarcalista ni matriarcalista. sin embargo en su experiencia original. Mesopotamia y Siria-Palestina. figuras semejantes aparecen en las religiones de Egipto.2 Jesús. Así lo reconocen como “redentor” o rey sobre sus vidas.5. aunque se vincule a rasgos masculinos. de Persia. Los judíos. comiendo con él y dándole de nuevo el poder sobre sus vidas. La palabra de Dios. en formas espirituales. . Esos símbolos se han expresado a través de los diversos pueblos de la tierra. silencio nirvánico (budismo) o Tao universal (China). Ha seguido predominando en ellas el patriarcalismo.5 de ba' (padre simbólico de Israel) al Abba de Jesucristo 1.C. donde sigue fluyendo la figura de la diosa tierra (Demeter-Madre). Después de todos los sufrimientos Job llegará a una conclusión: “antes te conocía de oídas. prescinden de ese símbolo familiar. De esta forma se ha entregado en sus manos de amor . interioridad abarcadora (brahmanismo hindú). de modo que se atreve a presentarle como Padre propio (siendo a la vez Padre de todos los hombres). Pero estrictamente hablando “El” ha dejado de ser padre para convertirse en Ser fundante (helenismo). en múltiples variantes y combinaciones: En Grecia encontramos un patriarcalismo familiar y dinástico de tipo masculino (centrado en Zeus y sus dioses olímpicos). El hecho de que Dios se conciba como padre o como madre. Aquél que está presente y actúa de un modo liberador. pertenece a los principios de nuestra cultura y no puede tomarse como el signo distintivo del cristianismo. Dios no niega su nombre de Yahvé.5). presentando a Dios como Yahvé. aunque no podemos olvidar que en el fondo de este mismo nombre sigue estando la experiencia de Moisés y su Dios liberador. Seguimos de esa forma fieles a la experiencia de la trascendencia radical: al manifestarse como Padre de Jesús. en las grandes culturas de China y la India.C al sacralizar el nombre Yahvé. Baal) y maternas o femeninas (Ashera. vienen familiares y compañeros de Job a ofrecerle su solidaridad. De esa forma mantienen el rechazo original contra los dioses de la generación vital y la naturaleza. en línea oficial. ahora te han visto mis ojos” (42. Es del fondo de esa crisis desde donde se debe destacar la novedad israelita. Anat). Se sabe por vestigios arqueológicos que los israelitas anteriores al exilio seguían venerando al padre sacral y a la madre divina: la misma Biblia hebrea incluye evocaciones y figuras de este tipo. 1. como metáfora de poder y cariño. sino que lo explicita llevándolo a su plena manifestación. sino personal) de todos los humanos. expresada a través de la conversión de los sabios y la intercesión de Job. de manera que Dios o lo Divino ha recibido rasgos masculinos. con sus imágenes paternas o masculinas (El. sino como Yahvé. Ciertamente ellos saben que se puede aplicar y han aplicado a Dios el símbolo paterno. Sin embargo. por lo menos desde el I a.1 Los judíos y la idea de paternidad divina La mayor parte de las religiones antiguas empleaban imágenes familiares para hablar de Dios y así le presentan como madre y como padre. Israel y Grecia. tanto la visión materna como la paterna de Dios entraron en crisis entre los siglos VII y V a. con su visión personal y trascendente de Dios. Ahora y solo ahora. Como israelita fiel a la memoria y promesas de su pueblo. Jesús ha dialogado con el Dios desconocido (Yahvé) a quien conoce por su propia experiencia amorosa y filial. Ahora bien. suscita un cambio esencial en los participantes del drama. Yahvé no es ni padre ni madre.

creer en Él implica cultivar el gozo. 22-36) contiene los elementos del kerigma apostólico. en amor y esperanza radicales. el término no bastaría para dar cuenta suficiente y teológicamente de una filiación divina natural. Esta expresión transmite la intimidad sin precedentes de la relación de Jesús con Dios. la fuerza original del Evangelio.46). puede amar en gratuidad y perdón. Jesús. La misma fe en el Padre es principio de creatividad: creer en Dios significa recibir su gracia y responderle en amor. tomado en sí mismo y aisladamente. trató y llamó a Dios como su “Abba” (Mc 14. Tal es su noticia: el milagro de la vida que brota de la gracia.3 Jesús: de Siervo a Señor. en su plenitud culminamos. Jesús le ha visto y proclamado como Aquél que está viniendo ya.29): ésta es la raíz teológica del evangelio. Así podemos como niños confiar.5. alegría. el de Hijo de Dios de una manera muy particular y eso será lo que tratemos a continuación. De su fuente nacemos. El humano sólo puede amar porque es amado. así como la conciencia de una singular cercanía que pedía ser expresada en un lenguaje inaudito. manifestó también su propio ser. más que la fuerza escatológica o guerrera de algunos militares o profetas judíos. por tanto. su Padre. Así supera y recrea los viejos simbolismos de la historia y la familia humana. en amor a nuestra vida. fuente original de vida y gracia. Jesús pudo presentar así a Dios. Aunque. Padre-Madre fuente de cariño. porque Él mismo. pues Dios nos da su reino (Mc 9. Pues amando gratuitamente capacita a Jesús y a los humanos para responderle en actitud de gracia. en una actitud sin precedentes en el judaísmo. cumpliendo su voluntad (Como reza el Padrenuestro). calculando sus horas y momentos. habló con Dios de esta manera íntima. 33-37). crecer y morir en confianza amorosa. entregando la vida en amor por los otros. El mundo no es lugar donde domina el diablo. salud y esperanza de lo humano. más allá de toda duda. por descubrirse agraciado puede hacerse gratuidad. Dios es más que orden legal. Así lo hizo Jesús hasta la muerte y por eso es perfecto revelador del Padre. y la novedad que aporta al dirigirse a Dios de esta manera fue tan grande que el término arameo original se mantuvo en la tradición evangélica. De esa forma el mismo amor del Padre se traduce para los humanos como exigencia amorosa de creatividad. Ese amor fontal del Padre permite cumplir su voluntad. otros le toman como puro signo filosófico. gracia en que se arraiga toda vida. descubriéndole al mismo tiempo como Padre y/o Madre. sabiendo que ni un solo cabello de nuestra cabeza se pierde sin que él lo sepa y considere (Mt 10. en su amor crecemos. Jesús conoce y predica a un Dios que siendo lejano (trascendente) se muestra a la vez muy cercano: es principio creador. su Vida sostiene nuestra vida. de preexistente a Hijo de Dios  De Jesús Mesías a Señor Las afirmaciones esenciales del discurso de Pedro en el día de Pentecostés (Hch 2. Dios se define como Aquél que amando nos capacita para amar en gratuidad y realizarnos así como personas.fuerte. porque es desde sí mismo Padre- Madre. Algunos le llaman el Lejano. sino que además parece proponerlo como paradigmático del modo en que el misterio de Jesús era proclamado a los judíos en los primeros días de la iglesia apostólica. 1. Una tal afirmación nos lleva a un avance inmenso en la revelación de Dios: aunque Jesús quiso en toda su obra manifestar el verdadero ser del Padre. Mundo e historia son casa de Dios Padre. sin embargo testimonia. que la conciencia de Jesús era esencialmente filial. El término representaba la manera familiar e íntima con la que un niño judío se dirigía a su propio padre terreno: “papá”. de Señor a preexistente. porque es perdonado puede perdonar. Lucas lo presenta no sólo como la primera predicación cristiana. Dios en cambio. ni la historia un camino donde sólo brota y crece el mal de muerte. El es ante todo gracia: su amor nos fundamenta. seguir naciendo y viviendo y muriendo. Descansar en el seno de Dios. Ese mensaje se centra en la resurrección y glorificación de Jesús por obra del . Jesús era consciente de ser el Hijo. hogar donde es posible nacer.

divididos en sus luchas y purificaciones sacrales. Pues bien. Su exaltación es una acción de Dios sobre Jesús en favor nuestro. Este es su origen verdadero: viene Jesús con los humanos penitentes y asume el rito de Juan. como cielo incognoscible. Esta es la palabra que Marcos ha puesto al principio de su texto como esencia y base de todo su evangelio: Jesús se abre a la voz del cielo que le llama y escucha la Palabra que le engendra haciéndole Hijo. aquí aparece el Padre que dice a Jesús Tú eres presentando y revelando así por él su hondura divina. aunque seas Tú mismo. para suscitar el mundo. desciende ahora el Espíritu sobre Jesús. los humanos abajo. Escuchó una voz que decía: ¡Tu eres mi Hijo querido.Padre. Es Dios quien resucita a Jesús de entre los muertos. La experiencia de la zarza ardiente y la voz de Yahvé fue insuficiente para unir cielo con tierra.  De Señor a Hijo desde el Bautismo La conciencia del Señorío de Jesús fue progresivamente arrojando luz sobre todo el pasado de la vida de Jesús..9-11. Dios es Padre y Cielo para los humanos. introduciéndose en el agua de purificación y profecía (río que lleva a la tierra prometida) para descubrir y recibir su verdad desde el cielo (voz del Padre que le engendra). .9). encerrado en su Yo soy de salvación enigmática y ley. Pero todo esto tiene lugar en varias etapas: el nacimiento virginal afirma claramente que Jesús viene de Dios y los acontecimientos del Bautismo y la Transfiguración muestran claramente el ser de Hijo que posee Jesús. con este acontecimiento se unen cielo y tierra: han cesado las antiguas divisiones. Todo su ser lo ha recibido del Padre. el evangelio nos conduce al misterio original de Dios Padre que se revela a sí mismo diciendo a Jesús estas palabras y ofreciendo así sentido y fundamento de todo lo que existe. . Y sucedió. Cabeza y Salvador. de su origen humano o pasado. Nótese bien que todavía no hay madurez de revelación suficiente para decir que retorna a la gloria que tenía junto a Dios antes de su vida terrena. Este Hijo no era o existía de manera independiente. Este es un pasaje que debemos leer al trasluz. Jesús ha entrado en la gloria final.  . .. quien lo glorifica y exalta. Entra en el final de los tiempos y en el mundo de Dios. Destaca en este texto que la primera palabra del Cielo no es la autoafirmación ¡Yo soy! Sino la afirmación engendradora del Dios Padre. Todo eso queda en silencio. lo más íntimo de mi. 10b): Hasta ahora estaban lejos: Dios arriba. que fue bautizado por Juan en el Jordán (Mc 1. Una tal resurrección es para Jesús la inauguración de una condición totalmente nueva. Dios estaba separado de la tierra. 11b): Al decir esto Dios se define como Padre (en su más honda verdad. relacionándolo con la vocación de Moisés. Más allá del silencio de Dios. . es como si dijera eres mío. Conforme a la visión normal judía de aquel tiempo. Veamos a manera de ejemplo el texto del Bautismo según lo relata San Marcos 1. quien lo constituye Señor y Cristo. Vio los cielos rasgados (1.8). en ti me he complacido!(1. De esta forma se identifican revelación de Dios Padre y de Jesús. haciéndole Ungido y cumpliendo la palabra de Juan: Vendrá el Más Fuerte y os bautizará en Espíritu Santo (1. 10c): como antaño sobre el agua del gran caos. se han roto las distancias. que si bien habla de la filiación de Jesús está todavía lejos de la divina preexistencia. Y vio al Espíritu bajando como una paloma sobre él (1. Dios y los humanos. diciéndole ¡Tú eres! Al agregar la expresión Mi Hijo. en su misterio más profundo) y manifiesta a Jesús como Hijo. Jesús aparece como portador del Espíritu en persona. Nada se dice de la vida anterior de Jesús. sino que ha brotado de la misma relación (generación) del Padre que le hace ser diciendo “Tu eres”. donde Dios aparecía como el Yo soy para los israelitas oprimidos. que sale de sí y suscita al otro.

cuando le place. pneu/ma to. Al Espíritu de Dios se atribuyen fenómenos misteriosos superiores a las fuerzas humanas: potencia para la guerra (Jueces. anuncian la realización de esta profecía en el día de Pentecostés. 24. y. 2). 29). El Espíritu de Dios habita también en el hombre. al tiempo de su resurrección y exaltación. 1. se ha alcanzado una altura que se mantendrá inalcanzable.. Hemos cerrado un círculo completo desde la condición divina del Resucitado al misterio de la comunión eterna del Hijo con el Padre. 10. I Sam. arrebatamiento por los aires (I Reyes. véase Hechos. 15. 11. 2. pues. Se comprende. Espíritu que infunde en el hombre. 7). Números. Encuentra su máxima expresión en el prólogo del Evangelio de San Juan (1. puesto que el Espíritu habitaría en el hombre. Hechos. Por eso su ser eternamente engendrado por el Padre queda expresado de manera distinta que el título funcional de primogénito de entre los muertos.. 4. Los Hechos de los Apóstales. 2 Reyes. se lo retira (Gén. 2. 6. 6. el espíritu del hombre está en delirio (Oseas. Aquí se aplica al Hijo preexistente el concepto de Verbo (dabar) de Dios. Con el prólogo. soplo de vida que le hace semejante a Dios (Gén. La vida humana y la muerte de Jesús en la cruz se ve como “abajamiento”. pasajera. era imposible que el Rey-Mesías no lo poseyese. 6- 9). Jesucristo. el Padre (ho Theos).. y 7.6.. 10. Sin el Espíritu de Yahvé. 3. en el día del gran escrutinio. el Verbo hecho carne. Mas. Los Salmos 51. 2.  De Hijo a Unigénito de Dios preexistente Un claro ejemplo de este altísimo desarrrollo se encuentra en el himno litúrgico citado por San Pablo en su carta a los Filipenses (2. y 104. En la época de los grandes profetas. la manifestación de su gloria no se aplaza. 11.30. La liturgia del IV miércoles de Cuaresma.1-18). como para Pablo. según Juan. 1-ó). pues. 16. Adviértesele. expresan el deseo. Dios. el Espíritu de Yahvé permanece en el hombre para moverle a obrar con toda justicia (Isaías. que cambiaría su corazón y le haría obediente a las leyes de Yahvé (36. en la Iglesia antigua. “Y el Verbo se hizo carne” expresa la existencia personal humana del Verbo. es el unigénito “Hijo de Dios”. 23-26). 18). en los tiempos mesiánicos. 3. 2. 16.. Los autores inspirados saben que Yahvé tiene un espíritu que obra (Gén. Todo este recorrido conduce a la teología sobre Jesús a su clímax. A pesar de la debilidad de la carne.6 Del hwhy x. se distingue del Verbo que es Theos. en cuya gloria moraba antes de su vida humana. 55). a[gion. desde sus comienzos. 1. 1. véase 32. tomándolo de la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. gracias a la resurrección. 2. 7). eran inscritos los nombres de los candidatos al Bautismo que . la gloria de Dios. atribuido a Jesús en su resurrección. Mas. volvió a él con su existencia humana glorificada. una manifestación de su vida racional y de sus sentimientos. se sabe que los corazones fieles serán santificados por él (Joel.. 6-11). por el contrario. 1-5). brilla a través de la existencia humana de Jesús. o simplemente describen esta misma actividad de Yahvé en el interior del hombre. 1.Wr al o. cuando. Isaías vislumbraba que una paz perfecta distinguiría aquellos tiempos (11.... 3). como renuncia libre a una condición que poseía por derecho propio. 12-13. 10. 18. El Espíritu de Yahvé inspira a los profetas (I Sam.. Ezequiel profetizaba que el Espíritu de Yahvé vendría a infundir en su pueblo un espíritu nuevo. reposar sobre él y gratificarle con sus dones (Isaías. sino que se torna permanente. Jesús vino de Dios. 8. 39). 9.1 De viento a fuerza vital El Espíritu de Dios es ante todo acción. 29-30. 34. la acción del Espíritu no es ya sólo intermitente. 12. 9.

para recordar así a los catecúmenos y cristianos de nuestro tiempo la santa renovación que el agua bautismal opera en su corazón. Ezequiel anunciaba de esta forma la resurrección de Israel. 16. particularmente cuando han de revestir carácter religioso. del cual se ha dicho que sería llamado más justamente Los Hechos del Espíritu Santo. añadámoslo—y esto vale para lo que precede—una preparación de los espíritus que un día serían movidos a reflexionar sobre el carácter personal del Espíritu de Dios. en el orden de la santidad sobre todo. no una persona distinta de Dios. Por eso los «israelitas según el Espíritu». Jesús lo promete a los Apóstoles: . como llamará San Pablo a los no- fariseos. 1-5. cuya manifestación se ilumina en la Iglesia. 14. 1. atribuyen al Espíritu Santo el nacimiento virginal de Jesús. la revelación del Espíritu se sitúa en la prolongación del Antiguo Testamento. 10. les comunicará el espíritu de oportunidad. y Lucas. Era. 4. 1. 1. y 11. 12. lo esencial para dar a los judíos el sentido de la actividad espiritual y santificadora de Yahvé. Hechos. -sea para que los asista en funciones bien determinadas. Mas. 13. don del Señor . Y también la vigilia de Pentecostés. el Espíritu Santo está con él y le dirige a lo largo de toda su vida. como para mejor acreditar la misión de Jesús.2 El Espíritu en la revelación de los sinópticos San Gregorio Nacianceno veía muy claro cuando nos aseguraba que la era que se inaugura con Pentecostés es la del Espíritu Santo.) La Tradición posterior habría de precisar el carácter personal. Así. Era.les había de ser conferido en el curso de la gran vigilia pascual. 21. 3. Fulgurante. un poder creador o santificador que proviene de Él para ejecutar en este mundo las acciones que pretende llevar a cabo. El Espíritu de Yahvé pasa a ser. 18-20. Juan Bautista. estará lleno del Espíritu Santo desde el seno de su madre (Lucas. 5 y 8. también. 24. análoga a la de Jeremías (1. 35) y entender por ello que han llegado los tiempos mesiánicos. reconocerán en el Espíritu de los Hechos de los Apóstales a una persona. el Espiritu de Yahvé viene a reanimar los huesos áridos (37. el Espíritu de Jesús: lo posee como suyo. 35. 2. como estaba escrito en Joel. Pero. así de la Sabiduría y la Palabra de Dios como del Espiritu. En el siguiente capítulo. cuando sean acusados falsamente (Marcos. 3. 1. Por su virtud Jesús arroja a los demonios: Mal. Nadie extrañará. es el papel del Espíritu de Yahvé. 15). Pero. (Véase Hechos. 1. por tanto. 5) y a la del Mesías (Isaías. tras la cautividad del destierro. Bajo su acción Jesús se estremece de gozo: Lucas. pues. Le impulsa hacia el desierto: Lucas. ¿qué es él mismo? Hay que responder. 1. Esos dos días litúrgicos continúan sirviéndose del gran texto de Ezequiel. si aquí. 28. Los Hechos de los Apostoles. Éste lo ocupa totalmente Jesús ha cumplido su palabra: ha venido el Espíritu. ya que el Mesías y el Espíritu sobre Él están presentes. Le conduce a Galilea: Lucas.. desde luego. Fuerza que viene de Dios más que persona divina. 49. en los Evangelios sinópticos y los Hechos. cuando Jesús hubiese venido para llevar a su perfección el depósito de las verdades reveladas. Se posa sobre él en su Bautismo: Lucas. 2). 1-10). dice el ángel Gabriel. Hasta entonces no se trata más que de los altos hechos realizados por Dios. 22. pueblo de Dios.6. sin sorpresa ninguna un día se podrá escuchar que el Espíritu Santo ha reposado sobre la Virgen en la Anunciación (Lucas. sobre todo dispone de él. 11. libro admirable por el papel que en él desempeña el Espíritu. sigue siendo bautismal. Pentecostés será la efusión de ese mismo Espiritu sobre el pueblo mesiánico. Mas. sino una fuerza. Éste es el signo de su vocación profética. IV. Correspondería a la Iglesia discernir su carácter personal. 1-5). 11).sea de una forma enteramente general: Lucas. como se ve. a su vez. 14. como Isaías lo había anunciado (7. En el mismo sentido Mateo 1.

22.de la imposición de manos: 8. en los escritos de San Pablo. de intrepidez en el testimonio (4. 3. La misión del Espiritu Santo se resume en lo siguiente: lleva a los fieles la vida de Dios y de Cristo. 12). Desciende sobre aquellos que han escuchado la palabra de los Apóstoles: 2. 10). traza a Pedro una linea de conducta frente al pagano Cornelio (10. Mas se sabe también que habita de modo permanente en ellos (6. 11. 1. más tarde. . 8. este Espíritu Santo es también aquel mismo que Jesús poseía durante su vida (1. menos lugar que el Hijo Señor. La presentación trinitaria de ese versículo pone al Espiritu en el mismo plano que el Señor Jesús (léase también Tito. 31). En fin. 16. igualmente. y 11. 31). 10. 23). 11 15. 19. de profecía (11. sino que le había enviado entre los paganos (9. justificardos «en el nombre de nuestro Señor Jesucristo y en el Espiritu de nuestro Dios» (I Cor.6.. Tiene un papel tal y una actividad tan bien determinada. de sabiduría (6. 2.glorificado (2. en adelante guiará también a los Apóstoles en el gobierno de la Iglesia y les hará infalibles.. 19). 51).3 El Espíritu en la reflexión de San Pablo Aquel a quien nosotros llamamos hoy la Tercera Persona de la Santísima Trinidad ocupa. 4.. Es el Espíritu santificador que obra personal y paralelamente al Padre y al Hijo. 6. Veamos. 16. 3. 15-19. Se sabe también que es Él quien ha inspirado las Escrituras. aunque de distinta manera. 9. o «Espíritu Santos o «Espíritu del Señor» (5. a su vez el Espíritu Santo. 33). Ese recuerdo valía ciertamente más que todas las . Sabe que el guía que la ha dirigido en sus primeros pasos en medio de un mundo hostil y cerrado para Cristo. Pero. 8. sobre todo en el paralelo que se le hace sostener con Jesús. 7. Ahora pasa a serlo de los Apóstales: impulsa al diácono Felipe a ir a catequizar al etíope (8. mas eso no disminuye su importancia. mejor: Los cristianos son purificados. 11. como aparentaba en el Antiguo Testamento sino que es una Persona. Había sido guía de Jesús. 4. el Espíritu Santo está también personificado cuando Pedro reprocha a Ananías por haber mentido al Espíritu Santo (5. según los Evangelios. para una misión o una función determinada: don de lenguas (2. 39) y una vez «el Espíritu de Jesús» (16. El Espíritu Santo es tratado también como una persona. que es el pecado contra el cuerpo. 38.del Bautismo: 1. así el Espíritu Santo envía a Pedro al lado de Cornelio (10. les impide ir a Asia. 19). mas a veces temporales. 2. El cuerpo del cristiano—eminente dignidad—es el Templo del Espiritu Santo (I Cor. 29). 6-8). 7). 9). 4. 7). Fuerza activa. Por esta sola consideración. un ser a quien uno se refiere y que refiere los dones divinos. 3. para dirigirles hacia la Tróade (16. La Iglesia no ha tenido la preocupación de olvidar esta enseñanza. Al igual que Jesús envía a Ananías junto a Saulo para instruirse sobre la conducta que debe llevar (9. le impedirá que vaya a Bitinia para enviarle a la Tróade (16. he aquí lo que es el Espíritu de los Hechos. En el primer concilio celebrado en Jerusalén. 2. 6). 15). 20. Su nombre es «Espíritu». santificados. 38). ¿Cómo iba a dejar de darles sentido? (1. 28). que se siente que no se trata ya de una acción divina. gracias a Él. sigue siendo aún su luz y su defensor. 5. Al igual que Jesús no había permitido a Pablo que permaneciese en Jerusalén. lo que no asombra si uno recuerda que ésa era ya una de sus prerrogativas en el Antiguo Testamento Ahora bien. 28. 6. Jesús mismo había declarado que la blasfemia contra el Espíritu Santo no tendría perdón (Mat. Es además de una manera práctica como nos habla San Pablo de ella. 19. escoge a Bernabé y a Saulo como misioneros (XIII 2-4). pues. 46). 10. lo mismo que Él había inspirado a sus autores. del cual es el Espíritu Santo huésped. guía de los jefes de la Iglesia. El Antiguo Testamento se ilumina. 25. 10. 11). Los efectos que produce en los fieles son extraordinarios. les dicta las decisiones que deben tomar (15. San Pablo invitaba a los corintios a no cometer más el pecado de fornicación. 24). 10). 12. 6. luz. 44. La venida del Espíritu Santo está vinculada con los ritos: . Pero hay todavía más.

es decir. Ahora bien. La santificación es dada en Cristo Jesús (I Corintios. se opera o por Cristo (Gál. la paz y el gozo en el Espiritu Santo. 4). 2. 5. aunque diversamente. Después que les ha sido anunciada la Palabra del Evangelio de Jesús (Rom. que hacían a ciertos cristianos de la comunidad capaces de hablar distintas lenguas. 44-48. ¡ay!. que es su Espíritu (Rom. Mas si esos dones se miran en relación con el Señor. operador. profetizar. pues «estas cosas obra un mismo y solo Espiritu. sino también al Padre y al Hijo. pues. 4. lo acredita para el apostolado. distribuidor de los dones adquiridos. que viene a prolongar el de Cristo. Mas Cristo glorioso ha enviado al Espíritu Santo... pues. 11). 15-16). causa meritoria. Pues bien. el que obra todo en todos. ¿Habla de los hombres redimidos y salvados? El Cristo es entonces el que les ha merecido la santificación y salvación. y que éste fue su propio ministerio (I Cor. 18). funciones por Cristo para que sirvan para la edificación de la Iglesia. o por Cristo y el Espiritu Santo (I Cor. lo que se posee en última instancia. Un hermoso texto ofrecido a la meditación de los corintios nos da la certidumbre de ello. son «ministerios».. fuente. En la serie de las edades y en la Iglesia El es entonces el que nos comunica la divinización (I Car. esos dones no son sólo referidos al Espiritu Santo. 6. en el origen de todas las cosas. El Espiritu Santo es el que derrama en nuestros corazones el amor de Dios (Rom. 20) y que debe llevarnos a imitar su vida (Gál. 6. Pero. bien que de forma diferente. vivifica al cristiano. El Padre está.4 El Espíritu en la reflexión de San Juan Con igual título que el Hijo. A menudo es paralela a esa que ya hemos citado: «en Cristo-Jesús». etcétera. 9). cada uno concurre en la edificación de la Iglesia. en San Juan. La acción del Espíritu Santo es allí puesta en paralelo con la del Padre y del Hijo. Mas lo que el Hijo era para el Padre. 11-12. El Hijo ha manifestado al . el Espíritu Santo glorificará al Hijo (16. envia —por el ministerio del Hijo. El Hijo ha glorificado al Padre (17. 17). 15. 15. Seguridad de que por la justicia. Vivir en el Espíritu Santo. La causa meritoria es Él. en relación con el Padre. origen de todo. una riqueza espiritual.exhortaciones morales a las que. Los tres concurren a nuestra salvación. 19-20). 17). 11). 1. se establece el Reino de Dios (Rom.. —al Espiritu Santo. de esos dones o «carismas» nadie debe gloriarse. la vida de Dios. 4-11). es decir. Efes. Se trata en ese pasaje de los «carismas» o favores espirituales extraordinarios. esos dones son «energias» u operaciones que fructifican en la Iglesia. 14). dice el Apóstol. demasiado a menudo se nos ha habituado. 2. 6. 6.. y de acuerdo con su propio papel. vivir de la gracia que nos ha procurado al redimirnos (I Cor. Así. 1. en efecto. el paso del pecado a la vida de Dios. en este caso. Procediendo del Espíritu. 14... Compárese dicho texto con determinados relatos de los Hechos.6.. La Trinidad de las Personas divinas se establece. ya que la obra del Señor fue construir este edificio. es decir. Col. es la fuente de la energía operatriz. Por último. son «carismas» o dones espirituales. los dones que nos hace su Espiritu confieren al cristiano un ministerio. el Espíritu Santo tiene. La «justificación».. ¿no habrá contradicción en ello? ¡Que nadie se confunda! San Pablo emplea indiferentemente las expresiones «en Cristo» o «en el Espiritu» porque uno y otro nos santifican. para San Pablo de acuerdo con el siguiente esquema: —El Padre. 12. Vivir en Cristo quiere decir. otra fórmula paulina. el Espíritu Santo lo es para el Hijo. 1. repartiendo en particular a cada uno según quiere» (versículo 11). pero cada uno a su manera (léase I Cor. como 10. 16). 8. 5). Sabíase que tales favores eran un don del Espiritu Santo. 2) o en el Espíritu Santo (Rom. En otras palabras... Y lo que corona el gozo del Padre es la oblación que se le hace de los paganos que el Espíritu santifica. hacer prodigios. Es. cierto que el Espiritu nos trae los dones de Dios. 8.. una actividad divina..

de pie. que el mundo no puede recibir. El Hijo. Jesús mismo es quien envía el Espiritu siempre con el fin de que testifique a su respecto. entramos finalmente en el conocimiento amoroso del Padre. que el Padre enviará en mi nombre. Cáptase el movimiento admirable del pensamiento: el Padre ha enviado al Hijo. a sus súplicas. sin desarrollos ulteriores ni fecundidad. el Espíritu Santo.7 La Gran Revelación Trinitaria Los capitulas 14 a 16 de San Juan han atraído la atención de los exegetas. 1. 26. porque Jesús no había sido glorificado» (7. nos hará comprender la revelación que nos ha aportado (14. pero sólo como el río está en la fuente. 15. Es evidente. que es la vida de intimidad con El. y 17. 1). Esta fuente necesita ser captada por la Iglesia en la que se convierte en un gran río. sus sucesores en la historia—pues la misión del Espíritu Santo no se limitó al tiempo en que se fundaba la Iglesia—gozan de lo que se llama hoy día el don de la infalibilidad en la interpretación de las palabras de Jesús. en su casa y en ellos. «Yo rogaré al Padre. La verdad está toda en lo que El ha dicho. que procede del Padre. cuando Jesús está resucitado y glorificado. una vez glorificado. será enviado «el otro Intercesor». Sin Él. introducidos en la cámara nupcial del Esposo. 2. «El Paráclito. el Maestro había llevado a su perfección la revelación del mensaje trinitario. gracias al Espíritu prometido y enviado al efecto. lanzó a plena voz: «¡Si alguien tiene sed. 16-17). una progresión en el esclarecimiento de las tres personas. 14). Jesús orará al Padre y. La teología sacramental bebe en ello uno de sus fundamentos más ricos para relacionar los ritos cristianos con el flanco abierto de Cristo. que venga a mí y que beba. una vez que el EspIritu nos haya dado a conocer al Hijo y nos haya introducido en su intimidad. las enseñanzas de Jesús serían letra muerta. con el Señor glorificado y con el Espíritu fuente de agua viva. de suerte que. 16. 37-39). 16. el Espíritu Santo será «el otro Defensor»: reemplazará a Jesús cerca de ellos (14. para que nosotros conociésemos y atestiguásemos a nuestra vez. incluso en dichos capitulos. . San Gregorio Nacianceno observaba que hay. Por último. y os dará otro Abogado. pues. El Espíritu es. Así nos remontamos a Él. 15. hasta el momento ininteligible todavía para los Apóstoles. 26). El Hijo nada decía de sí mismo (7. el agua viva que mana del costado abierto de Jesús. 18). con toda evidencia. dada a la Iglesia ahora que Jesús está glorificado. pues no había aún Espíritu. Ahora. para que esté con vosotros perpetuamente: el Espíritu de la Verdad. que habrá conocimiento del Padre. en que esa progresión es más evidente y el papel de lastres personas está expresado de una forma más clara. a su vez. En Juan. Con Él el colegio Apostólico y. 26). el Espíritu nos pone en el conocimiento del Hijo.. Él dará testimonio de mí». Él os enseñará todas las cosas y os recordará todas las cosas que os dije yo» (14. ruega al Padre que envíe al Espíritu o también le envía Él mismo. Éstos hicieron notar que en la última conversación que Jesús tuvo con los suyos. El fin de esta misión es revelado: dar a conocer el mensaje de Jesús. Jesús dice: «Cuando viniere el Paráclito que yo os enviaré de cabe el Padre. el Espíritu Santo tampoco (16. El Espíritu viene. porque no le ve ni conoce» (14. Jesús era el «Defensor» o el «Abogado» de los Apóstoles (I Epís. Retendremos cuatro textos. el que creyere en mí! » según la expresión de la Escritura: de sus entrañas manarán ríos de agua viva. 14-15). del Padre por el Hijo. 9-10. Él le procura la Vida: «El último día de la fiesta. El Padre enviará al Espíritu Santo a causa de Jesús. el Espíritu Santo manifestará al Hijo. 26. dado que conocer al Hijo es saber al Padre (14. 6). Aquí. para morar permanentemente cabe los fieles. Esos versículos son los más sugestivos para orientar nuestras meditaciones hacia el don de Jesús a su Iglesia. 26). 26. 13-15). desde hace tiempo 36. En otras palabras.Padre (17. el Espíritu Santo es el alma de la Iglesia. Esto es muy luminoso: querer descubrirlo todo en sólo las palabras de Jesús es vano. el gran día. el Espiritu de verdad. Pero. Ya a la Samaritana lo había anunciado el Mesías bajo el símbolo del agua viva (4. «Decía esto del Espíritu que debían recibir los que creerían en Él. Jesús. pues. también.

10. haciendo conocer a su Iglesia y murmurando al corazón de los fieles todo lo que ha conocido en el seno de la Trinidad: lo que anunciará. por último (16. 1. Pero San Juan nos lleva a contemplar. Nos sumerge en las profundidades de Dios. 14. para que ella saciase su alma sedienta. Ese río es el Espíritu de santidad que viene del Padre y del Hijo. es el agua misteriosa que Juan vió salir del costado abierto de Cristo en la Cruz. 7-15). 15). nos introducirá en la verdad. El Espíritu. Hijo y Espíritu Santo. de Jesús. mas el Espíritu también está en ellos. que la condición de la venida del Espíritu es su propia partida. límpido como cristal. lo habrá recibido. Es el agua viva que Jesús prometía a la samaritana. también. que salía del trono de Dios y del Cordero». 20). San Juan nos dice las relaciones íntimas de las Tres Personas: el Padre está en el Hijo y el Hijo en el Padre (Juan. 11. de Él. profundamente comprometidos en la historia de nuestra salvación: hacia nosotros se vuelven para vivificar nuestras almas.Jesús dijo. Es también ese mismo diseño del Dios Trinidad lo que evoca el último cuadro fulgurante del Apocalipsis. 30. dice también. los pasos de Dios Padre. Admirable discurso esta suprema conversación de Jesús con los suyos. La Trinidad bienaventurada pasa a ser en ese mundo luz y santidad. . El ángel muestra a San Juan «un río de agua de vida. 22. Es necesario que vuelva al Padre para enviárnoslo. El Padre y el Hijo son su fuente. ya que allí toma todo lo que nos anuncia (XVI.

es decir. no una pequeña variación n el esquema anterior del judaísmo: es una mutación absoluta y.1 LA VIDA DE LA IGLESIA Inmediatamente después de los Apóstoles. 3 y 7). puede encarnarse y se encarna en la historia de los hombres y mujeres de la tierra. La confesión Trinitaria implica una experiencia totalmente nueva. y el Hijo les toma y les ofrece a su Padre y el Padre les comunica la incorruptibilidad. la Trinidad es un misterio total de los cristianos. No eran filósofos profesionales. sin el Espíritu no se puede ver al Verbo de Dios. Eso significa que en un primer momento. el Hijo al Padre.. la celebración de la Eucaristía tiene una gran importancia para la Iglesia de los primeros tiempos y para el desarrollo de la fe Trinitaria.1. y en el Espíritu Santo de Dios. los primeros cristianos siguieron conservando las tradiciones de ellos recibidas. En primer lugar nos obliga a recordar que hemos recibido el Bautismo para la remisión de los pecados..1. pero su misma fe les ha obligado a elaborar la más honda teología. 2 La fe trinitaria en la Iglesia a través del tiempo Los cristianos saben que Padre. según corresponde a cada una. los cristianos se han visto sorprendidos por la novedad de un Dios que siendo amor mutuo. Se da una cierta dirección: el Espíritu conduce al Hijo. Así pues. Las tres realizan su obra en el bautizado. murió y resucito. San Justino nos da a conocer la estructura trinitaria de la Eucaristía cuando dice: Luego al que preside a los hermanos. discípulos de los Apóstoles nos han transmitido. y tomándolos él tributa alabanzas y gloria al Padre del universo por el nombre de su Hijo y por el Espíritu Santo.1. Junto al Bautismo. y sin el Hijo ninguno puede llegar al Padre.2 LA REGLA DE LA FE La fórmula Yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo interpreta fielmente todo el evangelio y su presencia en el bautizado. La del Bautismo en el nombre de la Trinidad. Esta nueva experiencia ha obligado a los cristianos a recorrer un fuerte camino conceptual. Por otra parte. la Iglesia vive para Dios. como dice San Clemente de Roma: ¿O es que no tenemos un solo Dios y un solo Cristo y un solo Espíritu de gracia que fue derramado sobre nosotros? (I Carta de San Clemente. el Padre. fue guardada siempre con gran celo. por ejemplo. y pronuncia una larga acción de gracias. 2. iluminados por el recuerdo del Jesús histórico y la presencia de su Espíritu. y en el nombre de Jesucristo. Esta misma conciencia aparece en San Ignacio de Antioquía en Efesios 9. por habernos concedido esos dones que de él nos vienen (I Apología 4. Se supone en este texto una enseñanza en orden a aclarar cuál es la función de cada persona. por ella. de manera que ellos forman un único misterio de gracia y adoración. en el nombre de Dios. 46. se le ofrece pan y un vaso de agua y vino.6). es experiencia de absoluta trascendencia. 2. pues el conocimiento del Padre es el Hijo y el conocimiento del Hijo de Dios se obtiene por el Espíritu Santo (Demostr. Así lo atestigua la Tradición Apostólica de San Hipólito (235/236) y de modo más claro en el testimonio de San Ireneo (ca 180) acerca de la recepción del Bautismo: he aquí lo que nos asegura la fe tal como los presbíteros. Hijo y Espíritu Santo no pueden separarse.1 La Trinidad en el siglo II 2. el Hijo de Dios que se encarnó. Pronto esta fórmula se convertirá en eucarística: Gloria al padre y al Hijo y al Espíritu Santo y en fórmula que . el Hijo.12-16). de absoluta encarnación histórica y total inmanencia. la conciencia de que en la Iglesia se encuentra la fuerza del Espíritu Santo y que ella es el Cuerpo de Cristo está muy arraigada. Porque los que han sido bautizados reciben el Espíritu de Dios que les da el Verbo.

interpreta la vida del Cristiano En el nombre del Padre. unidad de la Iglesia.9). y referente al Espíritu se habla de una emanación de Dios. por la infusión del Espíritu. Padre de Jesucristo . 24). como si se dividiera la substancia del padre. opone la verdad de la predicación apostólica.6).30. Es evidente que con esta opción Ireneo limita su trabajo al nivel económico de la Trinidad. Donde la doctrina trinitaria de San Ireneo tiene más peso es cuando la historia de la salvación se centra en Jesucristo. unidad del Hijo y del Espíritu. San justino es el primer filósofo cristiano que conoce esta regla de fe. Se resalta desde el principio el acento en la unidad: unidad del Padre. Lo más significativo en Ireneo es la interpretación trinitaria de la creación. según el nombre. 2. la creación toda es buena. que nos dirigimos por el solo deseo de conocer al Dios verdadero y al Verbo que de él viene -cuál sea la comunicación del Padre con el Hijo.3 LA REFLEXIÓN DE SAN IRENEO DE LYON (Asia menor 177) Frente a las doctrinas de los gnósticos. No se arriesga a hacer conjeturas sobre el acto creador porque este conocimiento está reservado a Dios. Todo esto afrenta a los gnósticos en su centro. creador primero y encarnado después en Jesucristo. 28.. unidad de la fe y de la historia. que vuelve a él como un rayo de sol (Cfr. Se apoya en ella para demostrar a judíos y a paganos la verdad de la fe cristiana. sino conducida por Dios a la perfección final. Ha estado ya en la creación y en la historia separado del Padre -no solo distinto del Padre. luego se convertirá en credo y por lo tanto en regla de la fe. después de haber sufrido la muerte que reconcilia a los hombres continúa con la formación de la carne para que pueda. San Ireneo afirma con toda claridad la existencia eterna del Hijo y del Espíritu Santo (Adv Haer II.. así como su divinidad (Demost.. la presenta y transmite. a modo de inteligencia eterna.1. conservación y perfección del mundo. Dios es el único creador. mantiene y conduce todo los creado por medio del Hijo y del Espíritu (Adv Haer IV Prol. Ireneo permanece temeroso. cuál la distinción de los así unidos. 11. Frente a la osada prepotencia de los gnósticos que investigan racionalmente las profundidades divinas. y en especial del hombre. Para San Justino el Verbo siempre ha estado con Dios como fuerza inmanente. 47) aunque no haga hincapié en su ser personal. En otro lugar afirmará que el orden entre el Padre y el Hijo se relacionan con una procesión sin principio. engendrado por voluntad y poder del Padre. No se debe aplicar en la Trinidad lo que se da en los hombres (Adv Haer. hombres. se basa en la misma regla de fe para defender el cristianismo ante los emperadores: Y nosotros. pero no por escición o corte. Sale al paso de los que separaban a Dios creador del Dios salvador. El verdadero problema de la Trinidad inmanente está aquí bien visto.. que según Atenágoras se identifican según el poder y se diferencias según el orden (Legación 12. Por el Espíritu se le da al hombre la posibilidad de recibir a Jesucristo. qué cosa sea el Espíritu. con la “Legación en favor de los cristianos” (177). sino numéricamente otro. y finalmente se hace presente hecho carne en Jesucristo.1. Cristo.4 ORIGENES (Alejandría 185-254/255) Orígenes es el intérprete sin parangón de la Escritura y ve en ella anunciada la Trinidad. 2. acoger en su totalidad al Espíritu del Padre y entrar en comunión de vida con el Creador. Resalta en sus escritos la absoluta trascendencia del Padre y su presencia a través del Verbo. en a consumación final. No quiere investigar cómo el Hijo procede del Padre. 4. Legación 10).. la salvación del hombre puede realizarse. porque de ello no habla la Escritura. cuál sea la unión de tan grandes realidades.). Atenágoras. Una vez que Cristo ha sido glorificado. existe sin que en ella se dé lucha contra Dios.(Diálogo con Trifón 128-129). del Hijo y del Espíritu Santo. Jesucristo a su vez nos da la fuerza de recibir la fuerza total del Espíritu. Dios crea.

El Hijo no sale fuera del Padre como la creación. tiene la pasión del amor que es el origen de la redención: llora con el pecador. es el principio de la vida y la divinidad. Pero Dios es incognoscible en sí mismo. diferenciaba el Dios revelado en el Nuevo Testamento del Dios del Antiguo Testamento. incluso en la encarnación. Rechazó el principio dualista del gnosticísmo. cosa que no puede ser comprendida ni representada. En primer lugar. pero sin razón. libre. No es sujeto de pasiones. El Verbo es preexistente. Es uno y su naturaleza no tiene partes. la carne y el matrimonio. La imagen que tiene Orígenes del Padre es impresionante y se acerca a ala que tiene el medioplatonismo.1-2. sin embargo el Padre mismo no es impasible. pero no es hecho. Combatieron esta herejía San Ireneo. son sujetos y objetos de un mismo amor. Solo el Padre es llamado el Dios. Es la fuente de la caridad que se desborda de él en el Hijo. en el Espíritu y en los hombres. dio un nuevo impulso a sus doctrinas. mientras el Hijo es Dios (Com. Genera al Hijo y produce al Espíritu. pues tiene su mismo poder y gloria. La confesión del Espíritu Santo se le impone a Orígenes como parte de la regla de la fe. Jn II. El Padre comunica al Hijo constantemente su divinidad. Dios Padre es absolutamente incomprensible. difundida por Marción. Sólo se le conoce a partir de sus obras y. San Justino. rechazando el resto como todo el Antiguo Testamento. Es el único que es bueno en sentido propio. Definitivamente. de naturaleza intelectual. La generación del Hijo es eterna y continua. invisible.(marcionitas)1 y de los que pensaban a Dios en categorías materiales (antropomorfistas).T. Tertuliano. el marcionismo se extinguió en el s. el Espíritu está asociado al Padre y al Hijo de tal manera que posee con ellos la santidad substancial. Se ha acusado a Orígenes de subordinacionismo. El Padre es el que es la fuente de todo ser. pero igual a él. que procede de la inteligencia y voluntad del Padre. El subordinacionismo origeniano no implica ni una diferencia de naturaleza ni una desigualdad con el Padre.). Llegado a Roma (139) decidió fundar su propia Iglesia al ser expulsado de la comunidad cristiana a la que concurría en al año 144. el Hijo es Dios (de Dios). El Padre y el Hijo tienen todo el común. se alegra con su salvación. por el Hijo unigénito. Es creador de todo. se identifica con la contemplación ininterrumpida de la profundidad del Padre que hace al Hijo Dios. Estableció el primer canon conocido del Nuevo Testamento. sobre todo. pero modificándolas en algunos aspectos. es inefable. Practicante de un ascetismo riguroso. y no es creado. Consideraba al cristianismo como la sustitución del judaísmo y no como su cumplimento. Melitón de Sardes y Teófilo de Antioquía. Sin principio. inconmensurable. como así también negaba su muerte real en la cruz al carecer Aquél de un cuerpo real (sólo era aparente). Apeles. el Padre engendra al Hijo en todo momento.12-18). Creyó en la preexistencia de las almas. En la misma Trinidad es el centro de la unidad y de la actividad. En sus escritos. Marción. quien se cree era obispo de Sínope. prohibió el vino. salvo en el caso de Cristo que por su condición celestial no fue éste el que estuvo en el mundo terrenal sino su apariencia. V. Anteriormente ya había sido excomulgado por su padre. El que no proceda de la naturaleza del Padre no quiere decir que no tenga su misma naturaleza. . Orígenes asigna al Espíritu Santo el conocimiento de las profundidades de Dios y la 1 Marcionismo – herejía de origen gnóstico. del que aceptaba como canónicos sólo al Evangelio de Lucas y las diez Espístolas de San Pablo. Es un ser intelectual y existe con propia existencia. De él proviene todo bien o todo amor. natural de Sínope (hoy Turquía). pero no del pecado y del mal. Sólo el Padre es Dios por sí mismo. afirmando que la creación había sido obra de un ángel caído y no del Demiurgo (a quien identificaba con el Dios del A. El Hijo es subordinado al Padre. simple. en sus enseñanzas. Negó que Cristo hubiera nacido de la Virgen María según la carne. Un discípulo de Marción. siendo el primero misericordioso y benévolo a diferencia del Dios de Israel al que entendía como el de justicia. señor del mundo en el que había impuesto la ley y el temor. porque su subordinacionismo no tiene que ver con el que posteriormente va a afirmar Arrio. La generación del Hijo debe comprenderse sin representaciones naturales. sino nacido. sino que permanece en él. considerando que las mismas habían sido encerradas en un cuerpo al ser arrojadas al mundo material.

Pues bien. por su nacimiento temporal. A menudo se limitaba a hablar sólo del Padre y del Hijo. No hay que asombrarse.5 LA TRINIDAD EN PELIGRO EN EL SIGLO III ¿Trinidad. la eclesial. No existe más que un solo Dios a quien se llamó Padre en el Antiguo Testamento. pues. No hay duda que Orígenes es totalmente ortodoxo en la fe trinitaria. explicaciones que no pudieron ser aceptadas por aquellos a quienes guiaba el verdadero sentido de la fe.Por último. el que es llamado «el Hijo de Dios». decididamente. son hipóstasis. Se vive la fe. en su prurito de explicarlo todo. destruía la Trinidad divina. Pero no lo consiguen más que proclamando que no hay distinción de persona entre el Padre y el Hijo. y Noeto. Dios-Padre. Pero el Espíritu es ciertamente hipóstasis como el Padre y el Hijo. si cabe decirlo así. el Hijo y el Espíritu Santo se diferencian de toda criatura. había. el Espíritu ha de ser originado. Pero también hay una profunda unidad que se sigue no sólo por tener la misma voluntad o realizar la misma acción.1. el Verbo es un yo no sé qué. el nombre de modalismo. la herejía. Los adversarios del error caracterizan a este error «monarquiano» con el nombre de «patripacianismo». Mas so pretexto de explicarla. contra quien se midió Tertuliano. En la Trinidad hay una clara jerarquía. el Padre es el principio. cuyo adversario fue Hipólito de Roma. Para subsistir individualmente. es también El quien ha resucitado. en la historia de la teología. esto es: herejía del Dios-Padre que ha sufrido. nació de ella y. se decía. por tanto. por la voluntad de mantener cueste lo que cueste la unidad o «monarquía» divina. sufrido. que a la fe se añadiese la ciencia. Por haberse el Padre manifestado como Hijo y. el error se designaba también con el nombre de «modalismo». el Espíritu tienen necesidad del Hijo. en una dimensión más individual. sino porque tienen la misma “ousia”. Gracias a su «prosópon» único de tres caras. La única «persona». como redentor con Jesús: es el Hijo. si uno encuentra. sin olvidar claro está. una palabra. La herejía capital del siglo III ha tomado. Ese Dios-Padre se encarnó un día en la Virgen María. se dedican a poner a salvo la divinidad de Jesucristo. pues. o prosópon divino. El hombre no sólo debe creer sino que pide además saber. Era necesario. 2. símbolo o realidad?: ¿Bastaba que los doctores cristianos del siglo II hubiesen afirmado victoriosamente su fe y la de la Iglesia en las tres personas divinas y la hubiesen establecido con solidez en el alma de los fieles? Pensarlo sería caer en error acerca de las exigencias del espiritu humano. Pues imagina un Dios único. ¿Qué hay que entender por estos nombres? Los «modalistas» o «monarquianos» se mueven. más que explicársela. Sabelio evitaba el «patripacianismo» y no clavaba al Padre en la cruz. Esta trinidad se ha manifestado plenamente en la Encarnación y en la infusión del Espíritu. un «flatus vocis». porque quieren hacer obra de buenos teólogos.santificación de los justos. En la cruz. si no se quería consentir en la pérdida de la fe misma. Tertuliano se lo echará en cara a Práxeas: para ti. Siendo el Padre el único sin origen. Los dos principales propagadores de esta herejía se llaman Práxeas. La conclusión era ésta: el Verbo no tiene existencia propia. Expresamente enseña que el Padre. se convirtió en su propio hijo. acerca del Dios- Trino. . bajo otro modo. personal o «prosopón único» y que ha desempeñado en la historia papeles distintos. como santificador en la Iglesia: es el Espíritu Santo. en el siglo segundo se cree más que se sabe. no son fuerzas apersonales del Padre. ni entre ellos y el Espíritu Santo. Este perfeccionará ese sistema unitarista. pasando en silencio al Espíritu Santo. plenitud y origen de la divinidad. Sabelio. al mismo tiempo. Entre ellos se diferencian. o también monarquianismo y sabelianismo. convertido en su propio Hijo. Mas pronto vino a completar. Es el ser que procede del padre por medio del Hijo y por ello no puede ser llamado a su vez Hijo. se manifestó de diversos modos (por tanto. Y. se mantiene modelista): como legislador en el Antiguo Testamento: es el Padre.

sino tres debido a sus particularidades (forma). que reanima a la naturaleza adormecida en invierno. a quien reprocha haber hecho una obra doblemente diabólica: al pasar en silencio al Espíritu Santo. es decir. por último. Mas. Dios tenía su propio misterio eterno. Convertido en 195. la vida divina: no hay más que un solo Dios.Tertuliano contra Práxeas: El gran doctor africano del siglo III. cayó por desgracia en el montanismo18 en 206. he ahí el símbolo maravilloso del Espíritu dado a las almas. que están jerarquizados). que organiza la unidad en Trinidad: Padre. es el símbolo del Espíritu Santo que nos es dado. el que viene a vivificar nuestras almas. Ahora bien. Pero la fuente no es nada. cuando Dios quiso crear. nació hacía 150-160. pero nada sería ésta sin la raíz que la nutre. cree en la monarquía (unidad) divina. que es su Hijo. si no hay canales de riego que vengan a captar el agua bienhechora y a verterla en la tierra abrasada. Es el símbolo del Espíritu Santo. Cuando Dios quiso redimir. se coge en la rama (imagen del Hijo). dice Tertuliano. a causa del cual son cultivados con amor raíz y rama. Dios mio eres. estéril y árida cuando falta el agua. en el seno de su unidad se puede descubrir un misterio (que caería en la tentación de llamar «familiar»). agente de la gracia. la existencia real en Él de tres personas. Así. como el Dios fuente de vida para nosotros. se llamó Jesu-Cristo. sostiene que hay en Dios tres personas. la fuente. y mi carne por ti vive anhelante. manantial de todo. como antaño el versículo del salmista: «Dios. africana también ella. La raíz es el símbolo del Padre. pero los canales de riego. la tercera es el Espíritu. no obstante la unidad divina. la segunda es el Hijo. El agua es la bendición de los países secos. la realidad más africana de la fuente. antes que apareciese el Hijo. sin embargo. Cuando se sabe lo que es la tierra tunecina desecada por el ardor del sol. El Espíritu Santo procede del Padre por el Hijo. no tres por su poder. admitir una Trinidad real. El tímido esbozo del Verbo descubierto en la razón divina es abandonado. y el fruto. Las imágenes abundan. Comprendemos. El agua ha llegado. Mi espiritu de ti se halla sediento. Lo enfoca ahora al modo de San Ireneo. El «misterio» familiar de Dios es dejado de lado. El teólogo mira a su alrededor y la tierra de Africa se ofrece espontáneamente como signo de Dios. el Hijo y el Espíritu? Aquí Tertuliano nos descubre sus observaciones de africano. fue proferida. He ahí ante todo la del fruto sabroso. No son tres por la substancia. las particularidades y los aspectos que se descubren en Él. contra él. La imagen del Padre es. muerta después de la canícula del verano. así. Entre 213 y 218 encuentra a Práxeas. imagen del Padre. Postrera imagen. y murió hacia 240-250. Dios. árida y seca» (Salmo 63. ha desterrado todo poder profético en la Iglesia. tiene en sí una «razón» (ratio). pero sin el sol sería más perjudicial que útil. ha crucificado al Padre. 2). En primavera y otoño el sol es el dios fecundante. del río y del canal de riego. Y he aquí lo que explica. No porque los tres sean tres por su esencia (status). de una única esencia y de un poder único. ni el río. la comparación de Tertuliano adquiere fuerza de imagen. afirmamos un solo Dios. sino que son tres según los grados o rango (gradus) según los que se les contempla (es decir. en la cual hay una «palabra» (sermo) que es su pensamiento y su sabiduría. pues. sino tres según sus relaciones (species) propias. búscote con ansia. su Palabra o Verbo. pero este Dios único es trino por el rango. el Hijo es el río que se origina en la fuente paterna. He aquí ahora. la rama el del Hijo. El Padre es . nacido de ella. en segundo lugar. ese Verbo vino a la Virgen y. El gran problema con el que debe enfrentarse nuestro doctor es el de dar cuenta de dos aspectos de Dios. cantan y viven. de una substancia única. como tierra sin agua. Tal es su profesión de fe: al igual que Práxeas. que es único. el objeto del deseo. eternamente. Librémonos. una única substancia divina. ¿Se quiere bajar ahora a un análisis más pormenorizado de los diversos rangos que permiten distinguir «número» en Dios? ¿Se quiere examinar el orden en que nos aparecen el Padre. Olvidemos los daños de los ardores excesivamente prolongados del estío. Hijo y Espíritu Santo. Ella le permitirá explicar los «grados» que jerarquizan las tres personas. origen de toda vida. Es necesario. Tertuliano. La primera persona es el Padre. de las novedades de Práxeas.

decía. caracterizadas por un descarnado realismo teológico tendiente a eliminar el sentido del ‘misterio’ que. en el que no había más que un principio. se debió a una fuerte influencia de las escuelas filosóficas vigentes por entonces (aristotelismo. han permitido hablar de Dios uno y trino sin confusión: «Hay tres personas en Dios. bajo la pluma del gran Tertuliano. Su nombre recuerda a su promotor. como San Agustín lo hará. Arrio enseñaba que Dios era uno. Se enfrenta aquí un fenómeno inquietante que durará por más de medio siglo y que pone en duda la divinidad de Jesucristo. al que solía designar con los títulos de Logos. La Trinidad es el misterio del único Dios. al establecerla. una de las nueve iglesias de Alejandría. La Iglesia tiene la ingente labor de formar la liturgia.1. ricas y abundantes. del siglo IV. La Trinidad no destruye la unidad divina.aquí el sol. Así. Sin embargo. a no ser que su aguda punta llegue a tocarnos y a calentarnos. al identificar los términos engendrado y creado. No fue sino hasta haber alcanzado la edad de 60 años (320) cuando comenzó a predicar sus particulares doctrinas. Lejos. que comunica calor y vida. para muchos. El rayo que proyecta es el Hijo. estoicismo y muy especialmente las enseñanzas del judío alejandrino. Mas el rayo. Sin embargo. haciendo frente a este peligro interno y tratando de responder a la extensión del cristianismo comienza una nueva época. Filón). pero una única substancia». 2. una nueva época teológica. Así. platonismo. que el sol jamás deja de emitir. sin duda. por el contrario. a San Pablo y San Juan. la catequesis. Su rostro se hace verdaderamente universal. la comprensión que hacía de la misma lo alejó definitivamente de la ortodoxia. tiene que afrontar los peligros del error. ruda. está constituido por una especie de «economía familiar. pero aclarando . gracias a sus fórmulas. fue ordenado sacerdote ejerciendo su ministerio en Baucalis. Tertuliano se inscribe a la cabeza de los grandes teólogos que. el Padre. pues. la clave para que sus ideas se impusieran rápidamente entre sus contemporáneos. el cristianismo deja de ser una religión prohibida y se convierte en la religión del imperio. al mismo tiempo. superior a todas las demás. las imágenes se habían acumulado. no es rayo vivificador para nosotros. Esa punta es el símbolo del Espíritu. Discípulo de Luciano de Antioquía (fundador de una célebre escuela teológica). sino que más bien da razón de ella. Por una parte. Sophía y hasta Dios. Tal era la refutación que Tertuliano levantaba contra la herejía de Práxeas. El Arrianismo: Resulta ésta una de las herejías más importantes surgidas desde dentro del Cristianismo. Y ¿será de lamentar que. Si bien no negó explícitamente la doctrina Trinitaria. que le muestra perfectamente organizado en sí mismo. Será la tarea. Arrio (256-336). De esta manera. que por su parte habían considerado al Espíritu Santo como el enviado por el Padre y el Hijo. Mas es también un espiritual que sabe que la vida del hombre es la posesión de la vida de Dios por el Espíritu. mas no había llegado aún la hora de acudir a escrutar.6 Los Desarrollos de los siglos IV y VI Con el Concilio de Nicea comienza. el sacerdote libio y al parecer de origen judío. creía que el Verbo no podía ser equiparado a Dios-Padre puesto que Aquél era la primer creación de Dios. la predicación. las profundidades de Dios. de manifestarse bajo tres modos diversos. para investirnos con la vida divina. para multitudes. el pensamiento había hecho un noble esfuerzo. trascendental al mundo. ¿Se dirá que sus explicaciones son harto poco explícitas. dotado de una gran elocuencia y erudición. que le falta aliento para profundizar en el misterio? Es verdad. Tales influencias resultaron a la postre. nos haya hablado de Dios y de las tres divinas personas con esas imágenes que cantan y viven? Reprochárselo seria inculpar. quedaba por proclamar la absoluta igualdad de las personas divinas.

Este gran hombre sufrío durante su vida. en el que participaron 318 padres conciliares entre los cuales se encontraban los legados del Papa y los representantes del arrianismo.. Recurriendo a sus propias palabras. Sin amilanarse. el obispo de Antioquía. para Arrio el Hijo era una especie de Demiurgo. no existía antes de ser hecho. un 30 de mayo del año 325. y gracias a la prédica del obispo de Córdoba. principalmente entre los cuadros militares. Estos últimos al negarse a firmar el célebre ‘Símbolo de Nicea’ (que reafirmó el llamado ‘Símbolo de los Apóstoles’ y la Encarnación del Verbo) como la condena impuesta a las doctrinas de Arrio. continuó difundiendo sus doctrinas heréticas hasta lograr el favor y la protección de gran parte de la nobleza. resaltó su condición de creatura.. Arrio no se retractó siendo por ello desterrado. el mismo Logos de Dios ha sido creado de la nada. y hubo un tiempo en que no existía. un intermediario entre Dios y las criaturas.junto al papa san Silvestre I (313-335) decidieron convocar a un concilio que zanjara el asunto. sin embargo creía que Cristo no era una persona divina. Ante el imparable proselitismo de los arrianos y advertido de sus nefastas doctrinas. el emperador Constantino I. y también El tuvo comienzo. se llevó a cabo el I Concilio Ecuménico. Su enérgico rechazo a la doctrina de la generación estuvo motivada en impedir.acosar al obispo Atanasio. una visión dualista del Dios uno y único. los nobles y hasta el clero (sobre todo del norte de Africa y Palestina). un segundo Dios. Ello no impidió que en el año 366 fuera rehabilitado en su sede episcopal por el emperador Teodosio. en otras palabras. en el año 324. Tampoco llegó al extremo de negar la Encarnación del Verbo. Aunque sea llamado Dios.que el Hijo no era igual ni consubstancial al Padre. Osio. La historia nos relata la rápida difusión que las doctrinas arrianas tuvieron por el imperio romano.). pero de un rango aún inferior a la de Aquél. Sus doctrinas relativas al Espíritu Santo siguieron la misma suerte que las del Verbo. En consecuencia. no engendrado sino creado. por lo que Cristo carecía de ella. no es verdaderamente tal”. Ante ese estado de cosas. Alejandro. este antes murió en Bizancio (336). El Logos no es verdadero Dios. terminaron por retirarse del concilio. y que tuvo a su cargo la creación. del ejército y del clero. esto es. Así. logrando que sufriera su primer destierro en el año 335. A pesar de los esfuerzos de los partidarios de Arrio para lograr su rehabilitación. Arrio afirmaba “el Hijo no siempre ha existido (. el Grande. su interpretación lo llevó a considerar que el Verbo al encarnarse ocupó el lugar del alma humana. Por su parte. puesto que ocupó hasta su muerte en el año 373. el Grande (280-337) –quien en un principio se mantuvo al margen. Juliano el apóstata y Valente) destierros que ocuparon una buena parte de su vida. en Nicea. ya que. por considerarlo inadmisible. cinco destierros ordenados por diversos emperadores (Constancio. . A pesar de la condena recibida. actuó en consonancia. Por otra parte. entre el Verbo y Dios existía una abismo de diferencia. lo que les permitió – intrigas mediante. Previo a ello. el emperador Constantino había relajado en mucho sus medidas contra los arrianos. generándose una fuerte controversia entre los dos partidos en pugna: el católico y el arriano. ya que el Logos encarnado no era verdadero Dios. no así respecto del común del pueblo. se convocó a un sínodo donde Arrio y sus doctrinas fueron condenadas.

entre otros. Allí fue confirmado el ‘Simbolo de Nicea’ y nuevamente condenadas las doctrinas arrianas. consubstancial al Padre y Dios como él (cf. es el no ser engendrado. No hay mayores explicaciones y un aspecto quedó muy poco reflexionado: cuál es el ser que compete al Padre y al Hijo. Hijo y Espíritu Santo son tres hipóstasis. Cada una de ellas son consubstanciales. es decir. y no explica en qué consiste la individualidad del Padre y del Hijo y por lo mismo no reflexiona sobre su unidad. Osio. Contemporáneamente. no sin antes producir una variante a la que se la llamó semi-arrianismo. el Grande (379-395). Da el paso de la Trinidad económica a la inmanente. Esto será labor de los teólogos que se encuentran entre Nicea y Constantinopla: Los Capadocios (San Basilio (330-379). Testigos de Jehová. se constituyeron en su principales detractores. es decir. VII. Los Padres directamente afirmaron la consubstancialidad específica. Hombres de la talla de san Atanasio. Así lo hizo en el Concilio de Nicea (año 325) en el que se definió que Jesucristo no fue creado. pero estaba explicada como consubstancialidad numérica: sólo hay una substancia divina. Respecto a la relación del Padre y del Hijo. La llegada al trono imperial de Constancio (350) implicó que el arrianismo se convirtiera en su religión oficial. el I de Constantinopla (381). El Padre y el Hijo son Dios. quien convocó –junto al papa san Dámaso I (366-384) a un nuevo concilio ecuménico. San Gregorio de Nisa (335-385) y San Gregorio Nacianceno (330-390)). DS 125. fueron recogidas por numerosas sectas como es caso de los tristemente célebres. ganando para su causa inmensas regiones de Europa. ser engendrado y ser producido. pero en cuanto Padre e Hijo. además. Si bien el arrianismo decayó definitivamente en el s. Distinguen en primer lugar “ousia” de “hipóstasis”. Se pregunta constantemente en qué sentido empleó Nicea el término “consubstancial”. Tracia (359) y Constantinopla (360) en los que impusieron una fórmula de fe arriana. el conjunto de la Iglesia cristiana sintió la necesidad de rechazar las posturas arrianas. san Gregorio Magno y el obispo de Córdoba (España). Esta situación de incertidumbre de los defensores de la ortodoxia duró hasta la llegada al trono de Teodosio. El papel de los Capadocios fue clarificar esta situación con una adecuada terminología. ¿qué son? ¿son sólo nombres? El concilio usa en el mismo sentido la palabra “ousia” e “hipóstasis”. Dz 54). que se traducen en latín por “essentia” y “substantia”. el concilio dice casi lo mínimo: el Hijo es nacido de la sabstancia del padre. Así. XVI) bajo las ideas de Miguel Servet y por los antitrinitarios liderados por Fauso Socino. como así también regiones del norte de Africa. tres modos diferentes de tener la misma ousia. sobre todo el concepto de ο µ ο υ σ ι ο s para mantener la verdad del cristianismo. los arrianos convocaron diversos sínodos y concilios. la confesión de fe abandonó el campo de la historia para ponerse a reflexionar sobre la vida íntima de Dios. Con la primera designan lo común que puede ser determinado por la hipóstasis.por lo que sus seguidores decidieron continuar su labor. particularmente Alemania (con la conversión de los pueblos Visigodos) y España. tanto en el plano religioso como en el filosófico. Nicea Y Los Padres Capadocios: Tras una laboriosa búsqueda. . las hipóstasis divinas. como los de Sirmio (351). pero no numérica. muchas de sus teorías –principalmente las cristológicas y trinitarias.renacieron con la Reforma Protestante (s. ¿la identidad entre el padre y el Hijo se entendía como una identidad substancial específica o numérica? ¿Se hablaba de la misma substancia o de una sola substancia? Los hombres por ejemplo tenemos la misma substancia humana específica. para mantenerse fiel a su experiencia original. sino que es nacido. El Padre. Para ello se vio obligado a emplear unas expresiones filosóficas. Identificaron hipóstasis con prosopon. Lo propio que existe en Dios.

inseparable en su esencia puede manifestarse separadamente en la criatura sensible y que en esas manifestaciones sensibles la acción del Trinidad se da indivisamente. Las epifanías del Nuevo Testamento muestran para San Agustín tres verdades fundamentales: que la Trinidad. afirmando que es objeto de fe para los cristianos. La unidad de las tres Personas se da también en su obrar conjunto. hay que afirmar que los textos escriturísticos. Las otras dos hipóstasis divinas proceden del Padre. después de hacer una distinción tan clara entre las hipóstasis. a no ser que explícitamente indiquen su referencia a una u otra persona. toda la Trinidad actúa inseparablemente. es igual. por el Papa Dámaso I (374) (cf DS 144-147) y finalmente por el concilio I de Constantinopla (381) (DS 150. que con el Padre y el Hijo reciben una misma adoración y gloria y que habló por los profetas. arriano moderado que mantenía la igualdad entre Padre e Hijo pero negaba la igualdad del Espíritu y los Trópicos que afirmaban que el Espíritu no era más que un ángel. en su naturaleza divina. pero determinan con su lenguaje claramente la divinidad del Espíritu Santo. Los padres capadocios expresan esta unidad haciendo resaltar la hipóstasis del Padre. en las apariciones sensibles del E. las epifanías muestran que el envío del Hijo y del espíritu Santo no implica inferioridad o desigualdad personal. Macedonio. El Padre es la hipóstasis originaria. Su punto de partida es la reflexión de la unidad de la esencia divina y la igualdad esencial de las Personas. No San Basilio. Hay otras expresiones que parecen contradecir sobre todo la igualdad. sino por la schesis.Se necesitaba. La divinidad se identifica con el Padre. sino Creador. Acerca de las expresiones que presentan una cierta superioridad del Padre afirma que hay expresiones que muestran la superioridad del Padre sobre el Hijo. La diferencia entre el Padre. Las raíces de esta afirmación se encuentran en Aecio y Eunomio arrianos radicales que afirmaban la inferioridad del Hijo y del Espíritu Santo. que es Señor. Finalmente se debe a los Capadocios una profunda reflexión sobre el Espíritu Santo. pero sí los otros dos afirman la consubstancialidad del Espíritu Santo preparando de esta manera las definiciones de Constantinopla. que procede del Padre. y por lo tanto la unidad. Nos son tres hipóstasis originarias. paloma) y en la encarnación del Hijo. En el Constantinopolitano I se nota que los Padres no quisieron expresarse en términos filosóficos. Para mostrar esta unidad y esta igualdad interpreta la Escritura. En primer lugar determinan con toda claridad que no es creatura. la afirmación de que el Espíritu Santo sería una creatura. . En tercer lugar. de tal manera que se puede decir que las hipóstasis divinas no se distinguen por la ousia. Sin embargo. Los cuatro primeros libros del “De Trinitate” los dedica a solucionar este problema afirmando: Si Dios es Uno. y esta es la segunda afirmación. También se debe a los Capadocios la distinción entre ousia y schesis (relación). el Hijo y el Espíritu Santo. Cada una de las personas se puede manifestar personalmente. dador de vida. por lo tanto no sería Dios. Para San Agustín sólo hay un Dios que es la Trinidad. independientes. del Hijo y del Espíritu Santo respecto del padre. como una extensión del arrianismo. prácticamente no hay que demostrarla: salta a la vista. San Agustín (354-430): Cuando San Agustín entra a tomar parte del debate teológico la fe en la divinidad de Jesucristo y del Espíritu se había ya consolidado. Dz 86). cuando hablan de Dios han de referirse a la Trinidad. sin origen. acentuar la unidad divina para no caer en triteísmo . Así ocurre en la voz del padre (Bautismo). sino tan solo procedencia. Santo (fuego. En la Escritura se dan expresiones que parecen afirmar que Dios es sólo uno: el Padre. el Hijo es inferior al Padre. La herejía fue condenada en el sínodo de Alejandría (362). una por generación otra por producción. Constantinopla I (381): Hacia el Año 360 se manifiesta en la Iglesia. pero la recta comprensión indica que hay que tener en cuenta la doble naturaleza del Hijo: en su naturaleza asumida.

Todo lo que existe es naturaleza o sustancia. el que existe. ni tampoco Hijo. expresar la existencia: dios es el que es. aunque se dé en el ser. Esto sólo indica distinción. uso o Ser. 5. habla siempre de relativo. nade se dice de él de manera accidental. verdad. para no permanecer en el silencio sobre el tema. que es todo aquello que una cosa puede adquirir o perder por mutación. Agustín nunca dice relación. ni el Padre y el Hijo son mayores que el Espíritu Santo.individuo concreto. Esta intuición pudieron haberla tenido los padres griegos. y constituye. Ahora bien. se dice de la personas. el Padre y el Hijo juntos no son más que el Padre o el Hijo solos.el Verbo encarnado. para San Agustín no todo lo que se dice de Dios se dice según la sustancia. 4.el Padre. Pero no menos en términos de amor: Dios es amor. vivir . la Trinidad no se puede llamar Padre. Lo que diferencia a una de otra es la inmutabilidad. ciertamente la contribución más personal dada a la teología trinitaria. Aquí Agustín emplea una terminología aristotélica dándole un nuevo sentido. Por eso mismo. por lo mismo. Lo que en Agustín se ha dado en llamar la “Trinidad psicológica” o la “doctrina psicológica de la Trinidad” no es sino el esfuerzo que hace San Agustín para comprender la Trinidad mediante imágenes o semejanzas tomadas de la naturaleza y. Persona tiene en San Agustín cinco sentidos diferentes: 1. la grandeza se dice sustancialmente. Esto se dice relativamente. El mal. sólo hay dos posibilidades de ser o existir: como creador o como creatura. pero también ciertas características sustanciales: Dios está pensado en términos de espíritu. • Lo Relativo en Dios: Ahora bien. por la pobreza del lenguaje que no es capaz de expresar lo propio y distintivo en Dios en términos abstractos. Frente a la sustancia está el accidente. 3. De esta manera descubre una nueva realidad ontológica que no existía en filosofía: lo relativo no accidental. La materia es mudable. primeramente. no aumento ni disminución. 2. lo relativo que se da en la sustancia y. la corrupción no es. figura. • Imágenes de la Trinidad: Agustín dedica más de la mitad de su obra “De Trinitate” a la búsqueda de imágenes trinitarias. Así Agustín a lo largo de su obra hablará de la Trinidad como: o Eternidad. pero entre lo que estos dicen y lo que Agustín afirma existe una enorme distancia. el Hijo y el Espíritu Santo. es sustancial. voluntad o Cosa. Según Agustín. según la sustancia se puede decir de cada persona en singular. todo lo que se dice en Dios. Es lo que existe. Se habla a veces según lo relativo. • El término “Persona” en la Trinidad: Parece ser que San Agustín tenía cierta antipatía para aplicar la palabra “persona” a la Trinidad.Ministerio. rol. entender. el ser simple. imagen congruencia o Eternidad. Substancia o esencia es para San Agustín sinónimo de “natura” o de “res”.• La sustancia o esencia divina: San Agustín está encandilado con la idea de sustancia o esencia divina. San Agustín piensa que la palabra persona es muy pobre para explicar lo propio en Dios y afirma usarla por varias razones: por seguir la costumbre. Todo lo que se dice de Dios relativo. En este tema se manifiesta como un auténtico creador.sujeto que asume una función. El Padre no es más que el Hijo. la espiritualidad. especialmente del hombre para que le lleven a un conocimiento más cercano de la Trinidad. Con la idea de sustancia se quiere. San Agustín ha creado la teología de las relaciones. En Dios no hay accidentes. la infinitud.

recuerdo. substancial. Estas declaraciones del segundo concilio de Constantinopla pueden considerarse como el término de la evolución del dogma trinitario. A la unidad pertenece: la naturaleza “φ ι σ ι s”. al distanciarse de Agustín y de Anselmo. belleza. Aquí se expresa en una formulación dogmática un vocabulario trinitario preciso. persona y prosopon son identificados. Dz 213). amor o Memoria.7 Dos grandes del medioevo Ricardo De San Victor: Muy poco se sabe históricamente de la vida de Ricardo. Aquí se recapitulan todos los esfuerzos. Le citan los grandes escolásticos como Santo Tomás. Las diferencias son enormes. el amor o Mente. el poder “ε ξ ο υ σ ι α ”. tanto en griego como en latín. la divinidad “θ ε ο τ η τ α ”. San Buenaventura. La más importante. la mente. voluntad o Ciencia de Dios. noticia. Hipóstasis. figura. atención o Memoria. Constantinopla II (553): En lo referente al tema de la Trinidad interesa destacar solamente el canon primero. o Unidad. voluntad o Ciencia. visión. pero tiene subsistencia real. La segunda parte del canon 1 afirma la unidad de las tres personas y la existencia de un solo Dios. En la parte de la distinción se habla de que la unidad está en tres subsistencias “ε ν τ ρ ι σ ι ν υ π ο σ τ α σ ε σ ι ν ” o Personas “π ρ ο σ ω π ο ι s”. o El que ama. la esencia o substancia “ο υ σ ι α ”. visión. También aquí se realiza una equivalencia entre hipóstasis y persona pero la traducción latina que se hace de hipóstasis es “subsistencia” y no substancia para no equivocar los términos. orden o Origen. 2. En él se encuentra una formulación que puede considerarse como la síntesis dogmática trinitaria a la que había llegado el Magisterio de la Iglesia (DS 421. Es de origen escocés o inglés. Su tratado “De Trinitate” es el más importante del medioevo. la consubstancialidad “τ ρ ι α δ α ο µ ο ο υ σ ι ο ν ”. Es alabado por todos los comentadores como de una originalidad grandísima. amor de Dios. voluntad o Cosa. subsistencia. el amado. Su vida parece haber sido breve. Alejandro de Hales. Afirma que la substancia divina es eterna . sino una realidad que aparece.1. Nada es como Dios. el conocer y el amor no son personas. Con ello se consigue dar al término griego de “prosopon” un contenido real. sin duda. Cuando San Agustín apunta las diferencias entre estas imágenes de la Trinidad en el hombre y la misma Trinidad deja escapar un grito de dolor. inteligencia de Dios. Nótese que aquí están empleados los términos de naturaleza y substancia o esencia como equivalentes y que se extienden a toda la Trinidad la consubstancialidad y la divinidad. inteligencia. • Los atributos de Dios: De una manera lógica exigente se propone demostrar cuáles son los atributos absolutos de la naturaleza divina. En tal canon se afirma la unidad y la distinción divina expresadas con conceptos que remiten la una a la otra. No es ya un puro aparecer o mostrarse. es que en el hombre. Puede haber nacido en 1123 y muerto en 1173. la potencia “δ υ ν α µ ι s”. pero en Dios sí lo son. delectación.

infinita. y no sería por tanto sabio. ni a la sustancia en el sentido de que pueden darse una persona en dos sustancias y tres personas en una sustancia. es sustancia. –La existencia. La plenitud de la gloria reclama también que se comunique a un tercero. según la substancia. –No se opone a otras personas. de aquí que surge un “condilecto” de ambos. No admitir a otro en la comunión de amor es signo de debilidad. lo puede todo. Es decir. La felicidad implica el que el amante sea amado por el amado en una plenitud total. El amor. simple. se quiere que el que es amado. Cuando hay amor total se quiere que el amado tenga también la alegría de ser amado. otros por una naturaleza y un origen diferente (hombre). y sería egoísta. distinto de todos los otros por una propiedad personal. singular incomunicable. De acuerdo a esto va argumentando: Dios es perfecto y no puede faltarle ninguna perfección. En esta manera del amor a otro hay que mantener el orden. Sólo se dice de uno. – Para distinguir la persona de la sustancia se debe preguntar no ¿qué es?. la obtención del ser puede ser de tres modos diferentes: algunos se diferencian por la obtención de una naturaleza diferente (ángeles). Si Dios no comunicara la grandeza de su plenitud. sempiterna. o porque no sabe. no pueden existir dos dioses. porque no podría recibir toda la caridad y no podría darla de vuelta. El animal no es persona. Dios que es la plenitud de la felicidad tiene que recibir la plenitud del amor. pueda a su vez amar a otro. Tiene que ser perfecta bajo todo punto de vista. sino general. la diferencia de personas no afecta a la unidad de la sustancia. • El amor de Dios requiere pluralidad: En Dios se tiene que dar la bondad suprema. Pero. –La persona designa siempre uno solo. El otro no puede ser menor. y de sí mismo. el modo de obtener su ser. . Dios tiene que gloriarse de dar a otro lo mejor que tiene y tiene que gloriarse de recibir de otro lo mejor que puede dar. La caridad. pero no determinadamente. Luego tiene que haber amor. – La palabra existencia es apta para expresar estas dos consideraciones: el de ser alguien determinado (sistere) y el de dónde tiene el ser (ex). –La persona se significa por el “quis” (quién es) y no por el “quid” (qué es). Todavía no se trata de una singularidad determinada. No haría plenamente feliz al que la da. sólo dos? La existencia de un tercer amado viene exigida por la misma esencia de la caridad. Dios es además el soberano bien. que no se puede dar en Dios. No es suficiente para expresar todo su amor una persona a la que no se pueda amar con todo el amor divino. –Implica la racionalidad. –Implica ser una propiedad individual. El amor entre dos tiene que proyectarse más allá. Son incomunicables a otras substancias. –La pluralidad de sustancias no afecta a la unidad de la persona. la suprema plenitud de la gloria y por tanto. La prueba de la caridad consumada es que se desee amar a otro. que se quiera comunicar el amor con que uno es amado. La caridad incluye el que se quiera amar a otro como a uno mismo. además es lo que hace más feliz. sino ¿de dónde es?. sino dos Personas. el amar y ser amado es una perfección y por tanto en Dios tiene que darse la caridad de manera suprema. Aquí se alcanza ya la singularidad individualizada. Tiene que existir un amor recíproco. es increada. único Señor. no puede en él faltar la caridad. inmensa. De aquí surgen todavía tres razones: Cuando hay amor total. ¿Pero. Determina lo que para él significa persona en los siguientes términos: -Se dice en primer lugar. Por eso. a alguien creado. –Implica también singularidad. pero es necesario que en él haya tres personas. o porque no puede. De tal manera que esta substancia única y sobre la razón se puede llamar “essentia supersubstantialis”. y no sería Todopoderoso. inmutable. Estas propiedades sólo puede tenerlas Dios. lo que caracteriza a la persona es su origen. porque no es griego. la felicidad suprema. ni el de subsistentia. • El término “Persona”: Para Ricardo es evidente que sólo puede haber un Dios. pero entre sustancia y persona hay diferencias. al menos entre dos personas. Para que exista el amor divino tienen que existir personas que se amen divinamente. Elige el término “Persona” y no el de hipóstasis. Se dicen de muchos. porque le parece oscuro. sería o porque no quiere. otros por el sólo origen (Dios).

“la existencia individual de naturaleza racional” o “el existente por sí solo que existe según un modo singular. aunque no adjunta en ella parte la bíblica. Así. a saber: 1 la naturaleza racional (intelectual o divina). Aplicada a Dios la “sistentia” es en últimas. Las tres propiedades propias e incomunicables que caracteriza el “ex” los orígenes son: -No ser de nadie. la acción por la que procede y la relación del que procede a su origen. Teniendo en cuenta estos elementos. un “verbum” y la producción de un “impulso”. la producción del “Verbum” tiene razón de generación. también se dan en él la producción de una imagen de lo que conoce. por comunicación de su misma naturaleza. el término. El Padre resulta al parecer identificado con la naturaleza divina. • Las procesiones inmanentes (q 27. La exposición que hace en la “Summa Theologica” es la más ordenada y completa. la definición de “persona” de Ricardo se puede decir de Dios y del hombre. –Ser de dos y no ser principio de otro. Este impulso es el producto. En vez de ser persona “la sustancia individual de naturaleza racional” sería. el que procede. Esta realidad no es ciertamente un “quid”. es decir. Cuando el hombre conoce surge en él una imagen de lo conocido. Así como la definición que daba Boecio no se podía decir de Dios y del hombre. La incomunicabilidad. incluso. de dar a luz una idea. sino sólo del hombre. ni accidente. “existencia incomunicable”. o. Es un ser en sí. la acción por la que procede se llama engendrar. Aquí vemos cierta dificultad en Ricardo para hablar de la Persona del Padre. En la acción de conocer el hombre produce un verbo mental de lo que conoce. pero surge en él además una atracción hacia el amado. el “ex” y 4. en ella se encuentran características análogas a las que se dan en la generación: origen de un ser viviente de otro viviente. Pues bien. que no es un accidente. De la misma manera que el “esse” supone una “essentia” el “sistere” supone una “sistentia”. sino un “quis”. hombre y ángel. propio. este “sistere” tiene un origen. sino de moción. la naturaleza divina. de la acción de amar. pero no por eso nada. un alguien. el cual se hace presente en el amante como impulso hacia el amad. Santo Tomás encuentra en las criaturas intelectuales dos procesiones inmanentes que va a aprovechar para comprender las procesiones en Dios: el conocimiento y el amor. el Hijo es el que procede. esta realidad se puede decir de Dios mismo. por lo que procede. La “sistentia” esta definición se puede aplicar a Dios. tiene un “ex” de dónde. es decir. Santo Tomás de Aquino (1224/25-1274): Santo Tomás trató el tema de la Trinidad en muy diversas ocasiones. un “sistere”. de impulso vital. Ahora bien. y la relación de origen se da entre el Padre y el Hijo. Algo semejante ocurre con el amor. Esta definición vale también para Dios. Exsistentia quiere decir que es una realidad en el orden de la sustancia. pero principio de otro. Cuando alguien ama se representa al amado. la misma naturaleza divina y se debe establecer los orígenes. – Ser de otro. sino de sí mismo. según una acción vital. Ahora bien. en la procesión del Hijo: El Padre es de quien procede.41): Toda procesión tiene necesariamente los siguientes elementos: de quien procede. 3. por suponerla tratada en otros escritos. de racional existencia”. El lenguaje habla de concebir una idea. 2. de hálito o espíritu. • ¿Qué es la “exsistentia”? De manera un poco artificial. De esta manera la persona divina puede definirse como “la existencia incomunicable de naturaleza divina” o “existencias incomunicables en la divinidad”. que se identifica con la caridad. . De modo semejante sucede en el Espíritu. Ya que Dios conoce y ama. los “ex” que tiene este “sistere”. por lo que procede. La producción del impulso amoroso no tiene razón de generación. divide la palabra en dos: “ex” y “sistere”. pues deriva su característica de no proceder y no de donar totalmente a Otro su amor. Las Tres existencias incomunicables se originan por la misma naturaleza divina.

pues los accidentes no existen en Dios. del Hijo y del Espíritu santo no en el sentido que cada uno tenga una naturaleza divina distinta. Persona no se aplica a Dios y al hombre de la misma manera. –Por otra parte en Dios el término de triple persona. es decir que diga “dignidad” de la naturaleza.40): Santo Tomás trata de comprender la distinción que existe entre los orígenes y los términos de las producciones. aunque de manera diferente de cómo se realiza en el hombre. El concepto de persona se puede decir de Dios y del hombre pero no de manera unívoca y equívoca sino análoga. sino para significar una realidad subsistente en la única naturaleza divina • Atribuciones y apropiaciones (q 39). ya que serían tres dioses. y el Espíritu Santo. que sólo son tres y que el término Persona Divina puede decirse del Padre. pero se puede asignar uno de ellos a una Persona.Supuesto que sea una perfección. Santo Tomás concluye lógicamente . La espiración activa es común al Padre y al Hijo como un único principio respecto al Espíritu Santo y por eso no constituye otra Persona.• Las relaciones divinas (q. Esta distinción no puede significar entre ellos una diferencia o desigualdad substancial. Pero tampoco puede darse una diferencia accidental. Pero de estas cuatro relaciones reales sólo tres constituyen relaciones subsistentes realmente distintas entre sí (opuestas e incomunicables): la paternidad. por la asignación de una atributo esencial a una Persona. no coincidan con las Personas. la del Hijo al Padre (Filiación). ya que lo general se puede decir de los concretos de distintas maneras (Animal se dice diverso del hombre y del perro. tiene que decirse de las relaciones. En Dios existen cuatro relaciones reales: La del Padre al Hijo (Paternidad). No habiendo en Dios más que substancia y relaciones subsistentes.El razonamiento de Santo Tomás es el siguiente. como si fuera propio de ella. sino sólo las relaciones opuestas. no puede decirse de la substancia. Persona se dice distinto del hombre y de Dios). entre el Padre. De ahí que diga Santo Tomás que las relaciones a secas. que no se use en sentido de que tiene accidentes ni multiplicidad de esencias. por una cierta afinidad entre el atributo y la Persona. la del Padre y el Hijo al Espíritu Santo (espiración activa) y la del Espíritu Santo al Padre y al Hijo (espiración pasiva o procesión).. Los atributos esenciales son comunes a las Tres personas. Las personas divinas con también conocidas por las apropiaciones. la filiación la espiración pasiva. es decir. De la conclusión de que el nombre de persona divina y humana se puede decir de Dios y de que se identifica con las relaciones opuestas. se entienda como algo existente en sí e incomunicable. En Dios se realiza el concepto de persona. como origen del Espíritu Santo. • Las Personas divinas (q 29): Santo Tomás acepta la definición de Persona dada por Boecio y afirma que ésta se puede aplicar a Dios en los siguientes términos: . 28. El siguiente cuadro sinóptico explica las apropiaciones que emplea Santo Tomás: Según Al Padre Al Hijo Al Espíritu Santo San Hilario Eternidad Especia-Belleza Uso-Delectación San Agustín Unidad Igualdad Concordia San Agustín Poder Sabiduría Bondad San Agustín Ex quo omnia Per quem omnia In quo omnia Santo Tomás De El Por El En el Santo Tomás El que es Verdad Vida Dogma La creación La redención La Santificación . es decir.

Es decir. . común voluntad. grandeza. de los orígenes. Pero hay todavía una propiedad de las Personas divinas: la íntima unión e inseparabilidad permanente de las Personas divinas. el Hijo es enviado porque es generado. se transforman. Occidente latino y oriente griego elaboran la doctrina trinitaria basados en la Escritura. por las relaciones trinitarias. como origen sin origen. El comienzo puede situarse cuando la Iglesia griega se hace consciente de la introducción oficial del “filioque” en el credo (809 y finalmente aceptada por Bendicto VIII en 1014).1. cambia solo en el modo de hacerse presente. se concibe el Espíritu procediendo del Padre y del Hijo. Una de las formas en que se muestra la igualdad y unidad de las Personas divinas se expresa con el concepto de “in- existencia”. una relación intratrinitaria: una Persona envía a otra. 2. el Espíritu porque es producido. Los Padres Griegos hablaban de “perijóresis”. el hombre se hacen capaces de recibir a quien estaba ya presente. sabemos que sólo podemos distinguir en Dios naturaleza y Personas. El envío supone por una parte. Los Padres y doctores de la Iglesia no vieron en la época problemas para afirmar ambas tradiciones. La procedencia del Hijo y del Espíritu manifiestan su eternidad. pero con modelos y concepciones distintas. Por otra parte. un modo de ser y de estar anterior. Por lo tanto. como terminan intratrinitariamente. Así como la palabra humana va siempre acompañada del aire. En cuanto misiones son temporales. implica una presencia de la Persona enviada en una realidad en la que antes no estaba o de manera distinta a como estaba. En lo que se refiere a la dimensión intratrinitaria. de las procesiones divinas. de tal manera que no haya entre ellas ni separación ni confusión. en cuanto a los orígenes. pero incluyen en su concepto las procesiones que son eternas. Los orientales pueden distinguir entre “procesión” y “proienai” la primera corresponde sólo al Padre. Se comprende como procesión de la voluntad. la segunda es la forma de participar el Hijo en la procesión del Espíritu. dentro de un orden. y esto implica que el que se hace presente. se dan una perfecta inexistencia. • Época de confrontación. poder. pero ahora con una nueva manera de estar: en su mismo ser personal. Esta realidad se da a causa de que las tres Personas tienen la misma esencia divina. La misión o el envío significa una novedad: nuevo modo de ser en la historia. se dan en la historia. Oriente parte de otros modelos: el Hijo es la Palabra del Padre pronunciada junto con el Espíritu. La misión o el envío intratrinitariamente se tienen que identificar con la procesión y los orígenes. los latinos de “circumincesión”. Para los occidentales el Espíritu es al amor o el Don recíproco del Padre y del Hijo. La posesión de la misma esencia por las tres Personas hace necesario afirmar su igualdad. una Persona entra en el concepto de las otras. Santo Tomás. tiene que reflexionar sobre esa realidad intratrinitaria e histórica que es el envío del Hijo y del Espíritu Santo. Para ello las realidades humanas se cambian. primeramente. La historia. Se podría definir como la compenetración íntima y mutua existencia de las Personas divinas. Este nuevo modo de estar en la historia supone. • La in-existencia de las Personas divinas (q 42). así el Verbo está siempre acompañado del Espíritu. • Las misiones e inhabitación trinitarias (q 43) La Escritura nos dice que el Hijo y el Espíritu Santo son enviados. En las “misiones” se da una dimensión intratrinitaria y una dimensión histórica. del soplo. Este modo afecta a la historia.8 La Gran confrontación con oriente: siglos IX-XV • Época de la diversidad pacífica. a la realidad donde se hace presente. Por ser el envío una acción personal (no esencial) necesariamente tiene que depender de las Personas. protesta y condena representada sobre todo en Focio (867) y Miguel Cerulario (1054). Sin negar la principalidad del Padre. Ante esta situación viene la disconformidad.

SANTO Según Focio el Hijo y el Espíritu Santo proceden del padre. Basilio y los Padres griegos afirman que el Padre es el único principio de la divinidad. SANTO Agustín y los latinos afirman que el Padre es el único principio de la divinidad. El II Concilio de Lyon intentó realizar una unión . PADRE  HIJO  ESP. mientras que él piensa que procede sólo del Padre. el Hijo no participa en la procesión del Espíritu. SANTO El siguiente esquema es la interpretación que hace Focio de la Teología latina: PADRE HIJO  ESPIRITU SANTO • Época de acercamiento: A esta época corresponden ya los Concilios II de Lyon (1274) y Florencia (1349). Focio atribuye a los latinos que el Espíritu Santo procede de dos principios independientes. engendra al Hijo y del Padre y el Hijo procede el Espíritu. PADRE  HIJO E. independientes. El Espíritu Santo procede del Padre por el Hijo: PADRE  HIJO  ESP.Si en un principio las teología griegas y latinas podían estar de acuerdo dentro de las diferencias. Las posturas teológicas son visibles con algunos esquemas. posteriormente las posturas se hacen incompatibles.

En el decreto para los griegos (DS 1300-1302. No es un misterio especulativo. que procede eternamente de uno y otro como de un solo principio y única espiración. para deshacer las falsas interpretaciones aclara que esta procedencia no es como de dos principios (Dz 460). Lo importante es que ambas tradiciones respetan la principalidad del Padre y la mediación del Hijo. según los Griegos. No trataría. sino que tiene un significado salvífico para la humanidad. d) El misterio trinitario se va a tratar en una dimensión salvífica. religiosos y laicos. de la lectura de los documentos conciliares pueden extraerse algunas conclusiones sobre el papel de la doctrina trinitaria en el Concilio: a) La doctrina de la Trinidad pasa de ser un tratado o un tema. a los obispos. Al Padre se le asigna la Creación. según los latinos. podría decirse que el misterio de la Trinidad pasa a ser la perspectiva desde donde se lee la Escritura. a los sacerdotes. c) La Iglesia se contempla como surgiendo del amor trinitario. como el Padre. Este nuevo intento de unión también fracasó. y el misterio que la estructura. con la Iglesia Griega. pero sí las distingue. que tiene su esencia y ser subsistente del Padre y del Hijo. El Concilio no tuvo éxito. El hombre no solamente recibe. únicamente a través de delegados del Emperador. el tema dogmático trinitario directamente. cada vez se es más consciente en las iglesias de oriente y occidente que la unión puede ser realizada.1. "el origen. pero clarificó la procedencia del Espíritu Santo. Dz 703-705) declarando que el Espíritu Santo es (procede) eternamente del Padre y del Hijo. . amor del Padre por el Hijo en el Espíritu Santo. El concilio de Florencia intenta la unidad con otro acercamiento doctrinal en el tema del “filioque”. Dz 691) y para los jacobitas (DS 1330-1332. En lo que se refiere al problema del “Filioque” afirma el texto del concilio con decisión la procedencia del Espíritu Santo del Padre y del Hijo. el hacer partícipe de la misión del Hijo a María. con el cristianismo. el envío del Hijo y del Espíritu Santo. principio de subsistencia del Espíritu Santo.9 La Teología Trinitaria en el Siglo XX El Concilio Vaticano II: Fundamentalmente el Concilio Vaticano II era un concilio pastoral y eclesiológico. 2. se lo dio el Padre al engendrarlo. el llamamiento a ser hijos. modelo y meta definitiva del Pueblo de Dios". a constituirse en la fuerza generadora e impulsora de la vida y del dinamismo de toda la Iglesia y de la vida de los cristianos. Sin embargo. e) Se da un tratamiento bíblico del misterio. f) El Concilio tiene especial cuidado y delicadeza de distinguir las Personas Trinitarias por la manera de actuar. Por eso. que el Hijo es. Sin embargo. por tanto. sino una nueva forma de ser. que el Espíritu Santo proceda del Hijo. El Padre es el término y fin de la acción de Cristo y del Espíritu. causa. Por lo mismo se evidencia una dimensión dinámica. b) El misterio de la Trinidad pasa a ser la luz bajo la cual se va a desarrollar una nueva antropología. pero. sin partir principalmente de las fórmulas trinitarias de la dogmática. el "humus" vital en el que surge y se desarrolla la Iglesia. el decreto de participación de la vida divina. Más aún. más o menos aislado. lo tiene el Hijo del padre. No trata del tema de si las acciones son propias o apropiadas a las Personas. una nueva naturaleza. Las fórmuilas “Ex patre filioque procedit” no es contradictoria con las fórmulas “Ex Patre per Filium procedit”. la concepción de Dios Trino no deja de ser un punto de referencia de tal importancia que se manifiesta como "la clave de bóveda" de todo el misterio cristiano. el inicio de la salvación. una doctrina.

. si el Padre puede manifestarse en la historia como Persona. ordena por medio de los obispos el gobierno de la Iglesia. coordinados. se podría decir. santifica a los cristianos. fue enviado el Espíritu Santo el día de Pentecostés a fin de santificar indefinidamente a la Iglesia y para que de este modo los fieles tengan acceso al Padre por medio de Cristo en un mismo Espíritu". y Dominum et vivificantem (sobre el Espíritu Santo). mostrando la conexión entre los aspectos ontológicos y económicos presente en la revelación del misterio de Dios. profetismo. de todo el magisterio de Juan Pablo II). si las acciones personales ad extra son propias o apropiadas. sin separar. su realeza. Se trata de tres documentos sucesivos. a saber: Redemptor hominis (sobre el Hijo). se da también una mayor atención pneumática de la Iglesia y de la salvación. lleva necesariamente a un acercamiento "indirecto". Doctrina trinitaria de Juan Pablo II: Un hecho importante y novedoso dentro de la doctrina magisterial lo constituye la llamada "trilogía trinitaria" de Juan Pablo II ( expresión que él mismo utiliza). sacerdocio. con múltiples sugerencias para la teología. de ser su Cabeza. dedicadas cada una a tratar sobre una de las tres Personas divinas. distribuye dones y ministerios en la Iglesia. y de conducir a los hombres al Padre. la acción de cada Persona en el plan de la Redención se nota en el empleo de las diversas preposiciones: "Consumada la obra que el Padre encomendó al Hijo sobre la tierra. se hace también vehículo la trilogía de una renovada presentación de los contenidos esenciales de la doctrina antropológica cristiana (característica central.corresponde a la donación de cada una de las Personas en la realización histórica del eterno designio de salvación. La profunda consideración de dicho designio a la luz de la doctrina de la fe unifica en una sola dirección las perspectivas de las tres Encíclicas: su objeto es tanto Dios como el hombre. al tiempo de ofrecer una altísima enseñanza sobre Dios Padre. que son de formulación teológica. dedicados a exponer contenidos centrales del misterio trinitario. Puede afirmarse que son tres ámbitos de reflexión sobre un mismo todo continuo que es la Vida trinitaria contemplada en sí y en su gratuita donación a los hombres. El cuidado de distinguir. Evidentemente que el Concilio no entra a discutir aspectos particulares de la doctrina trinitaria. Y lo que es más importante: la forma de concebir la Iglesia a partir de la Trinidad y como familia de la Trinidad. como por ejemplo el "filioque". Al Espíritu Santo se le asignan las acciones propias en la salvación: produce la unidad y la caridad en la Iglesia y entre los cristianos de diversas confesiones. compuesta por tres de sus encíclicas. tanto las Personas divinas como la persona humana creada y elevada para gozar de la comunión trinitaria. configura con Cristo. por ejemplo. De aquí que surja un esperanzador diálogo sobre lo que une y distancia a la Iglesia Católica y a las iglesias ortodoxas. conduce y guía al Pueblo de Dios. hace testigos. hace contemplar y saborear el plan de Dios. como. Dives in misericordia (sobre el Padre). de inaugurar su Reino. Y así. de dar el don del Espíritu. No aborda temas que podrían ser polémicos. Cada uno de esos momentos hace presente la distinción que -salvada la Unidad divina y de acuerdo con la Revelación. por coincidencia de "mentalidad" con las iglesias orientales. Lo que sí se da en el Concilio es un nuevo espíritu trinitario que va a dar impulso a un nuevo movimiento teológico en el que la Trinidad se halla en el centro.Al Hijo se le asigna la revelación del Padre y su descubrimiento a los hombres. de rescatar y transformar a los hombres. (LG #4) g) Además de lo que se podría llamar una 'recuperación' de la Persona del Padre. Hijo y Espíritu Santo. o qué significa el concepto de "persona". o que entrañan diferencias en las escuelas teológicas.

Hemos de conocer al hombre desde Dios y a Dios desde el hombre. a ambos en y desde Cristo. Por eso la reflexión teológica sobre la fe trinitaria . manifestado plenamente en la encarnación redentora del Hijo. junto con el Hijo. permite a la razón creyente penetrar hasta el fondo de su realidad trascendente. y constituye "la cumbre de la consciencia de la Iglesia acerca de Dios". como el substrato de toda reflexión teológica sobre Dios y sobre el hombre. la finalidad última de la trilogía es la evangelización del mundo contemporáneo en la que hay que mostrar a Cristo. es decir. La revelación del misterio del Padre en el Hijo es la mostración de que la vida trinitaria está constituida por relaciones de paternidad y filiación en una mutua espiración de amor que a ambas se refiere y de ambas se distingue: la comunión trinitaria es la Unidad de Tres en el amor y en la donación.La trilogía de Encíclicas trinitarias se sitúa teológicamente dentro de ese contexto. que desemboque de manera lógica en una presentación también nueva de la doctrina antropológica cristiana. En la fórmula misterio del Padre. está contenido sintéticamente todo el conocimiento de la intimidad trinitaria que posee la Iglesia. en el que el misterio de Dios y el misterio del hombre son contemplados a la par y penetrados racionalmente a la luz de la misericordiosa acción redentora. En ambas se ha de fundamentar la actividad evangelizadora de la Iglesia en los años venideros. el misterio trinitario se le plantea a la Iglesia no solo como la suprema verdad que debe profesar acerca de Dios en Sí mismo. En el misterio revelado del Padre nos ha sido mostrada la profundidad de la íntima Vida divina. Dios se ha revelado no solo para que el hombre le conozca como Trino y Uno. anunciar el misterio del Padre y de su amor. . realiza en la historia nuestra salvación. La Redención es así concebida como el marco fundamental en el que se inscribe la automanifestación divina. sino también como la verdad sobre la salvación a la que Dios llama al hombre: es verdad sobre Dios Padre que engendra eternamente al Hijo y que. da origen al Espíritu Santo. Junto con ofrecer unas bases de pensamiento. En otras palabras. que consiste en una particular comunión con Dios. en Quien ha quedado desvelado al mismo tiempo el misterio del Padre (la Trinidad en la Unidad del Amor) y el misterio de su amor (el misterio del hombre como hijo amado).que comprende inseparablemente el misterio de Dios en sus Personas y su amorosa donación al hombre- no debe separarse de la reflexión sobre el hombre. De acuerdo con esto. y por tanto. De hecho. unas de las conclusiones que se derivan de las tres Encíclicas. podría decirse. La comprensión de que Dios es Salvador. y en la donación del Hijo "propter nos homines et propter nostram salutem" ha sido mostrado en su plenitud el misterio de su amor por el hombre. la orientación teológica de la trilogía consiste principalmente en volver la vista sobre el misterio de Dios para contemplar en su raíz mas profunda el misterio del hombre. sino para que llegue a participar de su Vida. La "Nueva Evangelización" es así. de que el Dios Creador es también un Dios que salva. por la Encarnación del Hijo y el Don del Espíritu Santo. y es también verdad sobre el Padre que. Redentor del hombre. y proclamar el Don del Espíritu Santo. plantean también las tres Encíclicas la necesidad de alcanzar una comprensión renovada de la doctrina sobre Dios. pues la Revelación tiene como finalidad la salvación del hombre.

Algo de verdad hay que reconocer a este diagnóstico. más bien. Bruno Forte ha descrito la situación con una frase muy expresiva: habla del "destierro de la Trinidad". por tanto. Hoy día se considera evidente el hecho de que la teología trinitaria se hallaba en un estado que podríamos calificar de esterilidad y estancamiento. mostrando la hondura de su compromiso personal. por tanto. porque había quedado fijada en una especie de inmovilismo en el que cualquier avance parecía imposible. Y esto en un doble sentido: Primero.1 Estancamiento de la teología Trinitaria En nuestros días se ha llegado a decir que el "Dios desconocido" no es el Espíritu Santo. fuente y origen de la Trinidad. Si se mantiene este principio y se entiende al modo griego. en cuanto al tema concreto. la Trinidad aparece preferentemente como un "mysterium logicum". en cierto modo. lo que es peor. ¿Cómo se ha llegado a este aislamiento. ha renovado su atención a la persona del Padre y la ha convertido en centro de una densa y compleja reflexión. griego. la obra de cada una de ellas sólo resulta inteligible en estrecha conexión con la obra de las demás. las relaciones reales funcionan sólo del mundo a Dios. . en virtud de su inmutable perfección. Estamos precisamente en el año dedicado al Padre. ya que las Personas divinas son inseparables en sus funciones y. Encerrada en sí misma. El tema que me han propuesto para la conferencia es el de Dios Padre. Así pues. no puede tener relaciones reales con el mundo. a este destierro que cierra el paso a una auténtica teología histórico-salvífica de las Personas divinas y. Lo que está en juego. Es conocida la crítica de Karl Rahner a propósito de este aislamiento que convierte el misterio central del cristianismo en un misterio inoperante en su dimensión estrictamente trinitaria. ya que la teología contemporánea. Es. aunque afortunadamente cada vez menos. una imagen de la Trinidad aislada en su tratado y ausente de los demás sectores de la Teología. que está ahí simplemente para desafiar a la razón humana y reclamar el obsequio de la fe. al menos en apariencia"(4). pero no de Dios a la criatura. 3 La Teología Trinitaria Contemporánea Adolfo Barrachina Carbonell 3. a quien tradicionalmente se aplicaba esta expresión. no podemos hablar de Dios Padre más que en el contexto global de la Trinidad. el Padre. comenzaré situando el tema teológico del Padre en el marco más amplio de la teología de la Trinidad. a través de la aplicación de tres principios que han funcionado. bajo el impulso de diversos factores que luego mencionaremos. el principio metafísico aristotélico -y. en esta cuestión es el realismo y la verdad del compromiso de Dios con nosotros. también del Padre? En mi opinión. "en la medida en que puede haber relaciones reales sólo desde la criatura a Dios. En esta misma línea.según el cual Dios. Es evidente que. las reacciones bíblicas de Dios a la conducta humana se convierten en puros antropomorfismos. esta propuesta no puede satisfacerse más que de un modo muy limitado. por tanto. y un compromiso de Dios en la historia pasa a ser dudoso. porque ofrecía una imagen de la Trinidad extremadamente especulativa y abstracta y. dentro del plan de preparación eclesial al gran Jubileo del año dos mil. dada la complejidad de la teología actual. la novedad y la originalidad del Dios cristiano quedan inevitablemente afectadas. Y segundo. Por otra parte. en general. como tres vueltas de llave: En primer lugar. Según Urs von Balthasar.

que ha cerrado lógicamente este proceso de aislamiento.La segunda llave con la que se encierra a la Trinidad en sí misma y se anula la proyección específica de cada Persona en el ámbito histórico-salvífico es la afirmación de que "ad extra" todo es común a las tres divinas Personas. de funciones exclusivas y propias de cada una de ellos. sino un misterio de vida y de salvación. no en el sentido de que las tres divinas Personas actúan conjunta e inseparablemente. un misterio con una gran repercusión práctica para la vida. y vuelve como la única imagen de Dios que puede responder a la búsqueda. al Hijo y al Espíritu Santo son. Fruto de este impulso renovador. en unos términos que imposibilitan o desvirtúan la función propia de cada Persona. que encierra bajo tres vueltas de llave a la Trinidad. debería ponerse ante todo de relieve la importancia del misterio trinitario para la actualización viva de la fe". En términos parecidos se manifiesta Leo Scheffczyk: "En una situación conmovida por la pregunta sobre Dios. entendidas como meras apropiaciones. donde a las Personas divinas se las vive y experimenta en su especificidad propia. Se convierte en un "mysterium logicum" para ser afirmado por la fe e intelectualmente contemplado. en todo caso. es una nueva manera de ver el Misterio de la Trinidad. Si esto es así. como la única respuesta válida al mundo contemporáneo y al problema de la increencia. no se puede sacar nada práctico para la vida" y también la reacción de aquel anciano cura que. comentó: "¡Alta matemática!" Pero esta manera de ver las cosas choca fuertemente con la intensa vivencia trinitaria que nos ofrece el Nuevo Testamento. En efecto. es el principio del apropiacionismo. Después de un largo destierro. sino que. aplicado sistemáticamente a toda forma de predicación referida a las diversas Personas divinas. Las funciones diversificadas que en el Nuevo Testamento se asignan al Padre. "no sirve ya un teísmo tímido.2 "Redescubrimiento" de la Trinidad La segunda mitad del siglo XX ha conocido un poderoso resurgir de la teología de la Trinidad. Las Personas divinas son inseparables en virtud de su relación recíproca y de la unidad de su naturaleza. A la luz de este planteamiento. al decirle un profesor del Seminario que enseñaba la asignatura de Dios uno y trino. sino sólo el testimonio decidido sobre el Dios vivo de la historia. en realidad. Se le ve ante todo como un "mysterium salutis" y. Pero ha sido entendido y aplicado. a las dificultades y a las demandas soteriológicas profundas que están presentes en la conciencia viva del hombre de nuestro tiempo. No se trataría. a menudo. es decir. resulta inoperante de cara a nosotros. se puede comprender mejor la conocida e irónica observación de Kant: "De la Trinidad. Exponiendo el pensamiento del teólogo latinoamericano Juan Luis . que se manifestó concretamente por medio de Jesucristo en el Espíritu Santo". tomada al pie de la letra. pero mostrando cada una su originalidad específica en el ámbito de la historia de la Salvación. desde esta perspectiva. que precede al Concilio Vaticano II y que éste ha catalizado y confirmado. Kasper-. pertenecen indistintamente a los Tres. dicho principio se ha interpretado. El principio en sí es perfectamente válido. un movimiento renovador que se ha "rebelado" contra dicho estado de cosas y ha querido poner de manifiesto el lugar central e irrenunciable que le corresponde a este Misterio en todos los campos de la reflexión teológica y de la vida cristiana. Ante el panorama del pensamiento actual. a veces. como tal Trinidad personal diferenciada. 3. La tercera llave. general y vago -dice W. anulando la proyección específica de las Personas divinas. sino en el sentido de que en toda acción "ad extra" las tres Personas actúan de modo idéntico y uniforme en virtud de su única e idéntica naturaleza divina. vuelve la Trinidad. por tanto. Y choca igualmente con la espiritualidad de los Santos Padres para los cuales la Trinidad no es un mero "mysterium logicum". la Trinidad queda encerrada en sí misma y.

Una expresión de este punto de vista. tanto "ad intra" como "ad extra" de la Trinidad. en la que la persona del Padre aparece como poseedora originaria de la divinidad única y. inconfundible. es decir. sino plenitud de comunicación y de amor. a Karl Rahner le debe. concluye: "Cuando el Nuevo Testamento piensa en Dios tiene ante los ojos la persona concreta. El Dios trinitario. entre la Trinidad histórico-salvífica y la Trinidad inmanente. Por ello. él ha puesto de manifiesto. En el ámbito de la teología católica limitémonos a mencionar dos nombres emblemáticos. cada uno con sus propios acentos. el primero con dos obras muy directamente relacionadas con el misterio trinitario: "El Dios crucificado" y "Trinidad y Reino de Dios". donde. Urs von Balthasar ha desarrollado una profunda reflexión sobre el acontecimiento pascual de la Muerte y Resurrección de Cristo como lugar donde . Bernard Sesboüé no duda en afirmar que "el axioma fundamental de Rahner sigue siendo la referencia de base de la teología trinitaria contemporánea". Por lo que respecta al ámbito católico. En ellos la figura de Dios Padre. ha adquirido una relevancia y una hondura sin precedentes en la tradición occidental. después de un exhaustivo estudio del término Theos en el Nuevo Testamento. sin recibirla. abocada al ateísmo porque consideraba que la absolutez de Dios no podía dejar lugar para la libertad y responsabilidad del hombre. Se trata de un artículo decisivo que ha logrado recuperar la relevancia del Padre y con ello marcar un nuevo rumbo a la teología trinitaria. dice Josep Vives: "Juan Luis Segundo ve en la recuperación de la auténtica imagen trinitaria de Dios la única manera de responder a los postulados de la modernidad. en gran parte. como punto de partida del misterio de la Trinidad. En el campo protestante han desempeñado últimamente un papel fundamental en lo referente a la recuperación de la Trinidad Jürgen Moltmann y Eberhard Jüngel. a nivel de fundamentación teológica. argumentado con gran rigor especulativo. La recuperación del Dios trinitario es un fenómeno general que se ha hecho visible en todas las Iglesias cristianas. es el fundamento de la libertad y de la responsabilidad del hombre como ser hecho -a imagen de Dios. liberándolo del aislamiento tradicional que venía padeciendo. La trascendencia de esta posición ha sido inmensa. y que representa un giro respecto a lo que ha sido la tradición trinitaria occidental desde San Agustín. entre la Trinidad tal como se nos ha manifestado en Cristo y la Trinidad tal como es en sí. Me refiero a Karl Rahner y Hans Urs von Balthasar. a la renovación de la doctrina trinitaria. Con su famoso axioma fundamental. que no es mero absoluto de ser. por eso mismo. la teología trinitaria actual el haber desbloqueado el misterio de la Trinidad.Segundo. Congar se manifiesta en el mismo sentido. individual. También Y. diciendo que "es la aportación contemporánea más original a la teología trinitaria". tan grata a los orientales. sino la persona concreta que posee la esencia divina.para el amor". que es de hecho el Padre y a la que se llama ò Zeós. En virtud de este axioma rahneriano la teología trinitaria sistemática recupera la perspectiva trinitaria propia de la revelación bíblica. que han contribuido decisivamente. Con ello Rahner ha hecho posible. a la recuperación de la Trinidad como "Mysterium Salutis" y como clave de comprensión de toda la teología. al contrario. frente a la tradicional dicotomía entre Trinidad económica e inmanente. la unidad existente entre la "oikonomia" y la "theología". que consagra desde el primer momento la monarquía paterna. Por su parte. y que la comunica a su Hijo mediante la generación eterna y al Espíritu mediante la espiración". cuando se habla de ò Zeós. la encontramos ya en su famoso artículo "Theos en el Nuevo Testamento". lo primero que en él se ve no es la esencia una de Dios subsistente en las tres hipóstasis. que a cada Persona divina se le reconozca su función propia y exclusiva en el marco de la Historia de la Salvación y en cada una de las realidades que la componen. y el segundo especialmente con su obra "Dios como misterio del mundo".

4 Reservas Y Sospechas Del Pensamiento Contemporáneo Ante La Idea De Dios Como Padre La confesión cristiana de Dios está encabezada por la afirmación de su Paternidad. predominante en la teología trinitaria occidental. a su vez. por vía crítica o por vía positiva. donde Cristo queda definitivamente acreditado como el Hijo eterno de su amor y donde el Espíritu Santo aparece como la eterna e inquebrantable comunión de Amor entre ambos. Estimulada por las aportaciones de la exégesis histórico-crítica. donde Dios manifiesta finalmente el misterio abismal de su eterna paternidad. en cierto sentido. También el Padre es la clave desde la que arranca la comprensión trinitaria de Dios. Baste mencionar a Walter Kasper y Bruno Forte. La teología trinitaria se ha renovado.8. en los que la realidad de Jesús tenía un aire intemporal. Cristo es el lugar donde acontece la revelación definitiva de la Trinidad y . desde la definición joánica según la cual "Dios es Amor" (1 Jn 4. en este caso.acontece la definitiva revelación de la Trinidad. en la actual teología del Padre. densidad y hondura de significado. Y en este camino le ha seguido una buena parte de la teología trinitaria contemporánea. qué idea de Dios se hacen los que lo rechazan y qué imagen de Dios dan los creyentes. Me limitaré a señalar simplemente dos de ellos. que se identifica con el Amor. apartándose así. aunque se trata de un factor más bien externo. Dios es Padre de nuestro Señor Jesucristo. El segundo factor. Balthasar ha sustituido la metafísica del espíritu por la metafísica del amor en la explicación de la Trinidad a partir del Padre. pero. más inmediato a la cuestión que estamos tratando. escuchando las demandas que brotan del hombre moderno y la crítica religiosa que proviene del mundo ateo. la cristología ha pasado de unos planteamientos fuertemente ontológicos y abstractos.3 Factores que han estimulado la renovación de la teología de la Trinidad La actual renovación de la teología de la Trinidad es deudora de una serie de factores que la han promovido y propiciado. como veremos más adelante. dada la íntima conexión que existe entre Cristología y Trinidad. Salvati: "Una buena parte de la teología contemporánea muestra un cierto malestar y un consiguiente alejamiento respecto a la reflexión teológico-trinitaria del Aquinate y de sus discípulos". y conectando. El reencuentro con Jesús en toda su densidad humana ha propiciado un reencuentro más profundo con el misterio de su filiación divina y una nueva manera de ver la paternidad de Dios. y motivo de profunda alegría. 3. donde tenemos acceso al misterio abismal de Dios Padre como fuente y origen de la misma. a unos planteamientos históricos y contextuales en los que su persona y su obra han adquirido concreción. en gran parte. 3. en cierta medida. por tanto. Voy a analizar ahora el modo como desde estos dos sectores se ha influido.M. gracias al influjo que la cristología ha ejercido sobre ella. Una cultura que alberga en su seno el tremendo fenómeno del ateísmo no puede dejar de hacer pensar al teólogo qué clase de razones hay debajo de ese hecho y qué clase de Dios está ofreciendo la teología. resulta problemático y despierta en algunos sectores de la cultura garantice al hombre una . Pues. una renovación que. En primer lugar. ha dejado sentir su efecto en este último campo.16). es la gran renovación que ha experimentado la cristología en este último medio siglo. al Padre se le entiende. con los planteamientos de un Ricardo de San Victor y un San Buenaventura. Este hecho ha sido constatado y reconocido por el teólogo dominico G. de la tradición agustiniano-tomista. creo que ha desempeñado un papel muy importante el hecho de que la teología actual haya entrado en contacto vivo y sincero con el pensamiento contemporáneo. Pero este primer dato fundamental que para el creyente cristiano es decisivo e irrenunciable.

Pero ¿por qué ocurrió esto? ¿Por qué si Dios se presenta en el cristianismo como salvación. Dios aparece -dice nuevamente el Papa. trata de unirlas en la historia del hombre de manera orgánica y profunda" (DM 1). La mayor parte de la teología actual se ha comprometido en mostrar el significado liberador de la fe en Dios Padre. y considera que la idea de Dios Padre es fruto ilusorio de una actitud inmadura. como tendremos ocasión de comprobar. que es lo más ajeno al narcisismo y a la inmadurez. Torres Queiruga ha formulado un diagnóstico semejante sobre la relación entre la modernidad y la idea de Dios: "Existe un convencimiento difuso de que la afirmación de Dios lleva a la negación del hombre. Al contrario. que levanta igualmente su voz contra la representación de Dios como Padre. En esa imagen ve una legitimación ideológica de .. ¿Encubre la fe en Dios Padre -como dice el psicoanálisis. pero no sólo ella. Es una contraposición que se mantiene sobre la base de una imagen deformada de Dios Padre. sino que Él mismo ha querido definirse libremente como un Dios para los hombres. la teología actual no ha eludido el conjunto de problemas que para la fe derivan del pensamiento moderno.El hombre será propenso a ver en Dios ante todo una propia limitación y no la fuente de su liberación y la plenitud del bien" (DeV 38). Y es en Cristo. que no se aviene a aceptar la dureza de los propios límites. En este campo la teología de la liberación ha desplegado una intensa reflexión. Dios. en su encíclica sobre Dios Padre. En todo caso.. introduce al creyente en un proceso intenso de maduración y de responsabilidad personal. siguiendo a Cristo. en primer lugar.seguridad inmadura y le ahorre ser un ser autónomo"? Nada en la revelación actual una actitud de rechazo. ha constatado esta trágica contraposición entre la realidad paterna de Dios y una mentalidad muy extendida en el hombre de hoy: "Mientras diversas corrientes del pasado y del presente del pensamiento humano han sido y siguen siendo propensas a dividir e incluso a contraponer el teocentrismo y el antropocentrismo.. y particularmente Dios en cuanto Padre. a una visión negativa de lo que significa y comporta la paternidad de Dios. de una mentalidad narcisista y de un deseo infantil de omnipotencia. Esta oposición está vinculada. sería una barrera para estas pretensiones. que se cifran en la afirmación autónoma del sujeto humano. sino que bajo su impulso el creyente se siente llamado a alcanzar su pleno desarrollo en la entrega servicial a los demás. en la emancipación de cualquier vínculo que venga impuesto desde fuera. el hombre moderno acabó percibiéndolo como rival y opresor?". la vivencia de la paternidad de Dios. como fuente de peligro y de amenaza para el hombre. En el marco de esta misma mentalidad. la Iglesia en cambio. especialmente bajo el símbolo de su paternidad. El hombre se siente amenazado por Dios en el ejercicio de su libertad y de su razón. también el psicoanálisis arremete contra la figura de Dios."el sueño infantil de un padre omnipotente que bíblica apunta en esa dirección. A las exigencias de la modernidad y a los postulados del psicoanálisis hay que añadir también la protesta del feminismo. en su vivencia personal y ejemplar de la paternidad de Dios. Se la ve en abierta contradicción con los ideales de la modernidad. donde la teología pone de manifiesto lo que esta paternidad significa verdaderamente y los efectos de liberación que produce en quien la confiesa y experimenta. Y no sólo no representa una vivencia infantil e infantilizante. en la afirmación de la propia libertad y responsabilidad. En perfecta sintonía con estas palabras."como enemigo del hombre. ahora en la encíclica sobre el Espíritu Santo.. sino que se ha impuesto la tarea de mostrar que el Dios Padre que se nos revela en Cristo no sólo no es rival del hombre. Se puede hablar de una especie de contestación moderna respecto de la idea de Dios como Padre. Juan Pablo II.

La ambigüedad de esta palabra salta a la vista cuando comprobamos el uso que históricamente se ha hecho de ella. mostrándonos su verdadero contenido.. por el contrario. a lo largo de este último medio siglo. ¿Se compromete personalmente el Padre en la kénosis de su Hijo crucificado hasta el punto de ser afectado. Del Padre. Un uso que ha servido frecuentemente para amparar comportamiento contradictorios o injustos. "Sólo en él se nos ha abierto y hecho accesible la Trinidad. tal como se nos presenta en las fuentes mismas de la revelación cristiana. de lo masculino sobre lo femenino. los autores bíblicos no dudan en utilizar imágenes y símbolos maternales y femeninos para formular actitudes y comportamientos del Dios de la Alianza.la preeminencia del varón sobre la mujer.hasta tanto que su justicia no recibió la satisfacción exigida. como ya indicamos en las páginas anteriores. 3. y no pocas veces crueles y abominables. existe también otro frente. La paternidad de Dios. del Hijo y del Espíritu como personas divinas. sólo sabemos gracias a la figura y comportamiento de Jesucristo". a su modo. "El anuncio de Jesús sobre el Padre resume de modo personalísimo la totalidad de su mensaje". En la experiencia personal de Jesús Dios aparece inseparablemente como Padre y como Amor. Dios no es Padre en contraposición a una madre. en el que lo que está en juego es el modo como determinada teología entiende la figura de Dios Padre en el acto redentor de Cristo en la Cruz. Con razón se ha podido decir: "La palabra Dios es la más vilipendiada de todas las palabras humanas" (Martin Buber). Además de este frente que podríamos llamar externo. ¿Hay que entender así. esta vez interno. Dios trasciende los sexos. que ha sabido recuperar la concreción y la densidad humana de Jesús y en ella una imagen más viva y comprometida de Dios. La paternidad del Dios bíblico asume y trasciende los valores que caracterizan al padre y a la madre terrenos. de una cristología renovada.18). el perdón a la humanidad pecadora? "La cólera de Dios no pudo cesar -dice Otto Kuss. Y sólo desde él podemos entrar definitivamente en el misterio abismal y eterno del Padre. del papel determinante del Padre. el lugar privilegiado del redescubrimiento de la Trinidad y. en lugar nuestro. Estamos hablando. así.. dentro de ella.. al presentarlo como amor gratuito e incondicional? Son cuestiones que se hallan vivamente presentes en la reflexión teológica actual y que afectan muy directamente a la imagen de Dios Padre y a la sensibilidad del hombre de hoy. es ajena a toda interpretación masculinizante y discriminatoria. Y no menos candente y problemática es la cuestión del dolor del Padre. Cristo es la única vía de acceso al misterio trinitario de Dios. Cristo fue. ¿Es legítima la idea de un Padre iracundo que descarga su ira y su castigo contra su Hijo inocente para poder otorgar. por el sufrimiento o. Al margen de Jesús no sabemos lo que hay detrás de la palabra "Dios" (Jn 1. ante el cual la reflexión teológica actual trata de hacer valer la verdadera imagen de Dios Padre. actúa como simple espectador y como "desde fuera" del drama de su Hijo? En esta cuestión entra en juego el delicado problema de la impasibilidad e inmutabilidad de Dios. la relación de Dios Padre con su Hijo crucificado y con la humanidad? ¿Se puede compaginar esta visión del Padre con la que nos ofrece Jesús.5 La historia de Cristo es también la historia de la revelación del Padre El pensamiento moderno ha desempeñado un papel importante como lugar de donde le han llegado a la teología una serie de cuestiones que ésta ha tenido que afrontar. La cristología ha constituido. De hecho. . el blanco de la ira divina". en términos de justicia vindicativa y de satisfacción compensatoria. Pero ha sido en la cristología principalmente donde estas cuestiones han encontrado su correspondiente respuesta. La teología actual no se ha mostrado tampoco insensible a este problema.. Jesús ha rescatado esta palabra de su ambigüedad y la ha limpiado de significados impuros.

El es. de cara al Padre.la vivencia del Padre -la vivencia del Abbá- constituye el núcleo más íntimo y original de su personalidad. Todo intento en este sentido está condenado al fracaso. se nos da a ver el Padre". que es la meta última y el sentido definitivo de su Persona y de su obra. No se trata. en tus manos pongo mi espíritu" (Lc 23.15).46). . El uso del término "Abba" comporta un alto grado de intimidad y familiaridad y. Es su vida entera. resurrección y envío del Espíritu. ahora dejo el mundo y vuelvo al Padre" (Jn 16. "En la vida entera de Cristo. "El Nuevo Testamento define a Dios a través de las acciones de Jesús y habla de su ser en la medida en que tales acciones lo transparentan y manifiestan". esto mismo es lo que declara Jesús cuando afirma: "Quien me ve a mí. Abbá. De hecho. Jesús eleva este nombre a definición propia de Dios. De hecho.49). a través de él. La constante referencia de Jesús al Padre no puede entenderse como si el Padre fuera un espectador distante y externo sobre el que Jesús da noticias. sino histórica y abierta y creciente. Jesús nos deja entrever la cualidad única de la paternidad de Dios respecto de él. Estas son las coordenadas en las que se mueve Jesús. nos hallamos ante una experiencia que condiciona y configura radicalmente sus actitudes y comportamientos. Y la encontramos igualmente en la Cruz. La hallamos en su etapa de adolescente. la historia del Padre y de su progresiva revelación. En este sentido. El Padre se halla radicalmente implicado y activamente comprometido en la vida de Jesús. lo que revela el rostro de Dios como Padre suyo. Jesús se remite constantemente al Padre como Origen de todo lo que él es. Podemos hablar por tanto de Cristo como la epifanía histórica del Padre. en efecto. se manifiesta la singular relación filial de Jesús con Dios. "En Jesús -dice Torres Queiruga.28). que. a la vez que su íntima relación filial con él. Esa vivencia constituye el camino real para acercarnos al misterio de Jesús". mana para él una confianza sin límites que aún hoy hace inconfundible su figura. en todo su despliegue de acontecimientos y palabras. en su concreción histórica y en su variedad de aspectos. Pero conviene notar que la revelación del Padre por parte de Jesús no debe entenderse a modo de mera información verbal acerca de la relación que le une con él. Es imposible desconectar la realidad histórica de Jesús de su vinculación filial al misterio de Dios Padre. la imagen del Padre (Col 1. que es la Fuente original que alimenta y nutre su existencia. al contrario. en su muerte.18). de todo lo que él tiene y de todo lo que él hace. los judíos captan el alcance trascendente que Jesús quiere dar a su filiación divina. escandalizados. supone la introducción de una sorprendente novedad en el trato con Dios. Y esto a lo largo de toda su vida. 27). el icono.9). por tanto. la historia personal de Jesús constituye. Jesús vive para el Padre. ve al Padre" (Jn 14. De ella. intensamente expresada a través de las palabras que en el Templo dirige a sus padres: "¿No sabíais que yo debía estar en las cosas de mi Padre?" (Lc 2. Jesús vive desde el Padre. como ha puesto de manifiesto el exegeta Joaquín Jeremías.A diferencia del Antiguo Testamento. ya que pretende ignorar algo que constituye el hilo conductor de toda su existencia y el eje que unifica su vida. y. por tanto. Esta vivencia de la paternidad de Dios no es en él un dato marginal o efímero. como él mismo lo declara expresamente en el cuarto evangelio: "Salí del Padre y he venido al mundo. al mismo tiempo. inspirando sus últimas palabras en la tierra: "Padre. utilizando la fórmula "mi Padre" y declarando que entre Dios como Padre y él como Hijo existe una exclusiva comunidad de conocimiento y amor: "Nadie conoce el Hijo sino el Padre. le acusan precisamente de llamar a Dios "su propio Padre" (patera ídion) y de querer hacerse con ello igual a Dios (Jn 5. de una revelación abstracta y estática. y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar" (Mt 11. Y emplea para ello un término. como de un centro vital. donde el nombre de Padre aplicado a Dios puede considerarse más bien escaso.

para él.1). el Amor. introduce en la historia la Vida.22). Y es precisamente "la fuerza del Espíritu" (Lc 4. en quien el Padre ha depositado todo su amor. En primer lugar. tal como se nos muestra en el misterio de Cristo. 6. En Cristo. la misión. corre la misma suerte que la de Cristo. El Padre está igualmente en el origen de su mensaje y de su actuación. La monarquía paterna. cómo se traduce en la vida concreta de Jesús su radical experiencia de la paternidad de Dios.26. si lo libera y lo pone al servicio de los demás o expresa y favorece un estado de inmadurez y de narcisismo egoísta. si dicha vivencia resulta alienante o. Lucas tiene un interés especial en resaltar este aspecto. las obras. en la medida que sea genuina.Cuando Jesús llama a Dios "Padre". que. otorgándole el Espíritu sin medida. a su vez. "procede del Padre y que yo os enviaré de junto al Padre" (Jn 15.26).34). en la que el Padre es el Dador primordial y el Hijo el Receptor agradecido.57). está diciendo que de él.35). estableciéndose así. la vida de Cristo aparece todo ella bajo el impulso y la acción del Espíritu de Dios. como "lleno del Espíritu Santo" y "conducido por el Espíritu Santo al desierto" (Lc 4. la Palabra y la Acción recibidas de la Fuente paterna primordial. Israel descubre y experimenta a Dios como Padre . La misma concepción de Jesús se realiza al amparo de la irrupción del Espíritu Santo como Fuerza del Altísimo (Lc 1. que nutre e impulsa su existencia filial en un proceso de comunicación permanente. sino que habla y dice fielmente el mensaje de amor y salvación que el Padre le ha encomendado. es decir. a los ojos del evangelista. "Todo lo mío es tuyo". El Padre es. por el contrario. humanizadora. el amor. la palabra.En el bautismo desciende sobre él en forma de paloma (Lc 3. si plenifica al ser humano o ahoga su desarrollo. como de su Fuente original. Pero este mismo efecto puede comprobarse ya en el Antiguo Testamento. que generosamente le comunica su propia vida: "El Padre. Y lo mismo ocurre en el campo de la acción: Jesús transparenta y prolonga en la visibilidad de la historia la acción salvífica del Padre: "Mi Padre actúa siempre y yo también actúo" (Jn 5. como enseña el propio Jesús joánico. pues Jesús no habla por su cuenta. ese Espíritu que. es el Hijo amado. ya que nuestra filiación es una participación en la de Cristo. como luego veremos. mediante la Encarnación. desde el Padre. La vivencia de la paternidad de Dios tiene unos efectos que están en abierta contradicción con la visión negativa que determinados planteamientos modernos propugnan. de tal manera que Jesús aparece. mensaje que. Como vemos. de manera ejemplar. qué efectos tiene en él la profunda implicación del Padre en su vida. la Persona y la obra de Jesús están íntima y radicalmente enraizadas en el misterio del Padre. sino como una corriente de vida que le llega sin cesar desde el Padre.10). Quizá sea el momento de preguntarnos. donde la constitución de Israel como pueblo libre se halla indisoluble y expresamente asociada a la idea de la paternidad de Dios. esto saltará a la vista con fuerza de evidencia. se trata de una experiencia liberadora.19). creadora de libertad. La experiencia filial del cristiano.14) la que impulsa y guía su ministerio público. en relación con las objeciones que desde la cultura actual se levantan contra la idea de Dios como Padre. todo. un proceso de autocomunicación en cascada. el Dios viviente. que me ha enviado. la posición radical y fontal del Padre se deja sentir en el ámbito de la Trinidad económica.14-15). Jesús. que se define a sí mismo como el Enviado del Padre. (Jn 17. está recibiendo la vida. Jesús vive su filiación no como un dato estático e inmóvil. indicando que "Dios no le dio el Espíritu con medida" (Jn 3. Por otra parte. Es precisamente en la vida de Jesús donde se puede verificar. dice Jesús desvelando esta inefable comunicación de vida. él comunica al Espíritu de la Verdad (Jn 16. vive y yo vivo por el Padre" (Jn 5. San Juan subrayará la plenitud pneumatológica de la vida de Jesús.

como ya hemos indicado. un Reino que el propio Jesús. además de libre.34). quien le estimula a superar el miedo a la libertad. porque el camino de la libertad no está exento de riesgo y de responsabilidad. por incomprensible que pueda parecer en determinados momentos (Mc 15. libre frente al poder seductor de las riquezas. El impulso liberador del Padre encuentra no pocas veces resistencia y oposición en el mismo pueblo. Según Éxodo 4. Baste citar a este respecto la obra de Christian Duquoc "Jesús. toda ella. que es la propia del Padre. El Padre no desempeña en él el papel de refugio narcisista e infantilizante. Él pudo estar-ahí en libertad para otros y no ser nada para sí mismo. como un impulso liberador. sino que la suscita y la posibilita. la superación de todo narcisismo. Se ha hecho notar ampliamente esta libertad de Jesús frente a los diversos grupos de su entorno social.implica una unidad que no absorbe al otro. sino que le acoge y le afirma en su alteridad y le inicia así en la verdadera libertad". El Padre induce a Jesús a convertir su vida en un servicio de amor a los demás. Él no experimenta la voluntad paterna como opresora. El origen de esta libertad radica precisamente.precisamente a raíz de los acontecimientos de la liberación de Egipto y del camino del desierto. A Jesús es el Padre precisamente quien le . Israel experimentó en ciertos momentos la tentación de volver a la seguridad de la esclavitud de Egipto y es precisamente Dios. libre frente a su propia familia. Y es así porque la ve y la siente. La vida de Jesús es. supone. Se entiende como servidor de los hermanos. ve a Dios conduciendo a Israel a través del desierto bajo la imagen de un padre que lleva a su hijo a lo largo del camino (Deut 1. cuando está en juego la voluntad del Padre celestial. libre frente a los poderes terrenos de carácter político o religioso. En efecto. libre en su palabra y en su comportamiento. el amor. el fundamento de la libertad de Jesús. En Jesús esta verdad brilla todavía con mayor radicalidad. y libre igualmente ante la muerte prevista y anunciada.29-31). hombre libre" (Salamanca 1975). como expresión de su amor. La vivencia de la paternidad de Dios hace de él un hombre plenamente libre. En la experiencia de Dios como Padre y en la visión del Padre como Amor se halla. Y en esa misma experiencia se funda también "la libertad de los hijos de Dios" (Rom 8. mediante sus palabras y gestos concretos. "Jesús fue ese hombre absolutamente libre. a comprometer su persona en la causa del Reino de Dios. Moisés se presenta al Faraón y exige la salida de los hebreos apelando a la condición de Israel como "hijo primogénito" de Dios. sino todo lo contrario. por su parte. que Freud asigna a la fe religiosa en Dios Padre. En el Antiguo Testamento la vivencia de la paternidad de Dios desempeña una función emancipadora.22-23. evidentemente se está imaginando y hablando de un Dios Padre que no es el que aparece en los testimonios de la Sagrada Escritura. Esta misión. la experiencia paternal de Dios hace a Jesús liberador. Es Dios. pues. "El amor -observa Walter Kasper. en su forma suprema de agape. el Padre de Israel. desde el punto de vista psicológico.21). quien fundamenta y promueve el proceso de liberación. que implica una actitud de salida de sí mismo y de entrega a los demás. sino que la fecunda y la potencia. en el hecho de tener enraizada su persona en la vivencia de Dios como Padre. Cuando desde determinados sectores del pensamiento actual se rechaza y descalifica la idea de la paternidad de Dios por considerar que esta vivencia sofoca la libertad y bloquea la responsabilidad. no sólo no destruye la libertad. Es un rasgo que por su carácter sobresaliente define con fuerza la personalidad de Jesús y su comportamiento. no sólo no anula la personalidad del otro. experimentado precisamente como Padre (aunque sin la connotación trinitaria que recibirá en el Nuevo Testamento). porque ex-sistía totalmente a partir del acto paternal de Dios". Por otra parte. haciendo de la voluntad paterna la guía y la norma incondicional de su pensamiento y de su acción. La teología actual se ha ocupado de él ampliamente. un compromiso de fraternidad. El Éxodo es el arduo y arriesgado camino hacia ese objetivo. Y el deuteronomista. presenta como liberador. Dios Padre impulsa al pueblo hacia la conquista de la libertad.

Se necesitan las dos perspectivas para comprender el contenido revelador de la Muerte de Cristo. sino como iluminándose y reclamándose mutuamente. cuestión que aparentemente parece resolverse en sentido negativo.33). ya que.2. San Juan asocia la condena a muerte de Jesús con el mantenimiento de esta pretensión. Dios .en la experiencia de Jesús. como Amor. sino de parte de aquellos que le han condenado como blasfemo por hacerse Hijo de Dios.26. la muerte de Jesús en la Cruz suponía una descalificación de su pretensión por parte de aquel al que Jesús reivindicaba como Padre suyo. motivo de escándalo para los judíos.. resucitándolo y entronizándolo a su derecha. Jesús dio constantes muestras de su relación filial con Dios y. es don de sí a su Hijo y. La condena a muerte significa el rechazo radical de esta pretensión. En ningún momento abandonó esta pretensión. que la consideraban blasfema. Es el acontecimiento de la Resurrección. sobre todo. haciéndose a sí mismo igual a Dios" (Jn 5. la Muerte y la Resurrección no deben verse como hechos aislados e independientes. qué cuestión se está dilucidando. cada página del evangelio testimonia contra una interpretación neurótica e infantilizante de la confianza en el Padre. de la especial paternidad de Dios respecto de él. Hech. podemos decir con Torres Queiruga que "la mejor respuesta a la crítica freudiana está. paradigma del don de sí que el Hijo realiza en favor nuestro. Y de ello da testimonio la donación del Espíritu por parte de ambos (Jn 14. Es el momento decisivo en que tiene lugar la definitiva revelación del misterio trinitario de Dios. En el fondo último de este gesto de Jesús lo que hay es la imitación y prolongación del gesto del Padre que. Dios Padre confirma su paternidad real respecto de Jesús y éste ve reconocida su filiación singular. que Dios no está de parte de él. Para los judíos. Resucitando a Jesús. el acontecimiento pascual de la Muerte y Resurrección de Cristo ha comenzado a desempeñar un papel fundamental. El misterio de la Cruz sólo descubre su fuerza reveladora si lo contemplamos. como supremo gesto de solidaridad realista con los hombres. porque no sólo quebrantaba el sábado. desde la historia precedente de Jesús y desde la luz que arroja el hecho de la Resurrección.. bajo el impulso. que el Nuevo Testamento presenta como acción de Dios. el hecho que decide y revela definitivamente tanto la verdad de Dios como la de Jesús. Sólo con la Resurrección se resuelve el interrogante de su identidad filial. paralelamente.18). A lo largo de su vida. Mientras que el acontecimiento de la Resurrección decide el verdadero sentido de la Cruz.16. de Urs von Balthasar en el campo católico y de Moltmann en el protestante. como hemos tratado de mostrar. La crucifixión de Jesús parece sugerir. Es suficiente contemplar la vida de Jesús para comprender la definitiva impotencia de las objeciones". A este respecto. En realidad. En este sentido escribe: "Los judíos trataban de matarlo. El texto da a entender que los judíos captaron el alcance trascendente que Jesús quería dar a su filiación. Por todo ello. a primera vista. Lo que se está ventilando en la Cruz es la cuestión de su filiación divina. La historia precedente nos permite conocer qué es lo que está en juego en el hecho de la crucifixión. Dios le otorga la razón y descalifica a sus jueces. La Cruz sin la Resurrección pierde su relevancia salvífica y su capacidad de introducirnos en lo hondo de la paternidad de Dios y de la filiación divina de Jesús. 3.6 La Definitiva Revelación Del Padre En El Acontecimiento De La Muerte Y Resurrección De Jesús En la actual teología trinitaria. 15. sino que llamaba a Dios su propio Padre. por tanto. Dios confirma y asume las pretensiones de Jesús: su filiación divina y la vinculación del Reino de Dios a su persona. a la vez.impulsa a hacer de su vida un don para los demás y le traza el duro camino de la Cruz.

aparece entonces como verdadero Padre de Cristo y Cristo como verdadero Hijo de
Dios.
A la luz de la Resurrección, la realidad de Cristo crucificado adquiere toda su abismal
profundidad, ya que el Crucificado resulta ser el Hijo mismo de Dios. Entregándonos a
su propio Hijo, al Hijo de su amor y, por tanto, desprendiéndose por nosotros de lo
más entrañablemente amado, el Padre se nos revela como Amor sin límites. La frase
joánica, que define al Padre como Amor (1 Jn 4.8.16), no es fruto de una especulación
filosófica; nace de la contemplación de Cristo crucificado y del gesto de suprema
abnegación con que el Padre ha participado en este acontecimiento redentor.
A propósito de esta participación de Dios Padre en el acontecimiento redentor de la
Cruz, hay un amplio sector de la teología actual que, con diferentes grados de
intensidad, considera inadecuada la idea de que la muerte de Jesús en la Cruz deba
atribuirse a la justicia vindicativa o a la ira punitiva del Padre, interpretación que ha
tenido una fuerte incidencia en el campo de la reforma protestante. Baste mencionar,
por una parte, a Lutero y, por otra, a Moltmann. ¿Es la muerte de Cristo en la Cruz
realmente fruto directo de la cólera del Padre? Karl Rahner "impugna la idea de castigo
de un inocente, pues la libertad y la responsabilidad personales no pueden ser
sustituidos por otro ser personal". En el momento de la Cruz, Jesús es, si cabe, más
objeto del amor del Padre que nunca: "El Padre me ama, porque yo doy mi vida" (Jn
10,17).
La entrega del Hijo por parte del Padre constituye un supremo gesto de solidaridad de
ambos con la humanidad extraviada, un gesto dictado por el amor. En la Cruz de
Cristo -dice J.Galot- no hay otra cosa sino el despliegue de un amor salvífico, tanto por
parte del Padre como del Hijo". Y añade: "...para Pablo y Juan, la obra redentora, tal
como se realizó en el sacrificio de Cristo, es una obra inspirada y guiada únicamente
por el amor divino, el del Hijo y el del Padre. La Cruz de Jesús no es en modo alguno
el resultado de la ira divina".
Por otra parte, también se cuestiona la imagen de un Padre impasible e inmutable, por
encima y al margen del drama de su Hijo crucificado. El Nuevo Testamento aduce a
menudo el profundo compromiso personal del Padre en la obra redentora de Cristo,
compromiso que halla su expresión en la dolorosa donación de su Hijo amado. Cabe
en el Padre el dolor, pero un dolor derivado del amor, y esto no como signo de
imperfección, sino, al contrario, como expresión libre de la infinita riqueza vital de su
propio ser divino.
El acontecimiento pascual de la Muerte y Resurrección de Jesús acredita
definitivamente a Dios como Padre y como Amor. Estas dos palabras supremas nos
introducen, en la medida que ello es posible, en la comprensión del eterno dinamismo
de la Trinidad, es decir, en el misterio de la generación del Hijo amado y en el misterio
de la procesión del Espíritu de comunión. "A partir de la Cruz y de la Resurrección de
Jesucristo es como hay que comprender la frase neotestamentaria sobre Dios que es
Amor". Ésta es igualmente la conclusión de Urs von Balthasar: "Lo que aquí está en
juego es el viraje decisivo en la visión de Dios: de ser primariamente poder absoluto
pasa a ser absoluto amor". Buena parte de la teología actual se orienta en esta
dirección.
3.7 Dios Padre-Amor, Fuente Y Origen De La Trinidad
El Nuevo Testamento se ocupa constantemente de las Personas divinas que
constituyen la Santísima Trinidad, se ocupa del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y
de sus respectivas funciones salvíficas. Tanto las Personas como sus funciones forman
un orden, en el que al Padre se le asigna siempre la iniciativa y una posición primacial:
él es el origen radical de las otras Personas divinas. Así, tanto el Hijo como el Espíritu
Santo actúan en la historia y en nosotros como enviados del Padre (Gal 4,4-6). El
Padre lleva a cabo su plan de salvación a través de la doble mediación del Hijo y del

Espíritu Santo. Los Credos de Nicea y de Constantinopla han respetado este orden
bíblico y han desarrollado la fe trinitaria a partir del Padre.
Este orden no sólo rige en el ámbito de la "economía"; pertenece al ser mismo de Dios,
de tal manera que también en el ámbito de la vida intratrinitaria el Padre es el punto de
partida de todo el dinamismo trinitario. La Trinidad histórico-salvífica es verdadera y
libre expresión de la Trinidad inmanente, como indica el axioma fundamental de
Rahner.
La capitalidad del Padre la formula con admirable precisión el Concilio XI de Toledo:
"Confesamos que el Padre no es engendrado, no es creado, sino que es inengendrado.
En efecto, aquel de quien el Hijo recibe nacimiento y el Espíritu Santo procesión, no
tiene origen de nadie. Por tanto, es "fons et origo totius divinitatis" (DS 525). La
monarquía paterna se halla explícitamente proclamada. La vida trinitaria deriva del
Padre.
También el Concilio de Florencia nos ofrece, en su decreto para los jacobitas, una
caracterización dinámica de la Trinidad, como un proceso de autocomunicación de la
vida divina, que tiene su fuente original e irremontable en la Persona del Padre. A éste
lo define con los siguientes rasgos: "El Padre, cuanto es o tiene, no lo tiene de otro,
sino de sí mismo; es principio sin principio". En cambio, "el Hijo, cuanto es o tiene, lo
tiene del Padre, y es principio de principio", mientras que "el Espíritu Santo, cuanto es
o tiene, lo tiene juntamente del Padre y del Hijo" (DS 1331).
El Padre posee la divinidad, la infinita perfección del ser divino, sin haberla recibido
de nadie. Es el principio absoluto. El Hijo, en cambio, la recibe del Padre en virtud de
un proceso de autocomunicación por el que el Padre le otorga toda su infinita
perfección. ¿Por qué se da en la primera persona divina ese movimiento de
autocomunicación, que recibe el nombre de generación? ¿Por qué es eternamente
Padre? O dicho de otro modo, ¿por qué no retiene exclusivamente para sí la infinita
perfección de la divinidad -que él no ha recibido de nadie- y mediante un eterno acto
de generación la comunica al Hijo? Es aquí donde la revelación nos ofrece una
protopalabra, que nos da la clave última para entender por qué el Dios sin origen es
Padre y, en consecuencia, por qué no es un Dios solitario, sino un Dios trinitario. Dios
es Padre, es decir, eterna donación de sí mismo al Hijo y, juntamente con el Hijo o por
el Hijo, eterna donación de sí mismo al Espíritu Santo, porque es amor. Dios es Padre
porque es Amor; Dios es trinitario, es decir, comunión tripersonal, porque en el fondo
último y radical de su ser es Amor. Según Juan Pablo II, la definición joánica Dios es
Amor constituye la "definitiva clave de bóveda de la verdad sobre Dios". Más allá de
ella no podemos ir.
El Padre es Amor (agape), por eso es Padre, es decir, dador de vida, apertura total,
pura generosidad, existencia entregada o, lo que es lo mismo, proexistencia. "El suyo
es un amor generador, originante, fecundo. Amando, Dios se distingue: es amante y
amado, Padre e Hijo". Este gesto por el que el Padre da eternamente al Hijo la plenitud
de su infinita vida divina fundamenta la respuesta amorosa del Hijo y, a través del Hijo
encarnado, constituye el paradigma de toda forma de amor en el ámbito de la Creación.
El amor verdadero no encierra al sujeto en sí mismo, en una especie de egocentrismo
narcisista, sino que lo impulsa a abrirse al otro y a compartir con él su propia
perfección ("todo lo mío es tuyo y lo tuyo mío": Jn 17,10). Al amor le es esencial la
donación y el encuentro interpersonal, no la soledad. Nuestro Dios es comunión
interpersonal trinitaria, y esto es así porque el Amor es la raíz profunda y última de su
ser.

4 LA TRINIDAD EN LA IGLESIA Y EN EL MUNDO

4.1 TRINIDAD Y COMUNIÓN
BRUNO FORTE
Se habla mucho en los últimos tiempos de “comunión”. Ahora se trata de ir desgranando,
paso a paso, en qué sentido la comunión puede ser una respuesta actual a los enormes
desafíos del presente, de modo que sea posible encontrar un lugar para Dios y para la fe en
nuestra sociedad.
Y el primer paso es teológico. Se trata de profundizar y tratar de acercarnos a la comunión
divina. Queremos modelar la comunión teniendo como guía la comunión trinitaria. No sólo
porque lo lógico es que la eclesiología de comunión aspire a encarnar ese modelo eterno de
comunión; no sólo porque el modelo divino conjuga de forma única los dos principios que
nos vemos abocados a articular: unidad y diversidad, de forma que puede aspirar a resolver
el problema de una reciprocidad a la que nos aboca la situación objetiva; es que el bloqueo
intelectual respecto del Absoluto en la cultura que nos rodea está exigiendo ofrecer una
nueva imagen de Dios y la superación de este problema pasa por la recuperación de la
peculiaridad trinitaria del Dios cristiano, que ha dormido el sueño de los justos durante
bastantes siglos en nuestra tradición católica; más aún, es que tanto el problema del anuncio
del evangelio en occidente, como la posibilidad de que la vida cristiana y la vida
consagrada puedan sobrevivir con fruto en nuestra cultura descreída también van a tener
como eje de resolución la dinámica de comunión modelada trinitariamente.
Mas, por otra parte, también resulta imprescindible iluminar la antropología. Para poder
plantear una comunión proyectada desde la Trinidad, es preciso superar lo que podríamos
llamar el individualismo y la cultura de la autoreferencialidad, en la que el hombre se
concibe sólo desde sí mismo y en relación a sí mismo. Mentalidades que se propagan en la
cultura actual como una mancha de aceite.
Por consiguiente vamos a trata de fundamentar el paralelismo entre comunión trinitaria y
reciprocidad interhumana, después trataremos de establecer los principios dinámicos que se
deducen de la comunión trinitaria y su posible aplicabilidad a las relaciones interpersonales;
después presentaremos la nueva imagen de Dios y su capacidad para superar las objeciones
que se le dirigen desde nuestra cultura y terminaremos presentando una serie de principios
básicos que iluminarían la comunión interhumana a partir de la comunión trinitaria.
4.1.1 1. Fundamentación antropológica
En estos tiempos en que la constante social más difundida, incluso entre buen número de
creyentes, parece ser ese "silencio de Dios", quizá parezca un ejercicio de malabarismo
teológico pretender iluminar el complejo mundo de las relaciones sociales tomando como
punto de referencia el altísimo modelo de las relaciones trinitarias. ¿Qué nos autoriza a un
intento semejante? ¿Desde qué supuestos teóricos podemos intentar abordar esta tarea? ¿No
estaremos corriendo el riesgo de caer en esa moda nefasta consistente en buscar a toda
costa una raíz trinitaria a cualquier realidad humana o cristiana? No hay que rebuscar
mucho entre la literatura religiosa o piadosa para encontrar aplicaciones trinitarias basadas
en conexiones tan tenues o tan traídas por los pelos que sólo generan discursos tan
bienintencionados como poco consistentes.
Por tanto, el primer paso es asentar bien las bases para esta vinculación entre comunidad
divina y comunidad humana, acreditando la solidez del vínculo. Así conjuramos el peligro

Es la conocida "analogía psicológica" o intrasubjetiva. entrega y donación mutua. la segunda persona de la Stma. de entrada. Paralelismos básicos: Dios. La tradición teológica más común ha desarrollado ampliamente el significado de este concepto pero aplicándolo al ser humano entendido como individuo. Apoyos: Desde el punto de vista antropológico. cognoscitivo. es comunidad. También la comunidad humana se hace de personas: creadas. queremos afirmar que Dios no es un ser solitario cerrado en sí.. Sin duda de una forma extrema y difícil de concebir. una relación entre personas. finitas. la pluralidad no sólo no dificulta la unidad. personas. puede unirse a nuestro espíritu para realizar la obra de la santificación. pero. entendimiento. a la intersubjetividad y comunitariedad humanas? No conviene asentir precipitadamente pues. Mas por tratarse de una trinidad de personas en comunión no resulta erróneo aplicar este concepto a nuestro Dios. pues resulta evidente que las relaciones entre las tres facultades espirituales del hombre no constituyen. sino a su mundo de relaciones interpersonales. Este paralelismo entre Dios y el hombre encuentra su fórmula expresiva más rotunda en la tesis central de la antropología cristiana: El hombre y la mujer han sido creados a imagen y semejanza de Dios. Trinidad pudo hacerse hombre y vivir siendo uno de nosotros. Los seres humanos también somos estructuralmente comunitarios. y por tanto. Y alguna conexión será posible establecer entre ambos tipos de personas cuando el Verbo. Dios es comunidad. psíquico. el Espíritu. sino un ser solidario. La dimensión social- relacional es constitutiva de nuestra existencia a todos los niveles: biológico. como la filosofía personalista insisten hasta la saciedad en que la persona humana se hace y se configura . la interioridad del sujeto humano no es ajena a su mundo de relaciones. Incluso San Agustín llegó a elaborar una aguda y magistral analogía entre la Trinidad de personas divinas y la tríada de las facultades espirituales del hombre. vida compartida. persona) no sólo alcanza en el encuentro con los otros la evidente certeza de sí mismo como sujeto originario. Por tanto. El ser con y para los otros pertenece al núcleo de la existencia humana: la relación con los otros es constitutiva y forma parte de la definición del hombre”. en realidad. pero personas. entre comunión divina comunión interhumana es abismal. del todo peculiares. comunión gozosa de vida” . La pregunta que nos proponemos sería: ¿es posible extender y aplicar esta condición de imagen de la Trinidad no sólo a la interioridad del sujeto humano considerado como individuo. pecadoras. Divinas. Al menos así se expresan nuestros obispos del país vasco: “Cuando los cristianos confesamos la Trinidad de Dios.de que este intento se interprete como un mero juego intelectual. Tanto la psicología social o evolutiva. También con sus límites. La cuestión estriba en saber hasta dónde se puede y se debe extender este carácter de "imago Dei" que define al ser humano. Como afirma Joseph Gevaert: “Se hace evidente una primera certeza en relación con el hombre: el sujeto (ego. No creo necesario fundamentar más esta tesis. sí. no como ser social y vinculando este concepto de imagen a las más nobles facultades de su condición espiritual: memoria.. al fin y al cabo. históricas. del Dios Trino. Por otra parte. porque. sino que la refuerza y la exige. el ser humano es imagen de la Trinidad. sino también un rasgo fundamental del ser humano. porque es Trinidad. Veamos apoyos y objeciones. voluntad. en este caso. Y lo es estructuralmente. la comunión trinitaria es comunión de personas. cuando la tercera persona de la Trinidad. Evidentemente. la distancia entre las personas divinas y las personas humanas.

pensamos y deseamos no es resultado de nuestra herencia genética. de comunión. estamos configurados directamente por el universo de relaciones que establecemos con quienes nos rodean desde que nacemos. Buena parte de lo que somos. capacidad de amar. y sólo Él. de amistad. presentar al hombre como imagen de Dios sin tener en cuenta su mundo relacional no parece hacer justicia a la estructura humana. según la cual Dios. Objeciones: No faltan objeciones serias a este enfoque. Sea en las relaciones de pareja. siendo Uno y Único. pues vetaría todo vínculo entre las personas divinas y el mundo creado. en sus relaciones con lo creado. que se derivan de considerar con atención la .me parece una objeción superada. según su economía y organización trinitaria que no resulta intercambiable. Pero esto es precisamente lo que afirmamos de Dios. Sea como fuere. sino porque pone de relieve que aun en las obras del Dios Uno. y si esto es así. que podríamos llamar ‘estática’. Tras el axioma fundamental de Rahner sobre la doctrina trinitaria y el vínculo entre Trinidad inmanente y Trinidad económica -con todas las correcciones necesarias al mismo. sin embargo.reina la relación de amor vivida en reciprocidad. que todos tenemos la vocación a vivir el amor como la mejor vía para madurar como personas y que. Por lo tanto no cabe concebir al sujeto humano al margen de su mundo de relaciones. más realizadoras y constructivas de la vida del hombre son aquellas en las que -en medio de las inevitables deficiencias. La doctrina clásica. esta dimensión de reciprocidad no tenga nada que ver con Dios. es decir. un proceso de asemejarse.. Y el proceso de identificación o desidentificación con los demás. más promotora de vida. e incluso antes. suponiendo que indica un aspecto dinámico. no puede concebirse como un ser solitario o a-relacional es porque se define como Amor. de dinámica de donación. Las relaciones humanas más plenas. especialmente en nuestra primera infancia. libertad. pese a la distancia entre comunidad divina y comunidad humana hay una concordancia fundamental. no parece tener mucho sentido postular que cada uno de nosotros somos imagen del Dios Trinidad. de hacer crecer históricamente esa condición de imagen. Por ello. gracias a su mundo de relaciones. sino de nuestra herencia cultural.. la palabra semejanza en esta dirección. aquel tipo de relación estructural en la que la intersubjetividad se logra articular desde el don y la acogida recíprocas. Siendo cada uno seres únicos e irrepetibles. actúa siempre como el Dios Uno -desde la común naturaleza-. entre las facultades que caracterizan a las personas humanas y las que podemos concebir en las personas divinas (conocimiento. Y decir amor supone hablar de reciprocidad. Por otra parte. Si Dios. resultan decisivas en nuestro proceso de formación y maduración como personas. la imagen que los demás nos dan de nosotros mismos.)? ¿no parece mas coherente hacer extensivo este concepto de ‘imago’ al ejercicio de dichas facultades en una determinada dirección: la del amor? Algunos teólogos han interpretado el segundo término del texto del génesis. más enriquecedora.. No sólo porque muestra cómo tanto la Encarnación cuanto Pentecostés representan dos comunicaciones de Dios con lo creado que se han de considerar como estrictamente personales (el que se encarna es el Verbo.. Díos actúa según es.  En segundo lugar están las objeciones. de familia.  En primer lugar desde la misma teología. Lo mismo hay que afirmar de Pentecostés y el Espíritu Santo). desde la solidaridad y la generosidad es la relación socialmente más constructiva. ¿no resulta insatisfactorio reducir el concepto de imagen de Dios a una cierta analogía. de comunidad. de intercambio. parecería bloquear toda pretensión de establecer una comparación entre las relaciones trinitarias y las relaciones humanas. establecida desde la época de Pedro Lombardo.

. han suscitado el miedo a que la aplicación de las relaciones trinitarias a la vida humana y eclesial acabe por deformar la fe en Dios. sino que más bien es contestada y rechazada por esta sociedad en que la democracia a triunfado y una alternativa democrática que. orientándola hacia un triteísmo. como lo atestigua la presencia de los santos. como ya dijimos.. aun teniendo valores innegables no respeta adecuadamente la estructura eclesial y no resulta asumible. en el Reino. pero ¿no habría ninguna preparación o correlato en el plano humano que nos permitiera anticipar ya en esta vida algo de aquella reciprocidad trinitaria? ¿qué sentido tendría. es desperdiciar una oportunidad única. Sin embargo. y la distinción de posiciones entre Padre. precisamente cuando nos encontramos ante el dilema entre una irrenunciable estructuración jerárquica de la Iglesia. distancia infinita que existe entre los dinamismos increados y los creados. ni su libertad o su capacidad de amar. que hiere o daña el justo ejercicio de nuestras potencialidades humanas. que identifican sin más relaciones trinitarias con dinámica democrática. ajeno a la antropología griega. Si ya en el plano de la analogía que hemos llamado estática. pues es bien sabido que el concepto de persona. El Hijo ama al Padre obedeciendo. Se comprende esta dificultad porque. esta distancia se volvería insalvable si se intenta establecer una analogía en el terreno del ejercicio concreto e histórico de dichas facultades. Hijo y Espíritu Santo no es intercambiable. En todo caso. la inconmensurabilidad entre las versiones divina y humana de las facultades espirituales dificultan enormemente la aplicación del concepto de imagen de Dios (me refiero a que la inteligencia de Dios no es como la nuestra. en . Mas cuando se extiende el uso de este concepto a la antropología. El problema fundamental: El problema de fondo parece consistir en la dificultad para establecer la analogía entre la idea de persona divina y persona humana según la ontología clásica de la sustancia. y no al revés. habría que posponerla para la vida del más allá. o el hecho de que nuestra condición de seres históricos implica cambio. No deja de resultar paradójico. evolución. que ya no se percibe como signo de salvación. etc.. el mandato del amor recíproco de Jesús si fuera algo que está estructuralmente fuera de nuestro alcance?  En tercer lugar está la objeción que nace del miedo a los reduccionismos. procede directamente de los debates sobre la teología trinitaria. una gran plenitud de comunión con Dios (unión transformante). antes bien exige distinción. Tanto los límites creaturales (desde la no perfecta posesión de nosotros mismos. o las resistencias que los dinamismos biológicos o instintivos oponen nuestros propósitos libres). ya en esta vida. a mi modo de ver excesivamente simplistas. como los límites históricos: como la aparición del pecado. La unidad trinitaria no supone uniformidad. dejar de lado la clave que permite aunar ambas dimensiones sin renunciar a ninguna de las claves auténticas de cada una de ellas -y esto es lo típico de la dinámica trinitaria-. representarían un obstáculo prácticamente insalvable para poder postular una comparación o continuidad entre los dinamismos relacionales divinos y humanos. Pero si la dificultad que presentan no llega a bloquear el camino de la plenitud cristiana en el nivel individual. es claro que no se puede identificar dinámica trinitaria con democracia. Es evidente que sólo en el cielo llegaremos a vivir con perfección y sin sombra de pecado la reciprocidad modelada trinitariamente. por ejemplo. Algunas interpretaciones.. no se ve con claridad por qué esta posibilidad ha de negarse en el nivel colectivo o relacional.). hombres y mujeres que con la ayuda de la gracia y los sacramentos han alcanzado. Estos límites están ahí y no se pueden negar.etc.

Por tanto. con más nitidez respecto del tema que nos ocupa. se subraya el carácter de individualidad incomunicable. han decidido hacer extensivo el modelo trinitario de persona a la comprensión de la persona humana.aquella definición de Boecio que hizo época: “Sustancia individual de naturaleza racional”. por el contrario.. cuyo punto de partida tendría que ser la siguiente frase: ‘En el principio es el don-de-sí como única modalidad del ser-en-si (. por ejemplo. con lo que el concepto de relación subsistente resultaba un concepto límite. no se alcanza a ver cómo podría aplicarse a las relaciones interhumanas la recíproca compenetración e inhabitación de las personas divinas que supone el concepto de perijóresis. para delimitar el concepto de persona divina tuvo que alterar algunos de los principios básicos de la metafísica aristotélica. siglos más tarde. Esto ya supuso problemas. sobre todo si tenemos en cuenta que esta empresa puede –sin eludir las mediaciones. Incluso el mismo Sto. pero situado en su misma línea de pensamiento. se perdió un elemento decisivo. Tomás. escuchemos a Von Balthasar: “Partiendo de aquí (del modelo trinitario) la definición primaria de persona creada no ha . pero no como si quisiéramos referirnos con precisión a la Trinidad”. no se atrevió a iluminar la persona humana a la luz de esta novedad trinitaria. no se puede evitar el triteísmo al hablar de la Trinidad. El mismo S. Así. relación. Se hace posible así la superación de lo que nosotros llamamos hoy el ‘pensamiento objetivante’ y se nos revela un nuevo plano del ser”. llegaba a decir.. Por una serie de razones que expondremos brevemente a continuación. porque la excelencia infinita de la divinidad transciende la facultad del lenguaje”. Pero también el hoy Papa Benedicto XVI afirmaba hace algunos años que en la concepción trinitaria de Dios “se oculta una auténtica revolución de la imagen del mundo” pues.inspirar la vida social”. Y. aunque sea a costa de tener que romper con la ontología clásica y superar la idea de persona que de ella se deducía. San Anselmo expresaba. han ido más allá. el concepto de persona se acuñó en teología trinitaria para poner de relieve lo único que en Dios es distinto: las relaciones opuestas entre los tres que forman la Trinidad. Hacia un nuevo horizonte: Sin embargo ha habido otros teólogos que. la relación se concibe como una forma primigenia de lo real del mismo rango que la sustancia. De aquí que algunos teólogos se muestren notablemente refractarios a cualquier analogía entre relaciones trinitarias e intersubjetividad humana y rechacen el englobar bajo el concepto de imagen de Dios las relaciones interhumanas.Agustín. Y concebidas de esta manera. Desde esta disfunción básica.. en un segundo momento se relacionan. Mas. la misma perplejidad con mayor plasticidad: “son tres no-se-qué”. sobre todo. al aplicar la definición boeciana al ser humano desaparece la dimensión relacional y. Por ejemplo. Agustín . anterior a Boecio. tenía dificultades para aplicar a la trinidad el concepto de persona: “Cuando se nos pregunta qué son esos tres. André Manaranche opina: “Queda por construir toda una ontología basada en la Trinidad. que con su genio incomparable llegó a formular con precisión el significado de persona divina en su especificidad como “relación subsistente”. aplicar los dinamismos personales de la Trinidad a las personas humanas y sus relaciones resulta enormemente problemático. para concluir afirmando “decimos tres personas para no callar. La dificultad consiste en que para S. desde ella “la supremacía absoluta del pensamiento centrado en la sustancia queda destruida. las personas primero son y luego. y nada se le ocurre al alma. En efecto. en el fondo.). porque. persona quería decir. en este siglo XX. nos afanamos por encontrar un nombre genérico o específico que abrace a los tres.

un fundamento teológico: la profundización trinitaria de la cristología ha hecho emerger la raíz trinitaria de conductas y acontecimientos de la vida de Cristo (Cruz). El núcleo duro: El núcleo difícil del problema no reside sólo en el peso que ejerce la herencia de la metafísica clásica y su noción de persona.  En tercer lugar porque la revelación aporta un dato bíblico crucial: En el Nuevo Testamento se afirma. irreductible a las relaciones con los demás. por muchos datos ciertos que el personalismo dialógico nos pueda ofrecer. se afirma una visión del hombre como individuo solitario. acaba por pensar a Dios tal como se piensa a sí mismo. Y la primacía de la revelación impone a los teólogos saltar cualquier obstáculo metafísico al respecto. la antropología y la filosofía personalista se realiza durante este siglo a la reducción solipsista e individualista del hombre. Si ha sido creada a imagen y semejanza de Dios. Primero soy. Postular que este “yo” que somos cada uno es fruto de las relaciones interhumanas. en los arranques del giro antropocéntrico de la cultura moderna. han dado el paso de aplicar al ser humano la comprensión relacional de la persona divina e intentan extraer las consecuencias. el colectivismo o el estructuralismo. como realidad tan personal que resulta incomunicable. Dicho directamente: Yo no soy el resultado de mis relaciones con los demás. que extrae su certeza racional fundamental de la propia conciencia (“pienso. Porque el hombre que toma su propia conciencia como tribunal que todo lo juzga. la persona de cada uno se siente y se percibe como un dato previo. resulta netamente insuficiente. permitiendo comprobar cómo es posible encarnar en la vida humana dinamismos de las personas trinitarias. luego me relaciono. como analizaremos más adelante. de ser la de autosubsistencia. encerrado y separado del resto de la realidad.un Absoluto que ya no es Trinidad-. cercana a la incomunicabilidad de la individualidad. si existe el Absoluto . dado que lo ha concebido de forma tan solipsista y cerrada como el hombre se concibe a mí mismo. Cada uno sentimos nuestro “yo” como realidad distinta. Porque no se atiene a los datos objetivos y porque históricamente ha conducido a la pérdida del yo: sea en el idealismo post-kantiano.  En cuarto lugar. A la base hay un dato fenomenológico decisivo: la intuición directa de nuestro “yo” y de su consistencia. desde Descartes. Desde esa experiencia no se alcanza a ver cómo una metafísica de la relación podría dar razón de este dato. como realidad que pervive a través de las diversas etapas de nuestra vida y de todos los cambios accidentales que podamos sufrir. la persona será “regreso (reditio completa) desde el despojo (anonadamiento) y “existir por sí como interioridad que se expresa entregándose”. se están sentando las bases para acabar por ver a Dios como el antagonista del hombre. la vocación de los hombres a modelar sus relaciones recíprocas conforme al modelo trinitario. el resultado es que el hombre ya no tiene lugar ni espacio para existir y así es como Dios se convierte en un adversario del hombre. en el empirismo. En resumen. Y entonces. única e irrepetible. Reducir la persona humana a un “nudo de relaciones” nos acerca al . ¿Qué les ha movido a dar este paso?:  En primer lugar una comprobación histórica: En el origen del conflicto entre filosofía moderna y Dios cristiano ha jugado un papel decisivo la comprensión no relacional del hombre.  En segundo lugar un contexto intelectual: Ya he mencionado la crítica que desde la psicología social y evolutiva. Cuando. de forma explícita y con nitidez. Del yo se cae en el anónimo “se”. original. Aunque las actitudes de los otros me influyan y me afecten. solo que potenciada hasta el infinito. luego existo”).

a la base genética. me parece una vía adecuada. en la oración sacerdotal. la constitución de la persona humana y la clave relacional. ha sido condenado por la misma Iglesia (traducianismo) pues no tiene sentido vincular rasgos espirituales como libertad. Así Jesús. “yo les he dado la gloria que Tú me diste. entender la relación Dios / persona humana como una relación que da horizontes infinitos a meras potencialidades biológicas. que. Por esta relación se llega a ser autoconsciente. como Tú en mí y yo en Ti.1. confiere dimensiones infinitas a las potencialidades del individuo. la gran paradoja que representa respecto del teorema de Gödel el que nuestro sistema lógico. Y creo que esta sensación es justa. finito (aun siendo hiperformalizado.que todos sean uno. Y es lógico. la relación que Dios establece conmigo llamándome a la existencia. Pero la alternativa no tiene por qué ser la creación inmediata del alma por Dios -en la tradicional interpretación sustancialista que nos aboca al dualismo antropológico. libre y capaz de amar. Este planteamiento requeriría una más amplia exposición que sobrepasa con mucho los límites de esta ponencia. Postular que la persona se transmite por la vía biológica de la reproducción. para que sean uno como nosotros somos uno. a propósito de la promesa del . nuestro cerebro. Esto. como llamada a la existencia. constituyéndolo en persona. sea a al vez.22-23). esto no obsta para afirmar que la mediación de los interlocutores humanos será después imprescindible para que estas potencialidades personales se desplieguen. Da la sensación de querer edificar una casa sin cimientos.. Y creo que es perfectamente posible reemplazar la clásica visión de la antropología cristiana que sostiene la creación inmediata del alma por Dios –entendiendo alma como sustancia espiritual infundida en cada hombre-.es la nítida y explícita presencia en los textos del Nuevo Testamento de la vocación de los hombres a modelar sus relaciones recíprocas conforme al modelo de la Trinidad. En concreto: Yo soy la relación que Dios tiene conmigo. una relación personal o “feed-back” con el Absoluto. Una antropología teológica adecuada ha de contemplar la persona humana ante todo en conexión con la relación fundamental.. resulta imposible excepto si en nuestra sistema lógico hay una posición de conciencia de origen no finito. Según esta visión. 4. baste recordar como un simple apunte. que ellos también sean uno en nosotros”(Jn 17. yo en ellos y Tú en mí para que sean perfectamente uno (. No obstante..colectivismo. en el evangelio de Juan. manifiesta este deseo: “Padre . estamos olvidando un dato fundamental.) y yo les he amado a ellos como Tú me has amado a mí”(Jn 17. con los dinamismos meramente físico-biológicos de la generación que. por una explicación relacional. y. Evidentemente. por ser ciegos y necesarios son estructuralmente incapaces para ello.21). porque sólo el Ser Personal por excelencia puede conferir personeidad.2 El fundamento bíblico Lo que dirime de forma crucial el debate –al menos para los teólogos. sin bordear el dualismo como sucede con la posición precedente.. Desde esta la interpretación relacional de nuestra constitución como seres personales creo posible superar la barrera antes mencionada y fundamentar con solidez el intento que paso a desarrollar. es la relación que Dios tiene con cada ser humano la que. porque se diluye el sujeto. capacidad de amar etc. es finito) y autoconsistente. según el teorema antedicho. Previa a las relaciones interhumanas existe otra relación decisiva: la relación con Dios. integra la acción de Dios. se ejerzan y maduren.

No así por ejemplo Mateo cuando afirma: “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es Perfecto”. nos permite medir el alcance que da en esta expresión.Juan de la Cruz comentando estos textos del evangelio de Juan: “Como tampoco se entiende aquí que quiera decir el Hijo al Padre que sean los santos una cosa esencial y naturalmente como lo son el Padre y el Hijo. el don del Espíritu en Pentecostés nos hace ver que Jesús habla de participar en esa unidad de el amor típica de la comunión de las personas divinas en la Trinidad. sino que lo sean por unión de amor. ¿Y el texto bíblico? Para hallar un respuesta tenemos que analizar el significado del término “como”. que a ella la aspira en el Padre y el Hijo. sea metáfora. un tipo de comunión a todas luces inalcanzable. no consistirá en dejar de ser hombres para convertirnos en Dios. “Como el Padre me ha enviado también os envío yo”. en la dicha transformación para unirla consigo. en nuestra medida humana. el “como” quiere decir plena identidad: “exactamente igual que”. aunque habla sólo de la relación entre el alma individual y Dios no deja lugar a dudas. ¿se trata de una real participación? ¿o es sólo un paralelismo.20). Se está hablando de la unidad por comunión personal. el “que sean uno” se refiere a la comunión interpersonal que se expresa en el cumplimiento del mandato del amor recíproco. pues el término que usa en este pasaje es el comparativo “Hos”. Y en esa misma línea aunque con gran prudencia y mesura lo interpreta el Vaticano II cuando afirma al respecto que este deseo de Jesús “sugiere una cierta semejanza entre la unión de la personas divinas y la unión de los hijos de Dios en la verdad y en la caridad” (GS 24). Citando de nuevo a Juan de la Cruz: “El cual (Espíritu Santo) con aquella su aspiración divina. Quizá sea bueno traer a colación que. pero hacia el que debemos orientarnos tendencialmente? ¿o se está hablando de incluirnos en esa misma dinámica de relación de unidad que tiene el Padre y el Hijo? El texto de S. según Sto. “la unidad en Dios es doble: la de la naturaleza divina y la del Amor. . Juan de la Cruz.don del Espíritu: “Aquel día comprenderéis que yo estoy en mi Padre y vosotros en mí y yo en vosotros”(Jn 14. como el Padre y el Hijo están en unidad de amor”. de esa unidad de naturaleza por la que afirmamos que Dios es solamente uno. pues puede significar sea semejanza. Si en castellano esta palabra es ambigua. aunque nuestra divinización comportará la participación en la naturaleza divina (2ª Ped 1. que es el Espíritu Santo”.4). Sólo quiero referirme a tres expresiones significativas: “Que todos sean uno”: ¿De qué uno se trata? No. “Como”: Mas. que es el mismo Espíritu Santo. Tomás. Esto permite concluir que al utilizarlo Juan para designar la unidad entre los discípulos y su vínculo con la Unidad que Jesús tiene con el Padre no nos permite otra interpretación que la de una real participación. Así lo explica S. en griego no es así. El uso que da el evangelio de Juan al término “kazós” en otros pasajes paralelos. evidentemente. Por tanto. Porque. sea perfecta identidad. Mucho menos pacato se muestra Juan Pablo II al afirmar que “la participación en la comunión trinitaria puede transformar las relaciones humanas creando un nuevo tipo de solidaridad” (Vita Consecrata nº 41).Y precisamente. comparación o analogía? ¿Se nos invita a imitar desde fuera. Así en el mandamiento nuevo “amaos unos a otros como yo os he amado”. muy subidamente levanta el alma y la informa y habilita para que ella aspire en Dios la misma aspiración de amor que el Padre aspira en el Hijo y el Hijo en el Padre. El problema de los textos bíblicos es que requieren interpretación y aquí no tenemos demasiado tiempo. y lo mismo en textos semejantes: “Como el Padre me ha amado así os he amado yo.

. Las expresiones inequívocas del evangelio de Juan: “Yo en ellos y Tú en mí”. no se la hubiera pedido Jesús al Padre. la participación en la dinámica trinitaria explicita existencialmente la realidad mística de la que participamos desde el bautismo por ser uno en Cristo Jesús. Su uso teológico pretende designar la comunión trinitaria como un mutuo contenerse.. Resulta una pretensión utópica suponer que podemos alcanzar ese tipo de unidad por nuestra cuenta. Ha de ser de Dios para con Dios. Perijóresis: Es un término griego de imposible traducción cuyo origen se vincula con un baile en que los danzarines bailan el uno en torno al otro. por así decir. por así decir. después . en una especie de juego en el que no es posible distinguir quien de los dos hace de centro del otro.como ya han trabajado otros autores – sino captar las claves de la articulación de la reciprocidad trinitaria. porque soy un ser limitado y material..3 La profundización teológica: los conceptos fundamentales Como. esa es la realidad que aquí se quiere explicitar.etc)”(DS 1331). no nos interesa tanto establecer el paralelismo entre las propiedades de las divinas personas y la sociedad humana . Sin embargo veremos que resulta útil. expresa como el resultado final de la comunión trinitaria. amar e imitar. hombre ni mujer”. Y se comprende por qué hablábamos de una real participación. nos orientan a concebir que la unidad no es obra nuestra. en realidad. pues de inventar un nuevo programa. en Cristo mismo. Se centra. esbozar las consecuencias y el alcance que pueden desarrollar en su aplicación a las relaciones de comunión interhumanas. la recíproca compenetración de las personas divinas. imitando desde fuera una dinámica que nos excede. haciendo que sea algo consciente y vivo. etc. (. pues la perijóresis. Y es así como. Y mostrar su traducción vital mediante el amor recíproco. Dios sólo hace unidad con Dios.  En relación con Dios: Es evidente que esta afirmación plantea serias dificultades de . donde “ya no hay judío ni griego. al que hay que conocer. recogido por el Evangelio y la Tradición viva. pero importante. sin separación que les permite ser uno y distintos a la vez. no basta que sea. para vivir en él la vida trinitaria y transformar con él la historia” (29). con nuestra condición de ser el Cuerpo de Cristo. ni a participar plenamente de ti como exigiría la dinámica trinitaria. Participar en la dinámica trinitaria de unidad gracias al Espíritu que nos habita. 4. lo que podríamos llamar la dinámica de “trinitarización”. Fue aplicado a la divinidad por Juan Damasceno y acogido por el Magisterio de la Iglesia en el Concilio de Florencia (1439) en los siguientes términos: “Por esta unidad esencial el Padre está todo en el Hijo y todo en el Espíritu Santo . sin confusión. Y es lógico que sea así.. Su Por ella las personas se unen distinguiéndose y se distinguen uniéndose. en definitiva. Si yo no puedo llegar a entrar en ti. Toda esa realidad que San Pablo identifica con el Bautismo. el Espíritu sí puede entrar en ambos y en él podemos hacernos uno entre nosotros y con Cristo mediante el amor mutuo. En nosotros: Nos quedaría por perfilar el alcance de una expresión breve. El programa ya existe.1.. es preciso profundizar en algunos conceptos fundamentales de esta dinámica trinitaria para. Si no. El texto dice “que sea uno en nosotros”. esclavo ni libre. “al estilo de Dios”.. “como Tú en mí y yo en Ti”. la unidad es obra de Dios que tiene lugar en nosotros en la medida en que somos Uno en Cristo Jesús.Y lo reafirma en la NMI cuando al hablar del programa pastoral para el nuevo milenio indica: “No se trata. Es el de siempre. Porque si la unidad ha de ser trinitaria. Puede parecer que empezamos la casa por el tejado. Y es una precisión importante porque dirime definitivamente la cuestión de si nuestra comunión es imitación externa o real participación.

se da. Para superar esta dificultad algunos enfoques modernos recurrieron al concepto moderno de persona (psicológico. Cada uno de los tres se da a sí mismo por completo. Pero este enfoque tiene el riesgo de conducir insensiblemente a dar una prioridad a la esencia divina sobre las personas (como si existiera antes que ellas. En concreto de la persona-fuente: el Padre y de las procesiones personales. como amor a los Otros. como los tres poseen la única esencia participando de la misma. En la Trinidad uno. pero así se volvía a caer en el triteísmo. y así engendra al Hijo. de diversas maneras porque se contienen recíprocamente. está la unidad del amor recíproco. más uno. en el acto eterno de generación del Hijo. tal cual. es igual a uno. más uno. y lo que implica la perijóresis. síntesis o “puesta en común”. sino de las personas. porque. Es aquí donde la ontología de la sustancia manifiesta sus límites. al engendrar al Hijo no le comunica la única esencia mientras Él permanece fuera o reservándose algo (por aquí vamos al triteísmo). además de la única naturaleza. para explicar en lo posible. más que ontológico. a la Trinidad. Partiendo de la única esencia nos podemos preguntar ¿Cómo esos tres son el Uno? ¿De qué modo pueden serlo sin “estorbarse” – si se me permite la expresión-. El Padre. "muriendo" -por así decir- en los otros y es restituido desde los Otros a sí mismo en el recíproco darse de los Otros a él. como centro consciente y libre de actos). ¿Qué queremos decir exactamente? Se trata de conjugar la unidad y unicidad de esencia con la pluralidad de personas. Y esto es inviable. sobre todo porque Dios entendido como el Uno.comprensión. comunicándole la esencia y la misma dinamicidad amorosa (Espíritu Santo). La misma dinámica hemos de afirmar del Hijo y del Espíritu. como se hace en las dinámicas de grupo). sin caer en un triteísmo? Es aquí donde aparece el término de perijóresis. el resultado es un hermoso triteísmo. no es más grande que cada una de las personas divinas. de llevar hacia el modalismo (llegar a entender las divinas personas como articulaciones o “modos”. se entrega por completo. al final. amorosamente. Pero si yo aplico este concepto. se entiende la comunión trinitaria como la unificación de tres personas (una especie de precipitado. Y va a ser ésta la que nos ayuda a entrever de qué manera los tres son el UNO. la comunión entre las personas. Según dicha ontología. Porque frente al modelo del ser como autoposesión aparece una imagen del ser como donación de enormes consecuencias. Porque. o desarrollos interiores de la única esencia divina). El cambio de enfoque que aporta la unidad de comunión es arrancar no de la esencia. En cambio si en lugar de partir de la única esencia parto de las relaciones personales. . Esta perspectiva nos ofrece un paisaje absolutamente diverso del que procede de la consideración del Dios UNO: Porque frente a la estaticidad se pone de relieve la profunda dinamicidad del eterno proceso divino. el ser Uno de Dios se concibe como autoposesión perfecta estática e inmutable. El Padre. lo cual es absurdo). Y el Padre es restituido a sí mismo desde el Hijo en el Espíritu. Un darse personal que engendra persona. en un acto de total expropiación. de forma más bien estática. al mismo tiempo. la perspectiva cambia enormemente.

) un Tercero que es Cristo mismo resucitado. perdiéndose en los otros y entregando todo el contenido de la divinidad. unos de otros. presente en la fuerza y en la luz de su Espíritu ”. Se trata de ser uno en Cristo. No se estorban. Para expresarlo con más precisión recojamos un texto amplio pero significativo: “Cuando estamos unidos y Él está (entre nosotros). amado por él. pues. Y se recuperan en el mismo acto en que los otros se dan comunicándose todo el contenido de la divinidad. Jesús y tú en . O como llega a afirmar S. se establece la presencia de un Tercero (. “ascética” del don. Ciertamente se trata de vivir el amor recíproco. Desde esta perspectiva se entiende porque los tres son el UNO sin "estorbarse" ni caer en el triteísmo. también la comunión entre Padre e Hijo se consuma en el Espíritu que sería como el “nosotros” de Dios. Es Cristo en mí el que ama a Cristo en ti. y este recíproco amor es amor de Cristo. Esto permi- te comprender porqué los tres podrían decir "YO SOY EL UNO". es decir las personas no se reservan nada. La unidad personal aparece como dinámica libre (porque es de amor). “Muriendo” a sí mismos por amor a los otros. llegamos a participar unos de otros. y de carácter pascual. sino yo. Dicho de otra forma. Agustín: “Y será un único Cristo amándose a sí mismo en ambos”. vaciándonos de nosotros mismos – dando todo lo que somos . Y viceversa. aunque contenga en sí a los Otros los contiene como don que se anula por amor. de despojarnos de nosotros mismos en la medida en que podemos. y porque en el otro hombre.para acoger a los otros. de dar como un regalo todo lo que podamos. De hecho lo que yo hablo no lo estoy diciendo sólo yo. Dios hace la suya. es trinitario. en ese “nosotros” que se llega a construir. de participar de la dinámica trinitaria. Sin embargo la realidad espiritual que tiene lugar es más rica y matizada. vive el mismo Cristo. dando la vida. es Espíritu Santo. sino uno. gracias al Espíritu que nos habita. según la medida de Jesús. Esto ya nos ofrece una base antropológica significativa. se contienen mutuamente sin confusión ni separación: lo que la tradición llamó perijóresis.  En relación con los hombres: ¿Es posible proponer este tipo de comunión para las relaciones interhumanas? ¿Desde donde? Según ha descrito el personalismo.. Por eso podemos pensar cada persona como el UNO porque. y si de nosotros depende la. si se me permite la expresión. porque existen dándose. por así decir. de alguna forma. Así si miramos el Verbo en el Padre ¿qué es? Una "nada" que se entrega por amor. Sin embargo la afirmación de Jesús va más allá. Y entre dos que se aman así. Que culmina en una comunión única porque en el juego de darse y recibirse. si nosotros hacemos nuestra parte. de alguna forma. entonces no somos ya dos. de hacer el vacío para acoger al otro. de pensamientos. ya que "mueren" unos en otros y "resucitan" unos de otros. cuando tiene lugar el encuentro interpersonal profundo. no-siendo. de total donación recíproca. sino de la dinámica de donación recíproca personal. de sentimientos por la que. Su amor recíproco es divinizado. es decir. sin expresar nin- guna dualidad o triteísmo. El Espíritu que habita en nosotros hace la parte ‘mística’ y es en Él donde nos encontramos unidos y distintos. Pero esta comu- nión no procede tanto de que los tres tengan un único contenido esencial. Una cita de Piero Coda ilumina con claridad esta perspectiva: “El hombre redimido y divinizado puede ya amar al otro hombre como Cristo lo ha amado: porque Cristo vive en aquel que ama. se alcanza una comunión de vida.

pero en sentido reflexivo como anonadamiento o autodespojamiento). se hace en . Y la vida trinitaria circula en nosotros libremente y nosotros. mi.. mejor expresado.) se refiere de alguna manera al ser propio de Dios Padre (. ese intercambio de ser mediante el cual cada persona no existe más que por su relación con las otras podría definirse como una kénosis gozosa. pero que es de origen bíblico. esta comunión en el amor sí es referible. de la vida humana y de la muerte en cruz. en efecto Olivier Clément: “La perijóresis. “Kénosis” : Nos encontramos ante otro término griego. siendo rico. no eres sólo tú. La kénosis del Hijo en la historia prolonga la perijóresis trinitaria y nos permite participar en ella”. Estos apuntes nos hacen concebir de qué modo se puede extender a las relaciones interpersonales entre seres limitados y materiales el divino estilo de comunión que se deduce de las expresiones del evangelio de Juan. Pero también lo afirma la Comisión Teológica Internacional: “La economía de la salvación manifiesta que el Hijo eterno asume en su propia vida el acontecimiento ‘kenótico’ del nacimiento. Este acontecimiento (. Aunque sea un uso aislado en el Nuevo Testamento. Así es su presencia mística entre nosotros. por tanto nosotros estamos por El en el Padre y participamos de la Vida Trinitaria. Somos un único Jesús pero también distintos: yo (contigo en mí y Jesús). que sí tiene traducción (vaciamiento. Así Von Balthasar: “ el último presupuesto de la kénosis (de Cristo) es el altruismo de las personas en la vida intratrinitaria del amor (. de la Vida Divina. En la vida íntima del ser trinitario se da la condición de posibilidad de estos acontecimientos”. Dice. tu (conmigo en ti y Jesús) y Jesús entre nosotros en el Cual estamos tu y yo.2. En concreto del conocido texto de Filp. se ‘pierde’ en Él. para que viniéramos a ser justicia de Dios el Él”(“ Cor 5. Y cuando tú hablas. ¿Qué se nos quiere decir con esta idea? Que la relación de amor entre las personas de la Trinidad es una donación total una especie de aniquilamiento: un don total. que podría describirse en estos términos: “El Padre engendra por amor al Hijo. a la encarnación y a la muerte de Jesús en Cruz. se hizo pobre a fin de enriquecernos con su pobreza” (2 Co 8. Creo que así presentada. plenitud perfecta se esconde una dinámica de donación sin reservas. autoposesión. sin embargo si hay paralelismos de sentido en expresiones del mensaje de Jesús como “negarse a sí mismo” o “perder la vida”o en otros textos de la teología paulina: “Jesucristo. Nicola Ciola y tantos otros.7 referido a Cristo : “Siendo de condición divina se despojó (Ekenosen) de su rango. Esto significa que en el seno del UNO entendido como afirmación.. Referido. aun con todos nuestros límites. o. evidentemente. experimentan en sí el tesoro que ya habían recibido por el injerto en Dios por medio de Jesús en el Bautismo y los Otros Sacramentos.). Y como él está en el Padre. es manifestación histórica de una dinámica propiamente trinitaria. Coda.  En relación con Dios: Este texto es importante porque en la interpretación de numeroso teólogos. que implica la total expropiación de sí. les hacemos partícipes de este tesoro.21). amando a los otros como Él nos ha amado. Y el mismo enfoque lo asumen teólogos como Bulgakov. a las relaciones intersubjetivas entre los hombres. sino tu. tomando la condición de esclavo”.) el anonadamiento de Dios en la encarnación es ónticamente posible porque Dios se despoja eternamente en su entrega tripersonal. vive en él.9) o “al que no conoció el pecado le hizo pecado por nosotros. Jesús y yo en ti..

El Hijo. por los otros. Y dentro de esta dinámica se entiende que tenga cabida la otra distinción -siempre en libertad como don de amor-. partiendo de la comunión trinitaria. su vínculo de unidad. se revela en su profunda verdad como la plenitud dinámica. Basta hojear los testimonios de los expertos en humanidad para saber que nada de lo valioso se logra realizar sin esfuerzo. El Padre no-es para sí. la distinción entre las personas divinas se establecía por la distinta posición de origen de cada persona en las procesiones divinas. como eco del Padre. el Espíritu Santo. La primera novedad es que aquí la negación resulta elegida. es el Hijo. por un absurdo. para que el Hijo sea. por la que el Padre no es el Hijo ni el Espíritu y viceversa. se ‘pierde’ en él. no simplemente “soportada”. Y la kénosis es decisiva en su aplicación a las relaciones intersubjetivas. en cierto sentido. Es así como la Trinidad revela el no-ser positivo como el corazón del SER. para suscitar la reciprocidad. También hay una base humana suficiente para esta afirmación. de un inusitado contenido ontológico. En la visión clásica. Cada uno de los tres es. de las negaciones que nos viene impuestas por nuestros límites o por los de los demás es algo cotidiano. Y la distinción se injerta en el seno de la dinámica de unidad personal-comu- nión perijorética de Dios. “no ser” por amor y justamente así. “Cada una de las divinas Personas necesita de las otras para ser Ella. se hace. por amor y justamente así. porque se da por completo por amor. se hace. para que el otro sea. en vez de provocar angustia. Despojarse de lo propio por amor . sin dolor. Es una forma diversa de expresar el concepto límite de Sto. porque cada una de las personas existe en el acto por el que se da a los otras y así su identidad consiste en su relación con la demás. por eso. pues se trata del no-ser relativo típico del amor: Yo no soy. en cierto sentido. en favor de los otros. No sólo por el ejemplo de Jesús. sin olvido de uno mismo. Como afirma Nereo Silanes. ésa en la que el UNO se da "fuera de sí" generando lo distinto de sí.  En relación con los hombres: La clave kenótica es algo mucho más cercano a nosotros. Si. Esta distinción se carga. Y en esa medida cada uno es el Uno y cada uno no-es los Otros. El acto de amor como donación total que da la vida al otro. vuelve por amor al Padre. cierto sentido no-ser. para que tú seas. Esto ayuda a comprender el significado de la distinción en Dios. Aparece así un no- ser relativo. asumida voluntariamente y por amor. ‘no ser’ por amor y justamente así es el Espíritu Santo”. es Padre. Su significado es enorme porque implica que es posible hablar de la distinción en Dios y también de una cierta presencia del no-ser. por eso. sino porque la experiencia del dolor. el secreto la vida misma del ser que es Amor. Para vivir la dinámica trinitaria es preciso vaciarse de sí. vive en él. desde la perspectiva que hemos hablado de la kénosis por amor. que es el recíproco amor entre el Padre y el Hijo. sino que dejaría de existir el mismo Padre que es tal. el Padre dejara por un momento de darse al Hijo no sólo dejaría de existir el Hijo. mejor relacional que. haciéndose "nada" por amor. que es Amor en acto. también él. darse por amor al otro para acogerlo dentro de ti. Tomas por el cual la persona es relación subsistente. por lo que son una sola cosa en el mismo acto en que se distinguen. La segunda novedad es que aquí se realiza. o. en el acto de engendrar al Hijo. para poder amarlo como a sí. es el que hacer ser a quien da. distinción que se refiere obviamente a la creación. De una negación pero plenamente positiva. para eliminar todo idealismo.

la unidad de Dios no es la de la naturaleza antes de las personas. "Y no más de tres: uno que ama a aquel que viene de él. La esencia única de Dios es el amor en la imborrable diferenciación trinitaria del Amante. Aparece así una nueva comprensión del ser: ser como don. el ser-Dios de Dios está todo y sólo en el dinamismo de su vida interpersonal en la que cada uno de los tres es DIOS . ser es darse y recibirse recíprocamente. También nos hace pisar tierra. es pura donación libre de sí. el ser entendido como donación nos orienta hacia la clave fundamental que se quiere expresar en este término griego que utilizaban las primeras comunidad es cristianas para designar el amor que nos viene de Dios. Por eso la ontologia es de la tri/unidad: trinitariedad del ser. el Amado y el Amor". la clave de la redención es vivir esa kénosis de sí.  En relación con Dios: La kénosis por amor nos revela que el ser de las personas divinas no puede ser planteado como afirmación. el don sea devuelto y así llegar a ser plenamente uno mismo. la dimensión kenótica. Y si esto no es nada ¿de qué modo Dios es amor? Y si esto no es sustancia ¿de qué modo Dios es sustancia?. En consecuencia. es decir. las paradojas. ante el hecho inevitable de tener que afrontar la presencia del pecado. como manifiesta Cristo en la cruz. La trinitariedad es el dinamismo fundamental del ser como amor y esa sería la última raíz de la ontología trinitaria. Pero es una ontología cuya raíz debe ser situada en la peculiaridad del ser personal. Ya lo vislumbró S. acoger así plenamente la realidad que se presenta ante mí con la esperanza de que. el UNO. autoposesión. y "darse" son idénticos. respetando la Absolutez de Dios garantiza una unidad no monista y una pluralidad no politeísta. de pecado. pero tampoco es la de la simple comunión. En Dios.Agustín cuando afirmó: "He aquí que son tres: el Amante. sin embargo nada retiene para sí. El Padre que es Dios y en su plenitud perfecta lo es todo. ser como amor. Y éste es el matiz decisivo que las personas aportan a la naturaleza. para vivir el otro.. se hace otra en el otro y acoge a las otras dentro de sí. con su gracia.  En relación con los hombres: A mi modo de ver. En el Padre ser él mismo. la única capaz de dar razón de las características trinitarias. sólo entonces es posible la relación trinitaria. En el fondo se trata de hacer justicia a la mejor definición cristiana de Dios. confirmando las citas de los teólogos que mencionábamos más arriba. se da por amor a los otros y se entrega a sí mismo entregando su divinidad y así realiza su ser-amor. Agape: La raíz ontológica: Todo lo que venimos apuntando. del Amado y del Amor personal. es posible. Y la naturaleza divina es agápica (significando amor mutuo) porque arraiga en la peculiaridad del ser personal que es capacidad de darse y de recibirse por amor. trihipostática y existe y se realiza en la comunión de amor. en el acto de darse a sí mismo. El Padre es sí mismo. Pues si. Dios es amor. Es que su naturaleza es agápica. Por tanto. vivir la misma dinámica. como realidad que se realiza dándose.. en cuanto no-es. plenitud estática. Cada persona es más persona cuanto más se da. uno que ama a aquel de quien viene y el amor mismo. en cada situación de dificultad. Cuando tal actitud es recíproca entre dos o más personas. sólo desde esta ontología del agape como amor recíproco se comprende en profundidad el significado de nuestra . en la reciprocidad. Es así como la Trinidad aparece como la única forma de monoteísmo concreto que. amar como Él nos amó y recomponer la unidad. cada vez que nuestros límites y pecados la rompen.

absoluto no es la autoafirmación cerrada y compacta. por otros Absolutos seculares e inmanentes (las ideologías) no han resultado mejores. único. para que el mundo pueda existir como distinto de Dios. se niega a sí mismo. Porque nos dice que el Absoluto temido por nuestra cultura no es el verdadero UNO. fruto del amor. por amor. Es Dios mismo el que. Con toda la dotación creatural (somos personas..4 Nueva imagen de Dios: el Absoluto relativo. No sólo porque los diversos absolutismos en la historia han costado millones de víctimas. total. Si el Absoluto existe sólo existe el Absoluto y la única condición que parece adjudicable a lo distinto del Absoluto es la de no-ser. la conciencia etc. porque afirmar la existencia del Absoluto parece implicar la negación de todo lo que no es El. porque la negación está en el mismo corazón de Dios. es un ídolo consecuencia de haber planteado la unidad sin la distinción. libremente nos insertemos –gracias a Cristo y al Espíritu. Y mucho menos cómo es compatible con valores tan arraigados hoy como la autonomía. el actual relativismo imperante refleja con nitidez esa conciencia de que el Absoluto. fuera de sí. No sólo. cualquier Absoluto. ser Uno y distintos. es incapaz de dar espacio a la pluralidad. condición de creados a imagen y semejanza de Dios. Y entonces ese no-ser como pura negatividad que teme nuestra cultura es un mero fantasma.1.. pura irrealidad abstracta Es la consecuencia de desconocer o haber eliminado del seno del ser ese no. lo fragmentario. a la diversidad y es. vocación al amor mutuo). aplastante que no se percibe cómo se puede coordinar este UNO-ABSOLUTO con nuestra característica pluralidad y diversidad. lo plural. por tanto rechazable. Pero una negación positiva.. mera etapa del autodespliegue del Absoluto etc. antes bien es una intensa dinámica de donación que no sólo incluye la pluralidad y la distinción sino que la exige como condición para la misma unidad y que. Este Absoluto se percibe como una amenaza.. Y aunque los intentos de suplantar al UNO-ABSOLUTO. El UNO cristiano es capaz de acoger lo múltiple porque en su mismo seno es distinción. Este es el sentido profundo de nuestra venida a la existencia y del plan de Dios: que nos ah creado para que. Es que la idea misma de Absoluto es tan omniabarcante. La nueva imagen de la Trinidad que emerge de la anterior exposición me parece una respuesta a estos problemas. Por eso el hombre. El hombre de hoy teme al Absoluto. ser Iglesia. libres. intentando darle a todo eso una unidad que no sea el UNO divino. en la creación. para defenderse del UNO aplastante y anulador ha exaltado lo múltiple. En el primer apartado apuntábamos que la recuperación de la trinidad resultaba decisiva para superar la actual “alergia” del hombre de hoy respecto del Absoluto. Por otra parte. . infinito. maciza. supone siempre la libertad. la libertad individual. apariencia. El Absoluto trinitario no es excluyente porque su manera de ser el UNO. Porque se le priva de dinamicidad: al plantear la distinción al margen de la unidad . capaces de autorenuncia. capaces de amar) y con toda la dotación dada por la obra salvadora (el don del Espíritu. 4. Dentro de sí para engendrar a las personas divinas..en su dinámica de comunión por el amor recíproco y así participemos en su vida de plenitud: darse y recibirse.¿Qué nos aporta lo dicho sobre la trinidad al respecto? Recordemos que el nudo gordiano de la actual alergia de nuestra cultura respecto del Dios cristiano estriba en su condición de Absoluto. afirmar el ser de Dios no significa negar el ser de lo distinto. por ser dinámica de amor.ser relativo típico del amor.. es diversidad.

la muerte del propio yo.5 Traducción en principios básicos ¿Que repercusiones tendría aplicar la trinitariedad como dinámica de relación interpersonal? ¿Cómo traducirlos? Evidentemente.Socialización.  Reciprocidad como Unidad-distinción.1. porque la comunión trinitaria no sólo no suprime la distinción sino que la necesita y la exige. Esto. La gran revolución de la mentalidad trinitaria consiste en creer que la propia identidad crece en la medida no en que se la defiende y se la afirma como un tesoro a proteger. religiosos). Lo que sí nos pide la dinámica trinitaria - y esto ya es índice de hasta qué punto la dinámica trinitaria exige un esfuerzo. Y es lógico que así sea. y revela el no-ser positivo del amor como el corazón de Dios. pero me parecen muy sugerentes. económicas. Porque sólo es posible vivir relaciones trinitarias si en las relaciones sociales se supera el esquema impersonal de los “roles” y se tratan de vivir como encuentro entre personas. que vaciándole de su pura negatividad le confiere un significado valioso: es la forma de dar plenitud al propio ser. es ella misma a través de las otras. La dinámica trinitaria es de reciprocidad y busca la reciprocidad pero no cualquier reciprocidad.).. el problema de la interculturalidad.  Personalización . Me parece decisiva para afrontar adecuadamente el problema tan nuestro de los nacionalismos o regionalismos.. pueden sentir amenazada la propia identidad. 4.. asumiendo por amor en la cruz el no ser. Solo en el contexto de las relaciones interpersonales se comprende el significado positivo del negarse a sí mismo por amor a los demás. En nuestra sociedad masificada es inevitable que haya relaciones superficiales con muchas personas. necesito que los otros sean y vivir nuestra distinción en reciprocidad de comunión. comunitarias. La clave es que se viva desde la reciprocidad amorosa. culturales. étnicos. porque el amor no es plenamente altruista. Esto es una revolución. en donación. Y ha sido Cristo quien. tendría que hacerse extensivo a todo el ámbito de las relaciones sociales: laborales.. La persona existe en la medida en que se da a las otras. Hay relaciones de amor que generan dependencias. En realidad significa que para ser yo mismo necesito de los otros. pedagógicas. etc.  Identidad como don. y entonces uno queda . ante el crecimiento de los pluralismos (culturales. No estamos diciendo que podamos ser amigos de todo el mundo. que resulta evidente en las relaciones que tocan más de cerca (matrimoniales. familiares. Cada uno es y vuelve a ser él mismo sólo en la relación libre de amor con otras personas. lo libera de la pura negatividad que el hombre le había confe- rido (pecado y muerte). vivir fuera. Es imposible vivir la relación trinitaria escondido tras el rol. Sólo puede ser válida aquella socialización que implique una simultánea personalización. sino en la medida en que se la da como un regalo. Y ello se realiza más plenamente cuando se alcanza la reciprocidad. La Trinidad nos revela que el corazón del Absoluto hay una presencia del no-ser plenamente positiva: el no ser relativo del amor.es que hagamos un esfuerzo por desfuncionalizar estas relaciones. la donación. especialmente para nuestro mundo de hoy que. tal como el hombre lo experimentaba. y buscar defenderla de forma agresiva. por falta de espacio y por tratarse de claves muy básicas solo puedo ofrecer perspectivas en embrión. los pueblos.Porque se le priva de relacionalidad: y al volverlo impersonal nos incapacitamos para comprender el valor del amor. aportando ese toque de personalización preciso: a veces basta con una sonrisa o una mirada cómplice. que ante la avalancha de la globalización los individuos. lo ha manifestado.

Pero la meta no es sentirse mejor o hacer méritos ante Dios o evitar problemas: se muere para reconstruir la unidad. Y esta dimensión pascual. Porque las simples ideas de la igualdad o de la complementariedad esconden trampas. gracias a los demás Se trata de la reciprocidad que busca la unidad. sabe hacerse uno con el hermano. a veces no. y ésta a veces viene. Y también para afrontar lo que significa trabajar en un proyecto común al estilo trinitario: la clave no es distribuir tareas y luego componer el resultado. al tiempo. de la escucha. sus perspectivas. sin pretender dar respuestas de memoria a los problemas es capaz de generar una actitud similar de reciprocidad. Mientras que en la reciprocidad entendida trinitariamente se salvan la peculiaridad de cada uno y al tiempo se alcanza una unidad que no es mera sumisión de uno a otro. o la relación entre las vocaciones eclesiales (todas en cada una sin anular la distinción).  El todo en cada uno. el resultado que nazca de esa unidad. sus problemas. Vivir con los demás. se niega uno a si mismo por amor a los otros para regenerar la comunión. por otra parte. que quizá será la idea de uno de ellos. perdiéndola en la unidad y recuperándola desde la unidad. que. sus intereses. La reciprocidad así entendida me parece decisiva para afrontar el problema de las relaciones hombre-mujer. para los demás.  Vaciamiento – Acogida. Solo la reciprocidad trinitaria no genera dependencias sino que crea una unidad que permite la autonomía de cada realidad y. según el modelo kenótico de Jesús. pero promueve la diferencia de cada uno. Sólo así se va más allá de la cortesía. Significa que cada persona se encuentra a sí misma en la otra si se esfuerza porque la otra sea ella misma. sin prisas. en los demás. de la manipulación. Se trata de ese amor que busca suscitar en el otro la misma respuesta libre. de la condescendencia. es clave para que el horizonte trinitario no resulte utópico o absurdo. está toda la Iglesia universal. esta actitud es decisiva para afrontar el riesgo del rechazo. Es decir. del pecado. sin perderse uno en el otro por amor. sino dándola. Debemos ser conscientes que. del encuentro es decisivo. No puede existir unidad trinitaria sin una kénosis recíproca. o al revés. Si por el amor mutuo morimos el uno en el otro. La promoción de la distinción de cada persona no se alcanza respetando una propia zona autónoma (la propia competencia). Porque espera la respuesta recíproca. La clave cristiana de este problema que es la cruz y el abandono sufrido por Jesús nos refleja hasta que punto el amor trinitario es la clave para asumir y redimir el pecado. Esto es especialmente importante para comprender la peculiaridad de la Iglesia (en cada Iglesia local. pero enriquecida por la de otro. que los dos compartimos plenamente. . desinteresadamente. sin el mutuo vaciarse de sí. o sea. hace que cada uno sea él mismo. enriquece a ambas. Y no sólo para los profesionales (psicólogos). absorbido por el otro. que se vacía de lo propio para acoger lo del otro. damos todo lo que pensamos y lo entregamos como un don y acogemos lo que los otros nos dicen como un don preciso. esta capacidad de perderse por amor. o depende en exceso del otro. de los amores poco purificados. El amor trinitario une. “Pensamiento trinitario es aquel en el que yo soy yo en ti y tú eres tú en mí”. El significado que esto tiene en el plano del diálogo. para acoger al otro por amor. Solo una actitud de amor. al tiempo. pero siempre purificada por haberla dado por amor. El amor siempre puede ser defraudado. que. El carácter perijorético de la comunión trinitaria ofrece una característica especial que modula la reciprocidad interhumana. Por eso es preciso creer que en el amor lo que vale es amar. será la expresión de nuestra unidad. mirar con sus ojos.

 Apertura a lo nuevo. sea la llave para ofrecer soluciones nuevas a los problemas. en la lucha por una nueva Iglesia y una nueva sociedad. Moltmann La controversia en torno a la existencia de Dios y a las funciones de la fe en él ha intranquilizado. la llave incluso para postular lo que se encierra tras la expresión: la segunda venida de Jesús. Pero tras la crisis político-social de la Iglesia late una crisis cristológica: ¿sobre quién se apoya. en los últimos años. la cristiandad? Esta pregunta oculta. No sólo tolerarnos sino llegar a articularnos en unidad. A mi modo de ver.. en la fuerza y la luz del Espíritu. clase o raza? Sin una nueva certeza en el ámbito de la fe cristiana no podrá existir una credibilidad universal de la Iglesia. Esto vale para todos los niveles comunitarios. se cae en un uniformismo empobrecedor que aplana las diferencias. donde cada uno aprende a hacer propias las peculiaridades del otro ayuda a apreciar la diversidad en sus propios términos.2 El moderno problema de Dios y la Historia Trinitaria Divina J. Que quizá debamos desmitologizar y presentarla más bien como el ultimo salto evolutivo que no como una bajada triunfante desde el cielo. han surgido en el seno de las diversas confesiones tendencias convergentes del pensamiento teológico que nos permiten vislumbrar una nueva doctrina cristiana acerca de Dios.1 Sufrimiento y fe en el Dios amoroso El pensamiento va precedido por el sufrimiento. No sólo. al partido del otro. saber articular la diversidad de modo que permita “formar sistema” y esa ha sido siempre el camino de las novedades en el plano evolutivo. Un poco al estilo de Teilhard de Chardin. en el sentido de que no hay mayor injusticia que dar cosas iguales a desiguales. la envidia. Partiendo de estos datos iniciales. a la cultura del otro. el problema mismo de Dios: ¿cuál es el Dios que motiva la existencia cristiana: el crucificado o los ídolos de la religión.  Unidad asimétrica. la propuesta trinitaria que he tratado de bosquejar en estas páginas se presenta como la gran oportunidad para caminar hacia ese futuro. reconociendo las diversas necesidades que requieren respuestas no uniformes. algunos han excluido simplemente el problema de Dios. Sin embargo muchas veces. a la religión del otro. Una de las paradojas más difíciles que nacen de la diversidad y pluralidad humanas es que la práctica de la justicia lleva a veces a la injusticia. Después de las controversias de los últimos años. Así se evitan el juicio. de la interdependencia. la reclamación que enmascara el egoísmo en nombre del valor de la igualdad. 4. en nombre de la igualdad fundamental y para no correr el riesgo de caer en la acepción de personas. y de manera sorprendentemente nueva. trataré de seguir profundizando. En el plano de las relaciones más amplias esta dinámica se puede traducir en: amar a la patria del otro.2. El problema de Dios surge en lo más profundo del hombre a partir del dolor por la injusticia en el mundo y por el desamparo en . Por eso.. 4. Ya hemos hablado de la novedad que genera la unidad vivida trinitariamente: la presencia del Espíritu Santo que nunca se repite. Si el reto que tenemos delante es lograr que la pluralidad no sea conflictiva sino enriquecedora. que se encuentran desorientados entre tópicos tales como «Dios ha muerto» o «Dios no puede morir». cabe esperar que también en el plano espiritual la comunión modelada trinitariamente que hace presente a Jesús entre nosotros. Y este es el presupuesto desde el que se puede afrontar el reto de la globalización. la relación trinitaria de la unidad en la distinción. Porque desde la ley del amor mutuo se debe apreciar los rasgos diferenciales de los demás como propios: dar y acoger. como a la propia. desde la familia hasta la comunidad de naciones. en definitiva. a su vez. a numerosos cristianos. A mi modo de ver.

Es la nostalgia irrenunciable de justicia. El teísmo tradicional responde a esta doble pregunta con la justificación de este mundo como «mundo de Dios». la protesta contra la injusticia pierde toda energía si cae en un trivial ateísmo para el que todo quedase reducido a este mundo y a su situación concreta. lucha de clases. es su garante. así como el ateísmo crítico. el sufrimiento y la protesta contra él nos conducen al problema de la teodicea: Si Deus iustus.2 El desamparo del Hijo de Dios ¿Por qué ha muerto Jesús? Fue condenado según la ley como blasfemo a causa de su nuevo mensaje sobre la justicia misericordiosa de Dios. unde malum? Si en la pregunta de ¿por qué el sufrimiento? al estímulo lo llamamos «Dios».2. Fue crucificado por la potencia romana de . Por ello una respuesta tal implica idolatría. Cristianos críticos. tras todos aquellos movimientos y pugnas. 4. ¿qué puede significar para los hombres sufrientes más allá de una confirmación religiosa de su dolor? La teología cristiana sólo puede plantearse la historia de la pasión del mundo superando la ilusión teísta y la resignación atea cuando se ha planteado la historia de la pasión de Cristo y ha llegado a reconocer el ser de Dios en la muerte de Jesús en la cruz. por otra parte.el sufrimiento. Un Dios que reina en un trono celeste. mientras el sufrimiento pone en cuestión la idea de un Dios justo. En lo positivo se separan los hombres de los hombres. a nivel de la historia de la pasión del mundo. al igual que ateos críticos. no puede darse un sufrimiento consciente por causa de la injusticia. un Dios que sufre. en tela de juicio el sufrimiento. a su vez. La teología crítica. Pero una respuesta así no es posible. Pero cuando se busca la categoría exacta de la historia universal habrá que encontrarla. pero en la pobreza son todos solidarios. Irónicamente. en definitiva. la no existencia de Dios se convierte en disculpa ante una creación frustrada. ¿no deberá la teología cristiana hacerse eco nuevamente de la antigua cuestión del teopasquismo: ha sufrido el mismo Dios? Y es que un Dios incapaz de sufrir. convirtiéndolo así en sufrimiento consciente. Son muchos los movimientos y las luchas sobre los que se concentra la historia: luchas por el poder. ¿no sería también un Dios incapaz de amar y por ello más pobre que cualquier hombre? Pero. tal como es en realidad. etc. «La única disculpa de Dios es que él no exista» (Stendhal y Nietzsche). En la posesión se distinguen los hombres de los hombres. acabará dándose por contento y habituándose a la deficiencia de las circunstancias. como dice Max Horkheimer. Sólo cuando se llegue a esclarecer lo que ha sucedido entre el Jesús moribundo y «su» Dios podremos deducir lo que este Dios significa para los atribulados y desamparados de esta tierra. en la «historia de la pasión del mundo». para la fe cristiana en Dios. Una fe que justifica el sufrimiento y la injusticia del mundo y no protesta contra ellos es inhumana y aparentemente satánica. pero en lo negativo son todos iguales. El airado aliento del clamor está sostenido por la nostalgia del «enteramente Otro». Es. «la nostalgia de que el asesino no debería triunfar sobre su víctima inocente». ¿qué significa el recuerdo de la historia de la pasión de Cristo? Antes de que podamos responder a esta pregunta habremos de esclarecer lo que la historia de la pasión de Cristo significa para el ser mismo de Dios y. Más allá del teísmo y del ateísmo. Por ello. la nostalgia de la justicia y de aquel que es su garantía pone. El espejo está roto. coinciden en el sufrimiento como marco de la pregunta por la justicia. El ateísmo tradicional suprime las bases en las que se apoya la pregunta por Dios a partir del sufrimiento. Ante el sufrimiento en este mundo es imposible creer en la existencia de un Dios todopoderoso y lleno de bondad que «todo lo rige magníficamente». se encuentran en la lucha contra la injusticia y su sanción religiosa en este contexto de solidaridad práctica. De esta forma. Este mundo. por tanto. a su vez. es un espejo de la divinidad. así como por su solidaridad con los injustos y los que están fuera de la ley. Pero. Pero. Pero esto significa en la práctica: si el hombre se deshabitúa a las preguntas absolutas acerca del sentido último y la justicia. a su vez en la pregunta sobre Dios —an Deus sit?— el estímulo es el sufrimiento. luchas raciales. Sin la pasión por la justicia en el mundo y por aquel que. La experiencia y la percepción del dolor en y del mundo nos conduce más allá del teísmo o del ateísmo. en una felicidad indiferente. resulta algo inaceptable.

siendo el más difícil. Por eso. con estas palabras.34 lo describe con las primeras palabras de Sal 22: «Dios mío. De este modo. Como uno de los testigos más antiguos. es el que más se aproxima a la realidad histórica. de esta manera: «Dios mío. en Jesús. como el del salmista. Se puede.37. el carácter jurídico de la acusación contra Dios se mantiene. La teología de la cruz en Pablo y Marcos tiene como presupuesto la fe pascual y es su contenido concreto. Se puede admitir que el texto de Marcos. su desamparo se convierte en un desamparo muy particular. En consecuencia. nos cuenta Marcos que Jesús no murió con una muerte fácil y espectacular. sino su Dios y Padre. Jesús se querella también.ocupación como un revoltoso contra la pax romana y sus dioses. sino que su final tuvo lugar entre clamores y lágrimas. la exclamación «Dios mío» comprende todo el contenido global de su nuevo mensaje sobre el reino cercano. El clamor de Jesús. así como de su propia vida dentro de aquella cercanía de Dios que le hace hablar siempre y exclusivamente de «mi Padre». a la cruz en un peldaño o en un paso ya superado. después de Pascua. Algunas variantes del texto occidental de Marcos dicen: «Dios mío. sino la divinidad de Dios mismo. las palabras «Dios mío» se refieren al Dios de la alianza de Israel. entender Sal 22. En él. fue objeto de tradición el desamparo de Jesús en la cruz? Como es sabido. Jesús. aunque superado. Por eso es falso interpretar el clamor de Jesús en el mismo sentido de Sal 22. Pablo y Marcos subrayan y recuerdan la importancia permanente de la cruz del Señor resucitado. «todo está consumado» (19. cuya cercanía y paternidad ha anunciado él. pero de la unidad del Padre con él. de gracia y liberación. Pero ¿cómo puede Dios mismo ser desamparado por Dios y padecer y sufrir y morir en su Hijo? . Frente a este entusiasmo de la comunidad primera. en cambio. Juan dice. interrogante que la teología tradicional esquivó la mayor parte de las veces. este abandono en la cruz ha de ser estrictamente entendido como un acontecer entre Jesús y su Dios. Pero. un acontecimiento que tiene lugar entre Dios y Dios. murió a causa de su Dios y Padre. ¿por qué te has abandonado?». por tanto. murió Jesús con un grito inarticulado. sino que es una llamada a la fidelidad de Dios en razón del mismo Dios. Lucas sustituye la expresión del abandono con palabras de la oración judía vespertina tomadas de Sal 31. el «yo» del desamparo no es ya únicamente el de un interlocutor en la alianza. se querella Jesús contra su propio ser en su especial relación con el Padre. correcto el interpretar Sal 22 a partir del sentido de Jesús. por el que fue abandonado. hacia aquella gloria que se creía experimentar ya con la presencia del Espíritu. para la cual la cruz sólo representaba un escalón o un paso más. La fe cuanto más conducía al sufrimiento por el mundo irredento. En este punto del desamparo del Hijo de Dios por parte del mismo Dios se concentra el interrogante cristiano acerca de Dios y el sufrimiento. ¿Cómo se puede entender esto? La tradición posterior se ha sentido evidentemente escandalizada por la interpretación de Marcos y ha descrito el clamor de Jesús con piadosas expresiones.6: «En tus manos encomiendo mi espíritu». Cuando dos afirman lo mismo. que reclama la fidelidad de Dios a su alianza. en boca de Jesús. No obstante. del Dios y Padre cuya venida había anticipado y atestiguado en palabras y acciones hasta entonces inauditas. existió un entusiasmo por parte de la comunidad primitiva. por motivos teológicos. Mc 15. nada tiene que ver con una «consoladora desesperación». El que le abandona no es sólo el Dios de la alianza de Israel. En consecuencia. ¿qué tienes que reprocharme?». finalmente. en el desamparo de Dios. en la cual él es el Hijo. y el término «yo» de la persona desamparada al justo sufriente. porque muchos profetas así acabaron. Sólo a la luz escatológica de la fe en la resurrección se convierte la cruz en un misterio teológico que deja de serlo si se la considera históricamente. en este aspecto.30). El salmista se querella contra la fidelidad de Dios en su alianza para con el justo. en este último sentido. Con su muerte no sólo está en juego la fidelidad de Dios. mientras que es. por tanto. Según Mc 15. sino el yo del Hijo. tanto más descubría la importancia de la crucifixión de la persona escatológica de Cristo. ¿por qué me has desamparado?» Para completar la paradoja. el Hijo. al clamor de Jesús por el abandono de Dios responde el centurión pagano con la confesión de la filiación divina. el contenido de las afirmaciones no tiene por qué ser igual. La cruz es. Murió. sino que la cualifica como acontecimiento salvífico. De este modo. según Marcos. La Pascua no convierte. ¿Por qué.

conocía ella únicamente una incapacidad esencial de sufrimiento. Dios no sufre como la criatura. quedándose con su impecancia ejemplar como demostración de «la conciencia siempre inconmovible de Dios» por parte de Jesús. Por otra parte. ama y sufre también en virtud de la libertad de su amor. Contra los monofisitas de Siria había mantenido la primitiva Iglesia la impasibilidad de Dios. ha excluido la confesión de su divinidad. por fin. Lo cual no quiere decir que Dios no sea libre para alterarse a sí mismo o para hacerse alterable por otro. Es verdad que en la adoración del Crucificado por parte de la Iglesia inicial existió una «religión de la cruz». está de acuerdo en que el hecho del desamparo de Jesús (derelictio Jesu) constituyó la dificultad central de la cristología de la primitiva Iglesia. Pero esto no constituye una afirmación absoluta. el sufrimiento del amor. sino sólo comparativa. así como entre el Hijo y el Padre. permaneciendo sometido a él en virtud de ese mismo amor. en última instancia. La dificultad intelectual provenía del antiguo concepto de Dios. en este punto. El mismo Cirilo de Alejandría. Toda teología cristiana responde. Todo aquel que afirme que Cristo personalmente ha sido vencido por el temor y la debilidad. influía la antigua nostalgia de salvación. Si no existe Dios. la apertura libre que se deja afectar por el otro. la consecuencia de su inalterabilidad absoluta.3 El dogma ante la realidad del abandono de Jesús El teísmo cristiano cae. por eso no pueden ser aplicadas al acontecimiento de la cruz como algo que acaece entre Dios y Dios. Dios no está sometido a coacción alguna por parte de lo que no sea Dios mismo. inmortal e incapaz de sufrimiento. en este punto. siendo él incapaz de amor. del «sufrimiento de mi Dios» (Rm 6. El grito de la muerte como dirigido a Dios sería entonces algo totalmente superfluo. frente a Arrio. De la afirmación relativa de su inalterabilidad no se deduce. tampoco pudo Jesús. Si Dios fuese. Pero si. pero lo hace de tal manera que intenta sustraerle todo . sino el de la humanidad. en definitiva. El humanismo cristiano cae. consciente o inconscientemente. del que él mismo será imitador en el martirio. La nueva literatura de la historia de los dogmas. pues está abierto al sufrimiento que entraña el amor. sino que. según la cual consistía ésta en la divinización y la divinización equivalía a inmortalidad y permanencia. En contraposición al sufrimiento pasivo.3). incapaz de sufrir sería también incapaz de amar. De este modo. según el cual Dios es imperecedero. aún no reflejamente.2. pero no como desamparo por parte de Dios. pero nada nos dicen sobre las relaciones íntimas entre Dios y Jesús. en una aporía semejante: ve en Jesús al perfecto hombre de Dios. en una aporía muy característica. basta el desplazamiento del antiguo axioma de la inmutabilidad de Dios al plano de «la vida interior de Jesús». Pero existe un tercer estrato intermedio: el sufrimiento activo. que es amado por todos. desaparece totalmente el problema que va implicado en el grito de la muerte. Las distinciones del teísmo entre el ser divino y el humano son importantes hacia el exterior. Pero quien es capaz de amor es también capaz de sufrimiento. pasamos al humanismo ateo centrado en la figura de Jesús. con razón. al clamor de la muerte de Jesús y explica. aparece entonces la inmutabilidad (ataraxia) de la conciencia divina de Jesús. Pero ¿es que resulta realmente imposible referir el sufrimiento de Jesús al ser mismo de Dios? Nicea afirma. por la plenitud de su propio ser. mortal y capaz de sufrir. de manera parecida también la muerte de Jesús sólo podría ser considerada como la perfección de su propia fe u obediencia.4. tuvo que dar una nueva interpretación al desamparo de Jesús: el desamparo de Cristo no es su propio desamparo. por indigencia. mientras el hombre es efímero. como el Dios de Aristóteles. sin más. Pero la reflexión teológica no estaba en situación de identificar el ser mismo de Dios con el sufrimiento y la muerte de Jesús. que acentuó al máximo la unidad divino-humana de Cristo. haber muerto abandonado por Dios. por qué Dios le ha abandonado. bajo cualquier concepto. Ignacio pudo hablar. También el ateísmo responde a esta pregunta. tanto protestante como católica. Las aporías continúan siendo las mismas. que Dios no es mudable como lo es la criatura. En lugar de la incapacidad de sufrimiento por parte de la naturaleza divina (apatheia).

Lo cual reaparece en la teología de san Juan (3. en relación con la cruz. en la historia de la pasión de los evangelios. dejando a un lado..fundamento para liberarse de ella. Para comprender la historia de la muerte de Jesús abandonado por Dios como un acontecer que tiene lugar entre su Padre y él como Hijo es preciso hablar en esquemas trinitarios. En Gál 2. así como la doctrina de la Trinidad es lo específicamente cristiano en la doctrina sobre Dios. Jesús y su Dios y Padre se hallan distanciados al máximo por el abandono y al mismo tiempo se hallan en la más estrecha unión por la .. Pablo destaca al «Hijo propio» de Dios sus afirmaciones comprenden también la entrega misma del Hijo al Padre (aunque ésta no se realice de igual manera ni dentro de un esquema patripasiano). 4. Kazoh Kitamori lo ha llamado acertadamente el «sufrimiento de Dios». Pero el clamor de Jesús en su muerte es más poderoso que la mejor respuesta teológica. 32). el concepto general de Dios. O bien la cruz es el fin cristiano de toda teología o el comienzo de una teología específicamente cristiana. Pablo introduce un cambio de sentido en las fórmulas del parédoken (o «entregó») cuando presenta el abandono de Jesús. sino que le ha entregado por todos nosotros. La palabra griega que lo expresa (paradidomi) tiene. se puede hablar. en este acontecimiento del amor en la cruz. en la que el Padre permite al Hijo ofrecerse a sí mismo por medio del Espíritu» Tomamos el contenido exegético para esta tesis de las afirmaciones de abandono de la teología paulina. sino en e] contexto escatológico de la fe. En el desamparo histórico del Crucificado contempla Pablo desde una perspectiva escatológica aquella entrega del Hijo por el Padre en favor de los hombres ateos y abandonados de Dios. en la cruz de Cristo. Dios «no ha perdonado ni a su propio Hijo. y la expresión más concisa de la Trinidad es la acción divina de la cruz.2. Por eso. en la terminología posterior. así como de todo politeísmo y panteísmo La situación central del Crucificado es lo específicamente cristiano en la historia universal. en este contexto. en la exposición que él hace del abandono de Dios para con el hombre ateo. y unos y otros al acicate de la muerte. si estamos juntos con él. no en el contexto histórico de su vida. y debe distanciarse.4 La cruz. Ambas cosas están íntimamente implicadas.16). no nos dará todo por gracia?» (Rm 8.20 aparece la fórmula parédoken con Cristo como sujeto («. Y la primera carta de Juan ve centrada. el Padre padece su abandono por el Hijo. en un lenguaje trinitario sobre la «historia de Dios». ¿Cómo. Pero el Padre sufre la muerte del Hijo en el dolor de su amor. En Pablo aparece este sentido negativo en Rom 1. de una homousía o consustancialidad del Padre con el Hijo. La culpa y el castigo coinciden: los hombres que abandonan a Dios son abandonados por él y «entregados» al camino que ellos mismos han elegido: los judíos a su legalismo y los paganos a su idolatría. abandonar. Jesús sufre la muerte en el desamparo de Dios. sino el testimonio ininterrumpido de la cruz. lenguaje trinitario de la historia de Dios El lenguaje cristiano acerca de Dios tiene que realizarse en la conciencia y en la plena presencia del desamparo de Jesús por Dios en la cruz. sacrificar o matar. Según esto. El lenguaje cristiano acerca de Dios se convierte. no sólo el Padre entrega al Hijo. «No son las escasas fórmulas trinitarias del Nuevo Testamento el fundamento escriturístico para la fe cristiana en el Dios uno y trino. Ya Pablo había interpretado como amor el acontecimiento del desamparo de Cristo por Dios. el Hijo de Dios que me amó y se entregó por mí»). en consecuencia. en este primer momento. la existencia de Dios mismo: «Dios es amor» (4. entregar. Pero cuando. sino que el Hijo se entrega también a sí mismo. de todo monoteísmo. y viceversa. Dado que la muerte del Hijo es algo distinto de este sufrimiento del Padre.18ss. Lo cual hace referencia a una comunión de voluntades entre Jesús y su Padre en el momento de su separación total por el desamparo de Dios en la cruz. Por eso en la cruz todas las respuestas teológicas se convierten en referencias provisionales a la venida de aquel Dios que puede ser la única respuesta. En la cruz. una resonancia claramente negativa y significa traicionar. y sólo en ellas puede encontrar su justificación.16). Si el Hijo es entregado por el Padre. no se puede hablar de «muerte de Dios» en el sentido del teopasquismo.

al mismo tiempo. dispondríamos solamente del concepto del Dios único y de la naturaleza divina. de los oprimidos y de los esclavos fue siempre el Cristo paciente. ha dejado también de sufrir. es decir. Quien ha dejado de amar. Pero entonces Dios no es sólo el interlocutor oculto por el que el hombre clama. Quien sufre no protesta sólo contra su destino: sufre porque vive. Nosotros interpretamos así la muerte de Cristo no como un acontecimiento entre Dios y el hombre. La unidad de la historia del Padre. en este primer momento. Además. en un segundo término. La vitalidad de la . Este lenguaje trinitario preserva a la fe tanto del monoteísmo como del ateísmo. con lo que la cruz es «vaciada» de la divinidad. a partir de la cual se establece quién es Dios. Así. Con esta postura. Esto podría ser calificado como la dialéctica de la vida humana. refiriendo entonces la muerte a la personalidad humana de Jesús. La Trinidad ya no es entonces una especulación sobre los misterios de un Dios «sobre nosotros». prescindimos ya de dicho concepto de Dios. la vida se ha convertido en algo indiferente. y 3) resulta superflua la distinción entre Trinidad inmanente y económica. que el ser de Dios es histórico y existe en esta historia concreta. tanto más vulnerable es. en este y sólo en este momento «Dios habría muerto» y. entregado por el Padre y también por sí mismo. es decir.entrega. y está vivo porque ama.2. por otra parte.5 Dios sufre porque ama En la historia cristiana. se hace preciso un lenguaje trinitario para llegar a la plena comprensión de la cruz de Cristo y se sitúa en su verdadera dimensión la doctrina tradicional sobre la Trinidad. para él. Quien en su dolor clama. sino en el más profundo sentido el Dios humano que clama en él y con él y que se presenta con su cruz por el hombre allí donde éste enmudece en su tormento. sino también en el seno de su propia existencia. el Espíritu. siempre estamos inclinados a adscribirlo al Padre. Pero ¿qué significa para la historia de la pasión de este mundo el conocimiento del Dios en forma de siervo. al que es preferible adorar en silencio a investigar vitalmente. 4. ya que el hombre es vulnerable en la medida en que es capaz de felicidad. que conforta a los hombres desamparados. mezcla fundamentalmente su voz al unísono con el clamor de Jesús en su muerte. mientras que el Dios de los ricos y de los poderosos fue y sigue siendo el Pantocrátor. El principio formal de la teología de la cruz es la doctrina de la Trinidad. y viceversa. tendremos que hablar de personas en el marco mismo de las circunstancias peculiares de este acontecimiento concreto. esta historia determinada. ser denominada «Dios». perseguido y oprimido. Pues del acontecimiento de la cruz entre el Padre que abandona y el Hijo abandonado procede la entrega misma. y desembocaríamos en graves paradojas. como la historia entre el Padre. Cuanto más ama el hombre. El principio material de la doctrina trinitaria es la cruz. sino que en definitiva constituye la expresión más concisa de la historia de la pasión de Cristo. El Hijo es el abandonado. del Hijo y del Espíritu puede luego. el Hijo y el Espíritu. Si se quiere interpretar el acontecimiento de la crucifixión de Jesús en el marco de la doctrina de las dos naturalezas. Aquel que quiera hablar cristianamente de Dios deberá «contar» y predicar la historia de Cristo como historia de Dios. En consecuencia. del Hijo de hombre paciente y crucificado? Quien sufre sin límites comienza siempre creyendo que ha sido abandonado por Dios. Ella es la historia de Dios a partir de la cual sobre todo se revela quién y qué es Dios. 1) ya no es posible una comprensión no teísta de ]a historia de Cristo: 2) es superada la antigua dicotomía entre la naturaleza común de Dios y su Trinidad intrínseca. si contamos únicamente con el concepto de Dios. La «historia de Dios» es así la historia de la historia del hombre. Esto significa. sino principalmente con un acontecer intratrinitario entre Jesús y su Padre. El Padre es el que abandona y entrega. el Dios de los pobres. de los enfermos. es decir. De esta realidad histórica procede el Espíritu del amor y de la entrega. no habría «muerto». El amor vivifica y hace mortal. Con la palabra «Dios» se quiere expresar entonces este acontecer entre Jesús y el Padre y el Espíritu. manteniéndola adherida al Crucificado y mostrando la cruz como inserta en el ser mismo de Dios y el ser de Dios en la cruz. En la cruz clamaría entonces Dios a Dios. y ello no solamente para el hombre. Pero si. del cual procede el Espíritu.

La reconciliación en Cristo. experimentando la mortalidad de la muerte. a través del amor. Allí donde los hombres sufren porque aman. los místicos lo han gustado. Pero el ateo que protesta. para la comunidad. sino que las soporta y permanece en ellas». encuentran también los hombres la fuerza para soportar el aniquilamiento y para «aferrarse a lo mortal» (Hegel). vive a su vez en una situación desesperada: desemboca en el sufrimiento porque ama. los santos lo han vivido. Quien llega al amor y. Su icono de la Trinidad. obra . y por ello contra el amor. Lo bello en el icono no esta determinado por la natural formación del objeto sino por su contenido sublime " su poder de servir a los ideales de la fe". Hegel llamaba a todo esto la vida del espíritu: «La vida del espíritu no es la vida que se atemoriza ante la muerte y se conserva pura de la devastación. al mismo tiempo. es ésta la historia de la vida. en cuanto Hijo inmanente y en cuanto Espíritu apertura previa de un futuro a la historia. a través de una abstracción verdaderamente maravillosa. permanecer en el amor? La fe que surge de aquel acontecimiento de Dios en la cruz no responde a la pregunta del sufrimiento con una explicación teísta de por qué tiene que ser así. pero. a través de la cual ha llegado a la conciencia de la verdad. el que comprende» (Whitchead). porque es la historia del interés por la vida. Para Hegel.Su contenido trascendental no es la belleza física. cuyo presente se llama reconciliación con el dolor del amor y cuyo futuro es el amor en su propio mundo. entenderemos nuestra propia historia. pero tampoco responde con un mero gesto de protesta. «En este sentido. encontrando más bien. la historia de la aparición de Dios. La iconografía por su naturaleza es "expresionista. esta historia es historia divina.17). Si reconoce que su abandono ha sido superado en el abandono de Cristo. para la fe liberada y amorosa." Su expresión artística es una profunda experiencia de vida. Dios es el gran compañero. Dios sufre en ellos. La iconografía es la visión de un mundo "a través de los ojos interiores" en el cual la esencia profunda de las cosas se torna comprensible. al sufrimiento. ni la natural. y Dios en él» (1 Jn 4. El Dios teísta es pobre. el que sufre en confraternidad. puede permanecer en el amor. A partir de aquí surge la conciencia y el conocimiento de que Dios es uno y trino. A lo largo de los siglos los teólogos han intentado comprender el misterio de la Trinidad. él es (expresado con una imagen insuficiente) en cuanto Padre trascendente. Allí donde Dios ha sufrido la muerte de Jesús. Dios es tan inmanente a la historia como trascendente al mundo. la historia del sufrimiento y de la esperanza de la humanidad. permanece en Dios. sino la expresión de la santidad. demostrando así la fuerza de su amor. la forma de expresar la realidad espiritual que constituye su más elevada verdad. a pesar de la desilusión y de la muerte. 4. pero fue Andrei Rublev el que tuvo la dicha de pintarlo para introducir en él al pueblo cristiano. ¿Cómo puede uno. No puede sufrir porque no puede amar. no está limitada a las impresiones que el ojo recibe sino a lo que manifiesta el alma. La historia de la pasión del mundo ha sido asumida en la «historia de Dios» a través de la historia de la pasión de Cristo. Si comprendemos a Dios así.vida y la mortalidad de la muerte se experimentan en ese interés por la vida que llamamos amor. La iconografía evita la representación de las sagradas formas según la realidad natural. Desde el punto de vista de la Trinidad. la comprensión trinitaria de Dios hacía posible únicamente el conocimiento de la cruz de Cristo como «historia de Dios»: «Esto es. sino haciendo retornar al amor desesperanzado a su propio origen: «Quien permanece en el amor. en una historia de Dios que abre futuro. entra también en la «historia de Dios». en comunión con la entrega de Cristo. que le arrastra hacia el sufrimiento. en la que se cree en y por Cristo. como «historia de Dios». la historia del amor. no tiene sentido alguno si Dios no es conocido como el uno y trino». Más allá de la sumisión teísta y de la protesta atea. protesta contra el sufrimiento.3 La Teología Trinitaria según el arte iconográfico (Rublev) La iconografía es un arte litúrgico y dogmático porque su contenido (propósito para el cual ha sido creado) cubre las necesidades y propósitos de la iglesia (espíritu y no materia). libre ya de angustia y opresión. El acontecimiento de la cruz se convierte.

en una primera visión. Un círculo exterior los enmarca y un círculo interior. En definitiva. al segundo ángel. intenta abarcar toda la historia de la salvación. de algún modo. cortada por el bastón que sostiene con la mano izquierda. Está como recibiendo al recién llegado. el árbol es el lugar de la prueba (la prueba que vence al hombre en el árbol del bien y del mal del que come Adán y aquella en la que el hombre sale vencedor en el árbol de la cruz) la montaña es el lugar de la ley (la que dio Moisés en el Sinaí y la nueva ley de Jesús en el sermón del monte). señalado por el borde de la manga del personaje central. iguales y distintos a la vez. Pasando a la organización de los tres personajes que están en primer plano observamos que están estructurados en forma circular. una rectangular superior. tenemos tres personajes sentados en torno a una mesa con una copa en medio. el Dios que muestra el misterio de su amor hasta la muerte en el rojo del Hijo y el Dios que da vida a toda la creación en el verde que el Espíritu Santo comparte con el suelo. un árbol y una montaña. Dios no es un puro permanecer en sí mismo. por el intenso rojo de su túnica que contrasta fuertemente con el azul del manto. La túnica es azul. su postura es de reposo. la visita de los tres ángeles a Abraham junto al encinar de Mambré (Génesis 18. es también un compendio de Teología Trinitaria que se ofrece a la mirada de la fe. el fondo del cuadro es una representación simbólica que. aparte de por su posición. la mirada del observador es conducida de un personaje a otro en un camino infinito. pero el manto es de un verde igual al del suelo sobre el que se apoyan los bancos en que están sentados los tres. Es la vida del Dios trino que se pone ante nuestros ojos. Este segundo ángel está vestido con una túnica azul y casi totalmente cubierta por un manto semitransparente. La mano derecha casi parece apoyarse en la mesa para levantarse. A través de esa escena del Antiguo Testamento se abre todo un campo de simbología teológica que nos conduce hasta Dios Padre. La escena que se representa tiene como trasfondo toda esa historia porque es en ella y a través de ella como se ha mostrado el misterio de la vida de Dios que el cuadro representa. Data del año 1411 aproximadamente y se encuentra actualmente en la Galería Tetriakov de Moscú. El personaje central resalta. En primer lugar podemos ver la escena en general. donde se ve una casa. una estola dorada cae sobre su hombro derecho. A la derecha tenemos una tercera figura. por eso el cuello de su túnica está ligeramente descolocado. un absoluto quieto y . El azul de las túnicas representa la divinidad de los tres personajes. Son signos de las grandes realidades religiosas del Antiguo y del Nuevo Testamento. El cuadro se puede dividir en dos zonas. La casa es el lugar de la presencia de Dios en medio de su pueblo (el Templo en el Antiguo Testamento y Jesús en el Nuevo). Es el Dios oculto que parece trasparentarse en el manto del Padre. reitera y profundiza el movimiento circular de la imagen. Viene de un largo camino. Hijo y Espíritu Santo.maestra del arte pictórico. como en el caso del personaje de la izquierda. Esta organización circular hace que el cuadro tenga un movimiento propio. Está mirando hacia su derecha. 1-15). El icono representa.

señala al Espíritu en quien se recoge toda bendición para la salvación del mundo. Si dividimos las partes superior e inferior del cuadro nos daremos cuenta de un efecto importante. El tema de la conversación no puede ser otro que la copa. Podemos observar en esta escena del cuadro la relación entre las tres personas divinas. se derrama en el mundo. por otra parte el seno del personaje central: el Hijo. A través del amor de Cristo. La simbología presente en el icono se interpreta de la siguiente manera: . Si finalmente nos fijamos en los bastones nos daremos cuenta de que. Esta vida se enmarca en un doble octógono que forman las bases sobre las que están situados los sitiales de los personajes laterales en combinación. bien con la casa y la montaña del plano superior. . es el domingo de la resurrección. que representa la Eucaristía.La copa: El centro de los tres personajes es la copa. la mano del Padre envía al Hijo que con la suya. el primer día de la nueva semana.muerto. es como si fuésemos invitados a entrar dentro de la mesa. Sin embargo. Es Dios que está a punto de levantarse y salir a nuestro encuentro. entre el segundo y el tercero enmarcan el pie del Espíritu Santo. al mismo tiempo que señalan los espacios de las tres divinas personas. el Hijo se adelanta a llamarnos a ella. pero también de resurrección y gloria que se muestran en la estola dorada que luce. El ocho representa el octavo día. la colocación de la mesa y de las piernas de los dos comensales produce el efecto de que el personaje central está más retirado. el salvador que viene de un largo camino de muerte simbolizado por el cuello descolocado de su túnica. Este día tiene dos centros. bien con las cabezas de estos mismos personajes. por una parte la copa. resultado de la conjunción de la obra del Padre y del Espíritu que sostiene al Hijo. al mismo tiempo que bendice la copa eucarística. Esta unión entre la Eucaristía y Cristo queda realzada por una tercera estructura: las siluetas de los personajes laterales representan una copa. cuando miramos la parte inferior del cuadro de forma independiente el efecto es el contrario. al contrario. reproducción de la copa central. Además. es la vida interna de la Trinidad de Dios. En la parte superior aparece resaltada la figura central. sino que el ser de Dios es un permanente salir de sí una dinámica eterna de donación y comunión en la que nos va introduciendo. Hay un cruce de miradas entre el Padre y el Hijo. y en el centro de este cruce se introduce la mirada del Espíritu Santo. Las miradas representan la relación interna de las tres divinas personas. Esta segunda copa. las manos su participación en la historia de la salvación. el Hijo. Por medio de esto se produce una estructura espacial cóncava. es una relación doble que se establece a través de las miradas y de las manos. manifiesta el contenido de la copa central: Jesucristo. Es la copa eucarística. Los tres la rodean. la copa está ubicada en el corazón de una copa más grande que dibujan los dos ángeles laterales. Si el cuadro fuese únicamente esta parte superior pensaríamos que el Hijo está situado delante de las otras dos figuras. en quien se realiza el nuevo tiempo de la salvación que es apertura a la eternidad de Dios. Este amor divino no está destinado a permanecer encerrado en Dios.

. La definición clásica es "clara cum laude notitia" conocimiento claro con alabanza" pero puede quedarse algo corto en entenderlo. comprende lo que dice Jesús: "Mi Padre queda glorificado en que llevéis mucho fruto" (Jn 15. asciende.El cordero: En la copa está el cordero que Abraham ofreció a los ángeles. Hay que decir que es una noción primaria. ve. como Pedro en la Transfiguración y se postra con temor y temblor atraída fascinada pero con el respeto de lo tremendo que es lo propio de lo sagrado.El rectángulo: sus cuatro esquinas representan el orden de la creación: norte. mira hacia fuera es ya "dejarse crucificar para ser alabanza de gloria" y nada más y brota de su alma un cántico nuevo un himno de alabanza a Dios uno y Trino. . Es el Cordero de Dios. símbolo de su divinidad. una alma que permanece así es como una lira que espera ser pulsada por el Espíritu Santo para extraer acordes humano divinos.El Padre: a la izquierda. tan humano como divino por la encarnación. sino confirmar lo que el dogma afirma. una tal experiencia no puede contradecir. La beata Isabel de la Trinidad experimentó en su camino hacia Dios que no conseguía salir de sí y experimentó un cambio sustancial en un retiro. estamos pasando del dato dogmático al ámbito de la experiencia pero. siente.Los tres personajes: están vestidos de azul. Evoca el árbol del conocimiento del bien y del mal y el árbol de la cruz. Su posición indica que hay un lugar en la mesa para aquellos que quieren participar en la entrega del Hijo ofreciendo sus vidas como testigos del amor de Dios .4 La Gloria de la Trinidad es su vida en el hombre Es cierto que cuando hablamos de la Trinidad desde la mística. el Hijo. sur. Es la . lo ideal es la ciencia de la experiencia que sabe porque sabe pero no sabe por qué sabe. saborea o queda anonadado ante la grandeza como Moisés ante la zarza ardiente del Sinaí. produciendo manifestaciones supraintelectuales. son diferentes.El Espíritu: quiere decir.La encina de Mambré se convierte en árbol de vida. "vivo en el cielo de la fe. 4. Es lo que los hebreos llaman el kabod de Dios. pero es una alabanza de la gloria de Dios para ello vivir "en el cielo de su alma" lo que hacen los santos en "el cielo de la gloria". Teresa de Ávila y Juan de la Cruz nos dejan unos valiosos testimonios al respecto. Ella se hace visible. una verdadera conversión dice así: "he encontrado en San Pablo un pasaje espléndido: 'Dios nos ha creado para la alabanza de su gloria'" se sintió extasiada e impresionada y desde entonces se llama a sí misma "laudem gloriae" ese es el sentido de su vida. en el centro de mi alma y procuro hacer la felicidad de mi Maestro siendo ya en la tierra 'alabanza de su gloria'" Es como si tuviese una luz especial de la alto para entender lo que es la gloria de Dios. No son iguales. Si damos un paso más que entendemos por gloria de Dios. conocido también como matrimonio espiritual. conoce y reconoce.8). Sus actitudes. . es la expresión del esplendor de la perfección divina que suscita admiración y adoración. . que al mismo tiempo es fascinante.. su vida interior se simplifica. mientras señala el rectángulo. Dios es glorificado en la medida en que sus perfecciones se reflejan en las almas. El cielo mismo se suele definir por categorías de gozo. Isabel de la Trinidad. como la belleza. sus miradas. Es vivir de amor puro y desinteresado. el color de sus ropas así lo indican. Particularmente importante resulta aquí el testimonio de dos santos que llegaron a la cumbre de la mística o “estado de unión”. El travesaño horizontal está formado por las cabezas del Padre y del Espíritu. anima al hijo con un gesto de bendición. experimenta. el cordero y el mundo. este y oeste. está formada por el travesaño vertical del árbol. que la entrega del Hijo es para la salvación del mundo. difícilmente expresables en palabras lógicas del lenguaje humano. De todos modos. en el que Dios se comunica de modo pasivo al alma.El Hijo: en el centro lo señala con los dedos indicando así su misión de ser el cordero del sacrificio. Es el centro del ícono. .

"En el cielo de mi alma -decía la beata Isabel de la Trinidad. es amor. En la salvación corresponde al Padre la iniciativa del amor. nada debe preocupar tanto a un alma que aspire a santificarse como el constante olvido de sí misma y la plena rectificación de su intención a la mayor gloria de Dios. Dios quiso comunicar sus infinitas perfecciones a las criaturas que le comunican una gloria extrínseca que es el fin de la creación.2. El conocimiento de la intimidad de Dios en su comunión de tres personas 2. Sólo Él puede sin motivo o causa empezar a amar (salvando el lenguaje del tiempo para la eternidad). el Padre. fontalidad. La misma encarnación del Verbo y la redención del género humano no tienen otra finalidad que la gloria de Dios: "Cuando te queden sometidas todas las cosas. Para comprenderlo mejor intentaremos profundizar en dos aspectos: 1. y a tu enviado Jesucristo" dice el Señor -Dios. ya bebáis o ya hagáis alguna cosa.31) "por cuanto que en Él nos eligió antes de la constitución del mundo. al mismo tiempo. La gloria de Dios: he aquí el alfa y el omega. Esa gloria de Dios es gozo en Dios por la alegría del triunfo del hijo libre. y nos predestinó en caridad a la adopción de hijos suyos por Jesucristo.doxa tou zeou de los griegos. que te conozcan a ti. porque en Él encuentran la vida y la perfección. Es el endiosamiento bueno que será perpetuo en la vida de la gloria perpetua que es el cielo. El Padre es el principio. esta afirmación conduce a las profundidades divinas. es el mismo Dios en cierta manera. da intensas luces:"esta es la vida eterna. la gloria de Dios es la vida del hombre. La gloria intrínseca de Dios es su vida misma. su perfección. El endiosamiento bueno de la filiación divina. una fuente que mana eternamente. En realidad. Para los hombres San Ireneo nos dará una aportación importante para captar lo que es la gloria de Dios: "Gloria Dei vivens homo". pero que ha triunfado y ama como Dios. En la cumbre más elevada del amor la esculpió San Juan de la Cruz con caracteres de oro: "sólo mora en este Monte la honra y gloria de Dios" Cristo es "el esplendor de la gloria del Padre" después de una breve humillación fue coronado de gloria (Heb 1. nada más que la gloria del Eterno. es que tengamos vida eterna. Dios ama desde siempre y para siempre. y la vida del hombre es la visión de Dios. Nada externo necesita para que el esplendor de la gloria sea máximo. he aquí la consigna suprema de toda la vida cristiana. de la inhabitación de la Santísima Trinidad en el alma Veamos el misterio de la Trinidad desde su intimidad.28) Por eso exhorta el apóstol a no dar un paso que no sea encaminado a la gloria de Dios: "Ya comáis.7.2. su amor es un amor fontal. conforme al beneplácito de su voluntad para alabanza de su gloria" (Ef 1. pero que. para que sea todo en todas las cosas" (1 Co 15. El Padre es eterno origen . es endiosarnos. aunque en los griegos tiene un matiz de conocimiento más o menos incierto en cambio el kabod es una cualidad de gran trascendencia. La gloria de Dios es vivir en nosotros. la suya. creatividad inagotable del amor divino. comenzó a amar desde la eternidad. es una total espontaneidad. No engendrado. El bien de las criaturas es dar a Dios esa gloria. su circulación de amor y conocimiento. que aleja de considerar a Dios como un ser lejano de los hombres como un rey que recibe el tributo de los hombres como una especie de autocomplacencia.la gloria del Eterno. para que fuesemos santos e inmaculados ante él. hacedlo todo para la gloria de Dios" (1 Co 10. entonces el mismo Hijo se sujetará a quién a él todo se lo sometió.9). Padre.4-6). Nunca fallará a su fidelidad en el amor. su belleza absoluta que es infinita. el principio y el fin de toda la creación. la fuente y el origen de la vida divina. no creado su innascibilidad es no tener origen es el principio en cuanto que es Aquel de quien otro procede. San Alfonso María de Ligorio se dice que "no tenía en la cabeza más que la gloria de Dios". como dice San Gregorio de Nisa. que puede ser díscolo. misterio que rebasa la razón humana.

sin él no existiría en amor como don. El amor divino es oblativo. demostrando cómo el verdadero amor no es nunca cerrazón o posesividad. el éxtasis del Amante y del Amado. Amante eterno. en cuanto que el Hijo es dado por el Padre ser el vínculo de unidad del Padre y del Hijo es el tercero en el amor. pero es desde la intimidad divina El Padre y el Hijo espiran al Espíritu Santo que procede de los dos. Es el don personal de su generosidad absoluta. La creación e tiene en el Verbo su fundamento. es fuente del Espíritu no sólo como amor unificante. Es el amor que desborda del Padre y se derrama en el Hijo. Jesús nos revela la intimidad divina especialmente en la muerte y la resurrección en la pascua. sino que es generador. el eterno Amante con la gratuidad más pura del Amor El Amor del Padre no es egoísta. El Hijo es acogida pura. la Imagen transparente y radiante de la suya. Es el condilecto en el amor. el Espíritu es amor que se distingue del eterno Amante. sino apertura. El acto eterno de la generación es el eterno nacimiento de su Hijo que no nace de la nada. ser amado. otro respecto a los dos. no para amarlo menos sino para amarlo más. es decir de su sustancia. Al crear el amor se hace vulnerable al pecado. otro respecto del Hijo. vuelve a su origen sin origen. Eternamente está engendrando por amor al Hijo de un modo tan perfecto que el Hijo es consustancial con el Padre que le da toda su vida. Es el Padre por esencia. Esta libertad amorosa del Padre es el origen de la creación y la razón más profunda de la libertad de las creaturas. desde siempre y para siempre libre en su amor. salida del círculo de los dos. El Hijo es el Verbo. El Espíritu recibe del Padre principalmente y del Hijo. apertura plena. En el Espíritu el Amante y el Amado se abren a la creación y a la salvación El Espíritu es aquél que abre el mundo de Dios al mundo de los hombres. aquel a quien el Padre ama por el Hijo. fecundo. es también fuente del tercero en el amor. en el Hijo reside la receptividad del amor. Pero el Padre no es el Hijo. el termino de su entrega. su apertura. siendo por eso mismo personalmente el don del amor. descansando en el Hijo. El Amor del Padre. El Espíritu realiza la verdad del amor divino. El Espíritu Santo es el éxtasis de amor del Padre ante el Hijo y del hijo al contemplar al Padre. el Espíritu. La suya es la relación de las relaciones garantiza la distinción y constituye la unidad del ser divino como aquel acontecimiento que es el amor mismo . Pero fijémonos sólo en que es preexistente al mundo creado. Es también el éxtasis de Dios hacia su otro: la criatura. El dolor divino es perfección del amor como se ve en Jesús. su Palabra eterna. Su iniciativa amorosa no cede ni ante el ingrato o el infiel El Hijo es el Amado. El Padre. El él se da la apertura de lo que es divino a lo que no es divino. don. sino como amor abierto y acogedor y espira al Espíritu como don. que al recibirlo es uno con el Padre. egocentrismo infinito. El Espíritu Santo es el vínculo personal de comunión distinto del uno y del otro.del amor. el Hijo. porque dado por él. Aquél que ama en absoluta libertad. Amando Dios se distingue: es Amante y Amado. el Hijo es el otro en el amor. en Él la Trinidad se hace donante y acogedora. Es el vínculo personal de la comunión mutua del Padre y del Hijo. Lo característico suyo es nacer de otro. corre el riesgo de la libertad. más allá y por medio del Amado. Dios es dar en el Padre y también receptividad. la paternidad le distingue de las otras personas. porque su distinción ha quedado asumida en una unidad más alta del amor que procede del Padre y que. sin esa alteridad sería Dios soledad absoluta. El Padre sale de sí mismo totalmente en desbordante generosidad del Primer Amor Más allá del Hijo el Amor que engendra al Hijo sigue procediendo amor. procediendo de él por la plenitud desbordante de su amor. amar es transcender al otro. originante. Padre e Hijo. el Amante no es el Amado. El eterno Amante se distingue del eterno Amado. dejarse amar eternamente. él es el amado antes de la creación del mundo. eterna obediencia de amor. ni de una sustancia cualquiera sino del seno del Padre. fuente del Amado. es el Verbo del Padre.

capaces de participar en la intimidad divina: para que así fuera concedido a este hombre nuevo. el cristiano tiene acceso a la intimidad de Dios Padre. "El Dios de nuestra fe no es un ser lejano. "La efusión del Espíritu Santo. El Espíritu es aquel por quien se consuma la comunicación de Dios. no es de esa forma como nos conduce a la semejanza divina. liberar el universo entero del desorden. . Si somos dóciles al Espíritu Santo. El Paráclito." "Esa es la gran osadía de la fe cristiana: proclamar el valor y la dignidad de la humana naturaleza. quien nos da luz para tomar conciencia de nuestra vocación personal y fuerza para realizar todo lo que Dios espera. que contempla indiferente la suerte de los hombres: sus afanes. hechos una sola cosa con Cristo. ser dócil a esa acción interior. restablece la naturaleza según la belleza del modelo divino y restituye al hombre la imagen de Dios ". que no es de este mundo." "El corazón necesita. como si El fuera ajeno a ella. deseos y obras. el que realiza el alma en la vida sobrenatural. y afirmar que. podemos ser entre los hombres lo que San Agustín afirma de la Eucaristía: signo de unidad. como los de una criaturica que vaa abriendo los ojos a la existencia. y consummati in unum. De modo que el cristiano en gracia es hijo de Dios Padre. y se somete fácilmente a la actividad del Paráclito vivificador. mediante la acción del Espíritu Santo que habita en nuestros corazones. Osadía ciertamente increíble. con sus inspiraciones." "Pero Dios Padre. y recorre su camino buscando ese reino. fuéramos constituidos hijos de Dios. a esta nueva rama de los hijos de Dios . adoptionem filiorum reciperemus. El es quien nos empuja a adherirnos a la doctrina de Cristo y a asimilarla con profundidad. va dando tono sobrenatural a nuestros pensamientos. nos enseña a fundir con esa virtud toda nuestra vida. cuando llegó la plenitud de los tiempos. De algún modo. La acción del cristiano será dejar hacer. que es caridad. El mismo Padre amoroso que ahora nos atrae suavemente hacia El. sus angustias. para restablecer la paz. éxtasis de Dios. miembro de Cristo y en él actúa el Espíritu Santo que lo cristifica.tomó carne en María siempre Virgen. Y se entretiene amorosamente con el Padre y con el Hijo y con el Espíritu Santo. y no hubiera sido confirmada por la sangre de Cristo y reafirmada y hecha posible por la acción constante del Espíritu Santo. sus luchas. que se nos entrega sin merecerlo: ¡los dones y las virtudes sobrenaturales! " "Porque el Espíritu Santo no es un artista que dibuja en nosotros la divina substancia. se imprime en los corazones que lo reciben como el sello sobre la cera y. al cristificarnos. si no estuviera basada en el decreto salvador de Dios Padre. nos lleva a que nos reconozcamos hijos de Dios. redimiendo al hombre del pecado. encarnándose. pero que en este mundo se incoa y prepara. Segunda Persona de la Trinidad Santísima. muera por nosotros y nos redima. para que. por la comunicación de sí y la semejanza. Este don lo recibe por el Espíritu Santo. de esa forma. lo endiosa. entonces. otro Cristo. envió a su Hijo Unigénito.Dios Padre derrama su Espíritu sobre su Hijo que a su vez lo entrega al Padre en el momento de la cruz y una vez que ha recibido en plenitud en la hora nueva de la pascua y lo da a toda carne. plenitud desbordante. le perdona con su misericordia y le da la vida de Cristo conquistada en la Cruz. sino que El mismo. Dios como emanación de amor y de gracia El endiosamiento bueno es la inhabitación de la Santísima Trinidad en el alma. es un descubrimiento. que los ha reconciliado con Dios" "Por Cristo y en el Espíritu Santo. Es sobreabundancia del amor divino. que es Dios y de Dios procede. Dios como pura excedencia. "El Espíritu Santo es quien. distinguir y adorar a cada una de las Personas divinas. El Padre ama al hombre. restaurando todas las cosas en Cristo . mediante la gracia que nos eleva al orden sobrenatural. que -por obra del Espíritu Santo. hemos sido creados para alcanzar la dignidad de hijos de Dios. vínculo del Amor. para que. Es un Padre que ama a sus hijos hasta el extremo de enviar al Verbo.

y estas Personas distintas. no habéis remedio de apartarse. de la gloria una vez regenerada por Cristo. fuera de mí me arrodillé en tierra. s ehace todo una luz(.6). a manera de una nube de grandísima claridad. como una leche tibia se desliza desde el seno de la madre a la boca del niño agarrado a esta dicha." Santa Teresa de Jesús cuando describe la unión máxima con Dios del llamado matrimonio espiritual dice: "Es un secreto tan grande y merced tan subida lo que comunica Dios allí en el alma en un instante y el grandísimo deleite que siente el alma. Aquí se le comunica todas tres Personas . con una inflamación que primero viene a su espíritu. a quien no dudaremos en invocar como a Padre que es nuestro . Acá es como cayendo agua del cielo en un río o fuente adonde queda todo hecho todo agua. se les muestra la Santísima Trinidad. Del mismo modo Santa Teresa en su descripción de la “séptima morada” testimonia de modo claro lo que sucede entre la Trinidad y el alma: “Aquí es de otra manera. porqrue de tal manera ha querido juntarse con la criatura que no se quiere apartar de ella" (Moradas 2. por cierta manera de representación de la verdad. aunque no es vista con los ojos del cuerpo ni del alma. "Digamos que sea la unión como si dos velas de ceera se juntasen tan en extremo que toda la luz fuese una. y la dan a entender aquellas palabras que dice el Evangelio que dijo el Señor: que vendría Él y el Padre y el Espíritu Santo a morar con el alma. acurrucada en la oscuridad. No se puede decir más de que -a cuanto se puede entender. y la hablan. aunque es por una manera extraña.la imagen de Cristo se irá formando cada vez más en nosotros e iremos así acercándonos cada día más a Dios Padre. sin dejar de ser hierro dice San Juan de la Cruz. "Si tenemos relación asidua con el Espíritu Santo.4). Escribió la beata Isabel de la Trinidad: "Una noche sentí la gran ternura del Padre que me envolvía en su caricia dulce y suave. que era correspondido. u que el pabilo y la luz y la cera es todo uno. y por una noticia admirable que se da al alma. hacia el Padre y del Padre hacia el Hijo. "El mismo Padre amoroso que ahora nos atrae suavemente hacia El. se relanzaba. Y yo era ese niño. que no sé a qué lo comparar. digo el espíritu de esta alma hecha una cosa con Dios que..queda el alma. a quién yo estaba unida. por más subida manera que por ninguna visión ni gusto espiritual. . allí lo entiende el alma. o como si un arroíco pequeño entra en el mar.. era más que ver y mis palabras son impotentes para traducir este intercambio de júbilo. y un poder y un saber y un solo Dios. porque no es visión imaginaria. en dar a entender a algunas personas hasta dónde llega par alabanza de su grandeza. Los que son llevados por el Espíritu de Dios. Quiere ya nuestro buen Dios quitarla las escamas de los ojos. nos sentiremos hermanos de Cristo e hijos de Dios. podemos decir por vista. era toda la creación que participa de la vida. que no podrán ya separar el agua del río u la que cayó del cielo. El extasiante intercambio de dar y recibir se produjo también a través de mí. u el pabilo de la cera. nos haremos también nosotros espirituales. Pero ¿Cómo expresar lo inexpresable? Nada veía y.) la mariposilla muere con grandísimo gozo. porque su vida es ya Cristo" (2. que le ama y guarda sus mandamientos” (séptimas moradas I. mediante la acción del Espíritu Santo que habita en nuestros corazones. sino a que quiere Dios manifestarle por aquel momento la gloria que hay en el cielo. más después bien se puede apartar una vela de la otra y quedan en dos velas. 6) Como el hierro que cae en el fuego que se pone incandescente y se hace fuego. esos son hijos de Dios. y me abandoné completamente a su voluntad. de Cristo. entiende con grandísima verdad ser todas tres Personas una sustancia. sin embargo. como es también espíritu. con el corazón que latía con fuerza. y el Espíritu me introdujo en el misterio de amor trinitario. Y de ese intercambio fluía una vida intensa de Uno al Otro. y que vea y entienda algo de la merced que le hace. ha querido su Majestad mostrar el amor que nos tiene. y metida en aquella morada por visión intelectual. De manera que lo que tenemos por fe. del reino. todas tres Personas. recibía y daba. u como en una pieza estuviesen dos ventanas por donde entrase gran luz. aunque entrase dividida.

Soledad infinita. toda despierta en mi fe. Inmensidad donde me perdo! Yo me entrego a vos como una presa. En su poesía “llama de amor viva” simboliza con las realidades de cauterio. a través de todas las noches. como Reparador y como Salvador.1) ¡Oh Santa y viviente Trinidad! Permanecí como fuera de mí durante dos o tres días. que yo sea una humanidad sobreañadida en la cual se renueve todo su misterio. que os sustituyáis en mí para que mi alma no sea más que una irradiación de vuestra vida. afirma que no hay que maravillarse de que haga Dios tan altas y extrañas mercedes a las almas “pues. él dijo que en el que le amase vendrían el Padre el Hijo y el Espíritu Santo. Yo en tí y tú en Dios. la elevación a la Trinidad. no veáis en ella más que al Hijo muy Amado en el cual habéis puesto todas vuestras complacencias. escrita por Isabel: " ¡Oh. por fin. quiero hacerme toda discípula para aprenderlo todo de vos. ¡Oh mi Cristo amado. la caridad y los dones que elevan a casi un nivel de visión beatífica. que me sumerjáis.todos llevan tu soplo incorruptible" (Sab 12. ¡Oh Verbo eterno. otros Cristos. Pacificad mi alma. Palabra de mi Dios! Quiero pasar mi vida escuchándoos. quiero fijarme siempre en vos y permanecer bajo vuesttra gran luz. que identifiquéis mi alma con todos los movimientos de vuestra alma. Hijos por el Hijo. cubridla con vuestra sombra. inmóvil y tranquila. Que nada pueda turbar mi paz ni hacerme salir de vos. sepultaos en mí. ser templo del Espíritu santo. haced de ella vuestro cielo. Espíritu de amor! Venid a mí a fin de que se haga en mi alma como una encarnación del Verbo. introducirse en las relaciones divinas y en la eterna comunión. Distinguiendo la relación con las tres personas divinas: Hijos de Dios Padre. ser hijo del Padre. e todos los vacíos. fascinadme para que yo no pueda salir de vuestra irrdiación! ¡Oh Fuego consumidor. y aún hoy esta experiencia permanece fuertemente impresa en mí". mano y toque a las Tres Persona de la Trinidad y a su efecto en el alma que ha llegado a la unión: ¡Oh cauterio suave! ¡Oh regalada llaga! ¡Oh mano blanda! ¡Oh toque delicado. que invadáis. Que nunca os deje allé solo. para que yo me sepulte en vos. Hijos en el Espíritu Santo que es el dador de vida que da la fe. mi Felicidad. Hijos en el Hijo. Y vos. pero la vida del hombre es vivir vida divina. ser otro Cristo. oh mi inmutable. Prólogo 2). quisiera amaros hasta morir de amor. ¡oh Padre!.. toda entregada a vuestra Acción creadora. Pero siento mi impotencia y os pido que me revistais de vos mismo. Venid a mí como Adorador. ¡Oh mi Astro amado. . Trinidad que yo adoro! Ayudadme a olvidarme enteramente para establecerme en vos. quisiera cubriros de gloria. La gloria de Dios es el endiosamiento bueno del hombre. sino que permanezca allí toda entera. Después. !Oh mis Tres. la esperanza. vuestra amada morada y el lugar de vuestro descanso. crucificado por amor! Quisiera ser una esposa para vuestro corazón.. Dios mío.. de todas las impotencias. mientras espero ir a contemplar en vuestra luz el abismo de vuestras grandezas" (21 de noviembre de 1904) San Juan de la Cruz por su parte. Escuchemos. La gloria de Dios es la vida del hombre. como si el alma estuviera ya en la eternidad. lo cual había de ser haciéndole a él vivir y morar en el Padre. inclinaos hacia vuestra pobre criatura. Hijo y Espíritu Santo en vida de Dios. y harían morada en él. mi Todo. sino que cada minuto me lleve más lejos en la profundidad de vuestro Misterio.Abriendo la Biblia leí: ". toda adorante..” (Llama de amor viva.

diciendo: en vida la has trocado. el Padre al Hijo decía. la mano el Padre. y el toque. sólo con uno habla. uno en otro residía. y aquese amor que los une y si algo me contenta. que el principio se decía. por cuanto por el efecto que hace cada una les conviene. y un amor en todas ellas En ti solo me he agradado. tanto más amor hacía. en lo mismo convenía en ti mismo lo quería. canción 2 verso 1). que el amor cuanto más uno. y un amante les hacía. que es a quien pertenecía. eres mi sabiduría. son los que hacen en ella esta divina obra de unión. y toda deuda paga! Matando. ¡oh vida de vida mía! y el amante es el amado eres lumbre de mi lumbre. de esta manera decía: Como amado en el amante -nada me contenta.. el toque es el Hijo. y así la gloria del Hijo sólo el Hijo lo gozaba. y cada cual de ellos ama al que a ti te amare Hijo. dale siempre su sustancia. . El mismo Verbo Dios era porque un solo amor tres tienen. y póneles estos nombres. Explicando el sentido de esta estrofa dirá: “En esta canción da a entender el alma cómo las tres personas de la Santísima Trinidad. y siempre se la tenía. de tan profundo deleite. Así. que a vida eterna sabe. en que cada cual vivía. que el ser que los tres poseen figura de mi sustancia. por eso de él carecía. en quien bien me complacía. y aunque aquí nombra las tres. es toda una síntesis de teología Trinitaria. escrito por San Juan de la Cruz. que decir no se sabía. Este ser es cada una. que su esencia se decía. y el amor que yo en ti tengo y este sólo las unía ese mismo en él pondría. con el uno y con el otro El que a ti más se parece en igualdad y valía. y toda su gloria el Padre Pero aquello que se entiende. Hijo. fuera de tu compañía. en mí nada hallaría. por causa de las propiedades de los efectos. y todo a todos” (llama de amor viva. Él era el mismo principio. como en el económico: En el principio moraba en un inefable nudo el verbo y en Dios vivía. porque todos ellos obran en uno y así todo lo atribuye a uno. es la que en el Padre había. a mí más satisfacía.. En aquel amor inmenso que del principio nacía. en quien su felicidad por lo cual era infinito infinita poseía. cada cual le poseía. que nadie las entendía. que de los dos procedía. Padre e Hijo y Espíritu Santo. y principio no tenía. la mano y el cauterio. El Verbo se llama Hijo. él moraba en el principio. el amor que las unía. muerte en vida la has trocado. Tres personas y un amado y el que en nada te asemeja entre todos tres había. el que transcribimos a continuación. Los místicos han amado siempre el poema como modo mejor de expresar lo inexpresable. El cauterio es el Espíritu Santo. hale siempre concebido palabras de gran regalo y siempre le concebía. a la que este ser tenía. en sustancia son una misma cosa. a mí mismo le daría. tanto en el sentido inmanente. en el Hijo poseía.

(Juan de la Cruz Romances 1 y 2) .en razón de haber amado a quien yo tanto quería.

evita. grande sin cantidad.. aunque no llegue a conocer lo que es. . sin ceñir. pensar del El lo que no es”. Nos hemos esforzado con humildad y respeto por comprender en cuanto posible el misterio de Dios y plasmarlo en lenguaje humano. más se da cuenta de la imposibilidad de expresarlo en el lenguaje. (San Agustín. Dios completará en su momento y de modos que sólo Él conoce. “¿Cómo podría el hombre comprender con su inteligencia a Dios. El intelecto ha hecho lo suyo. Pero ¿Cuándo se dice “Dios”. sin embargo.2). si aun no comprende su inteligencia. El nombre de Dios está en todos los labios.? A Dios le hemos de concebir –si podemos y en la medida en que podamos. pero cerramos este curso recordando que cuando el intelecto llega a su límite el hombre no tiene más que contemplar silencioso el misterio. Ya se nos hace difícil conocer las cosas que están a nuestro alrededor. eterno sin tiempo. más difícil es aún comprenderlas. inmutable y autor de todos los cambios. presente sin ubicación. dice uno “algo”? ¿Lo que es Dios puede ser expresado en lenguaje humano? ¿Puede el infinito ser definido? Mientras más uno se ocupa de la cuestión de Dios. V. con la que quiere comprenderlo.. que abarca. CONCLUSIÓN Hablar de Dios es lo más natural del mundo. Quien así discurra de Dios. omnipresente sin lugar. sin un átomo de pasividad.como un ser bueno sin cualidad. quizás hemos encontrado más dificultades que aciertos plenamente satisfactorios y posiblemente ante la insuficiencia de las analogías haya aflorado a nuestra mente con frecuencia la angustiosa expresión de Agustín “nada es como Dios”. y qué difícil es hablar de ellas adecuadamente. con piadosa diligencia y en cuanto posible. creador sin indigencias.1. De Trinitate. todas las cosas. lo que falta a nuestra débil condición.

9-11 y paralelos Mateo 28. TALLER 1 TEXTOS TRINITARIOS Lucas 1. 26-38 y paralelos Marcos 1.19 .

32-33 Romanos 8. 13-18 .Hechos 2. 14-17 Gálatas 4. 4-6 Efesios 2.

1-12 Juan 14-16 1 Juan 5.1 Pedro 1. 6-7 .

PROSOPON-PERSONA-SUBSISTENCIA-EXSISTENTIA . TALLER 2 Explique a partir de todo lo estudiado los siguientes conceptos clave en la teologia trinitaria OUSIA-ESENCIA-SUBSTANCIA.SISTENTIA HIPOSTASIS.

CIRCUMINCESIÓN-IN-EXISTENCIA PERIJORESIS PROCESIÓN.ORIGEN-EX RELACIONES .

MISIONES ATRIBUCIONES Y APROPIACIONES INHABITACION EN LAS CRIATURAS .

TALLER 3 Basado en los rituales litúrgicos responda: Presencia de misterio Trinitario en el ritual de Bautismo: Presencia de misterio Trinitario en el ritual de Confirmación: .

Presencia de misterio Trinitario en el ritual de la Eucaristía: .

Presencia de misterio Trinitario en el ritual de la Penitencia Presencia de misterio Trinitario en el ritual de la Unción de los enfermos .

Presencia de misterio Trinitario en el ritual de Matrimonio Presencia de misterio Trinitario en el ritual de la Ordenación .

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BIBLIOGRAFÍA
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BARRACHINA, A. La Renovación de la Teología Trinitaria. En: Diálogos de teología,
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VELEZ, G. Al encuentro de Dios. CELAM. Bogotá 1991.

TABLA DE CONTENIDO

1 DE hw"ïhy> A TRINIDAD: EL CAMINO DE LA REVELACIÓN................................4
1.1 Dios de promesa, el Dios de Abraham..................................................................................4
1.2 De Elohim a hwhy..................................................................................................................4
1.3 Unión de dos tradiciones .......................................................................................................5
1.4 Las grandes crisis hacen avanzar en la revelación de Dios.................................................6
1.5 de ba' (padre simbólico de Israel) al Abba de Jesucristo...................................................8
1.5.1 Los judíos y la idea de paternidad divina...........................................................................................8
1.5.2 Jesús, revelador de la Paternidad de Dios .........................................................................................8
1.5.3 Jesús: de Siervo a Señor, de Señor a preexistente, de preexistente a Hijo de Dios...........................9
1.6 Del hwhy x;Wr al o. pneu/ma to. a[gion....... ..................................................................11
1.6.1 De viento a fuerza vital....................................................................................................................11
1.6.2 El Espíritu en la revelación de los sinópticos..................................................................................12
1.6.3 El Espíritu en la reflexión de San Pablo..........................................................................................13
1.6.4 El Espíritu en la reflexión de San Juan ...........................................................................................14
1.7 La Gran Revelación Trinitaria............................................................................................15
2 La fe trinitaria en la Iglesia a través del tiempo..............................................................17
2.1 La Trinidad en el siglo II.....................................................................................................17
2.1.1 LA VIDA DE LA IGLESIA............................................................................................................17
2.1.2 LA REGLA DE LA FE....................................................................................................................17
2.1.3 LA REFLEXIÓN DE SAN IRENEO DE LYON (Asia menor 177)..............................................18
2.1.4 ORIGENES (Alejandría 185-254/255)............................................................................................18
2.1.5 LA TRINIDAD EN PELIGRO EN EL SIGLO III..........................................................................20
2.1.6 Los Desarrollos de los siglos IV y VI..............................................................................................22
2.1.7 Dos grandes del medioevo ..............................................................................................................27
2.1.8 La Gran confrontación con oriente: siglos IX-XV...........................................................................31
2.1.9 La Teología Trinitaria en el Siglo XX.............................................................................................33
3 La Teología Trinitaria Contemporánea...........................................................................36
3.1 Estancamiento de la teología Trinitaria..............................................................................36
3.2 "Redescubrimiento" de la Trinidad...................................................................................37
3.3 Factores que han estimulado la renovación de la teología de la Trinidad.......................39
3.4 Reservas Y Sospechas Del Pensamiento Contemporáneo Ante La Idea De Dios Como
Padre ..........................................................................................................................................39
3.5 La historia de Cristo es también la historia de la revelación del Padre...........................41
3.6 La Definitiva Revelación Del Padre En El Acontecimiento De La Muerte Y
Resurrección De Jesús...............................................................................................................45
3.7 Dios Padre-Amor, Fuente Y Origen De La Trinidad........................................................46
4 LA TRINIDAD EN LA IGLESIA Y EN EL MUNDO....................................................48
4.1 TRINIDAD Y COMUNIÓN...............................................................................................48
4.1.1 1. Fundamentación antropológica....................................................................................................48
4.1.2 El fundamento bíblico......................................................................................................................54
4.1.3 La profundización teológica: los conceptos fundamentales............................................................56
4.1.4 Nueva imagen de Dios: el Absoluto relativo...................................................................................62
4.1.5 Traducción en principios básicos.....................................................................................................63
4.2 El moderno problema de Dios y la Historia Trinitaria Divina.........................................65
4.2.1 Sufrimiento y fe en el Dios amoroso...............................................................................................65
4.2.2 El desamparo del Hijo de Dios........................................................................................................66
4.2.3 El dogma ante la realidad del abandono de Jesús ...........................................................................68
4.2.4 La cruz, lenguaje trinitario de la historia de Dios............................................................................69

4.2.5 Dios sufre porque ama.....................................................................................................................70
4.3 La Teología Trinitaria según el arte iconográfico (Rublev)..............................................71
4.4 La Gloria de la Trinidad es su vida en el hombre..............................................................74

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. APUNTES DE CLASE Nelson Jair Cardona Ramírez Pbro.

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