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UNIVERSITY OF TOWNSEND

ESCUELA DE TEOLOGIA

El ocultismo en la fé

TESIS
Para obtener el título de
Licenciado en Divinidad

PRESENTA

Héctor Pedro Villagrán Leyton

Delaware, Estados Unidos, Mayo del 2021

1
TESIS

EL OCULTISMO EN LA FÉ

Héctor Pedro Villagrán Leyton

2
ÍNDICE

INTRODUCCIÓN………………………………………………………………………6
1. HISTORIA DE LA CÁBALA…………………………………………….…………..8
2. EL ZOHÁR………………………….…………………...…………………………..16
3. EL MAL SEGÚN LA CABALA……………………………………………...……..18
4. LA MAGIA Y LA ADORACIÓN…………………………………………………...20
5. HISTORIA DE LA MAGIA…………………………………………………...…….27
6. HISTORIA DE LA ASTROLOGÍA……………………………………...………….31
7. LA ASTROLOGÍA Y LA ADIVINACIÓN………………………………………....33
8. LA IDOLATRÍA EN LA FÉ………………………………………………………....41
9. LOS SACRIFICIOS ANIMALES Y HUMANOS…………...……………………...47
CONCLUSIONES……………………………………………………………..………66
ANEXO I…………………………………………………………………………..…...69
ANEXO II...………………………………………………………………..…………...70
BIBLIOGRAFÍA………………………………………………………………………71

3
AGRADECIMIENTOS

Creador Todopoderoso Yahshua mi Mesías, muchas gracias por permitir avanzar en


conocimiento y profundizar en Tú Mensaje. Eres y serás mi Elohim que todo lo puede
aunque muchos lo duden.

Con afecto infinito a mis padres, a mi madre Leticia Leyton y mi padre Héctor
Villagrán, les agradezco todo lo que me han dado, ellos hicieron que no desviara mi
camino.

Con especial afecto a Nicole Yáñez Carrillo, una gran compañera que me ha enseñado
mucho y apoyado en los momentos más difíciles de esta vida.

A las Señoritas Evelyn Valenzuela y Jaqueline Erices, ambas me brindaron apoyo


desinteresadamente en los momentos que necesité.

Al Señor Manuel Cannobbio, junto con Evelyn y Jaqueline me apoyó en momentos


difíciles, incentivando que estudie.

A quienes pensaron que jamás llegaría a la educación superior, a quienes me han


hecho la vida difícil, esto lo dedico a ustedes.

A quienes viven engañados en una religión, a quienes se cuestionen la fé, permítanme


decirles que sigan buscando hasta que encuentren respuestas.

A quienes me han apoyado y no he mencionado, dedico este trabajo a ustedes.

Espero que ayude y guie a muchas personas que buscan servir al Creador
desinteresadamente, que muchas personas sean bendecidas con este trabajo.

4
NOTA DE LA TRANSCRIPCIÓN DE PALABRAS HEBREAS

Dada la dificultad de utilizar en la presente tesis los sistemas de transcripción


habitualmente empleados por hebraístas al citar nombres y términos procedentes de
lenguas semíticas he optado en la mayoría de las ocasiones por realizar una
transcripción simplificada para facilitar su lectura, esto significa que dicha
transcripción sólo en algunos casos es la que consideramos correcta desde el punto
de vista semítico. Se antepone aquí, por tanto, la intención de ofrecer una lectura más
sencilla y comprensible.

5
INTRODUCCIÓN

La tesis que presento a continuación ha sido redactada en partes diferenciadas


dedicada a recopilar ampliamente, aunque difícilmente exhaustiva, la relación entre
el ocultismo y la fé, entre diversas culturas y religiones. Esta relación, abarca puntos
claves en diversas culturas durante la historia de la humanidad incluyendo religiones
actualmente monoteístas que en algún tiempo fueron politeístas y realizaban practicas
de sacrificios animales y humanos. Otras prácticas realizadas incluyen la cábala judía,
la astrología, entre otras, heredadas posteriormente por el mundo cristiano, prácticas
como los sacrificios animales y humanos se mencionan en la biblia cristiana ordenado
directamente por la deidad Jehová al pueblo de Israel.
Esta tesis se centra en los diversos tipos de ocultismo mayormente identificados en
la mayoría de las religiones semíticas y sus derivaciones, tratando de exponer no sólo
los datos disponibles de las mismas, también la tradición a la pertenecen y el contexto
sociocultural en la que se insertan a la fe.
La principal dificultad de una tesis como esta radica en el hecho de que se presenta
en un amplio espectro cultural que son imprescindibles para comprender su
aceptación, así como la circunstancia de encontrarnos ante un tópico interdisciplinar
que escapa de lo científico, semítico o filosófico. Hay que aclarar que el texto exige
que se mencionen información que según mi criterio no se ha profundizado,
minimizado algunas prácticas moralmente cuestionables durante muchos siglos, por
las cuestiones “mágicas” y el rol fundamental de los miembros de la comunidad judía
cercanos a este tema.
En mi opinión, lo recogido en este trabajo no es sólo una anécdota sino que responde
al interés personal de líderes de muchas religiones, interés que se observa sustentado
por beneficios obtenidos en los sacerdotes o ministros al solicitar pago por la
realización de labores esotéricas a los fieles de dicha religión o cultura.
Aunque aquí estamos dentro del terreno de la suposición en muchas oportunidades
conocemos con certeza la presencia en miembros de la realeza involucrados en el
ejercicio del misticismo y la magia, con suficientes referencias sobre el vínculo
personal entre estos y algunos monarcas.

6
Para finalizar esta breve pero precisa introducción diré que este tema es tan amplio y
complejo que necesita una visión en conjunto minuciosa y amplificada a la vez de las
cuestiones que han sido tratadas con prejuicio considerable hasta época reciente, por
lo que otro de mis objetivos es contribuir en defender la correcta interpretación y
conocimiento del Creador llamando a cuestionar las creencias especialmente los
escritos que hablan de Él Creador. Hemos recibido como herencia de la tradición
sobre Él Creador una visión muchas veces contradictoria entre el amor y el odio,
entre misericordia y castigo, entre bondad y la sed de sangre, esto porque fueron
hombres quienes escribieron de Él y utilizan la fé como método de control de sus
fieles prohibiendo muchas veces que estos cuestionen temas para los cuales no existe
una respuesta lógica en estos escritos.

“El gran secreto del régimen monárquico y su máximo interés consisten en


mantener engañados a los hombres y en disfrazar, bajo el especioso nombre de
religión, el miedo con el que se los quiere controlar, a fin de que luchen por su
esclavitud, como si se tratara de su salvación, y no consideren una ignominia,
sino el máximo honor, dar su sangre y su alma para orgullo de un solo hombre”
Baruch Spinoza

7
1. HISTORIA DE LA CÁBALA

La Cábala, según la definición de la Enciclopedia Judaica Castellana, es un sistema


místico de interpretación de las Escrituras consideradas sagradas transmitido desde
la época talmúdica como una tradición esotérica, debido al florecimiento cultural y
religioso posterior al exilio babilónico, desarrollada a partir del siglo XIII. La
definición de Cábala varía de acuerdo con la tradición y los objetivos de aquellos que
la siguen y así, su definición difiere desde sus orígenes religiosos como parte integral
del Judaísmo o las versiones expuestas por las recientes adaptaciones esotéricas que
indican que forma parte del Cristianismo, la Nueva era y el ocultismo o esoterismo
Occidental. La etimología de esta palabra hebrea kabalah procede de la raíz verbal
kbl cuyo significado es recibir, designando la tradición y la enseñanza transmitida y
recibida a lo largo del tiempo. La cábala se desarrolló dentro de las tradiciones judías
y los cabalistas frecuentemente utilizan las fuentes clásicas del judaísmo para explicar
y demostrar sus esotéricas enseñanzas. Estas enseñanzas son utilizadas por los
seguidores del judaísmo ortodoxo para definir el significado esencial de la Biblia
hebrea y la literatura rabínica tradicional, así como el significado de las observancias
religiosas judías.
El momento en que podemos empezar a hablar de tradición cabalística es a mediados
del siglo IX cuando el estudio cabalístico se populariza en Italia y luego en el resto
de los países europeos. Se atribuye a Aarón ben Samuel ha-Nasí, originario de
Babilonia, el haber implantado la cábala en Italia al establecerse en dicho país. El
mismo origen babilonio tendría el misticismo alemán de la familia de los Kalónimo
al tener como maestro al místico Abu Aarón de Babilonia, frente a la influencia de la
filosofía greco-árabe que se impondría en los países de habla árabe 1.
Aunque la Torá se puede interpretar al ver su significado esotérico en todas sus partes,
en algunos versos esto es explícitamente críptico, como el Zohar, el Séfer Ietzirá o
las parábolas de contenido místico y, por lo tanto, no accesible a todo el mundo. Por
ello el Pentateuco rebosa de parábolas y esto excede el simbolismo de las figuras más
importantes conocidas por la mayoría de las personas, además de las descripciones

1
Enciclopedia Judaica Castellana, Vol. 1, p. 439.

8
visionarias del profeta Moshé Rabenu y los milagros descritos, que son objeto de
interés incluso entre aquellos escépticos; dicho esto, sería inaceptable negar el Éxodo
del pueblo judío y la revelación de la Torá con los Diez Mandamientos como un
hecho histórico que realmente tuvo lugar y se reveló a lo largo de su existencia.
De acuerdo con las creencias tradicionales, el antiguo conocimiento cabalístico fue
transmitido oralmente por los patriarcas, profetas y sabios, para eventualmente
introducirlos en las escrituras y cultura judía. Las conquistas extranjeras obligaron a
los líderes religiosos judíos (Sanedrín) ocultar su conocimiento y hacerlo secreto,
temiendo que fuera mal interpretada o usada si caía en manos inapropiadas. Es difícil
aclarar con cierta seguridad los conceptos exactos de la Cábala porque existen
diferentes escuelas de pensamiento con definiciones y contenido diferente. Los
expertos en este tema han tratado de reducir su alcance y diversidad, limitando su
estudio a ciertos textos, particularmente los realizados por el Rabino Isaac Luria y
por su fiel discípulo, el Rabino Jaim Vital. No obstante, este estudio no ha logrado
limitar el alcance del entendimiento y expresión de algunos eruditos, quienes han
combinado el fervor con el misticismo. Es importante tomar esto en cuenta cuando
se discuten conocimientos de la Cábala, dado que se tratan de conceptos abstractos y
que pueden ser entendidos intuitivamente.
La primera obra perteneciente a la Cábala especulativa como tal es el Masejet atzilut
(Tratado de la Emanación) escrito en el siglo XII por Jacob Nazir (o por alguno de
sus discípulos) y que introduce por primera vez los conceptos de emanación, el de
los cuatro mundos (Emanación, Creación, Formación y Acción), la doctrina de la
concentración de la luz divina al principio de la creación y de las diez sefirot como
atributos divinos hipotéticos. Se aprecia aquí ya la influencia del neoplatonismo y de
las enseñanzas de Selomoh Ibn Gabirol (Málaga 1021-1058) que expone en su Mekor
Hayyim (más conocido con el nombre Fons Vitae) algunos de los conceptos básicos
que adoptaría la literatura cabalística posterior.
La siguiente obra de importancia dentro de la citada Cábala especulativa es el libro
del Bahir, que es la obra más antigua de la literatura cabalística, además de ser el
primer libro que adopta la metodología y estructura de la enseñanza cabalística. En
él encontramos explicaciones de varios versículos bíblicos y afirmaciones sin apoyo
de las escrituras. Presenta comentarios sobre el significado místico de algunos

9
versículos, sobre la forma de las letras, la fonética, los nombres sagrados y su uso
para la magia.
No existe conexión aparente entre algunos temas y otros, definiéndose este libro
como un midrash, quiere decir, como comentario de una colección de dichos tomados
de distintas fuentes. Está escrito en una mezcla de hebreo y arameo caracterizándose
por utilizar lenguaje simbólico, oscuro y complejo.
Apareció a finales del siglo XII en el sur de Francia, aunque algunos fragmentos son
adaptaciones de textos más antiguos. Se ignoran actualmente las circunstancias de su
redacción o compilación, siendo de un autor único o de un grupo de místicos que
escribieron sus enseñanzas en algún momento determinado, probablemente a modo
de recordatorio, esto explicaría su falta de orden y la ausencia de un método
sistemático en la exposición de temas.
Para la interpretación de versículos bíblicos recurren a sistemas como la alteración
de la vocalización, descontextualizan pasajes bíblicos para profundizar en el secreto
de los mismos, escapan la lógica y el sentido literal, establecen relaciones entre
pasajes de la Torah con otras secciones bíblicas como los Libros Proféticos.
Un tipo de comentarios que recoge el Sefer ha-Bahir lo encontramos en la
interpretación de Bereshit (Génesis) 1:1 y Bereshit 2:4. La pregunta es qué se creó
primero, la Tierra o los Cielos, pues Génesis 1:1 dice “En el principio creó Elohim
alef y tav los cielos y la tierra” afirmando que los cielos y luego la tierra mientras que
Génesis 2:4 dice “Estos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando fueron
creados, el día que Elohim creó la tierra y los cielos”, señalando a la tierra primero.
Esto deja la respuesta en el aire, el autor o autores relacionan estos versículos con
versículos del libro de Tehilim (Salmos) y a partir del Tehilim 104:5 que dice
“Elohim fundó la tierra sobre sus cimientos, jamás será removida” pasa a asegurar
que el Creador, después de haber fundado la tierra sobre sus bases la fortificó para
que nunca fuera removida. Esta fortificación se alude en la expresión hebrea ve-ad
(que significa “y eternamente”) y la base es olam (que significa “mundo”). Así la
expresión ad significa “eternamente”, pero se ha agregado una letra vav, letra que
simboliza al ser humano; con esto aseguran que la duración del mundo depende del
hombre. La mención de la palabra “yesod” confirma la misión de los justos, que
según la tradición son el fundamento del mundo.

10
El versículo de Bereshit (Génesis) 1:3 el Rabí Berejíah explica la expresión “y
Elohim dijo: yehi `or wa-yehi `or” (significa “que haya luz y hubo luz”), escrito en
tiempo imperfecto en hebreo; no dice “we-hayah `or” (en tiempo perfecto) este uso
verbal es porque la luz preexistía antes de su manifestación, y lo compara a una joya
que se deja de lado hasta encontrar el lugar para ella, algo que el texto hebreo jamás
dice.
El versículo de Bemidbar (Números) 6:24-26 dice en hebreo: “Yevarejeja Adonai
veishmereja Yaer panav eleija vijuneka Issa Adonai panav eleija veyasem leja
shalom” (significa “Elohim te bendiga y te guarde. Que el Eterno haga resplandecer
su rostro sobre ti y tenga de ti misericordia. Que el Eterno alce sobre ti su rostro y te
conceda la paz”) se refiere al nombre divino šem ha-Meforaš, nombre que forma
doce letras puesto que se repite tres veces; eso es así porque los nombres del Creador
forman tres escuadras selladas por las cuatro letras yod, hei, vav, hei (YHVH) del
Tetragrama divino. Estas letras se deben permutar veinticuatro veces. Una de las
escuadras es designada por las palabras “que Elohim te bendiga” y lo mismo ocurre
con la frase siguiente, donde se afirma que se encuentran los veinticuatro nombres de
Elohim. También en “que el Eterno tenga misericordia de ti”, que contiene
igualmente los veinticuatro nombres.
A partir de esto deducen que cada escuadra tiene veinticuatro capitanes y príncipes,
permutando tres veces veinticuatro se obtienen los setenta y dos nombres (que en
realidad son títulos) del Creador. De estos veinticuatro príncipes los principales son
Gabriel (se identifica con la fuerza o el rigor, la sefirah geburah), domina todas las
formas situadas a la izquierda (el libro se refiere al lado izquierdo del Árbol de la
Vida), Miguel estaría en el centro y Uriel supervisa el lado derecho.
Como se aprecia, no existe un sistema lógico de asociación de temas e ideas y
frecuentemente se dejan de lado temas iniciados para pasar a cuestiones que no tienen
relación con la anterior por lo que es muy difícil seguir la línea de pensamiento o
interpretación del libro. Algunas ideas se enlazan a otras sin nexos entre ellas. La
interpretación de versículos bíblicos lleva a la de otros y es muy difícil comprender
la relación entre ellos y la explicación que su contenido hace. Estos ejemplos son
citados para exponer el tipo de análisis e interpretación característica del método
cabalístico.

11
La figura principal de la escuela de Provenza, es el hijo de Abraham ben David,
Yitzhak Saggi Nehor, conocido como Isaac el Ciego, nacido en Posquières (c. 1160-
1235), aunque en algunas ocasiones se ha mencionado también Narbona como su
posible lugar de origen. No sabemos demasiado con respecto a su vida, pero el hecho
es que ha pasado a la historia como el padre de la Cábala pese a que tampoco en este
caso dejo escritas sus enseñanzas más allá de un importantísimo comentario del Sefer
Yetzirah, otro sobre Job y unos setenta fragmentos escritos en un lenguaje críptico
que describen el proceso que tenía lugar en el alma de los iniciados 2.

El último núcleo que destacar en tierras provenzales en este periodo sería el Círculo
de Iyyun (contemplación) 3 . Sus integrantes nos son desconocidos al preferir
conservar el anonimato dado el carácter pseudoepigráfico de todos sus escritos,
atribuyéndose la autoría de estos a destacados personajes de la antigüedad. Las obras
La Fuente de la Sabiduría, el Libro de la Contemplación y el Libro de la Unidad
pertenecerían al grupo, además de una treintena de tratados breves, siendo el primer
texto citado un estudio sobre el Tetragrámaton y cosmogonía, el segundo un análisis
de la Merkabah y las sefirot y el tercero una descripción de tres luces existentes
preeminentes en el Creador, correspondientes a tres aspectos que representan una sola
“esencia” similar a la doctrina cristiana de la Trinidad.
En el siglo XIII encontramos un centro cabalístico importante en España, en la ciudad
de Gerona, contaba con una comunidad judía significativa en términos culturales y
políticos. En el círculo de iniciados las figuras más destacadas son Ezra ben Selomoh,
Azriel ben Menahem y Nahmánides, siendo Acher ben David, nieto de Abraham ben
David y sobrino de Isaac el Ciego el principal nexo de unión de Provenza con Gerona,
unión mantenida gracias a la transmisión oral y escrita y los contactos constantes
entre ambos grupos4.

No se conoce mucho sobre estos personajes, sabemos que Azriel y Ezra, eran
parientes y fueron discípulos de Isaac el Ciego y que en concreto Azriel tuvo

2
F. González–M. Valls, ―Presencia viva de la cábala‖,
http://simbolismoyalquimia.com/cabala/provenza-y-gerona.htm
3
Parece que el grupo habría estado activo en Toledo, entre 1230 y 1260 teniendo influencias de
Azriel de Gerona. Véase: http://www.ucm.es/info/hebrea/Zohar%20y%20Castilla.pdf
4
G. Scholem, Desarrollo histórico e ideas básicas de la Cábala, p. 66.

12
intención de transmitir públicamente las enseñanzas cabalísticas, hasta que desde
Provenza el maestro recomendó prudencia 5.
Azriel es autor de las obras “Comentario al Sefer Yetzirah”, “El Pórtico del
Interrogador”, “Comentario sobre la Unificación del Nombre”, “Comentario sobre
la liturgia cotidiana”, “Comentario sobre las leyendas talmúdicas”, “El camino de
la fe y el camino de la herejía”, y varios tratados cortos. Ezra es autor del
“Comentario esotérico del Cantar de los Cantares”. Respecto a Moseh ben Nahman
(Nahmánides) (1194-ca.1270) tenemos más datos debido a que es una figura
importante de la comunidad judía de la época. Fue místico, talmudista, exégeta, poeta
y dirigente de la comunidad judía nacida en Gerona. Como exégeta es autor del
“Comentario a la Torah” y “Comentario a Job” entremezclando teología, misticismo
y filología6.
Fue discípulo de Yehudah ben Yaqar (cabalista nacido en Narbona establecido en
Barcelona y que residió hasta su muerte), miembro del Círculo de Gerona y creador
de su propio círculo de discípulos en Barcelona. No escribe obras específicamente
cabalísticas, sino que introduce comentarios en algunas de sus obras como el
“Comentario a la Torah”, “Toledot Adam”, “Comentario a Job” o el “Comentario
al capítulo primero del Sefer Yetzirah”. Se trata de alusiones en cualquier caso pues
él es contrario a la difusión abierta de la cábala y la transmisión de sus conocimientos
quedó reservada a la enseñanza oral.

La mayor parte de sus escritos permanecen inéditos, se conocen algunas de sus obras,
la más importante es “Comentario a las Letras Hebreas” (Perush haOtiyyot), desvela

5
Al respecto de las dos tendencias que surgen entre los cabalistas desde época muy temprana, una
más hermética y accesible sólo a grupos cerrados, y otra que pretendía extender su enseñanza a la
gente en general véase la obra anteriormente citada de Gerschom Scholem, p. 68.
6
Las obras de estos tres autores a menudo se han visto entremezcladas, especialmente en el caso de
Azriel y Ezra, cuyos escritos han sido atribuidos a uno y otro indistintamente en muchas ocasiones.
En general, buena parte de dichas obras han sido escasamente editadas y en no pocos casos se han
conservado al ser recogidas o citadas en otros escritos. Con respecto a Nahmánides, a pesar de ser el
más conocido de los tres, el hecho de que no dejara por escrito obras expresamente cabalísticas hace
que tan sólo se pueda mencionar en ese sentido su Comentario al Sefer Yetzirah.

13
los secretos de las letras, tanto consonantes como puntos vocálicos o niqqud 7, su
pronunciación y forma. Es autor de “Comentario al Sefer Yetzirah” y de “Comentario
a la visión de Ezequiel” mezclando tradiciones hasídicas de Eleazar de Worms, con
cábala española, y la obra “Tefillah noraah”, hablando de las emanaciones divinas.
La exposición de sus visiones es críptica porque vela el significado de sus palabras
mediante valores numéricos (guematria) y combinaciones de letras (tseruf).
Su hermano Isaac es autor del destacable “Tratado de la Emanación Izquierda”,
teoría dualista sobre el origen del mal (en el lado izquierdo) se produjo la emanación
sefirótica cuyo resultando diez sefirot o senderos demoníacos, en oposición a las diez
sefirot santas. Del lado izquierdo surgieron las huestes demoníacas, dirigidas por
Asmodeo, Ha Satán y Lilith, su contrapartida son los ángeles que surgieron del lado
derecho encargados de efectuar la lucha final triunfando el Mesías. Por primera vez
aparece en un texto cabalístico, con interés apocalíptico y mesiánico.

Abraham ben Semu´el Abulafiah es uno de los principales representantes de la


Cábala extática. Nació en 1240 en Zaragoza, aunque se trasladó pronto con su familia
a Tudela. Es un personaje indudablemente aventurero, pues siendo muy joven viajó
a Palestina pese a que regresó a Europa debido a las circunstancias que se vivían en
dicha parte del mundo en aquellos momentos. En tierras europeas continuó su viaje
a través de Grecia, donde se casó, e Italia, más tarde llegó a Cataluña, donde comenzó
a dedicarse al estudio de la Cábala, y a continuación a Castilla8. Sus últimos años de
vida los pasó en Sicilia, donde reunió un grupo de discípulos atraídos por sus
enseñanzas proféticas, sus ideas mesiánicas y su defensa de la Cábala extática, que
suscitarían también la indignación de muchos en su comunidad, puesto que en sus
escritos daba la impresión de considerarse a sí mismo un profeta, motivo por el cual
consiguieron que fuese forzado al exilio en la isla de Comino, cerca de Malta 9, donde
murió en 1291.
El precio que tuvo que pagar Abraham Abulafiah por mantener su punto de vista fue
considerable. Defendió la Cábala práctica o profética alejando los planteamientos

7
Esto es significativo puesto que en hebreo, como en todas las lenguas semíticas, las vocales no son
letras sino tan sólo apoyos para la lectura.
8
G. Scholem, Las Grandes Tendencias de la mística judía, p 148-152
9
A. Sáenz-Badillos-J. Targarona Borrás, Diccionario de autores judíos (Sefarad. Siglos X-XV),
p.3.

14
especulativos de la naturaleza divina de los cabalistas de la época. Abulafiah se
interesó en la unión con la divinidad, recurriendo a los nombres (en realidad títulos
del Creador) y las combinaciones de sus letras, técnicas respiratorias, canto, música
y movimientos corporales. Esto no le acerca a la práctica de la magia, lo rechazó en
todo momento como algo condenable. Chiquitilla escribió numerosas obras sobre
Cábala siendo la más importante “Sha'areh Orah” (Puertas de la Luz), escrita antes
de 1293 y consiste en una explicación del simbolismo cabalístico y de las
denominaciones de las diez sefirot en la que se realiza una descripción de las mismas
efectuando su análisis desde un punto de vista ascendente, es decir, desde la última
de las sefirot (Malkhut) hasta la primera (Keter) y no en sentido descendente, como
es habitual en los demás tratados cabalísticos de la época 10.

Sha´are Tsedeq (Puertas de la Justicia) una de sus obras, ofrece una nueva
explicación de las sefirot siguiendo su orden habitual. Otras obras escritas por
Chiquitilla son “Sa´ar ha-niqqud”, tratado místico sobre las vocales, “Perush
Haggadah shel Pesaj”, comentario cabalístico sobre Pesaj, además algunos tratados
místicos sobre algunas mizvot (Mandamientos) y un comentario de la Biblia.
Chiquitilla murió en 1325, es considerado el mayor representante de la doctrina que
equipara el infinito (En sof) con la primera de las diez sefirot, idea rechazada por la
mayoría de los cabalistas a partir del siglo XVI, pero que continúa siendo objeto de
debate desde su época hasta la actualidad11.

10
En la cábala moderna, sin embargo, es ese estudio ascendente el que despierta mayor interés ya que
se trata del camino que debe recorrer el cabalista que desee trabajar activamente con el Árbol de la
Vida sefirótico.
11
G. Scholem, Op.cit., p. 238.

15
2. EL ZOHÁR

El Zohar es el libro central de la cabala, escrito por Shimon bar Yojai en el siglo II, o
por Mosé ben Sem Tob de León en el siglo XIII. La palabra hebrea zohar significa
"esplendor". El Zohar o segundo trabajo explicativo de la Cábala, ha sido llamado la
"Biblia" de los cabalistas. La tradición cabalística afirma que fue escrito en arameo
por el Rabino Shimon bar Yojai, un sabio Tanaim de la época de la Mishná (ley judía
oral).

Debido a múltiples aspectos, como no aparecer citado en el Talmud, se debate su


autoría, y se cree que su autor fue el filósofo y Rabino Moisés de León, conocido
como Moisés de Guadalajara. Establecido en Guadalajara, realizó alrededor de
veinticuatro escritos sobre Cábala y en 1286 la tradición dice que ya había concluido
gran parte del Zohar, incluyendo la versión distinta del Midrash. Moisés de León
afirmó basarse en antiguos manuscritos del místico Shimon bar Yojai (siglo II), en
esos años era común entre los escritores judíos atribuir sus libros a autores clásicos.
Este motivo debate su autoría o coautoría con Bar Yojai. Investigadores como
Yeshayahou Leibowitz atribuyen su autoría a Moisés de León, quien afirmó que "Es
igual de claro que Moisés de León escribió el Zohar como que Theodor Herzl escribió
El Estado Judío". La obra se divide en varios tratados y analiza los textos bíblicos
para extraer de ellos su significado oculto. El universo se reparte entre los imperios
de la luz y de las tinieblas, cada uno de ellos compuesto por diez esferas.

El Zohar como un grupo de libros incluye comentarios sobre aspectos místicos de la


Torá (los cinco libros de Moisés) e interpretaciones bíblicas y también material de
teología, teosofía, cosmogonía, y psicología mística. El Zohar contiene una discusión
sobre la naturaleza del Creador, origen y estructura del Universo, la naturaleza de las
almas, la redención, la relación Ego-Oscuridad y de la unión del “verdadero yo” con
la “Luz del Creador”, y la relación entre la «energía universal» y el hombre. Su
interpretación de las Escrituras puede ser considerada como una forma esotérica de la
literatura rabínica conocida como el Midrash, un método de estudio y análisis de las
Sagradas Escrituras, que desarrolla la comprensión e interpretación de la sagrada
Torá.

16
El Zohar está mayormente escrito en un estilo exaltado y excéntrico de arameo, un
lenguaje hablado en la Tierra de Israel (Eretz Israel), durante el período romano en
los primeros siglos de la era común. La opinión de la mayoría religiosa en el judaísmo
ortodoxo rabínico ha sido que las enseñanzas de la Cábala fueron reveladas por
Elohim a personajes bíblicos, como Abraham y Moisés (Moshé Rabeinu), y que se
transmitieron oralmente desde la época bíblica hasta su redacción por parte del
Rabino Shimon bar Yojai.

Una de las características principales de autores como Todros Abulafiah, es el fuerte


componente gnóstico y la progresiva introducción del componente mágico. De
hecho, existen en la tradición hebrea términos como el de Ba´al Shem (poseedor del
Nombre) que se otorgaba a partir de la época medieval, aunque el término es anterior,
a quienes poseían el conocimiento secreto del Tetragrámaton y de los demás nombres
sagrados, y que sabían cómo obrar milagros gracias al poder de esos nombres.
Los cabalistas utilizaron la expresión ba´ale sefirot para los cabalistas teóricos y la
de ba´ale shemot para los magos; autores como Isaac ben Jacob ha-Kohen, Moisés
de León y el propio Todros ha-Levi Abulafiah mencionan esta tendencia entre los
cabalistas sin condenarla, en oposición con la postura de Abraham Abulafiah, que la
describe en términos despectivos. A partir de finales del siglo XIII, este término de
ba´al shem se empleó también para quienes escribían amuletos basados en los
nombres sagrados12.

12
G. Scholem, Grandes temas y personalidades de la Cábala, p. 123.

17
3. EL MAL SEGÚN LA CÁBALA

Isaac ha-Kohen desarrolló una teoría de la emanación izquierda, demoníaca, con diez
sefirot que se corresponden exactamente con las sefirot santas. Una emanación
demoníaca similar se menciona ya en los escritos del grupo del Sefer haiyyun y en
las obras de Nahmánides; se cree posible que sus orígenes procedan de Oriente. Al
parecer esta teoría apareció en textos pseudoepigráficos y sus raíces estuvieron sobre
todo en Provenza y Castilla. De estas tradiciones proviene la teoría del Zohar sobre
el llamado sitra ahra (“el otro lado"). Sin embargo, la teoría más significativa y
desarrollada con respecto al tema del mal es la de las qelippot (cáscaras).
La teoría luriánica de los recipientes rotos encontramos que una parte de la luz que
estos habían contenido regresó de vuelta a su fuente de origen pero el resto cayó hacia
abajo junto con los recipientes; de esos pedazos surgió la sustancia de las qelippot,
es decir, las fuerzas oscuras del sitra ahra. Curiosamente, de esos mismos pedazos
surge también la materia en bruto.
El origen de las qelippot como raíz del mal es descrito en la mayoría de los casos
como un proceso que sigue unas reglas fijas y responde a unas claras leyes internas,
es decir, que no es simplemente resultado o consecuencia del caos. Sobre la causa de
la ruptura de los recipientes se dieron muchas posibles explicaciones, en especial en
los escritos luriánicos; algunos autores opinan que la estructura creada inicialmente
era defectuosa, otros que se trató de un accidente fortuito y otros que habría sido en
realidad una parte del proceso establecida desde el principio con la finalidad de
expulsar y desechar las qelippot que estarían presentes desde el inicio de la
emanación. Por tanto, los recipientes se habrían roto para preparar el camino para la
recompensa y el castigo en los mundos inferiores que debían emerger como última
fase de la creación.
La cuestión, fuese cual fuese la causa que lo provocó, es que durante el proceso de
emanación se produjo un desequilibrio que dio como resultado la aparición de las
qelippot, que después se considerarían las sefirot malas y adversas, es decir, que
representarían el aspecto negativo y en desequilibrio de cada sefirah; seguimos
hablando, por consiguiente, de un solo árbol, no de dos, las sefirot y las qelippot
vendrían a ser algo así como las dos caras de la misma moneda y en este sentido es

18
interesante destacar la idea del mal como bien, o fuerza, en desequilibrio y por tanto
el presentar al bien y al mal como una misma cosa en definitiva.
El resultado de este proceso es el surgimiento, o la separación, de los poderes del mal
del resto de entidades producidas durante la emanación, es decir, por una parte las
qelippot, de las que muchos autores afirmaban que era peligroso incluso pensar en
ellas, se convierten en una entidad independiente, pero además, cuando se quebraron
los recipientes que contenían las luces toda la serie de mundos ya existentes
descendió del lugar que tenían asignado, de manera que el orden que después se
desarrolló no coincide con el orden y posición originalmente pretendidos. A partir de
la ruptura se inicia el proceso de tiqqun o restauración (que ya no afectará a las
qelippot) que según la Cábala luriánica es completado casi en su totalidad por las
luces superiores y los procesos que emanan de su actividad, pero que también
presenta algunos aspectos y acciones que, para lograr la conclusión total, han sido
reservados al ser humano y así estaríamos ante el fin último de la creación, es decir,
la compleción de la restauración del universo, entendida también como sinónimo de
redención, y que depende en consecuencia de que los seres humanos la realicen. El
objetivo de la actividad humana ha de ser la restauración del mundo de asyyah en su
lugar espiritual, su separación completa del mundo de las qelippot y el logro de un
estado permanente de comunión entre cada criatura y Dios que las qelippot no podrán
destruir ni evitar. En todo este proceso se aprecia claramente la influencia del
gnosticismo y al mismo tiempo se pone de relieve la importancia de la actividad
religiosa y de la contemplación mística además de la insistencia en la idea de que si
el hombre está compuesto por las diez sefirot y sus fuerzas se reflejan en él
convirtiéndole en un microcosmos se deduce que será capaz de ejercer un influjo
sobre el macrocosmos y el hombre primordial 13.

13
En la magia moderna se ha empezado a desarrollar un elaborado trabajo, de orientación mucho más
psicológica, sobre el llamado Árbol de las Sombras, formado por once sefirot y un entramado de
túneles.

19
4. LA MAGIA Y LA ADORACIÓN

La magia se halla en todas las religiones, en forma de milagro. La principal diferencia


entre magia y milagro es que este último implica la ayuda de la deidad, mientras que
la primera no posee necesariamente un soporte divino. Pero lo que es magia para una
persona es milagro para otra. Según explica el experto Frank Donovan, los cristianos
consideraban que la magia del oráculo de Delfos en Grecia era reprobable, mientras
que los griegos creían que era la voz milagrosa de Apolo. Los hechos de Moisés que
cuenta el Libro del Éxodo son considerados como milagros por judíos y cristianos,
pero el Corán mahometano califica a Moisés de mago.

Donovan nos cuenta en su obra “Historia de la Brujería” que la magia con toda
probabilidad no sólo es más antigua que la religión, sino que además tuvo mucho que
ver con el desarrollo de la religión organizada, dado que era ella la que hacía al
sacerdote. Es concebible que el primer sacerdote, y por tanto también el primer mago,
fuera un hombre de la Edad de Piedra más inteligente y observador que el resto de
sus compañeros. Al observar y estudiar los hábitos de los animales, consideró que
cabía esperar que utilizaran ciertas rutas o que estuvieran en un momento determinado
en un lugar concreto. Cuando dicho individuo realizó magia simpática vistiéndose
con las pieles y cuernos de un animal, ejecutando una danza ritualista, o pintando
escenas de caza en las paredes de una cueva, y tras ello les dijo a los demás integrantes
de la tribu dónde estaría la manada de la que podrían alimentarse, sus supuestos
poderes mágicos le hicieron convertirse en sacerdote o en el “hombre sagrado” del
clan.

En las religiones primitivas, las funciones del sacerdote y las del hechicero estaban
habitualmente combinadas. El hombre rogaba a dioses y espíritus mediante plegarias
y sacrificios, y al mismo tiempo el dirigente religioso ejecutaba ceremonias y
entonaba encantamientos que en sí mismos podían lograr el fin deseado. Los ritos
religiosos y los ritos mágicos se ejecutaban simultáneamente. Y así, gradualmente se
fueron desarrollando los cleros de todas las religiones, integrados por hombres y
mujeres que tenían suficiente poder de persuasión para convencer a sus seguidores de
que ellos poseían poderes para influir sobre los dioses y dominar de esa manera a las

20
fuerzas de la naturaleza, predecir futuros acontecimientos o, mediante ritos y
encantamientos que sólo ellos conocían, provocar acontecimientos preternaturales
para beneficio de dichos seguidores.

La magia de los sacerdotes, hechiceros, videntes, adivinos, astrólogos, oráculos,


profetas y demás gentes que podían predecir acontecimientos, controlar fenómenos
atmosféricos, curar enfermos o realizar otras muchas “proezas” fue altamente
respetada en todos los pueblos antiguos. La mayoría de los magos (o sacerdotes) eran
más instruidos o inteligentes que sus compañeros. Eran estudiosos de las leyes de la
Naturaleza. Los hacedores de lluvia, tenidos en altísima consideración en las
primitivas culturas agrarias, con toda probabilidad tenían, a base de mucha
observación y constatación de que ciertos fenómenos se repetían en ciertas épocas,
un conocimiento de lo que mucho después llegaría a ser la ciencia denominada
Meteorología. Los egipcios creían que eran los encantamientos de los sacerdotes del
Astro del Can Mayor los que provocaban las inundaciones de las riberas del Nilo,
fertilizando la tierra. Sólo los sacerdotes, con sus rudimentarios conocimientos de
Astronomía, tenían la certeza de que cuando el astro estaba en determinada posición
en el cielo venía la época de las crecidas del Nilo, y por tanto, en esa época sus
encantamientos mágicos con toda seguridad serían eficaces.

La misma palabra “magia” proviene de los magi, sacerdotes del dios Mithra y de la
diosa madre Anaita en Mesopotamia (Asiria y Babilonia), quienes adquirieron fama
de sabios incluso entre los griegos. En los grados más altos, los magi eran sabios; en
los más bajos, estaban los adivinos y los hechiceros, los que leían en los astros y los
que interpretaban los sueños. Los reyes persas llegaron a ser discípulos de los magi.
Aunque la cristiandad rechazó toda magia, salvo sus propios milagros, aceptaron a
los magi en su representación como Sabios de Oriente, los Reyes Magos que siguieron
a la Estrella de Belén en la historia bíblica del nacimiento de nuestro Mesías.

Muchas cosas que hoy día son ciertas y provechosas proceden de la antigua magia. El
astrólogo fue el padre de la Astronomía; el alquimista que buscaba transmutar metales
en oro con medios mágicos es el padre de la Química; los magos y las brujas
adquirieron amplios conocimientos de hierbas y drogas, contribuyeron al posterior
nacimiento de la Medicina y la Botánica. La palabra griega farmacon, de la que se

21
deriva farmacia, antes de adquirir su significación actual significaba fórmula o
hechizo mágico.

La magia fue practicada por las brujas mucho antes de que la brujería se convirtiera
en una religión independiente. Originariamente las brujas eran hechiceras respetadas,
o temidas por su poder y sabiduría. La palabra latina con la que se designaba a la
adivina, saga, es la raíz de la palabra “sagaz”. La palabra inglesa witch (en español
“bruja”) proviene del anglosajón wicce, que significaba sabio. Las brujas empleaban,
como otros magos, encantamientos y rituales ante sus clientes, pero tras esa apariencia
y tras ese aprovechamiento de los temores de la gente, había un trasfondo de
conocimientos superiores a los que tenían el resto de los comunes mortales.

Muchos hombres de ciencia, teólogos cristianos y judíos, así como los que tomaban
parte en los misterios griegos, creían en un saber místico, oculto o secreto. Al igual
que los misterios del culto, este saber no estaba escrito y sólo podía transmitirse
confidencialmente a un solo discípulo, el cual debía ser digno de confianza. Del
inefable nombre de YHVH se hizo un misterio; se dijo que sus letras contenían un
significado oculto y un poder milagroso. El culto del saber secreto recibió su más alta
expresión en la cábala judía. La cábala fue originariamente una tradición no escrita
fundada en simbología y numerología oculta. Era magia en cierto modo, dado que su
conocimiento podía proporcionar, no poderes sobrenaturales pero sí un conocimiento
sobrenatural o fuera de lo común. Se dice que la cábala se remonta a Abraham y para
otros incluso a Adán.

Los cristianos también creen en un conocimiento secreto o sobrenatural (explicado


como una revelación por el Espíritu Santo). Algunos dan interpretación literal a las
palabras iniciales del Evangelio de Juan 1:1 “En el principio era la Palabra”, con la
idea de que el conocimiento de esta palabra (en griego koiné Logos) confería un poder
sobrenatural. Se dice que Salomón había adquirido el secreto de la palabra de poder,
y así logró someter a los espíritus malignos o demonios a su servicio. Numerosos
manuscritos como “La llave menor de Salomón” se escribieron con el fin de dar a
conocer los supuestos ritos y palabras de poder que utilizaba Salomón, vendiéndose
sus copias a precios elevados a quienes desean adquirir este saber “mágico”. Parte de
esta búsqueda de la secreta sabiduría recayó en la brujería, y forma parte de la

22
tradición del culto en las ideas de un saber místico y del mantenimiento en secreto de
los ritos y rituales que ayudan al desarrollo del poder sobrenatural.

La magia empezó a adquirir mala fama varias culturas antes de la era cristiana, por
una multitud de razones. Cuando los cleros se hicieron poderosos, frecuentemente se
corrompieron y los sacerdotes se dedicaron a vender su mágica influencia sobre los
dioses. Sólo quienes podían pagar bien se aseguraban el favor divino, con el
transcurso del tiempo e instituido el cristianismo como única religión (Catolicismo
Apostólico Romano) se convirtió en la “venta de indulgencias” por sacerdotes
católicos, motivo principal de la 95 tesis y protesta de Martín Lutero. Esta fue también
siglos antes la causa del cambio radical que Akenatón introdujo en la religión de
Egipto. Los sacerdotes de los viejos dioses habían creado tantos hechizos y
encantamientos para asegurarse el libre acceso al más allá que sólo los ricos podían
morir con alguna certidumbre de inmortalidad.

Había también magos de todas clases e incluso brujas, aparte del clero; los sacerdotes
condenaban la magia de estos competidores tachándola de “mala”,
independientemente de sus fines. El Rey Saúl no fue a visitar a la bruja de Endor hasta
que sus propios adivinos y sacerdotes demostraron ser incapaces de hacer que Dios
le dijera cómo combatir a los filisteos por medio de profetas e interpretaciones de
sueños. Su acción al pedir consejo al espíritu de Samuel no era censurable a los ojos
de los levitas, si lo era hacerla por intermedio de una hechicera y no por uno de ellos.

Probablemente los sacerdotes practicaron la magia con fines benéficos, aunque fueran
remunerados para que proveyeran beneficios. Los servicios de los magos no
sacerdotes podían comprarse incluso para fines censurables. Había quienes, brujas
inclusive, practicaban magia maligna por envidia, rencor, odio o solamente maldad.
En las religiones de Grecia y Roma, había profesionales ajenos al clero que
practicaban determinados géneros de magia legalmente, siempre y cuando utilizaran
convenientemente sus poderes, incluso subvencionados por el imperio. Autores
romanos muy respetados publicaron libros de “fórmulas mágicas” y “catálogos de
hechizos”, encantamientos y “endulzamientos” caseros para toda ocasión. Estos
escritores prevenían a granjeros y campesinos contra los adivinos, hechiceros y
mujeres a las que denominaban sagae o brujas extranjeras.

23
Quizá la principal razón para que el vocablo magia se convirtiera en una palabra
repulsiva sea la distinción que la Iglesia Católica estableció entre lo mágico y lo
milagroso. Los primeros Padres de la Iglesia creían en la magia, pero sostenían que
se realizaba con la ayuda de los falsos dioses. Los únicos hechos sobrenaturales que
aceptaba la Iglesia como milagrosos eran los realizados en el seno de la verdadera fe,
con la ayuda o sanción de su propio dios. Todos los demás eran malos y, puesto que
las brujas estaban fuera del seno de la Iglesia, su magia era necesariamente malévola.
Juana de Arco fue inmolada en la hoguera porque sus inquisidores no aceptaban el
origen divino de las voces que oía. Era, efectivamente, hechicera o bruja a los ojos de
sus inquisidores. Veinticinco años más tarde, la Iglesia cambió de opinión y se
retractó. Casi quinientos años después, en 1920, la Iglesia Católica la canonizó.

En los albores de la era cristiana, la mayoría de las viejas religiones del Oriente
Próximo estaban representadas en Roma y en todo el imperio. El culto a Isis, la diosa
madre egipcia, se extendió por todas las regiones del imperio. Se han encontrado
utensilios relacionados con él en los ríos Danubio, Rhin y Sena; en Londres se ha
desenterrado un templo dedicado a ella.

Con toda probabilidad, la brujería no había comenzado aún como culto independiente.
No era necesaria; las antiguas religiones de las que se derivó eran toleradas en Roma,
no existía aún conflicto alguno entre una iglesia estatal y las viejas religiones que
originaron la brujería. Las citas literarias verdaderamente más antiguas sobre las
brujas se encuentran en los clásicos. Escritores como Horacio, Virgilio, Tíbulo y
Luciano dicen de las brujas que volaban por los aires durante la noche, componían
pociones amorosas y venenos con yerbas, sacrificaban niños y hablaban con los
espíritus de los muertos. Sin embargo, estos autores empleaban las palabras sagae y
veneficia como sinónimos de hechiceras, envenenadoras o magas, más que para
designar a las seguidoras de una vieja religión.

La antigua religión de los judíos no contribuyó en nada a la evolución de las deidades


o del ritual del culto. Los primeros judíos eran politeístas y adoraban gran variedad
de espíritus, animales y objetos, jamás tuvieron una diosa madre. Lo femenino estaba
relacionado con el pecado o la debilidad, más que con la creación. Hubo un tiempo
en que el dios Tammuz (amante de la diosa Ishtar), fue adorado extensamente en

24
Judea que el profeta Ezequiel se quejó de que los lamentos rituales por su muerte se
pudieran oír en el templo, pero siempre se adoró a Tammuz, nunca a Ishtar.

El efecto del judaísmo sobre la brujería reside en su parentesco con las creencias
cristianas y con la teología que de él se originó. Los judíos escribieron lo que iba a
convertirse en el Antiguo Pacto de la Biblia cristiana, en el cual se basaría la
persecución de las brujas, unos dos mil años más tarde en la inquisición, aunque
muchos estudiosos de la actualidad sostienen que no existe ninguna referencia a las
brujas ni a la brujería en el Antiguo Pacto, tal como se escribió originalmente.

La principal justificación para matar a las brujas durante la persecución es el mandato


del Éxodo 22:18 “No dejarás con vida a la bruja”. La palabra hebrea original traducida
como bruja kaskagh es citada doce veces en el Antiguo Pacto con diversos
significados, la traducción más correcta en este versículo es “envenenadora”. La bruja
más famosa del Antiguo Pacto es la de Endor, invocó al espíritu del Profeta Samuel
por mandato del Rey Saúl. La Vulgata Latina (o traducción latina vulgar) llama a esta
mujer pitonisa, que significa “mujer que augura el porvenir por inspiración de un
espíritu familiar”. La Septuaginta griega o la de los Setenta, traduce el texto hebreo
por heggastramythos que significa ventrílocua, aduciendo la teoría de que se oyó la
voz de Samuel por este procedimiento. Puede que la mujer de Endor fuera eso también
o una medium espiritista, pero no una bruja, al menos para los judíos. El concepto
cristiano de brujería como culto en el que se adora al Diablo fué imposible entre los
judíos, porque carecían de una personificación del mal como él Ha Satán o Satanás
cristiano, que es el adversario del Creador.

De mayor relevancia en la evolución de la brujería como culto independiente en


conflicto con el cristianismo, fue la insistencia de los judíos en un monoteísmo
riguroso, la discriminación y desprecio que tenían a las mujeres, y el código moral
que son los fundamentos de la religión judía. El concepto de Jehová (una mala
traducción de YHVH o Yahweh) del judaísmo no tiene lugar para una diosa madre;
esta tuvo que buscar otro hogar y acabó siendo la diosa del culto cananeo Asherah y
supuesta esposa de YHVH, aunque en realidad es la esposa de El, dios o deidad padre
y “anciano de días”. La Iglesia Cristiana la suplantó parcialmente con la Virgen
María, la cual en el Catolicismo Apostólico Romano gozó de una veneración igual a
la que se le concedió a Jesús, instaurando la doctrina de la Tetranidad (dios padre

25
creador, diosa madre engendradora, dios hijo y dios espíritu santo), evolucionando
hasta las religiones modernas con concepto similares como el pastafarismo o Iglesia
del monstruo de spaggetti.

El pecado era la idea central de la teología judaica. Prácticamente todo lo que era
placer en la vida se consideró pecado. Detrás del pecado estaban el sexo y el saber,
que en la leyenda judía comienza en el Jardín del Edén, cuando Eva influenciada por
la serpiente, obligó a Adán a salir del estado de inocencia. Este relato de la caída en
el Paraíso aparece en las enseñanzas religiosas de Egipto, India, Babilonia, Persia,
Grecia y Aztecas. Sólo los judíos lo identificaron con el pecado original y lo
atribuyeron a una mujer. El código judío es el intento más enérgico de la historia que
regula todos los aspectos de la vida humana, a diferencia de las deidades de otras
naciones. Adoptar la idea de que el pecado original se introdujo a la humanidad
mediante una mujer permitió desarrollar leyes y doctrinas religiosas que hacen al
hombre superior a la mujer, existiendo argumentos religiosos para humillar y
esclavizar a las mujeres.

El monoteísmo que no reconoce a una diosa madre permite degradar a la mujer y


mantener cierto código de conducta (con los siglos se conoce como moral) controla
todos los actos del hombre, fue heredado por los cristianos de los judíos y todos
estos conceptos estaban en oposición con las creencias tolerantes de las viejas
religiones (como los gnósticos y esenios, por ejemplo).

26
5. HISTORIA DE LA MAGIA

La magia es tan antigua como la humanidad. Christoph Daxelmüller recoge la


definición más amplia del fenómeno mágico a partir de la opinión de Hans
Biedermann, según la cual la magia sería la transposición a la vida práctica de una
cosmovisión fundada en correspondencias y simpatías y añade la aportación de S. J.
Tambiah señalando que suele tener como base un ritual que se compone
generalmente de declaraciones verbales y de manipulación de objetos por medio de
los cuales, y en virtud de una analogía, se transfiere una cualidad a un receptor, trátese
de un objeto o de una persona14.
Ha de tenerse en cuenta qué tipo de enfoque se asume a la hora de realizar el estudio
y definición del acto mágico. En este sentido, Esther C. García Tejedor en su
interesante tesis doctoral titulada Formas marginales de la racionalidad en las
ciencias ocultas realiza un recorrido por las disciplinas que han llevado a cabo
estudios sobre el fenómeno mágico, es decir, la sociología, que estudiaría lo esotérico
desde el lugar que ocupan sus practicantes en la sociedad a la que pertenecen y la
función que cumplen en ella, la antropología buscaría una comprensión cognitiva del
tema, y la psicología estudia la conducta desde un punto de vista racional así como
sus posibles limitaciones.
Si en algo están de acuerdo la mayoría de los investigadores, en todo caso, es en el
hecho de que no es posible establecer una única definición de magia ni determinar
una serie de características y elementos que resulten imprescindibles para su
identificación. Habitualmente se acepta que es imposible realizar una comparación
entre las prácticas mágicas del paleolítico con las medievales, por ejemplo, así como
también resulta ilógico esperar encontrar los mismos fundamentos en lugares
geográficamente distantes entre sí.
Según este criterio, el término magia habría experimentado una larga evolución desde
los orígenes de los magoi persas hasta la magia medieval o renacentista occidental,
aunque desde un punto de vista interno lo cierto es que sí existen numerosas
semejanzas que hacen posible establecer una filiación de la una con respecto a la otra.

14
C. Daxelmüller, Historia social de la magia, p. 20-21.

27
Más allá de las indudables diferencias se encuentran presentes ciertos elementos que
se pueden considerar la base de la actividad mágica, aquellos sin los cuales
tendríamos que hablar de otras disciplinas diferentes. Siguiendo a James Frazer se
puede afirmar que los principios del pensamiento en los que se basa la magia
básicamente se pueden reducir a dos: primero, que lo semejante produce lo semejante
o que los efectos son semejantes a la causa; segundo, que las cosas que alguna vez
estuvieron en contacto con otras siguen actuando recíprocamente a distancia aun
cuando se haya cortado todo contacto físico. El primer principio puede denominarse
ley de semejanza y el segundo, ley de contacto o contagio. Del primer principio el
mago deduce que puede producir el efecto deseado sólo con imitarlo; del segundo,
que todo lo que realice con un objeto material afectará también a la persona que
estuvo en contacto con dicho objeto15.
Aun así es clara la relación que en distintas épocas y lugares han tenido fenómenos
que más tarde se considerarían diferenciados entre sí como la religión, la ciencia y la
propia magia, confundiéndose en ocasiones o participando de los mismos motivos,
teniendo la mayor parte de las veces simplemente un enfoque o un punto de vista
distinto. Lo cierto es que en realidad no será hasta época relativamente reciente
cuando se establecerán una serie de parámetros más estrictos para separar campos
que tienen un origen común. Si acudimos a las definiciones dadas por la R.A.E.
encontramos lo siguiente en cuanto a las acepciones de carácter más general:

Magia (Del lat. magīa, y este del gr. μαγεία)

1. f. Arte o ciencia oculta con que se pretende producir, valiéndose de ciertos actos o
palabras, o con la intervención de seres imaginables, resultados contrarios a las
leyes naturales.
~ blanca o ~ natural

1. f. La que por medios naturales obra efectos que parecen sobrenaturales.

15
J. G. Frazer, Magia y Religión, p. 22.

28
Religión (Del lat. religĭo, -ōnis)

1. f. Conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de


veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social
y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto.

Ciencia (Del lat. scientĭa)

1. f. Conjunto de conocimientos obtenidos mediante la observación y el


razonamiento, sistemáticamente estructurados y de los que se deducen principios y
leyes generales.

Como vemos, se puede afirmar que el principal punto en común entre magia y
religión, según estas definiciones, sería el referido a las prácticas rituales, mientras
que con respecto a la ciencia la magia comparte fundamentalmente la deducción de
una serie de principios y leyes que son considerados válidos y demostrables.
En relación con esta cuestión, el egiptólogo Bob Brier16 llega a una conclusión crucial
al afirmar que la principal diferencia entre magia y religión, y entre el mago y el
sacerdote, es el hecho de que el mago origina él mismo el efecto deseado, mientras
que el sacerdote debe orar en petición de algo y no es él sino una deidad quien debe
producir tal efecto.
El practicante de magia adopta determinados rituales, que pueden tener mucho en
común con los ritos religiosos, como de hecho sucede a menudo, y puede tomar como
punto de referencia una serie de correspondencias y leyes a las que debe ajustarse,
como haría el científico, pero el único responsable en este caso de la consecución del
efecto o del objetivo deseado es él exclusivamente. No hay fuerzas externas aunque
en ocasiones lo parezca, a pesar de que se pueden realizar rituales dedicados a
determinadas divinidades, desde el punto de vista mágico el trabajo que se está
realizando es interno, es decir, el mago está entrando en contacto con las
características representadas por el dios o la diosa elegidos, que tienen básicamente

16
Brier se refiere a la magia y la religión egipcias, pero la idea es extrapolable a cualquier otra cultura.
16
B. Brier, Los misterios del Antiguo Egipto, p. 9.

29
un papel arquetípico en el proceso. De la misma forma, cuando se trabaja con otro
tipo de entidades existen dos opciones; o bien considerarlas de nuevo un aspecto de
la personalidad del mago que se manifiesta de ese modo para mayor efectividad
durante el ritual, o bien afirmar su existencia real independiente, en cuyo caso
también están subordinadas a la voluntad del mago, por lo cual él sigue siendo el
único responsable del proceso y de sus consecuencias finales. Este es el aspecto
central que se mantiene constante a lo largo del tiempo en las distintas zonas y épocas.

30
6. HISTORIA DE LA ASTROLOGÍA

Resumir la historia de la astrología/astronomía supone una simplificación que puede


ser peligrosa si con ello no se logra transmitir la profundidad y la complejidad del
tema analizado. Es indiscutible que se trata de una de las primeras disciplinas a las
que la humanidad debió dedicar horas de estudio pues la observación de los astros y
los fenómenos naturales suponen la guía básica y esencial para cualquier desarrollo
posterior.
El surgimiento de la astronomía como ciencia es en el momento necesario de
establecer un calendario así como prever y analizar fenómenos celestes como eclipses
o las fases lunares; la creación de estos calendarios y tablas astronómicas en el
antiguo Egipto y en Mesopotamia suponen un considerable conocimiento de la
aritmética, después recogida por los griegos, cuyo interés por la astronomía queda
demostrado por la dedicación de filósofos (que sustituyen a los sacerdotes egipcios y
mesopotámicos) como Tales de Mileto, Anaximandro, Pitágoras, Platón, Eudoxo
(quien inicia una interpretación puramente geométrica 17 ), Aristóteles (con su De
Caelo), Aristarco de Samos o Ptolomeo, el mencionado autor del Almagesto. Todo
este desarrollo va unido a una finalidad meramente práctica basada en la importancia
de las previsiones de fenómenos que afectaban especialmente a la agricultura, por
una parte, y también a la necesidad de prever acontecimientos relacionados con los
dirigentes políticos, es decir que la unión de astronomía y astrología, como vemos,
se da desde el nacimiento de ambas disciplinas.
En relación con esta cuestión hay que señalar la importancia de no establecer
asociaciones de ideas entre la práctica astrológica antigua y medieval y la actual, al
margen de que los planteamientos en uno y otro caso sean similares (demostrándose
las escasas diferencias en cuanto a las preocupaciones y necesidades humanas en
todas las épocas) el hecho de que hasta un momento relativamente tardío en términos
históricos la práctica astrológica estuviese unida al análisis científico, y también al
desempeño de la medicina, debe darnos la perspectiva justa para establecer

17
Mª M. Valenzuela Vila, El nacimiento de la astronomía antigua: estabilizaciones y
desestabilizaciones culturales, p. 5.

31
diferencias importantes con respecto a los actuales horóscopos diarios conocidos por
todos y que incluso los astrólogos modernos rechazan por insustanciales.
La distinción, por otra parte, entre astronomía y astrología según la R.A.E. queda
resuelta en la actualidad de la siguiente forma:

astronomía.
(Del lat. astronomĭa, y este del gr. ἀστρονομία).
1. f. Ciencia que trata de cuanto se refiere a los astros, y principalmente a las leyes
de sus movimientos.

astrología.

(Del lat. astrologĭa, y este del gr. ἀστρολογία).

1. f. Estudio de la posición y del movimiento de los astros, a través de cuya


interpretación y observación se pretende conocer y predecir el destino de los
hombres y pronosticar los sucesos terrestres.
2. f. ant. astronomía.

~ judiciaria.

1. f. astrología (aplicada a los pronósticos).

Como podemos observar, el único punto sobre el que se establece en época moderna
la distinción entre una y otra disciplina se basa en el aspecto predictivo del estudio
de los astros, siendo de trascendental importancia en la historia del pensamiento, pues
la práctica de la adivinación eleva al punto de mira la cuestión del determinismo y el
papel jugado por un Creador y la religión en el destino del ser humano.

32
7. LA ASTROLOGÍA Y LA ADIVINACIÓN

La astrología fué siempre vista con recelo, llegó a prohibirse y considerarse ilícita la
astrología judiciaria. La Iglesia cristiana y otras religiones pueden hacer la misma
afirmación, rechazaban el recurso de los nacimientos o los horóscopos individuales
para tratar de prever el futuro de una persona en función de los datos de su
nacimiento, las interrogaciones que responden a cuestiones concretas y las elecciones
que orientan la actuación del consultante a partir de la influencia astral buscando el
momento adecuado para realizar determinado consejo. Resulta evidente que tras la
polémica se encuentra el debate de la libertad humana y el dominio del Creador sobre
acontecimientos y criaturas. La postura incluso entre los defensores de la influencia
de los astros fue siempre, y continúa siendo, que dicho influjo puede inclinar, pero
no obligar, de manera que el libre albedrío estaría por encima de cualquier otra cosa.
Pero también es sabido que ni prohibiciones ni polémicas han conseguido nunca
disuadir a un amplio sector de personas que han deseado poder adelantarse a los
sucesos futuros y, en la medida de lo posible, beneficiarse de esos conocimientos.
La pregunta de si es posible conocer el futuro, y en consecuencia si la adivinación
puede ser fiable en algún momento es una de aquellas interrogantes de los que
podemos afirmar que son tan antiguos como la misma humanidad. La respuesta
depende de cada persona, pero hay algo sobre lo que no podemos tener duda, es que
en todas las épocas y lugares del mundo siempre ha existido gente dispuesta a poner
en práctica cualquier método que pudiera ofrecer algún tipo de resultado. La
astrología supone en ese sentido una valiosa ayuda pues si se parte de la
presuposición de que los acontecimientos terrestres están relacionados con el
movimiento de los astros, actuar en armonía con ellos garantiza ciertas
probabilidades de éxito que de otro modo se volverían en contra. Esta idea aplica no
sólo a los pronósticos sino también a las prácticas mágicas.
Sabemos que personas de toda clase y condición han recurrido a la consulta de los
astros, o de cualquier otro método adivinatorio, especialmente en el caso de reyes y
mandatarios que contaron con astrólogos en sus cortes para hacer uso de sus
conocimientos en la aplicación médica y como augures, pues el deseo de conocer y
anticipar el futuro no es importante a un nivel exclusivamente privado sino también

33
en lo que se refiere a un reinado o gobierno, a una ciudad, una nación o incluso una
religión.
Dentro de las diversas prácticas que han llegado a ser utilizadas con una finalidad
adivinatoria, y se puede decir que han sido casi infinitas a lo largo de la historia, es
un hecho que la astrología gozó durante mucho tiempo de una consideración superior
a las demás debido precisamente a que se basaba en procedimientos que eran
plenamente científicos en su momento y que además implicaban en general una
mayor preparación por parte de sus conocedores. Por lo tanto, podemos afirmar que
al margen de la opinión de las autoridades religiosas y de los detractores que siempre
tuvo la astrología como método predictivo su utilización fue generalizada y hasta
quienes la criticaban creían a menudo en ella o al menos en la posibilidad teórica de
que tuviese alguna base fidedigna.
La ciencia oracular mesopotámica incluía el estudio del simbolismo de los números,
de manera que, por ejemplo, tenemos noticia de las especulaciones numerológicas
realizadas en torno al nombre de Sargón II de Asiria o sobre la forma de elegir los
días favorables para la realización de determinadas empresas, hasta el punto de que
tanto en Babilonia como en Asiria los reyes solían mencionar en las crónicas de sus
edificaciones que la piedra fundacional de las mismas era colocada en días
favorables. A partir de ahí se acabaron fijando unas tablas de días faustos y nefastos
del año para todo tipo de actividades 18 . Muchos de los métodos adivinatorios ya
mencionados seguimos encontrándolos en otras zonas. En Egipto existían diferentes
recursos para predecir el futuro mediante los sueños, los astros, la necromancia,
especialmente en el periodo ptolemaico, y muchos otros. Un detalle curioso se
observa en el término que significa predecir en lengua jeroglífica, puesto que incluye
una grafía en forma de jirafa, que es una figura poco común en el egipcio medio,
seguramente para recalcar la naturaleza del arte adivinatorio que se sitúa por encima
del conocimiento ordinario de las cosas 19.

En general, también en Egipto la lectura de señales impresas en el mundo físico puede


ser el origen del oficio de adivino, aunque en el caso egipcio, por las características

18
Ibídem, p. 178.
19
J. A. Ordóñez Burgos, La adivinación en Egipto: praxis política imperial, p. 316.

34
de su sistema político y religioso también se parte de la presuposición de que el rey,
en su condición divina, podía heredar el don de la adivinación, y en todo caso también
el adivino que no es rey se convierte en uno de los pocos y privilegiados conocedores
del arte de la predicción.
En este contexto, la adivinación supone una guía que los dioses han dispuesto para
que Egipto se conduzca por la vía adecuada, evitando cometer faltas que luego
repercutirán en castigos impuestos a la comunidad. Uno de los dioses principales
relacionados con la adivinación es el dios Amón, que nace siguiendo el peculiar
sincretismo religioso egipcio y que es el resultado de la suma de características de
diversas divinidades locales provenientes del Imperio Antiguo20.
La consulta a los dioses y oráculos egipcios gozó durante mucho tiempo de
considerable prestigio, como nos confirma la historia de la visita de Alejandro Magno
hacia el año 331 a. C. al oráculo del dios Amón en el oasis de Sivah en el desierto
libio. El viaje hasta el santuario le supuso a Alejandro, recién coronado faraón por
los sacerdotes de la ciudad de Menfis, seis semanas atravesando el desierto en un
momento todavía inestable militarmente hablando 21 . La respuesta del oráculo,
vaticinándole su invencibilidad, seguramente debió compensarle por el esfuerzo
realizado.
Los rituales de carácter mágico y la adivinación se practicaban sobre todo por medio
de la fulminación o estudio de los rayos 22 , el estudio del vuelo de las aves y la
hepatoscopia, heredándose en Roma las figuras de sus respectivos sacerdotes, es
decir, el fulgurator, el augur y el haruspex, respectivamente. Su sabiduría se hallaba
compendiada en una serie de libros que los romanos conocían con el nombre de
Disciplina Etrusca. De entre los textos religiosos etruscos de carácter ritual
conservamos tan sólo el llamado Líber linteus de la momia de Agram (Zagreb),
escrito sobre el sudario que envuelve el cuerpo de una momia y la conocida como
Teja de Capua, además de varios objetos con inscripciones religiosas, como el hígado
en bronce de Piacenza (en el que se recoge el panteón etrusco), y los ya mencionados

20
Ibídem, p. 319.
21
F. J. Gómez Fernández, Dioses, templos y oráculos, p. 168.
22
Para el estudio de este tema en profundidad véase El lenguaje de los truenos de Demetrio Santos,
Ediciones Monte Casino, Zamora, 2003.

35
monumentos figurativos con imágenes de dioses o escenas relacionadas con la
religión, y las representaciones fundamentalmente sobre espejos23.
Otras formas adivinatorias eran las practicadas por los metoposcopi o adivinos
capaces de leer el futuro en el rostro o en la configuración corporal del individuo,
método que no era necesariamente de carácter intuitivo pues se basaba entre los
expertos en tratados que en muchos casos hacían alusión a obras de Aristóteles, o la
adivinación per sortem, que se practicaba en diversos santuarios oraculares como los
de Hércules de Ostia, Fortunas de Antium, Hercules Victor de Tibur, Júpiter
Apenninus en Iguvium, Forum Novum en Parma o Gerión en Padua, pero lo cierto
es que de nuevo tenían mayor predicamento entre los más humildes, dado que la diosa
Fortuna, en su condición de dispensadora de beneficios a todas la criaturas sin
distinción de clases sociales era principalmente la protectora de las capas más
desvalidas de la población24.
Algunas otras de las muchas formas de adivinación empleadas en Roma serían, por
ejemplo, el recurso de los pollos sagrados a los que se alimentaba y dependiendo de
si comían el grano o no y de qué forma se tenía por un buen o mal presagio, de manera
que si los pollos comían se consideraba un signo favorable, mientras que si se
resistían a comer era desfavorable. Especialmente favorable resultaba que del pico
del animal cayera comida sobrante al suelo; al cuidado de estos animales estaba el
denominado pullarius.
Por último, podría mencionarse también la creencia en espectros y fantasmas, cuyas
apariciones existen numerosas referencias, por ejemplo, en la obra de Plinio, quien
recuerda a modo de exempla las visiones de espectros del gobernador de África
Curcio Rufo, a las que también se refiere Tácito, y del filósofo griego Atenodoro,
para relatar finalmente la experiencia de dos de sus propios criados. Plinio no
comparte la teoría atomística‖ expuesta desde Demócrito de Abdera hasta Lucrecio
que trataba de explicar los sueños premonitorios y las visiones como emanaciones
físicas, o eídola, que penetran en los poros del durmiente. Plinio está, por el contrario,
más próximo a la creencia popular que postulaba que se trataba de emanaciones de
la divinidad capaces de predecir el porvenir. Según esta creencia, se pensaba que si

23
J. M. Blázquez Martínez, Etruscos. Dioses y hombres, p. 1.
24
Ibídem, pp. 151-152.

36
un cuerpo no había sido inhumado o incinerado según los ritos purificadores
establecidos los Manes rehusaban admitirle en su compañía, por lo que su alma
quedaba condenada a vagar por la tierra, manifestándose bajo la forma de espectro o
fantasma25.
Los druidas, aparte de establecer las formas adecuadas de ritos y sacrificios, parece
que también se interesaban por el estudio del movimiento de los astros; sin embargo,
la práctica más discutible relacionada con la adivinación estaría vinculada con los
posibles sacrificios humanos. La práctica es discutible, no ya por una cuestión de
valoración moral, sino porque no hay acuerdo entre los expertos al respecto de si esas
prácticas fueron reales o no. En todo caso, según fuentes romanas, podría haberse
practicado la ejecución ritual de diversas formas, entre ellas por medio de la espada,
tomándose las convulsiones y forma de caer de la víctima como un método para
predecir el futuro26. Sea como fuere, la realidad es que el hecho de que las prácticas
religiosas y mágicas se transmitiesen sólo de manera oral, y que además las
enseñanzas de los druidas estuviesen reservadas, una vez más, tan sólo a los iniciados,
hace imposible actualmente tener un conocimiento más profundo de cuestiones como
esta. Parece probable que también utilizasen otras formas adivinatorias, como la
rabdomancia, o adivinación por medio de la vara mágica, con finalidades diversas,
aunque principalmente para el descubrimiento de manantiales o metales (esta técnica
está atestiguada igualmente ya en la antigua China).
En cuanto a los pueblos germanos, se puede afirmar que la magia y la adivinación
formaron en todo momento parte de sus creencias y de sus ritos, existiendo
ceremonias dedicadas específicamente a la adivinación, puesto que el destino estaba
para ellos por encima tanto de los dioses como de los seres humanos, además de una
compleja literatura esotérica en la que no solamente se recogen conjuros dedicados a
los distintos dioses, sino también un elaborado sistema de creencias en relación con
la creación del mundo. También en este caso existen referencias al empleo de la
sangre de víctimas sacrificadas (animales diversos, entre ellos el toro o el caballo)
como bebida utilizada por reyes y sacerdotes en las ceremonias de adivinación como
fuente de inspiración27. Una figura esencial en el panteón germano relacionada con

25
S. Montero, Trajano y la adivinación tradicional, pp.36-38.
26
M. Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas II, p. 185.
27
H. R. Ellis Davidson, La religión de los germanos, p. 599.

37
la magia y la adivinación, Odín, el dios creador, soberano al mismo tiempo de la
guerra y de los muertos, así como de la magia. Odín adquirió la sabiduría a cambio
de uno de sus ojos y, según la leyenda, a través de un ritual de autosacrificio hirió su
cuerpo con la punta de su propia lanza y después se ató de un pie a Yggdrasill, el
fresno sagrado, el árbol de la vida.
Durante nueve días y nueve noches permaneció colgado sin comer ni beber. Tras ese
tiempo descubrió los caracteres rúnicos y consiguió apoderarse de ellos con un último
esfuerzo, convirtiéndose este logro en su legado para la humanidad.
El sistema de escritura rúnico fue utilizado desde el siglo III a. C. al XI d. C. El
sentido de la escritura es de izquierda a derecha y en pocos casos de derecha a
izquierda. Los caracteres rúnicos han estado siempre asociados a la adivinación y la
magia, incluso la palabra runa ha generado debates en cuanto a su origen, aunque
parece probable que tenga la misma etimología que la palabra alemana raunen
(adivinar). Todo ello significa que las runas se han asociado siempre con un mensaje
oculto, como recuerdan ciertos poemas que describen las cualidades mágicas de las
runas, cualidades que serían tenidas en cuenta precisamente en las prácticas
adivinatorias. También se recuerda que aquellos que saben grabarlas, conocidos
como maestros de runas, gozan de un prestigio especial, puesto que el alfabeto rúnico,
o futhark, nombre que corresponde a las seis primeras letras de este, era
fundamentalmente epigráfico. Existía además la idea de que quien podía recitar
correctamente el abecedario rúnico adquiría poderes místicos.
Durante la época medieval la adivinación así como diversas formas de lo que se
denomina magia popular, era algo muy extendido entre cristianos, musulmanes y
judíos en igual medida. En el mundo cristiano la opinión de la Iglesia al respecto era
de absoluto rechazo. Con respecto a la adivinación, Tomás de Aquino afirma incluso
que los adivinos se apropian de lo que en sentido estricto pertenece al ámbito de Dios,
y que además consiguen sus conocimientos gracias a los demonios, pues los
demonios son invocados expresamente, o bien se inmiscuyen cuando ven que alguien
pretende indagar el futuro28. Se repiten dos datos curiosos, la afirmación de que no
es posible la adivinación, ni tampoco la magia, sin ayuda de los demonios, y por otra
la convicción en la efectividad de ambas técnicas, a las que no se consideraría tan

28
C. Daxelmüller, Historia social de la magia, p. 132.

38
perniciosas si se las tomase por absolutamente vanas, es decir, se prohíbe la
adivinación no porque sea falsa, sino porque corresponde al ámbito divino, no al
humano, del mismo modo que se persigue la magia porque sus mismos
planteamientos acercan al ser humano a un Dios.
Tomás de Aquino en su Summa Theologiae, los demonios tienen varias formas de
manifestar el futuro en caso de ser invocados, por medio de ilusiones ópticas y
acústicas, sueños, necromancia, y también por medio de personas o figuras y señales
que hacen aparecer en las cosas inanimadas. En estos casos estaríamos ante artes
como la geomancia, la hidromancia, aeromancia, piromancia, etc. Por el contrario,
sin invocación expresa de los demonios se realiza la observación de los astros, la
interpretación del vuelo de las aves, del estornudo de una persona o de la convulsión
repentina de un miembro del cuerpo, las suertes o la quiromancia, entre otras muchas.
En cuanto a los sueños, estaríamos ante una categoría intermedia, puesto que estos
pueden ser inspirados por un Creador y entonces son lícitos, o por los demonios y en
ese caso ilícitos 29 . Quién y cómo se puede determinar cuál es el origen concreto
resulta un problema de peligrosa solución. El rechazo oficial tiene como resultado el
que la adivinación a partir de la Edad Media se convierta en una práctica desarrollada
a nivel popular, dejando al margen casos como la astrología judiciaria y algunos otros
métodos que podríamos denominar como cultos en la medida en que para poder
ponerlos en práctica eran necesarios unos determinados conocimientos técnicos; así
surgirá y se extenderá un fenómeno muy interesante que vinculará los sistemas
predictivos con algo tan común como los juegos de azar.
El juego que mayor relevancia tendrá hasta el día de hoy, dentro del ámbito de la
adivinación, son los naipes. Existen varias teorías acerca de su origen, considerando
algunos que proceden de China, debido a las referencias existentes acerca de un juego
similar de principios del siglo XII, y otros que serían originariamente europeos; sea
como sea se conocen, en efecto, juegos similares procedentes de China e India, y de
hecho un juego árabe formado por noventa y seis cartas se admite habitualmente que
es la adaptación de un juego indio de ciento veinte cartas llamado Desavatara, que se
divide en diez series de doce láminas cada una, correspondientes a las diez

29
Ibídem, p. 133.

39
encarnaciones de Vishnú e ilustradas con sus símbolos, y que todavía se juega en la
India30.

30
Ibídem, p. 231.

40
8. LA IDOLATRÍA EN LA FÉ

La Idolatría es un concepto religioso para describir al conjunto de prácticas y


creencias que no están conforme a las religiones abrahámicas, sus seguidores lo
definen como culto a un ídolo. En todas las religiones abrahámicas la idolatría está
prohibida, pero debido a sus ramas religiosas, la interpretación de lo que se constituye
como idolatría varía entre ellas. Qué imágenes, ideas u objetos constituyen idolatría a
menudo es objeto de considerables disputas. La evitación del uso de imágenes por
razones religiosas es llamada aniconismo. La destrucción de imágenes religiosas
dentro de una sociedad es llamada iconoclasia. El comportamiento considerado
idólatra o potencialmente idólatra puede incluir la creación de cualquier tipo de
imagen de una deidad u otras figuras de importancia religiosa como profetas, santos
y clérigos, la creación de imágenes de personas o animales cualesquiera, y el uso de
símbolos religiosos o seculares. Además, los teólogos han extendido el concepto para
incluir a la importancia indebida de cualquier otro aspecto religioso, o secular de la
vida en general, que no incluyen necesariamente el uso de imágenes. Por ejemplo, el
Catecismo de la Iglesia católica sostiene “La idolatría no sólo se refiere a la adoración
falsa del paganismo. El hombre comete idolatría cada vez que venera y reverencia a
una criatura en lugar de a Dios, ya sean dioses, demonios, poder, placer, raza,
ancestros, Estado, dinero, entre otros31.

El uso del término se da principalmente en la literatura religiosa judía y cristiana, y la


interpretación del concepto ha sido parte de grandes divisiones entre distintas
denominaciones cristianas, en especial entre el protestantismo y el catolicismo. En la
historia del cristianismo encontramos diferentes posiciones de las autoridades civiles
y religiosas frente al tema de la adoración de imágenes. La expansión del cristianismo
en los primeros siglos después del Mesías se acompañó de imágenes de mártires y
santos, a los que se sumaron las imágenes de María después del Concilio de Éfeso 32.

________________________________
31
Catechism of The Catholic Church, passage 2113, p.460, Geoffrey Chapman, 1999
32
Gruyters, Antonio HM (2007). Imágenes e idolatría (1 edición). Bogotá, Colombia: Editorial San
Pablo.

41
Términos hebreos para la idolatría incluyen avodah zarah (adoración extranjera) y
avodat kochavim umazalot (adoración de los planetas y las constelaciones) 33.

La idolatría está prohibida en la Torah y es, junto con la ira, el asesinato y el incesto,
pecados que no deben cometerse ni siquiera para salvar la vida. Aun así, de acuerdo
a la Biblia la idolatría persistió en el antiguo Israel; ejemplos de ello son el culto a
Baal, a Astarot, a Moloch, a los astros y la prostitución sagrada. Los rabinos
prohibieron todo contacto con los idólatras, inclusive compartir alimentos con ellos 34

El punto de vista cristiano de la idolatría puede ser dividido de manera general en dos
categorías: la postura católica ortodoxa, que acepta el uso de iconos religiosos y otras
imágenes, y la interpretación protestante. Protestantes fundamentalistas a menudo
acusan a los otros cristianos de idolatría, iconolatría e incluso paganismo; en la
Reforma Protestante tales términos fueron comunes a todos los protestantes. Los
grupos puritanos adoptaron una posición similar a aquellas del judaísmo y el islam,
condenando todas las imágenes religiosas, ya se trate de figuras en tres o dos
dimensiones, e incluyendo también a la cruz plana35. La notable similitud que en
seguida se observa cuando se comparan entre sí los dioses y diosas de pueblos
antiguos difícilmente puede atribuirse a la casualidad. Concerniente a este hecho, J.
Garnier escribe: “No solo los egipcios, caldeos, fenicios, griegos y romanos, sino
también los hindúes, los budistas de China y del Tíbet, los godos, anglosajones,
druidas, mexicanos y peruanos, los aborígenes de Australia y hasta los salvajes de las
islas de Oceanía, todos deben haber derivado sus ideas religiosas de una fuente común
y de un centro común.

______________________________________________________

33
Stern, Sacha. Jewish Identity in Early Rabbinic Writings. p. 9 consultado el 15 de abril 2021,
desde:
https://books.google.cl/books?id=ekhqsS8GKo8C&lpg=PA9&dq=avodat%20elilim&pg=PA9#v=on
epage&q=aved%20elilim&f=false
34
Cohn-Sherbok, Dan (2003). Breve historia del judaísmo. Madrid, España: Ediciones Istmo. p. 116.
35
Richardson, R.C. (1972). Puritanism in north-west England: a regional study of the diocese of
Chester to 1642. Manchester, England: Manchester University Press. p. 26.

42
En todas partes hallamos las coincidencias más asombrosas en ritos, ceremonias,
costumbres, tradiciones y en los nombres y relaciones de sus respectivas deidades” 36.
La palabra idolatría deriva del latin tardío idolatrīa, por haplología de idololatrīa, y
este del griego εἰδωλολατρεία (eidōlolatreía). Según la RAE significa 37:

1. f. Adoración que se da a los ídolos.

2. f. Amor excesivo y vehemente a alguien o algo.

La prohibición de la idolatría, tema central de la Biblia hebrea, es uno de sus


principales mandamientos. En efecto, los diez mandamientos, base de la ley bíblica,
aunque comienzan con una declaración: “Yo soy YHVH tu Elohim, que te sacó de la
tierra de Egipto, de la casa de la servidumbre”, establecen como primer precepto la
prohibición de la idolatría: “No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás
imagen, ni ninguna semejanza de lo que está arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni
en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellos ni los honrarás” (Éxodo 20:3-
6). Enseña el Talmud: “Quien niega la idolatría es como si cumpliera toda la Torá”.
Tal es la importancia del concepto de prohibición de la idolatría, tal la magnitud de
este precepto, que su cumplimiento es asimilable al acatamiento de la totalidad de los
mandatos de la Ley judía. La tradición le ha asignado una posición igual o más alta
que a la veneración al Dios verdadero. Ésta sólo puede aparecer cuando se ha
eliminado todo rastro o vestigio de adoración no sólo de ídolos visibles y conocidos,
sino también la actitud idolátrica de sumisión y alienación.

__________________________
36
The Worship of the Dead, Londres, 1904, pág. 3
37
Diccionario RAE, consultado el 12 de abril del 2021 desde: https://dle.rae.es/idolatr%C3%ADa

43
Martin Buber cita a la Escuela del Talmud de Sura para decir que en las Pascuas
judías, cuando se conmemora la liberación de la esclavitud en Egipto y se recuerda
“Esclavos fuimos en Egipto”, debe completarse ese recuerdo con la siguiente frase:
“Nuestros antepasados fueron idólatras”, pues en este caso nuestro deber es luchar no
sólo contra el sometimiento externo sino también contra el sometimiento interno que
implica la sumisión a construcciones idolátricas 38. Para saber qué es un ídolo se debe
comprender que resulta necesario discernir qué no es el Creador. “Dios como valor
supremo y fin, no es un hombre, el Estado, una institución, la naturaleza, el poder, la
propiedad, la capacidad sexual, ni ningún artefacto hecho por el hombre”39. El ídolo
es un sustituto, un fetiche. Un objeto, idea o institución a la que el hombre atribuye
poderes especiales, en la que deposita sus pasiones, fortalezas y temores. Una cosa o
idea que, al tiempo que se fortalece por este depósito que el hombre hace en ella,
empobrece y vacía a quien efectúa ese deposito. Erich Fromm afirma que el ídolo es
la forma alienada de la experiencia de sí mismo que tiene el hombre40.

En oposición al Elohim bíblico (un Elohim viviente) el ídolo es una cosa, terminada,
acabada, muerta. La negación de la idolatría en el Antiguo Pacto implica en última
instancia una distinción radical entre el amor a la vida y el amor a la muerte. En el
texto bíblico la distinción entre Elohim y los ídolos aparece en el relato de la
Revelación de Elohim a Moisés. Elohim se revela a sí mismo como un “Creador” de
la historia y no como un Creador de la naturaleza. Más importante aún, como un
Creador sin nombre. Él se identifica a sí mismo como un ser sin nombre que, ante el
planteo de Moisés sobre cómo explicar a los hebreos la existencia de un Creador sin
nombre hace una concesión en el pasaje de Éxodo 3:14 “Yo Soy el que Soy, y añadió:
Yo soy me ha enviado a vosotros” Esto es probablemente a que sólo las cosas tienen
nombre. Aquello que está acabado, finalizado, tiene un nombre. Este Elohim de
Moisés, diferente al Elohim de Adán y Eva y al Elohim de Abraham es un Elohim de
la historia del cual sólo se sabe que es porque existe. Un Ser que es devenir, un proceso
viviente. Un Ser que no es cosa. Un Creador sin nombre.

_________________________
38
Buber, Martin El camino del hombre. Altamira, Buenos Aires, 2003. Pág. 29.
39
Fromm, Erich Y seréis como dioses, Paidós, Barcelona, 1960. Pág. 44.
40
Fromm, Erich. Op. Cit. Pág. 44.

44
En el Talmud los sabios disputan sobre interpretaciones de la Torah, sobre los
principios que gobiernan la conducta de la vida, pero no sobre las creencias acerca de
este Ser. Esto es así porque en el judaísmo creer en un “dios” implica imitar sus
acciones y no un conocimiento “acerca de”, el cual únicamente puede tenerse en
relación con cosas y no a un Creador viviente. Estephan Mosès, a partir del análisis
del simbolismo religioso amplía el concepto de idolatría. Afirma que en el proceso de
Revelación en el Sinaí, el rol de Moisés consistió en formular, mediante signos
verbales, una realidad inaprensible para el entendimiento humano. La función de
Moisés fue de simbolización. La construcción del becerro de oro (acta de nacimiento
de la idolatría) se da en un contexto en que la ausencia de Moisés es interpretada como
su muerte. Esta ausencia, vivida como ausencia de capacidad de simbolización,
enfrenta al pueblo a un vacío en el que nace la idolatría. La idolatría, nos explica
Mosès, proviene de la naturaleza misma del hombre como ser capaz de simbolización.
La función de los símbolos religiosos es representar la realidad trascendente, hacerla
aprehensible. Sin embargo, al representarla, la oculta. La reflexión judía respecto de
la idolatría gira en torno a esta paradoja: símbolos que revelan y ocultan al mismo
tiempo. La función de simbolización es una función inherente a toda actividad relativa
al conocimiento (teológico o no teológico). Sin embargo, cuando el símbolo deja de
ser la puerta abierta a una infinitud de sentidos posibles y se reduce a un sólo sentido,
se convierte en ídolo. De ser, como en el caso de Moisés, un elemento para la
simbolización se convierte en un único sentido, en la puerta última que da a ninguna
parte.

No podemos vivir, pensar, ni entender sin simbolizar, pero no debemos confundir los
símbolos con los elementos últimos de la realidad. Dice Mosès: “el riesgo de la
idolatría es inherente a la función de simbolización. Simbolizar es exponerse a
confundir el signo con el sentido”41. Sustraerse a la idolatría no significa renunciar a
los signos, sino ser conscientes de su ambigüedad y en consecuencia ser capaz de
discernir. El ídolo no es sólo un objeto, una cosa. Es centralmente una función. Una
actitud del hombre frente al símbolo, que le atribuye la totalidad de los sentidos. El
ídolo es construido por aquel que atribuye a algo una realidad insuperable.
_________________________________________________________

41
Mosès Estephane, Op. Cit. pág. 97.

45
Por tanto, preservarse de la idolatría es advertir que los signos, los sistemas
simbólicos, son contingentes y provisorios. “Esto es válido tanto para las ideas como
para las obras, tanto para las ideologías como para las religiones… para la Biblia, los
ídolos no son las creencias de los otros, son todas las creencias, aún las propias,
cuando están fijadas, fetichizadas, sustraídas al proceso de infinita búsqueda de
sentido”42.

El Zohar, obra fundante de la Cábala judía, destaca la importancia de la simbolización


y la dialéctica entre lo que se oculta y lo que se muestra. El símbolo muestra y oculta
al mismo tiempo. En el relato bíblico el pueblo hebreo advierte que Moisés ha
revelado sólo una parte de lo que le fue revelado a él y que esa revelación constituye
una forma de preservar el lenguaje de todo lo que el lenguaje no contiene. Opuesto a
esto, la idolatría implica considerar la inexistencia de un más allá del signo, reducir
su sentido a lo manifiesto, limitarlo exclusivamente a lo explícito. La actitud idolátrica
frente a la revelación consiste en negar lo que está oculto, presente en esa ausencia.
La actitud idolátrica implica negar un más allá del versículo. Para los cabalistas el
Texto, la Torá, y Dios son una sola cosa. El Texto es la primera relación con Dios.
Con el texto sólo puede hacerse una experiencia, una búsqueda de sentido, nunca una
apropiación. No es posible una apropiación total de lo infinito. Pretender un sentido
último, definitivo, absolutamente visible del texto, negar lo que se oculta, implica
convertir el texto mismo en un ídolo. Reducir la inconmensurabilidad de la
Revelación a un sentido finito, fetichizado, muerto y final. Para que el texto no adopte
esta forma debe permanecer inasequible, inexpugnable, siempre abierto a nuevos
sentidos e interpretaciones.

___________________________
42
Mosès Estephane: Op. Cit. Pág. 95

46
9. LOS SACRIFICIOS ANIMALES Y HUMANOS

El sacrificio constituye el «corazón» de la mayor parte de los rituales religiosos de la


Antigua Grecia y, al igual que los otros ritos, adopta también formas diversas, hasta
el punto de que, en Grecia, resulta más apropiado hablar de los sacrificios.

Sin embargo, durante la Grecia Clásica, se impuso sobre los demás un tipo especial
de sacrificio en la práctica colectiva de la polis, para expresar al mismo tiempo los
lazos de solidaridad entre los ciudadanos y la comunicación con el mundo divino, y
que la armonía con este último permite y garantiza el funcionamiento de la comunidad
humana, a la distancia debida de los animales y de los dioses.

Este sacrificio, que se podría definir como un sacrificio cruento de tipo alimentario,
consiste en el degollamiento ritual de uno o varios animales, una parte de los cuales
se ofrece a los dioses por medio de la cremación sobre el altar y el resto es consumido
por los participantes en el sacrificio, según distintas modalidades. Iniciado con un
gesto de consagración, se termina en la cocina. De hecho, sin las reglas de este
sacrificio, el hombre no puede comer la carne de los animales sin correr el riesgo de
caer a su vez en la “animalidad”.

El sacrificio puede ser ofrecido por un particular y dar lugar a una fiesta doméstica,
por ejemplo con motivo de un matrimonio; puede tener lugar en un santuario, a
petición de un particular o de una asociación, o incluso a petición de una ciudad.

El sacrificante puede ser el mismo cabeza de familia, en el primero de los casos, o un


mágeiros: un profesional contratado para la ocasión, que actúa como sacrificante y
cocinero a la vez. En los santuarios, en general, suelen ser los sacerdotes encargados
del culto los que realizan los sacrificios en nombre de los sacrificantes.

Las víctimas naturalmente varían en importancia y en número de acuerdo con las


posibilidades económicas del sacrificante y la importancia de la celebración.

Pero también dependen de la naturaleza del culto, que a veces exige un tipo específico
de animal.

47
Sin embargo, sólo los animales domésticos son sacrificables. Las víctimas oscilan
desde una cabra, un cerdo o un cordero, incluso un gallo (la ofrenda más modesta),
hasta un buey, el animal de sacrificio más prestigioso, o a muchos bueyes, durante las
celebraciones cívicas, ocasión en la que un personal especializado asistía al sacerdote
y los padres estos actos se llevaban a cabo en el antes del matrimonio y en el cortejo.

La forma más solemne de la thysia es la de los sacrificios públicos ofrecidos por la


ciudad con ocasión de las fiestas religiosas que concluyen con un banquete cívico.
Las Panateneas en Atenas y las Jacintias en Esparta, por poner el ejemplo de las fiestas
más fastuosas de dos ciudades, daban lugar a la matanza de un gran número de bueyes,
con los que se alimentaba al conjunto de los ciudadanos que participaban en la fiesta.

Esta participación en el sacrificio, además de una ocasión para comer carne, es la


manera de volver a actualizar el pacto que une a la ciudad con sus dioses y que
garantiza el orden y la prosperidad. Pero para la ciudad también la ocasión de
convertirse ella misma en el espectáculo y de renovar el pacto que une a los
ciudadanos entre ellos, por medio del reparto y la distribución de las partes de carne
procedentes del sacrificio.

En una fase previa del sacrificio se elige a la víctima, operación que puede dar lugar
a unos preliminares más o menos largos y complejos. Como mínimo, el sacerdote
debe asegurarse de que responde a los criterios indispensables de «pureza» (una
mancha en el pelaje puede ser considerada como una impureza) y de conformidad con
las exigencias del rito.

La thysia propiamente dicha se inaugura con una procesión en la que se conduce a la


víctima al altar, a la cabeza de la cual va el sacerdote y los sacrificantes: en el caso de
una fiesta pública, los magistrados, arcontes o pritanos que ofrecen el sacrificio en
nombre de la ciudad.

Alrededor del altar se colocan todos los que van a tomar parte en el acto de la
ejecución. La portadora del agua lustral, la portadora de la cesta con los granos de
cereal que recubren el cuchillo destinado a degollar a la víctima, el sacrificante y sus
asistentes, luego los participantes: es decir, aquellos en nombre de los cuales se realiza
el sacrificio.

48
El sacerdote, mientras pronuncia las plegarias acostumbradas, asperja con agua la
cabeza de la víctima (se trata de obtener su “asentamiento” haciéndole bajar la cabeza,
mientras se la purifica) y ofrece las primicias del sacrificio, echando sobre el fuego
que arde sobre el altar los granos de la cesta y algunos pelos de la cabeza del animal.

Esta es la fase de consagración sin la que no puede haber sacrificio. El boutopos, el


degollador de bueyes puede entonces abatir al animal golpeándole con el hacha en la
frente.

La segunda fase de la muerte ritual; el degollamiento. Para llevarla a cabo, la garganta


del animal debe orientarse hacia arriba, y la sangre debe saltar hacia el cielo antes de
rociar el altar y la tierra. Habitualmente, la sangre se recoge en un vaso preparado a
tal efecto y luego se derrama sobre el altar. En el momento de la muerte, las mujeres
presentes lanzan el indispensable grito ritual (ololyge).

Thyein: matar de manera ritual, comprende necesariamente estas dos operaciones de


consagración y de degollamiento.

La tercera secuencia del sacrificio consiste en el descuartizamiento y el reparto de la


víctima. Aquí comenzaba el trabajo de carnicería. El mágeiros (de la palabra
makhaira), después de abrir el tórax del animal extrae los splanchma, es decir, las
vísceras: pulmones y corazón, después el hígado, el bazo y los riñones, y finalmente
separa el aparato digestivo, los entéra, que serán consumidos en forma de salchichas
y morcillas.

Entonces se procede al deshojamiento: en los sacrificios privados, la piel es para el


sacerdote; en los sacrificios públicos, se revende y los beneficios van al tesoro
sagrado. Después se procede al descuartizamiento que se hace en dos partes y según
dos técnicas diferentes:

Primero, una partición siguiendo las articulaciones se separan los fémures (méria) de
la carne de los muslos y se colocan sobre el altar donde son recubiertos con grasa,
rociados con una libación y con perfumes y después quemados: esta es la parte de los
dioses. El humo que se eleva hacia el cielo es su alimento, al tiempo que el vector de
la comunicación que el sacrificio establece entre el mundo de los hombres y de los
dioses.

49
Entonces, los asistentes del sacerdocio ensartan las vísceras y las asan sobre el altar
y, después, se reparten entre los sacrificantes y se consumen inmediatamente allí
mismo. Las vísceras representan lo más vivo y precioso que posee la víctima y, por
eso, su consumición asegura la máxima participación en el sacrificio.

El resto de la carne se corta en partes iguales: la masa de carne se corta con golpes
paralelos del cuchillo, sin tener en cuenta las diferentes partes del animal, y ya no
siguiendo sus articulaciones. Una parte se reserva a los dioses (en Atenas, la
consumen los pritanos), y la otra se distribuye al peso. Unas veces las partes se echan
a suertes, otras se asignan según los méritos o el honor, sin que la igualdad de peso
excluya evidentemente, vista la manera de cortar, la desigualdad en la calidad de las
partes.

Estas partes se cuecen en los calderos antes de ser consumidas in situ. De este modo
se constituye un segundo círculo de «comensales» más amplio que el primero (el de
los que comían splanchna). El conjunto constituye esa comunidad sacrificial que
define a la polis. En otras ocasiones, el ritual autoriza que estas partes se puedan llevar
y puedan ser consumidas fuera del lugar del sacrificio.

Si bien es cierto que existe una palabra en griego para decir «vendedor de carne»,
(kreopoles), la palabra más corriente para designar al carnicero es mágeiros que
significa, a la vez, sacrificador, carnicero y cocinero. De modo que podemos, sin
duda, hablar de la íntima relación entre el sacrificio y la carnicería durante toda la
antigüedad, incluso en lo que se refiere a la carne.

La venta de carne aparece al principio como una simple modalidad de la distribución


post-sacrificial: una ley sagrada de Dídima precisa, si fuera imposible celebrar el
banquete después del sacrificio en una especie de tienda o carpa reservada para ese
uso, se permitirá al que lo desee llevarse la carne, pues esta se venderá toda al peso.
Por lo tanto, en las tiendas del ágora, se puede encontrar tanto carne de animales
abatidos ritualmente por el mágeiros, es decir, consagrados por la ofrenda de las
primicias antes de ser degollados, una parte de la cual estaba, por tanto, reservada
para los dioses (en Atenas, la décima parte entregada a los prítanes), como carne
sacrificial, proveniente sobre todo de las partes obtenidas ritualmente por los
sacerdotes y revendidas por ellos mismos. Por lo demás, la técnica igualitaria de

50
despedazamiento que se utiliza para la carne que se vende en las tiendas y para la de
las víctimas del sacrificio, es la misma.

Hay otro tipo de sacrificio que se define por el sacrificio y la ofrenda de un animal,
que no va seguido por la consumición de su carne. En el holocausto la totalidad del
animal inmolado se consagra a los dioses a través del fuego. Es un tipo de sacrificio
reservado a ciertos cultos especiales, como el culto de Artemisa Lafria en Patras, lo
suficientemente excepcional como para haber sido descrito por Pausanias (Pausanias
VII, 18, 11-13).

Es también el caso de ciertos sacrificios consagrados a los héroes y a los muertos, que
obedecen a un ritual diferente. En concreto, en ellos ya no es el bomo el que recibe la
sangre de las víctimas, sino un altar bajo, llamado eschara, o directamente el suelo o
una tumba.

Sphagizein, que pone el acento en el degollamiento de la víctima, o enagizein, se


utilizan entonces con frecuencia en oposición a thyein, reservado para referirse a la
víctima inmolada sobre el altar según el rito ya descrito. Ciertas divinidades, ligadas
de una manera especial con el suelo y la tierra, reciben también este tipo de sacrificios
llamados cetonios.

Existen también sacrificios sin víctimas animales o sacrificios no cruentos. en ellos


se ofrece alimentos de todo tipo, panes de formas y composiciones diversas, frutas,
pasteles, platos cocinados o, incluso, vegetales o perfumes que se ofrecen a los dioses
por medio de la llama encendida sobre el altar.

Los sacrificios cotidianos ofrecidos en cada casa son de este tipo la mayoría de las
veces. Por otro lado, ciertos cultos requieren de modo explícito y exclusivo sacrificios
no cruentos como el culto de Deméter Melena en Figalia en Arcadia (Pausanias, VIII,
42).

Numerosos rituales asocian los dos tipos de ofrendas, las cruentas y las no cruentas.
Algunas fiestas complejas, como las que, en Atenas, celebran el papel de Apolo en el
desarrollo del ciclo de la vegetación, incluso conceden un lugar privilegiado a la
ofrenda no cruenta que, en ambos casos, da su nombre a la fiesta.

Las Targelias, fiestas de primavera, deben su nombre al thargelos, un pan hecho con
los primeros granos del año, que se cuece para la ocasión y se lleva en procesión al

51
altar. Las Pianopsias, fiestas del otoño, en su secuencia central, consisten en ofrecer
a Apolo una marmita donde se ha cocido una especie de caldo de legumbres y
verduras diversas o puanopsion, hecho, en especial, con legumbres secas.

Junto a los sacrificios, propiamente dichos, hay simples depósitos de ofrendas,


abandonados sobre las mesas consagradas a este uso al lado del altar (uno de los
nombres de estas ofrendas es trapezomata que significa, objetos depositados sobre las
mesas) o en cualquier otro lugar investido de un valor sagrado (al pie de una estatua,
por ejemplo).

En Delos existía, junto a un altar donde se sacrificaban las hecatombes, un segundo


altar, consagrado también a Apolo bajo el epíteto de Genetor, que estaba reservado
para este tipo de ofrendas. Allí estaba prohibido ofrecer víctimas cruentas, así como
encender fuego. Los pitagóricos le reservaban una devoción especial. Las libaciones
constituyen una parte importante de los ritos sacrificiales. Están asociadas al sacrificio
cruento, pero también pueden aparecer como un ritual autónomo con su propia
coherencia.

El sacrificio de animales es la matanza ritual de un animal como parte de una religión.


Se practica como un medio de satisfacer al dios o a los dioses o cambiar el curso de
la naturaleza. El sacrificio animal puede encontrarse en casi todas las culturas, desde
los hebreos a los griegos y romanos y desde los aztecas hasta los yoruba.

Se evidencian restos de antiguos rituales de sacrificio animal en muchas culturas. Por


ejemplo, en el toreo español y el kapparot del judaísmo, o prescripciones rituales para
procedimientos de matanza como el shojet o dhabihah. Matar corderos de forma ritual
es una práctica frecuente en el islam, consumiéndose su carne, en lugar de quemarla.
En el judaísmo, hay una variedad de ofrendas de sacrificio descritas y ordenadas
comúnmente de animales en la Torá, pero no se practican tras ser destruido el templo
de Jerusalén43.

_____________________
43
Dimont, Max I., Judíos, Dios e Historia, Simon & Schuster, 1962

52
En la Antigüedad, los sacrificios animales eran habituales en Oriente Próximo, así
como en algunas islas del Mediterráneo. Por ejemplo, la cultura minoica de Festos en
Creta revela cuencos para el sacrificio de animales que datan del periodo 2000 a 1700
a. C.44 También está constatado entre los antiguos aborígenes canarios también
llamados guanches45.

En el cristianismo, aunque no forma parte de la doctrina, algunas comunidades


cristianas rurales han seguido sacrificando animales46 y en el Nuevo Pacto hay
referencias a sacrificios de animales, como en los parientes del Mesías que
sacrificaron dos palomas (Lucas 2:24) y el apóstol Pablo llevando a cabo un voto
nazarita incluso después de la muerte del Mesías (Hechos de los Apóstoles 21:23-26).
El Mesías se llama “el cordero de Elohim”, al que apuntaban todos los sacrificios.

En el islam, los musulmanes que participan en el Hach están obligados a sacrificar un


cordero, cabra, vaca o camello durante la celebración del Eid al-Adha (Celebración
del Sacrificio); en el hinduismo, las prácticas de sacrificio de animales se asocian
principalmente con el shaktismo y se practica regularmente en las religiones africanas
y afroamericanas tradicionales47.

En virtud de las leyes aprobadas por sus respectivos parlamentos, a partir del 1 de
enero de 2019 en Flandes y del 1 de septiembre del mismo año en Valonia quedaron
prohibidos los rituales religiosos en la matanza de animales (a partir de esas fechas
sería obligatorio dar muerte a los animales con aturdimiento previo, tal como habían
venido exigiendo las organizaciones animalistas), lo que levantó las protestas de las
comunidades judías y musulmanas.

___________________________
44
Helène Whittaker (2005) ''Aspectos sociales y simbólicos de la escritura minoica'', European Journal of Archaeology, Vol. 8,
No. 1, 29-41

45
Mederos Martín, A.; Sacrificios entre los Aborígenes canarios, consultado 08 abril 2021 desde:
https://www.academia.edu/6630296/Sacrificios_de_ni%C3%B1os_y_sustitutorios_de_ovic%C3%A1pridos_al_dios_sol_sms_
en_el_litoral_atl%C3%A1ntico_norteafricano_Child_and_Substitute_Ovicaprids_Sacrifices_to_the_Sun_God_%C5%A1m%
C5%A1_in_the_North_African_Atlantic_Coast_

46
Burkert, Walter (1983). Homo Necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth (en inglés).
University of California Press. ISBN 978-0-520-05875-0. Consultado el 15 de diciembre de 2019.

47
Preece, Rod (1999). Animals and Nature: Cultural Myths, Cultural Realities

53
La interacción entre el hombre y los animales ha sufrido significativos cambios
graduales en cuanto al modo en que se relacionan, en un abordaje más enfocado hacia
la defensa y protección animal, abandonando la visión antropocéntrica. Dentro de esta
nueva perspectiva, las reflexiones éticas, morales, ideológicas, legales y religiosas
han buscado una regulación del modo de convivencia entre seres humanos y
animales48.

La religión ha estado siempre presente en la vida humana, y la gran mayoría de los


estudios cita la relación y la importancia de los animales desde la antigüedad, desde
la consagración de ciertas especies, hasta el sacrificio en rituales religiosos en nombre
de la fe. El sacrificio de animales durante los ritos religiosos ha sido un asunto
polémico en la sociedad brasileña, inclusive desde el punto de vista judicial, ya que
existe un conflicto entre la libertad de culto y la promoción de un medio ambiente
ecológicamente equilibrado, específicamente inclinado hacia la protección de la
fauna49. En el antiguo Egipto los gatos eran considerados animales sagrados. Esto se
debe a que en aquella época, según estudios sobre el tema, el pueblo egipcio padecía
infestaciones de ratas que destruían las cosechas de granos y cereales, además de
transmitir enfermedades. Cuando se notó que los gatos realizaban el control
poblacional de las ratas, disminuyendo así las pérdidas, comenzaron a tratarlos como
miembros de la familia y a admirarlos como seres divinos. Alrededor del año 3.000
a.C. los egipcios comenzaron a adorar a algunos dioses con rasgos felinos, como es
el caso de Bastet, diosa de la fertilidad y del amor, de Rá, dios del sol e de Isis, diosa
de la vida. La adoración por los felinos era tan grande que, cuando moría un gato, los
egipcios cortaban las cejas en señal de luto y realizaban su funeral, los embalsamaban
y sepultaban de forma parecida a los seres humanos.

______________________
48
VIEIRA, T. R. ; SILVA, C. H. O sacrifício animal em rituais religiosos ou crenças. Revista de
Biodireito e Direitos dos Animais, v. 2, n. 2, p. 97-117, 2006. doi: 10.21902/2525-
9695/2016.v2i2.1377.
49
LEITE, F. C. Liberdade de crença e o sacrifício de animais em cultos religiosos. Veredas do
Direito, v. 10, n. 20, p. 163-177, 2013. doi: 10.18623/rvd.v10i20.370.

54
Las egipcias inclusive se pintaban los ojos para imitar el contorno de los ojos felinos.
En la batalla de Pelusio, el comandante persa Cambises II atacó Egipto utilizando
gatos atados a sus armaduras y arrojándolos con catapultas, ya que se sabía la
importancia de estos animales. Los egipcios preferían rendirse a atacar animales
sagrados, perdiendo así la batalla50. Aún hoy los gatos son adorados y forman parte
de la vida cotidiana de la capital egipcia, siendo posible verlos sueltos en las calles
del Cairo.

Actualmente en países como Brasil que posee una pluralidad religiosa enorme, y el
país es considerado laico. La religión católica tiene el mayor número de fieles, seguida
por la evangélica, el espiritismo, la umbanda y el candomblé, el judaísmo y otras
religiones. La visión de los seres humanos cambia de acuerdo con su creencia, culto
y rituales; a pesar de que el sacrificio de animales está presente en la mayoría de las
escrituras sagradas, sólo algunas religiones mantienen dicha práctica 51.

A pesar de que el catolicismo actualmente no practica el sacrificio de animales,


existen relatos de dicha práctica en el Antiguo Testamento. En Levítico 4:14-20 un
novillo es ofrecido para garantizar el perdón de los pecados. En Génesis 4:3-5 se relata
la historia de los hermanos Caín y Abel, en la que el homicidio de Abel se
desencadena por una ofrenda al Señor. Antiguamente la práctica era realizada porque
se creía que los animales eran puros, y que su sacrificio garantizaba el perdón de los
pecados. Debido al sacrificio supremo de Cristo, que también era puro y libre de
pecados, esa práctica fue abolida, porque Jesús tomó para si todos los pecados del
mundo, conforme puede leerse en Timoteo 2:3-6: “quien se dio a si mismo el precio
de redención por todos, para servir de testigo a su tiempo”.

_________________________
50
REDAÇÃO MUNDO ESTRANHO. Por que os gatos eram sagrados para os egípcios? Revista
Super Interessante, 2018. Disponible en: https://super.abril.com.br/mundo-estranho/por-que-os-gatos-
eram-sagrados-para-os-egipcios/ Consultado el: 30 de marzo de 2021.
51
KOENIG, M. Sacrifício de animais em rituais religiosos: conflito entre os preceitos constitucionais
de liberdade de crença e do meio ambiente ecologicamente equilibrado. 2013. 123 f. Monografía
(LICENCIATURA EN DERECHO) – Universidade de Santa Catarina, Tubarão, 2013.

55
Al mismo tiempo, existen diversos pasajes de la Biblia que muestran la importancia
de los animales y el cuidado que se tenía con ellos, como es el caso de Éxodo 23:12:
“En seis días hagan sus trabajos, pero el séptimo día no trabajen, para que su buey y
su burro puedan descansar, y su esclavo y el extranjero renueven sus fuerzas”.
Además, uno de los santos más populares de la Iglesia Católica, Francisco de Asís,
también conocido como Patrono de los Animales, veía el amor de Dios espejado en
la naturaleza, en los animales y en toda la creación. Francisco de Asís predicaba que
los animales no eran objetos ni formaban parte de la servidumbre, y que eran
compañeros del ser humano y que por eso debían ser respetados 52. La Iglesia
Evangélica, igual que la Católica, reconoce a los animales como compañeros del ser
humano y defiende la protección de la naturaleza y de la vida animal, tal como puede
observarse en algunos pasajes bíblicos como Apocalipsis 11:18 donde se hace la
advertencia a los que destruyen la tierra.
El Islamismo es una religión caracterizada por un pensamiento extremo, y el
sacrificio de animales es una práctica frecuente. Los musulmanes fundamentan su fe
en el Corán (el libro sagrado), en el profeta Mahoma y en Alá 53. El ritual de ofrenda
de animales puede verse en la Fiesta del Sacrificio (Eid ul-Adha), que dura cuatro
días y se festeja 70 días después del Ramadán. En esa fiesta se ofrecen animales como
carneros, cabras, vacas o serpientes. No existen límites para el sacrificio y la
exigencia es que el animal sea macho, adulto y saludable. El ritual es un homenaje al
profeta Ibrahim, que ofreció a su hijo para el sacrificio a pedido de Alá. El sacrificio
consiste en el corte del cuello y de las venas yugulares con un cuchillo bien afilado,
quebrándose el cuello y la columna vertebral con el fin de evitar un dolor intenso.
Durante todo el ritual es invocado el nombre de Alá, como una suerte de permiso
para poder comer la carne del animal que está siendo ofrecido54.
______________________________
52
AQUINO, F. Por que São Francisco é o protetor dos animais? Canção Nova. Disponible en:
<https://formacao.cancaonova.com/igreja/santos/por-que-sao-francisco-e-o-protetor-dos-animais/>.
Accesado el: 25 de marzo de 2019.
53
SEDA, P. O Islã é: uma introdução do Islã e aos seus princípios. Lisboa: The Islamic Propagation
Office in Rabwah, 2004. 81 p.
54
O ALCORÃO. Rio de Janeiro: Associação Cultural Internacional Gibran, 1995.

56
La doctrina islámica permite el consumo de carne de algunos animales, siempre y
cuando sean abatidos según los ritos islámicos (Zabihah). En árabe, halal significa
“legal” o “permitido”.
Los musulmanes sólo pueden consumir alimentos halal, que se obtienen de acuerdo
con preceptos y normas dictadas por el Corán y por la jurisprudencia islámica. En el
sacrificio halal no se utilizan métodos de insensibilización, ya que disminuye la
pérdida de sangre y este es considerado un producto prohibido. La técnica debe seguir
algunas reglas: 55
1) Debe ser realizada por un musulmán que haya llegado a la pubertad.
2) El nombre de Alá debe ser invocado durante el sacrificio, que debe realizarse con
la cara del animal orientada hacia la Meca.
3) El animal no debe estar con sed en el momento del sacrificio.
4) El cuchillo debe tener buen filo y no debe ser afilado frente al animal.
5) El corte debe ser realizado en el cuello mediante un movimiento de media luna.
6) La muerte debe ser rápida, a fin de evitar el sufrimiento del animal.
7) La sangre debe ser totalmente retirada de la carcasa (cuerpo).
El abate consiste en una maniobra cruenta mediante un corte transversal del cuello,
seccionando piel, músculos, esófago, tráquea, arterias y venas. El requisito mínimo
para que el abate se considere halal, es que el corte provoque el sangrado y,
consecuentemente, la muerte del animal mientras se pronuncia el nombre de Alá. Los
animales considerados halal son bovinos, ovinos, caprinos y gallinas. La carne de
cerdo y sus derivados no son considerados halal. Actualmente, debido al gran número
de gallinas abatidas, se permite el abate automatizado en donde el corte se realiza
mediante máquinas, pero aun así debe ser realizado ante la presencia de musulmanes.
El stress de los bovinos abatidos por el método humanitario (con insensibilización) y
por el método halal (sin insensibilización) ha sido objeto de recientes estudios 56.
_____________________
55
ISLAMIC FOOD AND NUTRITION COUNCIL OF AMERICA. Halal and Healthy. What is
required for Islamic (Halal, Zabiha) slaughter IFANCA. Disponible en:
<https://www.ifanca.org/Pages/article-details.aspx?ItemId=1>. Consultado el: 5 de abril de 2021.
56
ANDREO, N. ; BOLFE, F. C. ; TARSITANO, M. A. CONSTANTINO, C. ; BRIDI, A. M. ;
COALHO, M. R. FONSECA, N. A. N. ; SILVA, C. A. Avaliação do estresse decorrente do abate
Halal em bovinos. In: CONGRESSO BRASILEIRO DE ZOOTECNIA, 21., 2011, Maceió. Anais…
Maceió: Universidade Federal de Alagoas, 2011.

57
La evaluación fue realizada mediante el análisis de ácido láctico, creatinina
fosfoquinasa y cortisol obtenidos de muestras de sangre de los animales antes del
abate. Se llegó a la conclusión de que el abate halal aumenta el nivel de stress de los
bovinos antes de su muerte.
Así como en la religión Islámica, el Judaísmo también posee un método específico
de abate del animal, llamado abate kosher, pero no se realizan rituales de sacrificio.
Moisés es el profeta del judaísmo, que sigue los mandamientos de Dios y es
considerado la primera religión monoteísta de la historia. La Torá, libro que contiene
las escrituras religiosas judaicas, cita los cinco primeros libros de la Biblia: Génesis,
Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio; en algunos pasajes interesantes se
muestra la importancia de los animales como Éxodo 23:4-5 “Si encuentras un toro o
un burro de tu enemigo que está perdido, llévaselo de vuelta. Si ves un burro que está
caído por su carga, no te vayas sin prestarle ayuda. Ayuda al dueño a soltar el animal”.
El abate kosher es similar al abate halal: el animal debe morir mediante una sangría,
con un corte transversal en la región del cuello, realizado con un cuchillo con una
lámina especial muy afilada llamado shalaf. La técnica debe ser realizada por un judío
entrenado específicamente para realizar el abate e inspeccionar la carne. El término
kosher en hebreo significa “bueno”, “apropiado”, y se utiliza para todas las comidas
que pueden ser consumidas. Así como sucede con los musulmanes, los judíos
tampoco consumen carne de cerdos, ya que la consideran impura.
El candomblé y la umbanda son las dos religiones de origen africana más conocidas
en Brasil. Cabe señalar que la umbanda posee bases católicas y espiritistas, además
de su origen africano. Ambas religiones realizan rituales con ofrendas a los “orixás”
y divinidades. No obstante, la umbanda no permite el sacrificio de animales y utiliza
otro tipo de ofrendas a los “orixás”, como hierbas, frutos, flores y alimentos 57. En la
umbanda las energías de las “jiras” sirven para curar seres humanos y animales, tanto
física como espiritualmente. En el candomblé los rituales religiosos y de sacrificio se
realizan en casas de santo o terrenos.

57
SALES, V. A. Umbanda: preconceitos e similaridades. 2017. 69 f. TCC (Especialista em Gestão de
Projetos Culturais e Organização de Eventos) – Escola de Comunicações e Artes, Centro de Estudos
Latino-Americanos Sobre Cultura e Comunicação, Universidade de São Paulo, São Paulo, 2017.

58
Es frecuente la sacralización de animales, visto que la religión posee una estrecha
relación con la naturaleza, y la ofrenda de animales, vegetales y minerales se
encuentra en la base de su organización religiosa. No obstante, no todos los animales
se pueden utilizar en los ritos, ya que los “orixás” tienen preferencias y exigencias
específicas58. En el candomblé los animales son clasificados en grupos: los “cuatro
piés” como bovinos, cerdos, ovinos y caprinos, los “bichos de plumas” como gallos
y gallinas, palomas, patos, gansos y pavos, y los que no tienen una designación
particular, como el armadillo, el camarón y los peces. Dentro de las exigencias
solicitadas por los “orixás”, algunas se relacionan con el género: por ejemplo, si el
“orixá” fuera masculino, todos los animales deben ser machos, y si fuera femenino,
todos deberán ser hembras. También deben estar libres de deformaciones y ser sanos.
El sacrificio del animal sirve como una ofrenda al “orixá” para que este descargue las
energías negativas de la persona, que son transferidas al animal. Este es abatido
enseguida. El ritual de corte debe ser realizado por un sacerdote específico de la casa,
el “axogum”. Según un estudio, en el momento del sacrificio el animal entra en transe,
como si estuviera hipnotizado, evitando el dolor y el sufrimiento 59. Los órganos de
los animales son ofertados de acuerdo con la determinación del “orixá”, y el resto de
la carcasa es consumida por las personas presentes en el terreno, evitándose cualquier
desperdicio. En la región nordeste de Brasil, principalmente en Bahía (cuna del
candomblé brasileño donde existe una gran cantidad de personas que siguen esa
religión), cerca de los terrenos se formó una red de comercio de animales, que se
venden por valores más altos debido a las características religiosas de la transacción.
Las ferias públicas conocen el calendario litúrgico del candomblé, y ya saben cuáles
son los tipos de animales más solicitados. En otros lugares de Brasil se crían animales
domésticos específicamente para ese fin, inclusive en los propios terrenos; mientras
los animales están vivos, no pueden sufrir maltratos de ningún tipo, ya que son vistos
como seres sagrados que van a servir a los “orixás”.

______________________
58
SENA, C.; BARROS, F. B. O Candomblé e as relações de circulação e comércio de animais na
região metropolitana de Belém. In: REUNIÃO BRASILEIRA DE ANTROPOLOGIA, 29., 2014,
Natal. Anais… Natal: UFRN, 2014.
59
ROBERT, Y. Y. A. ; PLASTINO, C. A. ; LEITE, F. C. Sacrifício de animais em rituais de
religiões de matriz africanas. Departamento de Direito. p. 1-11, 2008.

59
El hinduismo, religión predominante en la India, representa una de las más antiguas
de la historia. En la misma se prohíbe el maltrato a cualquier ser vivo, ya que para los
hindúes si no poseemos el don de la creación, no tenemos el derecho de matar a ningún
60
animal . La vaca es un símbolo de riqueza, fertilidad, abundancia y persistencia,
razón por la cual es considerada un animal sagrado. Los hindúes aprovechan la leche
y la manteca, pero no consumen su carne. Las vacas se utilizan para el transporte de
carga y para arar el suelo en medios rurales; su estiércol sirve como fuente de
combustible para cocinar alimentos. Las vacas tienen total libertad para circular por
cualquier lugar de la India; pueden entrar en casas y comercios, caminar por el tránsito
congestionado, rumiar en las plazas y defecar en las veredas. El abate del animal se
encuentra prohibido en la mayoría de los estados, y se prohíbe su exportación. Por
esta razón, el mayor rebaño no comercial de bovinos del mundo se concentra en la
India 61.

Brasil, teniendo en cuenta las diferentes creencias religiosas y sus particularidades, la


Constitución Brasileña de 1988 en su artículo 5°, prevé como inviolable el derecho a
la libertad de conciencia y de creencias, asegurando el libre ejercicio de cultos
religiosos, garantizando en forma de ley la protección a los lugares de culto y sus
liturgias 62. En contrapartida, el artículo 225 dictamina que todos tienen derecho a un
medio ambiente ecológicamente equilibrado, cabiendo al poder público la protección
de la fauna y la flora, quedando prohibidas en forma de ley las prácticas que coloquen
en riesgo su función ecológica provoquen la extinción de especies o sometan a los
animales a procedimientos crueles.

_____________________
60
DIAS, E. C. A tutela jurídica dos animais. 1. ed. Belo Horizonte: Mandamentos, 2000. 421 p.
ISBN: 978-8587054289.

61
WALDMAN, M. A ecologia da vaca sagrada. São Paulo: Editora Kovet, 2009. Pág. 8

62
BRASIL. Constituição da República Federativa do Brasil de 1988. Brasília, 1988. Disponible en:
<http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/constituicao/constituicaocompilado.htm>. Consultado el: 27
de marzo de 2021.

60
En el ámbito federal, la ley N° 9.065 establece sanciones penales y administrativas
con relación a conductas y actividades que puedan lesionar el medio ambiente, y
garantiza la protección de los animales no humanos contra actos de crueldad
practicados por los seres humanos 63. De esta forma, se puede observar que existe un
conflicto de derechos constitucionales; en agosto de 2018 llegó al Supremo Tribunal
Federal (STJ) un recurso del Ministerio Público de Rio Grande do Sul oponiéndose a
la decisión del Tribunal de Justicia de ese mismo estado, que autorizó la práctica de
sacrificio de animales por parte de las religiones de matriz africana si no había excesos
de crueldad. El día 28 de marzo de 2019 el STF votó y decidió por unanimidad que
es constitucional el sacrificio de animales en cultos religiosos.
El ministro Luis Roberto Barroso afirmó que “la libertad religiosa es un derecho
fundamental que está relacionado con las elecciones más esenciales y íntimas que una
persona pueda hacer en la vida”64. Como contrapartida, el Forum Nacional de
Protección y Defensa Animal sustentó que ningún dogma puede legitimarse a través
de la crueldad. Lo que sabemos, de hecho, es que así como los seres humanos, los
animales son seres sintientes que poseen la capacidad de sentir sensaciones y
vivenciar sentimientos como dolor, miedo, angustia, soledad, rabia, alegría y placer 65.

________________________________________________

63
BRASIL. Lei nº 9.605, de 12 de fevereiro de 1998. Dispõe sobre as sanções penais e
administrativas derivadas de condutas e atividades lesivas ao meio ambiente, e dá outras
providências. Brasília, 1998. Disponible en: <http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/l9605.htm>.
Consultado el: 7 de marzo de 2021.

64
BARBIÉRI, L. F. ; OLIVEIRA, M. STF decide que sacrifício de animais em cultos religiosos é
constitucional. Brasília: G1 e Tv Globo, 2019. Disponible en:
<https://g1.globo.com/politica/noticia/2019/03/28/stf-decide-que-e-constitucional-sacrificar-animais-
em-cultos-religiosos.ghtml>. Consultado el 28 de marzo de 2021.

65
VICENTE, L. R. Direitos constitucionais de proteção aos animais e de liberdade religiosa: qual
deve prevalecer quando se trata do abate de animais nos cultos de matriz africana? Revista Jus
Navigandi, ano 23, n. 5436, 2018. ISSN: 1518-4862. Disponible en:
<https://jus.com.br/artigos/66080>. Consultado el: 23 de marzo de 2021

61
El otro tipo de sacrificios existente es el de humanos. Del latín sacrificĭum, un
sacrificio humano es la ofrenda de un ser humano a una deidad en señal de homenaje
o expiación. En sentido amplio, es toda muerte ritual de una o muchas personas a
manos de un tercero o de una institución. Los sacrificios humanos fueron practicados
en muchas culturas antiguas. Se mataba a las víctimas ritualmente de una forma que
pretendía apaciguar o halagar a los dioses. Los sacrificios humanos fueron practicados
en las religiones celtas de la Edad de Bronce y en los rituales relacionados con la
adoración de los dioses en Escandinavia. Para los habitantes de la antigua Cartago,
enemiga sempiterna de Roma, el sacrificio de infantes recién nacidos era también una
manera de aplacar a sus dioses. La Biblia contiene también un relato sobre el sacrificio
de su hijo Isaac que Dios le pide a Abraham, siendo luego detenido por Dios mismo,
al superar la prueba de fe. También, obras artísticas, como La consagración de la
primavera del compositor Ígor Stravinski, hacen referencia a los antiguos sacrificios
de doncellas en la actual Rusia.

La Biblia condena los sacrificios humanos repetidas veces en el Antiguo Testamento


(Deuteronomio; Jeremías) en contraste con los dioses cananeos (Levítico), y no se
limita solo a prohibirlo por ser culto a dioses ajenos, sino que lo prohíbe también
cuando el sacrificio es para él (Deuteronomio). De hecho, las referencias a los
sacrificios humanos a otros dioses responden más al deseo de subrayar la perversión
de quienes los adoran, pues de lo contrario se habría condenado simplemente la
idolatría, como se hace otras veces. El Antiguo Pacto contiene un relato acerca de un
sacrificio humano no consumado, cuando Elohim ordena a Abraham ofrecerle en
sacrificio a su hijo Isaac en un monte ceremonial. Abraham se dirigió con Isaac hasta
el monte sin decirle que él sería el sacrificado y luego de que este juntara la leña para
el holocausto lo ató, lo puso sobre el altar y se dispuso a degollarlo con un cuchillo.
En ese instante fue detenido por un ángel que le dice que no mate a su hijo porque “ya
conozco que temes a Adonai, por cuanto no me rehusaste tu hijo, tu único”.

Otro ejemplo de sacrificio humano en el Antiguo Pacto es el de la hija de Jefté. Jefté


promete a YHVH sacrificar en su honor, ofreciéndole la vida del primero salga a
recibirle a su regreso si le ayuda a vencer a los amonitas (Jueces 11:31). Al regresar
victorioso es su propia hija la que sale a recibirle y Jefté cumple su promesa de
sacrificio a YHVH (Jueces 11:39). El protagonista de este sacrificio, Jefté, no es

62
mostrado positivamente en el relato, sino como alguien impetuoso que en otra
respuesta en el capítulo siguiente provocó una guerra civil (Jueces 12:3-4). Algunos
estudiosos afirman que el sacrificio solo era simbólico y en realidad significaba que
ella solamente sería apartada para servir en un tabernáculo y no privarla de la vida tal
como lo hacían los cananeos a sus dioses; así, ella habría llorado su virginidad y no
su muerte. Sin embargo, un pasaje del Antiguo Pacto en el libro de Números YHVH
le pide a Moisés que ejecute a todos los jefes del pueblo ante él, para que su ira sobre
Israel se apacigüe. En el islam, de acuerdo con el relato que hace el Corán, Ismael es
el heredero de Abraham y fue a él a quien estuvo a punto de sacrificar. La enseñanza
del sacrificio del primogénito es considerada una imagen que habla acerca de entregar
lo más preciado por amor y obediencia a Dios.

Algunos estudiosos66 consideran como un acto de complacer la voluntad de Dios, y


por lo tanto una forma de sacrificios humanos, la práctica mencionada varias veces en
el Antiguo Pacto de cumplir la orden de Dios de matar a todos los habitantes de una
ciudad, o variantes de esta, como matar a todos los seres humanos pero no los
animales, o solo los humanos, o solo los adultos. El Rey Saúl perdió su reino por no
cumplir esos procedimientos ordenados por YHVH, entre otros actos de
desobediencia. No obstante en algunas ocasiones conservaban a las mujeres vírgenes
como botín de guerra o para poder tomarlas en matrimonio. Con el paso del tiempo
los antiguos habitantes del reino norteño de Samaria se volverían al culto de los dioses
fenicios llegando algunos, tal como fue el caso del rey Manasés, a sacrificar a sus
hijos quemándoles vivos a Baal. En otros pasajes se sugiere que el pueblo judío ha
confundido algunas instrucciones de Dios por el contacto con otros pueblos, llegando
a negar que instrucciones atribuidas en Dios, incluso los complicados rituales que
rodeaban a los sacrificios de animales en libros como el Levítico y el Deuteronomio
sean de origen completamente divino. Existe evidencia de que el sacrificio humano
fue practicado por diferentes culturas del Antiguo Oriente Próximo y Norte de África.

____________________________________
66
Sacrificio y paradojas de los Nombres del Padre, Marta Gerez Ambertín consultado el 12 de abril
del 2021 desde: http://www.scielo.br/pdf/rlpf/v8n4/1415-4714-rlpf-8-4-0596.pdf

63
Durante el Predinástico, en las épocas más antiguas del Antiguo Egipto, se
sacrificaron sirvientes y oficiales para que fueran sepultados junto con el faraón recién
fallecido, de modo que pudieran servirle en el más allá. Asimismo, nuevos estudios
han probado la existencia de tales prácticas en el Próximo Oriente antiguo, los
sacrificios humanos se llevaron a cabo desde al menos el X milenio a.C., alcanzando
su punto álgido en la Edad del Bronce, con yacimientos como Ur, o Umm el-Marra 67.
Por otro lado, la Biblia, además de diversas fuentes grecorromanas se refieren a los
sacrificios de infantes realizados por ciertos pueblos, como cananeos, fenicios y
algunos israelitas. Estos sacrificios habrían sido realizados mediante fuego, quemando
a las víctimas (probablemente vivas y consientes) para obtener el favor y la protección
de los dioses. El mismo tipo de sacrificio ha sido adjudicado a los cartagineses,
quienes eran descendientes de los fenicios. El Corán también menciona que el
sacrificio humano habría sido practicado por algunos pueblos semitas preislámicos de
la Antigüedad.

En los palacios reales de Abomey, en Benín, África Occidental (sitio reconocido por
la UNESCO como patrimonio de la humanidad), se puede visitar un templo con la
tumba de 42 esposas del rey Guezo que, en 1858, al morir accedieron a ser sacrificadas
para ser enterradas vivas con el monarca, luego de haber bebido un líquido que
facilitara sus muertes. Los griegos, romanos, celtas, cretenses, vikingos y otros
antiguos pueblos europeos realizaron sacrificios humanos. Es célebre el caso de
Agamenón, personaje de Esquilo, que al partir la guerra decide sacrificar a su hija,
Ifigenia, de belleza excepcional. Ifigenia es salvada en el último momento por la
misma Artemisa y se le asigna el rol de sacerdotisa en uno de sus templos.

Roma prohibió los sacrificios humanos en el año 97 a. C. e intentó imponer la


prohibición en toda Europa con éxito diverso. Sin embargo, las prácticas romanas de
sangrientas muertes circenses constituyen una derivación de los sacrificios humanos
que pasaron de manera diversa.

____________________________
67
Usieto Cabrera, David (2020). «Construyendo un marco teórico para el estudio del sacrificio
humano en el Próximo Oriente Antiguo». ArtyHum: Revista Digital de Artes y Humanidades (71): 8-
29.

64
El Imperio romano extendió la práctica de matar a los hijos no deseados (filicidio)
relacionado con la patria potestad que autorizaba a los padres de familia a “vender,
matar, ofrecer a los dioses, subordinar a cualquier ocupación y comerse a los hijos” 68.
En Japón, el tipo de sacrificio humano más común fue la práctica de enterrar viva a la
víctima debajo de diques, puentes, y castillos al ser fundados, como una oración a los
dioses.

Un rasgo poco conocido de los antiguos Aborígenes canarios, comprobado


arqueológicamente como por las crónicas que realizaban sacrificios de animales y
sacrificios humanos. Béthencourt Alfonso habla de que "hubo tiempo en que
inmolaron víctimas humanas en los altares isleños", mencionando la presencia de un
sacrificio de un niño durante el solsticio de verano. De hecho, los guanches de la isla
de Tenerife tenían por costumbre arrojar por la Punta de Rasca a un niño vivo justo a
la salida del sol en el solsticio de verano, en ocasiones estos infantes provenían de
cualquier menceyato de la isla, incluso del menceyato más alejado de la Punta de
Rasca, el de Anaga.

De esto se deduce que era una costumbre común de toda la isla. También en Tenerife
se conocen otros tipos sacrificios humanos asociados a la muerte del mencey o rey,
donde hombres adultos se precipitaban al mar. Los embalsamadores que elaboraban
las momias guanches, también tenían la costumbre de arrojarse al mar un año después
69
de la muerte del mencey . En Gran Canaria se han hallado huesos de niños
mezclados con corderos y cabritos y en Tenerife han aparecido ánforas con restos de
niños en su interior. Esto sugiere otro tipo de infanticidio ritual diferente a los que
eran arrojados al mar.

___________________________________________

68
Rascovsky, Arnaldo (1992), El filicidio, Buenos Aires: BEAS. 99680-7-2, pag. 174

69
Mederos Martin, A.; Sacrificios de niños y sustitutos de ovicápridos al dios sol sms en el litoral
atlántico norteafricano; consultado el 22 de abril del 2021 desde:
https://www.academia.edu/6630296/Sacrificios_de_ni%C3%B1os_y_sustitutorios_de_ovic%C3%A1
pridos_al_dios_sol_sms_en_el_litoral_atl%C3%A1ntico_norteafricano_Child_and_Substitute_Ovica
prids_Sacrifices_to_the_Sun_God_%C5%A1m%C5%A1_in_the_North_African_Atlantic_Coast_

65
CONCLUSIONES

La evidencia histórica de la magia y otras disciplinas afines relacionadas al ocultismo


han sufrido una evolución condicionada por motivos ideológicos. A pesar de haber
existido siempre en todas las culturas y de no poder disociarse fácilmente ni en sus
orígenes ni durante mucho tiempo de otros campos como la religión, la medicina o
la ciencia, a partir de un determinado momento, concretamente a lo largo de la Edad
Media, comienza el rechazo sistemático que no consigue eliminarla por completo.
Actualmente al amparo de la libertad de culto que existen en determinados lugares
del mundo, se ha recuperado la tradición nunca perdida y se ha comenzado a sacar a
la luz estableciendo incluso un Día del Orgullo Pagano, celebrado el veinte de
septiembre en algunos países. En otros lugares menos afortunados a causa de la
situación política y religiosa, todavía es posible que se dicten sentencias incluso de
muerte por brujería y delitos similares.
En Europa, la idea de la magia como algo pernicioso y punible surge a raíz del intento
de la Iglesia por terminar con todo posible resto de paganismo en la época medieval.
La finalidad era acabar con los cultos antiguos que podían suponer competencia para
el cristianismo por encontrarse fuertemente arraigados entre la población, de hecho,
se puede decir que se trataba de una labor prácticamente imposible de lograr sin hacer
algunas concesiones, motivo por el cual se asimilaron prácticas y festividades
paganas vestidas con ropajes cristianos. Este mismo proceso tuvo lugar también en
otras zonas y tradiciones religiosas distintas.
La caza o delirio de brujas, no fue otra cosa más que un mecanismo de represión
social, un sistema de control que bajo una acusación imposible de demostrar, y en
una época en la que la confesión bajo tortura era suficiente para probar la
culpabilidad, se utilizó para eliminar cualquier posible elemento disonante en el
entramado social, aparte de servir también como instrumento perfecto para resolver
pleitos y venganzas personales, como chivo expiatorio ante situaciones de crisis; el
hecho de que ese culpable para todo fuesen a veces los judíos y en otros momentos
las brujas era en realidad irrelevante. La repetición de determinadas consignas
durante el tiempo necesario parece suficiente para que arraiguen en la mentalidad de

66
la gente, aunque sean falsas, y aunque no resistan en la práctica el más mínimo
análisis lógico.
Este parece ser el funcionamiento natural de la psicología humana puesto que en
épocas posteriores y sin salir de Europa se volvieron a vivir episodios quizá no del
todo comparables, pero que responden al mismo mecanismo establecido por parte de
los responsables políticos. Las medidas represoras son siempre semejantes, y así nos
encontramos ante la situación de que durante la caza de brujas de hecho había
personas que no creían en la veracidad de las acusaciones que se realizaban por esa
causa, acusaciones que podían darse incluso contra niños durante los siglos XVI y
sobre todo el XVII; pero no creer en la veracidad del delito imputado era motivo
suficiente para ser acusado a su vez de herejía, con lo que el sistema represor quedaba
así preservado por su misma naturaleza.
Admitiendo que la magia que recurría de algún modo a la ayuda de los demonios
existió siempre y también formaba parte de la tradición que se extendió durante siglos
de unas culturas a otras, se puede afirmar sin dudas que la brujería, tal como se
presentó de manera tradicional, nunca existió. La magia, la astrología, la alquimia y
la adivinación siempre fueron otra cosa, tanto a nivel culto como popular. Es
igualmente cierto que en todo momento hubo también personas que trataron de
defender estas prácticas y que insistieron en desvincularlas de demonios e infiernos,
alejándose de la magia daemoniaca y reivindicando la magia naturalis.
Uno de los actos relacionados al ocultismo es, sin duda, los sacrificios animales y
humanos. Ambos actualmente en la mayor parte de la cultura occidental son
repudiables y censurables, especialmente cuando se tratan de sacrificios animales o
de menores. El cuestionamiento ético y moral es muy amplio, llegando a ser objeto
de polémica a nivel legislativo cuando el derecho a la libertad de culto se superpone
a los derechos constitucionales de proteger la flora y fauna, respetando la vida animal
como lo es en Brasil. Paradójicamente este país es aquel con mayor variedad de
religiones mayormente influenciadas por las culturas afrodescendientes. Otro
cuestionamiento es el sacrificio halal y kosher para el consumo humano sin la
utilización de aturdimiento en los animales, prohibiéndose en algunos países la
matanza de animales sin aturdimiento entrando en conflictos con la libertad de culto.
Las religiones nacen posterior al ocultismo por lo que podemos decir es la raíz de las

67
religiones. El politeísmo fue por años la forma de adorar en religiones actualmente
monoteístas como el judaísmo, el islam y el cristianismo.

Algunos conceptos politeístas aún se mantienen en la actualidad en el cristianismo


como la doctrina de la Trinidad o la Tetranidad católica que incluye a una “diosa
madre” (virgen maría) quien reemplaza a Asherah, supuesta esposa de YHVH que en
la realidad Asherah fue esposa del dios cananeo El.

El enjuiciamiento a la cábala judaica es por la búsqueda descontextualizando citas


bíblicas para asegurar información que no se mencionan en las escrituras
directamente, como el uso de gematría y numerología bíblica. El ocultismo se
mantiene en las religiones hasta el día de hoy con múltiples tradiciones paganas como
la celebración de navidad que al parecer su origen se remonta a los druidas y la deidad
Balar (dios de un solo ojo) siendo el verdadero origen de Nicolas y sus duendes.

Para finalizar, es imposible comprobar con la ciencia si el origen del ocultismo se


debe a entes o espectros invisibles que son sometidos por las personas para servirles
o si bien es todo casualidad, por esto el ocultismo tiene apreciaciones y valoraciones
subjetivas que dependen de muchos factores como la psicología, estado mental,
entrevista del mago, pensamientos, entre otros, permitiendo que en algunas personas
no resulten los hechizos o fallen las técnicas de ocultismo que este use.

68
ANEXO I
1. Sacrificio de animales en fiesta Hindú a la diosa Gadhimai en Nepal.

(Imagen tomada de https://pages.rediff.com/photos/preview/live-and-let-live/10466/1/bufello,


publicada el 10 de febrero de 2010).

69
ANEXO II
1. Francisco I besando los pies de una imagen típica de la Navidad cristiana.

(Imagen tomada de https://www.noticiacristiana.com/teologia/2018/08/papa-francisco-tarot-palma-


idolatria.html, publicada por Ninro Ruiz Peña el 08 de marzo de 2018).

70
BIBLIOGRAFÍA GENERAL

1) Enciclopedia Judaica Castellana, Vol. 1, p. 439.


2) F. González–M. Valls, ―Presencia viva de la cábala‖,
http://simbolismoyalquimia.com/cabala/provenza-y-gerona.htm
3) Parece que el grupo habría estado activo en Toledo, entre 1230 y 1260, teniendo
claras influencias de
Azriel de Gerona. Véase:
http://www.ucm.es/info/hebrea/Zohar%20y%20Castilla.pdf
4) G. Scholem, Desarrollo histórico e ideas básicas de la Cábala, p. 66.
5) Al respecto de las dos tendencias que surgen entre los cabalistas desde época muy
temprana, una más hermética y accesible sólo a grupos cerrados, y otra que pretendía
extender su enseñanza a la gente en general véase la obra anteriormente citada de
Gerschom Scholem, p. 68.
6) G. Scholem, Las Grandes Tendencias de la mística judía, p. 148-152. 50 F. J. Rubia,
Conexion divina, p. 111.
7) A. Sáenz-Badillos-J. Targarona Borrás, Diccionario de autores judíos (Sefarad.
Siglos X-XV), p.3. 52 Ibídem.
8) G. Scholem, Op.cit., p. 238.
9) G. Scholem, Grandes temas y personalidades de la Cábala, p. 123.
10) C. Daxelmüller, Historia social de la magia, p. 20-21.
11) KOENIG, M. Sacrifício de animais em rituais religiosos: conflito entre os
preceitos constitucionais de liberdade de crença e do meio ambiente ecologicamente
equilibrado. 2013. 123 f. Monografía (LICENCIATURA EN DERECHO) –
Universidade de Santa Catarina, Tubarão, 2013.
12) B. Brier, Los misterios del Antiguo Egipto, p. 9.
13) Dimont, Max I., Judíos, Dios e Historia, Simon & Schuster, 1962
14) Helène Whittaker (2005) ''Aspectos sociales y simbólicos de la escritura minoica'',
European Journal of Archaeology, Vol. 8, No. 1, 29-41

71
15) Mederos Martín, A.; Sacrificios entre los Aborígenes canarios, consultado 08 abril
2021 desde:
https://www.academia.edu/6630296/Sacrificios_de_ni%C3%B1os_y_sustitutorios_
de_ovic%C3%A1pridos_al_dios_sol_sms_en_el_litoral_atl%C3%A1ntico_norteafri
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16) Burkert, Walter (1983). Homo Necans: The Anthropology of Ancient Greek
Sacrificial Ritual and Myth (en inglés). University of California Press. ISBN 978-0-
520-05875-0. Consultado el 15 de diciembre de 2019.
1|7) Preece, Rod (1999). Animals and Nature: Cultural Myths, Cultural Realities
18) VIEIRA, T. R. ; SILVA, C. H. O sacrifício animal em rituais religiosos ou crenças.
Revista de Biodireito e Direitos dos Animais, v. 2, n. 2, p. 97-117, 2006. doi:
10.21902/2525-9695/2016.v2i2.1377.
19) LEITE, F. C. Liberdade de crença e o sacrifício de animais em cultos religiosos.
Veredas do Direito, v. 10, n. 20, p. 163-177, 2013. doi: 10.18623/rvd.v10i20.370.
20) ISLAMIC FOOD AND NUTRITION COUNCIL OF AMERICA. Halal and
Healthy. What is required for Islamic (Halal, Zabiha) slaughter IFANCA. Disponible
en: <https://www.ifanca.org/Pages/article-details.aspx?ItemId=1>. Accesado el: 5 de
abril de 2021.
21) ANDREO, N. ; BOLFE, F. C. ; TARSITANO, M. A. CONSTANTINO, C. ;
BRIDI, A. M. ; COALHO, M. R. FONSECA, N. A. N. ; SILVA, C. A. Avaliação
do estresse decorrente do abate Halal em bovinos. In: CONGRESSO BRASILEIRO
DE ZOOTECNIA, 21., 2011, Maceió. Anais… Maceió: Universidade Federal de
Alagoas, 2011.
22) SALES, V. A. Umbanda: preconceitos e similaridades. 2017. 69 f. TCC
(Especialista em Gestão de Projetos Culturais e Organização de Eventos) – Escola de
Comunicações e Artes, Centro de Estudos Latino-Americanos Sobre Cultura e
Comunicação, Universidade de São Paulo, São Paulo, 2017.

72
23) BRASIL. Lei nº 9.605, de 12 de fevereiro de 1998. Dispõe sobre as sanções penais
e administrativas derivadas de condutas e atividades lesivas ao meio ambiente, e dá
outras providências. Brasília, 1998. Disponible en:
<http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/l9605.htm>. Consultado el: 7 de marzo de
2021.
24) BARBIÉRI, L. F. ; OLIVEIRA, M. STF decide que sacrifício de animais em
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<https://g1.globo.com/politica/noticia/2019/03/28/stf-decide-que-e-constitucional-
sacrificar-animais-em-cultos-religiosos.ghtml>. Consultado el 28 de marzo de 2021.
25) VICENTE, L. R. Direitos constitucionais de proteção aos animais e de liberdade
religiosa: qual deve prevalecer quando se trata do abate de animais nos cultos de
matriz africana? Revista Jus Navigandi, ano 23, n. 5436, 2018. ISSN: 1518-4862.
Disponible en: <https://jus.com.br/artigos/66080>. Consultado el: 23 de marzo de
2021
26) Sacrificio y paradojas de los Nombres del Padre, Marta Gerez Ambertín
consultado el 12 de abril del 2021 desde: http://www.scielo.br/pdf/rlpf/v8n4/1415-
4714-rlpf-8-4-0596.pdf
27) Usieto Cabrera, David (2020). «Construyendo un marco teórico para el estudio
del sacrificio humano en el Próximo Oriente Antiguo». ArtyHum: Revista Digital de
Artes y Humanidades (71): 8-29.
28) Rascovsky, Arnaldo (1992), El filicidio, Buenos Aires: BEAS. 99680-7-2, pag.
174
29) Mederos Martin, A.; Sacrificios de niños y sustitutos de ovicápridos al dios sol
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https://www.academia.edu/6630296/Sacrificios_de_ni%C3%B1os_y_sustitutorios_
de_ovic%C3%A1pridos_al_dios_sol_sms_en_el_litoral_atl%C3%A1ntico_norteafri
cano_Child_and_Substitute_Ovicaprids_Sacrifices_to_the_Sun_God_%C5%A1m%
C5%A1_in_the_North_African_Atlantic_Coast_

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