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ÍNDICE

1. Información de la unidad / Tema de la semana 3

2. Información de los subtemas 4

2.1. La racionalidad y la ciencia en el mundo antiguo:


la poli, el logo, la episteme, la técnica 4

2.2. El carácter hermenéutico y contemplativo de las


ciencias formales 10

2.3. Las ciencias filosóficas 10

3. Bibliografía 12

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1. Informacion de la unidad
Tema de la semana:

» Objetivo:
Identificar los hitos históricos más importantes e indicadores esenciales para
las ciencias sociales y promover la difusión de contenido en beneficio de la
sociedad en respuesta a los requerimientos del contexto.

» Tema:
la Ciencia antigua.

» Subtemas:
1. La racionalidad y la ciencia en el mundo antiguo: la poli, el logo, la
episteme, la técnica.
2. El carácter hermenéutico y contemplativo de las ciencias formales.
3. Las ciencias filosóficas.

» Unidad:
Ciencia antigua y Ciencia moderna.

» Total de horas de la asignatura:


128H

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Ciencia antigua y Ciencia moderna – La ciencia antigua

2. Informacion de los subtemas

2.1 La racionalidad y la ciencia en el mundo antiguo: la


poli, el logo, la episteme, la técnica
Una vez descrita la estructura de la ciencia, en el tema anterior y entendido los
postulados del racionalismo de donde desprendemos el termino racionalidad,
analizaremos como convergen estos significados, desde la antigüedad. El termino
racionalidad se comprende como la capacidad utilizada por un ser vivo para
determinar la realidad utilizando la razón, sea está en la toma de decisión, en la
resolución de problemas o el proceder cotidiano, esta no es exclusiva del ser humano,
otros organismos como los delfines y los monos, han demostrado tener indicios de
racionalidad.

La racionalidad pura, generada y aplicada por si misma por el hombre intelectual o


científico, en un esfuerzo de concentración mental sobre la realidad, que explica con
categorías, conceptos y teorías especificas dicha realidad, eliminando el animismo, las
esencias o las influencias planetarias. Así como la suerte y la casualidad. Esta
racionalidad se socializó, inclusive para todos los individuos de la sociedad, vía escuela,
al convertirse la ciencia en el único saber que proporciona la verdad. Ciencia y verdad
absoluta eran lo mismo. Esto va sucediendo desde el mismo momento en que empieza
a emerger el capitalismo, como sistema social universal, hegemónico y concreto.
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Durante su nacimiento y desarrollo se buscaron respuesta a los nuevos problemas y


necesidades del hombre. Recuérdese las hambrunas, la peste, el aumento de la
población, la aparición de las ciudades, el mercado, la constitución de las naciones, el
descubrimiento de América, el comercio por occidente, los nuevos ejes de poder en
Europa (Gutiérrez, 1975). Pero esto sólo es posible si la racionalidad se imponía a
través de la ciencia y la técnica. La idea era analogar racionalidad y ciencia. De modo
que quienes liderizaron el capitalismo, asumieron la ciencia y la técnica como medio
para imponer y consolidar el nuevo régimen social, y para mantenerse y perpetuarse

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en el poder. Sobre este tema, en la antigüedad, se pronuncia el filósofo Aristóteles.


(Martínez, 2007,p.510)

La racionalidad supone un cambio de paradigma de las creencias teístas, metafísicas y


mitológicas que pretendían dar una explicación de las cosas y fenómenos de la
naturaleza y de la sociedad, a los postulados científicos que implica la observación
deductiva, como búsqueda del verdadero conocimiento o “episteme” como lo
explicaron Platón y Aristóteles. La episteme se oponía a la opinión o “doxa” Platón en
su obra la “La república” decía que el conocimiento verdadero debía estar basado en
la intuición y el razonamiento, siendo esta última la más fundamental, la manera en
que convergen estas dimensiones en el sujeto son únicas y según Platón solo unos
pocos pueden desarrollarla. En el pensamiento de Aristóteles este concepto es
renovado, la episteme tiene dos vertientes: una es “la intuición intelectual” que es la
interpretación activa de la realidad que ingresa por los sentidos, la otra es la “lógica
formal” o también llamada silogismo, que implica la búsqueda de la verdad de los
resultados por medio de dos premisas, una mayor y una menor lo que daba como
resultado la una conclusión deductiva, (Benéitez Prudencio, 2013). Aristóteles
menciona que este silogismo puede dar como resultado una respuesta falsa si las
premisas son falsas, en la actualidad se conocen dos tipos silogismo: teórico y de
acción. Ejemplo de teórico.

Premisa Mayor: Todos los peces viven el agua.


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Premisa menor: El tiburón vive en el agua.

Conclusión: El tiburón es un pez

Esto es un razonamiento teórico o silogismo conceptual, es una verdad resultadista no


refutable frente a la lógica de las premisas, pero si es discutible ante el análisis
particular del caso. Ejemplo: El delfín vive en el agua, pero no es un pez (es un

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mamífero). Es decir, desde el análisis dialectico inductivo podría ser falso. Sin restarle
importancia al silogismo, puesto que de este nace el análisis crítico y dialectico, con un
fin en común que es buscar la verdad.

Por otro lado el silogismo de acción o razonamiento practico, se concibe dentro de la


trama de las premisas con la diferencia que esta no da como resultado una conclusión
sino una acción, orientado a la loma de dicción teniendo como trasfondo la ética.
Ejemplo

Premisa Mayor: si todo herido debe ser intervenido por un médico.

Premisa menor: ¿Debe intervenir José, que es médico, a un terrorista que se


encuentra herido, sabiendo que él en lo posterior podría llevar a cabo el atentado que
ha planeado?

Acción: Si/no…

Este silogismo supone un dilema ético, producto de un razonamiento practico, queda


al análisis del caso en particular, no universal como si lo podría ser el silogismo teórico,
se plantea de esta manera que el pensamiento Aristotélico, es válido para indagar
aspectos propios de la racionalidad humana.

Todas estas consideraciones nos llevan a afirmar que es perfectamente posible


defender la validez del “silogismo práctico” como teoría independiente, no
reduci- ble al silogismo teórico (pues la conclusión es una acción) ni a la
explicación de la acción a partir del deseo. Algunos de los elementos apuntados
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indican, en efecto, que el valor de este silogismo es “explicativo” o


“justificativo” de la acción, pero excluye el deseo y no pretende dar completa
cuenta de la acción. La teoría de la acción a partir del deseo, con sus momentos
deliberativo y decisional, atiende a un aspecto ineludible de la acción, el
proceso psicológico que la antecede, pero no indica el aspecto racional y moral
que toda acción (humana) incluye. Es este aspecto el que desarrolla la teoría
del silogismo práctico. (SALGADO, 2004,p.21-22)

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Aristóteles planteaba, apoyando a su silogismo, el término “phronesis”, también


llamada “fronesis”, él decía que la persona que pretendía conocer más allá de lo
habitual, era un ser prudente y desde una perspectiva práctica indagaba al mundo para
desarrollar su carácter y virtudes, se diferencia de “sophia ” en que esta busca
acumular información con respecto a el funcionamiento del mundo y lo relativo a él.

La filosofía práctica aristotélica es definida como aquella a la que, desde la


perspectiva moral, le interesa el ámbito en el cual la acción bien hecha es ella
misma el fin. En este sentido sigue la visión platónica del hombre justo, por lo
que el obrar bien se constituye en el recorrido de una flecha que indica la vida
de un ser que ‘vive bien’, ‘obra bien’ y es feliz por un tiempo no cíclico que es
indefinido y finito. El modo en que es posible que esta acción sea bien hecha y
sea en un tiempo prolongado es para Aristóteles la phrónesis. En esta concep-
tualización se observa que ya ‘sophia’ no es sinónima con phrónesis debido a
que la primera ha pasado a ser ciencia e intelecto y la se- gunda se refiere a
cosas humanas y a lo que es objeto de deliberación para dirigir cualquier acción
hacia fines determinados. (SALGADO, 2004,p.21)

Otro termino que menciona Aristóteles, no es un tema en el que profundizó, pero que
se deriva de sus postulados sobre la phrónesis, es la “polis”, este concepto alude a que
el ser humano es un ser político, social que necesita interactuar a lo largo de su
desarrollo ontogénico, para ser feliz. esta interacción lo lleva a cuestionar la libertad
del ser humano en el entorno en el que desarrolla una dimensión bidireccional:
“condición cosmológica de la libertad” y “condición sujetiva de la libertad”, la primera
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dada por variables ambientales las cuales no son optativas como lo es decidir el lugar
donde quieres nacer o hallarse una fortuna, pero si puede elegir el ser parte de un
grupo o colaborar con una obra benéfica, en cambio la variable “condición subjetiva de
la libertad” el ser humano tiene la facultad de elegir no por instinto natural si no por el
análisis de la realidad compuesta por la complejidad que va alcanzando en su
desarrollo integral producto de la interacción en la “polis” en la comunidad, lo que
lleva a una tercera condición denominada “condición política” que relaciona la libertad

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el individuo en la comunidad, esta condición política se relaciona con la condición


cosmológicas en la creación de espacios que brinden oportunidades para la opinión
del ciudadano, convirtiéndolo en sujeto activo con respecto a la cotidianeidad y las
leyes que rigen en su comunidad, también se relaciona con la condición subjetiva que
comprende el desarrollo moral del individuo a través de la educación comprometida
de la comunidad puesto que para Aristóteles este desarrollo moral no es natural o
intrínseco en las personas (Acosta & Mesa, 2012).

No puede pensarse entonces que someterse a las leyes de la polis y vivir de


acuerdo a su régimen constituyan, en principio, un tipo de esclavitud; tampoco
que la libertad, tal y como la entiende Aristóteles, sea una autodeterminación
del sujeto al margen de cualquier tipo de comunidad. Esta idea es ampliamente
discutida en el libro x de la Ética Nicomáquea cuando se estudia la posibilidad
de que la vida contemplativa —que es el tipo de vida más autosuficiente—
corresponde a la vida mejor lograda para el hombre. Sobre ello, el Estagirita
sostiene que tal tipo de vida resulta tan inadecuado a la naturaleza humana
como imposible de alcanzar. Si bien es el tipo de vida más autosuficiente, por lo
cual es digno de loa, el hombre necesita de otros y es por ello que se considera
un animal político, es decir, capaz de hacer comunidad. (Acosta & Mesa,
2012,p.198)

La primera fuente de felicidad en la sociedad está dada por la familia, es esta la que
hace posible el desarrollo de la ética en el denominado “animal social” que en lo
posterior participará en vida activa de la “Polis” es decir de la Sociedad, que cobra
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significado material en la ciudad donde se desenvuelve, en la actualidad el ser


humano, en una gran parte, no está ligada a una ciudad, sino que es cosmopolita, es
decir interactúa en diferentes polis. A esto Aristóteles añade el término “logos”
comprendido como el lenguaje y la razón, sostiene que los niños no han desarrollado
el logos, que necesitan la ayuda de la sociedad. Aristóteles no profundiza en que el
lenguaje también se puede dar de otras formas, por ejemplo, en lo niños a manera de
balbuceo.

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Sorprende el que, después de haber reconocido en Partes de los animales que


el reír constituye una forma de expresión que es un atributo exclusivo de los
humanos (por ende, relacionado con su capacidad del logos), Aristóteles no
infiriera también que las gesticulaciones y los balbuceos del niño no sean una
especie de «diálogo prelingüístico» como el que se establece entre el niño y su
madre o la nodriza o cuidadora (Benéitez Prudencio, 2013,p.171)

El sujeto para alcanzar el logos pleno se debe de valer de la “técnica” esta palabra se
desglosa del griego “tékhne”. Que significa medio para realizar una actividad o
producir algún objeto: sensible o inteligible (Páez, 2014). Aristóteles planteaba sobre la
“técnica de la retórica” alude al lenguaje técnico y lógico para convencer a otros
sujetos en beneficio del ciudadano y de la Polis. La técnica es relativa a las especias no
es exclusiva del ser humano, aunque la diferencia radica en que el ser humano la
utiliza para trasformar su realidad, aunque hay indicios de animales que utilizan ciertas
herramientas con determinada técnica como lo hacen los chimpancés al momento de
alimentarse de hormigas o termitas, estos introducen una rama a un tronco o donde
se encuentre su alimento para extraerlo y después comer. La técnica también alude al
arte en la creación de figuras abstracta imaginarias o la forma de emplear nuevos
objetos.

Dos son los textos en los que Aristóteles aborda, de una forma más sistemática
la definición de la téchne y su comparación con otros tipos de saberes: el libro I
de la Metafísica (Edición de 1875) y en el libro II de la Física (Edición de 1995).
En dichos textos, la téchne aparece como un tipo de conocimiento
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específicamente humano, y por lo tanto ligado específicamente a su capacidad


cognoscitiva. Así pues, la téchne aparece con todos los rasgos de un saber
ligado a las formas de conocimiento del ser humano y emparentada con la
ciencia clásica, ya que con ella comparte: -Su universalidad, conocimiento de
cosas universales ya que sólo este tipo de conocimiento permite predicciones
verdaderas sobre casos futuros. -Su enseñabilidad, como todo saber ligado a la
inteligencia, conoce las causas y por lo tanto puede ser enseñado. -Su precisión,

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la téchne aporta precisión donde antes sólo había vaguedad, así la medicina es
precisa en la medida en que se cumple en todos los casos. -Su interés por la
explicación, ya que se plantea cuestiones sobre el por qué e intenta ofrecer
respuestas teóricas, o al menos, con fundamentación teórica. (Greek,
2008,p.300)

2.2 El carácter hermenéutico y contemplativo de las


ciencias formales
Como se ha visto en temas anteriores la hermenéutica es la disciplina que pretende
dar las pautas para la correcta para la comprensión, interpretación y explicación, tal y
como lo menciona el circulo hermenéutico, si relacionamos esta disciplina con las
ciencias formales es decir la matemática y la lógica, obtenemos que existen dos
orientaciones: la cognitiva y la semiótica, la primera explica cómo se representan las
abstracciones simbólicas y alegóricas de longitudes y cantidades en la mente del
sujeto, mientras que la segunda opción presenta la relación entre el signo hablado y el
signo escrito (D’Adhemar, 2013). La hermética tiene entonces un carácter formal que
permite la comprensión de realidad social considerando las orientaciones de forma de
ver la realidad y la relación ontogénica de lo simbólico

En relación a este Aristóteles miraba al ser humano como el animal que tenía logos,
razón y lenguaje y que, a través de estos medios, podía comprender e interpretar el
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mundo, también alude al ser humano como un animal político y esto gracias a la
capacidad que proporciona el logos, además esto lo distingue de las otras especies.

2.3 Las ciencias filosóficas


Las ciencias filosóficas las podríamos representar en varias corrientes, pero nos
centraremos en los enunciados de la “escolasticismo” esta es reconocida como un
movimiento filosófico y teológico que intentó utilizar la razón natural humana, en

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particular la filosofía y la ciencia de Aristóteles, para comprender el contenido


sobrenatural de la revelación cristiana. Los pensadores escolásticos sostuvieron una
amplia variedad de ideas tanto en filosofía como en teología (López Parra, 2004).
dentro de estos pensadores más relevantes se encuentra santo Tomas de Aquino y San
Agustín.

Un autor que presenta gran relevancia en la filosofía científica es David Humé (1711-
1776) nación en Escocia, menciona que la vida cotidiana puede ser estudiada desde un

análisis filosófico. Para apoyar su idea Humé, desarrolla una serie de conceptos
aludiendo al conocimiento: “Impresiones e ideas” Las “impresiones” son la percepción
de los objetos en el aquí y el ahora, mientas que las “ideas” son la representación
imaginaria de la realidad percibida con antelación y que se derivan de las primeras,
relativo a esto, también menciona que existen dos tipos de conocimiento:
“conocimiento de ideas” y “conocimiento de hechos”. En el primero el conocimiento
es proposicional, gramatical y tiene una relación de lógica lingüística, no existen los
hechos, como decir, por ejemplo: “el resultado es la suma de cada uno de sus
componentes” son representaciones alegóricas de la realidad, independientemente de
cual sea el resultado o los componentes, en cambio el “conocimiento de los hechos”
supone un conocimiento verdadera, obtenido de la realidad objetiva, producto de la
interacción con el medio (Cuéllar, 2009).
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3. Bibliografía
Acosta, J., & Mesa, L. De. (2012). La comunidad humana (polis) como condición de la libertad
en la ética aristotélica. Estudios Políticos, 41, 189–199.

Benéitez Prudencio, J. J. (2013). La fisiología del logos en Aristóteles. Asclepio, 63(1), 155–178.
https://doi.org/10.3989/asclepio.2011.v63.i1.489

Cuéllar, H. (2009). Hacia un nuevo humanismo: Filosofía de la vida cotidiana. En-Claves Del
Pensamiento, 3(5), 11–34.

D’Adhemar, A. G. F. (2013). Tareas , textos y usos del conocimiento matemático : aportes a la


interpretación de la comprensión desde el cálculo aritmético elemental. Educaión
Matemática, 25, 61–88.

Greek, T. (2008). DE LA TÉCHNE GRIEGA A LA TÉCNICA OCCIDENTAL MODERNA The Greek


téchne to modern Western techniques. Scientia et Technica, (39), 298–303.

López Parra. (2004). Contexto medieval de la investigación cuantitativa y cualitativa. Poiesis -


Revista Do Programa de Pos - Graduacao Em Educacao, 4(8).
https://doi.org/10.21501/16920945.553

Martínez, R. M. R. (2007). Razón y Racionalidad. Una Dialéctica de la Modernidad.


Convergencia. Revista de Ciencias Sociales, 7, 49–89.

Páez, Y. (2014). Phýsis, téchne, episteme: Una aproximación hermenéutica. Eidos, (20), 38–52.

SALGADO, M. O. (2004). La estructura del silogismo práctico en Aristóteles. Revista de


Filosofía, 29(2004), 53–75.
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