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Filosofía de la educación: conferencia de Lluís Duch.

Seminario de teoría y
filosofía de la educación.
Duch es profesor de la universidad autónoma de Barcelona. Monje de la Abadía de
Monserrat, Doctor en antropología y teología, entre otros títulos. Formación
germana y una visión apegada al idealismo de Heidegger.

Educación y crisis de la modernidad.

Discutir desde filosofía y teología el tema de la formación docente y la universidad:


pensar las prácticas docentes.

-ser humano recibe transmisiones desde pequeño él niño recibe lenguajes para
construir su espacio y su tiempo; el espacio y tiempo antropológico. Duch establece
clasificación de las transmisiones de los elementos de los elementos e instituciones
que emiten trasmisiones, estructuras de acogida:

1. Condescendencia (familia): referida a la familia pos familiar en donde el entorno


que recibe al infante. Ser que aún no dispone de elementos para enpalabrar
(neologismo, de hecho es apalabrar). Poner en palabras: expresarnos a través de
las palabras. Palabra humana se aprende para ser capaz de construir el espacio y
el tiempo.

2. Corresidencia: procesos pedagógicos, abarca la política presencia del ser


humano en su mundo cotidiano entendiendo política en sentido aristotélico. Abarca
sectores muy distintos del ser humano en el mundo cotidiano.

3. Cotrasendencia: religión: simbolismos compartidos, aquellos artefactos que nos


permiten hacer presente o ausente. Retomando a San Agustín “el ser humano para
construir el presente del presente necesita del presente del pasado y del pesad, el
presente del presente”. Simbolismo compartido, no símbolos históricos. Incidentes
en cualquier proceso pedagógico. Pedagogía tomada como poner en movimiento
los leguajes que se nos aprende del ser humano.

4. Comediación: Retomando a Mcluhan, información y comunicación, una sociedad


bien informada no es una sociedad bien comunicada, la información no hace más
que construir mundos para la comunicación. Duch amplia más esto con otra
estructura. Procesos comunicativos informativos en circulación en nuestra sociedad
con las nuevas tecnologías y su relación positiva y negativa con el ser humano.

A partir de aquí se plantean 2 cuestiones: 1. Que entiende Duch por ser humano 2)
cual es el ingrediente para que las sociedades humanes tuvieran una cierta
armonía. En la primare, antropológicamente, existen 3 grandes modelos: el ser
humano es malo, no moralmente malo, más bien deficiente (Kant, Schopenhauer,
San Agustín). El segundo modelo argumenta lo contario, es bueno; encontramos a
autores como los de la tradición franciscana permeada en el pensamiento occidental
“el rito del buen salvaje”, encontrados en las Crónicas de indias. El ser humano
fundamentalmente es bueno. En la modernidad el representante es Rousseau. El
tercer modelo dice el ser humano no es bueno ni malo si no ambiguo, no es definible.
El ser humano no es a apriorístico sino aposterioristico somos preguntados y
respondemos. Las soluciones quedamos a los problemas son ambiguas, no
tenemos soluciones a las grandes cuestiones como las fundacionales del ser
humano.

En base a esto Duch se responde que es lo que permite a los seres humanos crear
estructuras de acogida que permitan construir sociedades medianamente vivibles.
Las estructuras de acogida funcionan si hay confidad, confianza. Las estructuras
clásicas (1, 2 y 3) están pasando por una etapa de desconfianza. Entonces la
comediacion es la que parece ser incontrovertible que es algo que se da por
supuesto., Gadamer lo llama el prejuicio lo que antecede a todos los juicios; todo se
basa en prejuicios. Schutz habla del mundo dado por garantizado es lo mismo del
prejuicio Gadamer. Las crisis de nuestra sociedad de ese mundo dado por garantiza
Es el mundo de los prejuicios se derrumben aquí entra la comediación.

Cuando hablamos de un ser humano hablamos de un ser de mediaciones. Somos


seres mediados a pesar de la inmediatez. El problema pedagógico y antropológico
es la pedagogía de los sentidos humanos: ser humano es un ser de mediaciones y
los artefactos que producen eso son los sentidos corporales en primer lugar e
cuerpo. Como ejemplo la basta literatura sobre la antropología de la mano por ser
un supersentido. Esta pedagogía de los sentidos es una cuestión muy importante y
descuidada se deja en el aire. Los sentidos son históricos, para el ser humano no
hay posibilidad extra corporal, el ser humano no es ni ángel ni bestia y quien hace
al ángel hace a la bestia. El ser humano es un ser de mediaciones ni los ángeles
ni los demonios son seres de mediaciones, son seres inmediatos.

Las técnicas corporales cuestiones cotidianas (comer, caminar) que se representan


en cada cultura de una manera distinta. Existen varias maneras de aprender una
misma acción como caminar. La técnica corporal se expresa culturalmente de otras
maneras. Se adiestra a los niños y adolescentes para ver televisión, escuchar y esto
permite representarnos. Los seres humanos somos seres de representación. La
representación siempre es el indico de que falta algo, no se tiene la presencia. Se
equipara la presencia con la representación. Cuando la imagen de ser una
referencia a indicar un mas allá se convierte en algo autosuficiente, el trayecto
hermenéutico, caminar e interpretar. “porque nosotros los humanos estamos
siempre despidiéndonos” ni llegamos al final del trayecto. El mito del paraíso
perdido, algo que nos faltra el paraíso buscado la fugira de lo utópico. No es una
utoría es una articulación de lo utópico. Una búsqueda sin fin. Una tercera forma es
el paraíso encontrado es una de las formas en cómo se acaban los sistemas,
aquellas entidades que actúan con un pensamiento que excluye la manera total el
hecho de que siempre estamos en camino y en proceso de contextualizar por ser
seres culturales.

En el éxodo distingue la figura de Ulises y de Abrham. Ulises sale para Ítaca, algo
ya conocido. El otro sale a la búsqueda de lo desconocido. Los sistemas políticos y
religiosos dicen estar en el paraíso articulados por la coregulgcion ortodoxa con
palabras definidas teniendo las respuestas de las preguntas pero el ser humano se
mueve en el esquema de las preguntas. Las narrativas son importantes como esta.

Los pedagogos tienen que tener presente la importancia de la narración en los


procesos pedagógicos; La articulación entre la narración y la circulación, es
complicación. La tradición occidental ha creído que era posible pasar del mito al
logos, pero es una falacia porque el ser humano es logomítico, son dos realidades
complicadas uno está en el otro y viceversa, no está separadas. Cuando se hace
una suposición lógico se hace un mito. Narramos visualmente para hacerlo
asequible. Por tanto de lo lógico y lo mítico están correlacionadas y tienen
importancia en los procesos de transmisiones. La narración tiene siempre ir a la
explicación. El la tradición occidental hay dos épocas históricas la Ilustración y
Romanticismo se presentan por contario y son dos tipos ideales del ser humano:
Razón e Imagen. Las transmisiones deben tener esta doble vertiente. Pero existe
una separación entre las dos, las artes y las ciencias.

La relación entre ciencia y sabiduría. Lo que caracteriza a las ilustraciones europeas


es por la creencia de que finalmente la realidad humana se negaría al mito. Pero la
racionalización total podría acabar con la “jaula de hierro”. Racionalizar significa
excluir lo mítico, quedarse con lo único racionalizar es encontrar interpretaciones
ejecutivas; excluyendo todo el ámbito de lo imaginario, alusivo y de los silencias
significativos. Querer encontrar soluciones únicas excluyendo la sabiduría. El sabio
viene de sabor, el sabor de la vida y saborearla o encontrar salidas donde no hay
salidas. La sabiduría es argumentar con transición. Es la desobediencia correcta la
imitación de la obediencia inmoral. Esa combinación de ciencia y sapiencia es
importante para lograr transmitir que en la vida siempre hay un más allá. Esta
vinculación es un factor imprescindible para cualquier proceso educativo.

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