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1Problematización del ser humano frente a la vida: donaciones de

órganos y la eutanasia.

María Camila Castellanos Girón.


Nathalia Torrado Montaguth.

Universidad Francisco de Paula Santander.


Facultad de Ciencias Agrarias y del Ambiente
Programa Ingeniería Ambiental
Ética profesional
San José de Cúcuta
Norte de Santander
3 de diciembre, 2020
1Problematización del ser humano frente a la vida: donaciones de
órganos y la eutanasia.

María Camila Castellanos Girón 1651105


Nathalia Torrado Montaguth 1651123

Presentado a:
Alberto Sarmiento Castro

Universidad Francisco de Paula Santander.


Facultad de Ciencias Agrarias y del Ambiente
Programa Ingeniería Ambiental
Ética profesional
San José de Cúcuta
Norte de Santander
3 de diciembre, 2020

Copyright © 2020 por María Castellanos & Nathalia Torrado. Todos los derechos
reservados.
Tabla de Contenidos

Apéndice
Introducción

Capítulo 1 Bioetica .............................................................................................................3

Capítulo 2 Donaciones de organos ....................................................................................4


Título 2.1 ¿Qué es la donación y el trasplante de órganos y tejidos? .............................4
Título 2.2 Historia de la donación de órganos.................................................................4
Título 2.3 Donación de órganos en Colombia ...............................................................4
Título 2.3.1¿Qué órganos y tejidos se donan y se trasplantan en Colombia?.............4
Título 2.3.2 Legislación colombiana...........................................................................4
Título 2.4 La Ética y el trasplante. .................................................................................5
Título 2.4.1 Dilemas éticos por la asignación de órganos entre la lista de espera.......6
Título 2.5 Trasplante de órganos de un donante vivo .....................................................6
Título 2.6 Derechos de un cadáver ................................................................................7
Título 2.7 Legislación colombiana ................................................................................8
Título 2.8 Religión y donación de órganos ....................................................................8

Capítulo 3 La eutanasia....................................................................................................12
Título 3.1 ¿Es la eutanasia una "muerte con dignidad"?...............................................12
Título 3.2 La ética de la eutanasia.................................................................................13
Título 3.3 Derecho a la muerte......................................................................................14
Título 3.4 Eutanasia y las Religiones............................................................................15

Capítulo 4 Relacion entre la donacion de organos y eutanasia........................................18

Capítulo 5 Conclusiones ..................................................................................................20

Referencias bibliograficas.................................................................................................21
Anexos
Lista de figuras

Figura 1. Formas y descripción de las formas.....................................................................4


Figura 2. Estadísticas de los porcentajes de órganos que se donaron en el 2020................5
Figura 3. Formato para llenar para la obtención del carnet de donante...............................5
Figura 4. Figura representativa de los órganos que se pueden donar en vida.....................7
Figura 5. Figura representativa de los órganos que se pueden donar al fallecer.................9
Figura 6. Ilustración sobre el mito de la aprobación de la iglesia frente a la donación.....10
Figura 7. Fotografía antes del accidente y después de la operación..................................11
Figura 8. Caricatura acerca de la aprobación de la eutanasia............................................14
Figura 9. Argumentos a favor de la eutanasia...................................................................15
Figura 10. Ilustración de un hombre suplicando la eutanasia............................................16
Figura 11. Argumentos religiosos en contra......................................................................17
Figura 12. Caricatura hecha por el hijo de Oviedo (“matador”)........................................18
Figura 13. Ejemplo de un niño donándole un corazón al otro...........................................20
Apéndice

Donación: es una palabra que deriva del latín, en concreto, procede de “donatio”, que puede
traducirse como “regalar” y que es fruto de la suma de dos componentes:
-El verbo “donare”, que es sinónimo de “dar”.
-El sufijo “-cion”, que se usa para indicar “acción y efecto”.
Eutanasia: La palabra eutanasia proviene del griego eu = bueno, thanatos = muerte. Se ha
desarrollado el uso del término "buena muerte" y actualmente se refiere a la terminación de la
vida del paciente a petición del paciente o de un tercero para minimizar el comportamiento
doloroso.
Eutanasia voluntaria activa: esto es sinónimo de matar. El médico accede a la clara solicitud
del paciente competente de realizar el comportamiento que condujo a la muerte del paciente, y
este comportamiento suele ocurrir inmediatamente después de la terminación. Las acciones del
médico son necesarias y suficientes.
Eutanasia voluntaria pasiva: dejar morir. Cuando un médico responde a una solicitud de un
paciente capaz y no acepta el tratamiento, sabe que, si lo hace, el paciente morirá más rápido que
un paciente que no acepta la solicitud del médico y comienza o continúa el tratamiento anterior.
Órgano: Órgano es una palabra que proviene del término latino organum, y este del griego
όργανο, el cual significa instrumento o herramienta. Un órgano es, por lo tanto, un elemento
complejo o unidad funcional que opera dentro de una estructura cumpliendo una o varias
funciones determinadas.
Suicidio asistido (proporcionado por el médico): el médico debe solicitar en secreto
medicamentos u otras intervenciones de un paciente capaz, y comprender que intentará usarlos
para suicidarse. La muerte no es un resultado directo de la acción médica, porque la muerte es un
componente necesario, pero no suficiente.
Introducción

La salud sin duda alguna es el regalo más preciado de la vida. Sin ella, es difícil disfrutar
plenamente de todos los eventos especiales que se nos puedan presentar a lo largo de esta.
Asimismo, para una persona sana, es casi imposible percibir el dolor que puede sufrir alguna
persona enferma.

Las capacidades profesionales de un Ingeniero Ambiental incluyen la dispocion final de


los residuos generados en procedimientos médicos, por esto es importante y necesario que los
estudiantes y graduados de ingeniería tengan un conocimiento básico de los conceptos y
cuestiones que plantea la bioética, de igual forma todo lo que conlleva esta.

En el siguiente trabajo se mostrará que el trasplante de órganos es imposible sin aceptar y


discutir supuestos que nuestra cultura considera valiosos. Además, articula éticamente estos
supuestos y sus consecuencias. Asimismo, se encontrará información acerca de la Eutanasia,
desde un punto de vista ético, informativo y religioso.

El propósito principal de este artículo es exponer las cuestiones éticas que plantean estas
nuevas prácticas en un intento por sentar las bases de la deliberación moral, que debe involucrar a
toda la sociedad. De igual forma se propone informar a toda la comunidad que tenga la
posibilidad de leer este trabajo, con el fin de aclarar dudas acerca de estos temas tan polémicos
para la sociedad.
Capítulo 1
Bioética

La bioética es el estudio sistemático del comportamiento humano en los campos


de las ciencias biológicas y el cuidado de la salud, siempre que este comportamiento sea
analizado de acuerdo con principios y valores morales. (Enciclopedia de la Bioética del Instituto
Joseph i Rose Kennedy, 1978). Intenta responder fundamentalmente a la creciente complejidad de
la atención sanitaria y las políticas de salud entre el público y los profesionales de una manera
especial, este tipo de pensamiento debería ayudar a comprender la mejor opción. Sobre nuestras
vidas en una sociedad de personas libres.
Van Rensselaer Potter utilizó por primera vez el término bioética como propuesta de una nueva
disciplina que se convertiría en puente entre dos culturas: la ciencia, en torno a la vida y el medio
ambiente, y basada en la ética. En bioética, la corriente del principio es uno de los métodos
teóricos directamente relacionados con el desarrollo de la disciplina. En su centro se encuentran
los principios bien conocidos utilizados en la mayoría de los documentos éticos y normativos.
Son los siguientes:
Respeto por la Autonomía: Significa respetar, Entre las diversas posibilidades que las personas
deben comprender, comportamientos como actitudes, habilidades y derechos, las personas deben
elegir entre lo que creen que es la mejor opción. Según tus valores, creencias y planes de vida.
Beneficencia: El principio considera que es necesario evaluar las ventajas, desventajas, riesgos y
beneficios del tratamiento propuesto o del procedimiento de investigación para maximizar los
beneficios y reducir los riesgos.
No Maleficencia: No se pueden causar daños ni errores. El principio debe evitar causar daño
físico o emocional y daño en la aplicación de procedimientos o intervenciones.
Justicia: Este es el principio destinado a la distribución justa de beneficios, riesgos y costos en la
medicina o la investigación. En otras palabras, considerando la edad, el género, el estatus
económico y cultural y los factores étnicos, se distribuyen por igual entre todas las clases de la
sociedad.
Capítulo 2
Donación de órganos

El consenso moral y legal en el país se fundamenta en los diversos principios


morales recogidos en la legislación sobre donación y trasplante, que se enmarca en los cuatro
principios de la bioética de principios autonomía, beneficencia, no-maleficencia y justicia. De
hecho, el nivel de donación alcanzado en nuestro entorno puede estar relacionado con el estricto
respeto de las donaciones por parte de los profesionales sanitarios y la excelente organización de
la comunidad de trasplantes.
Para alcanzar el estado actual de trasplante, se deben abordar muchos desafíos científicos,
técnicos y éticos. Muchos siguen siendo desafíos actuales.

2.1 ¿Qué es la donación y el trasplante de órganos y tejidos?


La donación de órganos es un gesto altruista, desinteresado e incondicional que consiste en
otorgar nuestros órganos internos y/o tejidos cuando ya no sean necesitados.
Por cada donante de órganos y tejidos, se pueden beneficiar más de 55 personas. El trasplante de
órganos es un método médico en el que los órganos, tejidos y células enfermos son reemplazados
por órganos, tejidos y células de donantes. Además de prolongar la calidad de vida de las
personas, estos procedimientos también pueden brindar excelentes resultados.

2.2 Historia de la donación de órganos.


La donación de órganos no es algo de esta época, debido a que se remonta al año 700 a.C. Por lo
tanto, la donación de órganos existe desde hace mucho tiempo, y el tiempo es lo suficientemente
largo como para que la gente incluso tenga todavía miedo de donar sus órganos ya que debería
catalogarse en este entonces como algo normal.
Uno de los primeros precedentes históricos se remonta al año 700 a.C Los primeros trasplantes
ocurrieron en colonos indios en la India, quienes utilizaron injertos de piel en las caderas para
reconstruir la nariz y las aurículas.

2.3 Donación de órganos en Colombia


2.3.1¿Qué órganos y tejidos se donan y se trasplantan en Colombia?
Órganos: corazón, pulmones, hígado, riñones, Intestino, páncreas.
Tejidos: corneas, piel, huesos, médula ósea, vasos sanguíneos, válvulas cardiacas, cartílagos,
tendones, esclera, membrana amniótica.
Durante el primer semestre del año 2020, se realizaron en colombia un total de 133 trasplantes de
órganos obtenidos de donantes cadavéricos, De estos, 88 trasplantes (66.2 %) correspondieron a
trasplantes de riñón, 39(29.3 %) a trasplantes de hígado, 4 (3 %) a trasplante de corazón y 2 (1.5
%) pulmón.

Figura 2. Gráfico con las estadísticas de los porcentajes


de órganos que se donaron en el 2020

2.3.2 Legislación colombiana


Ley 1805 de 2016 sobre donación de órganos, Hacer que todos los colombianos sean donantes
obligatorios a menos que especifiquen lo contrario.
Esta ley tiene como objetivo satisfacer las necesidades de órganos de los miles de colombianos en
lista de espera que exigen una mayor calidad de vida, como aumentar la presunción legal de
donaciones a los muertos.
A partir de ahora, todo colombiano fallecido se convertirá en donante y ningún familiar podrá
oponerse a la extracción de órganos o tejidos a menos que se niegue a hacerlo mientras esté vivo.
Aquellos que quieran rechazar a un donante vivo deben estar certificados en documentos escritos
y autenticados ante un notario público, y luego enviarlos a los Institutos Nacionales de Salud.
2.3.3 Como se pude aplicar para ser donante en Colombia?
Lo más importante es que la persona informa a sus familiares de su deseo de convertirse en
donante, respeta su decisión y le informa cuando muere. De igual forma si se desea se puede
sacar una tarjeta la cual es una manifestación de su voluntad de donar, pero no es un requisito.

Figura 3. Formato para llenar para la obtención del carnet de donante.


2.4 La Ética y el trasplante.
Podemos comprobar que muchas creencias y supuestos en los que se asienta el fundamento
cultural actual se han integrado en el trasplante de órganos, y cuando nos planteamos reconsiderar
el valor, sobre todo al considerar los derechos humanos desde la perspectiva de la bioética,
muchas veces planteamos interrogantes. El trasplante puede ser considerado como un modelo
microscópico, sobre el cual podemos señalar y discutir los problemas de la práctica médica, en
este modelo el paciente juega un papel protagonista, no solo el objeto de experimentación y lucro.
Si analizamos el enunciado de la bioética, encontraremos que en realidad es lo contrario del
modelo médico. En el modelo médico, el médico sólo actúa como científico o ingeniero. En el
modelo médico, la decisión médica está determinada por la tecnología. ¿tecnología? Ya sea para
tratar una enfermedad o disfunción orgánica, más que una enfermedad, tratar el cuerpo como una
mera máquina y reducir la salud para lograr la homeostasis; pero, como hemos visto, si
cuestionamos los valores en los que se basa este enfoque de la medicina, El trasplante no parece
estar establecido.
2.4.1 Dilema ético por la asignación de órganos entre la lista de espera.
Por ejemplo, se puede optar por una lista de espera para trasplante de riñón debido a que es una
de las más numerosas y se ha observado una gran diferencia en el tiempo para obtener un
trasplante, por lo que debemos actuar con mayor cautela para evitar posibles consecuencias
negativas sobre la tasa de donaciones.
Estos criterios deben ser verificables, es decir, cuando un médico elige un posible receptor y evita
que otros sean opciones para un trasplante, debe poder aclarar y explicar el motivo de la elección.
Cuando un profesional de la salud selecciona a los receptores de toda la lista de espera de
trasplante de riñón, está aplicando el principio de benevolencia. La autonomía es cuando el
receptor acepta operar; la justicia, se refiere a la igualdad de oportunidades y responsabilidades
frente a un tercero que distribuye justamente los recursos limitados (órganos). Las aportaciones
del profesor Diego Gracia en este campo constituyen las mejores referencias de estudio y
conocimiento en conflictos éticos relacionados con la donación y el trasplante.
Finalmente, cuando las personas sienten los criterios de transparencia y equidad al elegir a los
destinatarios, y mantienen la equidad con la situación del destinatario, entonces ese grupo
apoyará absolutamente la donación, y la proporción de donantes potenciales en la encuesta
realizada con vida es significativamente mayor; Creen que existen algunos factores que
distinguen la atención médica y el acceso al tratamiento de trasplante. Por tanto, la ética, la
transparencia y la justicia están aliadas y, en definitiva, serán muy rentables.

2.5 Trasplante de órganos de un donante vivo


Se pueden distinguir tres tipos teóricos de donación de vida: 1. Donación para familiares; 2.
Donación no dirigida, en la que el donante dona órganos a pacientes en general que esperan un
trasplante de órganos; 3. La donación es para extraños y el donante elige donar a Una persona
específica sin conexión emocional. Cada tipo de estas donaciones plantea diferentes
preocupaciones morales. En las donaciones a seres queridos, las personas tienen preguntas sobre
la familia y el estrés emocional que puede experimentar el donante. La donación no direccional
plantea diferentes interrogantes: en este caso, el altruismo extremo del donante requiere un
análisis muy cuidadoso para discernir si el donante es psicológicamente competente, si busca
atención o si está tratando de compensarse a sí mismo. Pensamientos frustrados o negativos, etc.
En el marco moral que respeta la autonomía de los pacientes, el hecho de que alguien espere o
decida intervenir puede poner en riesgo su salud o su vida, hecho que puede entenderse como
algo que solo el paciente puede decidir. Algunas personas hablan de la donación de órganos entre
dos vidas, como si se tratara de un acuerdo exclusivo entre dos personas. Pero la donación y el
trasplante involucran a muchos profesionales que, gracias al apoyo de diferentes instituciones
sociales, han adquirido las habilidades profesionales y la experiencia suficientes para
implementar estas prácticas altamente especializadas. Sin este tipo de apoyo, sin reconocimiento
social, la donación en vivo y el posterior trasplante son absolutamente imposibles. Por lo tanto, la
mera negociación entre los dos no es un problema.

Figura 4. Figura representativa de los órganos que se pueden


donar en vida.

2.6 Derechos de un cadáver


En cuanto a la mutilación del cadáver, el argumento se ha complicado. Al comprar cadáveres de
cadáveres, el propósito de tratarlos como máquinas es más prominente. En el concepto dual
universal no se puede agregar el cadáver, el cadáver requiere que el cuerpo ya no sea considerado
como una máquina más, y la máquina tiene muchos nombres: alma, espíritu, alma, conciencia,
pensamiento. Entonces, ¿cuál es la dificultad de tratarlo solo como un órgano, es decir, tratar un
órgano con una parte vieja como un órgano? En este caso, la pregunta que debe hacerse es sobre
el estado ontológico del cadáver, lo que nos permitirá responder a la pregunta de si el cadáver
tiene derechos. Si los cadáveres tienen derechos, entonces los médicos como sujetos morales
deben respetarlos, por ejemplo, se debe respetar su integridad e identidad. El carácter inviolable
de la humanidad le hizo reclamar el derecho a la integridad, lo que provocó el movimiento del
cadáver y dio lugar al funeral, especialmente la costumbre de encerrar el cadáver en la tumba para
preservar el cadáver. Asimismo, actualmente estamos viviendo en todo el trabajo de nuestro
equipo forense y antropológico en respuesta a la solicitud de identidad del cadáver. Este derecho
también se puede disfrutar cuando se requiere que cada cadáver sea enterrado o guardado en una
ceniza que lleva su nombre. Sin saber que el cadáver aún conserva sus derechos como ser
humano, no se pueden realizar acciones como extraer órganos del cadáver.
Figura 5. Figura representativa de los órganos que se pueden
donar al fallecer.

2.7 Religión y donación de órganos


La bendición de la donación de órganos ha sido ampliamente apoyada por muchas religiones. Se
tiene siempre presente que la donación es algo más personal.
Desde diferentes religiones como el catolicismo, que según Juan Pablo II, este acto se considera
una obra de caridad y amor, concluyendo que los trasplantes son moral y éticamente aceptables
para el Vaticano (Papa Juan Pablo II, Evangelium Vitae, número 86); de igual forma podemos ver
a la iglesia episcopal la cual insta a "todos los miembros de esta iglesia a que consideren
seriamente la oportunidad de donar órganos después de la muerte para que otros puedan vivir, y a
que manifiesten esta decisión con claridad a la familia, los amigos, la iglesia y un abogado"
(Resolución #8548 respecto del trasplante de órganos, Des Moines, 1985); asimismo podemos
encontrar la aprobación de otras religiones como: La iglesia del pacto evangélico, el Islam, el
Judaísmo, La iglesia Luterana, entre otras.
Figura 6. Ilustración sobre el mito de la aprobación de la iglesia frente a la donación de órganos.

Caso 1. trasplante de rostro de Katie Stubblefield

A los 21 años, luego de haber sobrevivido a tres sin nariz, con la vista dañada y aquejada de
pérdida motriz por el traumatismo cerebral que sufrió al intentar suicidarse de un disparo de
escopeta a la cabeza, Katie Stubblefield se convirtió en la paciente más joven que recibió un
trasplante de cara. Una operación de 31 horas en la Clínica Cleveland, de Ohio, en la que
trabajaron 11 cirujanos y numerosos especialistas.
La historia, “sobre ciencia de vanguardia”, como presenta Goldberg, es también el resultado de
dos tragedias. El intento de suicidio de Katie, “un disparo que le destrozó la nariz, la boca, la
mandíbula, la cara, parte de la frente y casi toda la visión”. Y la muerte por sobredosis de Adrea
Schneider, a los 31 años.

La abuela de Adrea, Sandra Bennington, debió tomar la decisión extraordinaria de donar su


rostro. "Fue difícil, pero pensé: 'Dios mío, una chica tan jovencita que necesita una cara. Sería
maravilloso'. Simplemente me pareció que era lo debido", dijo la mujer.

“La cirugía incluyó el trasplante del cuero cabelludo, la frente, los párpados superiores e
inferiores, las cuencas de los ojos, la nariz, la parte superior de las mejillas, la mandíbula, los
dientes, parte de los nervios faciales, los músculos faciales y la piel, con lo que se reemplazó de
manera efectiva el 100% del tejido facial de la paciente”, reseñó en su momento el parte médico.
Katie recuperó funciones básicas como masticar, hablar y ver mejor. Le quedan por delante más
cirugías y una vida de medicamentos para evitar que su sistema inmunológico rechace su rostro.
“Pero también podrá salir a la calle y compartir con todos aquellos jóvenes que se ven incapaces
de seguir viviendo un importante mensaje que aprendió a un precio muy alto: ‘Cualquier cosa que
nos pase en la vida se puede superar. La vida es un regalo precioso”

Figura 7. Fotografía antes del accidente y después de la operación.

Caso 2. Nicolle y su valiente madre


La niña se columpia, un segundo después salta y corre hasta el pasamanos, sube por una escalera
y se prende de los barrotes, los pasa uno a uno hasta llegar al otro lado; finalmente se suelta en el
aire y cae a tierra con seguridad.
Así es Nicolle, una niña sin miedos, entusiasta y llena de curiosidad por el mundo. A sus ocho
años cursa tercero de primaria y dice que sus materias favoritas son artísticas y educación física,
ya que en ellas puede colorear y jugar básquetbol. Pero aclara que de grande quiere ser
veterinaria.
Nicolle está acompañada de Geraldine, su mamá, quien la observa jugar en un parque del barrio
Decepaz, sector de Cali donde residen. Allí, Geraldine recuerda que cuando su hija tenía tres años
necesitó de un trasplante de hígado para seguir con vida y que fue ella misma, en un acto
maravilloso de amor maternal, la que donó parte de su propio hígado para salvar a la pequeña.

Al respecto, el doctor Gabriel Sebastián Díaz Ramírez, hepatólogo de la Fundación Valle del Lili,
explica que: “es posible vivir con un remanente del hígado (50 %), por tal razón, en vida una
persona puede donar parte de este órgano para implantarse en un paciente que lo necesite
(trasplante con donante vivo). Esta modalidad es utilizada sobre todo en los niños con
enfermedades hepáticas”.
Cuando los exámenes comprobaron que Geraldine era compatible con Nicolle, los cirujanos
abdominales de la Unidad de Trasplantes de la Fundación Valle del Lili las llevaron a un
quirógrafo, donde por más de cuatro horas una madre daba vida por segunda vez a su hija.
“Aunque sentí temor, sabía que mi mayor felicidad era permitir que mi hija tuviera un futuro y
pudiera crecer completamente sana”. Preocupada por los resultados, mientras su hija permanecía
en la UCI (Unidad de Cuidados Intensivos), varios días después, el milagro era evidente, la
pequeña Nicolle empezó a moverse.
Desde entonces, Nicolle solo ha tenido que consumir los medicamentos que necesita a diario, y
de por vida, para mantener saludable y sin complicaciones. Esta es una tarea de cuidado
permanente de la que se encarga con total disciplina Geraldine, quien tiene muy claro que en la
responsabilidad con los medicamentos, en seguir buenos hábitos alimentarios y acudir
puntualmente a los controles médicos mensuales, radica el éxito de un trasplante y el futuro de su
hija.
Nicolle se dirige a la escuela de la mano de su madre, allí se está formando para cumplir todas sus
metas, pero hay algo que ya la vida le enseñó y que nunca olvidará: que la donación es el máximo
acto de amor.
“Donarle parte de mi hígado fue una prueba de amor hacia mi hija con la que logré salvarle la
vida”. - Geraldine Hurtado, madre donante.
Capítulo 3
La Eutanasia
Algunos intentos de imponer algún tipo de "progreso" contemporáneo a la sociedad
contemporánea sólo se relacionan con la mejora del confort en el ámbito material o la madurez de
la tecnología, y casi inconscientemente lo empujan a "buenas" acciones encaminadas a lograr sus
objetivos. La vida de un individuo cuyas condiciones de vida no se aceptan plenamente. Al igual
que el aborto, el objetivo actual es legalizar la eutanasia para demostrar que es una forma de
evitar el sufrimiento físico o mental de algunas personas. Hay que afrontar esta amenaza,
mostrando las consecuencias negativas y destructivas de la eutanasia y el suicidio asistido para la
sociedad, y potenciando el papel de los cuidados paliativos como servicio de salud, porque los
ciudadanos deben ser conscientes de que la eutanasia y los cuidados paliativos son realidades
opuestas.
3.1 ¿Es la eutanasia una "muerte con dignidad"?
Paradójicamente, el término dignidad se puede utilizar para defender la legalidad de la eutanasia,
y también se puede utilizar para negar la legalidad de la eutanasia, por lo que es importante
aclarar nuestra comprensión de la dignidad.
Algunas personas reducen esta dignidad al disfrute de la calidad de vida, la conciencia o la
autodeterminación. Por el contrario, los demás entienden la dignidad como el valor intrínseco que
posee toda persona, independientemente de su situación, edad, condición social, estado físico o
mental. Desde el comienzo de la existencia hasta la muerte, la condición de la dignidad humana
permanece inalterada y nada tiene que ver con los cambios en todo el proceso de supervivencia.
Kant distingue la dignidad ontológica como un valor intrínseco, inviolable, incondicional, que no
cambia con el tiempo y no depende del entorno externo ni de consideraciones subjetivas, ni de la
dignidad moral. Date cuenta de si estos están en consonancia con la dignidad humana. Al final,
confirmamos que la raíz y el fundamento último de la dignidad humana están creados a imagen e
imagen de Dios, y somos "imago Dei". Sin embargo, también estamos convencidos de que
nuestra propuesta de defender el valor de la vida humana ha sido ampliamente reconocida por
muchas personas que defienden y promueven los derechos de toda la humanidad.
Para considerar la eutanasia, es necesario explicar nuestra comprensión de la vida y muerte
humana desde los diferentes aspectos que pueden estar involucrados en el análisis. Vale la pena
preguntarse qué es la muerte humana y la muerte (nivel filosófico), o analizar los estándares
clínicos necesarios para diagnosticar la muerte (nivel médico científico). Asimismo, es necesario
valorar la ilegalidad de simpatizar con la muerte de alguien (nivel moral), y determinar las
consecuencias de esta reflexión sobre el derecho activo (nivel jurídico).
Llamamos muerte a la pérdida total e irreversible de todo el cuerpo de la vida. Para los humanos,
esta pérdida se puede establecer de tres maneras: por ruptura anatómica, por parada
cardiopulmonar sin reanimación posterior y muerte cerebral. Por muerte encefálica entendemos la
pérdida total e irreversible de toda la actividad del tronco encefálico y cortical, la cual es
diagnosticada por el método más preciso y de acuerdo con los estándares correspondientes
estipulados por la ley. Mientras la "Ciencia" no diga lo contrario, en cualquier otra situación,
aunque no tengamos la capacidad de hablar, comunicarnos, pensar o decidir, tenemos que tratar
con la misma especie. Respetar su vida y evitarle daño (no culpable), incluso ayudarlo, ayudarlo y
cuidarlo, brindándole la misma atención y respeto que se merece, para que pueda vivir la vida
más digna hasta su muerte.

Figura 8. Caricatura acerca de la aprobación de la eutanasia

3.2 La ética de la eutanasia


Hablamos del "valor de la vida humana", pero, como personas y sujetos sociales, es cada vez más
importante para nosotros señalar su composición y nuestra obligación de poner en práctica esta
valoración. Desde el punto de vista biológico, la comprensión actual de la vida humana ha
alcanzado un nivel de detalle y profundidad, lo que nos permite plantearnos una idea básica con
mayor y mejor precisión: cada persona es única y no se puede copiar. El hecho de la existencia y
la existencia es valioso. La ciencia positiva nos muestra cómo es el comienzo de la vida humana y
cuándo terminará naturalmente. También puede proporcionar mejores intervenciones para
mantener y extender nuestra salud durante todo el ciclo de vida. Sin embargo, entrar en este
campo de valores sigue siendo el resultado de una actitud de compromiso.
Desde la perspectiva de la autonomía individual, el derecho a la vida, que casi siempre se fomenta
en todos, no es comparable al llamado derecho a terminar la vida. Sin embargo, la eutanasia es un
comportamiento social, una actividad que requiere la acción de otros, con el objetivo deliberado
de acabar con la vida de una persona. Los problemas causados por sus regulaciones y su alcance y
limitaciones son abrumadores. No importa cuán estrictas sean las regulaciones, inevitablemente
se producirán aplicaciones innecesarias.
Elogiamos el entusiasmo por la vida, ese entusiasmo ha provocado que muchas personas se vean
privadas de su salud, incapaces de cuidarse adecuadamente y tengan dificultades para seguir
adelante.

Una sociedad que acepta la eutanasia proporciona a muchas personas un camino al que ya no es
posible regresar. Como principio básico de la medicina, la inversión del valor de curar o aliviar
enfermedades (incluidas las enfermedades terminales, por supuesto) puede ser reemplazada por
métodos que conducen a la muerte, que pueden abrir caminos con limitaciones impredecibles. La
ciencia y la práctica médica tienen más y mejores medios para actuar y discernir. Todos tienen
derecho a utilizarlos para proteger la vida humana.

Figura 9. Argumentos a favor de la eutanasia

3.3 Derecho a la muerte


Desde la década de 1960, con el establecimiento de la American Dignity Death Association, la
consideración de la eutanasia ha cambiado. Desde la clásica defensa de la muerte humanitaria
hasta la defensa de quienes han padecido condiciones de vida inadecuadas, se promueve como un
derecho al asesinato, si se encuentran en condiciones subjetivas y objetivas de dignidad, pueden
matar a quienes lo demanden. Por tanto, el llamado control de la propia vida se defiende mediante
asesinatos de eutanasia en nombre de la eutanasia, especialmente aquellos en un estado de menor
autonomía.
En términos de bioética, la muerte o dejarse morir no es lo mismo que matar o ayudar a otros a
suicidarse. Si bien la muerte es un hecho, la muerte implica un comportamiento moralmente
relacionado, pues en ocasiones en enfermedades incurables es necesario evitar la intervención o
suspender el tratamiento inicial; en otros casos, independientemente de si el paciente requiere la
muerte, el olvido puede ser Comportamiento poco ético o incluso delictivo, ignorando el deber de
atención a los pacientes. Si las expectativas del paciente alcanzan el nivel más bajo, el
comportamiento de cumplimiento ético del paciente puede ser ignorado y el médico dejará de
usar el método de tratamiento o suspenderá las medidas de soporte vital dirigidas por Artis,
pidiendo respeto a la libertad. Autonomía del paciente.

Figura 10. Ilustración de un hombre suplicando la eutanasia.

3.4 Eutanasia y las Religiones


Aunque las diferentes religiones creen en sus propias creencias y, a veces, incluso pueden ser
diferentes o incluso opuestas, la mayoría de las religiones convergen o encuentran puntos en
común en varios temas. Uno de ellos es la negativa a legalizar la eutanasia, porque puede implicar
algún tipo de coerción sobre su libertad religiosa y el derecho a vivir de acuerdo con sus creencias
morales. Según la iglesia católica, La carta encíclica de 1995 Evangelium Vitae (del latín
eclesiástico: El evangelio de la vida) del Papa Juan Pablo II, la eutanasia está en oposición directa
al quinto mandamiento: «Así pues, el aborto y la eutanasia son crímenes que ninguna ley humana
puede pretender legitimar; asimismo para el budismo, la muerte no es el final de la continuidad
del pensamiento de una persona. En términos generales, el budismo considera la supresión de la
vida como un comportamiento negativo.
De esta forma otras religiones como: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días,
Iglesia Ortodoxa, islam, judaísmo, Iglesias Evangélicas, entre otras; se encuentran en desacuerdo
con el procedimiento.
"Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como
si hubiera salvado un mundo entero" (Talmud, Sanedrín 37ª).

Figura 11. Argumentos religiosos en contra.

Caso 3. el primer ciudadano en Colombia al que se la practica la eutanasia.


Tras una semana de espera, Ovidio Gonzalez, de 79 años, se convirtió en el primer ciudadano en
Colombia al que se la practica la eutanasia.
La muerte asistida de Gonzalez, quien padecía un cáncer de boca que le había desfigurado el
rostro y le causaba un dolor creciente, se realizó la mañana del viernes en una clínica oncológica
de Pereira, en el centro del país, al día siguiente de que la junta de médicos aprobara el
procedimiento.
"MinSalud insta a practicar procedimiento de muerte anticipada con alto sentido humanitario"
indicó la víspera el Ministerio de Salud de Colombia inició un comunicado pidiendo levantar los
obstáculos a la eutanasia González.
La Clínica de Oncólogos de Occidente, la misma entidad que ordenó la cancelación de la
eutanasia, finalmente autorizó el procedimiento.
González era el padre del caricaturista Julio César González, mejor conocido por la firma que
plasma en sus trabajos como Matador.
Ovidio González manifestó alivio ante la nueva decisión que permite su eutanasia.
El paciente repetidamente ha buscado el amparo del derecho a morir con dignidad y en una
entrevista con una radio local reiteró su deseo de que se le practicara el procedimiento de "muerte
anticipada".
Tras la discrepancia de opiniones profesionales, el Ministerio de Salud emitió su recomendación
para "la aplicación de un proceso detallado que debe cumplirse para quienes tienen la obligación
de participar en el mismo". Con esto, la Clínica de Oncólogos de Occidente reconsideró su
decisión y dio luz verde a la eutanasia. El hijo de Ovidio, el caricaturista Julio César González,
conocido como Matador, dijo en entrevista con el diario El Tiempo, que toman "la decisión del
comité con alivio".
"Este proceso no ha sido fácil para nadie, pero estamos seguros de que este desenlace va a
impactar a muchos colombianos que están pasando por la misma situación", señaló.

Figura 12. Caricatura hecha por el hijo de Oviedo (“matador”)

Caso 4. Carine se deja morir


El pasado día 20 de noviembre, una inquietante noticia aparecida en El País relata la muerte de
Carine, mujer belga de 43 años que había padecido un accidente cerebrovascular, y que fue
donante de hígado, riñones y páncreas pocos minutos después de que sus médicos le provocaran
su muerte, a petición suya, en enero de 2005. Lo novedoso de esta noticia no es que alguien haya
muerto por eutanasia, práctica legal y relativamente frecuente en Bélgica. Ni siquiera que una
persona haya sido donante de órganos tras haber sido declarada muerta por criterio cardíaco (y no
por encontrarse en muerte encefálica, como suele ser el caso en la mayoría de los donantes
cadavéricos). Lo realmente novedoso de este caso es que ambas circunstancias se dieran
simultáneamente.
Carine está impedida desde que sufrió un accidente cerebrovascular. Durante un año luchó por
recuperar su antigua vida, pero ya no espera ni curación ni mejoría. Desea morir, aquí, en la
clínica, a manos de un médico. "Quiero liberarme de mi cuerpo. Ya no funciona", le dijo dos días
antes de su muerte a su doctor de cabecera.
Capítulo 4
Relación entre la donación de órganos y eutanasia
La pendiente resbaladiza es una teoría que establece que las acciones desencadenarán una serie de
eventos que eventualmente alcanzarán su punto máximo en eventos de seguimiento predecibles,
sin establecer o cuantificar eventos inesperados relacionados.
La donación de órganos y La eutanasia son dos procedimientos totalmente distintos en los cuales
uno sirve para prolongar la vida de un individuo al someterse al cambio de un órgano y el otro
procedimiento es utilizado para finalizar con la vida de una persona; de igual forma esto no
significa que no puedan estar relacionadas entre ellas, usualmente se practica la eutanasia en
personas con enfermedades terminales a causa de salvar sus órganos para la extracción de estos,
se presenta una perspectiva muy realista de que las personas que están desesperadas debido a una
enfermedad terminal o discapacidad puedan insistir en ser asesinadas por órganos a causa de darle
sentido a su vida.

Caso 5: Amenazar una vida para salvar otra


Presentado por el doctor Shann, director de la unidad de cuidados intensivos del Real Hospital
Infantil de Melbourne, a principios de los años 90 a esa institución:
Comenzó describiendo cómo, un par de años antes, habían llevado al hospital a un niño con una
grave enfermedad cardiaca. Tras sufrir repetidos ataques de corazón, necesitaba estar conectado a
un respirador y que se le suministraran drogas continuamente para seguir vivo. Al margen de la
enfermedad cardiaca, el niño era bastante normal; pero como la enfermedad era muy grave; el
pronóstico era, dijo Shann, “incurable”. Aunque es una situación trágica, no es algo raro en un
hospital infantil.
Al mismo tiempo, en la cama contigua de la unidad de cuidados intensivos había un niño que
había estado bien hasta que sufrió un repentino y catastrófico colapso. Tenía algunos vasos
sanguíneos anormales en el cerebro y éstos estallaron repentinamente; se había producido una
fuerte hemorragia en su cerebro que había causado la destrucción de toda la corteza cerebral. Sin
embargo, su tronco encefálico funcionaba parcialmente y hacía movimientos de boqueo
irregulares. Esto no era suficiente para permitirle vivir fuera del respirador, pero había pruebas de
que no había muerto todo su cerebro, por lo que, jurídicamente, no estaba muerto. Así pues, en
una cama había un niño completamente normal, excepto por un corazón en fase terminal, y en la
cama de al lado un niño con la corteza cerebral muerta, pero con un corazón sano. Dio la
casualidad de que los dos niños tenían el mismo grupo sanguíneo, por lo que el corazón del niño
sin corteza cerebral se podría haber trasplantado al niño con cardiomiopatía.
Los dilemas morales suelen presentarse en forma de tensión entre imperativos morales y
consideraciones consiguientes. En este caso, los desafíos incluyen la dificultad de decidir cuándo
salvar vidas y brindar calidad de vida a una persona significa matar a otra. Cuando es necesario
alcanzar un objetivo tan encomiable como salvar vidas humanas, ¿qué medios se pueden utilizar?
La bioética proporciona a la sociedad herramientas para identificar dilemas morales en el campo
de la biomedicina, debatirlos y aportar diferentes ideas para resolver estos problemas. Uno de los
temas más antiguos de la bioética es la definición de muerte.

Figura 13. Ejemplo de un niño donándole un corazón al otro.


Capítulo 5
Conclusiones

Todos tienen una dignidad inherente e inviolable, que no se ve fácilmente afectada por la
jerarquía y es universal, independiente de la edad, la salud o la autonomía. La dignidad es
inherente a toda la vida humana. Dota el derecho inalienable a la vida. Incluso si las personas o
sus dueños no aprecian la vida, el derecho del Estado a proteger la vida es imperdonable.
Las consideraciones morales de la muerte basadas en la dignidad humana reconocerán el valor
que ninguna vida humana puede obtener y rechazarán los argumentos ideológicos que hacen que
ciertas vidas valgan la pena. Sobre esta base, desde la consideración objetiva y prudencial de la
realidad y el sentido de la vida y la muerte, abogamos por la inviolable dignidad de las personas y
defendemos sus derechos inherentes.
Para muchas personas que no tienen la oportunidad de continuar su vida gozando de salud, el
trasplante es una solución y, en este sentido, no podemos simplemente rechazarlos. Cualquiera de
nosotros, si recibe tales instrucciones de su médico de confianza, al menos considerará la
posibilidad de un trasplante y no rechazará un trasplante sin dar una buena razón. Sin embargo, el
éxito del sistema tiene sus efectos secundarios. Los buenos resultados obtenidos han propiciado
un aumento de personas en espera de órganos y nuevos tipos de trasplantes, por lo que es
necesario investigar, testear y encontrar nuevas formas de obtener órganos y / o tejidos.
En relación a lo antes expuesto, este trabajo ha sido beneficioso para nuestras carreras y nuestras
vidas cotidianas debido a que principalmente como ciudadanas se ha de tener presente la opción
de ser un posible donante de órganos, como se decía este acto pude llegar a salvar mas de 55
vidas, somos seres finitos que en algún momento falleceremos y nuestros órganos quedaran en
buen estado, entonces por que no preguntarnos por que al trascender no podemos dejar un legado,
una ayuda a las demás personas que pueden tener una segunda oportunidad de seguir viviendo.
Asimismo, es difícil partir de este mundo dejando a los seres queridos, pero es más difícil
quedarse en esta tierra terrenal sufriendo por una enfermedad que se lo lleva a uno poco a poco,
cada persona debe estar en la autonomía de decidir sobre su vida, en el caso de sufrimiento, se
debe aceptar como decían en el budismo, la muerte no es el final de nuestra vida, solo es el final
del sufrimiento.
Referencias Bibliográficas

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«Evangelium Vitae § Capítulo III: No matarás § «Hay que obedecer a Dios antes que a los
hombres» (Hch 5, 29): ley civil y ley moral § Párrafo 7328 de marzo de 2018». La Santa
Sede: Libreria Editrice Vaticana.

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Mercedes García Landa. (2013). Muerte, donación de órganos y eutanasia. Abordaje


jurídico, ético y religioso.
Anexos

Caso 1. trasplante de rostro de Katie Stubblefield…………………………………………………9


Caso 2. Nicolle y su valiente madre………………………………………………………………10
Caso 3. el primer ciudadano en Colombia al que se la practica la eutanasia.…………………….15
Caso 4. Carine se deja morir ……………………………………………………………………..16
Caso 5: Amenazar una vida para salvar otra ………….…………………………….……….17