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GUÍA NÚMERO 1

Nomb Curs 4 medio


re o
alumn
a
Asignatura FILOSOFÍA Horas (3 horas
pedagógicas pedagógica
consideradas de 45
para este trabajo minutos
cada una)
AE -Comprenden las características principales de la filosofía como reflexión
sobre el hombre.
-Comprenden el aporte de la mayéutica de Sócrates al desarrollo racional
de la filosofía.
-Entender la filosofía como una reflexión sobre la totalidad de la
experiencia humana.
- Conocen e interpretan la teoría de las ideas de Platón.
Contenidos -Los ámbitos empírico, formal y filosófico. La filosofía como una reflexión
sobre preguntas que afectan el sentido de la vida humana.
- El problema metafísico en Platón y Aristóteles.
- El problema epistemológico en Locke y Descartes.
- Los métodos de la reflexión filosófica: el diálogo, el análisis de
conceptos, la búsqueda de supuestos, etc.
Fecha de 4ª semana de Fecha 01 de abril
envió Marzo de
recepci
ón
Indicadores - Comprenden la problemática tratada por la filosofía analizando texto
de escogido de la Metafísica de Aristóteles.
- Identifican las ideas metafísicas principales de los autores griegos
Evaluación elaborando fichas bibliográficas, mapas conceptuales, redactando
diálogos ficticios y tablas comparativas en torno a sus ideas.
Formas Evaluación Sumativa
de
Evaluaci
ón
Instrucciones:

a) Esta guía, al igual que las anteriores, se debe realizar en el cuaderno de la asignatura.
b) Busque un lugar adecuado para trabajar, con buena luz, cómodo y disponga de
los materiales necesarios (libro, internet, diccionario, destacador etc.)
c) Esta guía está pensada para trabajarla en varios días durante la última semana de
marzo. Te recomiendo desarrollar la mitad un día y la otra mitad al siguiente día.
d) Cualquier duda que tengas, puedes enviarla a mi correo personal
(cecilia.olguin@cpsnunoa.com).
e) Complementa esta guía con el PPT (origen de la filosofía).
LA ADMIRACIÓN ANTE EL responde: Aquella es mi patria. La admiración por el
espectáculo del universo llevó, al parecer, a cada
ESPECTÁCULO DEL uno de estos hombres a abandonar todo lo que
UNIVERSO habitualmente se busca para la seguridad o el goce
(Período de la vida: dinero, poder, etc. Pero abandonaron algo
que incluso significa muchísimo más para la
cosmológico) seguridad del hombre: la seguridad que dan las
En las ricas colonias griegas del Asía creencias y la tradición. Por eso es que la filosofía,
Menor (Efeso, Mileto, Samos, Quios, etc.) o desde sus orígenes, aparece ante los ojos del
en las ciudades griegas de la Italia hombre común como una extraña y peligrosa forma
Meridional (Crotona, Siracusa, Elea) surge, de vida.
casi contemporáneamente, una nueva LOS JONIOS
actividad o incluso, un nuevo modo de ser
de algunos hombres. No se trata Se les llama así a los filósofos que vivieron en las
propiamente del sabio inspirado por los colonias griegas del lado occidental· del Asia Menor
dioses, del sacerdote, del legislador o del (Mileto, Éfeso, Samos, Quíos), en contraposición a
poeta. En líneas generales se trata de un los itálicos, radicadas en el sur de Italia. Dentro de la
tipo de hombre solitario, extraño, Escuela Jónica vamos a considerar sólo a los
desinteresado, por lo común, de los Milesios: Tales, Anaximandro y Anaxímenes y a
negocios, pero diestro en las artes de medir Heráclito, de Éfeso. En Samos hay dos
el curso de los astros, en la medicina o en
la agricultura, pero, sobre todo, poseedor
de un nuevo saber sobre las cosas. A estos
hombres se les llama meteorólogos, es
decir, los que hablan acerca de cosas
elevadas. Y se les llama así no sin un dejo
de sorna. Es conocida la anécdota de Tales
de Mileto quien, absorto en la
contemplación del Cielo no vio lo que había
a sus pies y cayó en un pozo profundo.
"Se dice que una graciosa esclava tracia se
burló de Tales, porque mientras observaba
las estrellas y miraba hacia arriba se cayó
en un pozo; ávido por observar las cosas del
cielo, le pasaban inadvertidas las que
estaban detrás de él y delante de sus pies".
(Platón, TEETETOS J74a)
Cosas éstas que se cuentan con hilaridad
entre los paisanos milesios. Extraños
hombres con una nueva y también extraña
vocación. Al preguntársele a Anaxágoras,
otro de estos meteorólogos, por qué ha
dejado abandonados a sus hijos, a su
familia, a su patria, mostrando el Cielo,
más bien de una hermandad religiosa con evidentes
derivaciones políticas. El hecho es que pronto la
Escuela despierta serias resistencias en la ciudad y
los pitagóricos son finalmente expulsados. Pitágoras
se refugia en Metaponte, siempre en Italia; donde se
cree permanece hasta su muerte (497/9? a.C.). Es
curioso: casi todos los pensadores griegos hablan
de Pitágoras, de su doctrina, de su Escuela y, sin
embargo, todo lo que se sabe de él es casi
legendario. Contribuye a esto el hecho que no
dejara nada escrito. Hoy sabemos, por ejemplo, que
Los versos de oro a él atribuidos son el resultado del
aporte de muchas generaciones de pitagóricos. Fue
Filolao -pitagórico contemporáneo de Sócrates- el
que más difundió las doctrinas del maestro. De
Pitágoras sabemos, además, sus descubrimientos
en el campo de la acústica y el famoso teorema de
Pitágoras que durante siglos ha servido tanto al
astrónomo para determinar las distancias siderales,
filósofos notables: Pitágoras, que emigra a como al navegante para orientarse en su ruta.
Italia y que lo consideraremos dentro de la
Escuela Itálica, y Melisa, discípulo del gran Según Diógenes Laercio, el biógrafo de los filósofos
Parménides de Elea (Italia). antiguos, habría sido Pitágoras el que introdujo el
nombre de 'filósofo'; habría dicho que nadie es sabio
LOS ITALICOS fuera de Dios, sino amigo de la sabiduría. Pero, para
PITÁGORAS (DE SAMOS; ASIA MENOR) Pitágoras, de manera muchísimo más estricta aún
Biografía: que para los otros pensadores de su tiempo, la
Nace alrededor de 580 a.C. Después de filosofía en un modo de vivir ascético, silencioso y
numerosos viajes por Oriente y Egipto (sólo controlado. La Escuela pitagórica es una escuela de
este último viaje es seguro) se radica vida, con durísimas pruebas prácticas, higiénicas e
finalmente en Italia (Crotona). Allí funda su intelectuales, que el discípulo a lo largo de muchos
Escuela. Es casi cierto que no se limita ésta años logra superar. A ella pertenecen científicos de
a ser una Escuela de filosofía y que se trata gran prestigio: Alcmeón, de Crotona; Hicetas, de
Siracusa, Arquitas, Filolao. En la época de de una indistinción entre la realidad cósmica y
Sócrates (siglo rv), Filolao expuso oralmente la humana. Para los filósofos 'cosmológicos'
y por escrito las doctrinas del maestro. -preocupados de la Unidad, de 'la sintonía'- lo
Filolao tiene importancia, además, para la que se decía del Cosmos se decía también
historia de las ciencias, pues se le atribuye el indistintamente del hombre. Pero, la vida
descubrimiento del movimiento de traslación ciudadana se fue complicando en el siglo v:
de la Tierra. Negó, por otra parte, la posición prosperidad, crecimiento de las ciudades,
céntrica de la Tierra respecto del universo y mayor democratización de la vida,
atribuyó esta posición al fuego. Por estas surgimiento de nuevas instituciones y
ideas fue perseguido, como lo sería, 2.000 actividades, etc. Surge, por una parte, la
años más tarde, Galileo Galilei. necesidad de comprender la vida humana,
tanto en sí misma, en sus relaciones con Dios
https://www.youtube.com/watch? (la religiosidad tradicional está en crisis) y en
v=Y- 096OiQMew las relaciones de unos con los otros, en un
mundo en que los hombres se han acercado
LA PREOCUPACIÓN POR EL repentinamente. Y en esta búsqueda nos
HOMBRE (Período antropológico) encontramos con Sócrates. Por otra parte,
No debernos creer que los primeros surge la necesidad de preparar (teórica y
filósofos no se interesaran por la prácticamente) a las nuevas generaciones
realidad del hombre, o que la hubiesen para enfrentar
relegado a un segundo plano. Si tal exitosamente un nuevo tipo de vida (la vida
hubiese ocurrido no habría sido filosofía en las Asambleas, en los Tribunales, etc.). Y
la que ellos hicieron. Más bien se trata en esta preparación encontramos a los
'maestros de sabiduría', a los sofistas. pecaran, en general, de verbalismo. Pero,
Se ha acusado a los sofistas duramente mientras se divertían en juegos y paradojas
-a todos, en bloque- de muchos verbales, casi sin darse cuenta iban forjando
defectos reales e imaginarios: esa poderosísima herramienta de análisis con
búsqueda exclusiva del interés la que el pensamiento se controla a sí mismo:
pecuniario, superficialidad, verbalismo, el análisis lógico y gramatical. Respecto del
subjetivismo y escepticismo
escepticismo, parece ser, como veremos, una
generalizados, afán de discutir no para
consecuencia de la general aceptación, incluso
alcanzar la verdad, sino para vencer al
en el siglo v, de la teoría del flujo universal, de
contrincante (arte erística). Sin
Heráclito. Así Giorgias, llevando a extremos
embargo, habría que decir también que
inauditos la tesis del maestro hace tres
en muchos aspectos los sofistas fueron
famosas afirmaciones: a) Nada es (apenas es,
los hombres modernos de la época y
deja de ser lo que era). b) Si algo fuese, no
que en no pocas de sus obras hubo
podría ser conocido. e) Si algo llegase a ser
talento y profundidad.
conocido, no podría ser comunicado. Y en el
caso b), porque lo que es, es distinto del
pensamiento; y en el caso c), porque el
pensamiento es algo distinto de la palabra.
Protágoras -uno de los sofistas más
renombrados- desarrollara la tesis relativista (y
también subjetivista) de que el hombre -cada
hombre- es la medida de todas las cosas.
Finalmente, acerca de la avaricia proverbial de
los sofistas (avidez por el dinero), es cierto que
se hacían pagar por sus lecciones de lógica, de
gramática, de retórica, de jurisprudencia, etc., y
que se hacían pagar bien, sobre todo los más
afamados.

https://www.youtube.com/watch?
v=2To9efSGfNo
1
SÓCRATES Y LA SABIDURÍA

Tras una vida entregada a


interpelar a sus conciudadanos,
obedeciendo, según decía, la voz
interior de su daimon (traducido como
dios o demonio), y a instarles a que
fueran «mejores y más sabios»,
restablecida ya la democracia
ateniense, es llevado a juicio, un juicio
político dónde fue acusado de:

“Sócrates comete delito y se


mete en lo que no debe al investigar
las cosas subterráneas y celestes, al
hacer más fuerte el argumento más
débil y al enseñar estas cosas
mismasa otros”. (Platón, Apología de
Sócrates, Editorial Gredos, Madrid,
1981, p. 151)

“Sócrates delinque corrompiendo a los jóvenes y no creyendo en los dioses que la ciudad
cree, sino en otras divinidades nuevas”. (Ibíd. P. 159).

Respecto a su papel de maestro, también la interrogación fue la forma en cómo guió a sus
discípulos, aunque asumiendo otra forma. Sócrates no puso por escrito sus doctrinas, por
considerar que la palabra escrita es sombra de la palabra viva. Desde ahí también se desprende
que todas sus enseñanzas, según el testimonio de Platón y Jenofonte, son orales.

Tomando el ejemplo de su madre que era matrona (ayuda a otra mujer a dar a luz un hijo),
Sócrates afirmaba que él cumplía el mismo papel. Él no podría enseñar, puesto que al no tener
conocimiento (conocimiento de la esencia de las cosas) le sería impotente para parir la verdad. Lo
que él sí puede hacer es ayudar a otra persona a parir, a dar a luz en conocimiento, guiándolo en
un camino de preguntas que lo llevan a ir asumiendo algunas cosas e ir descartando otras. A este
arte de ayudar a dar a luz el conocimiento se le conoció como método mayéutico, el método de la
matrona.En síntesis, la filosofía socrática tiene como aporte el haber planteado la pregunta por la
esencia naturaleza humana, la pregunta ¿qué es el hombre? Pregunta que él no respondió,
porque, como planteó en varias ocasiones, no sabía. Sin embargo, el haber dejado planteada la
interrogante ya es un gran paso en el pensamiento filosófico.

DÍALOGO SÓCRATICO

Sócrates hizo del diálogo la más importante actividad de su existencia, y al detener a sus
conciudadanos día a día para interrogarlos sobre sus propias actividades Y sobre el sentido de sus
actos, hizo del diálogo la actividad más importante de Atenas. De tal modo que Sócrates no sólo fue el
tábano de los atenienses'. Como él mismo se apodará.

En Sócrates tuvieron su conciencia y encontraron su propia lucidez. Jamás en la historia de Atenas, los
atenienses se habían encontrado con un hombre que les saliera día a día a crearles problemas, allí
donde todos parecían concordesy satisfechos. La actividad de Sócrates era algo que tiene que
haberles resultado extrano y, al fin de cuentas, odioso: el ejercicio de un pensamiento crítico,
provocativo, que pretendía llegar a los últimos fundamentos de cada acto humano y de cada
convicción. Con Sócrates, la filosofía se estaba volviendo una verdadera provocación publica.

Toda la obra práctica de Sócrates va a reducirse a convertir a sus conciudadanos a ese estado de
honrado reconocimiento de ignorancia en que cada uno se encuentra. Pero, tal reconocimiento no
se.da sin resistencia. Es preciso, entonces, encontrar la forma de vencer la resistencia a la verdad. En

1 Revisa el ducmental de Netflix (GENIUS OF THE ANCIENTWORDLD)


el fondo se trata de una forma de purificación (catarsis). Para ello Sócrates inventa un método que
consiste en halagar la ignorancia a tal punto que ésta se muestra y no pueda menos que hacerse
visible, incluso ante los ojos de su propia víctima. Y a esto se llega mediante un aparente preguntar
inofensivo: 'Oh Gran Juez, que juzgas a los ciudadanos, ateniéndote siempre a lo justo, solamente tú
podrás enseñarnos qué es la Justicia ... a nosotros, que estamos impacientes por reconocerla y
practicarla ... ¡Oh Capitán! que tantas hermosas victorias has ofrecido a esta ciudad, dinos, para poder
alabar con más razón a ti y al ejército ateniense, ¿qué es la valentía?', etc ... Y entonces, el Juez o el
Capitán de ejército, se erguían satisfechos, engolaban la voz y se disparaban por cualquier lado y con
las más peregrinas respuestas sin lograr siquiera comprender a lo que Sócrates quería conducirlos, es
decir, a una definición real1 de la Justicia, de la Valentía, etc.

FILOSOFÍA PLATÓNICA

Partiendo de una motivación


epistemológica, el pensamiento de
Platón se encaminará a buscar el
auténtico objeto del conocimiento.

Tomando como ejemplo de su


maestro, donde la interrogación a los
sabios dejaba en evidencia que, por
ejemplo, un acto justo no es lo mismo
que «la justicia». Y que el asunto está
en saber QUÉ es esta, porque sin ella
no podríamos hablar siquiera de acto
justo.

El auténtico conocimiento no es nunca conocimiento de lo particular concreto, sino de lo


universal abstracto. Un botánico no se interesa en realidad por este ciprés, aquel pino o este otro
abeto, sino que toma estos casos particulares para llegar a la noción de conífera y, más allá, a la
noción de árbol en general y, más allá todavía, a las nociones de vegetal y ser vivo. En el límite, y
esto compete ya solamente a la filosofía, deberíamos poder llegar a la noción general del Ser.

Y así como nos equivocaríamos totalmente si para estudiar las propiedades de un árbol
nos limitásemos a contemplar un dibujo suyo, o confundiésemos la noción general de árbol con un
ciprés, también nos equivocaremos intentando saber qué es la justicia, o qué es la belleza,
limitándonos a observar actos justos o cosas bellas. Es preciso, pues, dirigir la atención hacia el
fundamento que hace posibles estos actos o estas cosas, es decir, hacia lo que Platón llamará las
ideas. La pregunta por el significado y por la clase de existencia de estos términos o predicados
generales es el núcleo de la teoría de las ideas de Platón que, según él, es el centro de toda
filosofía, razón por la cual, los que se dedican a ésta aparecen, ante los ojos de los demás, como
personajes alejados de lo que, erróneamente, consideran la realidad.

El hombre como cuerpo y alma

Para Platón las ideas


existen independientemente de si
son o no pensadas, tienen realidad
propia, independiente de las cosas
y separadas de ellas, e incluso son
más reales que las cosas del
mundo sensible.

Siguiendo esta línea, el


hombre, que según él es un
compuesto de cuerpo y alma, sería
una contradicción donde: el alma
perfecta debe gobernar al cuerpo
defectuoso.

El hombre como expresión


de esta contradicción es un compuesto de cuerpo y alma. El primero corresponde al mundo
material y esta última al mundo de las ideas. Luego, siendo el conocimiento la actividad más
elevada, corresponde al alma y no al cuerpo. Pero ¿como el alma puede conocer el alma (aun
siendo inmaterial) dentro de un mundo material? Ahí Platón recurre al eterno retorno:

1. El alma pertenece al mundo de las ideas vs el cuerpo pertenece al mundo material.

2. Las ideas, entre ellas el alma, son eternas, tienen vida propia e independiente. Las
ideas no son nuestras ocurrencias. Incluso, si nadie nunca hubiera pensado la idea de belleza
esta igualmente existiría.

3. En esta vida en el mundo material el hombre es cuerpo y alma. Al morir muere el


cuerpo, porque es material, pero no el alma, que pertenece al mundo de las ideas.

4. El alma inmortal llega al mundo de las ideas -donde está en contacto con todas las
ideas, entidades, inmateriales, inmortales, bellas y perfectas- según cómo nos comportamos en el
mundo material somos sometidos a una especie de juicio donde se decide si el alma se queda
morando en el mundo de las ideas o es nuevamente enviada en otro cuerpo material al mundo.

5. El alma que queda en el mundo ideal, vive para siempre en la perfección. En cambio,
aquella que es reencarnada, vuelve al mundo material olvidando todo lo que conoció en sus vidas
pasadas. Por eso conocer es recordar, porque el alma al pasar por el mundo ideal ya vio las ideas,
ya conoció la esencia de las cosas.

DEFINICIÓN ARISTOTÉLICA DEL HOMBRE

Aristóteles (384 - 322 a. C), es el filósofo más grande


de la antigüedad. Su importancia es tal que su impronta está
presente en prácticamente todos los aspectos del
pensamiento occidental.

Su labor es de gran importancia, porque asumiendo


la labor de sintetizador del pensamiento, asumió la tarea de
resolver todos los problemas que la filosofía venía
acumulando. En esta tarea, Aristóteles saldó cuentas
también con la filosofía platónica, tanto en lo que se refiere
al Ser como a la cuestión del hombre, que es donde nos
centraremos ahora.

Lo primero es tener en consideración, que a defensa


de su maestro, Aristóteles considera que lo
material si es real. Por lo tanto, nosotros no somos copias imperfectas de una idea universal, sino
que en cuanto existimos materialmente, nuestra existencia es también real.

Pero la existencia del hombre no es la misma que la existencia de un caballo o de una


mesa, así todos sean entes materiales. Aquí Aristóteles nos lleva a otro aspecto que es la ARETÉ
(que traducimos como virtud), aspecto no profundizado por Platón.

La ética como aproximación a la comprensión del hombre

Aristóteles al profundizar en el concepto de areté, centra en la virtud de cada cosa:


¿cuál es la virtud de un caballo? Servir de animal de carga; ¿cuál es la virtud de una mesa? Servir
para montar objetos sobre ella. Pero ¿cuál es la virtud del hombre? Para resolver esto es
necesario identificar entre las virtudes del hombre, aquella que es más virtuosa y aquella, que por
lo tanto, está sobre las demás y las gobierna.

Aristóteles comienza diciéndonos en el I capítulo de la Ética Nicomaquea afirmando:

“Cualquier arte y cualquier doctrina, y asimismo toda acción y


elección, parece que a algún bien es enderezada”.

¿Qué significa esto? Que todo lo que hacemos lo hacemos porque pensamos que es bueno,
que está bien. De ahí el refrán “El camino al infierno está pavimentado de buenas intenciones”. Es
decir, todo lo que hacemos lo hacemos pensando en un bien.

Luego Aristóteles dirá: que no todos los bienes tienen el mismo valor, que existen los bienes
intermedios y el bien final. Esto significa que todo lo que hacemos lo hacemos para obtener algo de
inmediato, que al mismo tiempo nos enrumba hacia el fin final.

Si bien –nos dice Aristóteles– existe coincidencia en que el fin final es la eudaimonia (que
traducimos como felicidad), no existe acuerdo en cómo se llega a esta. Según estén ubicados y
educados en la polis vamos a buscarla: mediante los placeres carnales (hombres vulgares), por
medio del honor (los políticos) y por la vía de la contemplación (los filósofos).

Pero Aristóteles fue también un gran investigador de la naturaleza. A partir de estas


observaciones comprendió que el hombre también se desarrolla en sociedad. Lo que lo expresó
afirmando que el hombre “ininteligible al margen de la polis”, un “zoon politikón”. Viendo como el
maestro Aristóteles aborda la naturaleza humana, podríamos entender que un zoon politikón y animal
dotado de logos son dos formas de referirse a la misma cosa: al hombre. No podemos actuar
políticamente si no somos racionales y si somos racionales lo somos inmersos en la polis. Por el
contrario, actuar tanto al margen de la polis como actuar sin guiarnos por la razón es una forma de
alejarnos de nuestra naturaleza.

ACTIVIDADES:

1. Investigue la biografía de los siguientes autores del periodo cosmológico e identifique que
aspectos considera correctos y que aspectos piensa usted que son cuestionables en el aporte
de cada uno de los siguientes filósofos a la filosofía y a las ciencias:

Filósofo Biografía Aspectos Aspectos cuestionables


correctos Ciencia/filosofía
Tales de Mileto
Empédocles
Pitágoras
Anaxágoras
Demócrito

2. Luego, de escuchar y ver el vídeo, “CARL SAGAN presocráticos y viaje en el


tiempo”, sintetice en tres conceptos las principales ideas que se presentan con
respecto al periodo cosmológico.

CONCEPTO 1 CONCEPTO 2 CONCEPTO 3


3. Describa cuál es el principal aporte de los sofistas al periodo antropológico.

SOFISTA Aporte
Protágoras
Gorgias

4. Crea un pequeño diálogo socrático, siguiendo los pasos utilizados por el filósofo
ateniense:

TEMA DEL DÍALOGO REFUTACION


IRONIA DEFINICION

5. Investigue los principales acontecimientos de la vida de Platón completando la


siguiente cronología:

CRONOLOGÍA
431 a.C. Se inicia la guerra del Peloponeso entre Atenas y Esparta
428/427 a.C.
407 a.C.
404 a.C. Se pone fin a la larga Guerra del Peloponeso en la que Atenas pierde
gran parte de su poder. El sangriento gobierno de los Treinta Tiranos
revive el fantasma de la oligarquía en la capital ateniense.
399 a.C.
396 a.C.
395-387a.C.
388-387 a.C.
386-384 a.C.
367 a.C. Segundo viaje de Platón a Sicilia
361 a.C.
347 a.C.

6. Observa la siguiente imagen y comenta las principales diferencias entre el


pensamiento platónico y aristotélico.
LECTURA COMPLEMENTARIA:
Texto 1 Carla Cordua.
“Sentido y sin sentido” (2001) Entre las varias acepciones de “sentido” hay una que claramente
se aparta de las demás; según ella el sentido es la dirección de algo, su orientación hacia [...]
“El camino tiene un sentido norte-sur”. “El tráfico de la avenida discurre en dos sentidos“.
“Caerse de un balcón es moverse en sentido vertical”. Esa aplicación de “sentido” como
“hacia donde”, no tiene un “sentido” como su contrario. Lo que se opone a este uso es, más
bien, lo que carece de dirección o de orientación; a veces, es lo inmóvil literal o
metafóricamente. Aunque este significado del término es antiguo y muy interesante, no lo
consideramos aquí, para volver a ocuparnos del par “sentido-sinsentido”. Las varias
acepciones de estos contrarios en el lenguaje ordinario tienen en común que se mueven en las
proximidades de los términos “valor” y “desvalor”, “importante” y “carente de importancia”. A
menudo se los puede reemplazar por estos últimos términos. Afirmar de una acción que no
tiene sentido muchas veces quiere decir que da lo mismo llevarla a cabo o no, que no cuenta
para [...], o es indiferente. Este uso se conecta con el mencionado antes: “sentido” como
dirección, propósito o meta. Lo que posee una dirección hacia un fin posee el carácter de un
movimiento dirigido hacia un logro o resultado. El valor de la actividad o del proceso depende
de que se cumpla su para qué, de que alcance el propósito que los animaba. Lo que carece de
para qué, en cambio, es pobre no sólo en resultados finales, sino que carece también de
importancia porque no conduce a nada. Es obvio que entre estos varios usos de “sentido” y
“sinsentido” en el lenguaje de todos los días hay varios desplazamientos semánticos y
contaminaciones de unos significados con otros. Observar sus relaciones internas no autoriza
a sostener que en sus acepciones ordinarias “sentido” significa siempre una y la misma cosa.
Carla Cordua. “Sentido y sin sentido”. En su Impresiones y Ocurrencias (Ril, Santiago de Chile,
2001).

Texto 5 Platón. Gorgias o de la retórica (siglo IV AC).


SÓCRATES: Pues bien: si un hombre, sea un tirano, sea un orador, hace que muera alguien,
que se le arroje de una ciudad o se le confisquen los bienes, en la creencia de que ellos es para
él ventajoso, aunque sea lo contrario, ese hombre hace sin duda lo que le parece bien, ¿no es
eso?
POLO: Sí.
SÓCRATES: ¿Y también lo que quiere si ello es perjudicial? ¿Por qué no respondes?
POLO: Me parece que no hace lo que quiere.
SÓCRATES: ¿Puede, pues, afirmarse de alguna manera que tal hombre goza de gran poder en
la ciudad, si gozar de gran poder es un bien, de acuerdo con lo convenido?
POLO: No puede afirmarse en modo alguno.
SÓCRATES: Yotenía, pues, razón cuando decía que es posible que un hombre que hace en una
ciudad todo lo que le parece bien, no tenga un gran poder ni haga lo que quiere.
POLO: Hablas como si tú, Sócrates, fueras capaz de no aceptar la facultad de hacer en la
ciudad lo que te pareciera bien, en lugar de otra cosa, y de no envidiar a quien ves condenando
a muerte, desposeyendo de bienes o haciendo apresar a quien le place.
SÓCRATES: ¿Justamente o injustamente? ¿Cómo dices? POLO: Obre como obre, ¿no es en
ambos casos digno de envidia?
SÓCRATES: Cuidado con lo que dices, Polo.
POLO: ¿Por qué?
SÓCRATES: Ni debemos envidiar a aquellos cuya suerte no es envidiable, ni a los
desgraciados, sino compadecerlos.
POLO: ¡Cómo! Pero ¿es que se encuentran en esas circunstancias los hombres a quienes me
refiero?
SÓCRATES: ¿Pues cómo no?
POLO: Todo el que consigue la muerte de quien le place, haciéndolo justamente, ¿te parece
desgraciado y digno de compasión?
SÓCRATES: No me parece eso, pero tampoco digno de envidia.
POLO: ¿No decías ahora mismo que es un desgraciado?
SÓCRATES: El que logra la muerte de alguien injustamente, amigo mío, yo lo encuentro
además digno de compasión; en cuanto al que hace eso mismo justamente; no le envidio.
POLO: El que sufre una muerte injusta sí que es digno de lástima y desgraciado.
SÓCRATES: Menos que el causante de esa muerte, amigo Polo, y menos que el que sufre una
muerte justa.
POLO: ¿Cómo, pues, Sócrates?
SÓCRATES: Porque cometer una injusticia es el mayor de todos los males.
POLO: ¿Es el mayor de todos los males? ¿No es un mal más grande ser víctima de una
injusticia? SÓCRATES: De ningún modo.
POLO: ¿Preferirías tú sufrir una injusticia a cometerla?
SÓCRATES: No deseo lo uno ni lo otro; pero si fuese forzoso cometerla o sufrirla, yo preferiría
sufrirla a cometerla.
POLO: Entonces, ¿no aceptarías tú el ejercicio de la tiranía?
SÓCRATES: No, si das a esa palabra el mismo sentido que yo. Platón. Gorgias o de la retórica
(Andrés Bello, Santiago de Chile, 1982).

Texto 6 Aristóteles. Ética a Nicómaco (siglo IV AC).

SECCIÓN A El fin del hombre es la felicidad Volvamos ahora a nuestra primera afirmación; y
puesto que todo conocimiento y toda resolución de nuestro espíritu tienen necesariamente en
cuenta un bien de cierta especie, expliquemos cuál es el bien que en nuestra opinión es objeto
de la política, y por consiguiente el bien supremo que podemos conseguir en todos los actos
de nuestra vida. La palabra que la designa es aceptada por todo el mundo, el vulgo, como las
personas ilustradas llaman a este bien supremo felicidad, y, según esta opinión común, vivir
bien, obrar bien es sinónimo de ser dichoso. Pero en lo que se dividen las opiniones es sobre
la naturaleza y la esencia de la felicidad, y en ese punto el vulgo está muy lejos de estar de
acuerdo con los sabios. Unos los colocan en las cosas visibles y que resaltan a los ojos, como
el placer, la riqueza, los honores; mientras que otros la colocan en otra parte. Añadid a esto
que la opinión de un mismo individuo varía muchas veces sobre este punto; enfermo, cree que
es la salud; si es pobre, la riqueza; o bien cuando uno tiene conciencia de su ignorancia, se
limita a admirar a los que hablan de la felicidad en términos pomposos, y se trazan de ella una
imagen superior a la que aquel se había formado. A veces se ha creído, que por encima de
todos estos bienes particulares existe otro bien en sí, que es la causa única de que todas estas
cosas secundarias sean igualmente bienes. Libro I. Capítulo 4. Teoría del Bien y la Felicidad.

Sección B La felicidad humana en la vida intelectual Nos queda hablar de la felicidad [...] pues
la suponemos como fin de las acciones humanas. Ella hay que suponerla en una cierta
actividad [...] La vida feliz parece ser la vida conforme a la virtud; pero esta es una vida de serio
esfuerzo y no de diversión. Y llamamos mejores a las cosas serias que a las alegres y
divertidas, y más seria la actividad, sea del hombre o sea de la parte que es siempre mejor en
él, ahora bien, lo que proviene de lo mejor ya es superior y más apto para producir felicidad.
(Libro X, 6, 1176-7). Y si la felicidad es actividad conforme a virtud, es racional que sea
conforme a la verdad más excelente [...] Ahora bien, si la actividad del intelecto parece
sobresalir por seriedad, siendo contemplativa, y no tender hacia ningún fin exterior a sí misma,
y tener placer suyo propio que aumenta su actividad, y bastarse a sí misma, y ser estudiosa,
infatigable por todo lo que es dado al hombre (y todo lo que se atribuye al bienaventurado
parece encontrarse en esta actividad); entonces la perfecta actividad del hombre será ésta,
cuando logre la perfecta duración de la vida [...] Pero semejante vida será superior a la humana,
pues el hombre no la vivirá como hombre, sino en tanto algo divino se halla presente en él […]
Ahora no es necesario, como algunos predican, que el hombre por ser tal, conciba solamente
cosas humanas, y, como mortal, únicamente cosas mortales, sino que en la medida de lo
posible se haga inmortal, y haga todo lo posible para lograr de acuerdo a lo que hay de más
excelente en él: pues si como masa es una cosa pequeña, por potencia y dignidad supera en
mucho a todos. Y antes bien, puede parecer que cada uno consista en esta parte, si ella es
dominadora y más sobresaliente en él [...] En efecto, lo que a cada uno le es propio por
naturaleza, es también para cada uno, la mejor y más dulce cosa. Luego para el hombre es tal
la vida conforme al intelecto, pues éste es sobre todo, lo que constituye al hombre. Por eso,
esta es la vida más feliz. Libro X. Capítulo 7.
SECCIÓN C El bien y la virtud Si es así [...] y cada cosa es conducida a la perfección siguiendo
la virtud que le es propia [...] parece que el bien propio del hombre es la actividad espiritual de
acuerdo a la virtud; y si las virtudes son más de una , de acuerdo a la óptima y más perfecta [...]
A los amantes del bien les placen las cosas que por naturaleza son placenteras. Y tales son las
acciones conforme a la virtud [...] Por lo tanto, su vida no necesita del placer como de un
adorno, sino que tiene el placer en sí misma. (Libro I, 8, 1098). Pertenecerá, entonces, el bien
buscado al hombre feliz, y él será tal durante toda su vida, porque siempre o sobre todo obrará
y pensará de modo conforme a la virtud, y soportará muy bien las vicisitudes de la fortuna, y en
todo y por todo como conviene [...] no por insensibilidad, sino por generosidad y grandeza de
ánimo. Y si las acciones son las señoras de la vida, como decimos ninguno de los felices
puede convertirse en miserable, porque nunca cometerá acciones odiosas y viles. Libro I.
Capítulo 11. Aristóteles. Ética a Nicómaco (El Ateneo, Buenos Aires, 1957).
Texto 7 Platón. Critón o del deber, 43 d / 45 b (siglo IV AC).
CRITÓN. Pues bien no temas eso: no es mucho el dinero que algunos apetecen para disponer
sacarte de aquí y salvarte. En segundo lugar, ¿no ves que es gente barata sicofantas y que en
modo alguno se necesitaría mucha cantidad para cerrar sus bocas? A tu disposición tienes mi
capital, que, según creo, bastará; ahora bien: si por algún miramiento hacia mí no crees
oportuno que sea empleado, dispuestos están a gastar esos extranjeros que tenemos entre
nosotros. Hay uno entre ellos, el tebano Simias, que incluso ha traído una suma de dinero
suficiente para ese fin; resuelto está también Cebes y otros muchísimos. Por consiguiente, no
temas eso, como antes te decía, y no desistas de salvarte; por otra parte, no veas aquella
embarazosa situación de que hablaste ante el tribunal; que, saliendo de Atenas, no sabrías
como vivir Piensa que te estimarán en muchos lugares adonde vayas, y, concretamente, si
quieres ir a Tesalia, tengo allí muchos “huéspedes” que te tendrán en alta estima y te
proporcionarán una estancia al abrigo de todo riesgo, de modo que ninguno de los habitantes
de Tesalia, te hará daño. Por otra parte, Sócrates, ni siquiera me parece justo lo que estás
llevando a cabo: entregar tu propia vida, cuando puedes salvarla. Y precisamente lo que tus
enemigos pueden buscar diligentes y buscaron de hecho, -con la intención de perderte-, eso
procuras afanosamente que te ocurra. Además de eso, yo creo que también estás traicionando
a tus propios hijos, a los cuales abandonarás con tu marcha, cuando está a tu alcance el llevar
hasta su término su educación y crianza, y, privados de tu ayuda, vivirán como buenamente
puedan, y, como es natural, les tocará en suerte el género de vida que suelen tener los
huérfanos. O no se debe tener hijos o, si se tienen, hay que sufrir con ellos todas las cargas de
su crianza y educación. Más tú, a mi juicio, eliges el partido más fácil, cuando el que se debe
seguir, máxime si se trata de un hombre que anda diciendo que a través de toda su vida se ha
guiado por la virtud, es el que abrazaría un hombre de bien[...] [...] Procura, por tanto, evitar,
amigo Sócrates, junto con la muerte, la vergüenza que todo eso acarrearía a ti y a nosotros.
Decide, pues... Pero más bien puede decirse que no es ya tiempo de decidir, sino de tener
tomada la decisión. Y la resolución que tomes no admite ya rectificación, pues en próxima ha
de estar hecho todo eso. Y si nos retrasamos algo, ya no será posible llevarlo a cabo. Es, pues,
Sócrates; hazme caso sin reservas y no obres de otro modo que como te he dicho.

SÓCRATES.Estimable celo el tuyo, Critón, de contar con la compañía de cierta rectitud


razonadora. En caso contrario, cuanto mayor, tanto más impertinente. Lo que hemos de hacer,
pues, es reflexionar si debemos llevar a cabo lo que dices o no; porque yo, no solo ahora, sino
siempre, he sido un hombre dispuesto a obedecer, entre todo lo que se me alcanza, a la razón
que en mis meditaciones se me muestra la mejor [...] [...] Pues bien: ¿cómo resolveremos la
cuestión del modo más conveniente? Creo que, en primer lugar, debemos volver a examinar la
sugerencia que haces acerca de las opiniones. ¿Ha estado siempre bien dicho que debemos
tomar en consideración ciertas opiniones y otras no, o no lo ha estado? ¿Tal vez estaba bien
dicho antes que yo me viese en trance de muerte, y ahora, contrariamente, se ha visto del todo
claro que eran vanas palabras hablar por hablar, especie de infantil pasatiempo y frívola
cháchara? De corazón deseo, Critón, examinar juntamente contigo si esas palabras debo
verlas de otro modo, por encontrarme en esta situación, o del mismo, y si habremos de
mandarlas a paseo o prestarles obediencia. Sobre poco más o menos, los que se tienen por
personas de palabra sensata solían decir lo que yo manifestaba ahora: que de las opiniones
que tienen los hombres, unas deben ser muy estimadas y otras nada. Por los dioses, Critón:
¿no te parece bien dicho esto? Tú, al menos, según lo que puede humanamente conjeturarse,
estás lejos de tener que morir mañana, y, siendo así, no debe inducirte a error la coyuntura
presente; dime pues: ¿no te parece que es con toda razón como se dice que no debemos
estimar las opiniones todas de los hombres, sino unas sí y otras no; ni las de todos, sino las de
unos sí y las de otros no? ¿Qué dices? ¿No está bien dicho esto? Platón. Critón o del deber (El
Ateneo, Buenos Aires, 1957).