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IDENTIDAD, PERSONALIDAD Y VERDAD EN “DON QUIJOTE” *

POR ADOLFO DE FRANCISCO

ZEA * *

El que no tiene algo de Don Quijote no merece el aprecio ni el cariño de sus semejantes”.

(JUAN M ONTALVO. Capítulos que se le olvidaron a Cervantes. Ensayo de imitación de un libro inimitable. 1988.)

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La historia de la psicología médica, y el análisis de las formas de pensar y razonar de épocas anteriores a las nuestras, revisten importancia para el estu- dio de fenómenos de tanta significación humana como son los relacionados con las enfermedades de la mente, cuya trascendencia se refleja no sólo en el campo de lo psicológico y lo social sino también en el de la cultura. Lo que puede ser verdadero en el campo de la historia de la psicología, lo es también en el terreno de la literatura y de la narrativa; es por ello que pienso que las concepciones e ideas de las gentes del siglo XVI, y sus formas de razonar acerca de la cordura y la locura, se reflejan admirablemente en la espléndida ficción literaria de Cervantes: la epopeya de don Quijote.

En “El Quijote” se encuentran los elementos necesarios para explorar sin timidez los terrenos de la cordura, la prudencia y el buen juicio del hidalgo manchego, a la vez que aquellos que nos permiten investigar las perturbacio- nes de la mente que llevaron a don Alonso Quijano a transformarse en un

* Conferencia leída en la sesión de la Academia de Historia de Bogotá, Jockey Club, el 1° de marzo de 2006. ** Miembro de Número de la Academia Colombiana de Historia.

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caballero andante de otra época, en un personaje heroico, si se quiere, tan seguro de sí mismo que imitaba las famosas hazañas de sus predecesores sin renunciar por ello a afirmar constante y permanentemente su propia identi- dad de caballero andante: “Entiende con tus cinco sentidos [dice con certi- dumbre Don Quijote a Sancho] que todo cuanto yo he hecho, hago e hiciere, va muy puesto en razón y muy conforme a las reglas de caballería, que las sé mejor que cuantos caballeros las profesaron en el mundo”.

Para avanzar en este estudio, es necesario apelar a la imaginación y a la fantasía y situarse en los años finales del siglo XVI con el fin de poderse formar opiniones acertadas sobre lo que se entendía por “locura” en aquellos días; y quizás entender, además, desde ángulos diferentes a los meramente literarios las características peculiares de la notable personalidad que atribu-

yó Cervantes al protagonista principal de su magistral obra. Este tipo de gim-

nasia intelectual conduce, ante todo, a admirar la perspicacia y los

conocimientos psicológicos de Cervantes, adecuados sin duda y acordes con

los saberes de la época en que se concibió y desarrolló la obra. Ocuparse de

estos asuntos en los albores del siglo XXI, no es en manera alguna imperti- nente o atrevido; refleja simplemente el deseo de contribuir a despejar la incógnita planteada a los estudiosos cervantinos desde hace cuatrocientos

años: ¿Qué tanto de locura, y qué tanto de sensatez existe en la notable figura

de Don Quijote de la Mancha?

Los lectores corrientes de la magistral novela, especialmente mis cole- gas en la profesión médica, están habituados a considerar a Don Quijote

desde ángulos tan contradictorios y opuestos como son los de la locura y la cordura; sostienen a menudo puntos de vista respetables que se tornan ambivalentes cuando se les toma en forma simultánea. No se percatan muchas veces del hecho indiscutible de que nunca estuvo en el ánimo de Cervantes dibujar el historial clínico de un enfermo trastornado mental o

de

un demente al crear la figura de Don Quijote. Ello ha conducido a que

se

formulen diagnósticos estructuralmente endebles que cambian con el

tiempo de acuerdo a los avances del conocimiento psicológico de las dis- tintas épocas y escuelas; dictámenes que pudieran parecer periciales que son rápidamente admitidos por los expertos en literatura. De allí que a todo

lo largo del siglo XIX los literatos y los médicos hubieran hablado al uní- sono de la monomanía de Don Quijote; que a comienzos del siglo XX discurrieran sobre su paranoia, y que en los años más recientes conduzcan

la atención de los lectores hacia los delirios sistematizados de la personali- dad del hidalgo. Sin embargo, las afirmaciones científicas, admitidas innu- merables veces por los cervantistas más consumados, no corresponden a

mi modo de ver a la intención creativa del gran escritor.

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Ilustración de Gustavo Doré

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En la segunda mitad del siglo XVI, tiempos antes de que las disciplinas de la psicología y la psiquiatría se establecieran como ciencias formales, Piso, un pensador iluminado de aquellos días, describió una forma leve de melancolía que bien hubiera podido corresponder a los desvaríos del ingenioso hidalgo. Le dio el benévolo nombre latino de “amabilis insania”, al que agregó más tarde como segundo nombre el de “mentis gratissimus error”. La “amabilis insania” de ese autor históricamente casi desconocido, perdida en las páginas del antiguo tratado sobre las enfermedades mentales de Robert Burton, era concebida como la disposición de algunos melancólicos a “melancolizar y cons- truir castillos en el aire, a andar sonrientes y a desempeñar con gracia una gran variedad de roles que suponen o imaginan que están representando o que han representado antes”. Para Piso, la amable locura transcurría como una mezcla de estados fantasiosos alternados con periodos de lucidez plena, que no repre- sentaban para las gentes peligro alguno ni significaban rechazo por parte de ellas. Se trataba simplemente de un estado mental que fluctuaba entre la reali- dad y la fantasía, que evolucionaba lentamente sin sobresaltos ni desquiciamiento de las facultades espirituales. Al final, la amabilis insania de Piso dejaba en el ambiente en que se presentaba apenas el recuerdo afectuoso de episodios o sucesos intrascendentes (Burton, 1620-1988).

Pienso que antes que empeñarse en establecer diagnósticos de posible locura en Don Quijote, es de mayor lógica y sentido reflexionar sobre los distintos aspectos que marcaron de manera indeleble su manera de ser y de obrar en la vida corriente, es decir, meditar sobre su identidad, entendida como su integridad absoluta; sobre su personalidad, enfocada desde las dife- rentes facetas de su obrar; y finalmente sobre su verdad, entendida desde el ángulo psicológico de su realidad interior más que desde el punto de vista de lo que significa en la filosofía.

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La identidad de Alonso Quijano fue trazada borrosamente por Cervantes en la primera parte de su magna obra. Tan sólo representa la imagen de uno de tantos hidalgos de una aldea española del siglo XVI: un hombre sencillo, bueno por antonomasia, “de complexión recia, seco de carnes, enjuto de rostro, gran madrugador y amigo de la caza” (Quijote I, 1), y un lector fervo- roso en sus horas de ocio y hastío que sólo llega a alcanzar con plenitud su identidad absoluta cuando, como lo señala Castilla del Pino (1989), tiene el vigor de transformarse en un caballero andante de otros tiempos, en el Caba- llero de la Triste Figura como le llamó Sancho, en el valiente Caballero de la aventura de los leones, o simplemente en Don Quijote.

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La identidad de Don Quijote es, desde luego, más firme y más compleja que la de Alonso Quijano y se va consolidando paso a paso a medida que avanza la novela. Es así como después de acontecidas sus primeras aventu- ras, Don Quijote regresa de nuevo a su aldea; llegó burdamente cargado sobre el jumento de un humilde aldeano, que después de llevar una carga de trigo al molino, y apiadado de su penosa situación, le condujo desinteresadamente a su casa, desvencijado y quebrantado. Muy débil, y sin otras fuerzas que las apenas necesarias para hablar con escaso vigor, Don Quijote le dijo al labriego unas pocas palabras con las que afirma la identidad que en su locura no ha perdido: “Yo sé quién soy, y sé que puedo ser no sólo lo que he dicho sino los doce Pares de Francia, y aun todos los nueve de la Fama, pues a todas las hazañas que ellos todos juntos y cada uno por sí hicieron, se aventajarán las mías” (Quijote I, 5).

Para las ciencias de la mente, la identidad se relaciona con la integridad

misma de la persona humana, identidad que se estructura paulatinamente a todo lo largo de la vida; su desaparición, como ocurre en el curso de las psicosis más severas, implica la desintegración definitiva del ser como perso- na. Cuando un enfermo penetra insidiosamente en los dominios de la locura

o de la insania puede continuar siendo todavía un ser humano pero nunca

una persona humana en toda la plenitud de la palabra, como lo ha señalado con acierto el psiquiatra Víctor Frankl en un famoso estudio titulado “Diez tesis sobre la persona”, que forma parte de uno de sus más importantes li- bros: La Voluntad de Sentido (1994).

El fenómeno de la pérdida de la identidad personal no le ocurrió jamás a

Don Quijote, que paso a paso a lo largo de su vida fue dejando constancia

inalterable de su identidad como persona. Y excluye, de hecho, la posibili- dad de que el hidalgo hubiese padecido de aquello que desde los estudios del psiquiatra vienés Emil Kraepelin, a mediados del siglo XIX, conocemos con

el nombre de psicosis o insania. Don Quijote podía presentar frecuentes ex-

travíos en sus actos, y confusiones notables en su mente de caballero andan- te, pero no era en modo alguno un personaje que mostrara con claridad la

desintegración completa de su identidad personal. Don Quijote, puede afir- marse sin ambages, no era un psicótico.

A diferencia de la identidad, entendida como la integridad de la persona

humana, la personalidad puede comprenderse como un conjunto singular y único constituido por la integración de diversos componentes de la organiza- ción psicobiológica del ser humano, como son el temperamento, la inteligen- cia, los rasgos de carácter, las creencias, los deseos y las tendencias adaptativas. La personalidad puede mostrar diferentes aspectos o facetas que se definen

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con claridad en el curso de la vida de los individuos. Para los seguidores de las doctrinas psicoanalíticas, la personalidad estaría formada por elementos funcionales específicos del Ello, el Yo y el Superyó. Durante mucho tiempo se pensó que en ciertas condiciones patológicas el ser humano podía escindirse en personalidades diferentes y en cierta forma autónomas. La disociación de la personalidad, o escisión de la conciencia si se quiere, es un recurso que se ha utilizado con amplitud en la literatura, el arte y las producciones cinematográficas. Hoy, sin embargo, la tendencia a considerar correcto el concepto de disociación de la personalidad en varias entidades diferentes, ha desaparecido casi por completo del panorama de la psiquiatría; se piensa en su lugar, en la existencia de los “estados alternantes de conciencia”, para significar con ello la unicidad de la conciencia misma y explicar además los extraños fenómenos que suelen presentarse en algunos perturbados mentales (Carson, 1983). En opinión de Edward C. Riley (2001), el conocido hispanista británico, se podría pensar que la idea que tenía Don Quijote sobre su propia identidad pudiera ser errónea, y asegurar que en su visión podía estar engañado sobre lo que era; pero nunca sobre quién era. El hidalgo no tenía dudas sobre su identidad: “Yo soy quien soy”, dice en varios capítulos de la novela. Incluso en la cueva de Montesinos, como lo señala Riley citando el texto de Cervantes, don Quijote afirma su identidad con certeza infinita: “El tacto, el sentimien- to, los discursos concertados que entre mí hacía, me certificaron que yo era allí entonces el que soy aquí ahora” (Quijote II, 23). No le ocurría ciertamen- te a Don Quijote lo que narra el literato mexicano Manuel Gutiérrez Nájera sobre el poeta enajenado que en su delirio se expresaba así: “¿Quién soy? / Ojalá pudiera / responder esa cuestión. ¿Tengo alma? /¿Tengo razón? / Si tales cosas tuviera, / quizás entonces me fuera / más fácil saber quién soy

La identidad de Don Quijote como persona humana permanece invaria- ble a todo lo largo de la obra en tanto que su personalidad presenta diferentes facetas de acuerdo a las distintas circunstancias de su vida. Para sí mismo, es Don Quijote, el ingenioso caballero andante; aquel que dice a la sobrina sin sombra de vacilación: “Caballero andante he de morir” (Quijote II, 1). Es también don Alonso Quijano el Bueno, la persona que alguna vez fue y la que volverá a ser al final de sus días; es para Sancho y para los demás, el Caballero de la Triste Figura; es en algún momento de su vida Caballero de los Leones, el guerrero arrojado que algún día quiso ser; y es, finalmente, el sencillo pastor Quijotiz, la figura ideal en la que hubiera querido convertirse.

Sancho Panza, por su parte, mantiene invariable su propia identidad y conserva casi sin modificaciones la única personalidad que posee, sin mati-

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ces ni aspectos diferentes: “Sancho nací, afirma, y Sancho pienso morir”. Sólo en una ocasión adopta una identidad que en verdad no podía corres- ponderle, la de gobernador de la Ínsula de Barataria. Una pseudoidentidad a la que prontamente habría de renunciar (Quijote II, 53).

Carlos Parajon (1985), destacado filósofo español muy versado en la obra de Cervantes, sostiene que las crónicas de las andanzas de caballerías pue- den reflejar hechos reales o fingidos, hechos que admiten de antemano la idea de verdad en los límites de su interpretación histórica. La idea de “ver- dad” se refleja plenamente en la novela de Cervantes: unida a la decisión inicial del ingenioso hidalgo de profesar la caballería andante se encuentra su particular ambición de obtener “eterno nombre y fama” por sus hazañas ver- daderas, a través de la crónica escrita de sus proezas.

La idea de verdad guarda en el caso de Don Quijote íntima relación con su realidad interior, es decir, con su realidad psíquica, con lo que experi- menta en el interior de sí mismo. Si en el plano de los psicológico habla- mos de la realidad interior o psíquica, en el plano de lo espiritual, más ajustado a la condición peculiar del ingenioso hidalgo, hablaríamos mejor de la verdad, de “su verdad”, de la verdad caballeresca que le impulsaba animosamente a llevar a cabo sus propósitos y a cumplir a cabalidad sus nobles ambiciones.

La narración de las andanzas de Don Quijote pone de relieve una perma- nente oposición entre apariencia y realidad. La lectura extensa y constante de los libros de aventuras, que desde antaño se consideraba como una de las causas capaces de producir locura, facilita en el hidalgo el trastorno mental que le conduce a transformarse en caballero andante. Y es a partir de su extravío cuando Don Quijote toma por reales las historias de las falsas cróni- cas de los más conocidos romances de gesta de su época, y crece además que algún día se escribirá la “verdadera historia” de sus famosos hechos, ambi- ción que se logra finalmente en la vida real con la publicación de la novela.

Surge desde un comienzo la confusión entre apariencia y realidad en la

forma de percibir el mundo del hidalgo manchego; aparecen las desilusiones

o falsas ilusiones sobre el mundo exterior: ve gigantes donde sólo hay moli-

nos de viento y ejércitos donde sólo hay rebaños; en ocasiones, alucina ad-

versarios temibles y fantásticos que debe destrozar a golpes de su espada,

como en el episodio delirante de los odres de vino rojo del ventero (Quijote

I, 35). “Todas las cosas que veía, con mucha facilidad las acomodaba a sus

desvariadas caballerías y malandantes pensamientos”, se dice en el capítulo

21 de la primera parte de la obra.

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La realidad cotidiana existe y permanece invariable en toda la novela; pero a ella se superpone la situación anómala que le da la alocada perspecti- va de la caballería andante: los molinos de viento, por ejemplo, son en ver- dad molinos, aunque las apariencias los tornen en gigantes a los ojos del ingenioso caballero andante; al igual que la bacía del barbero se transforma en el yelmo de Mambrino en el interior de su psiquis.

Hay, sin embargo, en Don Quijote, un cierto grado de incertidumbre en cuanto a la realidad de las cosas del mundo exterior, y en relación también a su propia condición humana. Es por ello que le dice al barbero: “Yo, señor barbero, no soy Neptuno, el dios de las aguas, ni procuro que nadie me tenga por discreto no lo siendo” (Quijote II, 1); la discreción, es preciso decirlo, era en aquellas épocas, como lo es también hoy, sinónimo de sensatez y de cor- dura. Estas palabras del ingenioso hidalgo coinciden plenamente en su senti- do con las que le expresó al Caballero del Verde Gabán al terminar la aventura de los leones: “Quién duda, señor don Diego de Miranda, que vuestra mer- ced no me tenga en su opinión por un hombre disparatado y loco? Y no sería mucho que así fuese, porque mis obras no pueden dar testimonio de otra cosa” (Quijote II, 17). Algo parecido le ocurre a nuestro hidalgo cuando la duquesa le llama la atención sobre el hecho de que nunca hubiera conocido a Dulcinea, y le afirma que ésta no es sino una “dama fantástica que vuesa merced engendró

y parió en su entendimiento”. A lo que le responde un tanto dubitativo Don

Quijote: “Dios sabe si hay Dulcinea o no en el mundo, o si es fantástica o no es fantástica; y estas no son de las cosas cuya averiguación se ha de llevar hasta el cabo”. Pero en seguida agrega, idealizando a la mujer de sus sueños

y alejado ya de cualquier duda que pudiera asaltarle, las siguientes palabras:

“Ni yo engendré ni parí a mi señora, puesto que la contemplo como conviene que sea una dama que contenga en sí las partes que puedan hacerla famosa

como son, hermosa sin tacha, grave sin soberbia, amorosa con honesti-

), (

dad, agradecida por cortés, cortés por bien criada, y alta por linaje, a causa que sobre la buena sangre resplandece y campea la hermosura con más gra-

dos de perfección que en las humildemente nacidas” (Quijote II, 32).

Los ideales de la profesión caballeresca que Don Quijote tomó como nor- mas de vida, promueven las acciones que inexorablemente debe cumplir como caballero andante a favor de todos los desvalidos del mundo y para honra de doña Dulcinea, señora insigne de sus pensamientos. Para el psiquismo de Don Quijote, era preciso posponer el reconocimiento de la realidad tal cual es, y para lograr ese propósito, lo era necesario acudir a los encantamientos como recurso psicológico indispensable para mantener el equilibrio estable

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de sus sistemas de pensar. Es importante señalar que las creencias en encantamientos y filtros del amor y en la existencia real de monstruos y gi- gantes, eran comunes en las gentes del siglo XVI; eran parte integrante de una concepción mágica del mundo, de aquel “realismo mágico” al que se han referido con acierto Van Doren (1962), Caro Baroja (1964) y Serrano Plaja (1967).

Don Quijote, ese hidalgo “entreverado y loco, lleno de lúcidos interva- los”, como lo calificara Lorenzo, el hijo del Caballero del Verde Gabán (Qui- jote II, 18), no pone en duda la existencia de seres fantásticos que para bien o para mal andan por el mundo ayudando o dañando a los seres humanos:

“Yo te aseguro, Sancho, le dice a su escudero, que debe de ser algún sabio encantador el autor de nuestra historia, que a los tales no se les encubre nada de lo que quieren escribir” (Quijote II, 2). Y al recordar lo acontecido en la aventura de los molinos, razona melancólicamente sobre el hecho de que los gigantes le hubieran quitado “la gloria de su vencimiento”; para añadir en seguida, con un dejo de segura confianza: “Han de poder poco sus malas artes con la bondad de mi espada” (Quijote I, 8).

En su confusa fantasía, Don Quijote atribuía su incapacidad de discernir entre apariencia y realidad a los encantamientos que padecía en su propio ser. En su psiquismo, los encatamientos le afectaban a él, mas no a los de- más. Esta firme y honesta creencia suya le permitía creer en la indudable realidad de los hechos insólitos que le ocurrían, que explicaba a los demás con aparente sensatez: “Quizás por no ser armados caballeros como yo lo soy [dice a propósito del yelmo de Mambrino], no tendrán que ver con vues- tras mercedes los encantamientos deste lugar, y tendrán los entendimientos libres, y podrán juzgar de las cosas deste castillo como ellas son real y verda- deramente, y no como a mí me parecían” (Quijote I, 45).

La existencia de caballeros andantes era parte integrante de su realidad interior, de su “verdad” caballeresca. Al cura que le dice: “Mi escrúpulo es que no me puedo persuadir en ninguna manera a que toda la caterva de caballeros andantes que vuestra merced, señor Don Quijote, ha referido, ha- yan sido real y verdaderamente personas de carne y hueso en el mundo, antes imagino que todo es ficción, fábula y mentira y sueños contados por hombres despiertos, o, por mejor decir, medio dormidos”, Don Quijote res- ponde con mesura: “Este es otro error en que han caído muchos que no creen que haya habido tales caballeros en el mundo, y yo muchas veces con diver- sas gentes y ocasiones he procurado sacar a la luz de la verdad este casi común engaño; pero algunas veces no he salido con mi intención, y otras sí, sustentándolas sobre los hombros de la verdad” (Quijote II, 1). Es decir,

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sobre los hombros de aquella verdad escurridiza que siempre busca con ahínco

y casi nunca encuentra.

El hidalgo partió de la idea de la existencia real de Amadís de Gaula, antes de decidirse a restaurar por su cuenta la caballería andante. Esa verdad,

en la que creía a pie juntillas, era de tal manera auténtica en su mente, que le permitía afirmar ciegamente: “La cual verdad es tan cierta que estoy por decir que con mis propios ojos vi a Amadís de Gaula” (Quijote II, 1). La imitación de aquel caballero de las gestas antiguas, el hecho mismo de imitar sus hazañas, sustituía en la mente del hidalgo al pensamiento y la conciencia de su capacidad para ejecutar el bien. Le era preciso a don Quijote mantener

la fingida idealidad propiciante de la acción, a la vez que imaginarla practica-

ble en el servicio del bien. La ilusión de “verdad”, en su psiquis confusa,

conducía lógicamente a una discrepancia entre lo que decía y lo que hacía, entre sus palabras y sus acciones: “Lo que hablaba era concertado, elegante

y bien dicho, y lo que hacía, disparatado, temerario y tonto”, afirmaba Don Diego, el Caballero del Verde Gabán (Quijote II, 17).

La historia de Don Quijote, que se condensa en el esfuerzo de las armas al servicio del bien, se inspira en un sentimiento reverencial ante una verdad establecida, una realidad que se transforma, sin embargo, en sinrazón en su mente de caballero andante. Para Don Quijote, el pensamiento y las acciones tenían por fin salvaguardar esa verdad. Es por ello que afirma que el caballe- ro andante debe ser “mantenedor de la verdad, aunque le cueste la vida el defenderla” (Quijote II, 18). En el ánimo del hidalgo, esa verdad, su “ver- dad” de caballero andante de otros días, sólo podía suscitar su activo y deci- dido afán por defenderla.

Hacia el final de su existencia, disipadas ya las “sombras caliginosas” de la ignorancia y recobrado el “juicio libre y claro”, abandona Don Qui- jote su desvariada adhesión a la verdad de la caballería andante. Derrota- do por el Caballero de la Blanca Luna, cesa su defensa activa de la “verdad” caballeresca y se transforma su disposición anímica frente a la realidad: “Perdóname, amigo, le dice noblemente a Sancho Panza, de la ocasión que te he dado de parecer tan loco como yo, haciéndote caer en el error en que yo he caído, de que hubo y hay caballeros andantes en el mundo” (Quijote II, 74).

Lo que sigue, de allí en adelante, son las vivencias melancólicas de sus últimos días narradas en el espléndido capítulo final de la novela, y su extin- ción de ese plano existencial que había iluminado con el brillo pleno de su identidad, su personalidad y su verdad.

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