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INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA

TRADICIONAL EN TRIBUS
INDIGENAS COLOMBIANAS

MAIRA ALEJANDRA MARIN RIVEROS


1. RESUMEN   CIENCIA Y SOCIEDAD
UNIVERSIDAD CARDENAL HERRERA
La medicina tradicional se ha desarrollado en todos los continentes del mundo
2019
durante miles de años, por esta razón, las culturas indígenas han jugado un
papel importante aportando grandes conocimientos respecto a enfermedades y
métodos de curación que se han utilizado, entre ellas se encuentran los
indígenas colombianos de los cuales nos interesamos en este trabajo, viendo y
reconociendo la manera de aplicar la medicina tradicional y de la importancia
de intentar integrar este tipo de medicina a la medicina moderna.

2. INTRODUCCIÓN

Durante muchos siglos la medicina tradicional ha formado parte de la cultura de


los pueblos indígenas y ha sido durante gran parte de la existencia de la
humanidad la única herramienta utilizada para curar las enfermedades de las
personas cuyo papel principal lo han cumplido las plantas medicinales. Sin
embargo, los conocimientos de esta alternativa de mejoramiento de la salud, se
está perdiendo debido a que este recurso biológico se ve amenazado por el
crecimiento de la competencia que ejercen empresas y laboratorios que
promueven el consumo de la medicina convencional. Es de mi interés abordar
la influencia que tiene la medicina tradicional en la actualidad en las
comunidades indígenas colombianas, por tal razón haremos un recorrido por el
concepto que tienen respecto a las enfermedades y la manera en que son
tratadas y como a día de hoy pueden abordarse tanto con su medicina
tradicional como con la medicina moderna buscando el equilibrio entre ambas.

3. OBJETIVOS

Describir la importancia de la medicina indígena en las sociedades


latinoamericanas especialmente en la cultura colombiana y evaluar el futuro de
la medicina tradicional. Así mismo, reconocer las distintas formas en que la
medicina moderna y la tradicional se complementan en el siglo XXI en las
comunidades indígenas colombianas, intentando identificar los distintos
conceptos que integran la medicina tradicional. Y finalmente evaluar cuales han
sido las causas por las cuales han ido presentándose estos cambios
especialmente en las comunidades indígenas colombianas y cual puede seguir
siendo su papel en un futuro.

4. PALABRAS CLAVE
5. METODOLOGIA

Se calcula que, con la llegada de los españoles, América tenía una población
de entre 40 y 50 millones de indígenas. En el primer siglo de conquista, la
población americana se redujo en un 90%. La conquista significó su exterminio
por la acción violenta y armada de los conquistadores, múltiples enfermedades
y pestes que llegaron de Europa, procesos de aculturación, mezcla de razas y
el cambio de costumbres, creencias e idioma. En la actualidad sobreviven
algunas tribus del Amazonas y La Guajira, cuyo proceso de aculturación ha
sido muy lento, por lo que mantienen sus costumbres y tradiciones, lo que
permite su estudio y comprensión. En ciertas tribus del Amazonas existe aún la
costumbre de que la mujer dé a luz a la orilla del río. Se sabe que mientras ella
está en ese trance de dar a luz, su pareja se tiende en una hamaca y se queja
de los dolores del parto. Este rito tiene por objeto engañar a los malos espíritus
para que actúen sobre el hombre, y de esta manera la mujer y el niño queden
protegidos.

Desde la antigüedad, el hombre ha querido dar explicación a múltiples


fenómenos y circunstancias. Entre ellos, la enfermedad, esta ha tenido un
papel relevante en culturas y civilizaciones. A la enfermedad se le atribuye el
concepto de castigo, se da como explicación de todos los males. En este orden
de ideas, la enfermedad es el principal castigo, y solo el ayuno, las
mortificaciones y diversos sacrificios son utilizados para apaciguar la cólera de
los dioses.

En el pensamiento mágico o primitivo hay una relación entre el mundo de lo


cotidiano y el cosmos; el sol y la luna como conceptos religiosos
desempeñaron un papel preponderante en las comunidades indígenas, así
como el mundo sobrenatural formado por otros dioses y demonios. La religión
estaba íntimamente relacionada con el calendario; los solsticios y equinoccios
señalaban con precisión el inicio y fin de las temporadas de lluvias y sequías,
determinantes de la vida y costumbres de las comunidades. En la concepción
del hombre primitivo, la naturaleza, los ríos, la lluvia y las plantas estaban
dotados de alma. Llama la atención la interesante ubicación de templos,
monumentos sagrados y lugares de observación solar, que permiten deducir el
gran desarrollo alcanzado por estas culturas.

En las comunidades indígenas, los chamanes, los brujos, los adivinos y los
hechiceros eran personajes de gran importancia. Para algunos grupos, la
causa de la enfermedad era la penetración en el cuerpo de una materia
maligna o de un espíritu maligno. La terapéutica indígena buscaba, entonces,
eliminarlos, y uno de los recursos utilizados era el masaje, que transfería la
enfermedad a otra persona o animal. Igualmente, a los dementes y “locos” se
los consideraba poseídos por espíritus y demonios; su curación mágica
consistía en la restitución del alma al cuerpo a través de ritos, cantos y bailes,
lo mismo que la utilización de plantas como la coca, la belladona y otras
sustancias alucinógenas. 1

Los muiscas contaban con conocimientos médicos avanzados, que aplicaban,


según los cronistas, en el tratamiento de afecciones respiratorias y cutáneas,
úlceras y estados febriles, para lo que también se valían de prácticas religiosas
y hierbas medicinales. La alimentación indígena estaba íntimamente
relacionada con diversas enfermedades, entre ellas la desnutrición, causada
por un bajo consumo de proteínas y hierro, ya que la dieta se basaba en un alto
consumo de maíz, yuca y papa. Eran pueblos herbívoros; solamente las
personas importantes del grupo social, como los jefes, chamanes y sacerdotes,
tenían acceso al consumo de proteínas animales, como la carne de venado,
aves y pescado. Por otra parte, utilizaban una anestesia rudimentaria, a base
de plantas como el borrachero (Brugmasia cándida), que contiene atropina y
escopolamina, y la utilización de instrumentos rudimentarios de piedra y
madera, practicaban intervenciones como la trepanación del cráneo, gracias a
los conocimientos de anatomía obtenidos del embalsamamiento de cadáveres.
La trepanación era una medida terapéutica, derivada de la concepción mágica
religiosa de las enfermedades. La enfermedad suponía la existencia de
demonios incorporados a la persona. Desde este punto de vista, las cefaleas,
los vértigos y las demencias eran interpretados por la existencia de un demonio
en la cabeza del enfermo, y la trepanación permitía entonces su expulsión.
Igualmente, la coca era utilizada por los jefes, sacerdotes y médicos. Sus hojas
eran mezcladas con polvo de caracoles o cal y almacenadas en calabazos. La
coca permitía al indígena ayunos prolongados durante largos viajes y soportar
las frías temperaturas; actuaba igualmente como anestésico local. El chamán
era el guía de las almas en el otro mundo y el intermediario entre los hombres y
los poderes sobrenaturales. Su función esencial era la curación mágica de las
enfermedades, realizando acciones buenas o maléficas. El trance chamánico
hacía parte esencial del proceso curativo y a través de él se encontraba la
causa de la enfermedad. Estos chamanes desempeñaban un papel igualmente
importante en relación con el clima, la agricultura, la pesca y la caza. Durante
su etapa de formación permanecían recluidos en templos y dedicaban su
tiempo al ayuno y al estudio de los rituales religiosos. 2
Entre las principales costumbres funerarias se encuentran el enterramiento en
urnas, previo embalsamamiento o disección del cadáver, la incineración y los
entierros en cavernas o en cámaras, que dependían de la categoría social del
muerto. Cuando los españoles ingresaron al territorio de los muiscas, estos
imaginaron que aquellos eran hijos del Sol y los llamaron “Sue”, una
denominación mágica de su figura y especialmente de la figura del caballo.
Posteriormente, observaron que los españoles morían igual que ellos; que el
caballo y el jinete eran dos sujetos diferentes y por lo tanto estos perdieron el
status de dioses.
Las enfermedades importadas desde España al Nuevo Reino, como la lepra, la
viruela y la sífilis, entre otras, se incrementaron con la venta de esclavos o trata
de negros procedentes del África. Los reyes católicos Fernando e Isabel
impusieron leyes con el propósito de evitar y controlar el contagio de terribles
enfermedades. El Hospital San Lázaro, de Granada, fue rodeado de muros y
habilitado para la atención de sacerdotes enfermos. La historia refiere que
entre los primeros casos de lepra de un español notable estaba el del
conquistador Gonzalo Jiménez de Quesada. Con la colonización española
comenzaron a viajar al nuevo mundo botánicos, boticarios y médicos, cuyos
trabajos fueron influenciados por las prácticas de curanderismo y hechicería
propias de los indígenas, algunas de las cuales prevalecen hoy. De esta
manera se fueron viendo influenciadas y de alguna manera fusionadas
paulatinamente los distintos conocimientos médicos como los de la medicina
tradicional. Es importante resaltar que los primeros aportes al conocimiento de
las plantas medicinales de Colombia nacen en la botánica, y de ahí que José
Celestino Mutis se constituya en uno de los más representativos conocedores
del tema y líder de la Expedición Botánica, considerada el punto de partida
para el abordaje de un mundo infinito de conocimiento, fundamental para el
ejercicio de la medicina.
Hoy la medicina moderna desconoce la existencia de un arsenal terapéutico
procedente de la naturaleza, por considerar que su estudio es materia y
responsabilidad de otras disciplinas. Así se niega la posibilidad de entender y
aceptar que la salud y la medicina se constituyen como un patrimonio colectivo
y no como un bien al que puede acceder una minoría. A pesar del amplio
desconocimiento de las plantas medicinales, su uso aún continúa vigente en la
cotidianidad de muchos pueblos, gracias al triple legado que nos han dejado
los aportes de la medicina tradicional indígena, los conocimientos traídos por
los españoles y la contribución de la cultura negra africana, que ha sido
transmitido de generación en generación hasta la actualidad, aunque con
pérdidas importantes de conocimiento de una generación a otra. Sin embargo,
hoy la gente no sólo se apoya en este conocimiento tradicional para el cuidado
de su salud, sino que pide que sea difundido y protegido. Como consecuencia,
surge el despertar de unos pocos que pretenden reconocer y estudiar todo este
conocimiento, orientando sus intereses a la creación de una nueva disciplina
llamada etnobotánica, la cual pretende estudiar las relaciones entre el hombre
y los recursos vegetales, aspectos biológicos, médicos, sociales, políticos,
culturales, religiosos y económicos. Es decir, surge la necesidad de abarcar al
hombre en un plano mucho más amplio, que va más allá de lo tangible. 3

A continuación, podemos resaltar algunos conceptos básicos sobre la medicina


tradicional: Conceptos básicos de la medicina tradicional. 5

Las definiciones pueden diferir de las que figuran en las reglamentaciones de


los países donde se utiliza la medicina tradicional, por lo que deben servir
exclusivamente como referencia.
- Hierbas: Las hierbas comprenden materiales vegetales brutos, tales
como hojas, flores, frutos, semillas, tallos, madera, corteza, raíces,
rizomas y otras partes de plantas, enteras, fragmentadas o pulverizadas.

- Materiales herbarios: Los materiales herbarios comprenden, además de


hierbas, jugos frescos, gomas, esencias estabilizadas, aceites
esenciales, resinas y polvos secos de hierbas. En algunos países, se
pueden elaborar dichos materiales mediante diversos procedimientos
locales, como el tratamiento con vapor, el tostado o el rehogado con
miel, bebidas alcohólicas u otros materiales.

- Preparaciones herbarias: Las preparaciones herbarias son la base de


los productos herbarios acabados y pueden componerse de materiales
herbarios triturados o pulverizados, o extractos, tinturas y aceites grasos
de materiales herbarios. Se producen por extracción, fraccionamiento,
purificación, concentración y otros procesos biológicos o físicos.
También comprenden preparaciones obtenidas macerando o calentando
materiales herbarios en bebidas alcohólicas o miel o en otros materiales.

- Productos herbarios acabados: Los productos herbarios acabados se


componen de preparaciones herbarias hechas a partir de una o más
hierbas. Si se utiliza más de una hierba, se puede utilizar también la
expresión «mezcla de productos herbarios». Los productos herbarios
acabados y las mezclas de productos herbarios pueden contener
excipientes además de los principios activos. Sin embargo, no se
consideran herbarios los productos acabados o en forma de mezcla a
los que se hayan añadido sustancias activas químicamente definidas,
incluidos compuestos sintéticos o constituyentes aislados de materiales
herbarios.

- Utilización tradicional de medicamentos herbarios: Los medicamentos


herbarios comprenden hierbas, materiales herbarios, preparaciones
herbarias y productos herbarios acabados que contienen como
principios activos partes de plantas, otros materiales vegetales o
combinaciones. Por utilización tradicional de los medicamentos
herbarios se entiende un empleo prolongado en el tiempo. Su uso está
bien establecido y ampliamente reconocido como inocuo y eficaz y
puede ser aceptado por las autoridades nacionales.

- Actividad terapéutica: La actividad terapéutica se refiere a la prevención,


el diagnóstico y el tratamiento satisfactorios de enfermedades físicas y
mentales, el alivio de los síntomas de las enfermedades y la
modificación o regulación beneficiosa del estado físico y mental del
organismo. 3

- Principios activos: Los principios activos son los ingredientes de los


medicamentos herbarios que tienen actividad terapéutica. En el caso de
los medicamentos herbarios cuyos principios activos hayan sido
identificados, se debe normalizar su preparación, si se dispone de
métodos analíticos adecuados, para que contengan una cantidad
determinada de ellos. En los casos en que no se puedan identificar los
principios activos, se puede considerar que todo el medicamento
herbario es un solo principio activo. 4

Teniendo en cuenta que en Colombia existen aproximadamente 72


comunidades indígenas, con costumbres, lenguas y formas de vida diferentes;
trataremos de dar un concepto de salud y enfermedad para los pueblos indios.
El Indígena tiene una relación muy directa con la naturaleza. La enfermedad es
causada por el comportamiento no adecuado frente a la naturaleza, hay que
respetar las leyes de la naturaleza y respetar o conservar el equilibrio ecológico
cumpliendo las normas y pautas que se dan según los principios de la
comunidad. El control del bienestar colectivo en una comunidad está en manos
del Curandero, Chamán, Curaca, Mamo, Médico Tradicional, etc. Existen
diferentes denominaciones de acuerdo a la cultura, esta persona ejerce un
poder y mantiene un prestigio reconocido y respetado por todos. La comunidad
hace un reconocimiento formal para obtener la satisfacción de beneficios o
favores que se solicitan de una manera desinteresada. Él está en la capacidad
de brindar ayuda, fundamentalmente requiere de la utilización de plantas
curativas, medicinales (Botánica), frotamientos, soplos, baños, masajes,
lavados intestinales, apósitos de hojas aplastadas (emplastos e infusiones).
Identifica el tipo de enfermedad y que lo produce, para así actuar sobre ella,
donde se desprenden prácticas mágicas por medio de ritos que se ejecutan a
través de una serie de oraciones, cantos, etc., (por lo general en lengua nativa)
que tienen un significado definido con respecto a la causa del mal y busca
prevenirlo o sacarlo de la persona.

Imagen 1: Mamo de la tribu kogui de la Sierra Nevada de Santa Marta-


Colombia. El poporo es un símbolo de madurez y marca de civilización
entre los indígenas.

Se presentan algunos de los tratamientos más frecuentes en la medicina


tradicional:
- Conjuros: Tratamiento espiritual y corporal basado en oraciones, debido
a la influencia del cristianismo, se supone que la energía de todos
depende la curación de cada uno. La mención de los espíritus, santos,
etc., pone en contacto el mundo natural con sobrenatural y así se espera
el beneficio, se alimentan sentimientos de amor, bienestar, ayuda y
cooperación. Se utiliza el ritual mágico que responde al tipo de mal que
aqueja, con diferentes significados, intensidad y duración.

- Los soplos: Exhalación del médico tradicional por medio de la boca, de


un preparado de hierbas con diferentes mezclas (aguardiente y coca). El
enfermo se coloca en un punto fijo y el médico gira alrededor, escupe,
limpia y hace oraciones. Es una limpieza que se hace del cuerpo y se
busca despojar el daño causado a la persona.

- Baños: Consiste en rociarse un preparado de hierbas (abre caminos,


yerbabuena, verbena, etc.) por todo el cuerpo. Están relacionados con la
suerte, con los negocios, el baño busca efectuar una limpieza corporal
de las influencias malignas.

- Quemas (Sahumerios): Consiste en quemar varias hierbas, buscando


que el humo de ellas cubre el cuerpo de las personas y se impregne.

- Riegos: Preparado de hierbas que se dan especialmente para la suerte


en los negocios, se esparce esté preparado en la casa, a una hora
determinada (6 y 12 pm).

- Tomas: Bebidas preparadas con hierbas para algunas enfermedades


como diarrea, vómitos, dolores de barriga.

- Alucinógenos: En algunas comunidades indígenas del Valle del


Sibundoy-Putumayo, utilizan el YAGUEN, que es un alucinógeno
utilizado como digestivo, para limpiar el cuerpo de males. Es una bebida
muy fuerte sacada de la infusión de una planta que se encuentra en la
selva y produce una especie de adormecimiento.

Mencionaremos algunas de las enfermedades que nos aquejan y la forma en


que las tratan:

- Mal ojo: Se manifiesta al medir los pies del niño y tiene uno más largo
que el otro, sus síntomas son: Constante llanto, pérdida de apetito,
decaimiento, diarrea. El médico le toma el pulso y le hace varios
sahumerios para sacarle el mal.
- Mal viento (viento malo): Hay varias formas que la originan:
• Donde hay entierros de tesoros: Antiguamente los antepasados
enterraban sus tesoros en sitios de difícil acceso y de apariencia
muy misteriosa. El dueño del tesoro se queda a cuidarlo hasta
morir con él (supuestamente esta persona era mala). Al
desenterrar este tesoro, el aire o sea el espíritu de la persona que
muri6 ahí, sale y entra en el de la otra persona.
• Cuando la persona pasa a media noche por un cementerio o por
donde una persona haya muerto (por ejemplo, en los caminos),
este espíritu se encuentra vagando en espera de una persona
para hacerle daño o causarle la muerte que es su objetivo
primordial. Síntomas o formas como se presentan: Dolor de
cabeza muy intenso, pérdida de apetito e insomnio. Curación: En
la comunidad indígena Yanaconas no hay una persona especial
que haga estas curaciones, estos saberes se han ido
transmitiendo de familia a familia por la tradición. Se prepara una
bebida de agua de Toronjil, un litro más o menos, y se toma una
copa pequeña al levantarse y al acostarse durante 9 días. Se
complementa con sahumerios de hierbas: romero, eucalipto,
azúcar (para que dé más humo) y lana de ovejo negro (no
sabemos realmente qué significado tiene la lana). Se cierran
puertas, ventanas y se deja al enfermo para que el humo rodee
su cuerpo. Cuando la persona no ha sido curada a tiempo muere
quedando "seco" o delgado.

- Susto: Puede presentarse en los niños durante el transcurso de sus


juegos por una caída, un ruido y en actividades cotidianas. El niño
asustado presenta en su estado de salud: dolor de cabeza, dificultad
para conciliar el sueño, diarrea, adelgazamiento, pérdida de apetito y
color amarillento de la piel. Frecuentemente las madres piensan que son
síntomas de gripe, indigestión o alguna infección por la presencia de la
diarrea y utilizan plantas medicinales, por ejemplo: Fusión de
yerbabuena con una pizca de soda o bicarbonato para la indigestión,
tajadas de papa cocidas en vino o vinagre se colocan en la frente
sujetas con una tira, para el dolor de cabeza. Para conciliar el sueño o
para que el niño duerma por la noche sin que llore demasiado se utiliza
cocimiento de manzana (líquido) y cuando se prolonga el tiempo de la
enfermedad sin ningún signo de mejoría y por los saltos espontáneos
que ejecuta el niño cuando está durmiendo, la madre supone que está
asustado, entonces es llevado a donde la señora que cura sustos.
Procedimiento para curar el susto: La señora toma el niño de uno de los
brazos y toma el pulso, si la pulsación es demasiado rápida ella dice que
el niño está asustado, para ello utiliza el aguardiente y cigarrillo
(mezclados) y frota por todo el cuerpo al niño mientras tanto va haciendo
una oraci6n en nombre de él y haciendo énfasis en que desaparezca
pronto. Con (4- 6) veces que se ejecute esta actividad el niño presenta
mejoría entonces empieza a recuperarse pronto.
Después de esta breve introducción intentando identificar la forma en que se
define y lleva a cabo la medicina tradicional en el ámbito cultural de las
comunidades indígenas. Podemos hacer un abordaje donde podamos
perfeccionar que teniendo en cuenta la manera en que se utiliza la medicina
tradicional en estas comunidades indígenas, es posible la inserción de la
medicina tradicional en el sistema de salud en un proceso de conciencia y
compromiso por parte de todos, ya que está claro que los sistemas de salud a
nivel mundial tienen hegemonía en la medicina facultativa, pero evidentemente
hay un sistema de poder en cuanto a que el proceso molecular químico de
curar, ha llevado a la producción de fármacos que han llevado a un proceso de
industrialización, hoy en día todos los sistemas de salud están basados en ese
poder económico de la medicina alópata, por ende los sistemas funcionan así.
Pero la organización mundial de la salud hizo un acuerdo en el que los
diferentes pueblos y naciones debían empezar a incorporar en sus sistemas de
salud, los sistemas médicos de cada pueblo. La estrategia incluye las prácticas
propias de cada cultura indígena que halla en los pueblos. En países como
Colombia se da el mismo juego de poderes que se da siempre, entonces no es
fácil cuando un sistema está ya con una base como la alopatía, la farmacia y
los hospitales, venir de un momento a otro y decir que todo tiene que cambiar,
ha sido un proceso. Hay un momento en que para hacer que las medicinas
sean viables, no pueden seguir contando la medicina tradicional indígena con
las otras, porque en ultimas las otras medicinas las estaban ejerciendo
profesionales de la salud, y no es lo mismo hablar de estos profesionales que
del médico indígena, entonces se separa la legislación de medicina tradicional
indígena del resto de terapéuticas.
La medicina occidental trata los síntomas de las enfermedades con
medicamentos eficaces haciendo énfasis en la enfermedad física ya que es
inminente y la amenaza de muerte, inmediata. La medicina tradicional, aunque
tiene repertorios de medicamentos de origen herbal y animal, se centra también
en los hábitos del enfermo. Los hábitos del paciente son algo que desde la
medicina occidental se busca corregir desde la promoción de la salud,
mostrando los correctos hábitos de vida para prevenir la enfermedad.
Promocionar la salud puede sugerir la corrección de los hábitos, o crear buenos
hábitos en las generaciones emergentes, pero en individuos donde los malos
hábitos se han cristalizado debido a que los han tenido por mucho tiempo, se
vuelve difícil combatir estas costumbres con mensajes.

Es aquí donde entra en juego el factor característico y único de la medicina


tradicional que es el proceso ritual. Los procesos rituales de muchas medicinas
tradicionales y alternativas, si son llevados a cabo correctamente son los
únicos que pueden, mediante la sugestión, afectar directamente los procesos
inconscientes del cerebro en donde se encuentran arraigados los
automatismos. Toda acción que se hace por segunda naturaleza deja de ser
hecha por la consciencia y se transforma en un proceso inconsciente de
manera que el inconsciente es el blanco de los procesos rituales, los cuales
con música y otros procesos de sugestión afectan directamente estas zonas.
Claro está que es supremamente complicado saber qué tipo de sugestión ritual
estimula cuál parte del cerebro en donde se encuentra tal o cual automatismo
responsable de un mal hábito que a su vez causa una enfermedad, pero
precisamente ha sido este conocimiento el que los Pueblos Indígenas han
perfeccionado a través de los siglos.

Colombia ofrece un marco legal de respeto de la diversidad cultural y una


abundante normatividad en materia de salud que promueve el fortalecimiento
de los modelos propios de salud y la adaptación de modelos interculturales
que, sin embargo, se está lejos de haber desarrollado a plenitud. La ley 691 de
2001, que reglamenta la participación de los grupos étnicos en el Sistema
General de Seguridad Social, reconoce el carácter de instancia u organismo del
sistema de salud a las autoridades tradicionales; aclara que tanto el plan
obligatorio como el plan de atención básico deben adecuarse a la cosmovisión
y valores de los pueblos indígenas. Además, en materia de participación,
plantea el principio de concertación en la definición de los planes de beneficios
y en cualquier acción de salud para los pueblos indígenas, así como la
participación de un representante indígena en los Consejos Territoriales de
Seguridad Social en Salud. 4

6. RESULTADOS

Basados en la gran cantidad de conocimientos de los médicos locales tanto en


los Andes como en la Amazonía, el reto es reconocer y valorar formas distintas
de conocimientos y saberes en el campo de la salud, e incorporarlos de
manera gradual a los sistemas de salud oficiales. Porque existe una
concepción distinta de la salud y compresión de la enfermedad en la población
indígena, ya que no se basa únicamente en patologías o aspectos biológicos
que denoten algún desequilibrio, sino que consideran otros factores de orden
social, ambiental y espiritual que también inciden en el padecimiento de esta, el
objetivo es poder lograr en estas comunidades indígenas llevar la medicina
moderna, pero sin dejar de lado el aporte que pueden darnos de la medicina
tradicional. Queda claro que allí donde el médico o sabedor ha logrado
sobrevivir con su medicina tradicional indígena, con su parafernalia ritual y su
complejidad mítica y simbólica, sus pueblos perduran, sus culturas se
mantienen sujetas, por supuesto, con cambios de adaptación, y cambios en
sus ecosistemas, pero aun así tienen más posibilidades de sobrevivir pese a
los embates expoliadores de occidente. En cambio, allí donde van
desapareciendo los sabedores ya sea por persecución y asesinato o por ceder
ante las ofertas desarrollistas se desplazan los conocimientos ancestrales, se
debilitan las medicinas tradicionales, se trasplantan enfermedades
desconocidas y se instalan tecnologías no apropiadas e insuficientes; sin
contar con que se pierde el sentido de respeto y reverencia para con la
naturaleza, que ha sido el sello común de nuestros pueblos indígenas. El
“encuentro de dos mundos”, como se ha llamado la brutal campaña de
conquista, colonización, evangelización y explotación del Nuevo Mundo no ha
terminado, y sigue siendo responsable de incontables bajas humanas, de la
sistemática desaparición de culturas y de la pérdida irreparable de ricos, pero
frágiles, ecosistemas. Por tanto, es importante iniciar un proceso de
readecuación normativa, en donde la normatividad relacionada con la salud
para pueblos indígenas y minorías étnicas, no maneje una concepción integral
de salud que asuma la existencia de las múltiples cosmovisiones étnicas, si no
que valore sus saberes y prácticas en cuestión de medicina tradicional. Por eso
el llamado a seguir trabajando en crear herramientas que faciliten el
acercamiento de dos mundos, dos culturas, dos formas de ver el mundo
distinto pero que buscan una misma finalidad que es el bienestar del individuo y
la cura a sus padecimientos.

7. CONCLUSIONES

El aporte de la medicina tradicional a la medicina en general es invaluable,


partiendo que desde hace siglos se viene utilizando y permanece en las
tradiciones y costumbres de los pueblos indígenas, con una gran riqueza de
conocimiento y saberes en el campo de la salud el cual se debe cuidar y
valorar y permitirse introducirlo en los sistemas de salud oficiales, así
fortaleciendo no solo el vínculo intercultural permitiendo un punto de
coincidencia entre los conocimientos modernos y los tradicionales sino que
unificarlos buscando lo que realmente importa que es el bienestar y salud de
los pacientes. Así que trabajar arduamente para lograr esta unificación es vital
para poder dar el valor real a la medicina tradicional y su aporte a la medicina
moderna, sabiendo que tanto el hombre como la naturaleza se conjugan en
todo indivisible. Aunque está claro que la búsqueda de este equilibrio ha sido y
sigue representando un problema, lo cual generalmente va en contra de la
preservación de la cultura hay que seguir trabajando en buscar medios para
defender el multiculturalismo y sobretodo que la medicina moderna reconozca
el éxito milenario que han tenido los pueblos aborígenes de todo Latinoamérica
en la lucha contra las enfermedades y el conocimiento tradicional sea
reconocido como una opción saludable para los pueblos.
8. BIBLIOGRAFIA

1 Reichel-Dolmatoff, G. Nueva Historia de Colombia, tomo I: Conquista y Colonia, Editorial


Planeta. p. 61, 1989.

De Zubiría, R. La medicina en la cultura muisca, Editorial Universidad Nacional de Colombia,


1986.

Greebe E. La medicina tradicional: Una perspectiva antropológica. Enfoques en atención


primaria. 1988; 3(3).2.Eliade M. El chamanismo. México: Fondo de Cultura Económica; 1975

Organización Panamericana de la Salud/Organización Mundial de la Salud: Una visión de


salud intercultural para los pueblos indígenas de las Américas. Washington D.C: OPS/OMS;
p. 35

4. Organización Panamericana de la Salud: Oficina Regional de la Organización Mundial.


Pautas generales para las metodologías de investigación y evaluación de la medicina
tradicional. Ginebra:OPS/OMS; 2002. Disponible en:
http://www.ops.org.bo/textocompleto/pi31763.pdf

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