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Harmonía Mundi
Tú eres la música, mientras la música dura.
T. S. Eliot
Hasta aquí hemos hablado de cómo se distribuye la música, de cómo influye en ella
la arquitectura y de muchas otras cosas, pero ¿por qué necesitamos música? ¿Tiene
alguna importancia? ¿De dónde surgió?
Lejos de ser un mero entretenimiento, la música, argüiría yo, es parte de lo que
nos hace humanos. Su valor práctico es quizá un poco más difícil de determinar, por
lo menos en nuestra forma actual de pensar, que el de las matemáticas o la medicina,
pero muchos convendrán que, para una persona que oye, una vida sin música es una
vida significativamente menguada.
Todo empezó con un sonido. «En el principio era la Palabra», nos dice la Biblia.
Nos cuentan que fue el sonido de la voz de Dios lo que causó que Algo surgiera de la
Nada. No soy propenso a tomarme literalmente tales cosas. Dudo que «Palabra»
signifique aquí una sílaba o una articulación de la voz. Me imagino esa «Palabra»,
ese evento sonoro, más como una vibración celestial que como una palabra real. Tal
vez podríamos ir un poco más allá y pensar que esta antigua metáfora refleja algún
tipo de intuición relacionada con el Big Bang, concebible como una especie de
inmenso «sonido» que sigue expandiéndose desde su teórico principio, del cual se
formó nuestro mundo y todos los otros. Si fue esta la «Palabra» que Dios gritó,
entonces estamos todos de acuerdo. En cualquier caso, parece significativo que la
metáfora elegida fuera una palabra y no un dibujo, un texto o incluso una danza.
Bajo este supuesto, la clave de la creación pudo estar en el sonido, pero el Big
Bang no fue exactamente música. Muchas teorías tratan de explicar cómo se formó la
música. Algunos dicen que la música se originó con los sonidos no verbales que las
madres transmiten a sus hijos, mientras que otros conectan la música a sonidos de la
naturaleza o a voces de animales, o como medio de incitar a los guerreros a un estado
de trance. El musicólogo Joseph Jordania sugiere que el silencio absoluto suele ser
percibido como señal de peligro, con lo que se usaban zumbidos y silbidos para llenar
esos alarmantes espacios vacíos. Sigue sin haber veredicto sobre cuál de estas teorías
es la correcta, pero hay acuerdo en que la música surgió al mismo tiempo que las
personas.
La evidencia más temprana que tenemos de música hecha por el hombre
primitivo se remonta a 45 000 años atrás. Los neandertales y otros «cavernícolas»
tocaban flautas que parecen haber estado basadas en lo que hoy llamamos escalas
diatónicas. La escala diatónica es la escala musical más común entre nosotros en la
actualidad: siete notas, con la nota número ocho a una octava de la primera. Si tocas
Un musicólogo canadiense, Robert Fink, propone que las notas producidas por
los agujeros de esa flauta de hueso son el principio de la escala diatónica: do, re, mi,
fa[1]. Fink sugiere que si nos imaginamos una versión alargada de la flauta, (fig. B)
podríamos tocar con ella el resto de la escala diatónica que usamos. No todo el
mundo está de acuerdo con esto, pero existen firmes evidencias de que los sumerios
(c. 3100-2000 a. C.) y los babilonios (c. 2000-1600 a. C.) usaban esa misma escala.
Una escala diatónica en tablillas cuneiformes halladas en Nippur (hoy día Irak) data
de 2000 a. C. Se han encontrado instrumentos musicales en sepulturas
mesopotámicas, y hay imágenes de músicos tocando el arpa, percusiones y flautas en
ceremonias, en un mural de la Tumba de los Arpistas, en Egipto, que data de 1200 a.
C. La prevalencia de relaciones e intervalos entre notas que producen quintas, cuartas
y sextas en esos instrumentos corresponden a armonías consonantes aún reconocibles
para nosotros. «Consonantes», en este caso, significa armonías percibidas como
«estables» y determinadas, mientras que las armonías disonantes son las percibidas
como inestables, temporales y «deseosas» de avanzar hacia otra cosa. Consonante,
según esos descubrimientos, es lo que a nosotros como humanos por lo general nos
parece armónicamente agradable de escuchar, y esto ha llevado a los científicos a
creer que quizá poseamos una predisposición biológica innata por ciertas
correlaciones musicales.
Kepler no quedó satisfecho con la exactitud de su teoría, por lo que buscó en las
Así que parecía más lógico (para mí) abandonar la unidad astronómica y
concentrarse solo en las proporciones. Al hacer esto, la fórmula se hace
mucho más simple: no tiene que hacer dos cosas al mismo tiempo. Esta nueva
fórmula no es solo más simple, sino que pierde su «geocentricismo». Así
puedes aplicarla igualmente a otros sistemas orbitales —los diminutos
«sistemas solares» de las lunas alrededor de Júpiter, Saturno, Urano y
Neptuno, por ejemplo— ¡y aparece el mismo conjunto de proporciones!
Subyacente a todas las órbitas de esas lunas y de esos planetas hay un modelo
de proporciones, como las proporciones musicales que subyacen en un
teclado. De la misma forma que en muchos instrumentos estás restringido a
tocar ciertas proporciones musicales, lo mismo parece ocurrir con la
disposición de esas lunas. Algunos sistemas «tocan» —u ocupan— ciertas
órbitas, mientras que otras quedan vacías. Al tocar diferentes órbitas, esos
sistemas generan una variedad de acordes. Acordes que reconocemos. Si yo
escribiera en un trozo de papel una simplificación de la fórmula de Bode y se
la mostrara a un musicólogo, este me preguntaría: «¿Por qué me muestras la
fórmula de la serie armónica?». En otras palabras, la ley de Bode da una serie
ORIENTE
En el antiguo Lejano Oriente se creía también que el sonido desempeñaba un papel
esencial en la formación del universo. En el budismo tántrico hay un éter
«sonorífero» llamado akashá, del que fluyen las vibraciones primordiales. El akashá
es autogenerativo; no surgió de otra cosa, sino que se hizo él mismo. Pero según la
filosofía tántrica, este sonido cósmico, denominado a veces Nada Brahma, procede
realmente de las vibraciones que emanan cuando Shivá y Shaktí practican sexo (fig.
L).
MÚSICA Y EMOCIÓN
Purves llevó un paso más allá su interpretación de los datos recogidos por su equipo.
En un estudio de 2009 trataron de ver si el habla alegre (excitada, lo llamaron ellos)
da lugar a vocales de tonos con tendencia a encajar en escalas mayores, mientras que
el habla triste (retraída) produce notas con tendencia a las escalas menores. ¡Atrevida
afirmación! Yo habría pensado que tales connotaciones emocionales de escala mayor
o menor tenían que estar determinadas culturalmente, dada la variedad de música que
hay en el mundo. Recuerdo que en una gira en la que tocaba música con muchos
ritmos latinos, hubo públicos y críticos (sobre todo anglosajones) que pensaron que
todo aquello era música feliz, por lo animado de los ritmos. (Tal vez hubo también
una insinuación de que era música más frívola, pero dejaremos ese prejuicio aparte).
Cantaba muchas de las canciones en tonalidad menor, y para mí tenían cierta
vibración melancólica, aunque contrarrestada por esos vivos ritmos sincopados. ¿Tal
vez la «alegría» de los ritmos se antepuso a lo melancólico de las melodías para esos
oyentes en particular? Aparentemente sí, aunque muchas letras de canciones de salsa
y de flamenco, por ejemplo, son trágicas.
No era la primera vez que alguien sugería la correspondencia entre mayor y
alegre, y menor y triste. Según el ensayista científico Philip Ball, cuando alguien le
observó al musicólogo Deryck Cooke que la música eslava y mucha de la española
usan claves menores para la música alegre, Cooke respondió que esa gente lo pasaba
tan mal en la vida que no sabían siquiera qué es la alegría.
En 1999, los psicólogos musicales Balkwill y Thompson llevaron a cabo un
experimento en la York University para tratar de determinar cuán culturalmente
específicos podían ser esos indicios emocionales. Les pidieron a oyentes occidentales
que escucharan música indostaní y de los indios navajos y dijeran si les parecía alegre
o triste: los resultados fueron bastante exactos. Sin embargo, tal como señala Ball,
había indicios, como tempo y timbre, que podían guiar fácilmente la respuesta. Ball
explica también que, antes del Renacimiento, en Europa no había conexión entre la
tristeza y las tonalidades menores, por lo que los factores culturales pueden llegar a
¿ME SIENTES?
En un estudio de la UCLA, los neurólogos Istvan Molnar-Szakacs y Katie Overy
examinaron encefalogramas para ver qué neuronas se activaban en personas y monos
que observaban a otras personas y a otros monos realizar acciones específicas o
experimentar emociones específicas. Determinaron que un conjunto de neuronas en el
observador «refleja» lo que ve en el observado. Si miras a un atleta, por ejemplo, las
neuronas asociadas a los mismos músculos que el atleta está usando se activan.
Nuestros músculos no se mueven, y, desafortunadamente, de ver cómo otra gente se
esfuerza físicamente no resulta ejercicio efectivo alguno ni beneficio para la salud,
pero las neuronas se comportan como si imitáramos al observado. Este efecto reflejo
funciona también para las señales emocionales. Cuando vemos a alguien frunciendo
el ceño o sonriendo, las neuronas asociadas a esos músculos faciales se activan, pero
—y esta es la parte significativa— las neuronas emocionales asociadas a esos
sentimientos se disparan también. Los indicios visuales y auditivos activan neuronas
empáticas. Cursi pero cierto: si sonríes harás feliz a otra gente. Sentimos lo que la
otra persona siente, quizá no tan fuerte o profundamente, pero la empatía parece estar
incorporada en nuestro sistema neuronal. Se ha dicho que esa representación
compartida (así es como la llaman los neurocientíficos) es esencial en cualquier tipo
de comunicación. La capacidad de experimentar una representación compartida es
nuestra manera de saber qué quiere transmitir otra persona, de qué está hablando. Sin
este medio de compartir referencias comunes, los seres humanos no podríamos
comunicarnos.
Es casi estúpidamente obvio: por supuesto que sentimos lo que otras personas
MÚSICA Y RITUAL
LA GRAN DECEPCIÓN
Penelope Gouk, de la Universidad de Manchester, escribió un maravilloso ensayo
titulado «Raising Spirits and Restoring Souls: Early Modern Medical Explanations
for Music’s Effects» [«Levantando el espíritu y restableciendo el alma: explicaciones
médicas altomodernas a los efectos de la música»]. Por «altomoderno», Gouk quiere
decir finales del siglo XVII. En esa época empezaba a asentarse una idea más moderna
y científica del universo. El método científico, con sus ensayos y demostraciones, no
dejaba espacio —o eso pretendían— para la Armonía de las Esferas y los espíritus
armónicos etéreos. La música tenía que ser explicada por la ciencia; era un síntoma
de algo mayor, de algo científico que describiría cómo funciona el mundo físico. Ya
no se consideraba la música como motor que lo mueve todo. Lo que movía la música
era la física del universo. El universo ya no estaba hechizado y el omnipotente lugar
de la música había sido usurpado por la ciencia.
Los rituales religiosos que en un principio habían proporcionado una razón para
la notación de la música empezaron a ser desdeñados también. La ética protestante y
la Ilustración consideraban superfluo el ritual, tanto el social como el religioso.
Muchos rituales fueron postergados, y con ellos mucha música. Pero a la gente le
gustan, e incluso necesita, los rituales. Las necesidades no cubiertas de humanidad
pedían satisfacción, y la gente acabó encontrando la salida en un entonces nuevo
ritual secular y social del que la música formaba parte también. El primer concierto
público tuvo lugar en Londres en 1672. Fue organizado por un compositor y
violinista llamado John Banister, poco después de ser expulsado de la Banda Real. La
entrada costaba un chelín y el público podía hacer peticiones. ¿Quién osaría afirmar
que los conciertos —en salas de ópera, cabarets, clubs de rock o festivales al aire
libre— no son rituales? Todos tienen su propia y muy especial serie de conductas
prescritas; curan y consagran lazos comunitarios. El ritual fue así preservado bajo
otro nombre.
NO MÚSICA
En 1969, la UNESCO aprobó una resolución que definía un derecho humano del que
no se habla demasiado: el derecho al silencio. Creo que se refieren a lo que ocurre
cuando ponen una fábrica ruidosa o un campo de tiro al lado de tu casa, o si una
discoteca abre debajo de tu apartamento. No significa que puedas pedir que quiten los
temas clásicos de rock que suenan en un restaurante, o que puedas ponerle un bozal al
tipo que tienes al lado hablando a gritos por su teléfono móvil en el tren. Es una idea
atractiva, no obstante; a pesar de nuestro innato temor al silencio absoluto,
deberíamos tener derecho al esporádico descanso auditivo, para experimentar, aunque
sea brevemente, un momento de aire sónico fresco. Tener un momento de meditación,
un espacio para aclararse las ideas, es un bonito concepto de derecho humano.
Cage escribió un libro titulado, algo irónicamente, Silence. Irónico porque Cage
se estaba haciendo cada vez más notorio por el ruido y el caos en sus composiciones.
En una ocasión afirmó que el silencio no existe para nosotros. En su propósito de
experimentarlo entró en la cámara anecoica de Bell Labs, una sala aislada de todo
sonido exterior, con paredes diseñadas para inhibir la reflexión de sonidos. Un
espacio acústicamente muerto. A los pocos momentos oyó un ruido sordo y un
zumbido, y le explicaron que era el latido de su corazón y el sonido de su sangre
fluyendo por sus venas y arterias. Sonaban más fuerte de lo que él esperaba, pero
bueno. Un poco después oyó otro sonido, un silbido agudo, y le explicaron que era su
sistema nervioso. Entonces Cage se dio cuenta de que para los seres humanos no hay
tal cosa como silencio absoluto, y esa anécdota se convirtió en su forma de explicar
su decisión de, en lugar de luchar por contener los sonidos del mundo,
compartimentar la música como algo externo al ruidoso e incontrolable mundo de
sonidos, dejarlos entrar: «Dejar que los sonidos sean ellos mismos, y no el vehículo
de teorías artificiales o expresiones de sentimientos humanos»[10]. Al menos
conceptualmente, el mundo entero se convertía así en música.
Otros usaron longitud y duración para crear música más parecida a los fenómenos
del mundo. A mediados de los años ochenta, Morton Feldman compuso una pieza
para cuarteto de cuerda que dura seis horas. «Toda mi generación estaba obsesionada
por la pieza de entre veinte y veinticinco minutos. Era nuestro reloj. Todos
MÚSICA AUTOORGANIZADA
Quizá el camino que he emprendido tenga un final lógico. Si la música es inherente a
todas las cosas y a todos los sitios, ¿por qué, entonces, no dejar que la música se
toque a sí misma? El compositor, en el sentido tradicional, quizá no sea ya necesario.
Que los planetas y las esferas giren. El músico Bernie Krause acaba de publicar un
libro sobre «biofonía»: el mundo de música y sonidos hecho por animales, insectos y
el entorno no humano. Música hecha por sistemas autoorganizados significa que
cualquiera o cualquier cosa puede hacerla y cualquiera puede desligarse de ella. Cage
dijo que el compositor contemporáneo «se parece al que fabrica una cámara para que
otro tome la foto»[12]. Esto es como suprimir la autoría, al menos en el sentido
aceptado. Para Cage, la música tradicional, con partituras que dicen qué nota hay que
tocar y cuándo, no refleja los procesos y algoritmos que activan y crean el mundo que
nos rodea. El mundo nos ofrece posibilidades y oportunidades ciertamente
restringidas, pero siempre quedan opciones y más de una manera de que salgan las
cosas. Él y otros se preguntaron si la música podía tal vez participar de este proceso
emergente.
Un pequeño aparato fabricado en China lleva esta idea un paso más lejos. La
Buddha Machine es un reproductor de música que usa algoritmos aleatorios para
organizar una serie de tonos relajantes y así crear melodías interminables y no
repetidas. El programador que hizo el aparato y organizó los sonidos reemplaza al
compositor, eliminando de manera eficaz al intérprete. Todos, el compositor, el
instrumento y el intérprete son una máquina. No es un aparato muy sofisticado, pero
podemos imaginarnos el día en que todos los tipos de música puedan ser generados
por máquinas. Los patrones básicos y comúnmente usados en diferentes géneros
podrían convertirse en los algoritmos que guían la manufacturación de sonidos. Se
podría considerar que gran parte del pop y del hip-hop preponderantes es música
hecha por máquinas: con fórmulas bien establecidas, solo hay que elegir entre una
variedad de nexos y ritmos para que emerja un infinito flujo de recombinaciones
musicales idóneas para la radio. Aunque ese enfoque industrial suele estar mal visto,
su naturaleza mecanizada podría ser también un halago: devuelve al éter la autoría
musical. Todos esos progresos implican que hemos dado la vuelta entera: hemos
¡TARTA DE QUESO!
Como parte de mi gira promocional del libro el año pasado, en Boston hablé en
público con el científico cognitivo Steven Pinker, el hombre que se había referido a la
música como «tarta de queso auditiva». Veamos si puedo parafrasear lo que él quería
decir: Pinker sugiere que la tarta de queso es apetecible debido a la propensión
humana a apreciar los sabores dulces y grasos, que en un momento anterior en
nuestra evolución eran buenos para nosotros, estaban muy buscados y eran difíciles
de conseguir. La música, sugiere él, resulta atractiva para los humanos porque varias
adaptaciones se han combinado para que nuestro cerebro sea receptivo a sus
cualidades. La música sintetiza estímulos diferentes y evocativos de la evolución,
pero puede que no sea algo, sugiere él, a lo que nuestra evolución nos ha llevado a
apreciar o disfrutar de por sí, ya que no está claro que un gusto específico por la
música consiguiera que a nuestros antepasados les sobrevivieran más hijos (no más
de lo que un gusto específico por la tarta de queso habría podido conseguir). Es la
versión evolutiva de las enjutas, un concepto propuesto por Gould y Lewontin que he
mencionado antes en este capítulo y que aparece ilustrado debajo (fig. M).