El Zendero de Jesus (Digital)

EL SENDERO DE JESUS/Harold Hernández y Frai Luis (Mensajero Espiritual)
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El Sendero de Jesús
El camino humano de un Maestro divino
Harold Hernández/Colaboración: Fray Luis(espíritu)
haroldhernandezmedranda@gmail.com
TlF: 098 061 58 24
Diseño de portada: Harold Hernández

Diseño y diagramación: José Luis Pacheco
Dharma Graf
Fundación Luz Fraterna
Centro Espírita Francisco de Asís
Quito-Ecuador
2019
2
Dos mil años han pasado y el mensaje del Divino Maestro sigue en
vigencia. No importa cuantos ríos de tinta hubiesen corrido sobre su
figura, su pensamiento transgeneracional siempre es nuevo y
refrescante
A lo largo de estas páginas recorreremos las valiosas enseñanzas de
Jesús matizadas por reflexiones provenientes de ilustres tradiciones
espirituales del pensamiento oriental.
Jesús no solo es camino verdad y vida; es puerta al Reino de los
Cielos, es refugio del desamparado, es pastor del espíritu perdido en
los valles obscuros de la soledad. Sigamos paso a paso su
pensamiento y obra, para que nos acompañe en el caminar cotidiano
de nuestra vida
Frai Luis
15/04/2018
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EL PORQUE DE ESTE LIBRO

El exclusivismo religioso, destruye el sentido de comunidad.
Gran miseria es cultivar un saber espiritual, para volverlo monopolio
del orgullo, nada más anticristiano, ofensivo e inhumano que
encarcelar la fe en creencias dogmáticas. La fe debe ser práctica y
conseguir resultados en la vida real. La fe debe ser esclarecedora
para resolver las pesadas dudas del sufrimiento existencial, pero la fe
también debe ser sanadora para conseguir establecer espacios de paz
y de dialogo con otras formas de pensamiento. Toda dictadura del
pensamiento o esclavitud de la fe nace en el monopolio del orgullo y
en la falta de dialogo. Trabajemos en la humildad de educar el oído
para con las necesidades del prójimo, en el amor mutuo del diálogo y
el servicio y en la caridad de consolarlo cuando necesite de los frutos
cultivados en el jardín de nuestro espíritu, por la mano candorosa del
Señor, a través de su código moral: el Evangelio.
Fray Luis
4
PROLOGO
Cuando dialogar es bueno, convivir es divino. Vivimos tiempos
de intolerancia disfrazada de postmodernidad, de falseados
activismos que disfrazan la violencia de pensamiento, de derechos a
medias que atropellan el derecho ajeno.
Si hacemos las paces con el pasado y con los saberes
ancestrales sintetizaremos un mejor presente y un más amplio
porvenir. No dibujes los pies a la serpiente es el koan o acertijo de
sabiduría que aprenden muchos niños orientales cuando empiezan a
manejar el lápiz. “Quien de ustedes por preocuparse añade un
codo de duración a sus vidas” dijo Jesús en su Sermón del monte.
La enturbiada mente científica de la humanidad actual, llena de
entelequias materialistas ha hecho una religión sectárea del
pensamiento lógico, privándose de la posibilidad de dialogar con otros
sentidos de la existencia.
“Hoy la dominación se perpetúa como ciencia y engulle a
cada uno de los dominios de la cultura” afirmó Habermas en su
obra “Ciencia y Técnica como Ideología”(1)
El presente documento es un intento más de hacer dialogar al
pensamiento trascendente de la filosofía oriental con el cristianismo y
el pensamiento occidental. Cuando el insigne cultor del cristianismo
revivido Allan Kardec preguntó a la espiritualidad superior: ¿Cuál es
el medio práctico más eficaz para mejorar se en esta vida y
resistir a la solicitación del mal? La respuesta fue «Un sabio de
la antigüedad os lo dijo: Conócete a ti mismo”.(2)
Somos hijos del pasado pero padres de nuestro futuro
afirmó Allendi; y de ese diálogo trastemporal depende la no orfandad
sicológica del espíritu y el rencuentro con otras percepciones
sagradas del alma, de allí que el ejemplar médium Divaldo Franco por
medio de Juana de Angelis nos haya invitado en el libro “Ser
consciente” al diálogo de Oriente con Occidente: “La grandiosa
contribuición del pensamiento oriental, de Buda a
Vivekananda, a Ramakrishna y otros, de los taoístas tibetanos
a los físicos nucleares, impone la revisión de los parámetros
aceptados, así como de los modelos establecidos, proponiendo
la identificación de fórmulas con apariencia diversa, empero,
que se encuentran en armonía, uniendo las dos culturas — la
del pasado y la del presente — en una síntesis perfecta, en
favor de un hombre y de una mujer holísticos, completos, en
vez de examinados por partes.”(3)
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Y ese diálogo debe extenderse a todo lo bellamente humano

para aspirar a lo sublimemente divino. Ya lo dijo San Agustín, Águila
de Hipona: ”En lo esencial unidad, en lo dudoso libertad; pero sobre
todo caridad.” Que el amor nos una para conocernos mejor y aceptar
en paz nuestras diferencias, la diversidad solo existe para juntarla,
con los pinceles del diálogo y los matices de la cortesía, en el paisaje
de la totalidad.*
Harold Hernández
(1)HABERMAS; Jürgen; “Ciencia y técnica como ideología”;ediciones Tecnos; Madrid, 1986
(2)KARDEC, Allan; “El libro de los Espíritus”; 2008 pregunta 919 pg 454; Editorial Sirio
España, Málaga
(3)FRANCO, Divaldo:”Ser Consciente”; dictado por Joaana de Angelis pg 21 Institución

Espírita Juana de Angelis, Buenos Aires 1997
*En este libro encontrará intercaladas pequeñas disertaciones de Harold Hernández y del
benefactor Fray Luis, las correspondientes al primero se presentarán con la abreviatura HH y
las del segundo con la abreviatura FL
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1 JESUS Y LA FILOSOFIA DE LA REPARACION.

Un viejo monje el maestro Kenji encargó a Jigoro, su discípulo predilecto y el más
pacífico y atento, cuidar un florero de acabados finos en el que ponía flores frescas en la
mañana para meditar ante su dulce aroma.
-¿Por qué me eliges maestro Kenji? Si yo antes de entrar al templo era un rufián que asaltaba
los barrios de los orfebres y a las ancianas que trabajaban en oro
-En la vida hay dos hombres buenos: El que hace el bien, y el que corrige donde hay errores y
tú ya has corregido los tuyos Jigoro-decía el maestro.
Cierto día el monje discípulo mientras trataba de espantar a un ratón que se había
colado en el templo, rompió accidentalmente el florero…Su maestro un hombre de edad
avanzada sufría al recordar la reliquia heredada de su madre, ese florero elegante que ahora
solo era un conjunto de fragmentos de porcelana
-Maestro te he fallado -decía el discípulo
-En la vida hay dos hombres buenos: El que hace el bien, y el que corrige donde hay errores-
insistía el sabio
El joven deseaba reparar el daño hecho y empezó a trabajar en las noches de

barrendero en el barrio donde antes robaba joyas, a cambio de unos gramos de polvo de oro
con el que juntado lo suficiente pensaba comprar un nuevo florero al maestro.
El maestro que lo observaba en secreto vio como el reparaba los errores cometidos,
en especial con una humilde anciana: Sakura, una viuda dueña de una pequeña tienda de
porcelanas y joyas, quien siempre le daba el mejor polvo de oro que le sobraba se su jornada.
Una noche, cuando ya hubo reunido suficiente polvo de oro para comprarle un florero
nuevo a la anciana, la tienda de ella se incendió y Jigoro la rescató de las llamas, ahora ya no
podría devolver el florero a su maestro
La anciana que sabía el arte del kintsugi, es decir la reparación de porcelana con oro
buscó un viejo arbol donde vivían unos ratoncillos, y extrajo resinas que servirían para
reparar el florero del maestro Kenji. Jigoro que reconoció al travieso roedor que antes había
perseguido le regalo un poco de tofu, queso de soja que llevaba en sus manos.
Ya reparado el florero, le maestro disfrutó de volver a meditar junto a las flores

frescas
Cierto día que el maestro Kenji y Jigoro fueron a visitar a la anciana Sakura, la
encontraron pidiendo caridad en las calles porque ya no tenía nada que vender en su tienda…
El maestro volvió al templo y trajo su florero reparado y se lo obsequió a ella para que
lo venda
-¿Pero maestro y todo lo que le costó reparar ese florero?-dijo la anciana Sakura.
-En la vida hay dos hombres buenos : El que hace el bien, y el que corrige donde hay errores.
Y desde ese día nunca faltaron flores frescas en la tienda de Sakura…
HAROLD HERNANDEZ
FL
Acercar a Dios a los hombres, a través de una profunda ética
basada en el amor. Esa fue la principal tarea del Buen Maestro
durante su estancia en la tierra. Vidas destruidas por el vicio, el
orgullo, el miedo y la soledad fue lo que encontró Jesús en su
tiempo; y en su noble ministerio reparó almas deterioradas por la
iniquidad.
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El Evangelio es la resina divina con que Dios repara nuestras

almas fragmentadas por las tragedias de la vida. Jesús viene al
mundo con una propuesta sanadora con la que calla a los fariseos,
fanáticos religiosos de su tiempo:
-“¿Los sanos no necesitan médico? Pero los enfermos sí. No
vine por justos sino por pecadores”
-“En el cielo hay más júbilo por la oveja extraviada que se
encontró, que por las noventa y nueve que van encaminadas.”
En tal virtud nos corresponde entender el proceso de
mejoramiento espiritual que debemos emprender para la reparación o
-o en un lenguaje más generoso- debemos seguir una serie de pasos
para el reordenamiento de nuestras vidas.
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HH
Desde la dramaturgia aristotélica que dividía las historias en
introducción nudo y desenlace, hasta el arte zen que nos explicaba
los pasos de jo-ja-kyu(inicio-medio-final); todo proceso existencial
tiene etapas a seguir. El codificador espírita Kardec lo señaló muy
bien en la obra “El Cielo y El Infierno” donde explica que para
mejorar debemos pasar por una fase de arrepentimiento, un periodo
de expiación, y finalmente una etapa de reparación
Y el primer paso para enmendar, reparar, corregir o subsanar
errores es reconocer los fallos cometidos, esto es cultivar el
autoconocimiento y la virtud de la humildad que permite ver en
nuestra auténtica medida los errores que debemos corregir.
Únicamente bajo la lupa auscultadora de la consciencia de bien,
seremos capaces, de desmontar las montañas de nuestros errores y
empezaremos a removerlos del camino que nos une a los demás, es
necesario recordar que la fe mueve las montañas y el amor es el
puente que nos conecta.
El arrepentimiento es entonces despertar consciencia de
nuestra falibilidad, y empezar a trabajar en nuestro
perfeccionamiento. No obstante coexistir con el pesado fardo de
nuestros errores puede ser tedioso y causar tormento físico y mental,
a esto se entiende como expiación; es allí donde se pone a prueba la
templanza de nuestra fe, y finalmente como una luz en el camino
viene la posibilidad de reparar el daño cometido para darle paz a la
consciencia, momento donde la caridad es la herramienta de trabajo.
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En su código divino: El Evangelio, Jesús describe a un Dios de

perdón, de generosidad, de corazón y manos abiertas para los hijos
que retornan. El hijo prodigo después de expiar y arrepentirse, es
recibido con honores, no para quedarse en la adolescencia de la
fiesta, sino para volver a la madurez del trabajo arduo en la
propiedad del Padre, donde el campo es inmenso y los obreros
escasean.
El Evangelio es doctrina de la dignidad y nos enseña a reparar
el alma con el yugo ligero del Señor, no es una vana promesa de
solucionar todo a la medida de nuestra desesperación, sino un
llamado a la responsabilidad de nuestros actos para mejorar nuestras
vidas a través del amor.
Por esta razón no hay juicio, pues el juicio anula condena y
atrapa en los grilletes de la culpa y la vergüenza; juzgar es
envenenar el alma a través de la culpa; castigar es reprimir con
violencia; y con esos métodos se anula la ley del progreso y la de
justicia amor y caridad
Jesús es propositivo: “Ve y no peques más”, “tampoco yo te
condeno” son sus frases sanadoras. En su doctrina de amor no hay
tiempo que perder porque “la mies es mucha y los obreros son
pocos.”
Por ello, del mismo modo que el perfeccionamiento nos invita a
caminar por los senderos del arrepentimiento, expiación y reparación,
el Rabí de Nazaret nos muestra a un Padre acogedor ante el espíritu
arrepentido. Y por ello ante el arrepentimiento de otro, cuando
despierta la humildad para autocorregirse, Jesús siempre se muestra
acogedor y esclarecedor. Ante los dolores y pesares de la expiación
Jesús consuela al afligido y este debe aprender a sufrir sin
atormentarse. Y frente a la dignidad de la reparación Jesús rescata al
alma descarriada con un corazón amable, jobial, proactivo: Amable
porque no condena sino más bien que recibe concordialidad a los
arrepentidos; jovial porque en el cielo hay más gozo por aquel que se
arrepiente, que por noventa y nueve justos que no necesitan de
arrepentimiento; y proactivo, porque su llamado es a ser perfectos como su
Padre Celestial y por eso su frase al arrepentido es “Ve y no peques más”, o
en lenguaje más secular; “Ve y no te equivoque más! Es decir la
reparación no sólo trae consigo la paz del perdón y la satisfacción del
deber cumplido; sino también entusiasmo por la vida
Un ejemplo de fortaleza sin quejas y sin rencores en el propio
testimonio de vida de Jesús quien lleva con suavidad-es decir sin
queja o amargura- los pesados yugos que impone la cultura: sana la
oreja del soldado agredido por Pedro; porque consciente del pesado
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fardo de la ley causa-efecto le recuerda al apóstol que “El que a

hierro mata a hierro morirá”, mira Pedro sin reclamos, luego de
que este lo niega tres veces y, al contrario, tres veces le recuerda
que su terea es apacentar a sus ovejas, es indulgente con quienes le
humillan en la cruz y por eso exclama: “¡Perdónales Señor que no
saben lo que hacen!”. Y hasta planifica que su Madre el Apostol
Juan sanen su sentimiento de luto por su crucifixión sugiriéndoles:
Madre ahí tienes un hijo; Hijo ahí tienes una madre.
En consecuencia el cristianismo de verdad y cualquier escuela
espiritual del progreso humano vivida con dignidad moral, son un
koan de lo obvio, una metáfora práctica del correcto pensar, del
correcto sentir y del correcto hacer. La espiritualidad superior
convierte a su practicante en sanador de vidas y reparador de almas
lastimadas; porque el que supera la ideade sentirse víctima, aprende
a vivir con la alegría del servidor.
Agustín de Hipona formuló una famosa sentencia mística,
que según contaba él, le fue revelada en un sueño por el
mismo Cristo: "No me buscarías si no me hubieses encontrado".
La oración de San Francisco de Asis ("oración por la paz"), dice en
su último verso: “Porque dando es como se recibe, olvidando es
como se encuentra, perdonando es como se es perdonado y
muriendo se resucita a la vida que no conoce fin.”
En cierta ocasión un amigo un amigo abordó al médium Chico
Xavier y le preguntó:
-Chico ¿En su opinión cuál hombre es más rico?
Con la calma de siempre el médium le respondió:
-Para mí el hombre más rico es el que tiene menos
necesidades...
-¿Y el hombre más justo y sabio?-volvió a indagar el amigo.
Con la misma espontaneidad Chico le esclareció:
-El hombre más justo y sabio es el que cumple con su deber…
-Pero lo que usted me está diciendo es lo obvio-insistió el
amigo, interesado en alguna revelación “mágica” que iluminase y
facilitara su vida.
Con la fraterna sonrisa de siempre Chico le respondió:
-Hijo mío todo lo que está en el Evangelio es lo obvio…No hay
secretos ni misterios para la sanación del alma. ¡Nada más claro que
la verdad! Nuestro problema es precisamente este:¡Queremos
alcanzar el Cielo, viviendo fuera de lo obvio en la tierra!
El Evangelio, frente a la arrogancia, nos propone la humildad
del arrepentimiento; ante el dolor de la expiación no invita a sufrir
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con dignidad y sin dramas, viviendo el heroísmo de la aceptación y

frente a la reparación lograda y la labor cumplida nos deja una
promesa de paz para restaurar nuestras vidas fracturadas por los
pesares.
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FL
“Mi paz os dejo, mi paz os doy”; es la única herencia dada por
el Señor. Repara aquello que has roto: promesas, sentimientos,
esperanzas. Enmudece tu queja ante la sinfonía de la reparación.
Rescribe el guión de tu vida, se el Zaqueo que devuelve por
cuadruplicado cuando ha hecho daño a sus hermanos, el hijo pródigo
que vuelve a casa de su padre con ganas de ser su más humilde
empleado; que el tiempo en la tierra únicamente es valioso cuando se
cultiva el arte del perfeccionamiento.
EJERCICIO MEDITATIVO:
Repara algo en tu casa que esté dañado, pide disculpas a alguien que hayas
ofendido, y mientras meditas reflexiona en lo aprendido visualiza los rostros de
felicidad de las personas que beneficiaste y visualiza como tu propia salud se
repara.
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2 JESUS Y EL SENDERO DE LA GRATITUD.

Juan Carlos era un pequeño niño lustrabotas, todos los días salía a trabajar para
ayudar a su familia con el gasto diario. Cada navidad se quedaba con las ganas de un regalo
como los otros niños, pues los recursos no alcanzaban para comprar más que la comida del
día. Su madre, lavandera de ropa y su padre, albañil no se daban abasto para más.
Pero esta Navidad sería especial para él porque cada día había ahorrado 25 centavos,
para comprarse un auto de juguete que costaba 50 dólares y que él se había prometido a sí
mismo que se obsequiaría; cuando ingresó a la juguetería llena de luces de neón y de
pantallas electrónicas, los empleados se sorprendieron cuando él señaló el auto más caro del
almacén.
Pero el brillo de su mirada se apagó, cuando vio a otro niño que junto a su padre que
vestía de corbata, pasaron una tarjeta de crédito por la caja y se llevaron su preciado juguete,
entonces Juanito se fue enojado a llorar en su casa. Cuando su padre, un modesto albañil, vio
la penosa situación que experimentaba Juan Carlos, revisó sus bolsillos y éstos estaban
vacíos, le pidió un par de dólares a su hijo y fue con él hasta la entrada de un bar de olor
nauseabundo y de música estridente; y le pidió que lo espere afuera. Los transeúntes mirando
la situación se decían:
- Pobre niño ¡Ojalá el salvaje borracho de su padre no lo maltrate!
Presuroso, el padre salió con cuatro tapas de botellas de gaseosas en su mano y un

pedazo de madera, sacó un martillo, cuatro clavos y en menos de cinco minutos armó un auto
de madera para su hijo, ante el asombro de todos los transeúntes. El padre, emocio-nado al
ver los ojos de su hijo llenos de lágrimas le dijo: - Hijo no te puedo comprar la alegría, pero te
la puedo inventar…
Esa noche la familia comió un banquete con lo que Juanito había ahorrado y él jugó
con su padre, su madre y sus hermanos como nunca lo había hecho, con su nuevo juguete.
HAROLD HERNANDEZ
HH
Jesús es el perínclito ejemplo de la gratitud, no tenía joyas pero
fue consagrado como Rey, no tenía dinero pero era recibido por
herederos poderosos como Simón, no tenía títulos magisteriles pero
por su sabiduría era llamado Maestro
“Mira las aves del cielo que no siembran ni cosechan, ni
guardan en sus graneros, más sin embargo el Padre de
ustedes que está en los cielos, les da de comer...” (Mateo 6:34).
El Maestro nos invita en su Sermón de la montaña a no tener ansias
por el porvenir, por el asesino sicológico de la preocupación
Cada día trae consigo su lección, y el Señor nos invita a estar
atentos en el presente con la mente despierta a las oportunidades de
cada día. Jesús es un poeta de la filosofía. “El cristianismo no es
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una religión, es un estilo de vida” afirmó Paul Tilich, brillante

pensador existencial.
En consecuencia, cultivar el hábito de la belleza y el amor por lo
bello y cotidiano es parte de su sermón divino. Aware se dice en
Japonés, a la contemplación de lo bello: una puesta de sol, los
pétalos cayendo de una rosa, las aves que vuelan; todo lo bello habla
de la belleza del Creador. La hermosura del bosque es el autógrafo de
su Creador en el lienzo vivo de la naturaleza. Shinrin yoku o baño de
bosque se dice al paseo campestre en tierras niponas y es
considerado como una forma de terapia, quizás la imagen más
poética del mítico Paraíso del cristianismo. Jesús hace retornar el
Paraíso terrenal, a través de la gratitud por las bellezas cotidianas.
San Franciscode Asís afirmaba:”Si amamos a un Dios que no se ve,
deberíamos amrlo a través de la creación que sí se ve; por lo tanto la
oración más grata es ante una rosa perfumada que testimonio la
grandeza de su Autor”
En tiempos de El Bosco pintó el tríptico llamado “El Jardín de las
Delicias” donde al ser perdida la inocencia del Paraíso o la voluntad
de la perfección, los seres humanos sucumben al vicio y a la
autodestrucción. El poeta y filósofo Facundo Cabral escribió la
obra:”El Pararíso no está perdido sino olvidado” donde afirma:
“Dios no nos echó del Paraíso, estamos dentro de él, solo
tenemos que darnos cuenta, abrir los ojos y cambiar nuestra
actitud frente a la vida, liberar a nuestra cabeza de la mala
información, que es por la que tenemos una mala visión,
divorciarnos del inútil suicidio que es la culpa, deshacernos de
lo cultural, que son datos generales no individuales, que es
donde vivenciamos la vida (para cada hombre guarda un
nuevo camino Dios).”(4)
El Paraíso en términos arquetípicos, sería el retorno del Hijo

Pródigo-lastimado, pero humilde y agradecido- a la casa de su Padre,
el Exiliado que retorna renovado y sin más deudas que el deseo de
servir al hogar añorado: su Patria Espiritual.
Nada más tétrico que seguir viendo al mundo como un “Valle de
lágrimas” que vivir bajo la culpa mitológica de ser seres castigados
abandonados por la Divinidad; el mundo ”no es como debería ser,
es como es” dijo el filósofo hindú Krishnamurti; y en el discurso de
Jesús “el Reino de los Cielos” deja de ser algo lejano, abstracto y
sobrenatural y se vuelve algo más cercano, cotidiano y natural; y si
bien hay muchos mundos y “muchas moradas en la casa de su Padre”
también hay la invitación a que este “valle expiatorio de lágrimas” se
vuelva un mundo de regeneración haciendo tesoros en el cielo, donde
la polilla de la avaricia y el orgullo y el orín del egoísmo ya no
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carcomen el alma, porque “donde está vuestro tesoro está vuestro

corazón.” En consecuencia, Jesús nos enseña que el amor y su forma
más terrenal de práctica la Caridad, es el anticipo del Paraíso, que la
belleza puede estar en la simple ave que vuela sin preocupaciones o
en la rosa que es bella por naturaleza, y que el tesoro más perfecto
que no se corroe ni por polillas o mohos son las virtudes del corazón.
(4) CABRAL, Facundo; “El Paraíso no está perdido está olvidado”; https://www.librodot.com
Entonces si despertamos y vemos tantas bellezas estaremos

camino a la gratitud, y donde hay agradecimiento hay ganas de
servir, cuando esas ganas son perdurables e inspiradas nace el
compromiso y amor recíproco, es decir el Paraíso del amor.
La gratitud también es disfrutar de los dones y talentos que
poseemos y que podemos poner al servicio nuestras comunidades.
Gratitud es además compartir momentos felices con los seres amados
La sombra mayúscula de la envidia solo visita aquel que no
agradece o reconoce todo aquello bueno que le acompaña. La
autoconmiseración de la soledad es compañera de quien no cultiva
relaciones saludables.
La enfermiza sed de venganza que rodea al alma resentida es
producto de su falta de inteligencia para interpretar sus problemas.
Jesús nos enseña a no cargar ofrendas falsas al altar y llevar el
equipaje ligero del perdón y reconciliación con el prójimo para
agradar a Dios y tener en paz nuestra consciencia
La gratitud nos enseña a superar el ángulo oscuro de las cosas,
a concentrarnos en el lado luminoso de la lección de cada día. Dios
tiene un reino de promesas, el reino de los cielos es el mejoramiento
del espíritu, pero clericalismo fanatizado nos lleva a la angustia de
alejarlo en la eternidad del infinito. Dios es motor interno y presente
del progreso y futuro del alma como, el alfa y el omega del ser, así lo
intentó explicar el teólogo de las ciencias Teilhard de Chardín,
FL
Dios es la misma esencia de la vida, y para vivir en consonancia
con su grandeza, los problemas deben ser agradecidos como
lecciones, los adversarios deben ser vistos como maestros para la
paciencia, y los amigos como hermanos regalados por la divinidad.
Se grato y no te quejes, no seas víctima de la vida, ni
victimario vengativo, el verdadero servidor de Cristo está lleno de
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amor: en lugar de quejas, tiene motivos para agradecer, en lugar de

lágrimas ofrece consuelo, en lugar de angustias invita a la esperanza
a su vida.
Sólo es emancipada el alma de las miserias de las penas,
cuando pasa de victima a servidor del necesitado, cuando pasa de
paciente a sanador, cuando desreflexiona* sus penas y concentra su
mente en el ser foco de las esperanzas ajenas.
*Desreflexión fue el término empleado por el siquiatra Viktor Frankl para referirise al hábito
de abandonar la autoconmiseración personal y la hiperreflexividad de las propias angustias a
través del servicio a causas edificantes
Nutre tu alma de gratitud, disfruta de la buena compañía, del

sol que nace con nuevos bríos cada día, de la luna con sus rayos
plateados. Asume la riqueza de la vida, que no hay peor hambre que
la que está amasada con la harina de la angustia y con el agua de
vuestras lágrimas.
No desistas ante el dolor del reclamo, se fiel a tu causa
emprendida, que el Señor está a tu lado para mostrarte que por
pesada que sean las cruces y su camino, al final te espera el
descanso del deber cumplido.
Todos los días al levantarte, intenta cerrar tus ojos y hacer una pequeña oración
agradeciendo por el aire que respiras, por los rayos del sol, por el canto de las
aves, por el pan de cada día y por las lecciones y tareas que debes cumplir. Y al
terminar el día agradece por las metas logradas.
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3 JESUS Y EL SENDERO DE LAS BIENAVENTURANZAS.

Cierta oscura noche de Navidad, mientras los niños vendedores de la calle trataban de
hacer sus últimas ventas para comprar el pan de cada día, un joven astrónomo estaba
deprimido porque creía que su trabajo no era valioso y veía con envidia como sus amigos de
otras profesiones decían ser felices con sus familias, mientras él estaba solo y sin ningún tipo
de gloria o reconocimiento. Un anciano maestro de astrofísica que estaba construyendo un
nacimiento navideño, conocido como belén o pesebre en otros países, se acercó y tocó su
hombro.
-¿Qué te pasa?-le preguntó el maestro-.
- ¡Nada! Aquí sufriendo por mi oscura vida
El maestro que además era su jefe y su mentor, ajustó el lente del telescopio y lo
apuntó al cielo y preguntó al joven aprendiz
-¿Qué vez ahora?
-Nada solo veo oscuridad-respondió el joven-
El maestro apuntó a ahora a varias constelaciones brillantes: la Osa Mayor, El

Cinturón de Orión y la Cruz del Sur y todas las veces que le preguntó a su discípulo que veía,
este le respondió:
-Veo estrellas luminosas y bellas constelaciones
-Viste-replicó el maestro- La depresión es cuando apuntas tu telescopio al lado oscuro

del universo y te olvidas de mirar las estrellas que Dios te puso en el camino.
El joven sonrío, miró con ternura al bebé representado en el pesebre, puso una
estrella de papel plateado sobre él y sus humildes padres, miró por la ventana a los
vendedores infantiles y junto a su maestro les invitaron a cenar los más deliciosos manjares.
Cuando el joven astrónomo vio las miradas brillantes de los niños que cenaban, supo en
donde estaban las estrellas que no había visto… HAROLD HERNANDEZ
HH
El Reino de los Cielos sólo llega al que es capaz de gobernar su
propia alma, a quien pasa del instinto y lo sensorial a la elevación
espiritual del amor. Por eso el maestro dice: “Bienaventurados los
que reconocen su necesidad espiritual, pues el Reino de Dios
les pertenece.” El Sermón del Monte, es el inicio de la vida
pública del Rabí y en él “están resumidos los códigos divinos
para la felicidad, la salud y la paz interior” afirma el Médico
Andrei Moreira(1). Jesús es un especialista en símbolos
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transformadores que tocan el corazón. Su Evangelio es un mensaje

fuertemente cargado de símbolos esperanzadores para las
muchedumbres. Por eso comienza diciendo:
“Bienaventurados los pobres de espíritu, pues de ellos es
el Reino de Dios.” El sufrimiento, los vacíos existenciales, las
guerras, las catástrofes inesperadas, la muerte y la enfermedad
pueden llevarnos a desoladores sentimientos de desesperación. Y por
eso Jesús inicia con aquello que nos iguala a todos, a ricos y a
pobres: las angustias de la existencia.
(5)MOREIRA, Andrei;”Autoamor y otras potencias del alma”;Cap II El Sermón del Monte pg
44; AME Editora, Belo Horizonte-Brazil, agosto 2012
“Por pobres de espíritu, Jesús no entiende a los hombres

desprovistos de inteligencia: dice que el Reino de los Cielos es
para ellos y no para los orgullosos” comenta Allan Kardec. El
hombre ególatra que admira los logros de su inteligencia, no tiene
humildad, pues ver la grandeza de la Divinidad, atropellaría su
fantasía de poder; en tal virtud, si “la humildad equivale a un acto
se sumisión a la voluntad de Dios mientras que el orgullo es
rebelarse contra El”(6)
Es necesario el reencuentro con la potencia del alma llamada
humildad, que nos libera del falso yo del orgullo y nos invita a ser
servidores de la sabiduría espiritual
El despertar del “puer aeternus” de la infancia instintiva, de la
adolescencia sicológica sensualizada por los vicios sociales de la
cultura y el consumo; para volverse el ser que busca la eternidad del
amor, nos conducirá al alma madurada por la experiencia. El ahogo
en el pensamiento materialista nos atrapa en las miserias
desmoralizantes de la vida.
Un viejo cuento zen nos refiere la historia de un joven que
visita a un maestro y le pregunta:
-Maestro ¿Qué es la necesidad espiritual?
El maestro que meditaba a la orilla del río, lo sostiene al
muchacho de la espalda y sumerge su cabeza en el las frías aguas
por unos segundos. Cuando los saca para que respire y sin darle el
tiempo a replicar el maestro zen le responde:
-Las aguas son la parte material en que todos nos ahogamos. Cuando
seas capaz emerger de ellas y respirar disfrutando la libertad sabrás
cuál es tu necesidad espiritual.
Un caso ejemplar es el de Chico Xavier, “el Médium de Los
Pobres”; autor de más de 412 libros-con los que financio una
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voluminosa obra social- enfermo de angina de pecho, del pulmón y

ciego de un ojo por una catarata crónica, pasó los últimos años de su
vida, víctima del dolor y guardando reposo.
(6)KARDEC, Allan;”El Evangelio Según el Espiritismo”; Capítulo VII Bienaventurados los

pobres de esíritu, pg118FEB Departamento Editorial; Brazilia-Brasil 1979
¿Cómo podía alguien tan noble vivir tantos sufrimientos

injustos? ¿Dónde estaba la misericordia de Dios de la que él hablaba
a los demás? Para justificar aquella agonía, Chico disfrutaba contando
la célebre anécdota de Santa Teresa de Ávila. Hija de padres
adinerados, en la próspera España del Siglo XVI, ella abandonó la
opulencia y entró al Convento Carmelita de la Encarnación e inició
una serie de viajes por el país para fundar albergues para viudas y
huérfanos víctimas de la guerra. A pie, o en lomo de mulas, recorrió
montañas, pantanos y desiertos, atormentada por anginas y fiebres
intermitentes. Cierto día cuando intentaba cruzar un río, fue tragada
por las caudalosas aguas. Cuando estaba a punto de ahogarse, fue
salvada por Jesucristo. Después de agradecerle, oyó unas poco
alentadoras palabras de su Señor:
-¿Estás viendo Teresa? Es así en medio de los peligros que yo trato a
mis discípulos y amigos queridos.
Teresa no se aguantó las ganas de responderle con humor:
-Ah entiendo mi Señor, con razón tiene tan pocos amigos.
En el sintoísmo-budista de Japón se emplea la palabra Misogi
para referirse a la serie de ejercicios espirituales que depuran al
espíritu. La purificación o elevación moral, es la meta de toda escuela
del progreso espiritual. El alquimista medieval buscaba purificar la
materia embrutecida para convertirla en su piedra filosofal. El filósofo
griego se purificaba en la ataraxia, liberándose de los pesos de las
taras o cargas.
En tiempos de Juan El Bautista, aún era habitual para los
hebreos el bautismo en las aguas de Jordán, donde su pueblo se
purificaba en las aguas bautismales y escuchando la voz moralizadora
del profeta que invitaba al renacimiento de una nueva vida. El Misogi
japonés también al igual que el bautismo es más que remojo en
agua, se trada de una purificación que lleva a un estado de excelsa
18
virtud, un medio ambiente sin mácula. “En el Misogi uno retorna al

principio de todo, donde no existen diferencias entre uno mismo y el
universo. Con Misogi se produce una eliminación de todos los
obstáculos, una separación del desorden, una abstención de
pensamientos negativos, un estado radiante de pureza sin adornos.
Es una limpieza interna del subconsciente”, asegura desde una
perspectiva espiritual el sicólogo Genaro Cotta.
Con el correr del tiempo el Misogi evolucionó a una práctica
meditativa y empezó a remitirse a ejercicios sicoespirituales para
perfeccionar el carácter, y generar amor y respeto por la naturaleza y
las leyes naturales.
En Japon la filosofía de calidad de basa en el principio de las
“5s”:Seiri(Clasificación y descarte, separar lo innecesario),
Seiton(Orden y organización del espacio, tener cerca las cosas),
Seiso(Limpieza-suprimir suciedad), Seiketsu(Visualizar metas,
señalar anomalías), Shitsuke (Disciplina, compromiso y
mejoramiento). En los códigos de fe puede pasar lo mismo, los
mandamientos pueden volverse leyes de convivencia que armonicen
las diferencias y depuren la moral colectiva de las sombras del
egoísmo, pero sólo se alcanzará la verdadera pureza cuando se
vuelvan principios espirituales conscientes o trascendentes de cada
ser y los valores externos sean adoptados como virtudes sanadoras
de las relaciones entre Dios el individuo y la comunidad. o a Miguel
Angel le preguntaban ¿Cómo esculpía del mármol bruto Angeles tan
perfectos? El comentaba:
-Yo no hago nada, sólo le quito lo que le sobra.
Las tradiciones espirituales, la filosofía y la sicología también
deben purificarse del exceso de ritualismos; pues cuando las
religiones externas levantan templos, las religiones internas levantan
espíritus. En consecuencia, el método de Jesús para purificarse se
llama CARIDAD, probablemente el capítulo 25 del evangelio de Mateo
es el más explícito en aquello: ”Vengan ustedes los que han sido
bendecidos por mi Padre; reciban el Reino que está preparado
para ustedes desde que Dios hizo el mundo. Porque tuve
hambre y mi me disteis de comer, sediento estuve y me disteis
de beber, fui extranjero y me disteis alojamiento, me faltó
ropa y ustedes me la dieron, estuve enfermo y vosotros me
visitaron, estuve en prisión y vinieron a verme…” Y en el
momento que los justos preguntan cuando hicieron todo eso por él,
su Rey les responde:”les aseguro que todo esto que ustedes
hicieron por uno de mis hermanos más humildes por mí mismo
19
lo hicieron”. Metáfora bella y simpar donde Jesús cristifica a la

Caridad como virtud y cristifica al ser y sus necesidades humanas.
FL
Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos, la
purificación de la mente os lleva a pensamientos sanos, la
purificación de las emociones os lleva a los sentimientos de amor; y
la purificación de las acciones os llevará al sendero de la caridad.
Jesús no se negaba a nadie, trabajaba para servir a la causa de
Padre. El Evangelio es la fuente que vuestra sed de justicia y la
práctica de la caridad purifica a vuestro ser. El agua puede lavar a las
manos ensuciadas en el trabajo, pero sólo la cridad puede purificar a
un corazón envilecido por el egoísmo.
Medita como sería la vida de tus seres queridos, imagina lo que harías si te quedara
poco tiempo de vida y comprométete a hacer los cambios que correspondan
20
4 JESUS Y EL ZENDERO DEL CONSUELO.
Un joven guerrero acongojado por la pérdida de su espada en las aguas del río visita a
su maestro en la humilde morada donde este meditaba:
-Maestro he perdido mi espada en las aguas del río y eso me tiene muy entristecido
-Si te hace feliz buscarlo, búscaao muy temprano en las aguas caudalosas, pero sumérgete en
sus aguas frías con mucho cuidado, no dejes que te arrastre la corriente, lleva una red fuerte,
búscalo al final de las aguas. Recuerda que un guerrero siempre va bien equipado a las
batallas y que siempre se aprende algo en cada una.
Con esas palabras en su corazón él emprendió su camino. Pasaron los días y largos
meses y el joven guerrero no aparecía. Cierto día apreció el muchacho en la vetusta casa de
su maestro y este le pregunta:
-¿Apareció tu espada?
- Me levanté temprano a buscarla en las caudalosas frias aguas, lleve la mejor red y solo
encontraba peces. Al principio, frustrado y con desconsuelo, los lanzaba al agua. Luego la red
se me rompió y sufrí mucho y con ella construí una trampa con para buscar mi espada y
aprendí a tejer muy bien cada una de mis redes. Siempre me mantuve en sanshin es decir con
la mente muy vigilante y despierta, así que ahora no desperdiciaba los peces. Aprendí a hacer
un sushi tan delicioso que hasta el propio emperador me invitó a su palacio a prepararlo
-¿Apareció la espada o no?
-No aún sigo ahorrando para comprar una nueva, pero estoy feliz porque ahora tengo una
nueva arma para servir
-¿Cuál es esa arma?
-El cuchillo con el que preparo alimento a los que necesitan
Y ese día ambos comieron el mejor sushi…HAROLD HERNANDEZ
Bienaventurados los que están tristes pues Dios les dará

consuelo: El Evangelio es la buena noticia de Dios, la promesa de
sanación del alma a través del “yugo ligero” de la caridad. La
Doctrina de Cristo y su Evangelio revivido es el anuncio del triunfo del
espíritu sobre la materia. El dolor es inevitable, el sufrimiento es
21
opcional sentenció Buda el Iluminado de Oriente. La evolución

espiritual consiste en ponerse por encima de las pesadumbres de la
vida cotidiana para alcanzar la lección sagrada de que las páginas
difíciles de aprender son sólo fragmentos en la biblioteca espiritual de
la eternidad.
En otras palabras, el cristiano de buena fe y de buena acción
debe pelear la “buena batalla del Señor”(1 Timoteo 6:12) con el
escudo de la fe misionera (irrefutable, transgeneracional e invencible
por ser fe doctrinaria y razonada) el casco de la salvación que
protege la cabeza(es decir con la Visión de eternidad confiando en las
leyes justas y eternas de Dios)y con las “espada” del mensaje divino
que separa la barbarie instintiva y material de lo elevado eterno y
espiritual(Efesios 5:14-18).
No hay excusa para desistir en el camino de la evolución. Ese
es el sentido sicológico de la palabra salvación (del hebreo Yasha:
Liberar, Proteger; del Griego Soteria: Liberar, sanar, poner a salvo).
No un conjunto de seres miserabilizados por el pecado y con un
rescatador atormentado que los compra con su propio sacrificio de
sangre, como nos hacer ver el sadismo religioso del pasado. Salvar
necesita tres cosas: Dejar de ver a Dios como un cobrador de
deudas, a Jesús como un mártir por nuestra maldad, y a la vida
como un suplicio.
En lugar de esa versión culposa de la existencia es mejor sanar
la imagen de Dios como soberanamente bueno y justo, a Jesús
percibirlo como camino verdad y vida, o guía y modelo (que ama
tanto a sus amigos y obedece a Dios, que expone su vida para
mostrar la dignidad humana ante las batallas tormentosas de la
existencia) y a la vida tomarla como un conjunto de circunstancias
de aprendizaje que pueden ser expiatorias o dolorosas, las cuales con
disciplina espiritual pueden volverse probatorias o aleccionadoras, y
con lucidez espiritual pueden traernos hasta misiones de vida.
Jesús padece o sufre tormentos en una Cruz pero aun así pide
perdón a Dios para sus verdugos, encarga a su a dulce madre al
apóstol Juan, bendice al ladrón bueno que solicita su ayuda, clama en
silencio sus pesares a su Padre y le encomienda su Espíritu antes de
partir. Su suplicio -glorificado por el amor- vence a la muerte y
convierte a la cruz en un símbolo de dignidad humana ante la
adversidad.
Visto así el campo de batalla es la vida consciente, Jesús es el
modelo de trabajo, el Evangelio la estrategia de combate, la oración y
la vigilancia el armamento cotidiano del espíritu, y nuestra armadura
22
moral el escudo de la fe, el casco nuestra responsabilidad de actos

que construye la salvación o liberación de nuestras almas, y nuestra
palabra sanada por el lenguaje evangelizador, la espada ética que
separa el bien del mal.
FL
No busquéis la salvación en un mañana muy lejano, construidla
día a día mediante el trabajo del amor. No trabajéis para ganarte un
lugar al lado derecho del Señor, trabaja día a día para que este
mundo sea un lugar digno de ser vivido. El futuro lo construimos
desde el presente pero sólo Dios sabrá la morada celestial que le
asignará a sus obreros. Trabaja con caridad, ten consciencia de tu
presente que los ejemplos de amor aprendidos del Señor y los que
construyes en tu quehacer diario, son las migas de pan que alimentan
las almas en el arduo camino que lleva a la eternidad.
Desarrolla vigilancia caritativa del entorno y haz planes ayuda cada día para servir
con amor a quien lo necesita
23
5 JESUS Y EL CAMINO DE LA MANSEDUMBRE.

Durante la época de colonización de América un joven indígena se quejaba ante su
madre de los abusos de los hombres blancos sobre los nativos, y estaba forjando en secreto
en su taller, armas para hacerles la guerra y masacrarlos.
Al ver su maestro-quien era un viejo guerrero indígena retirado- la rabia y rencor con
que su discípulo ejecutaba su tarea de metalurgia, le hizo un pedido:
-Golpéame con toda la fuerza de tus nmanos.
El joven que sabía de los duros entreamientos de su maestro obedeció su orden, pero
al intentar golpearlo, el maestro se desvió suavemente y lo impulsó al muchacho al piso
usando la misma energía del empujón. El maestro abrió la ventana del taller con la intención
de que el muchacho vea a unas mujeres que estaban sembrando el campo
-Ahora observa ¿Qué pasos se siguen para sembrar la tierra?-preguntó el maestro
-Primero remover la tierra con herramientas duras, luego se lanzan las semillas se las
abona y se las riega y finalmente estas crecen en la tierra y dan fruto.
-Entonces la madre tierra es la mejor guerrera, porque no importa cuantas veces la

hieran, ella siempre te responde con dulces frutos
Y desde ese día las espadas que forjaba el joven indígena, fueron convertidas en rejas
para arado y empezó a cultivar los frutos más dulces que alimentaran a los más necesitados
HAROLD HERNANDEZ
FL
En distintas tradiciones se os ha hablado de mantenerse en
estado de consciencia elevada. En el cristianismo Jesús ordenó a sus
apóstoles mantenerse en vigilancia y oración, en Japón se utilizó el
témino zanshin para referirse a la consciencia completa y continua de
lo que nos rodea y en lenguaje anglosajón la palabra awareness hace
referencia a la consciencia despierta.
24
El despertar de la consciencia o la iluminación, no se

fundamenta en pesados ejercicios místicos, que pueden ayudar sí,
pero es más valioso hallar consciencia de paz. Actos de amor
pendientes donde podamos reparar errores, ejercitar nuestros
talentos donde podamos servir y compartir bienestar con otros, y
educación de los sentimientos amurallados por la morbidez de
nuestras angustias presentes, culpas del pasado y preocupaciones
por el porvenir
El ejercicio místico, meditativo o espiritual, tiene la tarea de
enfocar la consciencia y empujar la voluntad a mejores derroteros;
pero si su practicante no tiene la convicción moral o el compromiso
de cambio de nada servirá el ascetismo de los sentidos. La estrella
del pensamiento es el amor, ubica tu mente en pensamientos
elevados al inicio de cada día.
Cuando Arjuna, el guerrero mitológico hindú, era entranado por
el Gurú Drona Acharia, en la academia de arqueros este llevó un
pájaro de madera que colgó de un árbol. Al preguntar a los jóvenes
estudiantes que veían, varios respondieron que el árbol, el jardín, las
flores, la rama del árbol, etc. Uno a uno eran apartados por su
respuesta. En el momentode tocarle responder a Arjuna, el respondió
asu mentor que todo lo que veía era el ajo de su presa. El objetivo de
los ejercicios espirituales es, por lo tanto enfocarse en las metas
sagradas, para que se conviertan en propósitos espirituales.
No es fácil arrancar el día sin que el peso de sus vicisitudes nos
absorban, más es fundamental para el bienestar del alma, elegir un
pensamiento guía para la jornada. Puede ser la fe, el amor, un
pensamiento o adagio, una fábula moral. Lo importante es ocupar la
mente en tareas luminosas que esclarezcan la consciencia.
El trabajo luminoso, genera obras fulgurantes; La idea brillante
genera inspiración de servicio, la palabra acrisolada sana las sombras
del alma. Entonces empéñate cada día en ser guiado por el
patrimonio luminiscente del saber espiritual y tendrás un mundo
embellecido por la visión de la eternidad y por el imperecedero
espíritu del amor vivo.
Solo quien tiene propósitos espirituales -es decir metas claras o
comprometidas en una causa elevada- y ha sanado sus conflictos
existenciales, es capaz de ver la vida sin sentido de reclamo, queja e
incertidumbre. La mansedumbre es aquel estado de calma
permanente de consciencia autobservada, de mente proactiva que
nos vuelve ciudadanos espirituales portadores de la paz. Por eso el
último regalo espiritual a sus apóstoles es la paz. “Mi paz os dejo mi
paz os doy”, es el refugio que ofrece para los tiempos difíciles. Jesús
25
es un espíritu compañero, y nos ofrece su camino verdad y vida,

frente a las desorientaciones espirituales que amenazan nuestra paz.
HH
San Bernardo de Claraval, inspirador espiritual de los
Templarios decía que la elevación espiritual no está en “elegir lo
bueno, sino en preferir lo bueno”; es decir, en la medida que el
ser humano se desprende de los residuos instintivos y animalizados
del alma alcanza un espíritu sin conflictos sin dualidades y en unidad.
En japonés se usa la expresión musubi que significa proceso de
unificación de los contrarios. El Literato Octavio Paz decía que “el
amor no es más que un instante de reconciliación de los
contrarios.”
Pero la unidad debe ser permanente, integrarse a los flujos

cambiantes de la vida. A esta conciencia continua, atenta, despierta y
completa de lo que nos rodea se denomina zanshin en el léxico
shintoísta. Donde hay proceso de unificación, se alcanza una visión
completa de las cosas, donde hay una visión amplificada se ven
soluciones a los conflictos y donde hay repuestas a las dudas hay
unidad, mansedumbre y paz.
Según el notable místico Hindú Sai Baba: “Cuando Aham (el

“yo”) adquiere una forma, se vuelve el ego. El papel del ego(Como
centro y dirección limitada de la consciencia)ha de ser señalado en la
comprensión del Atma(El Absoluto, la totalidad) Sin embargo,
ocasionalmente, Ahamkara (el ego) tiende a envolver al Budhi(La
inteligencia espiritual). Los sentidos son más sutiles que el cuerpo. La
mente es aún más sutil que los sentidos. El Budhi es mucho más sutil
que la mente. El Atma es más sutil que todos ellos. Si se dice que
Ahamkara (el ego) es capaz de envolver al Budhi, debe ser
considerado más sutil que el Budhi. El ego es extremadamente sutil.
Lo penetra todo. Impregna todas las acciones. Ésta es la razón por la
que el hombre, muchas veces, es incapaz de trascender el ego y
comprender el Atma o totalidad. Uno debería ser guiado por la voz
interior. El Budhi (inteligencia) tiene otros nombres. Uno de ellos es
Antaryami (el Morador Interno). El hombre es guiado por la voz de
este Morador Interno en el transcurso de su vida.” Budhi es el
aspecto del antakarana (mente conexión entre el cerebro físico y yo
superior) que ilumina la información y la hace consciente, razón por
la cual se lo suele traducir del sánscrito como intelecto. Tiene que ver
también con el asiento de la conciencia individual
26
(chidabasa). Budhi es la actividad que permite al ser humano

conocer, pues es la actividad donde se deposita la conciencia
individual.
En el libro “El Ser Consciente” se detallan los mecanismos de

fuga del ego: “Habituado al no enfrentamiento con el self(epíritu), el
ego camufla su resistencia a la aceptación de la realidad profunda,
elaborando mecanismos escapistas, de manera (que pueda)
preservar su dominio en la persona. De ese modo, podemos
enumerar algunos de los instrumentos del ego, para ocultar le la
realidad, facilitando la fuga al enfrentamiento con el yo profundo,
tales como: compensación, dislocamiento, proyección, introyección y
racionalización.” (7)
La compensación fanatiza y corrompe el amor a las causas

nobles, la dislocación censura y persigue en lugar de tolerar y
respetar, la proyección culpa a otro en lugar de responsabilizarse de
su propia vida, la introyección o imitación de patrones de víctima o
héroe en lugar de tener autenticidad y racionalización teoriza
prejuicios en lugar de fomentar la equidad
(7)FRANCO, Divaldo; ”Ser Consciente”; dictado por Joanna de Angelis pg 105-111 Institución
Espírita Juana de Angelis, Buenos Aires 1997
Por lo tanto la mansedumbre requiere un alma unificada

esclarecida y con un ferviente deseo o voluntad de resolver sus
conflictos biológicos, territoriales, y existenciales desde una
consciencia esclarecida, y serena por la fuerza consoladora y
unificadora del amor. El conflicto biológico está ligado a las
necesidades básicas y a la sobrevivencia: comida, salud, sexo, etc,
quien no lo supera se queda en consciencia de queja de reclamo o de
envidia, o con una visión de fatalidad del destino. Para sanar este
conflicto se requiere mejorar el amor a uno mismo, desarrollar los
arquetipos de heroísmo moral, inteligencia social y talentos para
ganarse condiciones dignas de vida y sentido reflexivo de gratitud por
las metas alcanzadas para no estancarse en la envidia a los logros
ajenos y una fe voluntariosa para enfrentar circunstancias adversas
como lecciones y no como tragedia
El conflicto territorial, tiene que ver con el espacio de poder, la
autonomía para elegir, la identidad tribal en el grupo humano y el
sentido de reconocimiento o aprobación. Para este conflicto es
necesario activar el amor el autodescubrimiento de potenciales y
talentos propios, desarrollar habilidades de negociación para tener un
27
adecuado marco de exigencias, y un profundo sentido de servicio

para convertirse en “instrumento de paz”
Y el conflicto existencial tiene conexión con el miedo a la
muerte, las preocupaciones por la salud, por los seres amados, y las
crisis de fe o dudas sobre el porvenir después de la muerte. Para
sanar este conflicto se requiere de una fe razonada que permita
comprender las leyes divinas y el protagonismo y responsabilidad del
individuo dentro de ellas una consciencia iluminada por la
comprensión de la existencia se vuelve resiliente o proactiva y puede
convertir la crisis en oportunidad, el sufrimiento en lección, y la
lección en misión en misión iluminativa
Por ello, la unidad de la mansedumbre se obtiene a través de
los resultados prácticos del amor. El triunfo no consiste en vencer los
conflictos, sino en superaros con serenidad. Si no hay serenidad, la
mente sigue en conflicto es decir angustia o preocupación. Por eso
San Bernardo nos dice que el ideal es preferir lo bueno en lugar de
luchar para elegirlo. Dicho de otra manera, sólo hay calma sino hay
conflicto, y el conflicto de la ansiedad se suprime si la consciencia
disfruta de estados de serenidad o elevación moral frente a las crisis.
La condición para la paz es elevar la consciencia aún por encima de
las vicisitudes.
Sé la ola más poderosa que el monte Fuji, diría el monje zen
del Japón. Jesús en su lenguaje poético nos dijo si tuvieses la fe del
tamaño un grano de mostaza podrías mover montañas. Los montes
son los problemas, y la semilla de mostaza que se vuelve el gran
árbol, son los potenciales y virtudes que yacen en nuestra alma.
El Evangelio no es un discurso para pusilánimes quejumbrosos,
sino una invitación a crecer espiritual, moral e intelectualmente ante
las adversidades, la fe que se agiganta como grano de mostaza es
símbolo de resiliencia, de superación de las crisis, de constancia, de
trabajo, de esfuerzo. Jesús es un sanador y dignificador de la
grandeza humana, con tanta confianza en el progreso de cada
trabajador espiritual que dice a sus discípulos: ”Les aseguro que
quien ejerce fe en mí,(del Griego Pistis=fe armonía con los
divino)hará las obras que yo hago y hará otras todavía más
grandes”(Juan 14:12)
Las virtudes o escalones elevados de la consciencia, -al haber
logrado unidad del alma- tienen el potencial de producir cambios
rápidos, de allí que el apóstol Santiago en su carta a las doce tribus,
o hermanos en la fe, haya sugerido las actitudes dialogantes :“todo
hombre debe ser rápido para escuchar, lento para hablar,
lento para enojarse(Santiago 1:19).
28
Rapidez para escuchar quiere decir la habilidad o la empatía

para captar los sentimientos que yacen ocultos en las palabras; es
decir al escuchar debemos ponernos en los pies del otro, para no caer
en el juicio fácil y la condena destructiva. La lentitud para hablar se
refiere al no juzgar rápido sino a medir reflexivamente las
consecuencias de nuestras palabras; y en ese aspecto cultivar el
silencio de palabras innecesarias es un ayuno del ego que alimenta al
crecimiento de la consciencia.
El exceso de palabra nos da el poder de encasillar y encarcelar
la dignidad de las personas en una etiqueta, de allí que la
sicopatología tradicional al sólo centrarse en denominar al paciente:
paranoico, esquizotípico, anancástico, dependiente, histérico; se
autoenclaustra en prisiones terminológicas donde la ciencia y sus
calificativos son los carceleros del alma. Urge entonces en las nuevas
corrientes del estudio del alma, enfocarse en el modelo de sicología
positiva, en el modelo transpersonal y en suma, en una visión más
holística y humanista de los lados luminosos del espíritu, en lugar de
generar resistencia a la sicología debido a sus claustros
terminológicos. De allí que todas las tradiciones antiguas honraron el
silencio, el laconismo y la palabra adecuada en el momento preciso;
“el hombre demora dos años en aprender a hablar y sesenta
en aprender a callar” advirtieron los sabios del Cáucaso, “el
hombre es esclavo de lo que dice y amo de lo que calla” afirmó
el mismísimo Freud, “no dibujes los pies de la serpiente” enseña
el koan zen y la Madre Teresa de Calcuta nos legó los cinco frutos del
alma: ”El fruto del silencio es la oración, el fruto de la oración
es la fe, el fruto de la fe es el amor, el fruto del amor el
servicio y el fruto del servicio la paz”.
Y por último la lentitud para enojarse nos remite a la serenidad,
la hija predilecta de la paciencia. Una vez suprimida la abundancia de
palabrería prejuiciosa, la consciencia puede enfocarse en soluciones,
es decir en descubrir el lado positivo y sanador de los conflictos. La
fe debe estar asentada en roca firme, es decir en bases sólidas para
que no se hunda ante las marejadas de la vida, advirtió Jesús. En tal
virtud sólo puede haber una fe firme si esta resiste el taladro de la
razón, la lógica, la ciencia, la filosofía y el sentido común como lo
advirtió el insigne Allan Kardec.
En tiempos samuráis se decía furikozan: Rápido como el viento,
silencioso como la montaña, raudo como el fuego y firme como la
roca. Es decir la mansedumbre o unidad serena de la consciencia
implica un código de conductas simbólicas del espíritu.
29
No basta con suprimir el exceso de palabras prejuiciosas del

ego, ni alcanzar el silencio sereno o expectación del espíritu, pues
ambos hechos son el resultado de un conjunto de hábitos fijados en
lo profundo de la memoria simbólica o arquetípica del inconsciente.
Y por ello, la herramienta pedagógica que fortalezca el
progreso del espíritu-por ejemplo la humildad y su visión de lo
sencillo- debe suprimir el exceso de vanidad académica (que todo lo
califica desde el ego del juzgador) y reconciliarse con la “sapientia
cordis” o sabiduría del corazón que todo lo sana a través de la
poesía de las leyes del sentido común y de los símbolos prácticos y
efectivos que la ejemplifican. La humildad entonces nos libera de
egos hiperreflexivos sobre la “belleza de nuestras creencias” y
construye un puente con las del corazón y en consecuencia apertura
al diálogo con el prójimo
En tiempos medievales, la Universidad no era vista como un
templo de del prejuicio académico, sino como un “paradisus
claustralis” donde florecían los frutos del autoconocimento y las
virtudes explicaba Thomas Merton, el monje del diálogo con lo
trascendente.“La medida del amor es el amor sin medida” dijo
San Agustín, Aguila de Hipona. Edúcate en la mansedumbre,
unifica tu alma a través de buenos hábitos y verás que tu consciencia
fluye al ritmo de la vida.
FL
Las virtudes son hijas de los buenos hábitos, son las tejedoras
de las redes de las consciencias fuertes que recogen los frutos del
mar de la vida. Jesús enseñó a pescar a Pedro, es decir le enseño los
hábitos del perdón hasta setenta veces siete para que el
comprendiese que el amor cubre una infinidad de errores.
Concéntrate en tejer bien la malla de tus virtudes, en ejercer
voluntad para pescar lo mejor de la vida y no dejar que se pierda en
las marejadas del olvido. El hábito y su constancia perfecciona a la fe,
el hábito y su dominio conducen a la virtud serena, la lucidez de la
consciencia lleva al camino de lo perfecto. Porque la mansedumbre es
la cosecha inevitable de quien ama sin medida.
Imagina en tu meditación diaria, como darías una solución pacífica a tus conflictos
diarios desde el perdón, el amor y la solidaridad.
30
6 JESUS Y EL CAMINO DE LA JUSTICIA.

Un samurái visita a un maestro zen que meditaba para hacerle unas preguntas:
-Maestro he oído que usted da respuestas sabias y rápidas y tengo dudas acerca de
saber ¿Qué es el cielo y qué es el infierno?
-Tu no pareces un samurái -le dijo en tono arrogante el sabio- apenas pareces un
mendigo andrajoso de la calle
Enojado el samurái desenvainó la espada y replicó
-Has ofendido mi honor y debo ejecutarte por esa afrenta
Sin perder la serenidad el maestro dijo:
-¿Viste? ¡Esa es la puerta al infierno!
Avergonzado el samurái guardó su espada y el maestro le dijo:
-¿Viste? ¡Esa es la puerta al cielo!(Cuento Zen Japonés)
HH
“La tristeza de lo finito” fue como Paul Ricoeur definió a las
angustias cotidianas e incompletudes existenciales de la vida. “La
noche oscura del alma” fue como San Juan de la Cruz definió a
31
los momentos sombríos del ser. La ansiedad por la patria espiritual, o

la nostalgia por lo sagrado es una semilla del alma que nos impulsa a
sembrar hábitos de cambio todo el tiempo.
En consecuencia, cuando el Buen Maestro Nazareno nos
recuerda que “bienaventurados son aquellos que tienen hambre
y sed de justicia, porque ellos serán saciados”; es un
recordatorio de que el plan divino incluye el equilibrio moral a través
de sus leyes eternas.
La sociedad actual tiende a un peligroso nihilismo globalizado
donde nos perdemos en la amargura de la duda, donde se
exterminan las causas locales con el veneno de la información fugaz.
Se defiende a minorías vulnerables pero se deprecia minorías y
mayorías religiosas, se exige con justísima razón “ni una mujer más
víctima de la violencia” pero se defiende la violencia del aborto. Se
defiende causas de amor y paz pero se trata de exterminar al que no
piensa como uno en las redes sociales.
El ser humano corre el riesgo de ser un defensor de la moda
que todo lo degrada, del resentimiento que todo lo condena, del
pseudoheroísmo progresista que todo lo analiza, lo patologiza y lo
destruye sin generar sanación; porque es mucho más fácil criticar a
otros, buscar los defectos en los arquetipos y modelos morales de la
cultura y desacralizar los mitos símbolos e íconos que evocan
espiritualidad, que comprender o sanar los saberes sagrados del
alma. Quien elige la neurosis del escepticismo ancestrofóbico, al
perder referentes éticos y sus prácticas que permitieron vivir a
muchas generaciones, quedará atrapado en un mar de dudas y
decepciones, en una supuesta “racionalidad” que es
“siquicamente tortuosa” desde la perspectiva freudiana y que nos
vuelve “maestros de la sospecha” como diría Paul Ricoeur, pero de
la sospecha paranoica, llena de odio, intriga, conspiracionismo y
desconfianza, cuando se saca de contexto al pensamiento crítico.
Y en esa sociedad donde ya no se crucifica las ideas mediante el
derecho romano, se crucifican y se ahogan los mitos, los iconos y
arquetipos del bien en el mar de internet en las redes sociales donde
la sobreabundancia de desinformación y el chisme y la maledicencia
forman sociedades de la intriga y la desconfianza
La intelectualidad sin esperanza agrede pero no perdona
sospecha pero no confía, critica pero no propone, volviéndose una
tautología de la desesperanza es decir una reafirmación del absurdo y
sinsentido existencial. Y el homicidio de las ideas encarnadas en los
arquetipos del bien: espirituales, filosóficos, o religiosos invita al
suicidio de las esperanzas. El nuevo materialismo ya no sólo se
32
propaga como ateísmo académico o proselitista, sino además como

apología del aborto disfrazado de derecho femenino, defensa y
legalización de las drogas como solución falsa al narcotráfico.
La modernidad nos encarceló frente a pantallas de computador,
donde la barbarie informática ilustrada del hiperconsumo informado(o
desinformado en muchos casos), haciendo eco de la indignación de
las masas, y en una especie de “código de venganza”, se vuelve
linchamiento de los ideales clásicos de defensa de la vida, así lo
sugiere el filósofo Gilles Lipovetsky. Como bien lo sentenció Voltaire:
“La civilización no suprime la barbarie, la perfecciona.”
Y en esa sociedad de la crítica destructiva, morbosa,
tendenciosa y fácil, el camino de la espiritualidad propone vaciarse de
sí mismo para llenar el alma de amor de fe y de esperanza, pues
“nadie es tan vacío como aquel que álleno de sí mismo”. Pero
esa nueva visión requiere de un nuevo paradigma, de una consciencia
nutrida con las ideas renovadas de la ciencia, los caminos sabios de la
filosofía y el camino práctico de la moral y la convivencia sana.
Si las religiones no articulan un discurso racional, místico o
simbólico de la ética que sea práctico, amigable, actualizado,
vivencial, comunitario y coherente, sucumbirán ante la barbarie
informática ilustrada del hiperconsumo materialista que hoy en día se
divulga en el mundo académico universitario, en redes sociales, y en
medios de comunicación como el pensamiento natural de la época,
donde todo es desechable: las personas, las relaciones, las parejas,
los artefactos eléctricos y hasta los saberes ancestrales que son la
misma base de las civilizaciones contemporáneas. Y una sociedad sin
bases es como la casa construida en un terreno fangoso: proclive a
hundirse.
En consecuencia el construir bases sólidas de pensamiento,
ayuda al individuo a sobrevivir ante los avatares ontológicos de la
existencia, ante la ruina moral de las paradojas civilizatorias, donde
el que defiende el aborto, lo hace pese a haber tenido el derecho de
nacer, donde el que defiende la silla eléctrica jamás se sentaría en
ella y donde el que vende armas jamás iría a una guerra.
Y en esta sociedad de la hipocresía moral. La ley de Justicia
amor y caridad explicada por Kardec y los espíritus que le guiaron y
en suma el amor universal pregonado por los grandes iluminados e
iluminadas del alma: Jesús, Buda, Krishna, Viracocha etc; nos viene a
invitar a la caridad, al camino del bien universal, sin relativismos
morales, con sentido común, para liberarnos de la esclavitud de la
barbarie computarizada donde la desesperanza de la nada y el abuso
tecnificado de los demás gobierna la mente humana.
33
Las leyes fueron hechas-o debieron ser hechas- no para

reprimir el poder sino para armonizar las diferencias, afirmaba el
Filósofo Facundo Cabral. El conocimiento de las leyes, de la literatura
sagrada que la avala y sus aplicaciones éticas científicas o filosóficas
en la vida diaria, nos muestra resultados, compromisos misionales de
vida e historias ejemplares de seres que se atrevieron a vivir y
predicar esas leyes de amor para bien del mundo.
Por esta razón la justicia además del noble afán de defender a
los más débiles y de darle la voz al que no la tiene, o intentando
entender los causa-efecto o las consecuencias de nuestros actos;
debe enfocarse en el reto de proteger a los vulnerables no
visibilizados que ,en este caso, además de la propia especie humana
(y la fauna y la flora terrenal ) son las ideas, mitos y arquetipos del
saber moral y ancestral que continuamente son arrastrados,
pisoteados, humillados y vilipendiados por esta sociedad
ancestrofóbica que desprecia lo ético del pasado e hipervalora la
vacuidad acelerada y aplastante de un mundo preponderante sin
referentes, sin modelos y sin esperanzas.
Si no se conoce las llaves del saber clásico moriremos
encarcelados en las mazmorras de la barbarie informática ilustrada,
en las modas virtuales de las ideologías de género, en el neohippismo
prodrogas, o en el ateísmo cibernerizado de la postmodernidad que
en suma son el pensamiento materialista que pretendiendo sublevar
al alma ante la injusticia lo que han hecho es sublevarla del saber de
lo sagrado. Las nuevas formas de modelos jurídicos deben
necesariamente incluir más amplios patrones de discusión; así ante la
posibilidad de aborto o eutanasia, la bioética en es un freno reflexivo
donde lo axiológico, lo moral y lo ético adquieren nuevos matices
desde una ciencia de paradigmas más amplios.
Por ejemplo cuando se plantea el aborto como “derecho
femenino irrefutable sobre su cuerpo”, pero se desconocen los
estudios de telepatía y de memoria prenatal investigados en la
Universidad de Virginia por Jim Tucker en su obra “Vida antes de la
Vida” los cuales avalan clínica, y estadísticamente la vida espiritual y
biológica antes del nacimiento, se está abiertamente atropellando el
derecho de otro cuerpo y de otro espíritu a vivir, en nombre de un
conjunto de leyes mediatizadas, e hiperdivulgadas como verdad
legítima y única, desconociendo la legitimidad del no nacido y de los
estudios científicos o hasta bioéticos y espirituales que defienden sus
derechos.
Es decir la justicia como modelo de mediación de conflictos
también debe reinventarse y actualizarse ante los desajustes de la
34
indignada barbarie pseudoilustrada de la modernidad. El alma sin

función trascendente, decía Jung está condenada repetir las mismas
angustias y errores.
FL
Si ponemos pena de muerte a los ideales del bien, el genocidio
de los ideales humanos podría convertir a la especie humana en
almas oscuras caminando sin rumbo por los valles lúgubres de la
desconfianza y la sospecha. El amor es la doctrina del bien que en
los arrabales de las desesperanza nos enseña a caminar erguidos con
la frente en alto, con la confianza de que parte de ese Algo o Alguien
Superior yace en nosotros como consciencia que evoluciona, pero que
proviene de la eternidad como “Inteligencia suprema y causa primera
de todas las cosas”.
Una consciencia sin proyecto de eternidad se autocondena al
suicidio del corto plazo, de la desesperanza de la desesperación.
Conectarse con la Fuente Divina ha sido la meta de todos los saberes
clásicos, filosóficos y religiosos. Desde la música de las esteras de
Pitágoras, hasta el Reino de los cielos, todos los grandes sabios del
pasado analizaron la poesía de la vida y sus acordes de esperanza,
bajo las líricas leyes del universo creado por la Divinidad, para el
progreso y no para morir enclaustrados en las prisiones de una mente
sin leyes que le expliquen la vida y autocondenada al destierro de la
esperanza, por el anarquismo de su propio orgullo.
HH
Las sociedades materialistas y nihilizadas por los escándalos de
corrupción en las religiones tradicionales, por guerras, o por
violencias extremas, deseducan a sus nuevas generaciones en un
relativismo moral que al individuo vuelven cómplice apático de la
injusticia o activista fanático de derechos relativos, capaz de
defender la vida femenina pero aplaudir el genocidio del aborto, que
defiende a la fauna pero condena al ser humano, que defiende a
minorías vulnerables pero fustiga a minorías religiosas.
Frente a esa encrucijada, es bueno que el ser humano
restablezca su diálogo con lo sagrado, con el patrimonio moral de la
consciencia y el sentido común, y con una ley moral universal que
parta no de los condicionamientos de una cultura global sino de un
estudio profundo de las leyes que rigen la espiritualidad humana y de
su aplicación práctica a la existencia cotidiana. La ley basada en el
acuerdo de puntos en común de diálogo, y en el conocimiento de sus
procesos de causa efecto, nos vuelve responsables de nuestros actos
y empáticos con nuestro prójimo. Si caemos en las redes del
35
relativismo nihilista, perderemos el rumbo de nuestras vidas, y

seremos seguidores de modas, indignados de redes sociales,
activistas de la rabia o seres apáticos sin compromiso y sometidos a
nuestros miedos, e intereses mundanos.
En El Libro de Los Espiritus Kardec pregunta 648. ¿Qué
pensáis de la división de la ley moral en diez partes,
comprendiendo las leyes sobre la adoración, el trabajo, la
reproducción, la conservación, la destrucción, la sociedad, el
progreso, la igualdad, la libertad, y en fin, las leyes de justicia,
amor y caridad? «Esta división de la ley de Dios en diez partes
es la de Moisés, y puede abarcar todas las circunstancias de la
vida, lo cual es esencial. Puedes, pues, adoptarla, sin que por
ello tenga nada de absoluto lo mismo que todos los otros
sistemas de clasificación, que dependen del aspecto bajo el
cual se considera una cosa. La última ley es la más
importante, y por su medio es como más puede adelantar el
hombre en la vida espiritual, porque las resume todas».(8)
(8) KARDEC, Allan; “El libro de los Espíritus”; 2008 pregunta 648 pg 454; Editorial Sirio
España, Málaga
Jurgen Habermas en su “teoría de la acción comunicativa”

propone la presencia de un saber común fundador del acuerdo en el
que la posibilidad de diálogo de los mundos y culturas diversas de las
que venimos, superen la Torre de Babel de nuestros orgullos donde
solo impera la ley del más fuerte, del que más grita o de quien simula
más saber usando terminología sociológica, informática, estadística o
científica. El diálogo y la busca de leyes que nos armonicen empieza
apagando el ruido de nuestros egos y llenando el corazón de
nostalgia por el otro, de empatía cariñosa para comprometerse con
una justicia que alcance para todos.
Medita todos los días en las semillas de amor y sabiduría que has sembrado en los
demás; reflexiona en cuantas ideas milenarias y ancestrales de otras culturas y
religiones pueden educar a las nuevas generaciones y como las compartirías para
que marquen sus vidas
36
7 JESUS Y EL CAMINO DE LA MISERICORDIA.

Un leñador había cumplido su faena del día y para ganar un dinero extra decidió talar
el árbol en que jugaba cuando era niño
-¿Por qué me talas, qué daño te he hecho si yo era tu compañero de juegos?
- Necesito dinero, mi trabajo me lo exige-respondió el leñador
-Y yo necesito vida, para mantener a los animalitos que buscan refugio en mi o a los
poetas que buscan amparo en mi sombra-replicó el árbol
El hombre sin piedad taló el árbol. Y cuando el bosque se hubo vuelto desierto, las
empresa que talaba árboles se fue del lugar, dejando al leñador sin empleo, sin un lugar para
el canto de las aves o para que jueguen sus hijos y sin un árbol que le de su sombra.
Cuando vio las semillas que quedaban del árbol decidió sembrar para reparar
lo que había destruido…HAROLD HERNANDEZ
HH
Bienaventurados los misericordiosos porque recibirán
misericordia, nos indica el Maestro en su Sermón de la Montaña.
37
Cuando el inspirado Shakespeare, escribió El Mercader de Venecia,

nos legó esta reflexión:”La misericordia es como suave lluvia del
cielo, sobre el lugar de bajo es doblemente bendecida, bendice
a aquel quien la entrega y a aquel quien la recibe.”
Mientras la sicología freudiana veía en el deber religioso, al
superego o legislación social colectiva reprimiendo el instinto y
generando traumas; Paul Tilich desde su sicológica filosofía
existencial encontraba en la satisfacción del deber cumplido un
motivo moral de soporte para el alma.
“El deber es el resumen práctico de todas las
experiencias morales, es la barvura del alma que desafía las
afonías de la lucha; es austero y flexible y pronto a doblarse
frente ante las diversas complicaciones permaneciendo
inflexible ante las tentaciones” nos esclarece Lázaro en el
Evangelio Según el Espiritismo de Kardec, El Lionés de la filosofía
cristiana revivida. El deber es la palanca que impulsa al espíritu en
busca de lo ético y la elevación espiritual. Y al aproximarnos a la
virtud del honor, nos hace valerosos inquebrantables y dignos de
confianza, pues el Dios “Eterno no admite un bosquejo
imperfecto de nuestro espíritu, porque quiere que la
hermosura de su obra resplandezca ante él”
En consecuencia, la belleza de nuestras virtudes, vuelve una
obra de arte luminosa nuestro testimonio de vida, ante la divinidad.
La belleza es el autógrafo de Dios presente en todo, pero no solo la
belleza naturalmente visible ante nuestros ojos, sino además la
belleza sublimadora de las virtudes.
Los occidentales nos movemos por la codificación de lo bello lo
justo y lo bueno, es decir lo perfecto heredado de la Grecia Clásica
Aristotélica; donde lo imperfecto es aún una dualidad oscura y no
integrable a lo perfecto. Pero en el budismo zen aun la sombra de lo
imperfecto es subsanable bajo su aceptación como parte del ciclo de
la vida. Cuando desde el self, o la profundidad de nuestro espíritu
personal, aceptamos aquello que es oscuro en nosotros, estamos
dando el paso para integrarlo sanarlo o corregirlo, pues al quitar los
disfraces del ego con que nos defendemos, empezamos a querer
visibilizar la amplitud potencial de las virtudes que rescatan la
consciencia espiritual (apabullada por miedos, angustias y culpas que
yacen en su sombra) desde la voluntad del ser
Por ello tres palabras hacen parte del quehacer ontológico
filosófico del budismo zen: aware,wabi sabi y kintsugi. Aware significa
compasión por las cosas o la apreciación refinada de un momento
breve y efímero de la naturaleza. Es el sentir más humano de lo bello
38
desde más allá de nuestra creencia, ese disfrutar del momento, desde
el pétalo de taraxaco navegando por los aires hasta la sonrosada
puesta de sol; que nos imbuyen en un sentimiento de gratitud por
aquello que no podemos atrapar. Y al tener visión de belleza en micro
por lo sencillo, podemos apreciar con gratitud cada cosa de la
existencia
Por lo tanto aware es una invitación a disolver la mente en la
belleza del objeto observado, una contemplación de lo exquisito en
cada detalle. Pero cuando en la belleza surgen desarmonías e
imperfecciones surge la expresión wabi sabi un estilo de vida o de
entender las cosas, que consiste en encontrar belleza dentro de las
imperfecciones de la vida, y en aceptar tranquilamente el ciclo
natural de crecimiento y decadencia. La belleza para el oriental se
escribe en puntos suspensivos, por eso sus artes asimétricos como el
ikebana o el bonsái desde la no forma pendiente nos invitan a
aceptarla en la totalidad de la forma visible
“Ahora me maravillo por las imperfecciones de la vida”,
afirmaba Elisabeth Kubler Ross cuando contaba la anécdota de una
diminuta monja que no pudo obtener un autógrafo de ella para una
amiga moribunda en la larga cola de una de sus conferencias. La
doctora Kubler Ross para no perder el vuelo salió apresurada al
aeropuerto y mientras entraba en un baño, una diminuta mano
deslizo bajo la puerta un libro un libro para que se lo autografíe.
Cuando se aprestaba a regañarla por la impertinencia vio tras la
puerta a una diminuta monja con cara de felicidad que “agradecía a
la Providencia Divina por el feliz encuentro” y le contó de su amiga
monja que siendo enferma terminal le había pedido un autógrafo de
la eminente Doctora como última voluntad. Elisabeth sonrió y
obsequió su dedicatoria y el ansiado autógrafo, para la seguidora
moribunda y aprendió una lección de disfrutar aun los momentos
incómodos desde los bellas virtudes de la caridad, la paciencia y el
buen humor.
La madurez del alma desde las virtudes del self nos libera de
los escudos del ego y nos vacía de las sombras sicológicas para
entender que la gratitud es a toda prueba, útil para buenos y malos
momentos como en la Leyenda de Job que aun perdiendo todo lo
amado acepta su ciclo de la vida y vuelve a recuperar lo perdido con
la misma humildad que recibió la carencia.
Wabi sabi es la gratitud por lo bueno y lo no tan bueno desde el
entendimiento teórico y comprensión práctica que la vida tiene las
leyes de progreso y de destrucción. La semilla muere para volverse
árbol, la hoja que cae y se pudre sirve de abono para la siguiente
39
generación de árboles. El ciclo de la vida que genera renovación

constante, tan bien definido en la película “El Rey León” y en las
tradiciones amerindias. Para los pueblos andinos habían los
intipachacutiks, o épocas armonía grandeza y esplendor, y lo
killapachkutiks o épocas de decadencia y destrucción transformadora.
Y Kintsugi o kintsukuroi es el arte de reparar lo deteriorado
para que aun en lo imperfecto alcance su máxima belleza. Quien
aprende a ver los bello del momento (aware), y quien comprende los
momentos difíciles como parte de los ciclos de la vida(wabi sabi)
desarrollará, tarde o temprano, consciencia de lo perfectible y buena
voluntad para reparar lo que fue destruido(kintsugi)
La misericordia es la virtud de las almas agradecidas que
aceptando los ciclos decadentes de la vida, viven su espiritualidad en
clave de gratitud, en ferviente deseo o voluntad de servir, porque al
trascender el sentido de víctima del destino, de la tragedia o de la
suerte, nos volvemos protagonistas de nuestra existencia, servidores
de la causa del bien con sentido moral de justicia y compasión, es
decir con voluntad de reparar aquello imperfecto para hacer un
mundo más armónico y saludable.
FL
Trasciende al cómplice pacifista de la injusticia que en su zona
de confort juzga con resentimiento sin hacer nada por nadie, pedía
Gandhi a quienes buscaban el pesimismo teórico de la vida.
Despréndete de esas sombras de despotismo intelectual con la que
simulas ser más consciente que el resto, supera las teorías del
egoísmo con que simulas intelectualidad pero expresas tu pesimismo
y apatía hacia la vida. El mundo no se lo cambia desde la oración
aislada del prójimo o desde la pantalla de un computador ofendiendo
al que piensa distinto de tus prejuicios. El mundo no se cambia con la
filantropía de las sobras, sino con el amor de las buenas obras como
nos enseñó el Maestro Jesús con la viuda pobre que dio todo lo que
tenía(Lucas 21) La caridad es silenciar al ego para dejar hablar al
amor que yace en tu alma, pues las manos que se juntan para orar o
escribir son santas, pero las que se juntan para servir son divinas.
Recuerda todas las veces que de tus crisis surgieron oportunidades y mantente bajo
actitud de agradecimiento cuando enfrentes los problemas cotidianos. Respira
suavemente y y en cada exhalación haz que ese sentimiento de gratitud recorra
cada rincón de tu cuerpo
40
8 JESUS Y EL CAMINO DE LA PUREZA.

Un aspirante a monje pidió al anciano del templo que quería ingresar. El anciano le
pidió que para ganarse el derecho de pertenecer a los monjes debería barrer los tres pisos del
templo, pero siempre desde el piso bajo hacia el piso alto y usando una máscara en el último
piso. El joven aspirante sabiendo que ganaría más tiempo barriendo desde arriba, hizo lo
contrario de lo que había pedido el monje anciano.
¿Por qué me has desobedecido? –Increpó el anciano al joven-¿No sabías que en el

último piso se encuentran los enfermos con infecciones y podrían contagiar a los demás? ¡Hoy
no había nadie, pero mañana mucha gente visitará el templo, vuelve a repetir tu tarea!
Ese día el aspirante a monje entendió que la humildad purifica nuestro espíritu
haciéndolo progresar desde lo más simple a lo más complejo. HAROLD HERNANDEZ
HH
Bienaventurados los de corazón limpio, porque ellos
verán a Dios, afirma Jesús en la sexta bienaventuranza del Sermón
del Monte. El contenido, o la sustancia moral del alma son los
41
pensamientos y los sentimientos. Y por esta razón el escenario de

evolución de nuestra consciencia es la pureza de corazón.
En Japón, como vimos en un capítulo anterior(Capítulo 2), se
llama misogí al acto de prácticas espirituales o físicas que generan
pureza o, virtud; y a ese acto de limpieza o pulcritud se lo considera
elevador de la consciencia. En griego pureza deriva de piro, que es el
fuego que se eleva y quema los desechos; en consecuencia, el
purificarse implica eliminar todo aquellos caótico que nos sobra, es
decir las sombras del alma para quedarnos con lo más elevado, puro
o refinado del espíritu.
Como vimos en el capítulo 2, Un sistema heredero del Misogi es
el denominado “Metodo Toyota de las 5 eses” para limpiar sus
entornos laborales, pero que como extensión sicológica se puede
trasladar a cada especto de nuestra alma. Cuando Sakichi y
Kiichiro Toyoda, así como el ingeniero Taiichi Ohno inventaron esta
metodología, desarrollaron cinco principios o procesos de cambio:
*Seiri, la clasificación para eliminar los elementos innecesarios y

priorizar los importantes.
*Seiton, el orden, convirtiendo nuestro entorno en un espcio

visible y manejable.
*Seiso, la limpieza diaria disciplinada, ecológica y comunitaria.
*Seiketsu, la estandarización la visibilizaciñon de de las anomalías.
*Shitsuke, la autodisciplina
De allí la urgencia de no hacer tesoros en la tierra donde la
polilla y el orín corrompen, sino tesoros incorruptibles en el cielo. La
ejercitación moral, es la ascesis del alma que fortalece el músculo de
las virtudes. Los ideales del bien apenas admirados por sus logros
elevados, son sólo valores; pero los ideales del bien, practicados, y
vividos como parte de nuestra vida se vuelven virtudes. Las virtudes
son escalones elevadores de la consciencia que nos llevan a ver la
existencia y sus múltiples matices de logros y vicisitudes con la
belleza de la experiencia y con la paciencia de del esfuerzo.
A la belleza de la experiencia en el lenguaje japonés se le llama
aware que es la compasión por lo que nos rodea, el arte de observar
con sentido de belleza aquello efímero permanente que nos
42
acompaña como la pimple puesta de sol, el canto del pájaro en la

mañana, el claro de luna en la noche, etc. Pero hay un momento en
que se ejercitan la paciencia y el esfuerzo; cuando la vida se complica
con problemas, vicisitudes dificultades, y ahí entra en acción wabi
sabi que es mirar la sabiduría, los ciclos de destrucción y de
regeneración de la vida, y por ello es importante aquietar la mente
(fushin) hasta que sea inamovible (fudoshin). El entender ese flujo
permanente de la vida nos lleva a la fluidez de consciencia y
pensamientos atentos o zanshin.
La frase existencial de Reinhold Neibur conocida como oración
de la serenidad, lo resume así:”Dame Señor, la serenidad para
aceptar los que no se puede cambiar, el coraje para cambiar lo
que debe ser cambiado y la sabiduría para distinguir una cosa
de la otra”.
Solo la mente silenciada por la serenidad y amor puede rebatir
y re-educar a la mente sumergida en el pesimismo materialista. Es
decir la mente educada por la purificadora vivencia práctica de una
espiritualidad avanzada logra silenciar el ruido de la indignación y
pesimismo materialista. Si barremos nuestro espíritu y le damos un
baño de verdad renovadora (misogi) con una mente firme(fudoshin)
lo vaciamos del ruido mental (sunyata) y quedamos abiertos a lo
eterno a lo absoluto a lo sagrado(Atman).
En cierta ocasión cuando Louis Pasteur hablaba de Dios ante un
grupo de médicos positivista y de pensamiento materialista uno de
ellos lo desafió con estas preguntas:
-¿Y dónde está ese Dios del que nos hablas que no lo vemos
por ningún lado? ¿Lo puedes demostrar científicamente?
-Muy bien les replicó Pasteur a los presentes-Les resto a que
cuando sus madres mueran, le realicen una autopsia y busquen
científicamente en su corazón y me demuestrén donde estaba todo el
amor que ella les tenía
El psicoanálisis occidental, patologizó los estados expandidos de
consciencia de la espiritualidad como esquziotipia, paranoia,
personalidad delusional, etc. Debieron pasar varias generaciones para
que humanistas como Maslow nos hablasen de “consciencia
superior” y Richad Bucke se refiriese a una “consciencia
cósmica.”
La consciencia pasa por estados primitivos, mágicos, míticos,
mentales y debería llegar a un proceso de consciencia integral,
donde funcionen en armonía todos esos niveles de percepción de la
existencia. La consciencia mental, racional y científica, por sus
43
capacidades de abstracción y análisis, sin un equilibrio sicoespiritual

que la module, tiende a volverse paranoica porque sospecha y
desconfía de todo y de todos (nos vuelve “maestros de la
sospecha” según Paul Ricoeur).
Y dicha consciencia envenenada por la paranoia de su
pseudoracionalidad, se defiende desarrollando el narcicismo de
pensar que posee la verdad y la justicia, generando además un
extraño culto al libertinaje disfrazado de libertad (“esta prohibido
prohibir” se dijo en mayo del 68) y un fuerte pesimismo ontológico
porque no tiene una respuesta para la fragilidad de la existencia(“la
tristeza de lo finito” según el brillante Paul Ricoeur)
La ciencia y sus logros maravillosos, separada del saber
espiritual, nos vuelve autómatas del pesimismo y de la duda, a lo
mejor porque como advirtió Umberto Eco en su novela El Nombre
de la Rosa; “El diabolismo es la verdad jamás tocada por la
duda”. Pero cuando la duda está llena de resentimientos, miedos y
desconfianza se genera una mente sin mitos sanadores, sin
posibilidades sin esperanzas. Y el exterminio mitológico de las
esperanzas humanas y la ausencia de un elemento filosófico que
alimente su sabiduría, generan angustia existencial.
En tal virtud la pureza de pensamiento que nos lleva a ver lo
divino, puede provenir de un diálogo entre las dos palancas del
progreso humano: la ciencia y la religión como nos explica Kardec en
el capítulo segundo del Evangelio según el Espiritismo.
Y si bien ciertos sectores de la ciencia como Stephen Hawking
entregaron a la humanidad una hipótesis de un universo
“autoabarcable e infinito” eterno y sin leyes absolutas que lo
gobiernen que harían que “Dios sea innecesario”, esa versión casi
panteísta y divinizadora del propio universo tiene su réplica ante el
universo antrópico de Frank Tripller donde cada variable física de
nuestra tierra, nuestro sistema solar y nuestra galaxia parecer ser
diseñadas por una inteligencia superior para gestar la vida.
Las teorías actuales de la física en el fondo son un debate
sobre el sentido de la vida. La ciencia del viejo paradigma se centró
en abstracciones físico-química-biológicas y en los análisis de sus
leyes. La ciencia integral en la que dialogan lo espiritual y lo científico
hace abstracciones de la física-consciencia y analiza a los campos de
energía en las entidades biológicas y a las nano partículas,
influyendo en el mundo macro de los órganos.
El concepto abstracto de un Dios emocional o vengativo del
pasado, en el mundo paradigmático actual de las inteligencias
44
artificiales, ha evolucionado al de una Inteligencia Cósmica. Y el

análisis de sus leyes ordenadoras del universo nos llevó de los
atributos teologales de omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia a
agregar leyes filosófico-científicas de entendimiento de propiedades
del cosmos y en consecuencia de la existencia.
Allan Kardec codificador del Espiritismo lo resumió en estas diez
leyes morales: adoración, trabajo, reproducción, conservación,
destrucción, sociedad, progreso, igualdad, libertad, y las
leyes de justicia, amor y caridad
Goethe decía: ”Una catedral es poesía petrificada” y a ello
se podía agregar, el universo es poesía en movimiento como ya lo vio
Pitágoras en su “música de las esferas” o como lo percibe la física
actual con su teoría de las cuerdas.
La abstracción de las bondades del Absoluto nos lleva al análisis
de las virtudes o propiedades de lo perfectible creado, ya no desde la
poética mitológica sino también además desde la argumentación de la
ciencia.
La ciencia del futuro ya no solo investiga como conservar la
vida en óptimas condiciones, sino que también investiga la
sobrevivencia del espíritu y a las limitaciones de la materia. De ahí
que las Experiencia Cercanas a la Muerte (E.C.M.), Coincidencias de
Muerte, Comunicaciones Después de la Muerte (C.D.M) tengan a los
mejores científicos del mundo investigando las realidades del alma y
descubriendo las eternas bellezas de la creación.
Realiza paseos en la naturaleza, respira al ritmo de mar agradece por las bellezas
de la creación. Observa con la alegría de un niño el sol la luna y las estrellas y
disfruta de sorprenderte por los aspectos sublimes del cosmos
9 JESUS Y EL CAMINO DE LA PAZ.

Un anciano que estaba a punto de fallecer encargó a todas sus mascotas a personas
bondadosas, pero al no tener a quien encomendar su pez payaso, decidió soltarlo en el
océano. El pez tenía miedo de moverse en la inmensidad del agua cuando un pez más
pequeño pez globo que le advirtió:
-Amigo debes nadar rápido que ya vienen los tiburones y eso se comen todo
-Yo no necesito nadar. Un amigo siempre me pone comida y vivo en una pecera
segura
Cuando vio llegar a los tiburones, primero se quedó impávido y relajado
-¿Por qué no huyes -le dijo el tiburón-. No sabes que soy el rey de los mares y de una
bocanada puedo devorarte?-Dijo un tiburón-
-¡No tengo por qué temerte estoy en un lugar seguro: mi jaula de cristal!-respondió el
pez payaso-
45
Pero su ilusión de seguridad se acabó cuando el tiburón se acercó peligrosamente. El

pez payaso empezó a nadar primero con miedo, pero luego con una alegría que nunca había
tenido,
-¿Ya aprendiste a nadar por tu vida?- le dijo el pez globo
-Hoy aprendí que sin las jaulas de la mente uno alcanza la paz de la libertad-
Respondió el pez payaso y se fue feliz nadando HAROLD HERNANDEZ
FL
Bienaventurados los que buscan la paz, porque los
pacificadores serán llamados Hijos de Dios nos dice el Maestro
en el Sermón de la Montaña. La paz es el regalo espiritual de quien
ilumina su alma y la llena de gratitud ante las obras eternas y
cotidianas de Dios en sus vidas.
Somos obreros cotidianos de la eternidad, la paz es el legado
de quien batalla contra sus instintos sombríos hasta alcanzarlas.
El Padre de los cielos nos envía a su hijo como mensajero de la
paz. En su nacimiento surge el símbolo de la estrella que guía, de la
espiritualidad luminosa y acompañada desde los cielos, y entre los
pastores se oye la voz del Angel que dice: ¡Gloria Dios en las
alturas y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad!
Jesús nace con el glorioso anuncio de paz a quienes se consagran a la
buena voluntad y a la benevolencia, es decir los que se dedican a
cultivar amor en el mundo hambriento de frutos de dignidad y
justicia.
Jesús nace como promesa de paz, y se despide con herencia de
paz. Mi paz os dejo mi paz os doy, porque al árbol se lo conoce por su
fruto y no hay árbol bueno que pueda dar frutos malos o venenosos,
El humano de buena voluntad dice y hace cosas buenas porque el
bien está en su corazón.
La paz es el equilibrio espiritual, el compromiso con lo bello, lo
justo y lo verdadero, que se sostiene en la base firme de la
satisfacción del honorable deber cumplido.
Jesús es la herencia eterna de la paz, encarnada en la vida
cotidiana, bajo las acciones y pensamientos buenos del amor, con él
construimos día a día nuestro avance por espiritual.
Sin paz nuestro mundo vive asfixiado por las guerras del deseo,
de la angustia y de la nostalgia. La paz es la fuerza que nos integra
en el pasado el presente y futuro.
46
En la paz reparamos los errores del pasado, sembramos sin

angustias el presente y cosechamos el tesoro de la eternidad para el
futuro.
La paz empieza día a día por la actitud serena de pensamiento,
por el yugo ligero de descargarse de las quejas, por el sentimiento
de gratitud con los aprendizajes cotidianos. Conságrate a volverte un
espíritu de paz a silenciar tus miedos, y una vez vencidos te volverás
pacífico. No se trata de predicar la paz, sino de vivirla, de tener la
consciencia serena, la mente tranquila y multiplicarla a través del
amor y la caridad.
Con paz nutriendo el alma, no hay quejas, no hay reclamos y
quien nada tiene que pedir alcanza la saciedad de sus angustias
desarrolla sentimiento gratitud y se siente dignificado ante la vida.
Sólo quien ha probado las delicias morales de la dignidad, puede
dignificar a otros sin aires de superioridad amenazante y sin más afán
que el servir.
La paz es la torre de vigía de nuestros sentimientos, el
sentimiento de plenitud iluminadora con el que soportamos las
noches oscuras del alma.
La paz es el dialogo luminoso con los resquicios de las sombras,
es llevar la caridad al último rincón abandonado de la existencia
Sin paz somos barco a la deriva en los mares de la angustia
Sin paz somos tierra seca sin frutos
No contamines la copa del cuerpo con instintos atormentados
que contaminen tu paz. Purifica tu copa y purifica tus sentimientos
para que pruebes de la fuente viva de la paz.
“Mi paz os dejo mi paz os doy”, es el fruto mayor entregado
por el sembrador de almas, para que sus mayordomos sigan
cultivando sus semillas excelsas por el mundo.
Silencia tu mente de los frutos del odio, del rencor y la
ingratitud y prepárate para sembrar la tierra de tu alma, que la paz
es un fruto que necesita mucha dedicación
Acércate a personas que se han distanciado de tu vida, conversa sobre su vida y
sus necesidades, o escribe una carta ficticia si ya no hay posibilidad de contactarse
con esas personas e intenta experimentar la paz de resolver aspectos pendientes
de tu vida
47
10 JESUS Y EL CAMINO DEL SACRIFICIO.

Cuando Buda iba a partir de este mundo, llevó a sus dicipulos al bosque donde caían
las hojas del otoño y uno de ellos apesadumbrado comentó:
-¿Y qué haremos ahora sin ti?
-Seguir aprendiendo- replicó el iluminado Buda.
-¿Y quién nos va a educar?
Buda tomó unas hojas del bosque en su mano y le explicó:
-Lo que yo les enseñé es como las hojas que caben en mi mano; lo que aun deben
aprender es como las hojas del bosque que nunca se termina de recoger (Leyenda Budista)
48
HH
El Dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional sentenció
el sabio Buda ante sus discípulos. Las religiones y filosofías en su
calidad de escaleras a lo Sagrado, en más de una ocasión han
contaminado el lenguaje de la fe con expresiones como sufrimiento,
sacrificio, resignación, expiacíon, etc. Y la fe, que -ontológicamente
hablando- es la esencia de la existencia, o la semilla de las virtudes
del alma, cuando es enmohecida por una interpretación tormentosa
del ego, se contamina con el veneno del desánimo.
Jesús es un Maestro de la proactividad, de la resiliencia, su
discurso férreo nunca estuvo impregnado por el óxido de la queja.
Antes bien, nos invita a sufrir bien, con garbo y con dignidad los
tormentos cotidianos.
El sufrimiento tiene una terrible carga hiperbólica(Del griego
Hiper=Más Allá y Balo=Lanzar), es decir trae la sobrecarga hiper-
reflexiva de la desfiguración de los sentimientos. “La hipérbole
contribuye a incrementar la sensación de algo en el plano de
la expresión” advierte el semiólogo George Pinenou. Y quien vive
una vida de exageraciones emocionales, convierte en dramas
extraordinarios, los simples problemas de la existencia cotidiana, y en
tragedias insoportables los problemas que tocan el alma. Es decir la
contundencia hiperbólica y el poder casi “sobrenatural” atribuido a los
problemas, a la muerte, al destino, a la suerte o a demonios y malos
espíritus en el imaginario hiperbólico, hiperreflexivo y trágico
cotidiano, convierten a nuestra vida en un teatro de lo insoportable,
donde somos actores en el papel de la desesperación.
Efectivamente, la ausencia de la divinidad en nuestras vidas, -
como advirtió Soren Kierkegard- o el sufrimiento sin sentido- como
detalló el virtuoso siquiatra existencial Viktor Frankl- nos conducirán
más tarde o más temprano a la desesperación. Frankl decía que al
sufrimiento propio de la desesperación, se lo debe enfrentar a través
del humor valeroso de la intención paradójica o desde serenidad
proactiva de la desreflexión. En el primer aspecto la intención
paradójica nos permite bromear y enfrentar al sufrimiento sin
hipervalorarlo con la actitud de “al mal tiempo buena cara” o “en
crisis pero contento”. En el segundo aspecto de la desreflexión, todo
acto de abnegación de dedicarse al servicio nos distrae o aparta de
nuestras mascaras de conducta y nos pone en contacto amoroso con
otras realidades.
Jesús nos invita a la intención paradójica de mirar a las aves
que no siembran ni cosechan, más tienen lo necesario para
sustentarse o a contemplar la belleza de las flores que se visten
49
mejor que Salomón. Su invitación es un desafío a no preocuparse por

miedos terrenales o superfluos. Al superar las apariencias, se puede
correr el riesgo del Evangelio que en aquellos tiempos costaba pena
de muerte y en los tiempos actuales ofensas de ateos, ideólogos de
género, insultos de gente materialista, etc; y por eso nos dice la:
Bienaventurados los que sufren persecución por hacer lo que
Dios exige porque el Reino de Dios les pertenece.
Bienaventurados ustedes cuando la gente los insulte y los
maltrate y por causa mía los ataquen con toda clase de
mentiras. Alégrense, estén contentos porque van a recibir un
gran premio en el cielo; pues así también persiguieron a los
profetas que les antecedieron”.
El Maestro sabía que el mensaje del amor es una amplia
denuncia contra la hipocresía social, y por eso conecta su mensaje en
un dialogo con el pasado. Todo hombre de bien rompe con las
sombras y miserias morales colectivas, y por esa luminiscencia moral
proveniente de su espiritualidad esclarecida, está bajo riesgo de ser
agredido. Por tanto Jesús en su calidad de, Profeta del Amor y
Medium de Dios, nos llama a asumir el riesgo que significa la
autoridad moral de su Evangelio sobre las sombras de la sique
colectiva, donde no todo lo legal es justo o ético, sino conveniente.
Lejos de generar en esto una egolatría mesiánica en los
seguidores del Evangelio, es un discurso de consuelo para volvernos
indoblegables ante la adversidad. En países democráticos donde no
hay persecuciones religiosas, los linchamientos torturas y suplicios no
vienen de bombas o de dictaduras, sino de insultos en foros
académicos, en universidades materialistas, o hasta en redes
sociales y medios de comunicación. La modernidad sólo ha tecnificado
las formas de persecución. Hoy las culturas ancestrofóbicas, o
misoteístas, tratan de exterminar todos los modelos paleolíticos y
ancestrales de espiritualidad, imponiendo su ontología totalizadora de
la humanidad con una mercadotecnia de auto-egolatría donde sólo
sirve tener el estómago plano y no preocuparte si el estómago de tu
prójimo está lleno.
El mayor atentado contra el alma humana, es suprimir sus
mitos, sus códigos de fe, sus derroteros espirituales, porque el ser
humano sin esperanzas avanza como un zombie autómata; caminado
a la autodestrucción del consumismo, a la consciencia evasiva de los
vicios sociales y a la indiferencia con todo aquello que humaniza sus
sentimientos y espiritualiza su alma.
Lejos de dar respuestas existenciales a los anhelos del alma, la
sociedad postmoderna y panvirtual, vive la vida a control remoto a
50
distancia, sin compromisos, exterminado todo aquello que no

pertenece al circo del espectáculo real, o al mercado de consumo. La
polilla y el orín de la modernidad son el ego mediático, es decir el
obsesivo deseo de aprobación: La angustia del no ser, transformada
en el placer de simular y exhibirse en pantallas virtuales como un
producto de consumo.
Esto forja una identidad simulada, un ego virtual donde
aparentamos ser lo que no somos y sufrimos tratando de ocultar
aquello que la cultura nos enseñó como pecaminoso: el peso, la edad,
nuestra raza, nuestra religión, nuestra clase social que en lugar de
expresar nuestra autenticidad, expresan nuestros miedos al
desprecio. Y entonces simulando perfección nos enemistamos de las
partes más vulnerables de nuestra alma, volviéndonos actores del
libreto de una sociedad de consumo, que niega la autenticidad del ser
humano, donde la identidad completa e integrada del alma es
reemplazada por la doble vida virtual, en la cual una cosa es lo que
simulamos y otra cosa lo que tememos ser, enfrentar o ver, en
nuestra propia vida
El verdadero sacrificio nuestro egoísmo-en la sociedad
panvirtual postmoderna- es dejar de fingir lo que no somos en el altar
de nuestro ego, es decir en el altar de nuestra pantalla
computarizada para acercarnos más a quien nos necesita. Y el
sacrificio de nuestro orgullo, es viajar en nuestra propia alma a
reconciliarnos con aquello que hemos negado y que debemos sanar.
Volver a casa para reconciliarnos con nuestro prójimo y volver a la
vida para reconciliarnos Dios.
Pero además el Sublime Maestro nos invita a la desreflexión de
nuestras penas, a la proactividad y a la resiliencia cuando nos
dice:”Si alguien te demanda y te quita la camisa, déjale que se
lleve también tu capa. Si te obligan a llevar la carga una milla
llévala dos. A cualquiera que te pida algo, dáselo y no le
vuelvas la espalda al que te pida prestado”(Mateo 5:40-42)
Si alguien comete el sentido hiperbólico de desfiguración de
este texto y lo interpreta literalmente y no metafóricamente, es decir
desde su sentido alegórico, poético, épico, pierde el propósito de este
mensaje y lo podría entender como un llamado al sufrimiento sumiso.
Nada más lejos de un líder cuestionador de la hipocresía sociopolítica
y religiosa como Jesús
El Sermón del Monte, es un llamado al desapego al
desprendimiento de las hiper expectativas o vanidades que rodean a
nuestros egos, imbuidos en la hipérbole del mercado de consumo, en
51
el deseo de poseer, de tener más para depender mucho de lo poseído

y volverse esclavos ontológicos de lo deseado.
En tiempos medievales, el franciscano Fray Junípero era tan
generoso y desprendido que más de una ocasión regalo su hábito a
los más pobres para que no pasasen frío. La situación llegó a tal
límite de frecuencia, que sus hermanos de fe llegaron a prohibirle que
continúe en esa práctica. Según relatan hagiografías, leyendas y
otras biografías, ante tal prohibición amorosa de sus compañeros,
cuando encontró nuevamente a un desamparado que pasaba frío en
las calles Fray Junípero le sugirió:
-Mis hermanos me sugirieron que no regale mi hábito, pero no
me prohibieron que usted me la quiete a mí
Dar la camisa y la capa, es símbolo de abnegación. En tiempos
de Jesús, la capa con sus vistosos colores y tocados era símbolo de
glamour, poder y reconocimiento social. “Jesús no se negaba a
nadie” nos indica el Evangelio Según el Espiritismo, la
abnegación es la mejor forma de superarse sí mismo y de las
ataduras de los egos y sus deseos materiales.
Ayudar a llevar las cargas de otros, nos ibera de la que
nosotros cargamos: esa es una auténtica laborterapia desreflexiva.
Cuando Facundo Cabral, perdió a su esposa y a su hija en un
accidente aéreo la Madre Teresa del Cacluta lo llamo y le dijo:
-Lo que más pena me da, es que no vas a saber que hacer con
todo el amor que te sobra ahora que estás solo
-¿Y qué hago?-le contestó Facundo- si la pena me está matando
-Vente a Calcuta y yo te buscaré que hacer-Dijo Teresa.
Y curando leprosos y limpiando sus heridas Facundo se distrajo
de sus penas y siguió viviendo.
Por lo tanto, sacrificio no es un suplicio en calidad de víctima,
es el sacrum facere, el que hacer sagrado cotidiano. Elevar lo
cotidiano a la categoría de lo sagrado y de lo santificante (Qadosh en
hebreo) de lo virtuoso o elegido, es llenar el corazón del sentimiento
sublime de la caridad y sentirse más cerca de Dios a través del amor.
Emmanuel, espíritu guía del inmortal Chico Xavier sentenció una vez:
“Si pudiésemos definir a Dios, sería lícito repetir que Dios es
amor, y el amor es el trabajo del bien por todas las
direcciones” De allí que el Apóstol Pablo señalase que: “Dios ama
al que da con alegría”(2 Corintios 9:7). Si se poseen todos los
52
dones del mundo pero no hay amor, todo es vano(1 Corintios 13:
4-8).
La resignación es un suicidio cotidiano dijo Balzac, esta palabra
desgastada por el uso de la fatalidad religiosa grecolatina, y por el
imaginario colectivo, ha sido entendida como aceptación sumisa de la
vida. Una cosa es someterse, otra cosa es aceptar. Si entendemos
aceptación como negociación con las circunstancias de una realidad,
estamos en una relación de beneficio cooperativo y trascendente con
lo Divinidad. Porque en el Cielo hay más felicidad por la oveja que
reencuentra que por las noventa y nueve que ya iban por buen
camino(Lucas 15:1-7).
La espiritualidad superior es esa hermosa obra de arte de
beneficio trascendente). Y en la humanidad el beneficio viene porque
se reencuentra con las grandezas de su alma y de la vida.En tal
virtud la resignación en el lenguaje religioso, filosófico o espiritual;
significa no la sumisión ante la adversidad, sino el engrandecimiento
del alma para aceptar la sombra de las crisis y la virtud
transformadoramente luminosa de la esperanza y la oportunidad.
Elisabeth Kubler Ross habló que las grandes crisis nos traían
cinco etapas: Negación: Cuando recibimos el impacto de las tragedias
y nos preguntamos: ¿Por qué a mi? Rabia: Cuando renegamos de la
vida, de Dios y de sus leyes; la Divinidad en su infinita sabiduría y
sinceridad espera nuestro cambio. Negociación: Cuando además de
aspirar a algún milagro mediante la oración, nos maravillamos con el
milagro de la vida y aceptamos la oportunidad oculta ante la crisis.
Depresión: Cuando asumimos nuestra fragilidad existencial. Y
Aceptación: Cuando integramos a nuestra consciencia la lección
aprendida.
FL
El mayor sacrificio espiritual es desprendernos de las
falsificaciones de nuestra alma, de nuestras culpas de nuestras
vergüenzas, de nuestras vanidades, apegos materiales y viajar por la
vida con consciencia de reconciliación con los desafíos y compromisos
de la existencia.
Si te desprendes de la culpa tu alma se llena de paz, si vives sin
vergüenzas sobre tu corporalidad, peso, arrugas canas y las asumes
como parte de tu vida, puedes aspirar a la belleza no para parecerte
a nadie sino para aspirar a ser la mejor versión de ti mismo; si
respetamos al estuche del espíritu, la joya que guarda se conservara
mejor. Si te desprendes de las vanidades que te obligan a simularte
perfecto, podrás vivir con tus imperfecciones y en paz y podrás
53
superarlas desde la consciencia de lo perfectible que hay en cada uno

de nosotros. La vanidad es un espejo sombrío que falsifica nuestra
imagen. La trasparencia es la autenticidad con que dejamos de
ocultar o simular lo que queremos que los demás vean y nos
aceptamos en lo humano volviéndonos seres reales ante los demás.
Donde la vanidad diviniza nuestras mentiras, la autenticidad
humaniza las lecciones y aprendizajes de nuestra alma.
Descárgate de la pesada maleta de la vanidad, y camina ligero
aceptándote tal como eres y comprometiéndote a superarte. No te
esclavices a las vergüenzas del pasado, repara donde hay errores,
sana donde hay dolencias.
No te ates a los grilletes de la culpa que te impiden avanzar,
libérate con la llave maestra del perdón que nos deja caminar en el
dulce camino de la libertad haciéndonos mejores caminantes.
Limpia las cicatrices del rencor, que el amor es una medicina
que nunca se agota en la botica del espíritu.
El verdadero sacrificio es desprenderse de las joyas de la
vanidad para convertirlas en la caridad que ayuda, que sirve y que
tiende la mano donde el llamado del amor nos está esperando.
Cree en el bien, pero el verdadero sacrificio es cuando te
esfuerzas practicándolo.
Ama a tu prójimo, pero el sacrificio sublime empieza amando al
enemigo.
No huyas en la vida en la diversión estrepitosa de la noche,
confronta la vida con la conversión del amor, y volviéndote la mejor
versión de ti mismo.
La humildad es la fuente de agua clara donde vemos lo que
realmente somos, la voluntad es el trabajo con el que mantenemos
limpia la fuente y la caridad es cuando todo pueden beber de nuestra
fuente de aguas limpias y transparentes. El Evangelio de Jesús es
fuente viva porque está a la espera para refrescar a nuestra alma
sedienta de amor y justicia.
Recuerda, visualiza y medita las muestras de amor que otros hicieron por ti, y
comprométete a la reciprocidad de devolverlas y agradecerlas. Visualiza el trabajo
que hacen tus órganos vitales y comprométete a cuidarlos mejor
11 JESUS Y EL CAMINO DE LA RENUNCIA.

Un hombre visita a un maestro zen y le pregunta
-Maestro ¿Qué es la pobreza?
54
-Es cuando todos estamos al frente de una jugosa graneada y humeante montaña de
arroz pero no podemos alimentarnos bien porque los palillos son tan largos que no llegan a
nuestra propia boca-responde el maestro-
-¿Maestro y que es la riqueza?
-Es cuando todos se dan cuenta que pueden alimentar al de al lado. (Cuento Zen)
HH
Jesús no es el héroe mitológico-bélico o vengador a la usanza
de Moisés; su vida es la del sabio conciliador, la del sanador de
almas. Su combate no es contra dictaduras políticas o militares, sino
contra las dictaduras del ego, de los vicios personales y sombras
colectivas que azotaban a la sociedad de su tiempo y al humano de
todas las épocas.
Si bien es juzgado por sedición política y por ser proclamado
Rey por su pueblo, lo que incide en su existencia es su brillante
acción profética, moralizadora, filosófica, que sacude los mismos
cimientos de las sombras o patologías colectivas del sistema
imperante de su época: hipocresía religiosa y represiva de la casta
farisaica, el terrorismo y la agitación de los saduceos y la crueldad
imperial de los romanos.
Jesús es un agitador de la elevación moral, porque no viene a
derogar la ley de los profetas, sino a cumplirla. Desde el punto de
vista histórico enlaza a los profetas del pasado con el presente que
vive y con el futuro de la humanidad. Desde una interpretación
sicológica junguiana, Jesús es la concientizaciación de la divinidad
amorosa, benevolente y no violenta en el mundo terrenal, una
fehaciente prueba de que si lo divino se vuelve humano, lo humano
puede volverse divino.
Pero además Jesús es espíritu consolador (Parakleto en
griego) acompañante moral de la existencia humana que la asume
como amigo guía y modelo o en su lenguaje espiritual como
“camino, verdad y vida”(Juan 14:6). No un mártir del sacrificio o
suplicio como nos quiere hacer ver la religiosidad tradicional: con
culpa y tortura incluidas. Jesús se presenta como un Ser tan amoroso
que da la vida por sus amigos, no como cordero o chivo expiatorio de
sacrificio, pero sí como protector de los que ama. Sería patológico
pensar a Dios sacrificando a su hijo. Aún a Abraham se le impidió
sacrificar a su hijo, en el momento culminante de mostrar su fe. El
Sacrificio de Jesús es la copa amarga de la obediencia, vivir todas las
penosas tentaciones, martirios y suplicios que puede padecer un ser
humano desde la más profunda dignidad.
En las religiones teofóbicocéntricas la humanidad se relacionaba
con sus “dioses” en función de miedo y con sacrificios de sangre. En
55
las religiones antropofilicentricas, la humanidad se relaciona amorosa

o amigablemente con su Divinidad por eso enfatiza “yo y el Padre
somos uno”. El culto a la sangre de Jesús deriva de esos simbolismos
teofóbicocéntricos que aún estaban presentes en la época del Apóstol
Pablo(Hebreos 9 :1-28).
El verdadero sacrificio ontológido o del ser, es el del ego. “Y
aunque era hijo por lo que padeció aprendió obediencia, y
habiendo sido perfeccionado vino a ser autor de salvación
para los que le obedecen y fue declarado por Dios Sumo
Sacerdote..” señala Pablo en Hebreos 5:8-10. Y por eso ora para ser
digno de su prueba:”Señor mío si es posible líbrame de esta
copa amarga. Pero que no se haga mi voluntad sino la
tuya”(Mateo26:39)Jesús espíritu puro de aristocracia espiritual, se
somete a los suplicios espeluznantes de la crucifixión identificándose
con el sufrimiento humano.
Y por ello Jesús recalca que no hay mayor muestra de amor que
la de quien “da la vida por sus amigos”. El sacrificio de Jesús es
padecer todas las condiciones de tormento humano: traición y
abandono de sus amigos, ingratitud de quienes ayudó, soledad,
prisión, tortura, hambre, sed, pobreza y padecimientos; como lo
viviría cualquier ser humano. Es decir Jesús es un humano
comprometido, en toda la extensión de la palabra, a quien compete lo
humano y sus vivencias no le son ajenas. Su sacrificio en calidad de
espíritu divino es volverse hijo del hombre, de la humanidad, de sus
padecimientos y su alivio consiste en nunca claudicar en la ética de
sus principios sagrados, el amor a lo divino, el amor a lo humano, el
amor universal.
En su obra “Temor y Temblor”, en el capítulo Elogio a
Abraham, Soren Kierkegard confirma lo valioso que son los
arquetipos del Héroe y el Poeta, para el. El héroe por sus hazañas
inigualables y el poeta porque al admíralo, admirarlo y regocijarse en
sus virtudes, lo conserva vivo en la memoria humana. El héroe
cultiva, la poesía de las virtudes y el poeta cultiva el heroísmo de los
mitos, de sus modelos morales y de su memoria espiritual. ”El poeta
es el genio del recuerdo; no puede nada sino recordar; nada
sino admirar lo que fue cumplido, no saca nada de su propio
fondo; pero del depósito entregado a su custodia es guardián
celoso….porque también para el héroe, el poeta es lo mejor de
su ser” aseguraba Kierkegard. (9)
(9) KIERKEGARD, Soren; Temor y Temblor; Editorial Losada, Buenos Aires-Argentina, 1958,
pg11.
56
Jesús es al mismo tiempo un héroe ontológico de lo cotidiano, y

El Poeta del Sermón de la Montaña que nos enseña a observar las
bellezas de la Divinidad y sus tesoros en el cielo. En su obra El
Hagakure, Yosho Yamamoto señala “El camino del samurái es
la muerte” (10); los guerreros shintoistas tenían como una de sus
máximas:”Hoy es un buen día para morir” porque debían dejar
morir los vicios y malos hábitos del ego, para alcanzar la iluminación.
El discípulo de Cristo, crucifica cada día su “hombre viejo” instintivo y
animalizado, es decir el ego y sus sombras para volverse mejor
persona (Romanos 6:5-6). El hombre de fe renuncia a sí mismo
para seguir el camino del bien y deja morir sus sombras para para
alcanzar la iluminación divina (Romanos 6:10-14)
El sacrificio del ego con el que vencemos las sombras (pecado
en el lenguaje religioso, Hamartia en hebreo o errores) es dejar morir
lo que tenemos de terrenal o instintivo para dejar que renazca lo
divino(Colosenses 3:5)
En la visión antigua de la tradición judía había símbolos
patriarcales tortuosos ineludibles: el chivo expiatorio que liberaba al
pueblo de sus pecados, y el sacrificio de sangre sobre el propiciatorio
que cubría al arca de la alianza con dos querubines que la protegían.
Y esa visión de Dioses vengadores o castigadores que se mantuvo en
el imaginario colectivo fue la que nos heredó a un Jesús crucificado,
ensangrentado como sacrificio, impidiéndonos ver que su sacrificio
real (del latín sacrum facere o quehacer sagrado) fue renunciar a sí
mismo, vaciar su espíritu de necesidades falsas apegos y egolatrías
para servir con caridad a la ontología humana.
Cuando el Jurado de Atenas condenó a Sócrates a la muerte al
contrario de premiarlo, su mujer corrió afligida hacia la prisión,
gritándole:
-“Sócrates, los jueces te condenaron a la muerte”.
El filósofo respondió calmadamente:
-“Ellos también ya están condenados”.
La mujer insistió en su desespero:
-“¡Mas es una sentencia injusta!”
Y él le preguntó:
-“¿Preferirías que fuese justa?”
(10) YAMAMOTO, Yosho; “El Hagakure”; EDICIONES URANO S.A; Barcelona 1998; prólogo.
57
Por ello dar la vida por los amigos, o por las causas del bien
implica vaciarse del ego, renunciar a apegos materiales, sacrificar
recursos y tiempo por el divino placer de amar con alegría. La
renuncia a sí mismo, convierte al ser que la vive en amigo de la
humanidad.
”Una bella muerte honra toda una vida” señaló Petrarca,
porque en cuestiones de misión cumplida, la lealtad de una fe o causa
del bien, nos lleva a la convicción y la convicción al sacrificio. Por algo
León Tolstoi desde el más sublime pacifismo dijo: “Es mejor morir
por un ideal que matar para imponerlo”. No se trata de vivir bajo
la dicotomía cruel de sacrificio-sufrimiento, sino desde la lógica
sacrificio-trabajo-inspiración: cuando el trabajo sagrado del día a
día (Sacrum facere) se hace por amor, por ejemplo estudiar, trabajar,
conducir una empresa, un hogar, etc; la tarea se vuelve
responsabilidad, la responsabilidad se vuelve un deber, el deber se
transforma en una misión y la misión en una inspiración para servir.
Jesús inaugura la era de del antropofiliocentrismo, es decir la
era de amistad y de amor entre lo Divino y lo humano, donde el
sacrificio en el altar de la vida o la ofrenda religiosa no vale nada
ante la ofrenda de la entrega a Dios, a las causas de amor, a la
humanidad misma.
FL
Cree en Jesús, vívelo vaciando tu mente de apegos terrenales y
llenándola de metas sagradas de amor.
El verdadero sacrificio te espera, y es trabajar por las causas
elevadas de dignificación de la existencia, es proteger al
desamparado, cuidar de la tierra y sus habitantes, es llenarla de ese
absoluto llamado amor que nos conduce hacia lo infinito.
El amor es el anticipo de la eternidad, es la completud de la
consciencia, es un vacío que siempre puede llenarnos con su promesa
de totalidad.
Trabaja para que tus días sean vacíos de ego, y llenos de
sanación amorosa, de dulzura del corazón de servicio desinteresado,
la renuncia a sí mismo es vaciar el alma para comenzar de nuevo
todos los días.
Deja de lado todo lo que te sobra, y quédate con la misma
esencia del amor que está encarnado en tus virtudes, entrégate a las
causas que ennoblecen la vida, y a semejanza de Jesús no te vuelvas
58
héroe torturado y juzgador de los demás, sino servidor silencioso de

las causas eternas.
La renuncia a ti mismo, al ego que te encarcela en deseos
fugaces y estériles, es el primer paso para abrazar las causas que
descubren tu verdadero significado como espíritu.
Solo quien excava en la profundidad de las minas (su
consciencia) y remueve la tierra a un lado (las sombras de su ser) es
capaz de ver los tesoros (las virtudes) que le aguardan en lo
profundo de su alma.
Quien multiplica sus talentos no es el que se enriquece en
dinero sino el que se enriquece en amor, el que hace de la
prosperidad un patrimonio colectivo de servicio amor y solidaridad
Reflexiona en todas las cosas a las que has renunciado para dar lo mejor de ti a los
demás y reflexiona en lo que los demás han dejado de hacer para acompañarte o
ayudarte; no exijas lo que otros no dan, agradece lo bueno que tienes y exige lo
mucho que puedes dar
59
12 JESUS Y EL CAMINO DE LA ILUMINACION.

Había una vez, hace cientos de años, en un pueblo de Oriente, un hombre que recorría
las noches oscuras para guiar a los caminantes por las calles empedradas. Cierta noche se
encontró con un amigo que lo reconoció
-¿Qué haces con esa lámpara amigo si tú eres el ciego del pueblo y no ves nada?
Entonces el invidente le respondió:
- Yo no llevo la lámpara para ver mi camino, yo conozco la oscuridad de las calles de

memoria. Llevo la luz, para que otros encuentren su camino cuando me vean a mi.
HH
Nada más desafiante al progreso humano que escuchar decir a
Jesús en el Sermón del Monte: “ustedes son la sal de este mundo
pero si la sal deja de estar salada ¿Cómo podría recuperar su
sabor? Ya no sirve para nada, así que se la tira a la calle y la
gente la pisotea. Ustedes son la luz de este mundo , una
ciudad en lo alto no puede esconderse, ni se enciende una
lámpara para ponerla en un cajón, antes bien, se la pone en lo
alto para que alumbre a todos los que están en la casa. Del
mismo modo procuren que su luz brille delante de la gente,
para que, viendo el bien que ustedes hacen, todos alaben a su
padre que está en el cielo”(Mateo 5:13-16)
Jesús nos invita a la iluminación del amor, a elevar el espíritu a
través de las virtudes para trascender las dualidades ontológicas de la
vida cotidiana: bien y mal, sabroso insípido; en su Sermón del
Monte, el desafío o Koan existencial es consumarse como luz del
mundo, para que nuestro ejemplo práctico ilumine a los demás, el
prójimo colectivo, que para salir de su oscuridad, necesita acercarse a
Dios. Donde el amor gobierna el corazón, el mal se extingue
La iluminación espiritual consiste en vencer las sicopatologías
paleolíticas de las animalidades instintivas, presentes en la tribu
familiar, en las sombras colectivas o en la espiral rencarnatoria del
individuo. La lealtad negativa o incestuosa en las sicogenealogías
humanas, nos amarra a repetir pasados, a seguir atados a
costumbres primitivas de las sombras colectivas y a repetir los
mismos círculos viciosos.
De ese modo si un individuo no se ilumina en conocerse a sí
mismo en encontrar sus talentos y virtudes profesionales puede
repetir las mismas tradiciones que hicieron infelices a sus antecesores
por no saber otra cosa que hacer. O en algunos casos buscar
relaciones mal tratantes para redimir o sanar lo que vio en su círculo
familiar.
60
Entonces hay tres opciones en la iluminación humana; o

amarrarse en una infranqueable lucha con los sombrío, o enamorarse
de los papeles del ego en la existencia, o potenciar virtudes y talentos
para volverse servidores proactivos del colectivo terrenal. Para salir
de las cavernas sicológicas hay que buscar la luz al final del túnel.
En el lenguaje oriental la elevación espiritual se llama
iluminación, en el lenguaje hebreo se llama santidad (del hebreo
Qadosh: Elegido, apartado, escogido). Y en lugar de empantanarse
en pensar que tal o cual forma de filosofía o religiosidad tiene
palabras con mayor valor salvífico es necesario entenderlas en su
contexto.
La diferencia fundamental estriba en que el oriental practica un
misticismo ontológico, y el cristiano practica una revelación de tipo
espiritual. La experiencia mediadora o de unidad para el cristiano,
viene por medio del Espíritu Santo, el Consolador Prometido, el
Espíritu Guía, etc; es decir la rendición ante la Divinidad por medio
de una serie de parakletos o espíritus acompañantes, en el cual Jesús
es el principal compañero.
Pero en el oriental la meta es el retorno a la Naturaleza
Absoluta, bajo la tutela distante de sus ancestros. Las religiones de
Asia tienen a ver un principio ontológico-natural donde los seres son
metafísicamente uno, y en esa unidad con el ser absoluto (atman) o
en la serenidad del vacío (sunyata) está enfocada su búsqueda
anímico-panteista, Así lo explica Thomas Merton
En el Bhagavad Gita, Krishna advierte al discípulo Arjuna, en
cuanto a la necesidad de combatir los vicios, esos adversarios
monstruosos, que viven dentro del ser y que impulsan al crimen y la
locura. Ellos deben ser enfrentados por medio de las virtudes en el
campo de batalla de la consciencia.
El hacer que luchen los vicios y virtudes en la batalla simbólica
del alma, o conquista de la individuación, implica un sacrificio de
muerte y renacimiento de la sombra o patologías sicológicas hasta
volverla luz o virtud. Es volverse responsable de la vida, tomar la
cruz de los deberes y avanzar conociendo de forma consciente las
expiaciones y misiones que enfrentamos. Pero con la consciencia
iluminada por el conocimiento de las leyes de la eternidad del alma.
Para Confucio las virtudes constituyen buenos ciudadanos y
buenos gobernantes y para Jesús es necesario cumplir con todas las
responsabilidades y dar al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo
que es de Dios.
61
Hellen Keller era poetiza sordomuda y no vidente, Demóstenes

aprendió a ser el mejor orador de Grecia practicando con piedras en
la boca hasta que venció su tartamudez, Nick Vujicic sin cuatro
extremidades pudo tocar el corazón de sus oyentes con sus charlas
motivadoras y Tony Meléndez toca la guitarra con los pies, inspirando
a quienes buscan su talento musical.
La iluminación es la tarea ontológica que nos corresponde a
todos. Sanmai o zanmai es la pronunciación japonesa del sánscrito
samadhi, que significa equilibrio, tranquilidad, concentración de la
mente. En el uso del Zen, este término en sí, tiene el mismo
contenido de satori: no oposición o no dualidad entre sujeto y objeto,
mente pensante y objeto pensado. No Obstante el matiz distinto es
que zanmai es la experiencia que puede ocurrir a alguien en alguna
circunstancia de su vida, pero con carácter ‘transitorio’, ‘no
continuado’(11)
En el japonés el centro de equilibrio se llama Hara, en el

cristianismo Jesús propone la existencia de dos tipos de fe: una que
naufraga en una base de arena y una centrada, firme que se sostiene
en una base de roca(Mateo 7:24-27). El codificador espírita Kardec
sostiene que:” la fe puede ser "razonada y ciega". La fe ciega,
no examinando nada, acepta sin comprobación lo mismo lo
falso que lo verdadero, y choca a cada paso contra la
evidencia y la razón; empujada hasta el exceso, produce el
"fanatismo". Cuando la fe se apoya en el error, se pierde tarde
o temprano; la que tiene por base la verdad, está asegurada
para el porvenir, porque nada tiene que temer del progreso de
las luces, toda vez que "lo que es verdad en la obscuridad, lo
es también en pleno día.” (12)
El budista experimenta en la Iluminación que su ser más
profundo es uno con el ser absoluto, lo cual le confirma en su fe de la
unidad absoluta del ser. El cristiano (o cualquier creyente en un Dios
personal) no sólo experimenta su yo-mismo en sí, sino también en
relación con el ser absoluto.
Jesús dice a Pedro y a Juan que se duermen en el Monte de los
Olivos: Orad y vigilad. En programación neurolingüística se llama
inconscientemente efectivo a quien logra incorporar hábitos efectivos
y automáticos a su vida cotidiana.
(11) LAZANCO SALAFRANCA F., Introducción a la cultura japonesa. –Pensamiento y religión-.
Universidad de Valladolid 2000, págs. 318-320
(12)KARDEC, Allan; El evangelio según el espiritismo”; Federación Espírita Bralileña, Brasilia

1988; Capitulo XIX:6, pg 285
62
En el zazen(meditación sentado en posición seiza) se trata, de

acuerdo con lo que aclara Daikan Eno, “de tomar por esencia
musö (no objeto), por base muchü (no detención) y por principio
fundamental munen (no apego)” Es un estilo radical de despojarse
de todo y de quedarse a “solas con el misterio” (San Juan de la
Cruz) –y “a solas con Dios” (P. Enomiya-Lassalle, S.J.)-.
En Jesús, el no objeto yace en la búsqueda inmaterial del Reino
de los Cielos, la no detención en la actitud permanente de vigilancia
y oración, y el no apego está en no atarse a riquezas, a pasados o
dependencias materiales.
Esta actitud de espiritualidad, fluidez y desapego, lleva al
abismamiento (sanmai), un estado de consciencia que uno mismo
no conoce, como tampoco uno mismo sabe, es decir ya no duerme
limitando la verdad espiritual, sino que la vive, la siente, se funde con
ella, es parte de ella y la nutre con expectativa espiritual. Kodomo no
kororó es corazón de niño en japonés es el estado que lleva al
shiawasena kokoró o corazón feliz, y en el lenguaje de Jesús, no se
puede entrar al reino de los cielos sino se cultiva, la inocencia,
dulzura y curiosidad descubridora de un niño.
El sanmai o abismamiento, suele generar un notable bienestar
espiritual, y sensación de paz, que hace desaparecer todas las
molestias, y hace percibir que el tiempo pasa volando, o desaparece.
En el sanmai es produce un momento de despertar. Sus “síntomas” o
características son parecidos a los de un enamoramiento, la
consciencia se expande en felicidad y lucidez. Por ellos es común que
los grandes santos e iluminados desarrollen un “enamoramiento
místico” por Dios y por la vida
Abraham Maslow habló de “experiencias cumbre”, y
Richard Bucke de “consciencia cósmica”. Y en las experiencias
próximas a la muerte el Dr Kenneth Ring habla de Experiencias
Cercanas a la Muerte, sin mayor impacto y de Experiencias
Supremas Cercanas a la Muerte, que implican la transformación,
moral, síquica, filosófica y espiritual en quien la vive.
El sanmai es el estado en que se produce de manera más fuerte
la transformación de la persona, que se va liberando de esa ceguera
de espíritu debida a la manera engañosa de pensar o“formas”, y
del apego a sí mismo o “velos”. (13)
63
(13) SCHLÜTER RODÉS A. M., San Juan de la Cruz y Eno, el sexto patriarca. Pasos 57 (1997)
6-7. Zendo Betania, Brihuega
Además de imágenes distorsionadas con sus maneras

engañosas(maya o ilusión en sánscrito o modas en la sociología) los
velos suelen ser los prejuicios personales, tribales, de la moda o de la
admiración desmedida a otros (los Idolas specus, idolas tribu, idolas
fori e idolas Teatre de Francis Bacon).
Cuando Jesús es puesto a prueba en el desierto en medio de
privaciones expresa su deseo de preferir el alimento de la palabra
divina antes que el pan terrenal, la aceptación de las crisis sin quejas
antes que reprobar las lecciones divinas, y la humildad de servir a
Dios antes que perderse en el culto a al poder y las riquezas
mundanas, es decir se libera de la ilusión de las formas esclavizantes
del placer momentáneo y del seductor velo del deseo de poder, para
abrazar la causa de su fe.
Ataraxia se llamaba entre los griego a la vida libre de cargas.
Misogi se llama en el shintoismo al ejercicio purificador de la
consciencia. Jesús rompe las formas del culto al maestro, lavando los
pies de sus discípulos como si fuese el más vil esclavo. La iluminación
entonces implica liberarse de cargas materiales sombrías de deseos,
instintos miedos y culpas o de pesados complejos sicológicos; a eso
se refirió Jesús cuando habló de ser nuestro “yugo ligero”, es decir
nuestro modelo de dignidad ante los pesados fardos o pruebas que
nos trae cada día de la existencia. No obstante, la iluminación no es
un acto de autoegolatría, al contrario es un proceso de evolución que
nos lleva al servicio de amor.
En ese sentido la iluminación se vuelve satori elevada o
permanente, sólo cuando el iluminado comparte su luminiscencia
caritativa y virtudes con los necesitados, o cuando les ayuda a
descubrir su propia luminiscencia.
Y ahí se distingue que ser luz del mundo es la invitación a la
santidad (elevación permanente de la consciencia hasta llegar a la
angelitud o culmen espiritual) en un mundo de egoísmo y orgullo
donde muchos son los llamados pero pocos los Qadosh es decir los
santificados o elegidos que se iluminan a sí mismos y a su prójimo
con la lámpara de la caridad(Mateo 25:31-46).
Shopenhauer, el filósofo del pesimismo en su libro “Parerga y
Paralipómena” distintingue entre la personalidad( Lo que uno
es), La pertenencia(lo que uno tiene), y la Posición(lo que uno
representa). El ser humano inferiorizado por el deseo de tener
64
pertenencias y por la vanidad de tener posiciones estelares de poder

o protagonismo en la sociedad, se embrutece en sus bajos instintos y
anula los valores trascendentes sagrados de su personalidad. Por lo
tanto en la iluminación.
Jesús nos invita a sanar las sombras personales y colectivas a
través del amor al prójimo como a sí mismo, a ser samaritanos del
bien sin fronteras, a ser luz del mundo y sal del sabor de la vida. Y al
sanar la imagen del samaritano como pueblo juzgado, vence la
distorsión del prejuicio, y ofrece la iluminación de todo ser humano a
través de la caridad, del servicio desinteresado, del desapego a los
títulos magisteriles para convertirse en servidores del amor fraterno y
universal.
“No juzgues para que no seas juzgado porque con la
misma vara que mides serás medido” enseña Jesús, porque el
amor esta nutrido por el perdón que nos ayuda a ver el lado humano
y angelical de quien consideramos enemigo. Así aprendemos a no
enfermarnos viendo las sombras del alma ajena lo cual sólo
alimentaría nuestro rencor. El juicio genera dualidad perpetua de
combate entre el bien y el mal, y cuando el juicio pierde justicia, se
vuelve condena y castigo. Kenshö en lenguaje nipón significa “ver la
propia naturaleza”, es la “auto-realización de sí mismo”, y destaca la
falta de un “yo” que “ve”, de un “objeto” que “es visto”. La anulación
del ojo juzgador, o hambriento de deseo, nos da visión inclusiva del
otro como prójimo y de la totalidad a la que pertenecemos.
Aunque aparentemente el sentido del término kensho es igual a
satori, la tradición guarda el término satori para la Iluminación
definitiva de Buda y de los Patriarcas, mientras que kenshö es una
Iluminación “inicial”, que debe profundizarse o personalizarse o sea
vivenciarse a plenitud.
En ese contexto Jesús nos ofrece el simbolismo de la Parábola
del Sembrador, donde una parte de la semilla que cae en el camino
es devorada por la aves(arrebatada por las dudas y el sembrador del
mal), la que cae en terreno pedregoso se reseca por falta de
profundidad(el que sucumbe ante las crisis) , la que cae entre espinos
es resecada por ellos (seducido por las posesiones materiales)y solo
el que cae en la tierra fértil de un corazón que practica la caridad es
quien da los frutos lumínicos de las virtudes, sin sucumbir a las
formas engañosas del deseo y velos o egos que nublan al espíritu.
Entonces el amor la tolerancia y el perdón, que apagan los
defectos ilusorios y no perpetuos del prójimo, son nuestro kensho a
practicar, es decir la búsqueda de nosotros mismos o el despertar de
la consciencia, y el satori es el arquetipo de completud o modelo
65
lleno de virtudes que nos ofrece Jesús, Buda o los grandes

iluminados; y quien alcanza dicho satori porque ya prefiere lo bueno
y no lucha para elegirlo, al fin ha logrado la consciencia plena del
self(espíritu), el sí mismo o comunión de su inconsciente sanado a
través de la consciencia salvífica del amor.
Y en la escuela Zen se emplea también el término daigo tettei
para expresar “la gran Iluminación” que incluye la experiencia del
“vacío” (sunyata ku), donde la “forma” (sugata) del cosmos, es
idéntica a mi propia forma. Así, toda forma es vacío, Y toda distinción
de formas desaparece.
Por lo tanto en el vacío no hay anulación del yo, sino inclusión
en algo mayor: la función trascendente de la fe firme centrada y
sana, amplia las fronteras de la mente mundana y limitada a los
instintos e ilusiones sensoriales, para acceder a las reservas del
espíritu supraterrenal e infinito (self). Daigo tettei implica la
conquista de nosotros mismos o nuestra individuación iluminativa.
En nuestro caso al desestructurar las sombras del alma: apegos
deseos, angustias; o en términos simbólicos al talar el árbol de la
ignorancia podemos ver un bosque lleno de virtudes o sea nuestros
potenciales espirituales que deben ser cuidados a través del trabajo,
la voluntad y la disciplina
Sicológicamente al atarnos al sufrimiento existencial sin
sentido: muerte de un ser amado, catástrofes naturales,
enfermedades crónicas, caemos en el apego al absurdo, y el
sufrimiento sin sentido conduce a la desesperación y al apego del
pensamiento, llamado por Viktor Frankl hiperreflexión. Y ese
pensamiento anquilosado o solución fracasada redundante, sólo se
vence en el vacío de la oportunidad, de la desreflexión del
sufrimiento, es decir a través de la caridad hacia el otro(Ichigo-ichie,
es decir “oportunidad única en la vida” en lenguaje japonés).
La función trascendente del pensamiento espiritual o religioso
nos hace ver el sufrimiento como pasajero ante el proceso de la
eternidad y esa desreflexión consuela el espíritu ante la hipérbole
sensacionalista de la mente histerizada por las tragedias cotidianas.
Por lo tanto, al desligarse del sentimiento de sufrimiento eterno, la
vida se refelxiona como un conjunto de lecciones y no como una
como una acumulación de penas perpetuas. La desreflexión de la
caridad, sana a la hiperreflexión sombría de la neurosis existencial,
mediante el vaciamiento del ego sufriente-victimizado, y
enfrentándolo con el absoluto de la reflexión amplia y sanadora del
Espíritu
66
Mientras vivamos una existencia con imagen de sufrimiento o

de “insoportable levedad del ser”-al estilo de Milán Kundera- o a
lo Jean Paul Sartre, imaginando que: ”El infierno son los otros”;
sólo tendremos experiencias falsificadas o ilusorias de miedo a vivir o
desconfianza en las personas ¡El miedo y la desconfianza nos atan al
pasado y la autoconmiseración!. “El miedo es el único dictador
que hay, una vez que te liberas de él puedes vivir una vida
plena porque la vida es un acto de valentía” aseveraba Facundo
Cabral.
La realización o vida real, no consiste en cumplir años sino en
cumplir sueños, metas, esperanzas y posibilidades; es decir la
realización consiste en vaciar la mente de síndromes anticipatorios de
filosofías del fracaso, de paranoias suspicaces, críticas envenenadas,
creencias en malas suertes o azares del destino; y adoptar la
grandeza de lo invisible, la esperanza de lo sagrado, y la luz del amor
como ejes de vida.
Y en relación con la experiencia del satori parece adecuado
recordar el término de tathata-sánscrito- (shinnyo). Es “la mismidad”
del ser esencial y absoluto, opuesto a todas las apariencias de los
fenómenos existentes. Es como “la esencia” de todas las cosas. Que
tiene forma, es inmutable. El camino verdad y vida está en todo
aquello sagrado que es lleno de amor, la saciedad perfecta es
alimentar el hambre y la sed de justicia con el pan dulce de la caridad
Con la “Iluminación”, se percibe intuitivamente como la
identificación del “sujeto” con el “objeto” es decir la integración del
Espíritu con la vida y as circunstancias, la cual es mediada por el
contacto con símbolos de amor integrador, que desvanecen la
dualidad.
Al no estar apegado o formas o vanidades, egoísmo, orgullo e
intereses personales, vemos la vida como oportunidad de progreso
colectivo y no como una competencia. Vemos a quien hierra como un
espíritu en proceso evolutivo y no lo reducimos al dualismo ilusorio
permanente de bueno o malo.
Y ese estado de unidad permanente genera sinergia
sicosomática, compromiso colectivo, deseo de ser a través del servir,
de identidad a través del amor, pues al sentirnos conectados con la
totalidad nos sentimos participantes de ella y nos volvemos más
responsables de nuestros actos. De allí los experimentos sicológicos
que se refieren a una masa crítica nos indican que cuando un
colectivo humano se dedica al hábito de la oración o la espiritualidad
en entornos controlados como las prisiones se reducen los índices de
67
violencia y agresividad. El amor transforma la sicosfera, es decir sana

el ambiente espiritual
Los evangelios están llenos de estos ejemplos: el buen
Samaritano, que enseña que la caridad no tiene pueblo ni raza, el
hijo pródigo que renuncia a todo por volver a casa de su Padre,
Zaqueo que renuncia a sus riquezas por seguir a Jesús, etc. Ya no
hay dualidad, ni exclusivismo religioso, solo amor puro y auténtico.
En el lenguaje del Zen el “satori” es vacío total, y una
experiencia de iluminación no se reconoce como tal por los maestros
Zen cuando implica un mínimo contenido conceptual. Las
experiencias espirituales son difíciles de conceptuar porque al tratar
de atraparla con palabras se la reduce a la cárcel de nuestras
vanidades conceptuales.
Los conceptos son referencias del entorno, pero no el entorno
mismo, “el mapa no es el territorio”, y por eso no se puede
enclaustrar a Dios, las experiencias espirituales, o la ética
trascendente en palabras y conceptos, aquello dogmatizaría y
reduciría su grandeza. La inefabilidad de lo sagrado, lo numinoso que
atrae y cautiva sólo es accesible a la consciencia, cuando se lo vive y
se lo siente como lección comprendida. Las palabras son la llave pero
lo que uno descubra detrás de la puerta es patrimonio de su alma. La
razón sólo cumple el trabajo de integrar y hacer accesible el lenguaje
sagrado de la fe, pero la hace accesible con posibilidad de interpretar,
pero no debe reducirlo a los prejuicios de época, personales o de la
cultura
Y donde hay comprensión, se entiende el sentido, y el propósito
de las cosas, se supera la indignación y sensación de lo absurdo y el
ser humano se esclarece y encuentra su misión es decir su propio
sendero existencial.
Uno de los más crasos errores de la espiritualidad industrial de
la modernidad, es pretender competitividad y superioridad ante otras
creencias. Reducir la fe a nuestro lenguaje personal y no expandirla
al entendimiento de otras existencias nos vuelve alienadores y
juzgadores de consciencias, o sea simples carceleros del pensamiento
ajeno, carceleros hambrientos de poder y adoración. La presencia de
símbolos patriarcales en la fe: leyes, reglas y normas sacralizadas en
nuestra propia experiencia, pero la supresión de los símbolos de
amor, caridad, paternidad, maternidad aniquila la posibilidad de
dialogar y compartir, porque la agenda del poder es someter e
imponer.
68
Por ello Jesús enseña principios como el amor a Dios y al

prójimo como uno mismo, por encima de las leguleyadas teológicas
de la ley mosaica. Y en la doctrina espírita la bondad resume la ley
de justicia amor y caridad es la que permite adelantar al hombre en
la vida espiritual porque resume a todas las leyes. En la pregunta
648 del Libro de los espíritus referirse a las diez leyes morales de
adoración, trabajo, reproducción, conservación, destrucción,
sociedad, progreso, igualdad, libertad, y las leyes de justicia, amor
y caridad, se señala claramente que su importancia está en que
“puede abarcar todas las circunstancias de la vida, lo cual es
esencial. Puedes, pues, adoptarla, sin que por ello tenga nada
de absoluto lo mismo que todos los otros sistemas de
clasificación, que dependen del aspecto bajo el cual se
considera una cosa”
El mejor no necesita competir porque para eso es el
mejoramiento, para vencerse a sí mismo y entregar los mejores
actos de nuestra consciencia: virtudes al servicio de los demás. Al
estar atrapados en deseos de prestigio, popularidad y poder, nos
volvemos un objeto de culto de la ignorancia de la gente o en objeto
de moda en el comercio de los deseos. De tal manera que aquello
que nos apega a los deseos nos vuelve objetos de aprobación,
esclavos del deseo del otro y no sujetos de servicio y consciencia
plena
“El conquistador por cuidar su conquista se transforma
en esclavo de lo que conquistó” afirmaba Facundo Cabral. Para
llegar al Satori es necesario desmantelar el yo y sus absolutismos
para ser parte del Absoluto más grande. El zen lo propone agotando
la vanidad objetual del yo con ejercicios de purificación (misogi) que
agoten la superficialidad del yo, con koans que mediante fábulas-
acertijos, provoquen la ruptura de las formas o ideas preconcebidas ;
y por la práctica serena del recogimiento silenciador de la mente. El
cristianismo lo propone por medio de la renuncia a la vanidad
personal y mediante la adopción de la caridad como camino de
progreso
La paradoja de la evolución cristiana o su koan existencial es
que que se debe renunciar a todo lo que se tiene posee o
desea(apegos), para lograr ser todo lo que se debe ser. “Yo deseo
poco y lo poco que deseo lo deseo poco” era la fórmula de Francisco
de Asís. Y este ascetismo de la no posesión, nos conduce al yugo
ligero del ser lo que se debe ser. La vivencia sostenida del vacío,
libera del yo posesivo, pues la consciencia iluminada es post-yoica ya
que trasciende al yo sin anularlo
69
Según Yamada Köun Röshi, hay un doble criterio que confirma

la autenticidad del despertar del Zen. El primero es que la persona
esté cada vez más libre de su ego, perdiendo importancia para sí
misma ante la experiencia de Eso que es vacío para los sentidos,
donde el yo limitado es trascendido por el verdadero yo mismo, que
no nace ni muere. El segundo es la más pura filosofía de la alteridad,
que el otro cobre cada vez más importancia, y aumente el deseo de
ayudarle.
Una vez que el yo con sus apegos o velos del ego desaparecen
y la ilusión sensorial del mundo no nos domina podemos entender
que somos “del mundo sin ser parte de él” (Juan 17:14-17)
como los primeros cristianos se proponían; que el acceso a la patria
espiritual implica una gran muerte (Daishi)de nuestros prejuicios, de
nuestras falsas ilusiones sensoriales y nuestro ego, para poder
despertar a la verdadera vida que es el amor. El otro, el prójimo, el
hermano universal que yace como nuestro vecino invisible para
nuestro ego es la cara de Sunyata/Vacío vuelto hacia mí.
Horkheimer decía, no hay “el infierno son los otros” –
descrito por un filósofo paranoico como Sartre- sino lo que hay es,”
nostalgia por el otro”; El otro es a la vez don y llamada, es nuestra
escuela de la práctica de la caridad, el vacío inmenso que nos espera
para nadar en el océano del amor
Reflexiona en las virtudes de tus seres queridos y como puedes ayudar a
potenciarlas.
70
13 JESUS Y EL CAMINO DEL DIÁLOGO.

Un hombre que soportaba una inundación clamaba a Dios por ayuda, desde el techo
de su casa. Una barcaza con gente de otra religión se acercó para ofrecerle ayuda y el se negó
a acompañarles diciendo que sólo sus hermanos de fe lo salvarían. Una segunda barcaza con
gente de una religión distinta, pasó por el lugar, cuando el agua ya le llegaba a la cintura al
hombre, pero este insistió en que solo Dios lo salvaría a través de sus hermanos de fe. Una
tercera barcaza con individuos de una fe distinta a la que el profesaba, vinieron a rescatarlo
cuando el agua le llegaba al cuello y el se negó a recibir ayuda insistiendo en que sólo Dios y
sus hermanos de fe lo harían. Cuando falleció ahogado y llego al mundo espiritual, le reclamó
a su Divinidad:
-¡Yo tante fe que te tenía y no me mandaste ayudar!
-Te mande a rescatar tres veces y no me hiciste caso-le respondió su Divinidad
.(Un cuento de Antony de Mello)
HH
“No dibujeis los pies de la serpiente” enseña el koan
budista, vivimos una sociedad contaminada por el abuso de las
palabras y por el absolutismo del discurso. Jesús hablaba en el
lenguaje universal del amor, y no en el monólogo de la prepotencia
académica como hacen muchas filosofías y religiones
contemporáneas cargadas del veneno del fanatismo bajo el antifaz de
verdad absoluta.
Dialogar significa silenciar el ego, con su reducida visión de la
existencia. Dialogar también es acallar la sombra del orgullo, con su
miedo a la pérdida de subjetividad e integridad moral que muchas
veces es simple fanatismo. Y esa forma de diálogo nos invita a
escuchar con el corazón para lograr el aprendizaje mutuo.
71
Dos de los pasajes más conmovedores del Evangelio, que

revelan la espiritualidad dialogante de Jesús se encuentran en el
capítulo 9:49-56 de Lucas: “Juan dijo Maestro hemos visto a uno
que expulsaba demonios en tu nombre y se lo hemos
prohibido porque no es de los nuestros. Jesús le contestó No
se lo prohíban porque el que no está en contra de nosotros,
está a nuestro favor”
Más adelante se menciona que “cuando ya se acercaba el
tiempo en que Jesús iba a subir al cielo, emprendió con valor
su viaje a Jerusalén. Envió por delante a sus mensajeros que
fueron a una aldea de Samaria para conseguirle alojamiento,
pero los samaritanos no quisieron recibirlo porque se dieron
cuenta que se dirigía a Jerusalén. Cuando sus discípulos
Santiago y Juan vieron esto, le dijeron Señor quieres que
ordenemos que baje fuego del cielo y que acabe con ellos.
Pero Jesús se volvió y los reprendió. Luego de esto se fueron a
otra aldea.”
Es decir en Jesús no cabe ni el exclusivismo religioso ni con sus
propios seguidores, ni las guerras santas por venganza o fanatismo.
El antropólogo Javier Melloni advierte “Las religiones, en cuanto
fenómenos culturales, están intrínsecamente ligadas a los
referentes vitales de cada grupo humano, y por ello están
cargadas de un instinto de supervivencia que tiende a excluir
a los demás. A su vez, en cuanto elaboraciones humanas, las
creencias religiosas encierran elementos sofisticados de
narcisismo, de omnipotencia infantil y autocentrada, de las
que deben ser continuamente purificadas.” (14)
Según Melloni, las religiones, cuando se desvían de su ética
profunda, están atravesadas por la urgencia de sobrevivencia tribal,
por el deseo de apropiación del Absoluto, la confusión entre idolatría
e ícono, y por la ausencia de un mecanismo de diálogo entre
tradiciones.
Al ser mediadoras con el Absoluto o la divinidad, y aun
dominadas por la vanidad humana, las religiones contienen
elementos de poder y dominio. Eso implica apropiarse de la verdad
de la interpretación de los textos sagrados y en el peor delos casos,
apropiarse también de la vida, el pensamiento y la seguridad
personal de los feligreses. La raíz de este embrollo es confundir icono
con ídolo.
“Ambos términos significan “imagen” en griego. El ídolo
(eidos) se presenta como una imagen saturada que encierra,
fija, se posee. En cambio, el icono (eikón) está hecho de
72
trazos que tan sólo insinúan, abren, despliegan, desposeen. Lo

propio del icono es evocar, remitiendo más allá de sí mismo.
Toda religión es capaz de producir ídolos o de crear iconos. Y
ello depende tanto de los que tienen la autoridad de elaborar
sus referentes como de aquellos que los reciben. Que tales
referentes sean considerados como ídolos o como iconos
depende siempre de ambas partes: se pueden imponer como
ídolos o se pueden ofrecer como iconos, del mismo modo que
uno se puede someter a ellos como absolutos o acogerlos
como caminos” nos aclara Melloni. (15)
Por ello es necesario como lo hizo Jesús desapropiarse del
Idolo-Rey para convivir con el Icono-Servidor, aprender a ser luz del
mundo y dejar Autoidolatrarse como Estrella de Navidad. Quien
busque servir a Jesús debe desprenderse del automito de héroe–
evangelizador-divino y abrazar la vocación del servidor humanitario.
La religión está plagada del ídolo-sangre, ídolo-cruz, ídolo-culpa,
ídolo-castigo en lugar de abrazar el icono que mejor resume a Cristo:
el amor, un ícono escrito con letras profundas y puntos suspensivos…
(14-15 )MELLONI, Javier; LOS CIEGOS Y EL ELEFANTE: EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO; libro digital
Si la fe no se desprende de los ídolos que la parasitan, jamás

encontrará la salud del ícono Jesús en todas sus facetas: Jesús-amor,
Jesús-trabajo, Jesús-amigo, Jesús-sanador, Jesús-hijo, etc
El ídolo se presenta como una imagen que se posee; el icono
está hecho de trazos que se desposeen, que ofrecen libertad de vivir
y no dogma a someterse. Una de las formas de salir de la idolatría es
cambiar de cristianizado a cristificado. Cristianizar es imponer el
evengelio como el pesado fardo de la ley, cristificar es sanar el alma
a través del ejemplo.
Marco Prisco a través de la pluma de Divaldo Franco nos lo
sintetiza perfectamente enseñándonos a evolucionar de cristiano a
crísitico, de creyente a consciente y de adepto a servidor: ”Dentro
del cristianismo puedes ocupar dos posiciones, la del cristiano
y la del crístico. Cristiano es todo aquel que sigue a Jesús.
Crístico es todo aquel que vive a Jesús. Hay muchos crísiticos
que al no seguir al Señor de acuerdo con las convenciones del
mundo, nunca se apartan de El” (16)
Lo mismo sucede con los dogmas: hay dogmas-ídolos y
dogmas-iconos. Dogma significa “decreto”, y procede del verbo
dokeo, que significa “pensar”, “parecer”. Los dogmas se transforman
en ídolos cuando se toman como fórmulas definitivas y cerradas,
tribales y excluyentes; cuando, en lugar de considerarse un dedo que
73
señala a la luna, pretenden convertirse en la luna señalada, concluye

Merloni.
La fe puede estar encarcelada en la idolatría del dogma o
liberada por el contraste con la evidencia científica. Al constelar en la
mente, una fe razonada como símbolo estructurante, podemos
entender, cuestionar y descubrir las profundidades de ella y su
sentido práctico para nuestra vida. Y donde la fe sobrevive a la
prueba del tiempo y la razón, se fortalece en confianza y en sentido
de compromiso misional.
Las palabras y discursos religiosos al volverse recetas saturadas
de contenidos gastados por su falta de actualidad, aniquilan belleza
de la fe. Cuando el dogma tiene poder sobre la libertad de pensar,
surge rebelión contra el mismo y por extensión contra todo
simbolismo de lo sagrado. Los símbolos son asociaciones establecidas
por una cultura para acceder a un saber. El derrumbe de los mitos
espirituales, nos lleva al a la idolatría del mito científico. Pero cual
niños con juguete nuevo, nuestro nuevo mito nos vuelve
autocentrados, ególatras y narcisistas, despreciando en nombre de la
ciencia la riqueza de otros mitos. Y precisamente el carácter salvífico
de las religiones está en su capacidad de liberarnos del
autocentramiento que nos devora.
(16)FRANCO, Divaldo y espírituMarco Prisco: “Glosario Espirita Cristiano; Cao 28 pg 148IED EDITORA
; Arraras-Sao Paolo Brazil; mayo 2009
Por ello si la ciencia y la religión son las palancas del

crecimiento humano, lo más lógico es hacerlas trabajar en conjunto y
no verlas como enemigas como han hecho las mentes materialistas y
los fanáticos religiosos. Cuando menos así lo propusieron mentes
luminosas como Teilhard de Chardín y Allan Kardec.
“Hay preguntas del hombre que merecen respuestas de
Dios” afirmó Paul Tilich. Chesterton llamó a los mitos ficciones
verdaderas. La ciencia del presente empezó a investigar el alma y a
documentar la sobrevencia del espíritu en las Experiencias Cercanas a
la Muerte, los casos de reencarnacionismo, las Comunicaciones
Después de la Muerte.
En tal virtud quedarse atrapado en los viejos dogmas
materialistas es una idolatría que somete a la consciencia a una
profunda ignorancia. Y lejos de ser eso ciencia se trata de un
dogmatismo disfrazado de lenguaje académico.
La fe no debe encarcelarse en dogmas ni religiosos ni
científicos, ni tampoco debe ser vilipendiada por ideologías de género,
o materialistas que debido al desgaste de los simbolismos espirituales
74
aprovechan para imponer su agenda de dogmatismos y

fanatizaciones de tribu: eutanasia, aborto es decir, matar en nombre
de derechos a medias.
FL
Redescubrir la fe basada en la evidencia a través de la ciencia
es sanar sus símbolos salvíficos con el soporte firme de la razón. La
fe es una escalera a la eternidad, pero si carece de escalones firmes
nos hundiremos en el precipicio del dogmatismo. Aventúrate a
descubrir una fe amplificada, un nuevo paradigma de lo espiritual; el
diálogo de la ciencia con la religión, es capaz de limpiar la nublada
ventana de nuestra mente. Desempolva la consciencia de los dogmas
que le restan su brillo, que el alma tiene hambre de sabiduría, y al
renovar la verdad, y sanar la visión de lo sagrado, surgirá el alimento
restaurador de la fe atrofiada por la ignorancia.
Lee un libro sagrado de una tradición distinta a la tuya, busca frases en común con
tu modelo de pensamiento y medita esos pensamientos para adaptarlos a tu vida
cotidiana. Conversa con personas de otras formas de fe o filosofía y practica el
dialogo, el respeto y la tolerancia.
14 JESUS Y EL CAMINO DEL SER.

Gustav era un alegre pajarito que cantaba en el bosque pero odiaba levantarse
temprano para cantar y siempre le preguntaba a su madre:
-¿Por qué no me dejas dormir? Odio levantarme temprano.
-Nuestro trabajo es cantar hijo mío y hay que hacerlo con alegría.
Cierto día unos cazadores empezaron a perseguir a la madre de Gustav y él nunca

más lo volvió a ver; y en menos de lo que demoraba su canto de la mañana, se vio enjaulado
en la casa de los cazadores.
Una mañana cuando estaba, triste recordó las pala-bras de su madre: “Nuestro
trabajo es cantar hijo mío y hay que hacerlo con alegría”; así que empezó a can-tar como
nunca lo había hecho; pero su canto duró poco, fue interrumpido por un gato viejo que perse-
guía a un ratón que se escondió detrás de su jaula.
-Buenos días señor ratón -dijo Gustav-

-¡Qué tienen de buenos! ¡Todos los días me per-siguen! ¡Qué suerte la mía, solo por
ser ratón me ponen trampas, me persiguen y me envenenan la comi-da! Por eso les robo la
comida, y les ensucio sus casas, porque ellos dañaron mi corazón -dijo el enojado ratón-
Gustav guardó silencio un instante y volvió a cantar:

-Ya deja de cantar así que me pueden descubrir -dijo el ratón-
-Yo era como tú, vivía enojado contra la vida, hasta que mi madre -a la que
desaparecieron los cazadores- me enseñó la fórmula de la felicidad.
-¿Y cuál es esa fórmula? -preguntó el ratón-
-Nuestro trabajo es cantar y hay que hacerlo con alegría ¿Y tú que todavía eres libre,
ya te olvidaste de tu trabajo?
75
Desde ese día, el ratón empezó a oír con atención a su amigo enjaulado que cantaba.
Y hasta el gato viejo de la casa -al que sus dueños lo castigaban por ser mal cazador- dejaba
en paz al ratón, para oír atento la música del pajarito. Y así cada uno empezó a hacer su
trabajo con amor…(HAROLD HERNANDEZ)
La sociedad de la “aldea global”, como la denominó Marshal Mc

Luhan, corre el riesgo de formar ciudadanos sin identidad y con un
pensamiento de masas impuesto por el mercado. Frente a esa
encrucijada Jesús propone el amor a uno mismo como camino a la
identidad.
En la parábola del buen samaritano, el hombre de Samaria,
condenado por el prejuicio colectivo, es el practicante del amor al
prójimo. Cuando en la casa del acaudalado Simón, María Magdalena
lava los pies del Maestro con sus lágrimas, sus fallos le son
perdonados por el mucho amor que Él lleva en su corazón.
Jesús no anula la identidad de los individuos, la perfecciona y la
fortalece a través del amor. A Pedro lo vuelve pescador de almas
humanas, a Juan el cuidador de su madre María, en Zaqueo descubre
al filántropo guardado entre las angustias y el desprecio social.
Jesús es el camino verdad y vida, el guía y modelo del nuevo
arquetipo del ser humano, que a través del amor a sí mismo,
despierta de sus sombras y conflictos existenciales, en busca de la luz
de sus virtudes para conquistar su auténtico espíritu, la mejor versión
de sí mismo.
El discipulado de Jesús nos vuelve mensajeros del bien, de la
caridad, de la buena noticia del amor, y por esta razón nos desafía a
perfeccionarnos para iluminar nuestra consciencia y ponerla al
servicio de los otros.
La identidad humana tiene varias fases. En la primera fase el
individuo duda, se cuestiona sobre su vida, sus talentos o caminos a
seguir, en suma piensa en una vida mejor para sí, entonces vive el
arquetipo de viajero, del buscador de un camino. A veces se
encuentra con la orfandad de la incomprensión de sus seres queridos
o con el egoísmo de quien ofrece falsos caminos; pues el riesgo de
salir a buscar al Gran Desconocido, es perderse en los caminos de la
ingenuidad.
Pero quien persiste en la búsqueda encuentra sus potenciales,
lo mejor de sus virtudes, y entonces conocerse a sí mismo, es la
segunda fase del camino para enfrentar la búsqueda espiritual con lo
mejor de nuestros tesoros sicológicos: las potencias del alma, o los
hábitos que se han vuelto virtudes. En esta fase al conocer nuestros
76
talentos y virtudes alcanzamos confianza en nosotros mismos por

encima de las sombras miedos y culpas que nos atormentan.
En la tercera fase, una vez consolidado nuestro espíritu y libre
del fango emocional de sentirse víctima nos volvemos servidores,
trabajadores del bien dispuestos a ofrendar nuestras vidas por las
causas del amor
FL
La fe en Dios no se vive a la manera de nuestros egoísmos, sino
a la manera de nuestras virtudes. Cada apóstol amigo o seguidor de
Jesús es un arquetipo de trabajo y vocación por el prójimo.
Perfeccionar la identidad es alcanzar el más alto grado de
consciencia. El viaje del alma requiere del equipaje de las virtudes. La
identidad es pasar de habitantes momificados del planeta a
ciudadanos de la patria espiritual. Es tiempo de empezar el trabajo
para obtener la ciudadanía de lo sagrado, que un universo de
espíritus errantes, refugiados de las sombras y mártires del olvido,
requieren de nuestra atención caritativa. Somos ciudadanos de dos
mundos: de uno terrenal donde sembramos cada día las semillas de
nuestros actos cada día, y de un mundo espiritual donde cosechamos
frutos de eternidad piadosa.
Cierra suavemente tus ojos y piensa que cosas maravillosas tienes para
agradecerle a la vida, pon esa sensación tu frente, exhala el aire, llévala a la mejilla
izquierda, exhala, lleva la sensación a la mejilla derecha, llévala a tu corazón y
bombéala a cada músculo, fibra y arteria de tu cuerpo. Abraza una almohada y
felicítate por tener razones para estar feliz.
15 JESUS Y EL CAMINO A CASA.

No tengo padres;
hago del Cielo y la Tierra mis padres.
No tengo poder divino;
hago del honor mi fuerza.
No tengo recursos;
hago de la humildad mi apoyo.
No tengo el don de la magia;
hago de mi fortaleza de ánimo mi poder mágico.
No tengo vida ni muerte;
hago del Eterno mi vida y mi muerte.
No tengo cuerpo;
hago del valor mi cuerpo.
No tengo ojos;
hago del resplandor del rayo mis ojos.
No tengo orejas;
hago del buen sentido mis orejas.
No tengo miembros;
77
hago de la vivacidad mis miembros.
No tengo proyecto;
hago de la oportunidad mi designio.
No soy un prodigio;
hago del respeto al Dharma (Doctrina) mi milagro.
No tengo principios;
hago de la adaptabilidad a todas las cosas mis principios.
No tengo amigo;
hago del espíritu mi amigo.
No tengo enemigo;
hago de la distracción mi enemigo.
No tengo armadura;
hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.
No tengo fortaleza;
hago de la "sabiduría inmutable del espíritu" mi fortaleza.
No tengo espada;
hago del "silencio del espíritu" mi espada.
EL CREDDO SAMURAI
HH
¿Si no estuvieses en el mundo como te gustaría ser recordado?
¿Qué misión te gustaría completar?. De acuerdo con los estudios de
Raymond Moody y Elisabeth Kubler Ross las personas que viven
Experiencias Cercanas a la Muerte suelen recibir la pregunta ¿Cuánto
amor fuiste capaz de dar y recibir?
Según la interpretación sicológica Junguiana los seres humanos
en el proceso de individuación pasamos por cuatro edades; la edad
de la inocencia, la edad de la orfandad, la edad del héroe y la edad de
la sabiduría.
Durante la etapa de la inocencia vivimos en Paraísos
imaginarios aspirando a la felicidad perfecta, pero cuando la vida nos
hiere, con pérdidas, fracasos y frustraciones, nos sentimos
abrumados por la soledad y el vacío existencial. Es ahí cuando
debemos recurrir a las reservas de nuestra alma y encontrar nuestro
arquetipo del héroe y perfeccionar talentos y virtudes como armas
para enfrentar los tormentos de la existencia.
Sólo cuando llegamos a ser lo mejor de nosotros mismos y
cultivamos a nuestro héroe virtuoso (a nuestro yo cotidiano,
sublimado por el poder del amor y sus virtudes) vivimos la claridad,
la fuerza ontológica de nuestra alma y la plenitud de ser en el mundo.
Es decir, reconciliados con la existencia, aprendemos a ver quienes
somos, y que merecemos para ser felices; sólo allí llegamos a la edad
de la sabiduría, cuando nos hemos amado y vencido a nuestras
sombras y dejamos de ser víctimas de un destino imaginario en el
78
que somos mendigos del amor; porque solo quien se ama y se vence
a sí mismo es capaz de dar lo mejor de sí a los demás.
Ser en el mundo como dijo Heidegger, donde el ser supera la
travesía del mundo con dignidad venciendo los naufragios diarios que
nos puedan visitar.
Ser desde una filosofía clara, efectiva y coherente. Lo que
creemos y sus certezas, son el mapa con que caminamos por la vida.
Si eres infeliz, actualiza tu mapa, o cámbialo, nadie puede ser feliz
repitiendo el mismo patrón de fracasos. La vida es constante
aprendizaje. Aprender a ser, es aprender a descubrirse. Cuando
descubrimos las grandezas de nuestra alma nos aceptamos y
empezamos a amarnos. Mas lo saludable, es amarnos aún con
nuestras sombras, para sanarlas en lugar de ocultarlas o
avergonzarnos de ellas
Las rastreras ideas de sufrimiento propagadas por
religiosidades atormentadas y filosofías materialistas
pseudoacadémicas, que se dedican a asesinar las esperanzas de las
tradiciones, mitos y formas de fe, sólo anulan las potencias de
nuestra alma
Existir (dassein en alemán) es estar presente y consciente en
tus actos de la vida. Toma lista de tus mejores virtudes, nútrete de
ellas y estarás preparándote para empezar a vivir a plenitud. Ponlas
al servicio de los demás y tu ser se iluminará con el destello sagrado
del amor.
La rebelión contra la fe, es decir contra la alegría del alma, nos
vuelve hijos pródigos que reclaman parte de su herencia. Y en el
intento de individuación sin fe y con mucho materialismo en la
mente, queremos nuestra cuota de poder, y pensamos que la
herencia se vendrá dejando morir-en nuestra mente ególatra- al
Padre portador de todos los bienes.
Ese intento de fuga o de libertinaje apasionado del ego, se
llama ateísmo, que a veces se disfraza de ciencia y otras veces se
disfraza de filosofía. Y en un intento por redimir el alma humana
empezamos a idolatrar a la ciencia como un nuevo Dios o al Universo
como testigos de nuestros nuevos credos. El ateísmo es un panteísmo
donde el Universo es su Dios y la ciencia su salvadora, ante el
resentimiento con los suplicios de religiones que nunca supieron
administrar la herencia encomendada por su fe.
La libertad es un acto de consciencia, donde somos
responsables de nuestros quehaceres y de sus efectos sobre los
79
demás. La libertad nos da patrones éticos de conducta, para asumir

nuestra vida en función de su efecto en la vida de otros
Y en ausencia de patrones y modelos conscienciales a seguir,
desvirtuados en tiempos de nihilismos postmodernos o virtuales, ya
no somos ni seres teocéntricos atormentados por deformaciones de la
fe, ni seres antropocéntricos amigos de los saberes humanos, sino
simples entes egocéntricos, esclavos de nuestra desconfianza y
pesimismo.
Es decir el libertinaje del nihilismo nos vuelve hedonistas
ególatras que se embriagan en el placer fugaz de los sentidos y que
luego padecen la resaca del pesimismo y la desesperanza. Ante la
asfixiante pesadez de conocimientos contaminados por el fanatismo
Goethe exclamó:
“Lo importante no es que se entiende por Dios sino que
se actúe divinamente es decir con bondad”
Desamparados y huérfanos de tradiciones empezamos a vivir
bajo nuestras reglas o bajo la selva virtual del mercado de creencias,
cambiamos los tótems de Dios por las estatuas de ídolos musicales,
héroes de comic o estrellas del espectáculo; pero nos olvidamos de
hacer brillar a nuestra propia alma
Y en ese laberinto de creencias postmodernas que dicen
reivindicar al ser humano, nos dejamos invadir la salud mental por la
indignación del humillado, en lugar de ayudar a sanar sus heridas
ontológicas. Y los resentimientos nos hacen reclamadores
profesionales, héroes de consigna virtual pero cobardes para
emprender la reforma íntima de nuestra alma. Insultadores del que
no sigue nuestro credo, pero discapacitados morales sin propuestas
de dialogo para entendernos.
FL
No te dejes envilecer por creencias que te conducen a la
mediocridad, exige pensamientos elevados, sanadores y
dignificadores de la existencia humana. El mundo está lleno de
personas vivas que son almas en pena, fantasmas carnales de su
propia falta de fe y amor a la vida.
El mundo y el universo son un hospital de almas donde todos
deberemos se sanados. En tal virtud tu primera regla de asepsia
espiritual, es no contaminar la mente de los demás con tus propios
pesimismos y falta de esperanzas y tampoco permitir que otros te
80
contaminen el territorio del pensamiento con su egoísmo, prepotencia

o falta fe.
Debemos reeducarnos en el arte de caminar y de dejar
caminar. La fe es el equipaje del que camina a la plenitud espiritual.
Donde hay fe hay entusiasmo, donde hay entusiasmo hay esperanza,
y donde hay esperanza las ganas de vivir se multiplican.
No vivas bajo las reglas de los que se adulan a sí mismos,
queriendo ser luz, para llevar a la gente al precipicio de las
amarguras. Construye una fe sanadora. La fe razonada nos lleva al
esclarecimiento de nuestros miedos, a la elevación de la consciencia y
al compromiso de hacer el bien
Somos hijos pródigos del día a día, combatientes solitarios que
se juntan en el ejercito de la espiritualidad para pelear la buena
batalla del señor, no desde el fusil asesino, sino desde el cargamento
de la ayuda al desamparado.
Equípate con palabras dulces. No juzgues, la palabra
sentenciosa es hermana del prejuicio y mata la posibilidad de ver lo
mejor en los demás.
Reconcíliate contigo mismo y aprenderás a reconciliarte con tu
prójimo y con Dios. Suelta la orfandad rencorosa de tu alma, el
resentimiento no te lleva más que a la embriaguez de la angustia. El
perdón, el entendimiento y el amor te liberan de las toxinas del odio
y te permiten caminar lucido hasta el fondo de tu alma y hasta la luz
del amor que se encuentra en cada hermano que nos necesita
Deja la orfandad y reencuéntrate con el héroe amoroso que
todos tenemos en nuestro corazón. La paz es el camino de quien
ama, pero sólo quien renuncia y vacía su equipaje desechos
emocionales, estará listo para viajar a un mejor lugar
Vuelve al camino hijo descarriado, la herencia de la paz siempre
te ha estado esperando, nadie te va juzgar deja de comer el alimento
de los cerdos contaminado por los desechos de los que malgastaron
los recursos del mundo. Se humilde y grato con tu fe, el camino del
amor no está lleno otro placer que el de la consciencia tranquila y la
satisfacción del deber cumplido.
Imagina por un instante que sueños, proyectos y propósitos serían prioritarios si
tuvieses apenas veinticuatro horas de vida. Reflexiona en las siguientes preguntas:
¿Cómo aprovecharías el tiempo? ¿Qué malos hábitos abandonarías? ¿Cómo te
gustaría que la gente te recuerde?¿Qué cosas deberías mejorar? ¿Qué relaciones o
actos de amor dejaste pendiente?
81
82
16 JESUS Y EL CAMINO A LA DIVERSIDAD.
HH
Donde hay diversidad, hay variedad; donde hay diversidad, hay
autenticidad. Jesús tuvo doce apóstoles o mensajeros que fueron los
primeros cultores del evangelio. Fueron sus primeras doce versiones
de vivirlo.
Las religiones son intentos diversificados de vivir una fe. Pero
muchas veces, en el afán desbordado por el auto-perfeccionamiento,
pueden generar fanatismos, mistificaciones, auto-santificación y una
serie de hábitos que contaminan al buscador de la verdad.
En su etimología religión es religar al ser humano son lo
sagrado y lo divino. Pero buscando la perfección, mediante el
arquetipo patriarcal del alma, se maniqueiza, se normativiza y se
contamina el conocimiento, con reglas y símbolos estructurantes de
poder. Si rompemos con la dialéctica de amor-servicio del arquetipo
estructurante del ánima, es decir si rompemos con el lado dulce del
alma, generamos espiritualidades totalitarias, de exhibición, de
show, de corbata de moda, de conferencia elegante, de video viral,
pero sin sentimientos que empujen a la caridad en acción.
La espiritualidad sublime es la que toca el alma, pero la
espiritualidad efectiva es la que empuja a la caridad. La fe auténtica
es sublimemente efectiva. No podemos permitir que los movimientos
espirituales -sea el tuyo o el de tu prójimo- se conviertan en un show
de apariencias, sino en un semillero de gente virtuosa en una nueva
humanidad.
Jesús es un cazador de virtudes, un descubridor de potenciales.
Y así como en el temperamental Pedro vio el liderazgo para
“apacentar a sus ovejas”; en el cristianófobo Saulo de Tarso vio al
evangelista Pablo y en el joven Juan vio al cuidador de su madre. El
conoce los potenciales que se albergan en tu alma. Descubre y
desarrolla tus potenciales, esa es la gran tarea que señaló en insigne
Sócrates cuando dijo “Conócete a ti mismo”
Las religiones materiales levantan templos, las religiones
sublimes levantan espíritus. Jesús nunca aplastó a sus apóstoles, con
culpas o reclamos vergonzantes, ni tampoco anuló sus talentos
convirtiéndolos en clones de su pensamiento. Al contrario, corrigió,
amorosamente, sus vanidades, les enseño lo importante que era
cultivar la virtud, curiosidad, alegría e inocencia de los niños y los
83
invito a ser servidores de las causas humanas: trabajadores de la

senda divina..
Cuan penosas son aquellas espiritualidades que anulan en los
individuos, los lazos con las propias reservas de su alma. La
ontología totalizante de la apariencia, de la exhibición virtual y del
show de nosotros mismos, nos vuelve copias del pensamiento ajeno y
no seguidores del bien con estilo propio.
FL
Ocúpate en perfeccionarte pero también en no dejar que ningún
credo embrutecido por la vanidad, el orgullo y el deseo de poder
anule, las finuras de tu alma. El mayor causante de la deserción de
las filas del mundo espiritual es ese deseo de seguir gurús, y jefes
espirituales llenos de vanidad y prepotencia, que solo atraen almas
lastimadas sin autoestima y espantan a gente indignada que son los
mayores ancestrofóbicos o enemigos de lo espiritual.
Conócete a ti mismo en silencio y perfecciónate en la gloriosa
fiesta del servicio con tus talentos y tus virtudes. No te enfermes con
el vacío mental de la vanidad ajena, sigue los dictados de tu
consciencia, pero edúcala en el saber sagrado pera que no viajes en
el piloto automático de la vanidad, sino en el camino consciente del
amor.
Autoestima, es ser lo mejor de ti; caridad es dejar ser al otro lo
mejor de sí mismo. Deja de ver el pecado, el error y la miseria del
otro. Si de verdad los amas o sabes algo, corrígelo con la etiqueta
del amor, sin humillación pública, sin amenazas, sino haciéndole ver
sus esperanzas y virtudes que lo pueden guiar en el camino del
progreso.
Dios no corrige con el maltrato, sino con las experiencias que
cada uno ha reservado para su propio crecimiento. Donde alguien no
vea, no critiques su ceguera o descuido, sino invítale a ver mejores
caminos.
Donde haya el ruido de la queja, muéstrale la sinfonía
armoniosa del silencio. Jesús educaba con la metodología del amor,
no con la arrogancia del odio o la prepotencia de la vanidad. “Ve y no
te equivoques más” –era su mensaje- comienza y vuelve a hacerlo
mejor, despierta y ama, avanza y sigue viviendo; que cuando no
sabes que esperar de la vida, es porque la vida pese a todo lo malo,
aún sigue esperando lo mejor que tienes en tí.
84
No es perfecto aquello que luce bien, sino aquello que se vive

bien y genera bienestar. El camino espiritual está lleno de sepulcros
blanqueados que se adornan mucho pero que ocultan la podredumbre
moral de su falsa fe.
Vuelve cultivar el campo de tu alma, siémbralo de virtudes, que
el mundo está sediento de frutos de eternidad, de la dicha de
trabajar en hermandad. El crecimiento solitario es vanidad, el
crecimiento colectivo es hermandad.
No seas el fratricida de las esperanzas de tu prójimo, estimula
sus talentos, impulsa sus virtudes; que el hermano que hoy impulsas
a volar, algún día podría ser el que ayude a cruzar las calles de la
vida, cuando ya no tengas fuerza para avanzar por ti mismo.
Cierra los ojos y piensa en las virtudes que otros tienen que tú puedes incorporar a tu vida. Imagina por
un instante cómo solucionarías las cosas ti tuvieses esas virtudes
85
17 JESUS Y EL CAMINO DE LA ESPADA.
Durante la ocupación Satsuma de Okinawa, un Samurai japonés que le había prestado dinero
a un pescador, hizo un viaje para recolectarlo a la provincia Itoman, donde vivía el pescador.
No siéndole posible pagar, el pobre pescador huyó y trató de esconderse del Samurai, que era
famoso por ser corto de genio. El Samurai fue a su hogar y al no encontrarlo ahí, lo buscó por
todo el pueblo. A medida que se daba cuenta que no lo encontraba se volvió furioso.
Finalmente, al atardecer, lo encontró bajo un barranco que lo escondía de la vista. En su
enojo, desenvainó su espada y dijo: “Qué tienes para decirme”, le gritó.
El pescador replicó, “Antes que me mate, me gustaría decir algo. Humildemente le pido esa
posibilidad.” El Samurai dijo, “Ingrato! Te presto dinero cuando lo necesitas y te doy un año
para pagarme y me retribuyes de esta manera. Habla antes que cambie de parecer.”
“Lo siento”, dijo el pescador. “Lo que quería decir era ésto. Acabo de comenzar el aprendizaje
del arte de la mano vacía y la primera cosa que he aprendido es el precepto: ‘Si alzas tu
mano, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza, restringe tu mano.”
El Samurai quedó anonadado al escuchar esto de los labios de un simple pescador. Envainó su
espada y dijo: “Bueno, tienes razón. Pero acuérdate de esto, volveré en un año a partir de
hoy, y será mejor que tengas el dinero.” Y se fue.
Había anochecido cuando el Samurai llegó a su casa y, como era costumbre, estaba a punto
de anunciar su regreso, se vio sorprendido por un haz de luz que provenía de su pieza, a
través de la puerta entreabierta.
Afinó su ojo y pudo ver a su esposa tendida durmiendo y el contorno impreciso de alguien que
dormía a su lado. Muy sorprendido y explotando de ira se dio cuenta de que era un samurai!
Sacó su espada y sigilosamente se acercó a la puerta de su pieza. Levantó su espada

preparándose para atacar a través de la puerta, cuando se acordó de las palabras del
pescador: “Si tu mano se alza, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza
restringe tu mano.”
Volvió a la entrada y dijo en voz alta. “He vuelto”. Su esposa se levantó, abriendo la puerta
salió junto con la madre del Samurai para saludarlo. La madre vestida con ropas de él. Se
había puesto ropas de Samurai para ahuyentar intrusos durante su ausencia.
El año pasó rápidamente y el día del cobro llegó. El Samurai hizo nuevamente el largo viaje. El
pescador lo estaba esperando. Apenas vio al Samurai, este salió corriendo y le dijo: “He
tenido un buen año. Aquí está lo que le debo y además los intereses. No sé cómo darle las
gracias!”
El Samurai puso su mano sobre el hombro del pescador y dijo: “Quédate con tu dinero. No me
debes nada. Soy yo el que está en deuda.” (Cuento Zen Tradicional)
HH
La espiritualidad superior nos enseña que el único combate que

vale la pena, es la lucha que uno hace para vencerse a sí mismo Y en
un nivel superior, entregar la vida abnegadamente a las causas
sublimes (Juan 15:13). “Es mejor morir por un ideal que matar
para imponerlo” señalaba León Tolstoi
Los guerreros samurais solían repetirse al levantarse “hoy es

un buen día, para morir”, pero no porque buscasen la muerte en el
campo de batalla, sino porque debían dejar morir los vicios, malos
86
hábitos y malos sentimientos. El Apóstol Pablo escribió en su carta a

los colosenses “dejad morir pues, la inmundicia, la fornicación,
la codicia y la idolatría” (Colosenses 3:5). Y describió que las
armas morales del espíritu -como vimos en anteriores capítulos-
eran el vestuario de la verdad, escudo de la fe, la espada de su
palabra divina y el mantenerse alerta o despierto de conciencia
(Efesios 6: 10-18).
FL
La muerte y el combate ontológico contra las miserias morales
que contaminan al alma humana, son un motivo arquetípico de la
sique humana. Dejar morir aquello que sobra hace que renazca
aquello que estaba latente. La sombra del egoísmo palidece ante la
luminiscencia del espíritu. Pero en la medida que vamos
evolucionando el combate se transforma en autoconocimiento para
perfeccionarse, es decir en vocación de crecimiento espiritual
En tiempos de guerra, la espada fue arma de destrucción, en
tiempos de elevación filosófica y moral la espada se convirtió en
símbolo de firmeza espiritual
Que las espadas se conviertan en rejas para arado es el
mensaje sublime del profeta Isaías a su pueblo. Jesús vive las crisis
de su vida, entre la espada y la cruz. Cuando niño, sus padres huyen
para evitar la ejecución dictada por Herodes, al futuro rey que lo
atemoriza. Cuando adulto, enfrenta la copa amarga de la Crucifixión.
Su moral es extrañamente metafórica, pues no viene a traer
paz a los cómplices del miedo a vivir, sino espada para batallar contra
la ignorancia y la violencia que gobiernan al instinto humano (Mateo
10:34). Su espada es la fe inquebrantable, que dividió la bestialidad
del instinto de la delicadeza del espíritu. “Fue Él quien transformó
la cruz en bendición y la espada en vehículo para la
sublimación”; afirma la venerable benefactora espiritual Juana de
Angelis.
87
HH
La espada más peligrosa de nuestra era yace oculta en el fondo
sombrío de nuestros pensamientos no educados, y se desenvaina a
través del veneno de las palabras embrutecidas por el odio. Juana de
Angelis lo sintetiza en estas palabras:
“Sucede que hay también espadas destructivas no
metálicas o de confección material, pero, simbólicas y de
efectos dañinos.
La lengua humana resguardada en la boca es una espada
envainada, que tanto puede edificar, favorecer, como herir,
amargar, destruir.
La calumnia es urdida en la mente, pero verbalizada
consigue robar la paz, tiznar la armonía del ser y hasta cegar
vidas honorables.
La maledicencia es responsable por innominables
conflictos, generando animosidades que se convierten en
tragedias.
La intriga y la censura perversa son verdaderas espadas
afiladas que se encargan de aniquilar bellas floraciones de los
sentimientos, que despiertan la envidia y la inquina de los
enfermos morales.
A su vez, la cruz invisible de los sufrimientos, cuando es
conducida con resignación, alza al individuo a las regiones de
la plenitud.
El crucificado puede convertirse en magnífica víctima del
martirio, tornándose en un puente espiritual entre los abismos
del mundo material y grotesco y el de la naturaleza espiritual
transcendente. Observando a Jesús en la Cruz, se puede ver
además del espectáculo chocante, a un Vencedor con los
brazos abiertos, caído, pero, de pie, alcanzando al infinito en
un vuelo de incomparable donación, a fin de que toda la
Humanidad pudiese seguirl(17)
(17)VARIOS AUTORES:”Anuario Espírita 2014”; Ante la Cruz y la espada; Instituto de Difusión

Espírita; Ararás Sao Paolo, Brasil; Abril del 2014; pg 184-186(Mensaje psicografiado por
Divaldo Pereira Franco, en la sesión mediúmnica de la noche del 28 de agosto de 2013, en el
Centro Espírita Camino de la Redención, en Salvador, Bahía, Brasil)
88
Por esta razón, guardar la espada, desde el lenguaje simbólico,

es vencer al ego. Silenciar la ira, es aquietar la mente, y tomar la
cruz es llevar la vida con la no violencia de la responsabilidad
espiritual. Gandhi, el Apostol de la no violencia, decía que: “El
adjetivo pasivo, era un término mal empleado para referirse a
Jesús. El era el resistidor más activo que quizás conozca en la
historia. La suya era la no violencia por excelencia”
El que a espada mata, a espada perecerá advierte Jesús a
Pedro cuando este corta la oreja de uno de los romanos que vienen a
arrestar al Maestro de los Humildes; enseñándole que quien corta el
flujo de la vida cae en una espiral expiatoria de causa efecto en el
largo hilo de las vidas.
La espada espiritual es el combate a lo inmoral, a las sombras
colectivas que existen en las consciencias, aún amarradas por la
soga engrosada de sus instintos. La elevación moral es la espada que
rompe esas grotescas ataduras, o desde otra perspectiva, la
elevación sicoespiritual es la cruz que se yergue como ejemplo de
valor, venciendo a la muerte con dignidad. Cuando se sepulta la
espada del odio, se levanta la cruz del amor
En su obra Siega de Luz, el noble mentor Emmanuel, mediante
la pluma sicográfica de Chico Xavier le indica el camino de la espada
espiritual:
Así, si recibiste la espada simbólica que el Maestro nos
trajo a la vida, acuérdate de que la batalla instituida por la
lección del Señor permanece viva y rígida, dentro de nosotros,
a fin de que, enredando sobre el pasado la espada de nuestra
antigua insensatez, vengamos a convertirla en la cruz
redentora, en que combatiremos a los enemigos de nuestra
paz, ocultos en nuestro propio “yo”, en forma de orgullo e
intemperancia, egoísmo y animalidad, consumiéndose a precio
de nuestra propia consagración a la felicidad de los otros,
único camino susceptible de conducirnos al imperio definitivo
de la Gran Luz.
Según lo explicado por Emmanuel, la espada de Jesús es
diferente, porque guarda el potencial abnegado de la cruz: “La
disciplina y la humildad, el amor y la renuncia marcan sus
actitudes en todos los pasos de la senda.”
(18)XAVIER, Chico; Siega de Luz; Libro dictado por Enmanuel; Federación espírita Brasileña;
Diciembre de 1979;Colección Fuente viva, La lección de la espada, pg
17;www.corsoespirita.com
89
Ghandhi se refirió a la importancia de resistir a la injusticia con

la fuerza del amor: “Conozco mi camino. Es recto y estrecho
como el filo de una espada
Me da gusto recorrer ese camino, cuando tropiezo, lloro.
Dios dice: “Quien trabaja con esfuerzo no perecerá”. Y tengo
una fe implícita en esa promesa.
Todos estamos pintados con los mismos colores y somos
hijos de un mismo Creador. En consecuencia, como tales, los
poderes divinos que albergamos son infinitos. Menospreciar a
un ser humano, es menospreciar esos poderes divinos. Por lo
tanto dañar aun ser no es herirlo apenas a él, sino que en él se
lastima al universo entero”
Si se aspira a un diálogo fructífero y tolerante de
espiritualidades, debemos vaciarnos de nuestra historia de fanatismo
y ver al samaritano en nuestro prójimo de otra creencia, vaciarnos de
prejuicios y recibir al hermano perdido como hijo prodigo que
regresa.
No podemos caer en el reduccionismo moral de que nuestra fe
es el único camino a la salvación. Debemos amar y honrar nuestras
fuentes espirituales pero no contaminar aquella en la que bebe
nuestro hermano.
La historia cuenta que cuando San Francisco Javier pretendió
cristianizar al Japón e intentó la conversión de un valeroso pirata
llamado Yajiro, pero en el claustro religioso los seminaristas
españoles y portugueses lo discriminaban por su raza diferente.
Al sentirse humillado y con escazas defensas sicológicas, Yahiro
prefirió volver a lo que conocía, al mar y a la piratería y morir en la
ley del más fuerte.
En Oriente la espada es el vehículo de lo sagrado, y su no uso
es la elevación de la madurez hacia el camino de la paz. Su cultor el
samurái debía ser un servidor del amor.
(19) GANDHI, Mahatma; ”Reflexiones sobre el amor incondicional”; www.LibrosTauro.com.ar
90
Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido, definió así los principios

de su arte: “Todos y cada uno de los maestros sin importar la
época, o el lugar, escucharon el llamado y lograron la armonía
con el cielo y la tierra. Hay muchos caminos que conducen a la
cumbre del monte Fuji, pero solo hay una cumbre: el amor El
arte de la paz no depende de las armas o de la fuerza bruta
para ser exitoso; en su lugar nos colocamos en sintonía con el
universo, mantenemos la paz en nuestros reinos, nutrimos la
vida, y prevenimos la muerte y la destrucción. La verdadera
definición de samurái es aquel que sirve y se adhiere al poder
del amor” (20) De ahí el concepto de tegatana, la mano fuerte y
poderosa como una espada pero suave y flexible para amar.
En Occidente la cruz es nuestro referente simbólico de vencer a
la muerte y extender las manos a la eternidad. Nuestro Modelo de
servicio Jesús.
La espada es un símbolo paradójico. De allí que en la cuento del
samurai que pregunta a un sabio sobre el cielo o el infierno descubre
que el cielo está en la espada envainada, y el infierno en la espada
lista para matar. La cruz también es un símbolo paradójico porque en
el pasado significó suplico, escarnio y muerte y desde Jesús
representa. fortaleza moral, dignidad humana y vida eterna
FL
Si no se labra la tierra con el hierro forjado no se puede
cultivar la semilla con la cruz de nuestro trabajo. Corona tu vida con
las piedras preciosas del amor, la solidaridad, el perdón la
benevolencia, y la dulzura del corazón. Para que al partir de este
mundo y cuando revises tu vida auscultado por tu consciencia, hayas
sido un digno soldado que cumplió con la Buena batalla del Señor
No te dejes vencer por los miedos, si asumiste caminar en
sendero del amor, tu valentía se alimentará del sentimiento edificante
por todos los que amas.
No te aflijas por el rencor que es un óxido que carcome el alma;
practica la cortesía y el respeto que son la piedra que pule los
modales del buen servidor
No caigas en duelos vanos por tener la razón; el honor es hacer
lo adecuado y cumplir con el deber, llevando la ética en su máxima
expresión, aunque todo parezca en contra.
(20)UESHIBA, Morihei; El Arte de la Paz; www.acharia.org
91
No te traiciones ni a ti mismo ni a los principios inscritos en tu

corazón, ni en tu consciencia; la lealtad empieza por ti mismo, pero
se perfecciona en las causas del bien común y en el amor al prójimo
llamado humanidad
No te abandones al descuido de tu alma, ni de tu palabra, las
promesas del corazón son sagradas; la honestidad es vivir en
coherencia con pensamientos, tus sentimientos, tus palabras y tus
acciones; los hábitos nacen de las acciones correctas que se practican
hasta perfeccionarse. El valor solo se vuelve perfecto cuando lo
transformas en virtud.
No te dediques a la ley de tu orgullo; la justicia es para poner
en orden lo que ha sido vulnerado. Quien hace justicia no humilla,
sino que dignifica el bien común
No claudiques, la oportunidad de servir no se repite, la
benevolencia es el servicio oportuno a los hermanos más frágiles que
requieren de nuestra ayuda
Nunca olvides que la fe es cuando dejas de caminar en el fango
de tus dudas y empiezas a caminar en el terreno fértil de que el Buen
Dios ha preparado para ti.
Reflexiona todos los días en las virtudes que debes integrar para sentirte más completo y servir mejor a
tu entorno. Contempla la coherencia en las creaciones divinas más elevadas, y en los hombres y
mujeres de sabiduría, como un modelo cotidiano de trabajo
92
93

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EL SENDERO DE JESUS/Harold Hernández y Frai Luis (Mensajero Espiritual)

Harold Hernández/Colaboración: Fray Luis(espíritu)

TlF: 098 061 58 24

Diseño de portada: Harold Hernández

Fundación Luz Fraterna

Centro Espírita Francisco de Asís

EL PORQUE DE ESTE LIBRO

Y ese diálogo debe extenderse a todo lo bellamente humano

(1)HABERMAS; Jürgen; “Ciencia y técnica como ideología”;ediciones Tecnos; Madrid, 1986

(3)FRANCO, Divaldo:”Ser Consciente”; dictado por Joaana de Angelis pg 21 Institución

1 JESUS Y LA FILOSOFIA DE LA REPARACION.

-Maestro te he fallado -decía el discípulo

El joven deseaba reparar el daño hecho y empezó a trabajar en las noches de

Ya reparado el florero, le maestro disfrutó de volver a meditar junto a las flores

Y desde ese día nunca faltaron flores frescas en la tienda de Sakura…

El Evangelio es la resina divina con que Dios repara nuestras

En su código divino: El Evangelio, Jesús describe a un Dios de

fardo de la ley causa-efecto le recuerda al apóstol que “El que a

con dignidad y sin dramas, viviendo el heroísmo de la aceptación y

2 JESUS Y EL SENDERO DE LA GRATITUD.

- Pobre niño ¡Ojalá el salvaje borracho de su padre no lo maltrate!

Presuroso, el padre salió con cuatro tapas de botellas de gaseosas en su mano y un

una religión, es un estilo de vida” afirmó Paul Tilich, brillante

El Paraíso en términos arquetípicos, sería el retorno del Hijo

carcomen el alma, porque “donde está vuestro tesoro está vuestro

Entonces si despertamos y vemos tantas bellezas estaremos

amor: en lugar de quejas, tiene motivos para agradecer, en lugar de

Nutre tu alma de gratitud, disfruta de la buena compañía, del

3 JESUS Y EL SENDERO DE LAS BIENAVENTURANZAS.

-¿Qué te pasa?-le preguntó el maestro-.

- ¡Nada! Aquí sufriendo por mi oscura vida

-¿Qué vez ahora?

-Nada solo veo oscuridad-respondió el joven-

El maestro apuntó a ahora a varias constelaciones brillantes: la Osa Mayor, El

-Veo estrellas luminosas y bellas constelaciones

-Viste-replicó el maestro- La depresión es cuando apuntas tu telescopio al lado oscuro

transformadores que tocan el corazón. Su Evangelio es un mensaje

“Por pobres de espíritu, Jesús no entiende a los hombres

voluminosa obra social- enfermo de angina de pecho, del pulmón y

(6)KARDEC, Allan;”El Evangelio Según el Espiritismo”; Capítulo VII Bienaventurados los

¿Cómo podía alguien tan noble vivir tantos sufrimientos

virtud, un medio ambiente sin mácula. “En el Misogi uno retorna al

lo hicieron”. Metáfora bella y simpar donde Jesús cristifica a la

4 JESUS Y EL ZENDERO DEL CONSUELO.

-¿Apareció la espada o no?

-¿Cuál es esa arma?

-El cuchillo con el que preparo alimento a los que necesitan

Y ese día ambos comieron el mejor sushi…HAROLD HERNANDEZ

Bienaventurados los que están tristes pues Dios les dará

opcional sentenció Buda el Iluminado de Oriente. La evolución

moral el escudo de la fe, el casco nuestra responsabilidad de actos

5 JESUS Y EL CAMINO DE LA MANSEDUMBRE.

-Golpéame con toda la fuerza de tus nmanos.

-Ahora observa ¿Qué pasos se siguen para sembrar la tierra?-preguntó el maestro

-Entonces la madre tierra es la mejor guerrera, porque no importa cuantas veces la

El despertar de la consciencia o la iluminación, no se

es un espíritu compañero, y nos ofrece su camino verdad y vida,

Pero la unidad debe ser permanente, integrarse a los flujos

Según el notable místico Hindú Sai Baba: “Cuando Aham (el

(chidabasa). Budhi es la actividad que permite al ser humano

En el libro “El Ser Consciente” se detallan los mecanismos de

La compensación fanatiza y corrompe el amor a las causas

Por lo tanto la mansedumbre requiere un alma unificada