Liz y Colin Murray

El oráculo celta
Para Coll de Beith,
tuya bajo los sagrados robles. Un sistema de adivinación
Ilustraciones de Vanessa Card

Editorial Laia/Barcelona
 Índice

Agradecimientos de la autora ...... 4

La edición original inglesa fue publicada por Rider & Co Ltd., en 1988, con 1. Introducción .......5
el título The celtic tree oracle 2. El alfabeto arbóreo ........................................................ 23
3. La interpretación de los naipes .................................. 76
© Liz y Colin Murray, 1988
© de las ilustraciones de las cartas, Vanessa Card, 1988 4. Tres casos concretos ................................................... 94
Traducción de Carlos Milla Soler Apéndice primero: Otros métodos de utilización del al-
Primera edición: noviembre, 1989 fabeto arbóreo ............................................................. 106
Apéndice segundo: El calendario celta .......................... 110
Propiedad de esta edición (incluida la traducción):
Editorial Laia, S.A., Guitard, 43, 08014 Barcelona
Apéndice tercero: Otros datos históricos ...................... 118
Bibliografía ......................................................................... 121
ISBN: 84-7668-293-X

Producido por Eddison/Sadd Editions Limited

St. Chad's Court, 146B Kings Cross Road London WC I X 9DH

No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su inclusión en

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er sistema informático, ni la transmisión en cualquier forma o por
medio, ya sea electrónico, mecánico, por fotocopia, por registro o por
otros métodos, sin el permiso previo y por escrito de los titulares del copy-
right y de la casa editora.
Agradecimientos de la autora
Deseo nombrar, en primer lugar, a aquellos que han con-
tribuido de manera más decisiva a la realización de este pro-
yecto: a Gill, por ayudarme a mecanografiar la parte inicial
del manuscrito; a Suzanne y Bruce, por darme aliento y por
sus imprescindibles consejos prácticos sobre tratamiento in-
formático de textos en la última fase del trabajo; a Geraldine,
por poner a mi servicio su capacidad de comprensión y su
experiencia como escritora y como profunda conocedora del
ogham; a Ian, por seguir página a página la elaboración del
libro, con una paciencia que pocos editores hubieran mostra-
do con un autor novel. Quiero, asimismo, expresar mi recono-
cimiento a las tres personas que tan amablemente me han
permitido reproducir aquí el resultado de las interpretaciones
que Colin hizo para ellos, y por el tiempo que perdieron po-
niéndome al corriente de todo lo ocurrido desde entonces.
Con otros muchos estoy igualmente en deuda, si bien de
manera menos concreta. Dudo que hubiera sido capaz de con-
tinuar trabajando en este libro sin su constante interés y estí-
mulo. Y por último, aunque no por ello menos importante,
vaya mi agradecimiento a mi familia, amigos, vecinos y com-
pañeros de trabajo —en especial a Gary por su persistencia.
Tras la muerte de Colin, dudé mucho de mis propias fuer-
zas para seguir viviendo, y no digamos para ponerme a escri-
bir un libro. Sin los conocimientos que de Colin adquirí y el
trabajo que él ya había realizado, no me hubiera sido posible
empezar siquiera. Pero ha sido el apoyo de todas estas otras
personas lo que me ha permitido terminar.
1
Introducción
¿Qué es lo que Ogma Cara de Sol, el todopodero-
so, creó? ¿Qué es aquello que tiene cinco conjuntos de
dedos como tiene cinco manos? ¿Qué es aquello que
da primero unos pasos a la derecha, luego unos pasos
a la izquierda, luego en diagonal, luego al través y
entra por fin limpiamente en una bolsa de grulla?
¿Qué es aquello que se forma con los dedos puestos
contra la nariz? ¿Qué es aquello que se forma con los
dedos puestos contra la espinilla? ¿Qué es aquello que
se encuentra oculto en un poema, como un salmón en
aguas profundas, y aflora sólo cuando el iniciado lo
invoca? ¿Por qué la gran bestia no dio a MacVurich la
madera de la higuera silvestre, el álamo del cruce, el
tejo encorvado, el endrino y la hiedra?
Cuando haya leído este capítulo, conocerá las respuestas
a estas preguntas, que por ahora le sonarán a oscura letanía.
Un antiguo credo
Desde mucho antes que los romanos invadieran Inglate-
rra con sus ejércitos, sus creencias y todos los aspectos de su
complejo imperio burocrático, poblaban la isla los celtas, or-
ganizados en grupos tribales y en comunión constante con las
ubicuas fuerzas elementales, con la naturaleza misma. Toda
sociedad, tribu, clan o unidad familiar requiere estabilidad a
fin de relacionarse con su pasado, sus recuerdos y sus aconte-
cimientos futuros, a fin de forjar un vínculo directo con las
fuerzas de la naturaleza, y a fin de controlar el equilibrio
práctico del grupo día a día o estación a estación.
Nuestros antepasados tribales eran muy conscientes de
ello, y no menos los celtas y los gaélicos, que abandonaron
sus lugares de origen indoeuropeos y recorrieron grandes dis-
tancias en busca de nuevas tierras. Entre ellos había grupos
especiales de sabios, cuya tarea consistía en memorizar en
verso todos los conocimientos y la historia de sus respectivas
tribus y transmitirlos oralmente —de padre a hija y de madre
a hijo. Con frecuencia, la responsabilidad de guardar tales
conocimientos recaía, por tradición, en determinados clanes
o familias. Así, el curso de la historia y las sagas familiares
permanecían en la mente de niños y adultos, y esa tradición
oral arrastraba un inmenso bagaje de simbolismo cuyo papel
tenía especial importancia.
Los doctos
Las antedichas comunidades de sabios se componían de
druidas, ovatos y bardos. Los druidas eran filósofos, jueces y
consejeros de los jefes de tribu; los ovatos, doctores del cono-
cimiento; y los bardos eran requeridos para enaltecer y ala-
bar mediante la música y la poesía a los soberanos. Gracias a
su sistema concentrado de aprendizaje, que ha perdurado en
Irlanda como la ley de Brehon, acapararon un gran poder,
mayor aun que el de los reyes y reinas a quienes servían. Los
druidas y los bardos celtas de los primeros tiempos podían
recorrer con relativa facilidad regiones en guerra o atravesar
los territorios de tribus enfrentadas, y acabó prohibiéndose-
les portar y utilizar armas. Pero tal era su posición que con
sólo el uso de palabras conseguían derrotar a sus enemigos o
fortalecer a sus amigos.
Los antiguos druidas mantenían una relación muy espe-
cial con la naturaleza. A su juicio, la vida humana no era más
que una pequeña porción de una estructura mucho mayor, y
la disposición de los ritmos vitales podía conocerse mediante
la observación atenta, y el riguroso cumplimiento, de un ci-
clo anual.
El alfabeto druida
Durante sus nueve años de preparación intensiva en es-
cuelas especiales, donde se enseñaba tanto a hombres como a
druias
mujeres en comunidades de hasta tres mil personas, los
adivntors elaboraban y empleaban muchas técnicas augurales y
. Utilizaron el griego hasta el advenimiento del cris-
tianismo, y a la sazón adoptaron el latín como lengua cientí-
fica y religiosa.
No obstante, los druidas tenían asimismo un alfabeto hie-
rático secreto, un método especial para comunicarse entre sí,
aprendido por un sistema exclusivamente memorístico a tra-
vés de preguntas y respuestas, y dotado de un significado sim-
bólico que en la actualidad se ha perdido casi por completo.
Este alfabeto —el ogham o Beth-Luis-Nuin— se utilizó en Ir-
landa desde el año 600 aC aproximadamente. Las letras se
distribuyen en cinco grupos con arreglo a sus rasgos fonéticos:
 respecto, los atributos simbólicos de los árboles poseen asi-
mismo significación: por ejemplo, Beith, el abedul, que re-
presenta un nuevo inicio, es el árbol del primer mes del año
celta, noviembre; Duir, el roble fecundo y robusto, corres-
ponde a mayo, que comienza con Beltane, o primero de
mayo, la fiesta primaveral de la fertilidad. Éste va precedido
de abril, el mes del casto espino, Huathe.
El alfabeto arbóreo se utilizó aproximadamente hasta el
año 700 dC, o quizá hasta un poco más tarde, mantenido en
secreto en los monasterios de los primeros celtas, o en los
Culdee (templos). Este alfabeto no se empleaba para hablar o
escribir en el sentido moderno de tales términos, sino que
cada letra remitía a un conjunto de ideas o conceptos relacio-
Cada una de las veinticinco letras —o pares de letras-- de este nados con la cosmología y filosofía celtas.
alfabeto tiene un nombre, que se corresponde con el nombre La lista que aparece a continuación con las letras, llama-
de un árbol, de una planta o de un elemento natural corno el das tanto por sus nombres antiguos como por sus nombres
rayo o el mar, circunstancia comprensible si se tiene en cuen- modernos, y sus asociaciones simbólicas, no da más que una
ta que hablamos de un pueblo en estrecha relación con el breve explicación. Una visión más detallada se ofrece en el
medio natural, de un pueblo cuyos ritos y costumbres venían capítulo 2: El alfabeto arbóreo.
determinados en gran medida por los ciclos estacionales y
que reconocía el espíritu de todo ser vivo.
La Inglaterra de aquel entonces se hallaba poblada de in-
mensos bosques, casi desaparecidos en la actualidad, y, gra-
cias a los árboles, sus habitantes veían cubiertas sus necesi-
dades básicas de cobijo y leña. Por otra parte, los árboles
gozan de longevidad —un roble vive cientos de años; el tejo
llega a los dos mil; y el mar es eterno. Imaginen la de aconte-
cimientos que habrán presenciado, inmutables mientras la
obra del hombre declina y se desmorona a su alrededor.
Los ciclos temporales se relacionaban, además, de otra
manera más directa con el alfabeto «arbóreo» —por medio de
los trece meses del calendario celta, que llevaban los nom-
bres de trece de los veinticinco nombres de las letras. A este
Interpretación de los signos del ogham
—versión abreviada
La formación de las letras

Por lo regular, las letras del alfabeto arbóreo se grababan

mediante una serie de incisiones en los bordes de un listón de
madera o una vara, representando una sucesión de trazos
sobre una línea recta o eje. En una versión más moderna,
estas varas se transformaron en armazones cuadradas que
giraban al tocarlas, constituyendo una especie de mantra
—muy semejante a la rueda de la oración tibetana que da
vueltas movida por el viento. El ogham se grababa asimismo
en piedras, usándose el borde de la piedra a modo de eje,
leyéndose las letras normalmente de abajo arriba, aunque
eso dependía hasta cierto punto del borde de la piedra utili-
zado. Unas trescientas sesenta de estas piedras han perdura-
do en Irlanda, Gales, el sur de Inglaterra, la isla de Man y
Escocia. En el noreste de Escocia, las inscripciones están en
el ogham picto de Dalriada, o reino de Argyll, que todavía
hoy no ha sido descifrado.
Los iniciados se comunicaban secretamente por medio
del ogham, empleándolo como lenguaje de señas. Con el og-
ham de mano, la comunicación se efectuaba indicando el
nudillo asociado a cada letra (como se
muestra en el gráfico), o formando el sím-
bolo de cada letra con los dedos.
Análogamente, el ogham de nariz y el
de espinilla formaban los trazos corres-
pondientes a cada una de las letras cru-
zando los cinco dedos de la mano sobre la
línea de la nariz o de la espinilla. Obvia-
mente no era sólo una manera de dele-
trear palabras, sino que permitía transmi-
tir ideas más complejas relacionadas con
los significados ocultos de los diversos
símbolos. Podía ocurrir que dos personas mantuvieran una
conversación normal, en presencia de otros, y a la vez estu-
viesen intercambiando señales con un significado por com-
pleto distinto. De hecho, tal sistema de comunicación dio
tanto poder a los druidas que se promulgaron edictos reales
prohibiéndoles conversar en ogham.
Probablemente, cada comunidad de druidas elaboraba su
propia versión de significados asociados al Beth-Luis-Nuin,
como si de dialectos regionales se tratase. A algunos poetas,
como Morann Mac Main o Mac Ind Oic, se les atribuyen
versiones propias del alfabeto.
Folklore y magia
Para llegar a concebir el poder del ogham se ha de com-
prender que para los druidas, tanto los antiguos como los
actuales, es algo más que un simple sistema de comunica-
ción; es, sobre todo, una de las llaves que abren la puerta a un
mundo paralelo de conocimientos, significados y asociacio-
nes. Pero para acceder a este acervo de conocimientos es
necesario utilizar un código simbólico. Siendo la idea esen-
cial que el subconsciente, la memoria de la comunidad, la
experiencia acumulada por la existencia humana con todas
sus consecuencias, no entregará sus secretos a menos que se
desarrolle una técnica de transmisión de mensajes, que se
utilice y se convierta en automática e intuitiva en manos de
sus usuarios.
Puesto que el ogham es sólo una de las llaves para entrar
en este mundo de folklore y magia, no estará de más exami-
nar brevemente algunos de los otros métodos que emplearon
los sacerdotales druidas como lenguajes simbólicos, a fin de
que los no iniciados no vean en el ogham una especie de
extraño unicornio en una casa llena de conejos blancos.
Taghairm
El vidente se envolvía en una piel de toro, entraba en
trance y, mediante diversos métodos extremos tales como el
empalamiento de gatos, compelía a los espíritus a acudir en
su auxilio.
Imbas-Forosnai
Así se llamaba al trance provocado por la ingestión de car-
ne de toro blanco, sacrificado ritualmente en el solsticio de
invierno. Mientras el vidente dormía se entonaban cánticos.
Agüeros a partir del movimiento de las aves y otros animales
Con la mente en el preciso estado de trance, o en un duer-
mevela hipnótico, era, y es, común sacar presagios del vuelo
de las aves, en especial del troglodito, el cuervo y la grulla. En
Gales se observaba normalmente a las águilas. La liebre se
consideraba el fénix celta, pues era la última que huía del
rastrojo en llamas cuando se concluía la siega. Su recorrido se
observaba atentamente y se hacían predicciones. Boadicea se
acercó una liebre al corazón, soltándola después y buscando
en su carrera algún mensaje oculto que la ayudara en su bata-
lla contra los invasores romanos.
Hogueras sagradas
Se encendían para observar el ascenso vertical del humo y
la formación de nubes.
Escapulomancia
Recibe este nombre la adivinación a partir de los omópla-
tos. Consistía en la contemplación de la cara lisa de dicho
hueso, dividiendo la superficie en distintas zonas, y en el
vaticinio de acontecimientos conforme al resultado de tal
operación.
Coelbreni
Las varas augurales. Se marcaban unas varas con las letras
del ogham, se echaban al suelo y se extraían presagios de la
forma en que quedaban dispuestas.
Nombres en el agua
Esta técnica consistía en arrojar nombres y letras escritos en
papel o en corteza de abedul (el equivalente celta del papiro)
a un cuenco con agua. Aquellos que se hundían indicaban un
mal agüero; para los que flotaban, el agüero era favorable.
San Patricio, en el siglo quinto, recurrió a este método en sus
innobles pruebas de fuerza contra los druidas del Eire —se
echaban libros al mar y los que flotaban se consideraban su-
periores. Los libros de los druidas se hundieron y los de san
Patricio se mantuvieron a flote, lo que demuestra que los
volúmenes de los druidas pesaban más.
Talismanes
Los principales talismanes utilizados eran las piedras y el
huevo del druida. Las piedras de la fortuna se echaban al
agua, y ésta entonces adquiría facultades curativas, sobre
todo para el ganado, del cual dependían la riqueza y la pros-
peridad. Al huevo del druida se le atribuía tal poder como
símbolo de buena suerte que, en una ocasión, un caballero
romano fue condenado a muerte por llevar uno encima du-
rante un juicio. Se consideró que pretendía imponerse des-
lealmente a su adversario.
Todas estas prácticas y métodos adivinatorios demues-
tran que era, y es, normal atribuirle al mundo que nos rodea
cualidades mágicas. Los objetos que este mundo contiene
pueden contemplarse bajo circunstancias especiales y con
una determinada disposición de ánimo, de modo que ayuden
al observador a penetrar en cualesquiera que sean las causas
de su inquietud. Ahora bien, las condiciones han de ser las
apropiadas, y las situaciones siempre semejantes a fin de que
sea válida la experiencia previa.
Asimismo, resultaba de especial importancia realizar es-
tos rituales en determinados momentos del año, cuando más
fácil era el acceso a las fuerzas divinas. Entre estos momentos
se incluían las cuatro fiestas del fuego, los solsticios y los
equinoccios. Tales fechas definían los puntos culminantes
del año agrícola —la labranza, la siembra, el cultivo, y la sie-
ga-- en que los augurios eran especialmente eficaces, ya que
el bienestar de la tribu dependía de una buena cosecha y de la
conservación de carne suficiente para abastecer a todos sus
miembros durante los difíciles meses del invierno.
Los orígenes del ogham
Buena parte de lo que hoy sabemos acerca del ogham pro-
viene del Libro de Ballimote, escrito en el siglo XIV, y de otros
manuscritos que se utilizaron para la enseñanza de poesía clá-
sica en escuelas medievales y que se habían compilado a partir
de textos anteriores o de la tradición oral. Todo este material
fue transcrito a principios del actual siglo por George Calder,
profesor de estudios celtas en la Universidad de Glasgow, y se
publicó con el título Auraicept na n'Eces (literalmente «Ma-
nual del docto») o «Introducción para especialistas».
 Según esta «Introducción», el ogham fue creado por Ogma
Cara de Sol, la arquetípica figura paterna de la cultura celta y
dios solar. «Y Ogma, hombre diestro en la oratoria y la poesía,
inventó el ogham. Con tal invención pretendía dar una prueba
de su ingenio, así como crear un lenguaje para uso exclusivo
de los doctos y ajeno a los aldeanos y los pastores.»
Los oghams verbales de Mac Ind Oic y de Morann Mac
Main, con sus específicas interpretaciones de los significados
de cada letra, aparecen también tratados detalladamente en
la «Introducción». Se ofrecen asimismo distintas formas de
escritura del alfabeto, creadas, al parecer, por razones de re-
serva u obscurecimiento o desarrolladas por las diversas es-
cuelas. En algunas se advierten substituciones de letras, cam-
biándose las vocales por la letra C, de manera que una C
representase a la A, CC a la O, y así sucesivamente. En otros
casos, las letras son dibujadas de maneras distintas. El ejem-
plo siguiente muestra algunas de las posibles variaciones del
grupo BLFS N:
El método tradicional de enseñanza del ogham, por me-
dio de preguntas y respuestas, se utiliza también a lo largo de
toda la «Introducción». Por ejemplo:
«¿Cuants divisiones tiene el ogham y cuáles son?»
«Muy fácil. Cuatro: B cinco, H cinco, M cinco, A cinco, y
aparte los diptongos.»
El alfabeto se empleaba también como modelo de ense-
ñanza o sistema mnemotécnico para aprender otras cosas,
amén de como guía espiritual.
La grulla sagrada
Otro de los posibles orígenes del ogham es examinado por
Robert Graves en su ensayo La bolsa de grulla, resultado de
una prolongada investigación acerca de la Diosa Blanca.
«Los mitólogos griegos atribuían a Palamedes, hijo de Nau-
plio ("Inteligencia Antigua, Hijo del Navegante") y poeta de
la guerra de Troya, la invención de las letras que aún no
habían sido inventadas por la Triple Diosa. Y, según se de-
cía, la inspiración le vino mientras observaba una bandada
de grullas, "que al volar trazan letras".» Aquí se hace referen-
cia, sin duda, al modo en que estas aves cruzan las patas tras
de sí cuando vuelan, dibujando a la vez con sus alas figuras
parecidas a las letras del alfabeto ogham.
«El conocimiento de la grulla» es, por consiguiente, el co-
nocimiento secreto y oculto del alfabeto arbóreo. San Colum-
bano fue apodado «el Clérigo Grulla» por su gran sabiduría.
Había sido instruido en una comunidad de druidas y aprendió
todo el alfabeto comiéndose a diario un pastelillo especial,
marcado cada uno de ellos con una letra distinta —una manera
agradable y directa de absorber conocimientos.
Graves prosigue con una leyenda extraída de un antiguo
texto irlandés referido a Manannan, el dios del mar, que po-
seía una bolsa de piel de grulla sagrada. Dentro llevaba las
tijeras del rey de Escocia, el yelmo del rey de Lochlainn, los
huesos del granuja de Assail, el garfio de Goibne, su propio
sayo y una tira del lomo de la gran ballena.
La bolsa de grulla, como ya se ha mencionado, alude a los
secretos del alfabeto arbóreo, cuyas veinte primeras letras,
gracias a sus sencillas formas, se expresaban fácilmente con
los dedos y se empleaban como lenguaje secreto de señas. En
su forma primera, el alfabeto, conocido como el ogham de
Consaine, se componía únicamente de consonantes, no aria-
diéndose hasta más tarde el cuarto grupo de letras (el grupo
de la A). Como Graves explica, los objetos de la bolsa de
Manannan eran una manera enigmática y secreta de descri-
bir las últimas cinco letras del ogham, el quinto grupo, que se
derivaba del griego y aportaba nuevos sonidos que antes no
tenía. También éstos recibieron una forma gráfica:
Dos dedos cruzados indican las tijeras; los pulgares y los
índices unidos por las yemas dan a entender el yelmo; los
dedos cruzados dos veces representan los huesos; un dedo
torcido equivale al garfio; y todos los dedos de una mano,
salvo el pulgar, cruzados sobre los dedos de la otra expresan
la urdimbre y la trama de la tela del sayo. ¿Y el lomo de la
ballena? Este elemento representa la lejana curva del hori-
zonte al otro lado del mar, la línea sobre la que han de trazar-
se todas las letras.
El conocimiento de la bolsa de grulla, tal como se presen-
ta en la interpretación de Robert Graves, ofrece un excelente
ejemplo de la perspicacia poética que se requiere para revivir
las percepciones de los antiguos bardos y comprender su ma-
nera de pensar.
Poesía popular
A finales del siglo XIX, Alexander Carmichael llevó a cabo
una recopilación de poesía oral y canciones de todos los rin-
cones del Gaeltacht, las zonas de habla gaélica de la Escocia
occidental, las tierras altas y las islas. Una cita de esta recopi-
lación y su posterior análisis nos proporcionará un encanta-
dor ejemplo de cómo se transfiere la secreta criptografía del
ogham mediante los mecanismos de la poesía popular. Su
significado, transmitido oralmente de generación a genera-
ción e ignorado por quienes no pertenecen 'al grupo de ilus-
trados, queda muy claro en cuanto se explica el carácter sim-
bólico del alfabeto arbóreo.
Este relato, «El gran MacVurich y el monstruo», cuenta
cómo la cría de una bestia mágica es capturada por MacVu-
rich, quien, a cambio de su liberación, arranca un pacto a la
bestia. Una parte del trato era la construcción de una casa:
«Que me construyas una morada con nueve pares [vigas es-
tructurales] en el tejado, cubierta con plumas de ave, sin que
haya dos plumas del mismo color.» El monstruo, trabajando,
cantaba, y la última estrofa de su canción decía:
Todas las maderas del bosque menos
la de la higuera silvestre,
todas las maderas del bosque menos
la de la higuera silvestre,
todas las maderas del bosque
para la casa de la perfidia
menos la del álamo del cruce y
la de la higuera silvestre.
(Una versión alternativa habla del tejo encorvado, el endri-
no y la hiedra.) Cuando la casa ha sido terminada, MacVurich,
alegremente, devuelve al monstruo su cría y éste se marcha.
El final del relato resulta poco concluyente y un tanto
oscuro al lector que desconoce el ogham. En apariencia,
MacVurich ha conseguido su objetivo; tiene una casa mágica
construida con la mayoría de los árboles del bosque. Noso-
tros, no obstante, sabemos algo más. ¿Qué ocurre con los
árboles que han quedado excluidos? Las características de
dichos árboles, con los matices del ogham, son las siguientes:
Higuera silvestre Un árbol importado, símbolo de la
fertilidad
Álamo Protección contra la enfermedad y la
muerte, ayuda a renacer
Tejo encorvado Relacionado con el tránsito del alma de
una vida a la otra
Endrino Determinación, aquello que ha de
obedecerse
Hiedra El conocimiento de sí mismo
Provistos de esta información, examinemos de nuevo el
poema. El monstruo, suprimiendo estas maderas, ha privado
a MacVurich de la fertilidad, de la oportunidad de renacer en
una vida mejor, del mecanismo mediante el cual se efectua-
ría tal renacimiento y de la determinación y el conocimiento
de sí mismo necesarios para que, de producirse el renacer,
llegara a buen término.
Así que ¿quién salió ganando con el trato? Sin el preciso
conocimiento del ogham, daría la impresión de que los de-
seos de MacVurich se habían visto realizados; en cambio,
conociendo el ogham, se ve que el monstruo, arteramente, le
ha. engañado, proporcionándole aparente riqueza en esta
vida, pero miseria y sufrimiento en la siguiente. El carácter
de cada uno dé los árboles excluidos de la casa anula por
completo las ventajas del pacto.
Esta breve introducción a los árboles del bosque de la
sabiduría celta debería haber ayudado a entender la manera
en que se describía el conocimiento de los árboles, revelán-
dose únicamente a aquellos capacitados para comprenderlo.
Esto nos lleva a la utilización efectiva del ogham y de sus
significados ocultos en la búsqueda del ser humano interior.
2
El alfabeto arbóreo
Introducción
La importancia de los árboles en la vida cotidiana de los
celtas ya se ha explicado anteriormente, así que no es difícil
entender su vinculación a la filosofía y la religión celtas, sien-
do elegidas determinadas especies en particular por cómo
sus cualidades naturales parecían expresar conceptos espiri-
tuales. Parte de los árboles del ogham eran originarios de las
islas británicas; otros, como la vid, procedían de otras tie-
rras. Aunque tiene su interés el hecho de que el abedul, el
árbol principal para los celtas, fuera el más antiguo de todos
los árboles naturales de Gran Bretaña.
Según la ley de Brehan, los árboles del alfabeto ogham se
dividen en distintos rangos, en tres categorías en total: jefes,
labradores y arbustos. Esta jerarquía viene determinada an-
tes por el valor de cada árbol o planta para los druidas que
por la forma o el tamaño.
El muérdago, por ejemplo, es un jefe, debido a la gran
significación que los druidas le atribuían, pese a no aparecer
en el alfabeto y compartir el signo con el brezo. Plinio, autor
romano, alude al carácter sagrado del muérdago cuando cre-
cía sobre un roble: «... fenómeno que se produce muy rara-
mente, pero que cuando ocurre es tratado con gran reveren-
cia, sobre todo en el sexto día del ciclo lunar...» Esta
clasificación se refleja en los naipes por medio de puntos
rojos: tres puntos para los árboles jefes, dos para los labrado-
res y uno para los arbustos.
 Los números que aparecen en trece de los naipes indican Ailim, azul claro; Ohn, dorado; Ur, púrpura; Eadha, pla-
las cartas y los árboles relacionados con los meses del año teado; Ioho, verde oscuro.
celta, cuyo primer día es el 1 de noviembre (para más detalles Koad, varios tonos de verde; Oir, blanco; Uilleand, ama-
véase el capítulo 1). Cada número lleva asignado un valor rillo blanquecino; Phagos, marrón anaranjado; Mór, verde
bardo, dato que puede resultar de interés a los estudiosos de azulado.
la numerología:
Y ahora paseemos despacio por el bosque celta, detenién-
1 Unidad y pureza. 8 El ciclo anual, . donos ante cada uno de los árboles para contemplarlos con
purificación. mayor detenimiento.
2 Dualidad y polaridad
—tal como es arriba es 9 Sabiduría y
abajo. conocimientos.
3 Trinidad. 10 Profecía.
4 El cubo cósmico, firme 11 Maternidad y
y sólido. fecundidad.
5 Control del alma. 12 Propósito divino o
real.
6 El tiempo.
13 El renacer y la
7 Lunar, sueños
transmigración.
nocturnos, fertilidad.

El dibujo de los naipes incluye asimismo el color asociado

a cada uno de los distintos árboles. Ofrecemos a continuación
dichos colores, algunos de ellos con sus nombres gaélicos:

Beith, blanco; Luis, gris y rojo; Fearn, carmesí; Saille,

sorcha, un intenso color metálico; Nuin, necht, verde botella.
Huathe, púrpura; Duir, negro y marrón oscuro; Tinne,
gris oscuro; Coll, cron, marrón; Quert, verde.
Muin, mbracht, jaspeado; Gort, gorm, azul celeste;
NgeTal, verde hierba; Straif, púrpura; Ruis, rojo.
 Beith Abedul

Cada año tiene un nuevo comienzo, y
lo mismo ocurría con el antiguo año celta.
Empezaba el 1 de noviembre, tras la cele-
bración de la noche de Hallowe'en, o vís-
pera de Todos los Santos —Samhain,
como entonces se decía. El año celta tiene
trece meses lunares, y cada uno recibe el
nombre de un árbol. El primero es el abe-
dul de tronco blanco. En Mannin, la isla
de Man, al oeste de la costa escocesa, los criminales eran
baqueteados ritualmente con varas de abedul a fin de ex-
traerles toda mala influencia. Esta práctica ha sido suprimi-
da muy recientemente, pero los modernos reformistas no
han tomado en consideración los aspectos espirituales de
este tipo de baqueteo. El nuevo año no podía iniciarse hasta
que el viejo hubiese terminado y todas las influencias malig-
nas se hubiesen eliminado.
maleza y la caótica multitud de arbustos y de plantas espino-
sas que cubre el terreno del bosque y acaso, por tanto, le
i mpidan avanzar con comodidad.
El viaje ha de tener un objetivo claro desde antes de em-
prender el camino. Ha de llevar en mente la imagen del resul-
tado que usted desea a fin de que las distracciones no estor-
ben su progreso. No obstante, si la carta aparece invertida,
probablemente no sea el momento indicado para ponerse en
marcha. Puede haber problemas que requieren solución para
que el camino quede despejado y sea posible determinar una
dirección.

Al contemplar el bosque celta, que antaño cubría todas las

islas británicas, el abedul sobresale por su gracia y su esbeltez,
con un característico tronco blanco. El blanco representa la
pureza y la resolución para superar dificultades.

Por consiguiente, extraer esta carta implica la posibilidad

de un nuevo comienzo. Ahora bien, para emprender con se-
guridad la nueva tarea, toda idea antigua, toda influencia
inútil y todo mal pensamiento ha de desecharse. Al realizar
su viaje espiritual con este árbol como guía, acuérdese de
concentrar su atención en la edificante blancura del árbol,
una blancura que se destaca claramente entre la enmarañada
 Luis
ms Serbal

Al serbal se le ha atribuido siempre la cesita conservar la presencia de ánimo. Extraer esta carta le
virtud de proteger contra los encanta- ayudará a ejercer pleno control sobre sus cinco sentidos, de
mientos. Su nombre inglés (Rowan) guar- manera que sea capaz de discernir lo bueno de lo malo, el
da relación con la palabra runa, que en daño del auxilio, esgrimiendo su fortaleza espiritual para ale-
nórdico significaba hechizo; y en sanscri- jar todo aquello que suponga una amenaza para su serenidad
to, mago. Las varas rúnicas, palos en los y su resolución.
que se habían grabado las runas, prove-
nían del serbal. Su madera se utilizaba Tenga en cuenta, no obstante, que si la carta aparece in-
asimismo para descubrir metal bajo tie- vertida cabe la posibildad de que no se vea afectado por to-
rra, del mismo modo que los zahoríes se valían de ramas de das las influencias que salen a su paso. Utilice el sentido
avellano para encontrar agua. El serbal, junto con algún otro común y la intuición para distinguir unas de otras, y de ese
árbol, desempeñaba una función fundamental en las ceremo- modo protegerse.
nias de los druidas. Estas creencias se han visto confirmadas
en tiempos más recientes en distintos lugares del Reino Uni-
do. En el norte, por ejemplo, se clavaban ramitas de serbal en
los establos para proteger al ganado de todo mal; y en
Strathspey, los campesinos hacían pasar a sus cabras bajo
unos arcos construidos con madera de serbal. Se colgaban
ramitas en la puerta principal de las casas, y la gente las lleva-
ba encima para ahuyentar el falso encantamiento —el «mal de
ojo». En Gales, o Cymru, se plantaban serbales en los campo-
santos para custodiar a los espíritus de los muertos, como se
hacía en otras partes con los tejos.

Examine el fruto rojo del serbal y advertirá que, a diferen-

cia de otras muchas bayas que en la parte opuesta al tallo sólo
tienen un hueco o un hoyuelo, presenta una estrellita de cin-
co puntas —el antiguo símbolo mágico de la protección. Indu-
dablemente, si corre usted peligro de «encantamiento», o si
se siente mesmerizado o bajo alguna influencia extraña, ne-
 Fearn
El aliso, al igual que el sauce, es un ár-
bol que se siente atraído por el agua. Po-
see una madera oleaginosa y resistente a
la humedad, razón por la cual se utiliza
generalmente para cimientos sumergidos:
algunas zonas de Venecia y muchas cate-
drales de la Edad Media se construyeron
sobre estructuras de aliso. Bran el Biena-
venturado, o Bendegeit Bran, es el dios
relacionado con este árbol en el alfabeto ogham. Según la
leyenda, extendió su cuerpo sobre el río Linon, formando un
puente, al igual que la madera cuando se usa como material
de construcción, para que sus partidarios atravesaran las pe-
ligrosas aguas. Bran, herido de muerte en una batalla contra
los irlandeses, profetizó los acontecimientos que seguirían a
su muerte, ordenando a sus partidarios que le decapitaran y
llevaran consigo la cabeza. Se trasladaron a Harlech, donde
la cabeza cantó durante siete días; fueron después a Gwales,
permaneciendo la cabeza incorrupta y continuando entre-
tanto con sus vaticinios. Se retiraron por fin a Londres, o
Caer Llyndain, y allí enterraron la cabeza de Bran en el Whi-
te Mount, o Bryn Gwyn, monte donde se levanta actualmen-
te la Torre de Londres. Se creía que la cabeza, mientras estu-
viese oculta, serviría de protección contra las plagas de
allende los mares. Se dice que el rey Arturo la desenterró:
acción poco acertada porque, a raíz de eso, los sajones inva-
dieron el país.
Bran significa cuervo, y el recuerdo de la poderosa cabeza
de Bran se ha mantenido vivo hasta hoy en la leyenda creada
Aliso
en torno a la presencia de cuervos en la Torre. Se les presta
especial atención, porque, según la creencia, el reino no co-
rrerá ningún peligro en tanto los cuervos permanezcan allí. Y
tanto es así que al ser traladada en 1834 la colección real de
fieras de la Torre al Regent's Park se dejó intencionadamente
a los cuervos en señal de respeto a una profecía del pasado y
para que continuará vigente en el futuro.
El cuervo era un pájaro estimado por sus dotes proféticas.
Los druidas recurrían a muchas aves como medio de adivi-
nación, interpretando su vuelo o su canto. Pero al cuervo se
le atribuían especiales facultades vatídicas dado su aspecto
inteligente, atento y astuto. El aliso, de aparecerle este naipe,
le ayudará a encontrar protección espiritual en la disputas,
del mismo modo que Bran, después de la batalla, ofreció
protección a sus partidarios y a su lugar de retiro; y también
fuerza profética, pues les habló y aconsejó acerca de sus via-
jes y actos futuros.
Esta carta, cuando aparece invertida, significa que carece
de protección en determinadas áreas de conflicto, o que no es
consciente de que la necesita. Ofrece orientación augural.
 Saille
En el alfabeto arbóreo, el sauce repre-
senta el sexo femenino y los ritmos luna-
res de la vida. Es un árbol que busca el
agua, y crece preferentemente en las hú-
medas orillas de los lagos y los arroyos, o
en las vegas bajas. El agua y los movi-
mientos de la marea se hallan regidos por
la atracción lunar. La luna es femenina en
sus ritmos mensuales; por contraste con el
sol, cuyos ciclos diarios y anuales presentan características
masculinas. Los celtas, en muchos sentidos, tenían en más
consideración a las mujeres que la civilización actual. En el
plano material las mujeres poseían propiedades, y quien
controlaba la propiedad controlaba el matrimonio. Mujeres
de todas clases y edades estaban presentes en el panteón cel-
ta, gozando de igual reconocimiento tanto la fuerza espiri-
tual y las cualidades vivificantes concedidas por hombres
como las otorgadas por mujeres. Existían numerosas escue-
las de druidesas, maestras y mujeres doctas respetadas sobre
todo por sus facultades proféticas, que con frecuencia se ma-
nifestaban mediante sueños o visiones nocturnas.
La fiesta del fuego de la diosa Brigit, uno de cuyos atribu-
tos es la predicción del futuro, se celebraba durante el mes
del sauce.
I mbolc, o Brigantia, es una de las dos festividades feme-
ninas que constituyen el ciclo anual de la cuatro fiestas del
fuego. El sauce, además, está consagrado a la diosa luna, que
rige este mes. El sauce ofrece asimismo protección contra las
Sauce
enfermedades causada por la humedad, y existen infinidad
de alusiones en el saber popular a la eficacia de este árbol
ante tales dolencias. Los farmacéuticos modernos extraen de
su corteza la salicina, que se emplea en el tratamiento de la
fiebre reumática, lo cual demuestra que muchos remedios
populares no andan desencaminados.
La aparición de este naipe revela su faceta femenina, que
en mayor o menor grado todos poseemos y que, complemen-
tada por el aspecto masculino, crea una espiritualidad verda-
deramente equilibrada; ya que el paso del tiempo viene de-
terminado por las vueltas rítmicas de la luna y el sol, creando
juntos la estructura del año, dividido en noches y días. El don
femenino de la fertilidad está presente en el naipe del sauce.
Sus amentos aparecen en los albores de la primavera, antes
incluso de que empiecen a brotar las hojas. Como contienen
néctar, atraen la actividad de las abejas, que salen del invier-
no y comienzan con la rutina estival del transporte de polen.
Su equilibrio espiritual puede entrar en conflicto o verse
alterado si la carta se extrae del revés. Debe usted prestar
más atención a su faceta femenina, observando sus ritmos y
sus sueños.
 Nuin
El fresno del alfabeto ogham es el fres-
no cósmico, o árbol del mundo. Lo encon-
tramos también en la mitología nórdica
como Yggdrasil, el árbol de Odín, o Wo-
tan, que se colgó de él para llegar a cono-
cer los secretos de las runas, y cuyo equi-
valente celta es Gwidion. El roble echa
unas raíces muy profundas y malea la tie-
rra, impidiendo a otras formas de vegeta-
ción crecer bajo él. Sus ramas son gruesas y fuertes. En la
mitología nórdica, este árbol abarca todo el universo —sus
raíces se hunden en el infierno; sus brazos sostienen el cielo y
la Tierra se halla en su centro. En la cosmología celta, conec-
ta los tres círculos de la existencia —Abred, Gwynedd y Ceu-
gant—, que se interpretan bien como el pasado, el presente y
el futuro, bien como el desorden, el equilibrio y la fuerza
creadora; pues para los celtas no existía infierno, sino un con-
tinuo renacer conforme se realizaba el tránsito de un círculo
a otro hasta alcanzarse por último la Tierra de los Bienaven-
turados.
Asimismo, el fresno se ve como el árbol que abarca tanto
el microcosmo como el macrocosmo, tanto el mundo peque-
ño como el mundo grande. Según esta interpretación, el
hombre y las cosas terrenas son reflejos en miniatura del
universo, reflejándose el cosmos en nosotros, y expresando
así el significado del viejo dicho: tal como es arriba es abajo.
Puesto que el fresno ofrece keys (que en celta significa
«frutos alados»; y en inglés, «claves»), la extracción de este
Fresno
naipe es la clave para alcanzar una comprensión más univer-
sal de la conexión que hay entre todas las cosas, y de cómo
éstas se relacionan; lo terreno y lo espiritual; el yo y el cos-
mos; lo inferior y lo superior. Sus acciones forman parte de
una cadena de acontecimientos mucho mayor, incluso infini-
ta, y sus propios caminos interiores repercuten en el mundo
exterior. Si contempla usted su vida en este contexto más
amplio y toma conciencia de sus vínculos con, y de su perte-
nencia a, un sistema o una estructura más grande, aumentará
su comprensión de los problemas concretos y las dudas espe-
cíficas que se le planteen.
Esta carta invertida indica aislamiento. Su identidad es
innegable, pero no tiene por qué desconectarse del gran uni-
verso o temer la inmensidad de éste comparada con la insigni-
ficancia de usted. Forma usted parte del gran todo y no puede
evitar estar vinculado a él y por medio de él. Ábrase a sus
influencias grandes y pequeñas, e influya usted mismo en él.
 Huathe Espino

Conforme al calendario ogham, abril, rituales que habrán de venir, siempre y cuando tal prepara-
el mes del espino de sexo femenino, lleva ción se haya efectuado debidamente, así como las flores
al fértil mes del roble, que comienza con blancas y puras del espino se tornan en resplandecientes fru-
Beltane, el primero de mayo. Ésta es la tos rojos en otoño.
fiesta primaveral del fuego, la fiesta de la
fertilidad, de la fuerza y el crecimiento re- Si esta carta aparece del revés quiere decir que se está
novados. Para los celtas, el transcurso del usted precipitando hacia una nueva fase activa sin el conve-
tiempo se observaba en el paso de perío- niente período de espera. Se impone un tiempo de castidad
dos oscuros a la luz, y el año estaba dividi- hasta que la puertas se abran a nuevas oportunidades.
do en una mitad oscura y una mitad luminosa. Por lo tanto,
el día de año nuevo, el 1 de noviembre, introduía la mitad
oscura e invernal del año, y con el 1 de mayo comenzaba la
luminosa época estival. Las bodas tenían lugar sólo durante
la mitad luminosa del año, aunque con frecuencia iban pre-
cedidas de un «matrimonio de prueba» que duraba un año y
un día.

El espino es un arbolillo que se envuelve de un ramaje

abundante, tupido y enmarañado. Debido a sus impenetra-
bles frondas se ha utilizado fundamentalmente para setos.
Se lo llama también espino blanco, por el color gris claro de
su corteza, que contrasta con la corteza oscura del espino
negro o endrino. Florece en mayo, y tiene espinas para defen-
derse.

La obtención de esta carta representa pureza y castidad,

trayendo protección de los reinos mágicos interiores —en
otras palabras, un período de moderación, de espera o de
reserva. Céntrese más en la actividad mental que en la física
como preludio a la fertilización, crecimiento y cosecha espi-
 Duir Roble

Toda casa tiene una puerta principal.
Si uno desea entrar, ha de acercarse a la
puerta y hacer notar su presencia. Enton-
ces puede que la puerta se abra. La pala-
bra inglesa door (puerta) viene del voca-
blo gaélico y sanscrito duir, que significa
solidez, protección y roble. En el bosque
esencial, el roble es el rey. Se alza podero-
samente sólido, con sus enormes ramas,
igualadas en tamaño sólo por sus inmensas raíces. Es con
frecuencia blanco de los rayos. La fuerza y el calor del rayo
secan la savia de sus conductos, y el tronco queda retorcido y
mustio. Así y todo, consigue sobrevivir, años, décadas y si-
glos. Tiene un crecimiento lento pero seguro. Sus hijos se
convierten en réplicas magníficas de sí mismo y es el mojón,
la piedra angular y el refugio en el bosque.
Parlamento, Hampstead, obteniendo poder para su reino, y
recuperando la tradición de los muchos años de fuerza que
habían quedado atrás.
La extracción de este naipe indica que se mantendrá us-
ted firme y seguro en sus propósitos. La puerta a la espiritua-
lidad interior se abrirá para usted y gozará de protección en
su viaje, con la castidad y la resolución del espino de sexo
femenino y con la fuerza combativa y el vigor del acebo mas-
culino. Esta carta del ogham representa la fortaleza primige-
nia y la capacidad de resistir y sobrevivir, en tanto que en
posición invertida remite a la protección esencial para los
más débiles y los menos aptos, que requieren seguridad a fin
de robustecer su carácter.

En el calendario lunar celta, el roble ocupa el séptimo

lugar entre los trece meses. Está en el centro, con Huathe, el
espino, a su izquierda y Tinne, el acebo, a su derecha. Éste es
el mes de la primaveral danza de la fertilidad, cuando todo es
fecundado para los venideros meses del verano.

El roble ha protegido siempre a Inglaterra ofreciendo su

madera para la construcción de barcos, por ejemplo, los que
derrotaron a la Armada Invencible. Los robles se han utiliza-
do asimismo para marcar los lindes entre distintas zonas.
Los antiguos ovatos, bardos y druidas predicaban bajo su
poderosa figura para acopiar fuerza de su fortaleza. Eduardo
el Confesor predicó bajo el Roble Evangélico en la colina del
 Tinne Acebo

El acebo se supera en la lucha. Pelea y
se defiende con sus espinas, derrotando a
sus enemigos, aquellos que pretenden des-
truirle. En verano, su follaje es suave,
pero en invierno, cuando escasean las
otras formas de vegetación y aumenta la
probabilidad de que el acebo, de hoja pe-
renne, sea atacado por los animales que
pacen, sus hojas se endurecen, surgen las
espinas
Holm y está a salvo. En inglés antiguo, el acebo se llamaba
, término que se ha conservado como parte del nombre
de algunos pueblos, por ejemplo, Holmsdale, cuyo lema es:
«Nunca fuimos vencidos, y jamás lo seremos.» Con el adve-
nimiento del cristianismo, el acebo se convirtió en árbol sa-
grado, el árbol que simboliza la corona de espinas. Represen-
tando, por tanto, la lucha que tiene lugar en las batallas del
alma, lucha que a la postre une esta vida con la que sigue y, a
la par, corre paralela.
es que en la mano mantenga bien el equilibrio y que en vuelo
no se desvíe. Esta cualidad del equilibrio dirigido revela que,
mediante la orientación de este naipe, hallará usted el argu-
mento más sólido en su combate espiritual, siempre y cuan-
do la lucha sea justa y tenga por objeto la agresión o la codi-
cia. Extraer esta carta le permitirá asimismo reunir el vigor
necesario para pelear con equilibrio y armonía. Inmediata-
mente después del fértil mes del roble en el centro del calen-
dario ogham, este naipe ofrece un indicio de lo que ha de
venir en la segunda mitad del año.
Invertida, revela la ausencia de dirección y equilibrio. Sin
tales atributos, todavía no está usted preparado para salir
airoso de sus actuales conflictos. Le conviene saber mejor a
qué se enfrenta y cómo combatirlo correctamente a fin de su-
perarlo.

El acebo es un árbol de sexo masculino, y simboliza por

consiguiente la paternidad. El acebo, junto con la hiedra y el
muérdago, siempre ha sido considerado un poderoso símbo-
lo de vida, tanto por su hoja perenne como por sus frutos
invernales. Escondido entre las estrofas del «Canto de Amer-
gin», entonado por un jefe bardo al hollar tierra irlandesa, se
encuentra el verso «soy una lanza que batallas libra» — y la
madera del acebo se empleó para hacer astiles de lanza.

¿Cuáles habrían de ser las cualidades de uno de tales asti-

les en el momento de levantarse y lanzarse? Lo fundamental
 Coll Avellano

Según la tradición celta, Fintan «el
Anciano Blanco» era capaz de adoptar la
forma de distintos animales, entre ellos el
salmón. En una leyenda irlandesa el ave-
llano aparece también relacionado con el
salmón, que pasa nadando por el río Boy-
ne bajo sus ramas colgantes. Del árbol
caen las nueve avellanas de la sabiduría, y
el salmón se las traga, absorbiendo toda la
inspiración que contenían. El avellano también se asocia a la
cavilación y la mediación. Los druidas heredaron los conoci-
edonmientos
m sobre cálculo y medición de sus antepasados los
, los agrimensores prehistóricos que aparecen dibujados
con estacas o varas en la antigua representación rupestre del
Hombre Alto de Wilmington. Los druidas, también expertos
en leyes, eran requeridos para mediar en las disputas relacio-
nadas con la propiedad o los límites territoriales, más o me-
nos como los actuales agrimensores.
mejorar esas mismas aptitudes en otras personas a través de
su trabajo, sus intereses y sus pasatiempos. El avellano, de
hecho, le permite ejercer de catalizador o transformador,
obedeciendo a los dictados de la intución para sacar ideas a
la luz.
Si esta carta aparece invertida es señal de un bloqueo de
la intuición o la creatividad. Debe usted reunir sus aptitudes,
o aprender nuevas tácticas, para llegar a unificar o motivar a
otras personas en el aprovechamiento fructífero de ideas y
proyectos. Aténgase a su intuición, que le conducirá a la
fuente que necesita, y dirigirá su energía creativa a donde
más falta haga.

Esta carta del ogham, amén de aptitud poética, revela

intuición, la facultad de adivinar yendo directamente al ori-
gen. Las ramas de avellano se han utilizado tradicionalmente
en la adivinación por su flexibilidad y su atracción por el
agua.

De modo que el avellano encarna el talento para muy

diversas actividades: la poesía, la adivinación y la media-
ción. Mediante los consejos de esta carta, tal talento puede
actuar asimismo como canal para la energía creativa, en es-
pecial aquella energía que le permitirá a usted inculcar o
 Quert
Es muy probable que el manzano del
alfabeto ogham sea el manzano cultivado
y no el silvestre, o crab. Se advierte una
gran sémejanza entre las palabras que de-
signan al manzano en las diversas lenguas
celtas y eslavas, lo cual revela el origen
lingüístico común de una fruta que se ha
cultivado desde tiempos inmemoriales. El
manzano se asocia a la elección. La elec-
ción que uno ha de realizar entre cosas distintas pero igual-
mente atractivas. Elegir puede resultar en extremo difícil, ya
que todas las opciones se presentan halagüeñas y poseen be-
lleza y una promesa de satisfacción. Quizá no importe qué se
escoja, con tal de que se haga la elección. En Congresbury,
Somerset, se llevaba a cabo un sorteo de parcelas de un acre
pertenecientes a las tierras comunales del municipio. Se mar-
caban todas las parcelas, y la marca de cada una de ellas se
reproducía en una manzana. Las manzanas se metían en un
saco, y a cada vecino se le asignaba el terreno correspondien-
te a la fruta extraída.
El naipe de la manzana representa la elección de la belle-
za, la belleza de la vida y la juventud. La mágica isla de
Avalon, o «Tierra de los Manzanos», está relacionada con
esta carta. Glastonbury se considera dentro de los límites de
la Tierra de los Manzanos celta. Gracias al poema galés
«Avellenau» sabemos que el bardo Merlín reveló secreta-
mente a su señor la existencia de dicho vergel. El mago lo
trasportaba de un lugar a otro en todos sus viajes. Ahora
bien, el ignorante no debía comer sus frutos, ya que dentro
Manzano
del manzano se encontraba la estrella de cinco puntas pitagó-
rica. Cortándose a lo ancho una manzana, sus secretos se
muestran en la forma de las semillas. La manzana dio la
belleza a Afrodita en el juicio de Paris.
Si la carta aparece del revés, habrá de plantearse una elec-
ción. No puede usted mantener debidamente una relación
estrecha si hay otras a la vez. No es posible vivir en varios
sitios al mismo tiempo, por atractivos que le resulten. No
podrá desarrollar una aptitud con plena energía y atención si
no se concentra en una sola cosa. Acaso todas las opciones
que se le presenten sean fuente de belleza y satisfacción, pero
debe escoger, aun cuando el abandono de todo lo demás en
un principio le cause aflicción. En el juego de las manzanas
colgantes, uno ha de poner toda su atención en una sola de
las manzanas; de lo contrario se termina sin nada o, en el
mejor de los casos, habiendo dado un insuficiente mordisco
a cada una de ellas. Elija una sola y disfrutará plenamente de
su dulzura.
 Muin Vid

La vid del alfabeto ogham es la vid cul-
tivada. Si bien, a diferencia de los otros
árboles y arbustos del ogham, es una espe-
cie importada más recientemente, no
cabe la menor duda se conoce y se ha pro-
pagado por las islas británicas desde tiem-
pos remotos, pues sus. característicos fru-
tos y hojas aparecen frecuentemente en
objetos de la Edad del Bronce. La fiesta
del fuego de Lugnassadh, o Lammas, cae en el 1 de agosto,
comienzo mismo del mes regido por la vid. Corresponde con
la fiesta otoñal de la cosecha celta, que se celebraba con la
recolección y el sacrificio de los frutos de la tierra, y se consi-
deraba un momento óptimo para augurios y predicciones. La
principal deidad de este mes es Lugh, dios del sol, conocido
también por Lug Lámfhada (del largo brazo) o Lug Samildá-
nach (ducho en numerosas artes).
más hondas se manifiesten libremente. Consintiendo que to-
dos sus sentidos se abran de tal modo está dando una prueba
de crecimiento interior, ya que así aprende a depositar su
confianza en ellos cuando actúan poderosamente por usted.
Deje que su alma se abra para que pueda cosechar y reunir
todos los signos y agüeros que ella es capaz de comprender,
sólo con que usted se lo permita.
Cuando la carta aparece del revés es señal de que debe
usted relajarse. Si entonces siente, a un nivel profundo, que
en este momento ha de actuar de tal o cual modo, no razone,
confíe en sus intuiciones. Deje que, en esta etapa de su viaje
espiritual, le guíe su instinto.

La obtención de esta carta está relacionada con la libera-

ción de facultades proféticas. La utilización de la uva y los
efectos del vino son de sobra conocidos. La expresión in vino
veritas casi revela todo el sentido de este naipe. El vino di-
suelve las inhibiciones y nos permite hablar de manera más
aguda y sincera. Análogamente, a veces es necesario abando-
nar las actitudes lógicas 'e intelectuales y hacer acopio de
otros recursos para que la sutil intuición aflore y guíe.

En tales momentos, confíe más en su sentido psíquico

que en su sentico común; permita que sea sólo su instinto
quien le muestre lo que ha de hacer y deje que sus emociones
 Gort Hiedra

La hiedra brota, se desarrolla y florece
en muy diversas condiciones —en tierra
cultivada y en tierra baldía, a plena luz o
en una oscuridad casi absoluta, en terreno
fértil o entre escombros y pedruscos. Se
abre paso por grietas y resquicios hasta
alcanzar la luz, y es fuerte y difícil de des-
truir. Desde tiempos remotos, la vid y la
hiedra se han considerado plantas rivales.
Si la vid, por medio de la embriaguez, libera las facultades
proféticas, la hiedra, por contraste, nos pone en contacto con
nuestros recursos internos, capacitándonos para ver con los
ojos del alma más allá del mundo cotidiano. El color asocia-
do a la hiedra en el ogham es el gorm, el azul celeste. Retenga
en la memoria la visión del claro azul celeste al que aspira en
el ojo de su mente.
Esta carta, cuando aparece, representa la espiral del yo y
la búsqueda del yo. También el laberinto está relacionado
con la hiedra, puesto que simboliza igualmente el errar del
alma, los viajes al interior y al exterior en busca del sustento
y la experiencia tanto externa como interna, para llegar por
fin a su meta: la ilustración.
usted mismo no fuera consciente hasta este momento. Pero
su danza en espiral por los caminos de la vida también le
obligan a girar hacia afuera, conectándole con otros por me-
diación del alma del grupo o inconsciente colectivo que im-
pregna y abarca todos los aspectos de la vida. Tiene usted un
papel que desempeñar: intervenir en el viaje espiritual de sus
semejantes, como ellos intervienen en el de usted.
Si la carta aparece del revés, recuerde que la hiedra tam-
bién es capaz de atar y perjudicar a aquellos entre quienes
crece. Cerciórese de que sus intenciones apuntan sólo al de-
sarrollo espiritual que no estorba el avance de quienes le ro-
dean. ¿Actúa usted movido únicamente por el egoísmo? Ol-
vídese por un instante del mundo cotidiano y contémplese a
sí mismo desde una nueva perspectiva; vuelva a girar en es-
piral, hacia dentro y hacia fuera, danzando libremente por el
laberinto de la vida.

El espíritu se revuelve hacia su interior, como Teseo si-

guiendo el hilo en el laberinto. La acción de Teseo acaso
simbolice su exploración del centro secreto de su propio ser,
que puede parecer monstruoso, casi siempre oculto. Tal ex-
ploración, o búsqueda del alma, es imprescindible, y revela
una profundidad y una fuerza espiritual de la que tal vez
 Ngetal Carrizo

Fino y esbelto es el carrizo. Crece en el
lecho de los ríos, junto a la orilla, agrupa-
do con otros de su especie. Entre sus tallos
se oculta el veloz lucio, en espera de que
aparezca algún pececillo incauto. En su
delgadez se asemeja a la saeta que, con su
casquillo plateado, surca el aire ignoto y
va a caer al pie mismo de la fuente que
uno buscaba desde hacía años. Las flechas
de fuego camino de lo desconocido remiten al deseo de desen-
trañar las verdades elementales. Cuando se dispara sin direc-
ción, el dardo caerá donde el azar lo lleve. Si el lanzamiento
se efectúa con la necesaria convicción, con resolución y senti-
do del propósito, la acción se vuelve secundaria respecto de
los acontecimientos anterior y posterior al momento mismo.
comenzó a principio de año, en noviembre según el antiguo
calendario. Una vez se ha iniciado el viaje, cualquier sorpre-
sa que surja o altere la marcha no deja de ser previsible. La
habilidad para superar esos inconvenientes menores es tan
i mportante y esencial como la realización misma del viaje.
El carrizo le proporciona esa habilidad fundamental y
una dirección. Ahora bien, si sale del revés, indica que toda-
vía le queda camino por recorrer antes de que su vista y su
pericia estén a punto para embarcarse en el viaje, cuyo resul-
tado final probablemente sea aún desconocido.

La aparación de esta carta indica que es usted consciente

del gran espacio exterior que nos envuelve a todos. Es usted
capaz de ver orden allí donde los demás sólo ven caos. Los
resultados que va a obtener son tan seguros como las inten-
ciones con las que empezó. Avanza usted sin perder su obje-
tivo de vista ni un instante. El carrizo le capacita para con-
feccionar armas espirituales, del mismo modo que el arque-
ro, antes que nada, ha de fabricar su arco, y luego ha de hacer
los astiles de las flechas y colocarles el casquillo. Las plumas
que se ponen en la base de la flecha le dan dirección y evitan
que la flecha gire y se desvíe durante su vuelo.

Asimismo, con el carrizo será usted capaz de encontrar

dirección y de aportarle sentido y propósito a su viaje, que
 Straif
El endrino es un árbol invernal. Su fru-
to, llamado endrina, no madura ni ad-
quiere un cierto dulzor hasta pasadas las
primeras heladas. Su flores blancas rom-
pen muy pronto, a veces incluso antes de
que broten las hojas. Tradicionalmente a
las primaveras frías se las llamaba «in-
viernos del endrino». De corteza oscura y
ariscas espinas, el endrino forma un espe-
so matorral cuando tiene la ocasión de extenderse. La pala-
bra inglesa strife (lucha) viene de Straif, el nombre celta del
endrino. La madera del endrino se utilizaba para hacer las
porras irlandesas, o shillelagh. Sus espinas se empleaban en
brujería para atravesar figurillas de cera.
La carta del endrino representa la poderosa acción del
destino o las influencias exteriores sobre su vida y su viaje,
influencias que no debe usted desatender. Acaso experimen-
te la sensación de que no tiene más alternativa que dejar que
los acontecimientos sigan su curso, por desagradable que ello
le resulte, obligándole a descender por un áspero e inevitable
camino. Un cambio imprevisto o un proyecto frustrado pue-
den ser desalentadores, pero debe usted aceptar que a veces
hay problemas que afrontar y decisiones ineludibles que to-
mar. No obstante, de la misma manera que una botella puede
considerarse medio vacía o medio llena según la percepción
de cada cual, usted, en su viaje espiritual, puede atravesar
una fase difícil y perturbadora de un modo negativo y perju-
dicial o de un modo positivo y provechoso.
Endrino
Si porfía usted en su punto de vista negativo, tratando de
aferrarse a su vieja actitud y enfrentándose a las dificultades
con resentimiento y terquedad, lo único que conseguirá, a la
larga, es perjudicarse a sí mismo. En cambio, si acepta de
buen talante los hechos inmutables, haciendo acopio de re-
sistencia y de fuerza espiritual, tarde o temprano encontrará
una nueva dirección u oportunidad surgida del caos, y será
capaz de aprovecharla. De nuevo encaminado, comprenderá
que si bien su vida o usted mismo quizá se hayan visto drásti-
camente alterados, ha salido sano y salvo a una nueva fase,
más satisfactoria, quedando purificado y renovado en el pro-
ceso.
Esta carta del ogham carece de posición invertida. Acepte
las cosas como vienen, por difícil que sea. Y recuerde que un
invierno de descontento tal vez preceda a una transforma-
ción fructuosa y a un nuevo florecimiento, si conserva usted
una visión resuelta y firme para avistar la posibilidad futura
y, con entusiasmo, viajar hacia ella.
 Ruis Saúco

Según la sabiduría popular, trae mala
suerte emplear madera de saúco para la
cuna de un niño, que debiera ser siempre
de abedul, el árbol del nuevo comienzo.
En el calendario ogham, el saúco rige el
decimotercer mes, que es, de hecho, un
breve período de tres días, un mes «ficti-
cio», que termina en Samhain, la última
noche del año conocida en la actualidad
como Hallowe'en. Le siguen el año nuevo, día 1 de noviem-
bre, y el mes del abedul. El saúco, con sus características
ramas de médula abundante y fáciles de ahuecar, es un árbol
de regeneración. En seguida reproduce sus ramas dañadas, y
echa raíces y crece en cualquier parte.
versión de la vida y la muerte, del nacer y el renacer. Repre-
senta el final en el principio y el principio en el final; la vida
en la muerte y la muerte en la vida; la expulsión de los dia-
blos del año viejo y la renovación y creatividad del año nue-
vo; la infinitud del ciclo por el cual la decadencia de la vejez
se ve contrarrestada por el nuevo comienzo del renacer.
Esta carta no tiene posición invertida. El círculo vuelve
siempre al punto de partida, la transformación y la creativi-
dad surgiendo de lo viejo y dando lugar a lo nuevo. Todo
mantiene una relación continua, como las fases de la vida y
la experiencia se repiten con formas ligeramente distintas,
conduciendo siempre a la renovación.

La isla de Anglesey se conocía en tiempos prerromanos

como Mona mam Cymru (que quería decir Anglesey la Ma-
dre de Gales). Ello se debía a que era llana, fértil y de clima
templado. Alimentaba al resto de la región y era el granero o
la cesta del pan que proporcionaba sustento. Se recuerda
también porque allí tuvo lugar la masacre de los últimos
druidas por los romanos. Aunque lucharon con ferocidad y
fanatismo, pocos sobrevivieron, extinguiéndose realmente
su poder y su protagonismo. Los celtas eran tan intrépidos en
el combate porque creían en el Cauldron del renacer; sumer-
giéndose en el Cauldron recuperaban la vida y las fuerzas,
siendo capaces de volver a la lucha una y otra vez hasta ganar
la batalla.
Esta carta del ogham está relacionada con la eterna con-
 Ailim Abeto blanco

El abeto blanco pertenece al género de aprendidos en sus vidas pasadas y presente, que debería con-
las abies. La palabra abies viene del verbo siderarse un pozo del que extraer capacidad de comprensión
abire, que significa alejarse, aludiendo a y conocimientos para el futuro. El color de este abeto le pon-
la gran altura o distancia desde el suelo drá en contacto con su «hilo de plata», lo cual puede inter-
que estos esbeltos árboles alcanzan. Los pretarse como un símbolo de que es usted consciente de sus
árboles de «Adán» y «Eva», un par de avances en el viaje espiritual. Habrá momentos en que segui-
abetos blancos plantados por el duque de rá intuitivamente el hilo con toda fluidez; en otros, aparece-
Argyll a principios del siglo XVII y que vi- rán enredos y confusión. Esta carta anuncia una clara visión
vieron hasta tiempos recientes, llegaron a de sus progresos.
medir 39 y 37 metros respectivamente. Los abetos blancos
crecen en zonas montañosas, en lo alto de las laderas, atala- Si el naipe sale del revés es porque su visibilidad se ve
yando los bosques vecinos, y alargándose en el aire limpio limitada por las nubes. Habrá de elevarse y adoptar un punto
hacia el lejano azul del cielo. de vista cuidadosamente meditado antes de seguir su camino.
Así que éste es un árbol capaz de ver a una gran distancia,
hasta el remoto horizonte y hasta los campos que se extien-
den más allá, gracias tanto a su propia altura como a su posi-
ción elevada en la ladera de la montaña. La obtención de esta
carta indica una visión clara y lejana de lo que está más
allá, aún por venir. Remite asimismo a la capacidad de ver y
comprender desde el punto en que uno se halla plantado,
adoptando una perspectiva lejana y previendo el futuro.

El abeto blanco también es el árbol de las tres Brígidas,

retratadas con tres caras o aspectos: el de la doncella o la
novia, celebrado durante la primavera; el de la matrona, que
rige el verano y la fecundidad; y, por último, el de la bruja de
los meses invernales. Un continuo ciclo anual. Brígida es
asimismo herrera, curandera y vidente. La carta del abeto
blanco le otorga también el fortalecimiento y la curación
 Ohn Aulaga

La aulaga es un arbusto de flores ama- tanto, en el escalafón superior junto con el aliso, el fresno, el
rillas que abunda en los páramos y des- avellano, la vid, el endrino, el tejo, el muérdago (brezo) y el
campados. Prefiere estar alejada de otras haya, siendo, en consecuencia, un valioso guía en su viaje es-
plantas, en algún lugar donde disfrutar del piritual.
sol. Aunque la envoltura dorada de la au-
laga se espesa sobre todo en primavera y a Si la carta de la aulaga aparece invertida, la reunión o
principio del verano, no hay, en realidad, recolección de cosas necesarias para su avance todavía no se
época del año en que su floración se inte- ha completado. El momento de la realización llega cuando
rrumpa por completo; siempre presenta todo se ha reunido suavemente.
alguna pincelada de color entre sus espinas verdes. Sus flores
están colmadas de polen y néctar, y al calor del sol despren-
den un dulce e intenso olor a miel; contienen un jugoso pre-
mio para las abejas recolectoras que reabastecen sus panales
y colmenas. La fiesta del fuego a la que se asocia de un modo
especial la aulaga es Lugnassadh, fecha en la que posee un
gran valor, uniendo el mundo interior y el exterior por medio
de la abundancia y la realización.

La carta de la aulaga indica una reunión de dulzura y

valía, o habilidad en la recolección. Significa bien que las
circunstancias que le rodean en su paso por la vida están
congregándose hacia una meta o destino que usted requiere,
bien que es usted capaz de reunir por sí solo los elementos
que necesita para alcanzar tal fin: como la urraca que busca
aquí y allá los tesoros dorados que desea añadir a su valiosa
colección.

Aunque en apariencia no es más que un arbusto corriente

y pequeño, la aulaga en el alfabeto ogham es, según la jerar-
quía arbórea de la ley de Brehon, un jefe. Se encuentra, por
 Ur Brezo

Este naipe del ogham tiene una doble
vertiente, pues no sólo representa al brezo
sino también al muérdago. El significado
exterior que Ur expresa, el brezo, es la
puerta simbólica que comunica la tierra
fértil con el mundo espiritual. Uchel-
wydd, el muérdago, conocido popular-
mente como «cúralo todo», es el símbo-
lo de la fertilidad invisible sobre una ba-
se sólida, y revela el significado interior. El sol, en pleno
verano, lanza al salir tres rayos que abren las puertas de
Annwn, la entrada al otro mundo. Estas tres barras de luz
—conocidas como las Awen (o las Tribans en Cornualles y la
Bretaña)-- armonizan con la triple naturaleza del universo
celta. La abeja, que se orienta en su trayecto del brezo al
panal por la posición y el ángulo del sol, era considerada por
los celtas un mensajero de viaje por el oblicuo camino de luz
que cruza la puerta del mundo espiritual.
Si examina usted una baya de muérdago, verá cuatro
marcas negras semicirculares alrededor del punto central.
Representan las ciudades místicas del Sidhe, o mundo de las
hadas: Falias, al norte; Finias, al sur; Gorias, al este; y Mu-
rias, al oeste. El punto central es la quinta etérea, que com-
prende los círculos de la existencia.
El muérdago y el brezo se combinan en esta carta del
ogham para acercarle al mundo del espíritu y conducirle, en
consecuencia, a la curación. No en balde el muérdago recibe
el nombre de «cúralo todo». Sus derivados se encuentran en
muchos medicamentos modernos, y se utilizan en algunos
tipos de medicina alternativa como tratamiento contra el
cáncer.
Esta carta del ogham, si aparece invertida, le aconseja que
observe los mundos interiores de curación e integridad a fin
de constituir una base firme y fértil para lo que ha de venir.

El muérdago crece, literalmente, en una base sólida; y los

druidas lo veneraban sobre todo cuando se encontraba en el
tronco de un roble, circunstancia poco frecuente. Una inves-
tigación llevada a cabo por la Sociedad Botánica durante un
período de once años (1969-79) demostró que en todo el Rei-
no Unido sólo doce robles acogían en sus troncos matas de
muérdago. Cuando era hallado, se segaba ritualmente con
hoces de oro, en pleno invierno y siguiendo las fases de la
luna. Se creía, además, que contenía la fértil esencia vital de
su poderoso huésped, el roble.
 Eadha Álamo

De todos los árboles del alfabeto og- Así, pues, la carta del álamo representa, con su temblor,
ham, el álamo es el que guarda una rela- los miedos y las dudas ante las contrariedades que tiene us-
ción más estrecha con los aspectos terre- ted que salvar. Pero también ofrece protección, haciéndole
nos y materiales de la vida. También tiene llegar una voz espiritual con palabras de consejo. El naipe, a
que ver con el acopio de fuerza espiritual fin de ayudarle a alcanzar el grado de resolución que usted
y de paciencia para afrontar las realidades requiere para afrontar sus problemas, por temibles y destruc-
ásperas que la vida nos presenta, casi tivos que parezcan, le habla y le anima. De este modo impide
siempre de manera imprevista, o durante la muerte y la tendencia a ceder bajo la desalentadora carga
prolongados y agotadores períodos de de las presiones mundanas. Es, por consiguiente, de gran
tiempo. Transmite un cierto sentido de la capacidad de resis- ayuda en el viaje hacia el renacer.
tir y conquistar. El álamo posee tres cualidades: la facultad
de aguantar y resguardar; la relación con el habla y el lengua- Si esta carta sale del revés, el clamor de su miedo ahoga la
je; y el estrecho vínculo con los vientos. voz del viento. Le conviene a usted escuchar esa voz y aten-
der más a sus propios instintos, y tener en cuenta los mensa-
jes que le lleguen.
Éste es un árbol dotado por la naturaleza para resistir la
sequía. Además, era usado antiguamente para la fabricación
de escudos. Tiene, por tanto, la facultad de proteger contra la
muerte y las heridas, y de interponerse entre usted y los pro-
blemas mundanos que más temor le causan, incluso aquellos
que le agobian durante una época larga y debilitante. Se rela-
ciona con las facultades del habla y el lenguaje por medio de
su vínculo con el viento. Sus pecíolos largos y planos permi-
ten crecer las hojas de tal modo que se agitan, ondean y hacen
ruido a la menor ráfaga de aire. A menudo se califica a los
álamos de árboles «susurrantes» o «parlantes», y en gaélico
irlandés se les llama Crann Critheac, «árboles trémulos». En
todo el mundo, y por muy diversas religiones y culturas, el
viento es considerado el mensajero de los dioses, o portador
de la «callada voz de Dios».
 Ioho
Para encontrar un tejo lo mejor es ir a
un cementerio antiguo. En realidad, es
muy probable que cualquier tejo sea ante-
rior al cementerio que lo rodea. El tejo de
Crowhurst, en Surrey, tiene, según se dice,
mil seiscientos años por lo menos. La lon-
gevidad del tejo se debe a su peculiar for-
ma de crecimiento. Sus ramas crecen ha-
cia abajo, hundiéndose en la tierra y
convirtiéndose en nuevos tallos que luego pasan a ser troncos
con desarrollo individual pero relacionado. Con el tiempo, el
tronco central envejece y su interior se pudre, pero un nuevo
árbol surge de la masa esponjosa del viejo y, al final, es impo-
sible distinguirlo del original. Por consiguiente, el tejo sim-
boliza la longevidad, el renacer y la reencarnación. El tejo es
la fuente de la juventud en la madurez y de la madurez en la
juventud, el año nuevo que nace del viejo, el nuevo espíritu
que brota de raíces antiguas en un cuerpo de apariencia
joven.
Según la leyenda bretona, este árbol planta una raíz en la
boca abierta de cada uno de los cadáveres del cementerio.
Tal raíz es el símbolo del renacer, renaciendo el espíritu de
igual modo que renace el árbol.
En la actualidad, la isla sagrada de san Columbano, al
oeste de Mull, Escocia, se llama lona. Ello se debe a un error
en un manuscrito del siglo y, pero el nombre debería ser Ioho
o loha. Las tradiciones de la isla de lona están relacionadas
Tejo
con el renacer y la reencarnación. De las antiguas florestas
bardas tomó posesión san Columbano, que había huido de
Irlanda y buscaba nuevos prados que conquistar. lona, para
la fe cristiana, se convirtió en un lugar de renacer y de fasci-
nación, gracias a la obra de san Columbano, que le dedicó
toda su vida. Situándose en Dun I, la Colina de la Eterna
Juventud, en el parte norte de la isla y contemplando el paso
de la nubes que van a derramar su lluvia a las tierras de
Escocia, recuerda uno la fuerza del espíritu y su capacidad de
renacer continuamente. La bahía, de espaldas al océano,
mira hacia poniente, hacia las Hébridas exteriores y al tiem-
po esencial de ensueño del celta errante.
La extracción del tejo le pone en contacto directo con su
pasado. Su fortaleza espiritual se regenera, su vida recibe
nuevo vigor y es usted capaz de comprender, gracias a una
sabiduría que siempre ha poseído pero que tenía olvidada o
descuidada, lo que ha sido, lo que es y lo que siempre será.
Este naipe, en realidad, carece de posición invertida, pues
el renacer es un proceso continuo. Puede encontrarse obs-
táculos; la vida acaso tome por caminos equivocados; pero
siempre dispondrá de un nuevo comienzo.
 Koad Floresta

En Alba, la actual Escocia, existen
ciertas arboledas que han sido siempre
objeto de veneración. Las envuelven di-
versas supersticiones; por ejemplo, que
sus ramas nunca deben podarse o recor-
tarse. En Escocia, a estas agrupaciones se
las llama bell trees, del gaélico bile, que
significa conjunto de árboles. Se cree que
estos árboles son lo que ha quedado de las
antiguas florestas druídicas, formadas generalmente de ro-
bles, pero, a veces, también de otros árboles, y situadas siem-
pre cerca de un manantial. Es un hecho que la actual costum-
bre de la libertad de expresión parte de la práctica druídica
de celebrar las reuniones en público, «ante el sol y a plena
luz». Tales reuniones tenían lugar tanto por motivos rituales
como para impartir justicia.
yendas y otras muchas cosas. Para llegar a comprender más
plenamente su sabiduría, debe usted ver más allá de las apa-
rencias, fijarse en los principios subyacentes de la vida, tanto
espirituales como naturales, en el movimiento giratorio del
alma, de las estaciones y del cosmos que nos envuelve a todos.
La floresta agrupa todos los conocimientos ocultos en los ár-
boles que necesita usted en su viaje. Abarca la comprensión de
todo lo que usted ya conoce o es capaz de aprender.
Si la carta aparece del revés, se debe a que no ve usted el
bosque por culpa de los árboles. No se concentre sólo en uno
o dos aspectos, excluyendo tantas cosas que ya conoce o tiene
a su alcance. Sólo si se abre a toda forma de conocimiento
alcanzará la armonía.

La colina del Parlamento, la Llandin, en la zona norte de

Londres, se llama así porque desde la época celta fue una
Gorsedd, o colina de reunión. Aún se advierten huellas de
antiquísimas zanjas y terraplenes artificiales. Y un manan-
tial, cuyo curso se desvió con el tiempo, brotaba de su ladera.

El naipe de la floresta simboliza todo el conocimiento, un

lugar sagrado donde todo guarda relación y se clarifica en la
agrupación y la unidad —del mismo modo que las antiguas
florestas poseían sentimiento de comunidad y unían a sus
visitantes en un objetivo común. Todos los árboles del alfa-
beto se asocian a deidades, fiestas, meses del año, mitos, le-
 Oir Evónimo

Esta carta del ogham, al igual que
otras, posee una doble naturaleza, expre-
sada no sólo por el evónimo sino, además,
por el trueno, Tharan, que es el nombre
alternativo de la letra. Juntos remiten a la
dulzura, el deleite y la percepción súbita.
La dura madera del evónimo se empleaba
para la fabricación de clavijas, bobinas y
husos. Es un arbolillo delicado, con una
suave corteza gris y diminutas flores blancas. Alcanza su má-
ximo esplendor en otoño, cuando le salen unos frutos muy
lobulados, de vivo color carmesí, que cuelgan de finísimos
tallos. El trueno y su acompañante, el rayo, aportan su intensa
luz blanca, el fugaz resplandor que revela lo mejor de cada
cual. Así como Awen ilumina brevemente los campos lejanos
en una noche de verano, Tharan otorga entendimiento.
mente, en su viaje espiritual, el auténtico placer llegará cuan-
do haya efectuado todas las tareas que se le imponen entre-
gándose al máximo en ello, sin evasivas, ayudado por la
iluminación que revela lo mejor de usted. Si no actúa sólo
por obligación o coacción, sino sencillamente porque es
consciente de la necesidad de hacerlo, alcanzará, con todo
merecimiento, la mayor felicidad interior.
Si esta carta del ogham aparece invertida, recuerde que la
dulzura y el deleite pueden salirle al paso de maneras muy
distintas. A veces se presentan de forma espontánea y sin
corresponder a un esfuerzo real, pero, por lo general, son el
producto del enérgico empleo de la fuerza y la voluntad, que
a la larga proporciona una mayor satisfacción. Si se cree con
derecho a la felicidad, nunca la conseguirá realmente.

El significado de esta carta se ilustra a un nivel más pro-

fundo con una leyenda referida a Lugh, cuyo padre, Cian, fue
Iucharmuerto
b por los tres hijos de Tiurenn: Brian, luchar e
. En castigo, Lugh les encomendó ocho tareas, siendo la
última de ellas dar tres gritos en una colina, Cnoc Miodhain.
Tras haber completado las siete primeras, llevándole a Lugh
varios animales y objetos mágicos, se dispusieron a realizar
la última misión. Pero un enemigo poseía y guardaba la coli-
na, de modo que, al llegar a lo alto y lanzar los tres gritos,
cayeron mortalmente heridos.

Así, los hijos de Tiurenn realizaron la última y la más

difícil tarea, resarciendo completamente a Lugh. Análoga-
 Uilleand Madreselva

La capilla mortuoria de la familia
Watts, en Compton, Surrey, fue construi-
da y diseñada por la señora G. F. Watts
para su esposo en la década de los noventa
del siglo pasado. Este edificio único y su-
blime se proyectó sobre la forma de una
cruz celta y presenta infinidad de detalles
y referencias alegóricas propios de la cul-
tura celta, hallándose el interior pintado y
el exterior decorado con terracota hecha a mano. En lo alto
de la fachada hay tres círculos que representan «el camino»,
«la verdad» y «la vida» —«la vida» aparece como un árbol, y
un laberinto cretense simboliza «el camino». La madreselva,
retorcida y arrollada, tiene que ver, al igual que la hiedra, con
el yo. Pero mientras que la hiedra atañe a la búsqueda del yo,
la madreselva muestra el camino por el cual llegar a él —la
danza o el paso concreto que conduce al laberinto del conoci-
miento interior.
verdadero valor y utilidad para su viaje espiritual, encon-
trando así el camino hacia el centro. La madreselva la ayuda-
rá a pisar sobre seguro, manteniéndose fiel a sus creencias y
principios con paso ligero y firme. Esta carta le ayudará
igualmente a orientarse por sí mismo y no caer en distraccio-
nes hasta que alcance el punto del vuelo donde los fecundos
secretos del alma le aguardan.
Cuando esta carta sale del revés indica una vacilación
respecto del modo en que se desarrolla su progreso. Ha de
sentirse seguro de sí mismo a fin de reconocer los secretos
ocultos, que, en realidad, no son tan impenetrables como
usted sospecha, sino simplemente difíciles de separar del rui-
do de fondo.

El pájaro relacionado con Uilleand, la madreselva, es el

avefría, que esconde el secreto en el centro mismo del labe-
rinto. El avefría, cuando se siente molestado en su propio
nido, emprende el vuelo y desde lo alto emite su peculiar
reclamo para atraer la atención del posible agresor, desvián-
dolo de sus vulnerables huevecillos, camuflados en un nido
hecho en tierra. Para dar con un secreto oculto, debe usted
fijarse en el terreno que sobrevuela y dejarse distraer.

Con la orientación proporcionada por este naipe del og-

ham será usted capaz de discernir lo falso de lo que posee
 Phagos Haya

La madera del haya es de hebra com- le hacen falta. Acaso los consejos de una persona de más
pacta y cómoda de trabajar, dando super- edad, con su mayor capacidad de comprensión y su experien-
ficies muy suaves y regulares. Antigua- cia, le ayuden a ver su camino bajo una perspectiva diferen-
mente, precisamente por tales cualidades, te, y le proporcionen la sabiduría necesaria para efectuar
se utilizaban tableros de haya para escri- cambios.
bir. Las palabras inglesas book (libro) y
beech (haya) provienen de un mismo ori- Cuando esta carta aparece en posición invertida, es im-
gen. Phágos, el haya, es la carta relaciona- portante no desechar ninguna orientación que provenga de
da con el conocimiento antiguo tal como tales fuentes, por considerarlas anticuadas o totalmente ina-
se manifiesta en los objetos, los lugares y los escritos viejos. plicables. Todo tiene un coste, las palabras que se escriben,
Los consejos del pasado le pueden ayudar a comprender me- los edificios que se construyen y la experiencia que se acumu-
jor las cosas, lo cual supone una protección para la sólida la; téngalo en cuenta y respételo. Piense que quizá, mediante
base sobre la que se apoya todo lo demás. el conocimiento proveniente del pasado, le estén ofreciendo
ayuda para evitar errores fruto de la ignorancia.
La extracción de este naipe del ogham tiene mucho que
decir del ayer, que viene al caso hoy. Mientras la sabiduría y
la belleza del pasado y los gustos y las ideas cambien o sean
desechados, el afán de conocimiento del espíritu inquiridor
siempre continuará. Con frecuencia tendrá que volver al pa-
sado y a sus obras para redescubrir la sabiduría perdida y
para encontrar una base firme sobre la que construir nuevas
ideas e interpretaciones. Si un escritor o un artesano han
sentido el impulso o la necesidad de plasmar sus sensaciones
de una manera tangible, también usted tiene la obligación de
observar su obra y promoverla en su propia época.

El hallazgo de un libro antiguo puede suministrar infor-

mación insospechada. Manosear objetos viejos o visitar lu-
gares enlazados al pasado facilitará la comprensión de perso-
nas e incidentes, reviviendo en su memoria los recuerdos que
 Mór El mar

Según la leyenda, Manawydden, o Ma-
nannan, dios del mar, tenía una bolsa
muy especial, confeccionada con la piel
de una grulla mágica, en la que guardaba
sus más valiosas posesiones. Se dice que
en pleamar tales posesiones alcanzaban a
verse a simple vista; y que con la bajamar
desaparecían. Por otra parte, las grullas
eran aves sagradas que suplían a los drui-
das. Se las veneraba porque al volar dibujaban con las alas
letras del ogham. La bolsa de grulla de Manawydden es, por
tanto, la bolsa druídica de los secretos, el equivalente celta de
la cábala, y es a la vez una metáfora del lenguaje cifrado del
ogham.
pleamar. Es una referencia a los abismos y los recursos ocul-
tos, en especial aquellos con los que usted ha nacido, aquellos
que ha heredado. El mar (agua) representa el aspecto lunar y
femenino, y es un lazo entre su lugar de nacimiento y las
tierras que habrá de visitar durante su tránsito espiritual.
Representa asimismo aquello que es materno y que, natural-
mene, viaja.
Esta carta, relacionada con el mar y sus profundidades
ocultas, y con los viajes y los lazos maternos, cuando sale del
revés indica probablemente que viaja usted en una dirección
incorrecta, o que ha olvidado su origen. Y es precisamente su
origen lo que le proporcionará recursos a un nivel profundo
para orientarse.

El «Clérigo Grulla», san Columbano, recibió este apodo

por su preparación y sus conocimientos druídicos; san Patri-
cio, por su parte, era hijo de un bardo. La iglesia Culdee, la
primera iglesia británica, cuya lengua oficial era el griego y
no el latín, absorbió muchas de las anteriores creencias druí-
dicas. Muchos monjes de la la iglesia Culdee eran descen-
dientes espirituales de los druidas, que habían huido de
Mona, o Anglesey, después de la matanza perpetrada en la
isla por los romanos. San Columbano, al instalarse en lona,
restableció una comunidad monástica en una isla que, mu-
cho tiempo antes, había cobijado a los místicos druídicos.

La extracción de esta carta remite, por tanto, al conoci-

miento escondido, accesible sólo cuando hay luna llena y
 3 rrolle sus propias tácticas, le conviene seguir el mismo proce-
La interpretación de los naipes
Antes de adentrarnos en los aspectos prácticos del alfabe-
to arbóreo, nos detendremos un instante a reflexionar. Con-
viene no olvidar que el celta corriente, tanto el de tiempos
históricos como el de ahora, era muy consciente de que el
mundo de las hadas (véase Ur, el brezo, en el capítulo 2)
marcha o, mejor dicho, camina de puntillas a nuestro lado.
Siempre está presente, y a veces se deja notar sin previo avi-
so. Del mismo modo, la mente subconsciente, la puerta de
entrada al mundo simbólico esencial del que hablamos y al
que, en este capítulo, pretendemos acceder, anda siempre
sigilosa a nuestro lado, y está omnipresente en todas nuestras
acciones y pensamientos.
El sistema adivinatorio del ogham se creó alrededor del
año 600 aC y desde entonces fue utilizado por distintos pue-
blos celtas hasta el siglo XIV. Su uso sobrevive aún hoy en
forma de poesía popular y hay mucha gente que encuentra en
él un medio de inspiración y orientación. Es un camino segu-
ro, sin ningún tipo de tropiezo.
Cómo utilizar los naipes
El ogham (pronunciado a veces owam u ohm, como en el
mantra) se ha vuelto a crear aquí por medio de estas cartas, y
puede emplearse exactamente del mismo modo que lo usa-
ron los bardos celtas hace muchos siglos. La técnica no es
complicada ni difícil de aprender, pero para que usted desa-
dimiento cada vez. Así, sus experiencias del pasado reciente,
y también las del presente, tomarán forma y, a medida que
adquiera pericia, irá comprendiendo mejor su relación con el
pasado, el presente y el futuro, y disfrutará de una nueva
percepción de su entorno.
Recuerde que este sistema de adivinación utiliza, salvo
en la última carta (Mór, el mar eterno), árboles o arbustos
como símbolos. Los árboles han acompañado al hombre des-
de el origen mismo de los tiempos; poseen una vida que,
generalmente, excede en muchos años a la nuestra; son esta-
bles y la única concesión que le hacen al cambio viene deter-
minada por el ciclo anual de las estaciones.
El momento y el lugar para la interpretación de los naipes
Para conservar los naipes del ogham en buen estado, en-
vuélvalos en una tela suave. Elija usted mismo el color de la
tela; pero, sobre todo, que sea un color de su agrado, pues ello
contribuirá a estrechar su relación con las cartas.
Llegar a saber el momento apropiado para echar las car-
tas es cuestión de experiencia. No conviene, sin embargo,
formular la misma pregunta con demasiada frecuencia (ex-
cepto en el período de aprendizaje de las técnicas básicas)
—quizá lo ideal sea una vez al mes cuando hay luna nueva, o
cada seis semanas, coincidiendo con las antiguas festivida-
des, que se celebraban ocho veces al año (véase el calendario
celta en los apéndices).
Si desea, en concreto, una visión del año que tiene por
delante, eche las cartas en Samhain (1 de noviembre); para
un resumen y una reunión, elija Lugnassadh (1 de agosto);
para la fertilidad, elija Beltane (1 de mayo); y para curacio-
nes, elija Brigantia (1 de febrero). Es preferible establecer
fechas y lugares fijos para echar las cartas. Necesita un sitio
tranquilo, sin perturbaciones, donde se sienta relajado.
Interpretar los naipes, tanto para usted mismo como para
otra persona, es una forma de meditación en la que, solo o
acompañado, busca ayuda ante un problema determinado u
orientación en la manera de proceder. El ogham es un eficaz
método para apartar las ramas muertas y ver directamente la
solución.
Lo ideal para echar las cartas es una superficie lisa como,
por ejemplo, una mesa. Quizá desee cubrirla con un paño
tejido o diseñado para ese propósito en particular. Si bien no
es imprescindible, un paño tal le ayudará a asociar cada se-
sión con las anteriores. Si hay alguna influencia perturbado-
ra en el momento de echar las cartas o está usted en un cuarto
con mucho ajetreo, es muy sencillo encender una vela y colo-
carla al lado de la mesa que esté utilizando. Se trata de un
recurso muy común en otros métodos de meditación, y le
ayudará a fijar la atención, evitando así las influencias extra-
ñas o desorientadoras.
Los preparativos para echar las cartas
La primera vez que coja los naipes, barájelos bien. Como
más adelante se explicará, con una vez que lo haga basta,
pero no hay nada de malo en repetir la operación. Si está
echándole las cartas a otra persona, siéntese a su lado y no
enfrente. De este modo se evitarán confusiones respecto de
si la carta elegida sale del revés o del derecho.
A diferencia de otras formas de adivinación, en el ogham
no se asocian aspectos especialmente negativos a la aparición
de una carta en posición invertida. En algunos casos, no obs-
tante, modificará la interpretación; por lo tanto, cuando eso
ocurra, deberá usted remitirse a los significados por extenso
que se dan en el capítulo 2.
A fin de que la interpretación se centre lo máximo posi-
ble, conviene que el interpelante se ponga ante los naipes
habiendo pensado ya una pregunta. La pregunta no tiene por
qué formularse de palabra, pero habrá de mantenerla en el
primer plano de su pensamiento. Conforme avance el proce-
so, vaya centrando su atención en el propósito de la interpre-
tación.
Naturalmente, las cartas también pueden echarse con fi-
nes generales, sin ninguna pregunta o duda en particular,
pero en tal caso la interpretación resulta mucho más difícil,
en especial para los principiantes.
La disposición de los naipes
El primer paso es hacer copias de la hoja de registro que
acompaña los naipes y anotar el nombre del interpelante
(que podría ser usted mismo), el nombre de la persona que rea-
liza la interpretación, y la fecha, la hora y el lugar en que van
a echarse las cartas.
A continuación, la persona encargada de la interpreta-
ción debe colocar las veinticinco cartas del ogham cara aba-
jo, en cinco filas de cinco cartas cada una, formando un cua-
drado. No importa que se empiece por una fila u otra, o que
las vaya poniendo de izquierda a derecha o de derecha a
izquierda. Una vez concluida esta operación, el interpelante
habrá de seleccionar cinco cartas, volviéndolas cara arriba.
Volviendo a la hoja de registro, verá que hay unas cartas
dibujadas y numeradas. Para que las cartas elegidas por el
interpelante queden anotadas en el orden correcto, rellene
las casillas a medida que los naipes son seleccionados. El
círculo que aparece en el centro de cada una de las cartas
dibujadas es para el símbolo del ogham, ofreciéndose al pie
de la hoja de registro el alfabeto íntegro. En los dibujos, deba-
jo del círculo central, hay asimismo un espacio para el nom-
bre de la carta, ya sea en gaélico o en castellano. Si la carta
elegida presenta uno, dos o tres puntos, indicando su rango
de arbusto, labrador o jefe, como se ha descrito en el capítulo
2, hágalo constar también.
Cuando se haya completado esta primera etapa, la perso-
na que echa las cartas ha de coger cada uno de los naipes
vueltos y colocarlos de nuevo cara abajo en la mesa, pero
alterando su posición; intercambie igualmente algunas de las
otras cartas. Conviene remarcar aquí que el interpelante de-
bería dedicar un minuto o dos a concentrarse nuevamente en
la pregunta que le ha planteado a los naipes antes de escoger
otras cinco cartas y darles la vuelta.
Anote estas cartas en la hoja igual que antes, asegurándo-
se de que respeta con toda exactitud el orden de selección. Al
devolver los naipes a la mesa, cambie de nuevo sus posicio-
nes y las de algunos otros. Si una carta se elige más de una
vez, no importa. Este mismo procedimiento debe repetirse
una tercera y última vez, después de un minuto o dos de
reflexión y meditación por parte del interpelante.
Cuando se han seleccionado un total de quince cartas, y
sus nombres han quedado registrados en la hoja en el orden
correcto, la primera etapa puede darse por concluida. Ahora
ha de recogerse todo el mazo de naipes, tomándolos uno por
uno al azar de distintas filas y posiciones dentro de cada fila.
De este modo, las cartas quedan completamente barajadas y
listas para la próxima ocasión. Envuelva los naipes cuidado-
samente en la tela que ha elegido y guárdelos en lugar seguro.

La interpretación de los naipes

Hasta ahora ha escrito los nombres de las quince cartas
elegidas en las posiciones que se indican en los tres círculos
grandes, en el orden norte, sur, este, oeste y centro, empezan-
do por el primer círculo, Abred, y terminando por el tercero,
Ceugant. Entre las cartas que hayan aparecido más de una
vez trace una línea de conexión. Eso le ayudará a establecer
lazos visuales más fuertes y contribuirá a una mejor interpre-
tación. Aunque, de momento, la mitad derecha de su hoja de
registro está todavía en blanco.

El significado de los círculos

Cada uno de los tres círculos corresponde a un estado de

ánimo del interpelante, volviéndose progresivamente más o
menos activo. El primer círculo representa el pasado y las
influencias que configuran las circunstancias del interpelan-
te. Según la pregunta que se le plantee a los naipes, este círcu-
lo puede considerarse también la confusión a que se hace
frente en la actualidad.
El segundo círculo es el presente y la situación en que se
encuentra el interpelante en el momento mismo de la inter-
pretación. Por otra parte, puede verse igualmente como el
equilibrio necesario para abordar el problema.
El tercer y último círculo es el camino que queda por
delante, quizá el futuro, o las aspiraciones del interpelante, o
incluso la fuerza creativa capaz de resolver el problema. Las
cinco posiciones dentro de cada círculo remiten a los cuatro
elementos y el centro espiritual, etéreo; y también a los cinco
míticos castillos o ciudades que los protegen, como se descri-
be al final de este capítulo.
Los cinco naipes de cada círculo muestran los distintos
aspectos de la pregunta o el problema planteado, que son los
siguientes:
La primera carta, la tierra, es la Base, el fundamento.
La segunda carta, el fuego, es el Foco, aquello en lo que
tenemos puesta la atención en el momento presente.
La tercera carta, el aire, es el aliento o la Vocalización,
refiriéndose a aquello de lo que se habla.
La cuarta carta, el agua, representa los Sueños a través de
la influencia de la luna y el mar.
La quinta carta, el Vínculo etéreo, es el hilo que comunica
todos los aspectos de la pregunta o problema, uniéndolos y
dándoles la coherencia.
Ahora debe centrarse en la parte de la hoja de registro que
aún no ha rellenado. Empiece apuntando los nombres de las
primeras tres cartas, los naipes de la Base, utilizando bien la
palabra gaélica, bien el término castellano, o simplemente, si
lo prefiere, trazando el símbolo del ogham correspondiente.
Acuérdese también de transferir el rango de arbusto, labra-
dor o jefe. Debajo de los nombres de las cartas hay un espacio
en blanco para que copie de la lista abreviada al pie de la hoja
el significado principal asociado a cada naipe. Rellénelos,
también. Proceda de este modo hasta que haya anotado toda
la información acerca de los cinco aspectos de la interpreta-
ción.
En el cuaderno adjunto puede tomar nota de sus propias
reflexiones sobre esta interpretación en particular. Si es nece-
sario aclarar alguna duda acerca de los significados abrevia-
dos escritos ya en la hoja, se puede consultar la explicación
por extenso de los naipes y sus significados simbólicos que se
ha dado en el capítulo 2. Preste especial atención en sus
apuntes a las cartas que han aparecido del revés o más de una
vez, pues es en esta fase final cuando se percibe la significa-
ción de tales circunstancias. Haga constar asimismo la apari-
ción de jefes (indicados con tres puntos), labradores (dos
puntos) y arbustos (un punto), ya que su presencia incorpora-
rá un determinado matiz, por sutil que sea, al significado
global. Y, por último, puesto que trece de los naipes del og-
ham están vinculados a los trece meses lunares del año celta,
la selección de árboles del calendario quizá aluda a la fecha
en que ciertos acontecimientos van a ocurrir.
Todos estos detalles han de anotarse en el cuaderno a fin
de disponer de un registro permanente de las interpretacio-
nes. En el futuro, cuando los acontecimientos se desplieguen
y desee usted comprobar sus reflexiones originales, encontra-
rá en él un valiosísimo material de referencia. Más adelante,
cuando se haya familiarizado con los naipes y su significado,
y con el modo de registrar una interpretación, quizá le resulte
más cómodo anotar simplemente los símbolos del ogham y
sus reflexiones en un cuaderno cualquiera.
Ejemplo de interpretación
El siguiente ejemplo le aclarará el procedimiento de inter-
pretación, mostrándole cómo se utiliza la hoja de registro.
Pero, por la naturaleza misma del sistema adivinatorio del
ogham, en este ejemplo no se ha formulado pregunta ni se ha
planteado ningún problema, por lo tanto no es posible ofre-
cer un análisis. No obstante, comprenderá mejor la interpre-
tación de los naipes al leer el capítulo siguiente, dedicado a
casos concretos.
En este punto, si la interpretación va dirigida a otra per-
sona, el interpelante puede formular de palabra la pregunta
que desea plantearle a las cartas. Ello, naturalmente, aporta-
rá exactitud a la interpretación, pero en cualquier caso puede
hacerse una interpretación general. Si el interpelante expresa
su pregunta, anótela en el espacio correspondiente. Tenga en
cuenta que quizá a usted la interpretación no le diga nada, y
esté, en cambio, cargada de significado para el interpelante.
Puede que se encuentre con sorprendentes resultados, con
contestaciones directas y claras a la pregunta o el problema;
si, por el contrario, las respuestas resultan incomprensibles,
no se preocupe —tiempo al tiempo.
Y recuerde, no eche las cartas más de una vez mensual a
una misma persona: las circunstancias cambian lentamente y
este método de adivinación abarca tanto las actividades re-
motas como las actuales e inmediatas, por lo cual los resulta-
dos quizá no se dejen ver hasta varios meses después de reali-
zada la interpretación.
Es importante llevar en un cuaderno un registro de todas
las interpretaciones, dejando constancia de los cambios y las
nuevas percepciones que advierte usted a medida que usa los
naipes. Es posible que muchas de las cartas y de sus caracte-
res distintivos adquieran una significación especial válida
únicamente para usted. Puesto que se trata de un sistema
psíquico donde se emplean métodos simbólicos, cuanta más
energía aplique a la interpretación, tanto mejor será el fruto.
El ogham, en su resultado, es tan directo como el I-Ching, y
ambos se asemejan en que el vaticinarte ha de ofrecer una
interpretación personal.
Conforme se ejercite en el uso de los naipes, el ogham
avanzará con usted, auxiliándole y orientándole en el inex-
plorado mar que tiene por delante.
Inspiraciones y percepciones

Conviene adentrarse un poco más en la cosmología celta

para comprender la razón de que las cartas se dispongan en
tres círculos, cada un de los cuales representa, de hecho, la
cruz celta —una cruz delimitada por un círculo, correspon-
diendo las cinco posiciones en que se colocan las cartas con
las intersecciones entre las líneas rectas y la circunferencia
exterior. Se sabe que las tribus celtas mantuvieron una estre-
cha relación con los griegos y con el pensamiento pitagórico,
y que, en ese período precristiano, le atribuyeron una gran
significación religiosa a los números. Se cree que los números
más importantes para los celtas eran, probablemente, el tres
y el cinco.

Los tres círculos

Los celtas percibían dos existencias primarias: Godhead

(representando la energía creativa, la luz blanca o el sol) y
Cythrawl (representando la energía negativa, la destrucción
y la oscuridad).
En el principio no existía nada más que Dios y Annwn (el
mundo espiritual). La vida organizada comenzó cuando el
Dios-Verbo pronunció su inefable nombre y el manred fue
creado. Era la substancia original del universo. Había sido
concebido como una multitud de diminutas partículas invi-
sibles —átomos, de hecho-- cada una de las cuales era, en sí
misma, un microcosmo, pues cada una contenía a Dios ínte-
gramente, y a la vez todas formaban parte de Dios, del Todo.
La totalidad del ser se representaba mediante tres círcu-
los. El más interno, donde la vida brota de Annwn, se llama-
ba Abred y correspondía a la etapa de lucha y evolución —el
combate entre la vida y Cythrawl. El siguiente era el círculo
de Gwynedd, o la pureza, en el que la vida se manifestaba
como una fuerza pura, jubilosa, después de su victoria ante el
mal. El último círculo, el más externo, se llamaba Ceugant, o
infinito. No hay palabras para describirlo. La representación
gráfica de este círculo, habitado sólo por Dios, no era una
línea circunferente sino una serie de rayos divergentes.
La base de la creación celta es, por consiguiente, una tri-
nidad. La construcción de los círculos entrelazados de la
existencia se explica claramente en un fragmento del tratado
bardo Barddas,* donde la enseñanza celta se realiza median-
te preguntas y respuestas:
P: ¿De dónde procedes? ¿Cuál es tu origen?
R: Vengo del Gran Mundo; mi origen es Annwn.
P: ¿Dónde estás ahora? ¿Y cómo has llegado a donde estás?
R: Estoy en el Pequeño Mundo, a donde llegué atravesan-
do el círculo de Abred, y ahora, en el confin y el límite
extremo de éste, soy un hombre.
P: ¿Qué fuiste antes de ser hombre en el círculo de Abred?
R: En Annwn fui la menor cosa posible capaz de vida, y lo
más parecido posible a la muerte absoluta, y adopté
todas las formas capaces de tener un cuerpo y una vida,
hasta alcanzar el estado de hombre en el círculo de
Abred, donde viví en condiciones duras y penosas du-
rante mucho tiempo, desde que, al abandonar Annwn,
me aparté de los muertos, por la gracia de Dios, por Su
gran generosidad y por Su ilimitado y eterno amor.
P: ¿Por cuántas formas distintas pasaste? ¿Y qué te ocu-
rrió?
R: Por todas las formas capaces de vida, en el agua, en la
tierra y en el aire. Y experimenté todos los rigores, to-
das las arduidades, todos los males y todos los sufri-
mientos, sin disfrutar casi de la bondad y de gwynfyd
[Gwynedd] hasta convertirme en hombre... Gwynvyd
(sic) no puede alcanzarse sin haberlo visto y conocido
todo, pero no es posible verlo y conocerlo todo sin haber-
lo sufrido todo. Y no hay amor perfecto y pleno que no
produzca todas esas cosas necesarias para llegar al co-
nocimiento que se origina en Gwynvyd...
Todo ser, se nos ha dicho, alcanzará al final el círculo
de Gwynedd.
* Barddas se publicó en 1862 bajo los auspicios de la Welsh Manuscript Socicty de
Llandovery.
El fresno, el árbol cósmico, ocupa un lugar central en la
mitología celta, al igual que en la mitología nórdica, donde se
lo conoce como Yggdrasil. Ambos pueblos lo consideraban el
pilar de unión del universo, que atravesaba los tres niveles, o
círculos, de la existencia, desde el inferior al superior, desde
el superior al inferior; que atravesaba el pasado, el presente y
el futuro, desde el cielo al infierno. Con la única diferencia de
que los celtas no creían en el infierno; para ellos, el alma
pasaba de un nivel a otro en sucesivas vidas, hasta alcanzar
por fin la Tierra de los Bienaventurados. Thomas Carlyle, el
historiador y periodista inglés del siglo pasado, en su libro
Los héroes, el culto de los héroes y lo heroico en la historia,
hablando de Odín y la mitología escandinava, dice lo si-
guiente:
Me agrada asimismo su representación del Árbol que
llaman Igdrasil. Conciben la Vida como un Árbol. Igdrasil,
el Fresno de la Existencia, hunde sus raíces en el reino de
Hela o la Muerte; su tronco llega hasta el cielo, y sus ramas
se extienden por todo el Universo: es el Árbol de la Existen-
cia. Al pie de éste, en el reino de la Muerte, están sentadas
las tres «Nornas», las Parcas —el Pasado, el Presente y el
Futuro—, que riegan sus raíces con agua del Pozo Sagrado.
Las ramas, con su foliación y su deshoje —los aconteci-
mientos, las experiencias sufridas, las tareas realizadas,
las catástrofes—, se extienden por todos los países y todas
biografí
las épocas. ¿No es acaso cada una de sus hojas una
, y cada fibra una acción o una palabra? Sus ramas son
las Historias de las Naciones. El rumor de sus frondas es el
ruido de la Existencia Humana desde tiempos remotos.
Ahí crece, y el aliento de la Pasión Humana susurra entre
sus hojas; o lo agita la tempestad, aullando el viento entre
sus ramas como las voces de todos los dioses. Es Igdrasil, el
Árbol de la Existencia. Es el pasado, el presente y el futuro;
 lo que se ha hecho, lo que está haciéndose y lo que se hará;
«la conjugación infinita del verbo hacer»... No encuentro
símil tan auténtico como éste del Árbol. Hermoso; absolu-
tamente hermoso y sublime.
La naturaleza de los tres círculos ya se ha explicado. El
alma, siendo imperecedera, no muere, sino que viaja de vida
en vida, ascendiendo posiciones. Ello ayuda a comprender
gran parte de la poesía galesa, con sus transformaciones de un
animal en otro. El elemento principal de la trinidad, otrora
piedra angular del universo celta, se convirtió más tarde en la
base de los dibujos con los nudos de tres puntas y las estruc-
turas múltiples entrelazadas, que tan primorosamente se
muestran en el Libro de Kells.
Los cinco aspectos
El punto central del círculo o cruz celta, sobre el que se
coloca el último naipe de cada grupo, representa el Castillo
de Cristal, Caer Wydyr. Para los celtas, éste era el lugar de
descanso de los muertos, un lugar de dicha, tranquilidad y
placer. Este Castillo, junto con otros, como el Castillo de las
Riquezas, se encontraba en Annwn. En infinidad de relatos
se habla de reyes que, tras su muerte, moran en castillos de
cristal; y, según la leyenda artúrica, el Castillo de Cristal fue
el punto de partida del Grial y el sitio adonde fue llevado el
cuerpo del rey Arturo al morir a manos del hada Morgana,
hechicera y hermana de Arturo. El Castillo de Cristal se iden-
tifica a veces con la isla de Avalon o Glastonbury.
El Grial o la Caldera de la mitología cristiana y precristia-
na tiene cinco transformaciones, o aspectos. En La sublime
historia del Santo Grial, escrita alrededor de 1220, se narra
que «el Grial apareció de cinco maneras distintas que no
deben describirse, pues los secretos del sacramento no han de
revelarse más que a quienes Dios elija».
Los aspectos de la transmutación se muestran cuando
uno está preparado para percibirlos. Así, en el Parzival de
Wolfram von Eschenbach (escrito aproximadamente en el
1200), el Grial es una piedra bajo la protección de los caballe-
ros templarios. En el Diu Crone, Gawain consigue encontrar
el Grial y resucita al difunto rey guardián. La Caldera tam-
bién resucita a los muertos, fertiliza la tierra y, con su leche,
produce el renacer y la regeneración; la Tierra, en sí misma,
es una Caldera.
Según él Libro de las conquistas, una versión posterior de
la primera y mítica historia de Irlanda, el pueblo conocido
como los Fir Bolg fue derrotado por los Tuatha de Danann
en la primera batalla de Mag Tuireadh. Los Tuatha eran los
dioses de los celtas, expertos en poesía y conocedores de mu-
chas artes mágicas. Procedían del cielo, donde habían habi-
tado los cuatro castillos, o ciudades, de Falias, Finias, Gorias
y Murias. Éstas definen las posiciones de las otras cuatro
cartas en cada uno de los tres círculos.
Juntos, estos cinco castillos o moradas del espíritu prote-
gen y guardan los cinco puntos de cada uno de los círculos de
la existencia sobre los que se hacen constar los naipes elegi-
dos. Estos cinco puntos encarnan asimismo los cuatro ele-
mentos —la tierra en el norte, el fuego en el sur, el aire en el
este, el agua en el oeste— y el centro quintaesencial. Este mis-
mo concepto está representado por la estrella de cinco pun-
tas. La estrella en posición recta, con una de sus puntas hacia
arriba, simboliza la supremacía de lo espiritual y lo divino
sobre el mundo material, expresado por las otras cuatro pun-
tas. Se dice que los druidas llevaban grabadas estrellas de
cinco puntas en las suelas de sus sandalias, dejando así una
estela de bendiciones por donde pasaban.
 4 cia al hospital con una pierna mal herida, reparó en los árbo-
Tres casos concretos
Colin Murray ejercía la arquitectura y participaba ade-
más activamente en distintas esferas de la creación artística:
la pintura, el diseño, la literatura. A través de su particular
inclinación por el art nouveau, estilo de diseño que pone mu-
cho énfasis en las formas naturales y toma prestados di-
versos rasgos del arte celta, se interesó gradualmente por
otras áreas de la cultura celta. Siendo un hombre intuitivo,
de espíritu inquieto y muy consciente de sus propios orígenes
celtas, se sintió cada vez más atraído por la filosofía druídica,
según la cual, Dios, el universo material y las fuerzas de la
naturaleza son una sola cosa, y el alma inmortal viaja de una
encarnación a otra.
Partiendo de esta base, en los años setenta se sintió moti-
vado para formar una asociación, la Orden de la Sección
Dorada, cuyo principal objetivo era la conservación de las
tradiciones celtas. La Orden de la Sección Dorada organiza-
ba conferencias y reuniones, celebraba las festividades celtas
y publicaba la New Cellic Review, una insólita revista ilustra-
da a mano. Con el tiempo, tanto la asociación como la revis-
ta alcanzaron fama internacional, gracias en gran medida al
esfuerzo y la energía que Colin les dedicó. Por este aspecto de
sus actividades, tomó el sobrenombre de Coll Hazel (avella-
no), en parte por un sentimiento de afinidad hacia dicho
árbol, en parte por el parecido con su propio nombre.
Colin siempre fijaba el origen de su interés por el alfabeto
arbóreo en un día de 1971 en el que se vio envuelto en un
grave accidente de tráfico. Mientras le llevaban en ambulan-
les bajo los que pasaba, imagen que se grabó en su memoria,
induciéndole a ahondar más en esa dirección. Unos años más
tarde ideó los naipes del ogham, presentando la antigua sabi-
duría contenida en los árboles de una forma que permitiera
utilizarla de nuevo para la adivinación —la primera vez en
muchos siglos que las cualidades simbólicas del ogham se
empleaban con finalidad práctica.
Durante los años siguientes, hasta el momento de su re-
pentina y trágica muerte en 1986, usó este sistema en cente-
nares de interpretaciones cartománticas tanto en privado
para sus amigos, como públicamente en la Orden de la Sec-
ción Dorada y en las muchas fiestas tradicionales de la Nue-
va Era a las que asistió, fomentando así su propia pasión por
el patrimonio cultural celta y alentando a otros a compartir
su entusiasmo y conocimiento del ogham.
Los tres casos concretos que siguen son interpretaciones
reales de Colin, y los detalles se han reproducido en este libro
con la amable autorización de las interpelantes. Si bien no
hay que caer en la ilusión de que de estos tres estudios pue-
dan extraerse reglas de uso, confío en que, por lo menos,
ayuden a comprender mejor este sistema de adivinación, que
requiere una interpretación personal.
Primer caso

Información previa

Esta interpretación se llevó a cabo un 18 de octubre. Co-

lín acababa de conocer a la interpelante y no sabía nada de
ella. La interpelante y su marido llevaban muchos años vi-
viendo en un apartamento alquilado de Londres, cuando de
pronto, ya jubilados, se les presentó la ocasión de comprarlo.
En las fechas en que tuvo lugar la interpretación estaban pla-
neando vender un terreno que tenían en España y ya habían
iniciado las gestiones en ese sentido. El problema de la inter-
pelante se descomponía, por tanto, en dos partes: a largo
plazo, respecto del apartamento; y a corto plazo, respecto del
terreno.

Interpretación

El problema a corto plazo de la interpelante, relativo a la

venta de la propiedad en España, se centró especialmente en
las cartas del Foco: el brezo representa la tierra; el haya, la
previsión, muchos años antes, de adquirir el terreno; y el
serbal, la protección y la seguridad que calcularon que les
proporcionaría. Los naipes de la Vocalización revelaban los
asuntos que estaban tratándose en ese mismo momento, a
saber, las decisiones a tomar respecto de la venta del terreno
y un viaje a España ya previsto para el mes siguiente, no-
viembre.
Lo etéreo expresaba el aspecto a largo plazo del problema,
lazo de unión entre todos los demás aspectos: que el aparta-
mento, aquel lugar especial que les había protegido en el pa-
sado y era su hogar en el presente, les perteneciera en el futu-
ro. Obsérvese que el brezo, el serbal y la floresta aparecen dos
 veces cada uno. Ur, el brezo, se encuentra en las posiciones
del agua y del fuego. Por otro lado, forma parte del Foco y de
los Sueños, por consiguiente desempeña una función doble-
mente activa. Koad, la floresta, subrayada por su rango de
jefe, se halla en las posiciones de lo etéro y la tierra, por lo
tanto, el lugar especial (el apartamento) lo vincula todo y es,
en sí mismo, una Base (véase capítulo 3).
Tal como resultaron las cosas para la interpelante y su
marido, esta interpretación fue muy significativa. Al final, el
terreno no se vendió tan pronto como estaba previsto, y en-
tretanto se dieron cuenta de que podían comprar el aparta-
mento sin necesidad de vender. De este modo, no sólo obtu-
vieron la ansiada seguridad del apartamento de Londres,
sino que además conservaron para la vejez la protección adi-
cional que el terreno les proporcionaba. Con lo cual queda-
ron doblemente protegidos y la solución fue mucho más feliz
que si hubieran realizado sus planes a corto plazo.
Esta interpretación revelaba tanto sus planes inmediatos,
ya en mente a la sazón, como la conclusión última del proble-
ma, que tardaría varios meses en desplegarse. Tras algunos
contratiempos iniciales, lo que parecía un final no fue más
que un comienzo.
Segundo caso
información previa
Como en el ejemplo anterior, Colin acababa de conocer a
la interpelante y no sabía nada de su vida o de su personali-
dad. La interpelante le formuló la siguiente pregunta: ¿Seré el
año que viene por estas fechas tan feliz en mi vida personal
como lo soy ahora? En vista de la peculiar manera de plan-
tear la pregunta, pasado un año se le pidió que explicara lo
que había ocurrido.
Interpretación
En el momento de echarle las cartas, la interpelante man-
tenía una feliz relación relativamente nueva después de ha-
ber roto, hacía un año y medio, un lazo de muy larga dura-
ción. Los naipes de la Base resumían sus sentimientos en ese
momento, su actitud básica. Como es natural, no sabía qué
ocurriría en el futuro, pero presentía que la respuesta a su
pregunta sería «sí». Estaba resuelta a no caer en fatalismos, a
influir positivamente en los acontecimientos.
El «período de espera y purificación» de la posición del
Foco parecía remitir al trauma, aún presente, de su anterior
ruptura, y a su toma de conciencia de la necesidad de mante-
ner el ánimo y de no obligarse a ver más allá de donde podía
verse, ni ir más lejos de donde deseaba ir. El nuevo comienzo
indicado por el naipe del abedul tenía que ver con la decisión
de adquirir una propiedad que ella y su compañero tomarían
un tiempo después. Dicha decisión, una vez tomada, le pare-
ció sumamente positiva, pues consolidó la relación, hacién-
dola entrar en una nueva fase.
La elección y la acción directa que de ella nace también
vienen indicadas por los naipes en la Vocalización. Hablan-
do de esta interpretación un año más tarde, la interpelante se
preguntaba si la protección del serbal se refería a su propia
felicidad o a la de otra persona. Por lo visto, aludía tanto a lo
uno como a lo otro.
La decisión de convivir en una misma casa con esa otra
persona aparecía en sus Sueños y aspiraciones. Era conscien-
te de que tal paso exigía meditación, de que debía ser una
decisión muy deliberada y sin ninguna influencia de su rup-
tura anterior. Era necesario comprometerse plenamente.
En el Vínculo etéreo, el roble, un puerta de entrada, anun-
cia obviamente la adquisición compartida de una casa y to-
das las alteraciones derivadas de la misma. Como la propia
interpelante dijo, todo renacer o nuevo comienzo lleva su
tiempo. La vida cambia cuando uno ha formado parte de una
pareja y, de pronto, vuelve a encontrarse otra vez solo. La
gente no sabe cómo tratarnos después de una ruptura, y a
menudo da por sentado que una nueva relación no es más
que una manera de tapar el agujero.
La respuesta a su pregunta fue, efectivamente, «sí». Un
año después de la interpretación, su felicidad permanecía
intacta, y estaba convencida de que las decisiones tomadas
en ese intervalo habían sido acertadas y la habían conducido
a una grata situación personal.
Tercer caso
Información previa

La interpelante era una australiana que por aquel enton-

ces vivía y trabajaba en Londres. Su pregunta se refería al
resultado de una exposición de sus obras que había de tener
lugar poco después de realizarse la interpretación. Por otra
parte, le interesaba saber de un modo más general cómo se
desarrollaría su talento creativo y en qué dirección la lleva-
ría. Al cabo de dos años escribió, explicando cómo, en su
opinión, se habían ido cumpliendo los aspectos de la inter-
pretación, tanto en aquel mismo momento como en ade-
lante.

Interpretación

En este caso, resulta de especial interés la interpretación

que hace la propia interpelante. Escribió lo siguiente:

«Primer nivel, la Base. "Recolección en una larga dis-

tancia" lo interpreto como un proceso continuado —el traba-
jo de toda mi vida, en realidad—, acumulando información
en distintas partes del mundo, ordenándola de un modo u
otro e intentando darle sentido. Aquella exposición en parti-
cular trataba de lugares sagrados en Australia y las Hébridas.
"Purificación, no hay alternativa" significa que cuando reú-
no la información he de tener las cosas muy claras a fin de
presentarla objetivamente. Esto ha sido un proceso conti-
nuado, y en la actualidad se desarrolla de un modo muy fí-
sico.
»Segundo nivel, el Foco. "Secretos ocultos, conocimiento
acumulado, protección contra el encantamiento." Por lo que
se refiere a la exposición —una parte de la misma se basaba en global de las principales inquietudes de mi vida. Siempre
el conocimiento antiguo estructurado en torno de una danza retorno a los conocimientos antiguos —están presentes en
en espiral—, alude a la utilización de elementos, colores, sím- toda mi obra artística-- consciente o inconscientemente, no
bolos, etc., comunes a las culturas europeas y aborígenes con tengo alternativa; es como toda una vida danzando en espiral
la esperanza de aproximarlas. Mediante una danza ritual, se en el yo o el alma.»
activa el conocimiento oculto; pero, aunque éste se libere, Los fragmentos de la carta de esta mujer hablan con ma-
requiere algún tipo de protección contra el mal uso. Me cons- yor elocuencia del poder adivinatorio del ogham relacionado
ta que desde esa actuación he activado gran parte de lo que específicamente con su vida y su pregunta, que cualquier
aprendí en Europa de un modo académico, y ello se ha mani- interpretación hecha por alguien ajeno al asunto.
festado, por ejemplo, en mi obra escultórica, que aquí en
Australia ha tenido un gran impacto. Obviamente, la visión a posteriori favorece a estos tres
casos, pues conforme transcurre el tiempo la lógica de la in-
»Tercer nivel, la Vocalización: "Una intelección súbita de
un origen secreto." Esto hace referencia a un hecho muy co- terpretación se manifiesta con más claridad. Por medio del
mún en mí. A veces, mientras hablo, me viene a la mente de ogham y de otros métodos nos es posible atisbar el futuro y
pronto información que tenía encerrada en la memoria, casi obtener orientación en nuestras acciones venideras, pero
olvidada. Aquí en Adelaida trabajo en una escuela de bellas muchas decisiones siguen dependiendo de nosotros. Por con-
siguiente, es importante que quienes acuden con sus dudas a
artes. Con frecuencia me veo en situaciones académicas don-
un sistema de adivinación recuerden que ésa no es sino la
de descubro que tengo a mi alcance casi toda la informacción
primera etapa, realizando ellos mismos la siguiente a medida
que he acumulado a lo largo de los años por vía oral. Aquí
que ven desplegarse sus vidas y deciden reaccionar o adap-
existe un gran interés por las enseñanzas antiguas, los lugares
tarse de una u otra manera. Remitirse de vez en cuando a la
sagrados, etc., así que tengo mucho que aportar.
interpretación original, y analizarla en relación con los acon-
»Cuarto nivel, los Sueños. "Visiones lunares, lugares sa-
tecimientos en curso, es por tanto una labor que a ellos co-
grados, espera ante mayo." En mayo de aquel año asistí a
rresponde, y que sólo ellos pueden llevar a cabo.
una feria de misterios terrenales en Glastonbury. Colin había
mencionado al echarme las cartas que el espino tenía rela-
ción con la danza del laberinto de Glastonbury. En la feria
conocí a un experto en dicha danza. En esa feria se produje-
ron importantes revelaciones, sobre todo en una celebración
en luna llena con otras mujeres. Ese punto de la interpreta-
ción en particular se cumplió claramente durante la semana
de la feria.
»Quinto nivel, lo Etéreo. "Conocimiento antiguo, no hay
alternativa, danza en espiral del alma." Una clarísima visión
Apéndice primero:
otros métodos de utilización del alfabeto arbóreo
Hay, además de la interpretación de los naipes descrita en
el capítulo 3, otros tres métodos de utilización del ogham,
todos ellos igualmente sencillos y eficaces, que se han usado
en muchas ocasiones a lo largo de los años. En dos de estos
sistemas intervienen también las cartas; el tercero emplea
únicamente las letras del alfabeto arbóreo y sus correspon-
dientes significados, obtenidos directamente de la lista que
acompaña la hoja de registro. (Para mayor comodidad, los
significados abreviados de los naipes se ofrecen también al
principio y al final de este libro.)
El ogham de los nombres
Este método de utilización del ogham puede dar, en algu-
nas ocasiones, una idea rápida de la personalidad o la ocupa-
ción de una persona a partir de las letras que componen su
nombre —el nombre de pila o el nombre y apellidos. Este
método no es tan exacto como el de los tres círculos, pero
ofrece resultados instantáneos y directos, a veces muy diver-
tidos. Utiliza principalmente las letras de los cuatro prime-
ros grupos del alfabeto ogham —BLFSN, HDTCQ, MGR y
AOUEI, excluyendo algunos de los signos compuestos de los
grupos tercero y quinto.
Ciertas letras de nuestro alfabeto romano no se hallan
representadas directamente en el alfabeto ogham, por lo cual
han de realizarse unas substituciones. Interprete la J y la Y
como
Koad-Flrest la I = Ioho-Tejo; la K está representada por
; la P, por Phagos-Haya; y la X, por Mór-el Mar, con
su sonido XI. La V se lee como Fearn-Aliso; y la W como
Ur-Brezo. Straif-Endrino substituye a la Z, por la similitud
con el sonido Ss. He aquí tres ejemplos extraídos de las inter-
pretaciones archivadas por Colin:
OLIVER
Ohn-Aulaga = Buena en la recolección.
Ailim-Abeto blanco = Elevada percepción, visiones a
largo plazo.
CALDECOTT
Tinne-Acebo = El más fuerte en la discusión y la lucha.
Cualidades óptimas para un redactor-jefe.
COLIN
Coll-Avellano = Intuición, regreso al origen.
Muiñ-Vid = Profecia.
MURRAY
Y = Ioho-Tejo = Eternidad.
Las mejores cualidades requeridas para redescubrir y
utilizar el sistema adivinatorio del ogham.
Duir-Roble = Una puerta de entrada.
DAN
Nuin-Fresno = Todo lo une, desde lo inferior a lo supe-
rior. Atributos necesarios para el presentador de radio
de un programa en directo con llamadas telefónicas.
 Deberían utilizarse la primera letra, la central y la última,
dando tres características, por ejemplo, ElizAbetH. Cuando
se trata de nombre con un número par de letras, han de in-
cluirse las dos centrales, por ejemplo, MarGAreT. Con nom-
bres cortos, utilice sólo la primera y la última letra, por ejem-
plo, DaN. Si se desea una interpretación más detallada,
pueden consultarse todas las letras del nombre de pila.
lante acerca de la pertinencia de los resultados respecto del
problema propuesto, puede presentarse alguna duda adicio-
nal, derivada de la primera pregunta. En tal caso, el interpe-
lante debe cortar el mazo de naipes para arrojar mayor luz
sobre ese aspecto secundario. Al cortar, se revelan dos cartas
—una cara arriba y otra cara abajo. Han de consultarse las dos
e interpretarse sus significados conjuntamente.

Ogham del viento

La ventana de Fionn
Este método de utilización de los naipes del ogham se
emplea en los rituales, ceremonias u otras reuniones estacio- Por último, tenemos el mandala ogham de la meditación
nales donde la gente se da cita con algún objetivo o propósito —la Ventana de Fionn, cuyo nombre viene de Fin, o Fionn, el
común. En tales casos, una lectura de las cartas del ogham legendario Finn MacCoul, que fue un héroe irlandés a la par
puede ser útil para predecir el cariz o la dirección del día o, si que druida. Es el equivalente de un mandala tibetano (una
se efectúa a la conclusión, para inspirar a los presentes ideas representación gráfica del universo), o diagrama del cosmos
y reflexiones que desarrollar hasta la siguiente reunión. psíquico, en forma de una meditación.
Los naipes deben disponerse como de costumbre (cinco
filas de cinco cartas cada una), pero en el suelo y al aire libre,
congregándose alrededor todos los asistentes. Entonces se
deja que la brisa elija las quince cartas, anotándose cada una
a medida que es desplazada, levantada o vuelta de cara. Ha
de formularse una pregunta concreta en nombre de todos
relativa a los objetivos y las razones de la reunión, o, si no,
también puede darse una interpretación general sin pregunta
específica. De este modo, cada cual se retira y medita o actúa
conforme al resultado de la manera que considera más apro-
piada.

Cortar la baraja
De vez en cuando, en el curso de una sesión cartománti-
ca, durante la conversación entre el intérprete y el interpe-
Apéndice segundo: el calendario celta
¿Qué es primero oscuro y después luminoso?
¿Qué no debe hacerse entre nobiembre y abril, y puede hacerse
entre mayo y octubre?
¿Qué relación tiene Belinus con todo esto y por qué suma 365?
La placa de Coligny
En 1897 fue hallado en Coligny, Francia, una calendario
fragmentado de bronce, que databa aproximadamente del
año 50 aC. Por lo visto, eran los restos de un modelo galo
romanizado del sistema calendario lunar y solar de los celtas.
Presentaba un ciclo de unos cinco años en sesenta y dos
tablas. A diferencia de nuestro calendario actual, que fue
creado principalmente por el papa Gregorio partiendo del
calendario juliano instituido por Julio Cesar, este sistema
utilizaba el período exacto de la órbita lunar alrededor de la
Tierra (el mes lunar) para medir el paso del tiempo. Cada
mes lunar tiene 29.53 días. En este modelo galo, el mes se
dividía en dos períodos de quince días —probable origen de la
expresión francesa quinze jours, que significa quince días y
equivale en castellano a quincena.
Un año solar, el tiempo que tarda la Tierra en dar la vuel-
ta al sol, o una revolución del sol por el equinoccio de invier-
no, tiene, en teoría, 365 días (en realidad 365.242 días, de ahí
el ajuste que ha de hacerse cada cuatro revoluciones en los
años bisiestos). En cambio, doce revoluciones de la luna (es
decir, 12 veces 291/ 2 días) son igual a sólo 354 días. Por tanto,
en el calendario de Coligny era necesario hacer dos ajustes:
primero, utilizando meses alternos de 29 y 30 días; segundo,
intercalando un mes cada 21/ 2 ó 3 años para adaptar el año
lunar de 354 días al año solar de 365.
El ciclo de Metón y el número dorado
Éste es un ciclo de 19 años descubierto por el griego Me-
tón en el año 500 aC. Se componía de 235 meses sinódicos
(lunares), y, pasado este tiempo, las fases de la luna se repe-
tían en los mismos días de los meses y de los años que en el
ciclo de 19 años anterior. En otras palabras, es el tiempo que
las fases del sol y la luna tardan en realizar un círculo comple-
to y alcanzar de nuevo idénticas posiciones relativas entre sí.
Éste es un dato crucial para la formulación de un sistema calen-
dario exacto, y los druidas debían conocerlo y comprenderlo.
El número dorado da la posición de cualquier año en el
ciclo de Metón, sumándole 1 al año en cuestión y luego divi-
diéndolo por 19. El resto de tal división es el número dorado.
Si es igual a 0, el número del año es el 19. Por ejemplo, 1975
más 1 igual a 1976. Éste dividido por 19 da 104, y O de resto.
Por lo tanto, 1975 es el décimonoveno año del ciclo de Metón.
Las eras y los ciclos druídicos
Un ciclo de cinco años se conocía como Lustre. Transcu-
rridos seis Lustres, o un mes de años (esto es, 30 años), con-
cluía un ciclo druídico. Un período de 21 meses de años (21 x
30 = 630) correspondía a la era druídica. El origen de las eras
celtas data de la segunda batalla de Mag Tuireadh en Irlanda,
donde los Tuatha de Danann derrotaron a los Fomorians. El
año 1 dC equivale al 1871 Mag Tured (MT). Por consiguien-
te, el 1975 (1975 + 1871) es el 3846 MT. Con el primer año
MT se inició la Edad del Hierro y la Plata, que terminará en
el 3888 MT (el 2017 dC).
El año óctuple Alban Heruin
Según la leyenda celta, en la Galia, formada por partes de 21 de junio; solsticio de verano; el sol ha alcanzado su
las actuales Francia y Bélgica, el año nuevo comenzaba con el cenit y lanza tres rayos para iluminar el mundo; el día más
primer cuarto menguante después del equinoccio de otoño. largo.
Con lo cual, el año nuevo se anticipaba, ocurriendo en un día
distinto cada año. En las regiones celtas de Inglaterra e Irlan- Alban Elved
da, el nuevo año empezaba tradicionalmente en Samhain (1 21 de septiembre; equinoccio de otoño; el día y la noche
de noviembre), de modo que se producía siempre en el mis- son iguales; el momento del sol menguante.
mo día del ciclo solar. Se usaba una calendario distinto al de
la Galia, conciliando los ciclos anuales del sol y la luna. El
año constaba de trece meses, doce de los cuales se correspon-
dían prácticamente con los actuales, pero incluía, además,
un mes muy corto, de tres días, a final de octubre, antes del
año nuevo. Y con esta disposición de los meses se relacionan
la cosmología celta y la filosofía druídica por mediación del
alfabeto ogham con sus trece árboles del calendario.
El año se dividía en dos mitades, la oscura y la luminosa.
El matrimonio estaba prohibido durante la mitad oscura.
Samhain era el comienzo de la mitad oscura del año; y la
mitad luminosa empezaba en el punto opuesto, el 1 de mayo,
o Beltane. Entre estos dos extremos caían Brigantia, o Im-
bolc (el 1 de febrero) y Lugnassadh, o Lammas (1 de agosto),
dividiendo en cuartos el año celta. Y entre estos cuatro pun-
tos, que eran las fiestas del fuego, se celebraban los solsticios
y los equinoccios, conocidos como los cuatro Albans.

Alban Arthuan
21 de diciembre; solsticio de invierno; el día más corto
del año.
Alban Eiler
21 de marzo; equinoccio de primavera; el día y la noche
son iguales; el primer día de primavera.
 Las cuatro fiestas del fuego tenían un doble propósito:
marcaban el cambio de estación y eran celebraciones religio-
sas. Dos de ellas, Samhain y Beltane eran de signo masculino;
Brigantia y Lugnassadh eran femeninas. Cada una de ellas se
celebraba durante un período de tres días: antes, durante y
después del acontecimiento.
Samhain
1 de noviembre. Éste era tanto el final corno el principio
del año, comenzando el año nuevo de hecho con la puesta de
sol del 31 de octubre (razón por la cual Hallowe'en y el año
nuevo celta coinciden en el mismo día). Representaba el de-
clive del sol ante la luna invernal, y era el momento en que
las preocupaciones reprimidas de todo el año salían a la luz,
el momento de saldar cuentas antes del mes del abedul con
sus nuevos comienzos. Era asimismo el momento de expul-
sar ideas o influencias inquietantes y, más en concreto, de
ponerse en contacto con los espíritus, los antepasados y el
subconsciente colectivo del clan.
Brigantia
1 de febrero. Esta fiesta del fuego da la bienvenida al sol
que vuelve a encenderse, surgiendo de la noche invernal.
Dado que su fuerza aumenta después del día más corto, trae
expectativas de primavera y de vida renovada. Su otro nom-
bre, Imbolc (de oimelc, que significa leche de oveja) lo rela-
ciona con uno de los primeros precursores de la primavera, el
nacimiento de corderos.
Siendo el primer día del mes del sauce, con sus asociacio-
nes femeninas y lunares, ésta es la fiesta de la triple diosa
Brigida, quien, según la leyenda, nació a la salida del sol en
una casa incendiada cuyas llamas llegaban al cielo, dando
con su aliento vida a los muertos. En su forma múltiple de
doncella, matrona y vieja bruja, abarca todos los cambios de
estación, del mismo modo que en esta fecha el invierno de la
vejez da paso a la juventud y el nacimiento.
Beltane
1 de mayo. «Los adorables brotes de mayo» —la fiesta de
la fertilidad anual que da la bienvenida en verano al princi-
pio de la mitad luminosa del año, y cae en el mes del roble
robusto y fecundo. Se coronaba a las reinas de mayo, y las
danzas aseguraban una buena cosecha meses más tarde.
Se dice que uno de los primeros obispos cristianos de
Inglaterra vio un 1 de mayo que las parejas desaparecían en
el bosque. Al preguntar a uno de sus acólitos por la naturale-
za de tal suceso, éste le explicó que se trataba de una antigua
costumbre. El obispo decidió, muy sensatamente, no interve-
nir y les alentó a seguir con aquella práctica.
Lugnassadh
1 de agosto. Ésta era la fiesta de la cosecha, y en ella se
celebraba el matrimonio entre Lugh y la Madre Tierra. Pero
era también un rito funerario, pues en esta fecha el sol inicia-
ba su largo viaje hacia la noche del invierno. Según la tradi-
ción irlandesa, se celebró por vez primera en Tailltean, el
lugar donde fue enterrada la madre adoptiva de Lugh. La
base de los festejos eran las carreras y las danzas circulares
siguiendo la dirección del sol, con las que los celtas preten-
dían fortalecer al astro rey por medio de la imitación, asegu-
rándose así la continuidad de la fuerza vital por un año más.
Las carreras remiten al recorrido del sol en un año —el carro
del dios del sol (el Apolo griego o el Belinus celta). Como el
sol, por medio de su consumación ritual con la tierra, produ-
ce la cosecha, ésta se convirtió en fecha corriente para la
celebración de bodas.
Lazos con el pasado
Contemplar el año conforme a esta óctuple división nos
ayuda a comprender el carácter de las distintas estaciones y
los sutiles cambios que se producen cuando cada una de ellas
surge, pasa y se desvanece en la siguiente. La ciencia y la astro-
nomía anuncian que el solsticio de invierno, en Inglaterra, cae
en el 21 de diciembre, pero la naturaleza y los sentidos nos
dicen que la parte más fría y desapacible del invierno tiene
lugar en enero y febrero, como viene señalado en el calendario
celta mediante Brigantia, el 1 de febrero, la parte central de la
mitad oscura. Análogamente, lo mejor del verano llega en ju-
lio y agosto, alrededor de Lugnassadh, en medio de la mitad
luminosa. En otoño, los árboles pierden las hojas hacia octu-
bre o noviembre, la fecha del año nuevo celta, y no en el
equinoccio otoñal. Y en primavera, las plantas y las flores al-
canzan su punto culminante aproximadamente el 1 de mayo.
Por tanto, en este calendario el comienzo de cada esta-
ción viene marcado por un Alban, y el punto central de cada
estación se observa, se celebra y recibe el debido reconoci-
miento por medio de una fiesta del fuego. Y aún es más, estas
fiestas no son sólo parte de una forma de vida casi olvidada,
sino que están presentes en la actualidad aunque bajo una
apariencia distinta.
Hallowe'en, por ejemplo, sigue muy vigente. Cualquier
niño estadounidense, aun cuando desconozca el hecho de que
sus antepasados celebraban esa misma noche hace dos mil
años y por qué lo hacían, es un continuador de tal tradición.
La vieja costumbre de encender hogueras en la víspera de
año nuevo se mantuvo durante siglos en Gales. Un tal Wi-
lliam Morris, de Anglesey, escribía en 1741: «Esta noche he
visto pocas Coelcerths, u hogueras, así que parece que tan
supersticiosa costumbre está ya en decadencia.» Pero ¿lo está
realmente? Sin duda, la Noche de las Hogueras del 5 de no-
viembre lo desmiente. ¿No se tratará, acaso, de un recuerdo
popular de las celebraciones del año nuevo celta acoplado a
la oportuna coincidencia con el intento de Guy Fawkes de
volar el Parlamento un día 5 de noviembre? ¿Por qué un
acontecimiento tal, a diferencia de otros muchos de la histo-
ria de Gran Bretaña, ha provocado semejante respuesta en
miles de personas que, sin ninguna incitación estatal o reli-
giosa, salen a la calle (frecuentemente con un tiempo en ex-
tremo desapacible), encienden hogueras y festejan?
La Navidad, naturalmente, no se corresponde en realidad
con el nacimiento de Cristo, sino que es una fecha escogida
por su antigua significación como solsticio de invierno. La
Iglesia de los primeros tiempos veía más probable la conver-
sión de la gente a la nueva fe si incluía una celebración de por
sí importante en sus propios rituales.
El Primero de Mayo se celebra en todo el mundo como
fiesta popular y política —el Día del Trabajo. En Cornualles, la
Danza Floral de Helston tiene lugar el 8 de mayo, y es la fiesta
popular de tales características más antigua de Gran Bretaña.
En el mundo de los negocios, tanto en Inglaterra como en
Escocia, los Albans y las fiestas del fuego, a principio y a
mediados de trimestre, son tradicionalmente los días de pa-
go. Lammas (1 de agosto —la fiesta de la cosecha) y la Cande-
laria (2 de febrero— la Purificación de la Virgen) son fiestas
religiosas desde la Edad Media.
Las antiguas fiestas no han desaparecido; los lazos con el
pasado no se han roto. Desde luego han sufrido cambios y se
las han apropiado los distintos sistemas políticos, religiosos
o comerciales, pero, a la vez, han sido conservadas. En el
futuro, su propósito puede volver a alterarse, pero sobrevivi-
rán de una u otra forma, proporcionando placer, realización
y un rítmico paso del tiempo a quienes las observen.
 Apéndice tercero: otros datos históricos
Hasta ahora, sólo se ha hablado del alfabeto arbóreo, o
ogham, en el contexto de la cultura celta, tal como se emplea-
ba en Irlanda e Inglaterra. Sin embargo, su uso no se restringe
a un pequeño rincón del noroeste de Europa.
Todo el mundo ha oído hablar de la Piedra Rosetta, la
lápida hallada en 1799 con un mensaje escrito en tres lengua-
jes distintos que proporcionó la clave para traducir los jero-
glíficos egipcios. Existe igualmente una «Piedra Rosetta» del
ogham. Brenda Sullivan, de la Sociedad Epigráfica Sudafri-
cana, llamó la atención sobre este hecho a Bruce MacDonald
de la Sociedad Epigráfica Estadounidense. La piedra es, en
realidad, un fragmento de pizarra, que le fue entregado a
Credo Muzamzulu, hechicero bantú de Witwatersrand cuan-
do se hallaba de visita en Zambia.
La piedra presenta inscripciones paralelas en ogham, en
arábigo cúfico y en antiguo lenguaje jeroglífico egipcio. A
juicio de Bruce MacDonald, data del año 1000 dC, pero
otros calculan que la piedra puede tener hasta tres mil años
de antigüedad. Esta pizarra, llamada la Piedra de Zambia,
indica sin lugar a duda que el alfabeto ogham se conocía y se
utilizaba en África en tiempos remotos. Además, según pare-
ce, había en Soweto, en época más reciente, un hechicero que
empleaba como instrumento mágico un alfabeto al que lla-
maba «igham», es decir ogham bajo uno de sus varios nom-
bres. Hasta la fecha no ha sido posible investigar más en esta
dirección, pero sería interesante saber el tipo de simbolismo
que dicho hechicero asociaba a ese alfabeto en vez de los
árboles y cómo lo usaba exactamente.
Entretanto, en los Estados Unidos, Barry Fell, fundador
de la Socidad Epigráfica, ha escrito varios libros: America
BC, Saga America y Bronce Age America. En este último
ofrece la información más actual, así como un resumen de
sus dos obras anteriores. En primer lugar, Fell pone en tela de
juicio la generalizada opinión de que los hombres de la Edad
del Bronce carecían de lenguaje escrito, haciendo alusión a
muchos ejemplos europeos del ogham y de otras formas de
escritura antiguas, tales como el tifinag, utilizado por los tua-
regs del norte de África, y derivado, según Fell, de una escri-
tura nórdica. A continuación, examina inscripciones en roca
de varias partes de los Estados Unidos y el Canadá, realiza-
das también en escrituras de la misma familia. De ahí extrae
la conclusión de que América fue visitada miles de años atrás
por los europeos, quienes, amén de estar ya alfabetizados
eran expertos marinos, conscientes de la redondez de la Tie-
rra. Warren W. Dexter, otro estadounidense, expone en su
libro Ogam Consaine y Tifinag Alphabets muchos ejemplos
de la presencia del ogham en los cinco continentes, entre
otros lugares en Alberta, los Andes y Egipto. El ejemplo de
Egipto proviene de la tumba de Ramses VI (1160-1148 aC).
En agosto de 1985, Donald Cyr, redactor-jefe de la revista
Stonehenge Viewpoint, atrajo la atención de los autores de este
libro sobre un programa de la televisión estadounidense «His-
toria en las rocas», al cual él había contribuido con parte del
material. El programa, escrito y producido por Scott Mona-
han, trataba de las numerosas inscripciones en ogham descu-
biertas por miembros de la Sociedad Epigráfica a lo largo de
los últimos diez años en cuevas de Colorado y Oklahoma.
Dichas cuevas y sus inscripciones cumplían, por lo visto,
tres funciones básicas. En algunas, el ogham adoptaba la for-
ma de mensajes en gaélico, avisando a los viajeros que podían
cobijarse allí e indicándoles que existía en la zona una red de
refugios semejantes para mercaderes y transeúntes. Otras ac-
túan a modo de calendarios; en los equinoccios de primavera
y otoño, las inscripciones y las pinturas de las paredes quedan