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Iyami y Los Ancestrosdoc
Iyami y Los Ancestrosdoc
Baba Osa Meji fue el Odu de Ifá que acompañó en su viaje a la tierra a Iyami
Oshoronga y de hecho constituye su Odu Isalaye.
“Ijugba e agoiba ebo i Orúnmila, Ijugba e unsoro Iyami edun umbo wa tashe
opa otokú, ni Iyami”
“les recuerdo que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ustedes deben recordar el
juramento que le administraron a su madre aquel día funesto, que la salvó de toda
extinción”.
El poder ejercido por los integrantes de este culto les fue dado por Olordumare en el
momento en que este vivía libre y Físicamente con las divinidades. A las brujas les fue
dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Olordumare estaba
tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo, pues estaba totalmente
prohibido ver a Olordumare desnudo.
Una poderosa doctora del cielo,llamada EYE TUTU OKE QU ORUN fue
comprometida en la destrucción de las divinales terrenales como consecuencia de su
comportamiento malvado en la tierra, pero OLORDUMARE, no obstante no dejó al
resto de la creación sin esperanza a merced de los ancianos de la noche. “A la postre
ejecutores de las sentencias que dimanan de la ira de Olordumare, creando en lo
fundamental y con el consenso acuerdo de Eshu, por eso se incluye en el ritual del
sacrificio, obstáculos y dificultades de todo tipo”
**De lo cual se deriva, que hay sacrificios directos a los dignatarios de la noche, con
sus particularidades, que se explicarán más adelante, nótese que hay diferencias de
sexo y de funciones, asignadas por Olordumare...
El mismo, proclamó que el suelo (Otá Olé) debía ser la única fuerza que destruiría a
cualquier bruja o divinidad que transgrediera cualquiera de las leyes naturales.
Orúnmila ha revelado que originalmente los hechiceros y brujas eran más
considerados que los mortales profanos, fueron los seres humanos quienes primero
los ofendieron matándole a su único hijo.
Las hechiceras y brujos no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo
a los caracteres distintivos y tabúes dictados por Olordumare el todo poderoso, la
protección más segura del hombre contra el propio hombre es su Orí personal,
Orúnmila, Olordumare y la divinidad del suelo u Otá Olé, siempre que estemos
dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad.
Cada Odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del mismo debe hacerle
sacrificios y ofrendas a los dignatarios de la noche o seguidores del culto de la
hechicería, para poder librarse de sus influencias, pero la forma universal de realizarlo
se nos revela en Odu Baba Osa Meji y es de la manera siguiente:
REZO:
“Ijugba e agoiba ebo i Orúnmila, Ijugba e unsoro Iyami edun umbo wa tashe
opa otokú, ni Iyami”
El sacrificio se deposita en una cazuela de barro con la siguiente atena Ifá escrita en el
fondo interior de la misma:
+ + + +
I I XX OO I I
O O XX I I OO
I I XX I I I I
O I XX I I I O
PROCEDIMIENTO:
En el cruce de caminos se procederá a dar Obi, omí, tuto, dándole cuentas de lo que
se va a realizar y de ofrenda a Iyami Oshoronga y dignatarios de la noche, luego de
preguntar si eboda con el Obi, se rezará lo siguiente:
REZO Nro 1:
“Ijugba e agoiba Ebo i Orúnmila, Ijugba e unsoro Iyami edun umbo wa tashe
opa Otokú, ni Iyami”
REZO Nro 2:
“Eje to yu oke to ku orun kue awo… (Color de la persona que realiza el sacrificio)
Reacuérdese los 8 Awoses que encontró Orúnmila cuando recorrió las 16 tierras en el
Odu Ika Rete.
1.- Awo Okuni (El hombre primer heredero que tuvo Orúnmila).
2.- Awo Anfin (El hombre rubio).
3.- Awo Wanfin (El hombre Albino).
4.- Awo Erú (El hombre negro).
5.- Awo Oyigbo (El hombre Blanco).
6.- Awo Kukunduku (El hombre mestizo).
7.- Awo Filaní (El hombre chino).
8.- Awo Ashé (El propio poder de Orúnmila)
REZO Nro 3:
“Oyi odade awo, Oyi owewi Okun Oyi rogun-(color) gun, oyirogbon-(color),
adifafun (color) nigbati (color) maagemle sikole aye”.
REZO Nro 4:
“Ate eni je, e omo odun, alar ara Ifé maagemle ogbologbo ekutele, eeje orin
ogini nimu ulé”
SUYERE:
“otami poyee, okonkon mi iku saan paa eye ni (animal) intori iré (mencionará el
iré o la suerte que se desea lograr con el sacrificio).
SUYERE:
“Eni asoro omo ewonke aafobo aniyan, to orisha taayare aavije aavimu”
3
Al terminarlo se le echará por encima el Iyefá y finalmente se retirarán entonando el
súyere ya mencionado.
NOTA DE INTERÉS:
Llamada:
AGORONA IYA NI AYE
ORINIFA KAI KAI
ORI BAYE EGUN
OMASHE ONU IYAMI INLE YEWA
OMO IKU OLONA
REZO: OTURA ADAKOY EPO OBAYENI OGUN OBAYENI IKU LOBABOÑI EYE
ERAN OGUN MEGUA AGADA YERE IKU OYAWA NI ORUNMILA BARABALEYE IBI
IFA YENYE OBARELENI OLOFIN ORUNMILA LORUBO OGUN OBARELENI EBO
BABA OLOFIN KULE OGUN BABA NIFE ORUNMILA ORUBO OGUN NA MI KONI
KOYA LAFISILE IRE TIO TIO TINKE LARI EITE ORU IYAMI OSHOORONGA.
Aquí en este Odu (Baba Osa Meji) se hicieron: El Sol y Las Estrellas y rige las
relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y entre la Tierra y la Luna. Lo que hasta
este momento pudiera significar que es por ello que toma una gran importancia en los
sacrificios a los Dignatarios de la noche, partiendo de nuestras insuficiencias y errores
cometidos por nosotros en nuestra vida pagana y actividades desarrolladas en los
horarios diurnos y de plena actividad física, mientras que en el horario nocturno estas
entidades, llamadas de la oscuridad, toman vida esotérica para cobrar y vengar estos
errores en nuestro ente espiritual, todo en contubernio con Eshu, quien avisa, en los
límites del cielo, de los desdichados que no han realizados los sacrificios
propiciatorios, recomendados por los diferentes oráculos, fundamentalmente el de Ifá,
en la palabra de Orúnmila....
Cada Odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del Odu debe hacerle
sacrificios u ofrendas a los ANCIANOS DE LA NOCHE (dignatarios del culto de la
hechicería) para poder librarnos de sus influencias; pero la forma universal de hacerlo
como es sabido se nos revela en el Odu Baba Osa Meji
A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que
Olordumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo, pues
estaba totalmente prohibido ver a Olordumare desnudo.
Pero en igual medida, según el avisaba, que el supremo ya había tomado su baño
matinal, todos en la tierra comprendieron con el tiempo, de que al gallo la orden le era
dada por una mujer, hechicera, pero al fin y al cabo, por una mujer,...que a través del
animal revelaba un secreto, pero era incapaz de llevar a cabo una ejecución por
incumplimientos con los sacrificios, o por haber revelado algo tan delicado, como lo
era el baño del supremo...
**De lo cual se deriva, que hay sacrificios directos a los dignatarios de la noche, con
sus particularidades, que se explicarán más adelante, nótese que hay diferencias de
sexo y de funciones, asignadas por Olordumare...
El Odu de Ifá Oyeku Tesia nos relata y alerta de la presencia de Ighoroko, mensajero
de Eshu
5
...Este Odu proporciona la oportunidad de demostrar el peligro de callarse o de
renegar cualquier sacrificio prescrito en esta adivinación, a través de su amigo
Igboroko. A Eshu le es permitido marcar a toda aquella persona que reniega realizar
sacrificios, después de realizar una adivinación, Igboroko, el amigo de secretos de
Eshu es quien le marca el sendero al profeta y adivinador de él. Igboroko es el único
que le da sentido e identificación a todos los ciudadanos del cielo y de la tierra a
quienes se les ha dicho en su adivinación de realizar sacrificios.
Tan pronto el gallo canta todas las mañanas, ESHU OBADARA, toma posesión de
Orita Ijaloko, que es la frontera del cielo y la tierra, para preguntarle a sus amigos, a
quién se le dijo hacer sacrificios y se negó a hacerlo. Donde Igboroko inmediatamente
identificará el nombre y la localidad de todos aquellos quienes han renegado hacer
sacrificios en la tierra. ESHU reactivará y creará problemas a todos estos, forzándolos
a ponerlos en circunstancias difíciles, hasta que estos realicen los sacrificios.
Pero no hay en el sistema adivinatorio un mensajero más eficaz y sagaz que Eshu,
quien también influyó en la separación de los ancianos de la noche e Iyami Oshoronga
para que estos recibieran sus sacrificios en particular, y cumplieran sus funciones
específicas...nótese que hay Oddunes que hacen referencia a “sacrificios a los
dignatarios de la noche”...acaso ya no están separados...y ¿de donde les llega el aviso
a la trasgresión del Oráculo?...¿a través de que mensajero?...pues de
Eshu..Recordemos que el mismo a las doce de la noche cumple sus funciones
específicas llevándose a las almas de los desamparados espiritualmente para
matarlos con el silencio. O sentenciarlos a morir por el silencio a través del ánima
sola...
Este mismo mensajero, Ighoroko, que habita en Orita y Jaloko, Limites del cielo y la
tierra, fue quién reveló al gallo, el mensaje de que ya el supremo había tomado su
baño matinal, era mandado por Iyami Oshoronga, pero un día traicionó a su confianza,
por que el supremo aún sin concluir el mismo, este cantó, siendo un falso aviso, y fue
condenado por tal actitud, a ser sacrificado a los dignatarios de la noche, pero de
forma directa a Eshu, para luego que este de paso al sacrificio del conejo a los
mismos.
En el odu de Ifá Baba Ogunda Meji, se nos relata de cómo el conejo era el sirviente
favorito de Olordumare, pero traiciona la confianza de este al abandonar su Apo,
jolongo de carga de este, y al mismo Olordumare, para ir a ofender a la Boa, y esta
Otokú al conejo..... Cuando el conejo llegó al lugar, comenzó a provocar a la boa. La
acusó de ser vaga por permanecer siempre en un mismo sitio, cuando se suponía que
ella se moviera por los alrededores en busca de comida. El conejo provocó a la boa
en forma tan atormentadora que hasta comenzó a tirar de su cola, lo cual esta última
no permite. Vencida por la ira, las flechas de su estómago se movieron hasta los
huecos de su nariz y ella las disparó haciendo blanco en el conejo, quien entonces
rápidamente tomó el saco divino y regresó apresuradamente al lugar donde se
encontraba Dios.
Cuando el conejo llegó junto a Dios, le informó que había sido atacado por la boa. Dios
le dijo que seguramente él había provocado su ira y le ordenó que conforme a su
declaración, él (el conejo) debía regresar adonde la boa a morir. El conejo se arrastró
penosamente hasta el lugar, muriendo tan pronto llegó allí y la boa se lo tragó. Este
incidente confirmó a la boa que el arma que Dios le había dado era ciertamente efecti-
va. Ella se puso muy contenta.
6
Al finalizar la reunión, Dios mismo tuvo que cargar con su saco de regreso a casa.
Dios vió a la boa al llegar al sitio donde yacía y ella instantáneamente se postró para
agradecer al Padre Todopoderoso por la asistencia que le había prestado. Sin
embargo, Dios la regañó por contravenir su orden de no atacar al conejo, su sirviente,
y la boa le explicó cómo ella había sido provocada por aquél. Dios le dijo que estaba
dispuesto a perdonarla en esa ocasión porque ella actuó bajo una provocación.
No obstante, Dios proclamó que, a partir de entonces, la propia boa moriría el mismo
día en que atacara y diera muerte a algún conejo. Dios entonces designó a la ardilla
para que anunciara la ubicación de la boa como medió de advertir a los animales que
ésta se encontraba en los alrededores. Tan pronto como Dios se marchó, una bandada
de ardillas rodeó a la boa y comenzaron a gritarle con las palabras:
El odu de Ifá Oddi Kana nos ilustra de cómo el conejo fue el animal escogido por los
Dignatarios de la noche para su alimentación al violar un pacto con ellos y ganarse la
ira de Orisha-nla, Cuando se solicitó adivinación para 240 animales, porque le habían
robado de forma secreta los ñames a Orisha-nla, y el conejo mintió, y corrió a
esconderse en su redil subterráneo, al no poder demostrar su inocencia, e inculpar a
otro animal, la vaca, ciertamente hubo otros animales que comieron de los ñames de
la deidad, pero ninguno mintió, y su castigo fue la condena de que la humanidad
pudiera cazarlos para su alimentación, pero Orisha-nla dejó a los hechiceros que
escogieran su alimento y estos designaron al conejo como su comida favorita.
Así mismo nos enseña el Odun Oddi Trupon que el conejo...se convirtió en la
consecuencia de un pacto... que no cumplió...
Como forma de sacrificio directo a los ancestros de la noche, se nos muestran los
Oddunes Ogbe Sa y Ogbe Ate, en el primero se le sacrifican palomas, conejo y ñame,
entero o en rodajas, untados con la sangre de los animales, nunca pilado, o sea en
puré, porque este constituye un tabú de sacrificio para ellos, pues se plantea que les
cierra las mandíbulas, este sacrificio se realiza en la base de una loma, y en el
segundo se nos propone como sacrificio a ellos la carne de cerdo, semi-cruda y
cauries.
A diferencia del sacrificio anterior, es de manera estable la presencia del gallo y del
conejo, así mismo las dos gallinas negras a Ifá, los huevos, siempre en número par,
hasta 16, mucha manteca de corojo, hasta tres tipos de frijoles, menos el fríjol negro,
caritas, blancos, y bayos, vinos: Sheketé, tinto, blanco, rosado, algo de anisado, miel
de abejas, y de ser posible, hasta 9 nueces de kolá, muestras de carnes: de res, de
cerdo, del chivo de Eshu, de las gallinas de Orúnmila, pescado, crudo entero (3), y
muestras de pescado cocinado. Tela blanca, de dos a tres metros, y 8 velas.
7
Veamos el procedimiento:
En una cazuela de barro nueva y bien cocida o curada, se escribe con efún solamente
la siguiente atena Ifá:
+ + + + + + + +
I I XX OI OI IO I I OO I I
O O XX OO OO I O I I I I OO
I I XX IO OO I O I I I I I I
O I XX OI I I OO O O I I I O
Si es al pié de una loma, en el suelo se escribirá con efún los siguientes signos, Oshe
Tura, Baba Ejiogbe donde bajó Oke a la tierra, Oshe Fun, donde Oke se hizo fuerte
para que Obatalá bajara su cima, y Otura Oshe. Primero que todo se le da coco Ilé
Oke, para darle cuentas de lo que se va a realizar, y acto seguido se pinta la atena.
REZO A OKE:
OKE MOWUAKO AYE AYARE BABA TITILA TOKE AYARI ABANA TITIMO
MOWUAIWA YIKU KAN KOMO LOMO OSI ATAYE OLOMU ORE ABANA TITIMO
OMOGROGUN AYE AUN MAI MAI TITILA TOKE TITILA TOKE.
(Camino de Ejiogbe, donde Oke hizo Ebó para vencer a los hombres, se traslada a
Oshe Fun, donde se preparó para recibir en su cima a Obatalá, y ser la casa de los
Orishas)
REZO A LA LAGUNA:
ABA BARABA MAFUN ABA OFUN MAYEKUN FUN LELE FOIGUERO MALELE
OYEKU FUN MAFUN YEKU BERERE ORI OSHUN MORI YEYEO MOLAYARI
IYALODE MORI YEYEO LELE OSHUN DEBERA OKANA YELEGUE YELELE OYEKU
FUN YEYEBI OMA YIRE AWO BODAWA AWO OBA ERI.
(Camino de Oyeku Bedura donde la laguna se convierte en la cabeza de los ríos)
REZO:
IKAARE AYA ORISHA WEEE OTUUTU AYA ORISHA PONMI TU TU.
8
Canto para el sacrificio del animal, específicamente en este lugar y mucho más si es
por este Odu:
SUYERE:
"OTA MI PO YEE OKON KON NU UKU SAAN PAA YEYE”
Significa:
“Mis atacantes son muchos, Yo los mataré uno tras otro”.
(Camino de Osa Meji, donde Orisha-nla puso guardianes a cuidar la laguna, para que
no le robaran el agua...)
El animal para el sacrifico puede ser: chivo, carnero, cerdo, pescado, gallo, guineo,
etc. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Odu de Ifá. Antes,
es aconsejable darle dos gallinas negras a Ifá y un chivo a ESHU.
Para los ANCIANOS DE LA NOCHE constituye un tabú la harina o puré de ñame, pues
se dice que les tranca las mandíbulas.
REZO Nro 1:
OYI ODADE OWO, OYI OWEWU OKUN, OYI ROGUN-OYI BOGUN
OYI ROGBUN-OYI BOGBON, ADIFA FUN OROJUNJUJ NIGBATI IYAMI
MAA GUNLE SIKOLE AYE.
(Camino de Osa Meji donde las brujas descubren la verdad...que fueron descubiertas)
REZO Nro 2:
EJE TO YU TO KE TO KU ORUN KUE AWO… (Color de la persona que realiza el
sacrificio)
Reacuérdese los 7 awoses que encontró Orúnmila cuando recorrió las 16 tierras en el
Odu Ika Rete.
1.- Awo Okuni (El hombre primer heredero que tuvo Orúnmila).
2.- Awo Anfin (El hombre rubio).
3.- Awo Wanfin (El hombre Albino).
4.- Awo Erú (El hombre negro).
5.- Awo Oyigbo (El hombre Blanco).
6.- Awo Kukunduku (El hombre mestizo).
7.- Awo Flaní (El hombre chino).
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REZO Nro 3:
OYI ODADE AWO, OYI OWEWI OKUN OYI ROGUN (color de la persona) GUN,
OYIROGBON (color de la persona), ADIFAFUN (color de la persona) MAAGEMLE
SIKOLE AYE.
REZO Nro 4:
AJIBOLA NI SAWO KI MAAKI, OPOLO MI KO YONGIDI LEWA, AKIDARA MI ATA
MODE, OJO KO BAMO NI UN ONI MONI DEDE...
(Aquí se dice todo lo que se va a realizar, el animal a sacrificar, el odu que lo indicó, se
despiden los Osobos y se llaman los Ireses).
REZO:
AJE ENI JE, EE MO ODUN, EKUTE OO, AKUKO OO, ALA RA RA IJE EEMAAGBE
OGBOLOGBO EKUTELE, EEJE ERIN OGINI NINU ULE.
(Camino de Oddi Trupon donde el conejo se convirtió en la consecuencia de un pacto)
REZO:
OFUU FUU LERE OODO YIRI, ODULE ALARA ISA OMO OJIBOLU,
OWOLE SAKA SAKA, OWOLE SAKA SAKA.
(Camino donde Osa Meji adivinó para 16 reyes).
SUYERE:
"ENI ASORO, OMO ERONKO AAFOBO ONIYAN TO ORISHA TAAYARE, AARIYE,
AARIMU".
Ya en la casa se le encenderán dos velas al ángel de la guarda del que realizó la obra,
y dos más a Orúnmila, con todo el rigor que esto conlleva, o sea sus respectivos
cantos, y al finalizar el que hizo el ritual rezará lo siguiente:
REZO:
A LE IKU LO LODE ILE YI YEWERE IWO LONA,
IJEGBE NA EJEGBO RE PELU, A LE ARUN LO LODE ILE,
YI LONI YEWERE IWO LONA IJEGBE NA EJEGBO RE MO YEWERE.
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Aquí en este Odu (Baba Osa Meji) se hicieron: El Sol y Las Estrellas y rige las
relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y entre la Tierra y la Luna. Lo que hasta
este momento pudiera significar que es por ello que toma una gran importancia en los
sacrificios a los Dignatarios de la noche, partiendo de nuestras insuficiencias y errores
cometidos por nosotros en nuestra vida pagana y actividades desarrolladas en los
horarios diurnos y de plena actividad física, mientras que en el horario nocturno estas
entidades, llamadas de la oscuridad, toman vida esotérica para cobrar y vengar estos
errores en nuestro ente espiritual, todo en contubernio con Eshu, quien avisa, en los
límites del cielo, de los desdichados que no han realizados los sacrificios
propiciatorios, recomendados por los diferentes oráculos, fundamentalmente el de Ifá,
en la palabra de Orúnmila....
Cada Odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del Odu debe hacerle
sacrificios u ofrendas a los ANCIANOS DE LA NOCHE (dignatarios del culto de la
hechicería) para poder librarnos de sus influencias; pero la forma universal de hacerlo
como es sabido se nos revela en el Odu Baba Osa Meji
A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que
Olordumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo, pues
estaba totalmente prohibido ver a Olordumare desnudo.
Pero en igual medida, según el avisaba, que el supremo ya había tomado su baño
matinal, todos en la tierra comprendieron con el tiempo, de que al gallo la orden le era
dada por una mujer, hechicera, pero al fin y al cabo, por una mujer,...que a través del
animal revelaba un secreto, pero era incapaz de llevar a cabo una ejecución por
incumplimientos con los sacrificios, o por haber revelado algo tan delicado, como lo
era el baño del supremo...
**De lo cual se deriva, que hay sacrificios directos a los dignatarios de la noche, con
sus particularidades, que se explicarán más adelante, nótese que hay diferencias de
sexo y de funciones, asignadas por Olordumare...
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El Odu de Ifá Oyeku Tesia nos relata y alerta de la presencia de Ighoroko, mensajero
de Eshu
Tan pronto el gallo canta todas las mañanas, ESHU OBADARA, toma posesión de
Orita Ijaloko, que es la frontera del cielo y la tierra, para preguntarle a sus amigos, a
quién se le dijo hacer sacrificios y se negó a hacerlo. Donde Igboroko inmediatamente
identificará el nombre y la localidad de todos aquellos quienes han renegado hacer
sacrificios en la tierra. ESHU reactivará y creará problemas a todos estos, forzándolos
a ponerlos en circunstancias difíciles, hasta que estos realicen los sacrificios.
Pero no hay en el sistema adivinatorio un mensajero más eficaz y sagaz que Eshu,
quien también influyó en la separación de los ancianos de la noche e Iyami Oshoronga
para que estos recibieran sus sacrificios en particular, y cumplieran sus funciones
específicas...nótese que hay Oddunes que hacen referencia a “sacrificios a los
dignatarios de la noche”...acaso ya no están separados...y ¿de donde les llega el aviso
a la trasgresión del Oráculo?...¿a través de que mensajero?...pues de
Eshu..Recordemos que el mismo a las doce de la noche cumple sus funciones
específicas llevándose a las almas de los desamparados espiritualmente para
matarlos con el silencio. O sentenciarlos a morir por el silencio a través del ánima
sola...
Este mismo mensajero, Ighoroko, que habita en Orita y Jaloko, Limites del cielo y la
tierra, fue quién reveló al gallo, el mensaje de que ya el supremo había tomado su
baño matinal, era mandado por Iyami Oshoronga, pero un día traicionó a su confianza,
por que el supremo aún sin concluir el mismo, este cantó, siendo un falso aviso, y fue
condenado por tal actitud, a ser sacrificado a los dignatarios de la noche, pero de
forma directa a Eshu, para luego que este de paso al sacrificio del conejo a los
mismos.
En el odu de Ifá Baba Ogunda Meji, se nos relata de cómo el conejo era el sirviente
favorito de Olordumare, pero traiciona la confianza de este al abandonar su Apo,
jolongo de carga de él, y al mismo Olordumare, para ir a ofender a la Boa, y esta opa
Otokú al conejo..... Cuando el conejo llegó al lugar, comenzó a provocar a la boa. La
acusó de ser vaga por permanecer siempre en un mismo sitio, cuando se suponía que
ella se moviera por los alrededores en busca de comida. El conejo provocó a la boa
en forma tan atormentadora que hasta comenzó a tirar de su cola, lo cual esta última
no permite. Vencida por la ira, las flechas de su estómago se movieron hasta los
huecos de su nariz y ella las disparó haciendo blanco en el conejo, quien entonces
rápidamente tomó el saco divino y regresó apresuradamente al lugar donde se
encontraba Dios.
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Cuando el conejo llegó junto a Dios, le informó que había sido atacado por la boa. Dios
le dijo que seguramente él había provocado su ira y le ordenó que conforme a su
declaración, él (el conejo) debía regresar adonde la boa a morir. El conejo se arrastró
penosamente hasta el lugar, muriendo tan pronto llegó allí y la boa se lo tragó. Este
incidente confirmó a la boa que el arma que Dios le había dado era ciertamente efecti-
va. Ella se puso muy contenta.
Al finalizar la reunión, Dios mismo tuvo que cargar con su saco de regreso a casa.
Dios vió a la boa al llegar al sitio donde yacía y ella instantáneamente se postró para
agradecer al Padre Todopoderoso por la asistencia que le había prestado. Sin
embargo, Dios la regañó por contravenir su orden de no atacar al conejo, su sirviente,
y la boa le explicó cómo ella había sido provocada por aquél. Dios le dijo que estaba
dispuesto a perdonarla en esa ocasión porque ella actuó bajo una provocación.
No obstante, Dios proclamó que, a partir de entonces, la propia boa moriría el mismo
día en que atacara y diera muerte a algún conejo. Dios entonces designó a la ardilla
para que anunciara la ubicación de la boa como medió de advertir a los animales que
ésta se encontraba en los alrededores. Tan pronto como Dios se marchó, una bandada
de ardillas rodeó a la boa y comenzaron a gritarle con las palabras:
El odu de Ifá Oddi Kana nos ilustra de cómo el conejo fue el animal escogido por los
Dignatarios de la noche para su alimentación al violar un pacto con ellos y ganarse la
ira de Orisha-nla, Cuando se solicitó adivinación para 240 animales, porque le habían
robado de forma secreta los ñames a Orisha-nla, y el conejo mintió, y corrió a
esconderse en su redil subterráneo, al no poder demostrar su inocencia, e inculpar a
otro animal, la vaca, ciertamente hubo otros animales que comieron de los ñames de
la deidad, pero ninguno mintió, y su castigo fue la condena de que la humanidad
pudiera cazarlos para su alimentación, pero Orisha-nla dejó a los hechiceros que
escogieran su alimento y estos designaron al conejo como su comida favorita.
Así mismo nos enseña el Odun Oddi Trupon que el conejo...se convirtió en la
consecuencia de un pacto... que no cumplió...
Como forma de sacrificio directo a los ancestros de la noche, se nos muestran los
Oddunes Oyeku Batrupo, Ogbe Sa y Ogbe Ate, en el primero se le sacrifica chivo y
Gallo, en el segundo se sacrifican palomas, conejo y ñame, entero o en rodajas,
untados con la sangre de los animales, nunca pilado, o sea en puré, porque este
constituye un tabú de sacrificio para ellos, pues se plantea que les cierra las
mandíbulas, este sacrificio se realiza en la base de una loma, y en el segundo se nos
propone como sacrificio a ellos la carne de cerdo, semi-cruda y cauries.
A diferencia del sacrificio anterior, es de manera estable la presencia del gallo y del
conejo, así mismo las dos gallinas negras a Ifá, los huevos, siempre en número par,
hasta 16, mucha manteca de corojo, hasta tres tipos de frijoles, menos el fríjol negro,
caritas, blancos, y bayos, vinos: Sheketé, tinto, blanco, rosado, algo de anisado, miel
de abejas, y de ser posible, hasta 9 nueces de kolá, muestras de carnes: de res, de
cerdo, del chivo de Eshu, de las gallinas de Orúnmila, pescado, crudo entero (3), y
muestras de pescado cocinado. Tela blanca, de dos a tres metros, y 8 velas.
3
Veamos el procedimiento:
En una cazuela de barro nueva y bien cocida o curada, se escribe con efún solamente
la siguiente atena Ifá:
+ + + + + + + +
I I XX OI OI IO I I OO I I
O O XX OO OO I O I I I I OO
I I XX IO OO I O I I I I I I
O I XX OI I I OO O O I I I O
Si es al pié de una loma, en el suelo se escribirá con efún los siguientes signos, Oshe
Tura, Baba Ejiogbe donde bajó Oke a la tierra, Oshe Fun, donde Oke se hizo fuerte
para que Obatalá bajara su cima, y Otura Oshe. Primero que todo se le da coco Ilé
Oke, para darle cuentas de lo que se va a realizar, y acto seguido se pinta la atena.
REZO A OKE:
OKE MOWUAKO AYE AYARE BABA TITILA TOKE AYARI ABANA TITIMO
MOWUAIWA YIKU KAN KOMO LOMO OSI ATAYE OLOMU ORE ABANA TITIMO
OMOGROGUN AYE AUN MAI MAI TITILA TOKE TITILA TOKE.
(Camino de Ejiogbe, donde Oke hizo Ebó para vencer a los hombres, se traslada a
Oshe Fun, donde se preparó para recibir en su cima a Obatalá, y ser la casa de los
Orishas)
REZO A LA LAGUNA:
ABA BARABA MAFUN ABA OFUN MAYEKUN FUN LELE FOIGUERO MALELE
OYEKU FUN MAFUN YEKU BERERE ORI OSHUN MORI YEYEO MOLAYARI
IYALODE MORI YEYEO LELE OSHUN DEBERA OKANA YELEGUE YELELE OYEKU
FUN YEYEBI OMA YIRE AWO BODAWA AWO OBA ERI.
REZO:
IKAARE AYA ORISHA WEEE OTUUTU AYA ORISHA PONMI TU TU.
Canto para el sacrificio del animal, específicamente en este lugar y mucho más si es
por este Odu:
SUYERE:
"OTA MI PO YEE OKON KON NU UKU SAAN PAA YEYE”
Significa:
“Mis atacantes son muchos, Yo los mataré uno tras otro”.
(Camino de Osa Meji, donde Orisha-nla puso guardianes a cuidar la laguna, para que
no le robaran el agua...)
El animal para el sacrifico puede ser: chivo, carnero, cerdo, pescado, gallo, guineo,
etc. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Odu de Ifá. Antes,
es aconsejable darle dos gallinas negras a Ifá y un chivo a ESHU.
Para los ANCIANOS DE LA NOCHE constituye un tabú la harina o puré de ñame, pues
se dice que les tranca las mandíbulas.
REZO Nro 1:
OYI ODADE OWO, OYI OWEWU OKUN, OYI ROGUN-OYI BOGUN
OYI ROGBUN-OYI BOGBON, ADIFA FUN OROJUNJUJ NIGBATI IYAMI
MAA GUNLE SIKOLE AYE.
(Camino de Osa Meji donde las brujas descubren la verdad...que fueron descubiertas)
REZO Nro 2:
EJE TO YU TO KE TO KU ORUN KUE AWO… (Color de la persona que realiza el
sacrificio)
5
Reacuérdese los 8 Awoses que encontró Orúnmila cuando recorrió las 16 tierras en el
Odu Ika Rete.
1.- Awo Okuni (El hombre primer heredero que tuvo Orúnmila).
2.- Awo Anfin (El hombre rubio).
3.- Awo Wanfin (El hombre Albino).
4.- Awo Erú (El hombre negro).
5.- Awo Oyigbo (El hombre Blanco).
6.- Awo Kukunduku (El hombre mestizo).
7.- Awo Flaní (El hombre chino).
8.- Awo Ashe (El hombre del poder).
REZO Nro 3:
OYI ODADE AWO, OYI OWEWI OKUN OYI ROGUN (color de la persona) GUN,
OYIROGBON (color de la persona), ADIFAFUN (color de la persona) MAAGEMLE
SIKOLE AYE.
REZO Nro 4:
AJIBOLA NI SAWO KI MAAKI, OPOLO MI KO YONGIDI LEWA, AKIDARA MI ATA
MODE, OJO KO BAMO NI UN ONI MONI DEDE...
(Aquí se dice todo lo que se va a realizar, el animal a sacrificar, el odu que lo indicó, se
despiden los Osobos y se llaman los Ireses).
REZO:
AJE ENI JE, EE MO ODUN, EKUTE OO, AKUKO OO, ALA RA RA IJE EEMAAGBE
OGBOLOGBO EKUTELE, EEJE ERIN OGINI NINU ULE.
(Camino de Oddi Trupon donde el conejo se convirtió en la consecuencia de un pacto)
REZO:
OFUU FUU LERE OODO YIRI, ODULE ALARA ISA OMO OJIBOLU,
OWOLE SAKA SAKA, OWOLE SAKA SAKA.
(Camino donde Osa Meji adivinó para 16 reyes).
SUYERE:
"ENI ASORO, OMO ERONKO AAFOBO ONIYAN TO ORISHA TAAYARE, AARIYE,
AARIMU".
Ya en la casa se le encenderán dos velas al ángel de la guarda del que realizó la obra,
y dos más a Orúnmila, con todo el rigor que esto conlleva, o sea sus respectivos
cantos, y al finalizar el que hizo el ritual rezará lo siguiente:
REZO:
A LE IKU LO LODE ILE YI YEWERE IWO LONA,
IJEGBE NA EJEGBO RE PELU, A LE ARUN LO LODE ILE,
YI LONI YEWERE IWO LONA IJEGBE NA EJEGBO RE MO YEWERE.