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Pablo Romanos capitulo 12

En el capítulo anterior, Pablo terminó su larga y profunda exposición de las doctrinas básicas del cristianismo. Esta es
probablemente, a lo largo del Nuevo Testamento, la enseñanza teológica y doctrinal más completa sobre este maravilloso
misterio de Dios, que es la fe cristiana. Sin embargo, una de las características sorprendentes de la enseñanza de Pablo es
que él siempre relaciona doctrina y deber, fe y conducta (Efesios 4.1: Colosenses 3.5-11). Por tanto, pasa de este capítulo
en adelante, de la exposición bíblica a la exhortación, y de la enseñanza teológica al discipulado cristiano cotidiano. Pablo
se preocupa, en estos capítulos (12-15), no solo de una ética personal o individual del cristiano, sino principalmente del
camino o estilo de vida de la nueva comunidad que Jesús estableció con su muerte y resurrección. Así, a través de
exhortaciones, incentivos y consejos, el apóstol caracteriza las nuevas relaciones del cristiano frente a las bendiciones
recibidas de la gracia que viene de la cruz, gracia tan bien detallada por el apóstol en los capítulos anteriores (1 -11).
Continúa enseñándonos a partir de ahora, que hay implicaciones prácticas que son inseparables de la fe cristiana, que nos
lleva a vivir un estilo de vida completamente diferente al que vivíamos y que empieza a caracterizarnos como miembros
de el cuerpo de Cristo, parte integral de esta nueva y bendita familia que es la iglesia.

Por lo tanto, Pablo continúa describiendo las nuevas relaciones cristianas básicas; y lo hace siguiendo un orden de
prioridad, pero enfatizando todos los aspectos como igualmente importantes en nuestro discipulado diario. Así, en este
capítulo, el apóstol comienza exhortándonos a una relación integral con Dios, en la que tanto nuestro cuerpo como nuestra
mente experimentan renovadas transformaciones, que nos llevan a experimentar las verdaderas y grandes bendiciones de
su perfecta voluntad para con nosotros (12.1 - dos). En la secuencia (12: 3-8), Pablo nos enseña sobre nuestra postura
personal en el cuerpo de Cristo, especialmente en relación con los dones espirituales que recibimos de Dios, que
obviamente deben bendecir y enriquecer a la iglesia en su conjunto. A continuación (12: 9-16), el apóstol habla de nuestra
relación familiar con Dios, donde el amor debe ser el sello y la característica de la misma gracia que todos recibimos y
ahora compartimos. Finalmente (12: 17-21), Pablo nos exhorta a mirar a las personas que nos rodean, con un corazón
decidido a compartir la gracia que hemos recibido, que nos llevará a una relación bendecida, donde la paz debe
prevalecer, y donde el mal que Seguramente afrontaremos siempre seremos vencidos por el bien que Jesús ha puesto en
nuestras vidas.

De esta forma, Pablo nos pone en primer lugar ante una nueva relación con Dios, que se refleja en todas las demás áreas
de relaciones de nuestra vida, ya sea nuestra interacción en la iglesia, o en el mundo en el que vivimos, en el que
viviremos. ejercitemos ahora una ciudadanía consciente, aprovechando al máximo el tiempo presente de la vida que el
Señor nos ha dado. 1. Nuestra relación con Dios (1.1-2) Pablo se dirige aquí a todos aquellos que han sido alcanzados por
las “misericordias de Dios” y que ahora viven bajo su gracia; y nos da una profunda exhortación: “Os ruego, pues,
hermanos, por la misericordia de Dios, que presentéis vuestro cuerpo como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios, que
es vuestro culto racional. Y no te conformes con este siglo, sino transfórmate renovando tu mente, para que experimentes
lo que es la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios ”. El llamamiento de Pablo nos llega así a dos áreas de nuestra
vida: nuestro cuerpo y nuestra mente; estos espacios son distintos, pero al mismo tiempo inseparables, ya que constituyen
el todo del que estamos constituidos, cuerpo y mente, acción y reflexión, movimiento y razón.
En lo que respecta a nuestro cuerpo, parece que Pablo recuerda el culto ceremonial del Antiguo Testamento en el que el
sacrificio (generalmente un cordero) ofrecido a Dios debería ser de una vida de la cual se derramaría la sangre; este
sacrificio también debe ser “sin defecto”, sin imperfecciones físicas, para que sea santo y agradable a Dios (Lv 1,1-17).
Por lo tanto, nuestra adoración equivalente es aquella en la que, en pura gratitud a la acción de la misericordia de Dios al
derramar Su gracia en nuestras vidas, nos ofrecemos como sacrificio vivo, que ahora es santo y agradable a Dios, en
función de la obra. de Jesús en la cruz. Este culto que ofrecemos también es descrito por el apóstol como "racional", que
es una traducción de la palabra griega logikos. Por tanto, es un culto en el que participa nuestra mente, nuestro
entendimiento, porque es un acto de culto consciente e inteligente; por tanto, es un culto espiritual, en oposición al culto
ceremonial del antiguo pacto. Este culto que somos ahora, nuestra propia vida ofrecida a Dios, tiene grandes
implicaciones éticas. Es un culto que ofrecemos a través de nuestro cuerpo, porque tiene que expresarse en actos
concretos de vida santa hacia Dios y vida activa de servicio al prójimo (Jn 13,17). En el primer aspecto, “damos muerte” a
las malas acciones de nuestro cuerpo, por la acción constante y poderosa del Espíritu Santo en nuestra vida (8.13), y en el
segundo, los actos de nuestro cuerpo son ahora “instrumentos de justicia ”(6.13).

Y esto significa en la práctica, que nuestros pies andarán en Sus caminos, que nuestros labios hablarán la verdad, que
nuestras lenguas serán instrumentos de curación, que nuestros brazos abrazarán al solitario y al rechazado, que nuestros
oídos escucharán el clamor. de los desamparados, y nuestros ojos siempre se volverán a Dios, con humildad y adoración.
Este es el verdadero discipulado cristiano, que se presenta aquí como un culto racional, en el que nuestra posición o
actitud es a la vez de sacerdotes y ofrenda, ya que nos ofrecemos a Dios, y somos nosotros mismos la ofrenda de este
servicio. En lo que respecta a nuestra mente, el llamado de Pablo es que sea "transformada" y "renovada" según la
voluntad de Dios (12: 2). El apóstol nos sitúa aquí, enfrentados a dos estándares o parámetros completamente opuestos,
pero entre los cuales los cristianos siempre han de vivir. Por un lado, los parámetros de conducta “de este siglo”
(literalmente, de esta época, o de este mundo), y por otro, los parámetros de “la voluntad de Dios” (que es buena,
agradable y perfecta) .

En relación con el primero, Pablo nos dice con vehemencia: “no te quedes satisfecho”, y en relación con el segundo, dice
con convicción: “transfórmate renovando tu mente, para que experimentes” 1. transformación ”(o renovación) que debe
realizarse en nosotros, es fundamentalmente una transformación del carácter y la mente humanos, que se refleja
inmediatamente en su conducta, que, a su vez, ya no acepta (no se conforma) a sí misma la conducta observada en la
sociedad humana de la generación en la que vivimos. Y esta transformación solo puede tener lugar de manera efectiva en
nuestras vidas, a través de la acción poderosa y regeneradora del Espíritu Santo, combinada con la revelación objetiva de
Su voluntad en las Santas Escrituras. Ciertamente, es por esta razón que Karl Barth se refirió a la ética cristiana como "la
gran confusión" u "obstáculo", dada su capacidad para desafiar, perder el control e interrumpir el modo de vida "normal"
en la sociedad humana. Dijo: “si estamos convencidos de que es absolutamente necesario recurrir a una nueva ética,
enteramente, totalmente diferente a los conceptos del mundo, si no podemos, en buena conciencia, afirmar que la creación
de tal ética sería mero diletantismo, inocuas, innecesarias y hasta extravagantes, entonces no nos queda más que aceptar y
enfrentar el desorden, la perturbación, el 'estorbo' que esta nueva ética trae e impone a la vida que 'podríamos' llevar según
nuestras inclinaciones materiales, porque esta ética que el 'nuevo apóstol' defiende, requiere que entreguemos lo que
tenemos como nuestro

1 Cabe señalar que a lo largo de la Sagrada Escritura se nos advierte que no andemos de acuerdo con las costumbres y
normas del mundo que nos rodea. En Levítico 18.3-4, por ejemplo, el pueblo de Dios recibió el siguiente mandato: “No
harás según las obras de la tierra de Egipto, en la cual moraste, ni harás según las obras de la tierra de Egipto. Canaán, a la
cual te llevo, ni andarás en sus estatutos. Harás conforme a mis juicios y mis estatutos guardarás, andando en ellos. Yo soy
el Señor, tu Dios ”.

(o más bien, lo que 'una vez' tuvimos como nuestro) en un sacrificio vivo, santo y agradable a Dios, esforzándonos por los
dones más excelentes, para que seamos 'uno' en Cristo ”. 2. Nuestra relación personal (12: 3-8) Pablo ahora nos llama a
una reflexión profunda sobre nuestra propia identidad y nuestros dones. Con la mente transformada y renovada por el
poder regenerador del Espíritu Santo, ahora podemos mirarnos a nosotros mismos con la misma humildad que la mente de
Cristo (Fil 2: 5-8). Lo que recomienda el apóstol es: “no pienses en ti mismo más allá de lo correcto; antes bien, pensad
con moderación, según la medida de fe que Dios compartió con cada uno ”(12: 3). Aquí, las instrucciones de Paulo están
ancladas en estas dos expresiones: "más allá de lo conveniente" y "piensa con moderación". Y estos, transmiten una
enseñanza clara, a saber: necesitamos tener una autoimagen precisa, equilibrada y principalmente moderada, sobre el
papel que el Señor tiene para nosotros, tanto individual como colectivamente, como una unidad integral que somos de el
cuerpo de Cristo. Y el apóstol nos dice que debemos hacer esto, según o “según la medida de fe que Dios ha compartido
con cada uno” (12: 3b). La "medida de la fe" indica el poder espiritual que Dios nos ha dado a cada uno de nosotros para
llevar a cabo nuestra responsabilidad personal en la iglesia. Y en esta diversidad está la marca de la acción de la gracia
divina, porque Él nos faculta individualmente con diferentes dones, para que podamos cooperar por el bien de todos, de
toda la comunidad que es el cuerpo de Cristo.

Pablo confirma este hecho con su conocida ilustración de los diversos miembros del cuerpo humano (12: 4-5), que es una
analogía obvia entre éste y la comunidad cristiana. Y lo que quiere resaltar en esta analogía es la reciprocidad (todos los
miembros forman un cuerpo) y la diversidad (los miembros tienen diferentes funciones) del cuerpo humano en
comparación con la iglesia. Aunque hay muchos miembros que componen la iglesia, dice Pablo, y no todos tienen la
misma función (como en el cuerpo humano), aun así, “somos un cuerpo en Cristo y miembros los unos de los otros” (12.5
b). Esta es una imagen que nos permite entender que dependemos los unos de los otros, ya que hay una unidad orgánica
en la iglesia (tal como existe en el cuerpo humano), y que nos enriquecemos unos a otros, ya que hay una diversidad de
bendiciones. dones (como los diferentes miembros del cuerpo) dentro de la pluralidad de sus miembros. Así formamos un
todo, que se interesa y bendice cada parte, y una parte que busca enriquecer el todo. Y esto se hace a través de la
diversidad de dones que nos da la gracia de Dios (12: 6), dones que deben ejercerse con una actitud consciente de que son
beneficiosos para el bien común del cuerpo en su conjunto. Pablo enumera aquí (12: 6-8) siete de estos dones, con una
pequeña recomendación sobre el ejercicio de cada uno de ellos:
Profecía: ejercerse de acuerdo con la proporción de la fe, es decir, de acuerdo o de acuerdo con la fe cristiana, lo que
llevará al profeta a asegurarse de que su mensaje no contradiga en modo alguno la fe cristiana;

Ministerio (o servicio) - ejercerse con dedicación; 3


• Enseñar - ejercerse con cuidado, es decir, desarrollar y cultivar este don; 4
• Exhortación - ejercerse con dedicación; 5
• Contribución - ejercerse generosamente; 6
• Liderazgo - ejercitarse con diligencia o celo; 7 y
• Misericordia: ejercitarse con alegría, cuidando a cualquiera que esté experimentando necesidades o tribulaciones de
cualquier tipo.8

El énfasis del apóstol no está en dar una definición de los dones, sino en su ejercicio en el contexto de la comunión y el
servicio, y la fuente de estos dones es la gracia de Dios (12: 6). 3. Nuestras relaciones en la Iglesia (12.9-16) Pablo se
dirige ahora a la iglesia, una comunidad donde debe prevalecer el amor ágape, porque este es el amor de Dios demostrado
en la cruz (5.8) y, en consecuencia, derramado en nuestros corazones (5.5 ) por el Espíritu Santo. Este amor manifestado y
ejercido en la iglesia es la esencia del discipulado cristiano y, por lo tanto, debe impregnar, moldear y dominar todas
nuestras relaciones.

medida de fe ”, con el deber del profeta de ejercer su don espiritual de acuerdo con su proporción de fe, es decir, de
acuerdo con su desarrollo espiritual. 3 Para describir este don, Pablo usa la palabra diaconía, que tiene el significado de
“prestar un servicio a otras personas”, pero que también se aplica a la distribución de alimentos, ayuda y administración, y
la administración de limosnas para cumplir necesidades materiales de otros. Este servicio generalmente en el Nuevo
Testamento parece estar vinculado a alguna forma de ministerio físico, aunque también puede referirse a alguna forma de
servicio espiritual. Según Pablo, quien tiene este don debe ponerlo en práctica, es decir, es un don que se ejerce con la
práctica y no con meras palabras. La tendencia más natural a entender cómo ejercer este don apunta a satisfacer las
necesidades materiales básicas de otros cristianos, como la comida y la ropa. 4 A diferencia del profeta, el maestro no
pronunció nuevas revelaciones, sino que expuso y aplicó la doctrina cristiana confirmada, y su ministerio probablemente
se limitó a la congregación local (Hch 13.1; Ef 4.11). Por lo tanto, existe una relación íntima entre los dones de profecía y
enseñanza (didaskalia). El profeta fue un predicador de la Palabra; el maestro explicó lo expuesto por el profeta, lo redujo
a declaraciones doctrinales y lo aplicó a la situación en la que vivía la iglesia. Parece correcto deducir que Pablo
ciertamente tenía tal don, ya que a menudo está involucrado en el libro de los Hechos con este ministerio de enseñanza
(11.25, 26; 15.35; 18.11; 20.20; 21.28; 28.31). 5 El don de exhortación (paráklêsis) tiene el significado literal de “apelar a
alguien” o “llamar a alguien a un lado”, con la connotación de persuadir, consolar y alentar a los demás con nuestras
palabras. Aunque el griego tiene una presentación muy simple en Romanos 12.8 ("el que exhorta, en la exhortación ..."),
podemos entender la exhortación como una forma convincente de predicación o enseñanza, o con un sentido de aliento.
Este carisma, sin embargo, puede denotar una acción más personal, como en el caso de José (Hch 4,36, 37), a quien los
apóstoles pusieron el sobrenombre de Bernabé, que “significa hijo de exhortación”, y que demostró en la práctica el por
qué de tales un apodo, que animaba al recién convertido Saulo a integrarlo entre los cristianos (Hch 9.26.27), o más tarde,
apoyaba al joven João Marcos después de que Pablo lo rechazara como misionero (Hch 15.36-40). Este fue un ministerio
estrechamente vinculado al del profeta y maestro cristiano. 6 Es un poco difícil encontrar una designación única para este
don registrado en el versículo 8. El verbo griego es metadídômi, que tiene el significado de dar compartiendo lo que tiene
con otros. En el texto va acompañado de haplótêti, que puede significar “sinceridad, generosamente, liberalmente”. Indica
que quien poseyera este don tendría que ejercitarlo al máximo, es decir, ejercitarlo con generosa liberalidad hacia los
necesitados. Es muy interesante notar cómo los primeros cristianos abundaban en la forma en que ayudaban a los más
pobres, esto es muy evidente en el registro del libro de los Hechos (2.45; 4.32-34). Haplótêti también se traduce como
"sencillez". En este caso, el apóstol podría estar sugiriendo que quien poseyera este don lo ejerciera sin el deseo de recibir
gloria o prominencia de otras personas, sino ofreciéndolo con la sencillez de quienes sirven. 7 Para designar este don,
Pablo usa el verbo griego proístêmi, que tiene el significado de “estar en primer lugar, presidir”, o incluso “tener cuidado,
estar atento, aplicar a, tomar una posición en de frente, para asumir la dirección ”. Esta palabra se refiere a los aspectos
administrativos de la vida de la iglesia local. Evidentemente, las personas con este don se irían afianzando en la
comunidad y ocupando funciones más importantes. Este don evidentemente estaba asociado con el liderazgo presbiteral /
diaconal en la iglesia primitiva (Hechos 20.28; 1Tm 3.1, 4-5, 12). Aquí Pablo dice que aquellos que tenían tal don deben
ejercerlo con diligencia (spoudê). Estos deben liderar con sumo cuidado y atención, preocupándose por los aspectos más
pequeños de su rol, o en otras palabras, tomando muy en serio esta responsabilidad que Dios les ha dado. 8 El último don
mencionado por el apóstol Pablo en este pasaje es el don de la misericordia (eleôn), que trae el significado de “realizar
actos misericordiosos”, “tener compasión de alguien, ser compasivo”. Estos actos de misericordia como don espiritual
deben ejercerse con alegría, nunca con tristeza. Pablo enfatiza que aquellos que tienen tal don deben tener un corazón
lleno de gran gozo al ser instrumentos de Dios para aliviar el dolor de alguien.

En estos versículos, el apóstol usa la expresión "unos a otros" tres veces (10a, 10b, 16a), enseñándonos que la iglesia debe
ser un lugar de comunión, reciprocidad o reciprocidad, es decir, un lugar donde busco bendecir y edifica la vida de mi
hermano, y él también busca bendecir y edificar mi vida. Para esta gran familia formada por Jesús, Pablo usa términos
descriptivos en griego, como philostorgos (amor de los padres por los hijos) y philadelphia (amor entre hermanos de
sangre), para demostrar el “amor acogedor” que debe predominar entre quienes son. ahora parte del cuerpo de Cristo.
Todas las exhortaciones de este pasaje se refieren a las diferentes formas de manifestación de ese amor ágape,
manifestaciones prácticas de este amor, que son virtudes cristianas que debemos cultivar entre nosotros. Pablo los
describe con las siguientes palabras:

Sinceridad - Es amor sin hipocresía (anypokritos), sin fingir, en el que no estamos jugando una obra de teatro (12.9a).

• Discernimiento: es nuestra capacidad de separar el mal del bien, detestando el primero y aferrándonos al segundo
(12.9b).

• Afecto - Es amor-afecto, que se revela en el afecto con el que debemos tratar a nuestros hermanos y hermanas de fe.
Aquí Pablo usa dos palabras griegas para describir esta virtud. El primero es philostorgos, que indica el amor de los
padres por sus hijos, y el segundo es philadelfia, que significa el amor amoroso que debe existir entre hermanos de sangre
(12.10a).
• Honor: es la actitud de honrar a nuestro hermano más que a nosotros mismos; y debemos ejercerlo de manera recíproca,
honrándonos mutuamente (12.10b).

• Celo - Es la actitud de dedicación a esta comunión mutua de la iglesia lo que nos lleva a ejercitarla con el fervor del
Espíritu Santo, como compromiso práctico de nuestro servicio al Señor (12.11).

• Paciencia - Es una virtud que se puede demostrar a través de las expectativas que genera la esperanza, en medio de las
tribulaciones y en la perseverancia que debemos tener para orar siempre, sin morir jamás (12.12).

• Comunión - Es una virtud que se puede entender a través de la palabra griega que se usa aquí, koinoneo (compartir), una
palabra derivada de koinonia (comunión). Esta virtud revela la actitud de participar en los sufrimientos de nuestro
hermano, de llorar con él, de orar por él y, sobre todo, de compartir con él nuestros recursos para aliviar sus necesidades
(12.13a).

• Hospitalidad - Es una virtud que debe practicarse, proporcionando un refugio seguro para nuestros hermanos visitantes
(12.13).

• Buena Voluntad - Es el deseo que debe haber en nuestro corazón para bendecir a todos, especialmente en relación a los
que nos persiguen. El Antiguo Testamento nos enseña que al hacer esto "amontonaremos brasas sobre sus cabezas",
provocando en ellos un intenso deseo de conocer el evangelio (12,14 cf. Prov 25,21-22).

Simpatía - Es la actitud que nos lleva a no alejarnos nunca de los que lloran y de los que se alegran; al contrario, debemos
identificarnos con las experiencias alegres o amargas de quienes nos rodean, revelando nuestra solidaridad en cualquiera
de estas situaciones (12.15).

• Armonía - Es la coherencia de nuestras actitudes, al tratar a todos por igual, con el mismo amor, mostrando unidad de
sentimientos, pensamientos y creencia en la fe que es común a todos nosotros (12.16a).

• Humildad - Esta es la virtud que nos lleva a tener comunión prioritaria con aquellos hermanos más humildes, de
posición social inferior, ante los cuales no nos comportamos como personas muy sabias y orgullosas (12.16b).

Estas son las formas prácticas en las que debemos relacionarnos entre nosotros en nuestras comunidades cristianas.
Revelan nuestro grado de comunión con Dios, porque todas son virtudes que derivan de la gracia que recibimos de Dios,
gracia inmerecida que necesita y debe ser compartida dentro del cuerpo de Cristo.

4. Nuestras relaciones con el mundo (12: 17-21) Pablo pasa ahora al aspecto difícil de nuestra relación con aquellos que
aún no pertenecen a la fe cristiana. Este hecho es muy sorprendente en estos versículos, ya que usa expresiones como
"hacer el bien ante todos" (12.17b) y "tener paz con todos" (12.18b).

Así, el apóstol destaca aquí nuestra interacción con el mundo que nos rodea, un mundo que a menudo es hostil al pueblo
de Dios. Y es ciertamente por eso, que este párrafo contiene términos como, "venganza", "ira", "retribución", y
"enemigo", ya que el apóstol tiene el propósito de enseñarnos la postura cristiana frente a la hostilidad del mundo, en el
que tratamos con personas que no siempre están dispuestas a tener una actitud de paz.
A efectos pedagógicos, Pablo contrasta el bien y el mal, a lo largo de este texto, y si añadimos el versículo 14 de este
mismo capítulo a este párrafo, veremos que nos transmite su enseñanza a través de cuatro actitudes que debemos tener,
ante la oposiciones. que siempre enfrentaremos:

No maldigas (12.14) - Además de no usar nuestra boca para proferir maldiciones contra los que nos persiguen, Pablo nos
enseña la actitud contraria, es decir, usar nuestras palabras para bendecir estas vidas, para que ellos también tengan la
espiritualidad. entendimiento que tenemos ahora, y recibimos la misma gracia.

No pagues a nadie mal por mal (12: 17-18) - Aquí también, en lugar de pagar en especie, nuestra actitud debe ser
nuevamente contrastante, es decir, la acción del mal contra nosotros, contraatacamos con otra acción en la que intentamos
para beneficiar de alguna manera a los que así nos llegan. Y Pablo es muy enfático cuando nos recomienda todos los
esfuerzos posibles ("esfuérzate") en esta reacción cristiana al mal, y que estos no hacen distinción alguna, llegando por
igual a "todos los hombres". Sin embargo, la recomendación del apóstol pasa a otro paso muy positivo, que debe ser
nuestra actitud de pacificadores en un mundo que desea, aspira y proyecta esta paz, pero que ni la alcanza ni la posee.

Nunca busques venganza (19/12/20) - La razón objetiva que presenta Pablo, para no luchar contra los ataques de la
hostilidad humana, es el hecho de que la venganza y la represalia (castigo) pertenecen a Dios (12.19b), hecho que afirma
basado en Deut 32,35. Sin embargo, presenta dos “contrapartes” o alternativas positivas que deben ser nuestro camino
ante situaciones similares: la primera es dar paso a la ira de Dios (12.19a), y la segunda es la orden de servir a nuestros
enemigos ( 12,20).

En cuanto a la primera alternativa, debemos recordar que la ira de Dios es exclusivamente Su santa reacción al pecado en
todas sus formas y dondequiera que se manifieste. Es una reacción sin nuestro arrebato emocional, sin nuestros motivos
ocultos, sin nuestra envidia y corrupción, en fin, es una reacción santa, pura y perfecta, sustentada en el hecho de que Él lo
sabe todo y todo, evaluando y juzgando con plena justicia. . Así, al ceder el lugar a la acción de la ira de Dios, le
permitimos ejercer su perfecta justicia, que en el tiempo presente a veces es ejercida por los poderes coercitivos del
Estado, que son sus ministros en la realización de este propósito (13.4). , y en el futuro, que esta justicia se realice en el
“día de la ira de Dios”, cuando se revele su justo juicio (2.5).

En cuanto a la segunda alternativa, que es la orden de servir a nuestros enemigos, esta tiene una consecuencia solo posible
a través de la gracia divina, porque cuando combatimos el mal, con ayuda, con comida para los hambrientos y con agua
para los sedientos, ciertamente lo hacemos. “Le apilaremos brasas en la cabeza” (12.20b). Estas "brasas vivas" son
ciertamente un símbolo de la acción que la gracia de Dios ejercerá sobre ellos, porque provocará, o intenso remordimiento
y vergüenza, que un "enemigo" regrese con bondad a su maldad, o lo habrá hecho. su conciencia herida por un testimonio
vivo de la gracia de Dios. En cualquier situación, el objetivo es el mismo: hacer que una persona más experimente la
maravillosa gracia de nuestro Padre.
No te dejes vencer por el mal (12,21) - Esta última exhortación de Pablo, es una síntesis de todo lo que nos ha enseñado
hasta ahora, en este párrafo. la humanidad. Si, por el contrario, bendecimos a nuestros enemigos, si retribuimos sus malas
acciones con el bien, si logramos servirles saciando su hambre y sed, venceremos el mal con el bien.

Además, esta acción cristiana nuestra proporcionará a nuestros descontentos lo que puede ser su única oportunidad de
conocer la grandeza de la gracia de Dios. Así, por la gracia, el bien vence el mal.

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