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El ultimísimo Lacan
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Jacques-Alain Miller

El ultimísimo Lacan

TEXTO ESTABLECIDO POR


SILVIA ELENA TENDLARZ

- ~11~
PAIDÓS
Buenos Aires
Barcelona
México
Diseño de Cubierta: Gustavo Macri
Imagen de cubierta: www.photo.com
Diseño de colección: Estudio Roberto García Balza

Traducción: Stéphane Verley


Establecimiento del texto: Silvia Tendlarz Índice

Jacques-Alain Miller
El ultimísimo Lacan.-1ª ed. 1a reimp.- Buenos Aires:
Paidós, 2014.
280 p.; 22x16 cm.-

Traduccido por: Stéphane Verley


ISBN978-950-12-8865-0

1. Psicoanálisis. l. Verley, Stéphane, trad.


CDD 150.195

1ª reimpresión, 2014
I. El esp de un laps ......................................................................... 9
Reservados todos los derechos. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización
escrita de los titulares del copyright, bajo las sanciones establecidas en las leyes, II. Entre la verdad y lo real, lo imposible.................................... 23
la reproducción parcial o total de esta obra por cualquier medio o procedimiento, ID. Historización .............................................................................. 37
comprendidos la reprografía y el tratamiento informático.
IV. Invención de lo real ................................................................... 55
© 2013, Jacques-Alain Miller V. Lo extraño y lo extranjero......................................................... 73
© 2013, Stéphane Verley (por la traducción)
© 20.13 de todas las ediciones en castellano
VI. El reverso del pase..................................................................... 95
.. Editorial Paidós SAICF VII. Un-cuerpo................................................................................... 103
Publicado bajo el sello Paidós®
Independencia 1682, Buenos Aires VIII. Varidadde Lacan ........................................................................ 117
difusion@areapaidos.corn.ar
www.paidosargentina.com.ar
IX. Inconsciente y sinthome.............................................................131
X. La idea de lo real........................................................................ 147
Queda hecho el depósito que previene la ley 11.723 XI. Sentido y agujero .....................................~................................. 165
Impreso en Argentina Printed in Argentina XII. Momento de concluir................................................................ 181
Impreso en Primera Clase XIII. Períodos en la enseñanza de Lacan......................................... 197
California 1231, Ciudad de Buenos Aires,
en enero de 2014 XIV. Materialización........................................................................... 215
Tirada: 2.500 ejemplares
XV. Lo real no habla.......................................................................... 233
ISBN 978-950-12-8865-0 XVI. Lo visual ...................................................................................... 247
XVII. Elaboración sobre el tiempo..................................................... 261

Referencias bibliográficas de los textos citados................................. 277

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I
El esp de un laps

Hoy les traeré una perspectiva a partir de un punto a posteriori.


Sin proponérmelo -lo cual no significa de forma inoportuna, aunque
les haya molestado-, el año pasado, en tres ocasiones y sin fingir, me
encontré marcando la distancia que tomaba, o más bien que se tomaba,·
desde este Yo que les habla, frente a la disancialacaniana.

Disancia

Escribo en el pizarrón estas dos palabras cercanas:

Distancia (Distance)
Disancia (Disance)

Disanciano es una palabra forjada por mí, s.ino que es un término


introducido Pº! Damourette y Pichon en su Essaide grammairede la lan-
guefram;aise,obra de la que se nutrió Lacan. De hecho, mantuvo una
relación personal con Edouard Pichon, psicoanalista además de gramá-
tico, que había acogido favorablemente al joven Lacan en el ámbito y le
había consagrado un artículo, en el que ya lamentaba, sin embargo, su
carácter incomprensible.
¿Qué es la disancia?Se puede decir que se trata de la lengua tal como
es hablada por la gente que ejerce la misma profesión. Como lo notan
usando el sentido común nuestros autores: "Existen hábitos profesio-

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JACQUES-ALAIN MILLER EL ESP DE UN LAPS

nales según los cuales algunos términos técnicos designan actos, herra- pero quizá no sea el término menos significativo dado que allí Lacan se
mientas, productos de un modo de actividad humana muchas veces supone que está, en un traumatismo.
ignorados por la mayor parte de la nación". ¿Cómo entender este traumatismo? Con simplicidad, a saber, que el
Digo que hay una disancialacaniana porque hoy en día esa lengua descubrimiento de Freud agujerea el discurso universal. Almenes esta
me parece tener una extensión suficiente como para no darle el nombre es la perspectiva que adoptó Lacan desde el vamos acerca del descu-
de jerga, que es más peyorativo. Cito otra vez a Damourette y Pichon: brimiento de Freud. Podemos decir que su enseñanza, lo que acostum-
"Una jerga es la lengua hablada por uno de esos ámbitos que recurren, bramos llamar por convención "la enseñanza de Lacan", consiste en
ya sea por interés, por fantasía o por una tradición particular, a giros o su totalidad en una respuesta a ese agujero o traumatismo. Bajo varias
vocablos incomprensibles para los no iniciados". modalidades, Lacan demuestra una y otra vez que este descubrimiento
Prefiero entonces el término disancia. freudiano no logra ubicarse en ninguno de los discursos que lo prece-
La distancia de la que hablaba, esta distancia que mantuve durante dieron. Este agujero en el discurso universal es la perspectiva que tomó
un tiempo en relación con lo que llamo la disancialacaniana, se suturó sobre Freud, que lo llevó a la elaboración múltiple del discurso psicoa-
el año pasado, ya que al retomar mi rutina -ustedes son mis testigos- nalítico como suplementario, con el fin de darle un lugar al agujero que
recorrimos De un Otro al otro, el último seminario publicado de Lacan, representa el descubrimiento freudiano.
hasta el final del año. Si recuerdo aquí esa distancia que había tomado, , Lacan habló del acontecimientoFreud, señalando con ese término el
es que en definitiva es valiosa, y sobre la base de ella quiero fijar ahora corte que Freud había introducido y aquello que luego se había expan-
mi posición para este año. dido desde allí. Yo hablaría por mi parte del traumatismoFreud. Digo
En realidad, tal vez siempre haya· mantenido, aunque sin saberlo, traumatismo Freud, porque el acontecimiento Freud -y Lacan lo dice
esta distancia respecto de la disancialacaniana. Tal vez este sea el secre- una y otra vez en sus idas y vueltas- fue de entrada ignorado, tapado,
to de lo que llaman -íne llega desde afuera- mi claridad. Esa claridad negado, a tal punto que Lacan dijo, en un texto que retomaré, que la
que me atribuyen quizá nazca de mi esfuerzo por no dejarme llevar famosa peste que Freud se imaginaba llevar a los Estados Unidos se
por la disanciade los psicoanalistas, y también porque le dejo su decir a reveló en realidad, lo cito, "anodina allí donde creía llevarla, el público
Lacan, la responsabilidad, el rasgo singular de su decir, que se amorti- se las arregla con eso".
gua siempre en la disancia. Nos queda como enseñanza de Lacan aquello que proviene de
Lacan había formulado y asumido su singularidad, de forma obvia- alguien que no se quedó conforme. Se puede decir que la ambición de
mente enigmática, cuando dijo lo siguiente, en la página 130 de su esta enseñanza es transmitir ese traumatismo. En esta perspectiva, lo
seminario sobre Joyce llamado El sinthome:"En la medida en que Freud que podemos tomar en las redes de la dialéctica no es más que la trans-
hizo verdaderamente un descubrimiento -suponiendo que este descu- misión de un traumatismo. Lacan lo dice en la página 128 acerca del
brimiento sea verdadero- p1:1ededecirse que lo real [la categoría de lo enunciado de lo real bajo la forma del forcejeo de una nueva escritura,
real, que es justamente de lo qui~e tíataen eiMseinihario sobre Joyce] la de los nudos: "El enunciado de lo real bajo esta forma tiene el valor
es mi respuesta sintomática". El descubrimiento de Freud que supone- de un traumatismo".
mos cierto es, en este caso, el del inconsciente. Lacan también afirma Esto genera cierto drama en el que, sin embargo, no pienso insta-
en la misma página: "Digamos que reacciono a esto en la medida en larlos. Prefiero instalarlos en la dificultad, al tratar de ubicar lo que no
que Freud articuló el inconsciente". Lo real es entonces la reacción de pasó en la disancialacaniana, y tomar el último texto, tan breve, de la
uno solo, Lacan, frente a la articulación freudiana del inconsciente. Las recopilación de los Otros escritos.Encontrarán el texto en la página 599,
dos palabras son pronunciadas: reacción y respuesta. La respuesta se se llama "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11". Es del 17 de
sitúa por supuesto en un orden más complejo que el de la reacción, mayo de 1976, mientras que el seminario El sinthome termina el 11 de

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:1
mayo. Fue entonces escrito inmediatamente después de aquel semina- Inconscientetransferencia/
rio y merece una lectura atenta. Al ser la primera clase, no tienen el
texto a mano, por lo tanto voy a leérselo cuidadosamente. Lacan dice acerca del significante que no representa nada, el Sr
Les pido que presten mucha atención a la manera en que resuena la no representativo, que ataca todo lo que para nosotros es el principio
primera frase del texto. La cito de entrada para ir de inmediato al centro mismo de la operación analítica, en la medida en que esta operación
de la cuestión, porque hoy seré breve. Se la leo: "Cuando[ ... ] el espacio parte del mínimo establecimiento (S1-S2)de la transferencia. En el míni-
de un lapsus ya no tiene ningún alcance de sentido (o interpretación), mo establecimiento de la transferencia, Sr y S2 encuentran por cierto
solo entonces uno está seguro de estar en el inconsciente". Podríamos otra escritura, pero que es homóloga.
pensar que es algo sabido, ya que Lacan subrayó e hizo funcionar Lacan introduce esta escritura en el texto llamado "Proposición del
desde siempre el valor del sinsentido. Sin embargo, esta frase -en rea- 9 de octubre sobre el psicoanalista de la Escuela", página 261 de los
lidad muy sorprendente- enuncia la disyunción entre el inconsciente y Otrosescritos.Sr es allí el significante de la transferencia en su lazo con
la interpretación. Se trata de una disyunción entre estas dos funciones. S2, significante cualquiera para el cual Lacan usa la letra q. Aquello
Digo función para el inconsciente, ya que en este mismo texto, Lacan implica traducir en términos de significante la relación que condiciona
habla de función inconsciente. la operación analítica. A partir de este lazo se produce en posición de
significado, por debajo de la barra ubicada debajo del significante de la
Inconsciente // Interpretación transferencia, el conocido sujeto supuesto saber.

:1 Esta disyunción tiene la naturaleza de hacer vacilar lo que creemos Esquemade la transferencia
¡,
saber de la articulación del inconsciente. Es totalmente lo contrario de
la tesis desarrollada én el Seminario 6, según la cual el deseo incons- s
ciente es su interpretación. Aquí, por el contrario, tenemos que colocar s (Sr, S2, ... Sn)
una doble barra que indica el corte y la desconexión entre el significante
del lapsus y el significante de la interpretación. Ese sujeto supuesto saber es un sujeto que resulta del hecho de que
se establece una conexión. Bajo ese modo del significado está de ahora
Sa del lapsus // Sa de la interpretación en más presente el saber -el conjunto haciendo saber- como supues-
to de los significantes en .el inconsciente. Se tiene que establecer este
Esta disyunción nos permite alcanzar en su unión el lazo del S1 embrague de un significante con otro, de Sr con S2, para que resulte
y del S2, esa articulación que pertenece a nuestra disancia,lo míni- un efecto particular de sentido que evoque algo a todo el mundo. A
mo inscribible de la cadena significante, y que afirma que cuando S1 todo el mundo, dado que el sujeto supuesto saber no es una expresión
embraga en S2, el significante Sr representa al sujeto ante el otro sig- especializada: se logra, más o menos, darle un sentido sin pasar por la
nificante S2. Pero esta frase de Lacan nos hace entender -frase tal vez disancialacaniana.
imperceptible por ser la primera del texto y estar a su vez en el cierre Ese sujeto supuesto saber que moviliza significantes ·en el incons-
del seminario sobre Joyce- que Sr no representa nada, no es un signi- ciente es, en el curso del análisis, el estatuto del inconsciente. El incons-
ficante representativo. ciente recibe su estatuto de esta posición supuesta. Es sabido que Freud
mantuvo hasta el final el estatuto del inconsciente como hipótesis, en la
medida en que el inconsciente es indemostrable a través de los medios
,1 convocados por las ciencias naturales. A partir de ahí se le reconoce al
1 l.
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1,
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inconsciente un estatuto transferencia!. De hecho esto me había llevado ¿Pero quién es este uno mismo? 1 Este uno que sabe que aquello
a hablar de inconsciente transferencia!. La transferencia, lejos de ser un no tiene ni pies ni cabeza, ni sentido ni interpretación. "Uno lo sabe,
efecto del inconsciente, se ubica más bien, en todo lo que nos transmitió uno mismo." Tenemos acá un uno distinto de aquel con el que Lacan
Lacan mediante la disancia,en· el lugar de causa. Volvemos presente, había jugado en su momento, tenemos un uno que es un sí mismo. Lo
movilizamos y leemos el inconsciente a través de la transferencia. que extraigo de estas palabras es que se trata aquí de un saber del sí
Lacan ar?cula entonces la transferencia a partir del sujeto supuesto mismo solo. No ocurre en el conocido registro de la intersubjetividad,
saber y lo hga muy estrechamente al inconsciente, ya que escribe en ni en el registro de la intersignificación entre S1 y S2. Instala desde el
"Televisión", página 535 de los Otros escritos,que una manifestación principio ese ser extraño cortado que está solo. Se verifica más tarde
sintomática del inconsciente es en tanto tal una relación con el sujeto en el texto, y permite entender lo que Lacan formula a su manera
supuesto saber. "Por lo demás el discurso analítico excluye el usted que entre líneas.
no está ya en la transferencia, al demostrar que esa relación con el suje- Les cito ahora la tercera frase, la primera del segundo párrafo: "Pero
to supuesto saber es una manifestación sintomática del inconsciente". basta con que se preste atención para salir de él". Podemos ver que acá
Esta manera de ver las cosas permite decir que el inconsciente freudia- no encontramos el Yo como sujeto del verbo, sino un se presteatención,
no es el inconsciente transferencial, es decir, el inconsciente que supone para salir del inconsciente. Lo que .nos parecería una propiedad psico-
el lazo del significante 1 con el significante 2. lógica, la atención, toma acá un valor opuesto al del inconsciente en el
~e ahí nace la _posibilidad, para facilitar la cosas, de distinguir entre cual uno está seguro de estar. El inconsciente toma acá el valor de lo que
el suJeto que consiste en el saber de los significantes y el sujeto supuesto uno sabe por sí solo.
a este saber. Retomando el vocabulario sartreano, en este estado de con- ¿Qué es aquella atención prestada al lapsus, más allá del saber casi
sistencia tenemos un en-sí, y podríamos imaginar, dado que el sujeto es inmediato que no tiene ni sentido ni interpretación? Solo puedo imagi-
supuesto a este saber; que tiene aquí el estatuto de un para-sí. nar una manera de entender esta atención. Se puede decir que la aten-
ción es lo que condiciona la asociación. Se asocia en este caso bajo el
saber de los significantes (en-sí) mandato del analista, pero ¿dónde está el analista? ... No se lo encuen-
Sujeto tra. Solo se lo encuentra cuando se empieza a prestar atención. Llegado
supuesto a este saber (para-sí) este momento, hay sentido e interpretación. Pero lo que se trató de cap-
tar en el espacio del lapsus es lo que pasó antes, antes que se prenda la
. Este sí mismo va a volver a aparecer en la enseñanza de Lacan pre- máquina de la atención y de la interpretación, que funciona en el nivel
CIS~mente _porque aquella ~equeña frase que les cité al principio niega del sujeto supuesto saber.
el inconsciente transferencial. Aquella frase dice que uno está seguro Al principio del tercer párrafo, Lacan dice lo siguiente: "Faltaría que
de estar en el inconsciente cuando el espacio de un lapsus ya no tiene yo diga una verdad. No es el caso: fallo". Esta palabra, fallar, a la cual
ningún alcance de sentido o de interpretación. Dicho de otra manera me hubiese dedicado en otras épocas, designa acá lo que se obtiene
uno está seguro de estar en el mconsciente cuando no hay esta conexió~ precisamente con la asociación, o incluso con la famosa intervención
transferencial interpretativa del analista. Y tanto la asociación como la intervención
Tenemos luego una segunda frase,· más breve, que Lacan agrega del analista son un fallar. Porque pasa al costado, le ·erra a lo que había
en su apertura del "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11", que
sue~a muy p_ocolacaniana. Sin duda se lo puede permitir, pero hay
aqm un force1eo,Es un trozo de frase que viene después del "uno está l. En francés solo hay una forma, soi meme,para decir "sí mismo" y "uno mismo".
seguro de estar en el inconsciente", y afirma "Uno lo sabe, uno mismo". [N. del T.]

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surgido durante un instante en el espacio del lapsus. Falla, porque "No Inconscientereal
hay verdad que, al pasar por la atención, no mienta".
Está acá estigmatizada, interrogada, la verdad mentirosa de la aso- Pero de manera particularmente osada y, al mismo tiempo, vela-
ciación libre. Estamos en una perspectiva donde la asociación libre, da por la anécdota, Lacan convoca más tarde la palabra solitaria para
lejos de ser la clave de la verdad, nos entrega una verdad hija de la calificar la operación de Freud. Primero dice lo siguiente, después del
atención, lo que implica una verdad fallada. quinto párrafo, que no voy a comentar: "Observemos que el psicoa-
Para subrayar que estamos frente a algo muy tenue -es la tenuidad nálisis, desde que ex-siste, ha cambiado". No es nada nuevo. Hemos
absoluta, lo fugitivo, lo evasivo-, Lacan, al principio de la primera frase seguido las remodelaciones de la teoría freudiana, la primera tópica
de su texto, trunca la expresión "el espacio de un lapsus", y escribe: el y la segunda, etc., y sabemos también que ocurren constantemente en
espde un laps.Acá va la primera frase entera: "Cuando el esp de un laps, Lacan. La presión misma de la profesión, de la inscripción social, todo
o sea, puesto que no escribo sino en francés, el espado de un lapsus, eso transformó el análisis. Pero en realidad no se trata de eso. Lacan se
ya no tiene ningún alcance de sentido (o interpretación), solo entonces atreve a escribir que el psicoanálisis fue "inventado por un solitario".
uno está seguro de estar en el inconsciente". La lengua francesa permi- Todo el mundo sabe hoy que Freud inventó todo a partir de su
te efectivamente esta asonancia y este truncamiento, que están hechos transferencia hacia Fliess, pero la perspectiva que Lacan trae aquí borra
para marcar cuán tenue es lo que ocupa a Lacan y dónde se está seguro al pobre Fliess. Contamos ahora con la edición completa de la corres-
de estar en el inconsciente. pondencia en francés -existía en inglés desde hace ya muchos años- y
El pivote es que se considera acá el uno solo. El texto contiene por nos viene bien para escuchar lo que Lacan trae, al decir que Freud era
lo menos dos alusiones que se ordenan a partir de este solo.Lacan dice, un solitario. Agrega que aquel solitario, inventor del psicoanálisis, era
segunda frase del segundo párrafo: "No hay allí amistad que a ese un "teórico indiscutible del inconsciente".
inconsciente lo soporte". Dicho de otra forma: no hay amistad que sea Es, por supuesto, una perspectiva. Freud mismo prestaba mucha
el soporte del inconsciente. atención a esos pequeños espacios de lapsus, pero traeremos esto a
¿Qué viene a hacer acá la palabra amistad? La amistad es después cuento en otro momento. Lo primero es dejarse penetrar por esa nueva
de todo el nombre genérico con el cual se podría designar el lazo figura de un Freud solitario. De hecho, Lacan descarta a los discípulos
entre uno y otro. Cuando se trata del espacio de un lapsus, solicitar la que "solo lo eran por el hecho de que él no supo lo que hacía". Incluso
atención podría parecer un movimiento amistoso, un movimiento de los discípulos son expulsados para que solo quede el solitario Freud en
ayuda, de ayuda para la asociación libre. Lacan tira la amistad para su relación con el inconsciente del cual uno está seguro cuando no falla.
ese lado. De la misma manera, un poco más adelante en el texto -texto De la misma manera, Lacan dice que lo real sería quizá su propia
de tres páginas que harán el esfuerzo de leer, ya que les permitirá no respuesta, su reacción o respuesta sintomática al descubrimiento freu-
leer el resto-, verán a Lacan regodearse -es algo ya conocido pero diano del inconsciente. Vale para él solo, Lacan, a tal punto que no está
cobra acá otro valor- con el amor al prójimo, otra forma del lazo entre seguro de comunicarlo. Aunque esté presente en sus seminarios desde
uno y otro. hace muchos años, e incluso estos estén publicados bajo la forma de
Estas indicaciones de Lacan convocan la ficción del uno solo. Si deci- libros, no está seguro de que se haya desplegado aún.
mos "ficción", es porque estamos en la disanciapsicoanalítica lacaniana. Luego, nos dice del psicoanálisis inventado por el solitario Freud,
No nos parece ficticia la situación analítica, por eso ponemos la ficción que "se practica ahora en pareja". Semejante dicho nos deja boquiabier-
aquí. tos, quiero decir que nos coloca por fuera de lo aceitado de la práctica
analítica, puesto que aparece como un hecho -un hecho número 2- que
hacen falta dos para operar, para hacer un análisis.

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Por supuesto, Lacan se corrige inmediatamente diciendo: "Seamos Cuando el esp de un laps, o sea, puesto que no escribo sino en francés, el
exactos, el solitario ha dado de ello el ejemplo". Pero se trata, sin embar- espacio de un lapsus, ya no tiene ningún alcance de sentido (o interpreta-
go, de la relación solitaria e inesperada con el inconsciente en oposición ción), solo entonces uno está seguro de estar en el inconsciente. Uno lo sabe,
al psicoanálisis que opera a partir del sujeto supuesto saber, es decir, a uno mismo.
Pero basta con que se le preste atención para salir de él. No hay allí amistad
partir de la conexión mínima del par significante S1-Si.Este es el psicoa- que a ese inconsciente lo soporte.
nálisis que se encuentra acá desarmado. No olvidemos que finalmente Faltaría que yo diga una verdad. No es el caso: fallo. No hay verdad qve, al
a eso se abandona Lacan cuando concluye su laborioso seminario El pasar por la atención, no mienta.
sinthomesobre Joyce. Lo que no impide que uno corra detrás.
Es lo que le da su valor a la elección de Lacan; acá entre parénte- Observemos que el psicoanálisis, desde que ex-siste, ha cambiado. Inven-
tado por un solitario, teórico indiscutible del inconsciente (que no es lo que
sis, a saber, que cuando habla de Freud como "teórico indiscutible del se cree, yo digo: el inconsciente, es decir, real, solo si se me cree), se practica
inconsciente", agrega entre paréntesis lo siguiente: "(que no es lo que ahora en pareja. Seamos exactos, el solitario ha dado de ello el ejemplo. No
se cree, yo digo: el inconsciente, es decir, real, solo si se me cree)". Aquí sin abuso para sus discípulos (porque discípulos solo lo eran por el hecho
está, entre líneas, el inconsciente como real y no como transferencia!. Lo de que él no supo lo que hacía).
que guía a Lacan al final de su seminario El sinthomees otro modo, otra Esto traduce la idea que tenía al respecto: peste, pero anodina allí donde
creía llevarla, el público se las arregla con eso.
perspectiva del inconsciente, que hace del inconsciente un real. Es de
alguna manera el inconsciente como exterior al sujeto supuesto saber, El final del pequeño texto sobre el esp dellapsque tratamos hoy no es
exterior a la máquina significante que produce sentido de sobra, si se la banal. En efecto, al final de ese texto tan corto, llama la atención una pala-
deja funcionar según lo que uno se cree obligado de hacer. bra que tiene su peso, su peso cotidiano aunque acá sea un peso teórico,
Se puede decir que aquel inconsciente en tanto real es similar a la palabra urgencia. ¿De qué se trata? ¿Qué es esa urgencia? Pues se trata
lo que evocábamos antes acerca del traumatismo. En todo caso, es sin de un punto de partida que parece anterior al establecimiento del signi-
duda un inconsciente no transferencia!, que se plantea como un límite. ficante de la transferencia en su relación con el significante cualquiera.
Sin embargo, Lacan considera aquel límite, aquel real, como lo más pro- Lacan llama urgencia al final del texto a la modalidad temporal que
pio en la forma en que es recibido el descubrimiento de Freud. responde a la llegada o la inserción de un traumatismo. Descarta de ese
Si pese a ello se quieren volver a pegar los pedazos que de algu- modo que la situación analítica esté hecha de un encuentro, y designa
na manera disemino acá, subrayemos que en la "Proposición del 9 de como pedido de urgencia lo que llamamos la demanda del analizante
octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela", texto en el cual en potencia.
Lacan introduce el pivote del sujeto supuesto saber como condición del Nos tenemos que dar cuenta de que la palabra urgencia ya apare-
psicoanálisis, se toma el trabajo de subrayar que este. sujeto supuesto ce cuando Lacan evoca el problema de la formación psicoanalítica en
saber no es real. términos anteriores a su "Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre
Está así delimitado el espacio dentro del cual podemos jugar: por el psicoanalista de la Escuela", justamente en un .texto de 1966 que
una parte, el inconsciente como real, como agujero y, por otra parte, encontramos en los Escritos,llamado "Del sujeto por fin cuestionado",
la operación que lo anuda, pero diluyéndolo al mismo tiempo, la del y que trata de la noción de psicoanálisis didáctico como condición de
sujeto supuesto saber. la formación. En realidad, este texto forma parte de los preliminares
a la "Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la
les real les transferencia! Escuela", que escribe el año siguiente.
No es casual que al final de este texto, página 226 de los Escritos,
Agujero Sujeto supuesto saber encontremos la evocación de la urgencia: "Por lo-menos ahora [Lacan

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está terminando su libro] podemos contentarnos con que mientras dure de la prisa. En todo lo que tiene que ver con la verdad, siempre hay una
un rastro de lo que hemos instaurado, habrá psicoanalista para respon- precipitación lógica, y basta con agregar que es también una precipita-
der a ciertas urgencias subjetivas, si es que calificarlos con el artículo ción hacia la mentira, esa que puede conllevar la verdad a la que uno
definido fuese decir demasiado, o también, si no, desear demasiado". se volvió atento.
Dejo de lado el "habrá psicoanalista", para acentuar sobre todo que
los términos urgenciassubjetivas validan, casi a modo de colofón del ~encia
texto, el hecho de que se trata efectivamente de la función psicoanalíti-
ca, y que aquella tiene que ver más que nada, antes del inicio del análi-
~a
sis, con la urgencia, es decir, con el surgimiento de lo que hace agujero.
Esto necesita sin duda, como lo evoca Lacan én la página 9 del Semi-
~gencia nario De un Otro al otro, una "estrategia de la verdad que es la esencia
de la terapéutica", que solo pide, leído desde el punto al que Lacan nos
~jero lleva, agregar que esta estrategia de la verdad le debe dejar un lugar a
la mentira que conlleva.
Celebra también esta urgencia en su "Discurso de Roma", que marca Estoy mirando el reloj porque no quiero empezar ahora a establecer
el inicio de su enseñanza. Aquella referencia muestra el relieve que una relación para sacudir el asunto, mostrarlo palpitante. Pero en rela-
Lacan le da al término urgencia, que no tenemos que perder, dado que ción con lo que esbocé hoy a partir de una lectura minuciosa del "Pre-
justamente estamos creando dispositivos muy insertados en la socie- facio a la edición inglesa del Seminario11",-pueden ir a ver el lugar que
dad pensados para tratar la urgencia, por poco que sea. Estoy hablan- Lacan le da a lo real al principio de su enseñanza, en su comentario de
do por supuesto de' estos centros que se multiplicaron desde hace un la alucinación que describe Freud en el caso del "hombre de los lobos".
tiempo a partir de una iniciativa de la Escuela de la Causa Freudiana, el Ese texto de Lacan, llamado "Respuesta al comentario de Jean
primero fue creado en París. Son centros que tenemos que abarcar con Hyppolite sobre la Verneinungde Freud", es a menudo leído en relación
la dignidad que Lacan le otorga al término urgencia. con "De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psi-
Aquel término, lo provee entonces como un anzuelo en su "Discur- cosis", puesto que se trata de un texto que abarca lo que, al encontrarse
so de Roma", "Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoa- separado de cualquier manifestación simbólica, "va a aparecer -dice
nálisis". Dice, página 231 de los Escritos:"Nada creado que no aparezca cuidadosamente- en lo real, erráticamente".
en la urgencia, nada en la urgencia que no engendre su rebasamiento Ya está presente aquí, en las páginas 366 y siguientes de los Escritos,
en la palabra". Aquí tenemos un ejemplo de esto, dado que esta urgen- la noción que Lacan puso de relieve en la psicosis -no olvidemos que
cia, con la cual hay que hacer pareja, es justamente lo que solicita en el lo que dice sobre el espacio del lapsus está al final del seminario sobre
demandante, en aquel que demanda, en él y para él, el rebasamiento Joyce-, a saber, que estas manifestaciones erráticas de lo que está sepa-
en la palabra, según la perspectiva que desarrollé aquí, a saber, que el rado de la simbolización ya eran el esbozo de lo que Lacan llamará,
rebasamiento en la palabra es, al mismo tiempo, el fallar de la verdad después en el seminario, lo real sin leyes, es decir, un real desunido de
mentirosa. lo simbólico, y del cual se puede decir que lo supera.
Sin embargo, Lacan agrega justo después: "Pero nada también que Las consideraciones de Lacan, como lo explicita en el último texto
no se haga en ella contingente". Podemos decir que ya se acentúa, y de los Otros escritos,desembocan en el desplazamiento al cual somete
Lacan se dedicó a eso de una manera lógica, lo ineliminable en la fun- esta prueba especial que llamó pase. Dicho rápidamente, hay un males-
ción de la prisa. La urgencia es de alguna manera la versión terapéutica tar en el pase, precisamente en las primeras instituciones que trataron

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JACQUES-ALAIN MILLER

de implementar esta prueba. Y creo que a partir del síntoma de Lacan, 11


es decir, a partir de lo real, este malestar en el pase puede ser a la vez
ubicado y superado. Entre la verdad y lo real, lo imposible
Seguimos la semana que viene.

15 de noviembrede 2006

Gracias por esperarme, tengo que pasar cierto tiempo en compañía


del texto de Lacan y probablemente postergue el momento de interpre-
tarlo para ustedes.
La última vez evoqué la palabra disanciay, justo después, para arran-
car este año y teniendo en cuenta que entre ustedes hay no solo psicoa-
nalistas sino también estudiantes, hice una lectura minuciosa, micros-
cópica incluso, de un escrito de Lacan, dándoles al mismo tiempo refe-
rencias precisas para que puedan consultarlas. Podríamos llamarlo una
lectura al pie de la letra, y me protege, me protegerá de la disancia.
Efectivamente, la lectura al pie de la letra es lo opuesto de la disancia.
Lo opuesto de la disanciacuando se trata de un texto escrito sin automa-
tismo, cuando da testimonio de un repensar, de un pensamiento reite-
rado que remodela las nociones tratadas. En el filo de semejante texto,
no hay sentido de antemano: siempre hay que volver a empezar, desde
cero, porque así está escrito. Y lo valioso de un texto así es este filo.

La verdad del inconsciente

De un texto escrito con automatismo, se puede decir que anda solo.


Por lo contrario, un texto escrito sin automatismo no anda, sino que
tropieza. Podemos constatar que Lacan funcionó constantemente así.
Siempre hizo una lectura de Freud, un comentario literal. Cada uno
de sus diez primeros seminarios, así como los dos anteriores, que no

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JACQUES-ALAIN MILLER ENTRE LA VERDAD Y LO REAL, LO IMPOSIBLE

forman parte de la serie publicable, partía de un escrito de Freud que Además, cuando recuerda una década más tarde lo que haóa enton-
Lacanse preocupaba por leer. ces, indica que el privilegio dado a la letra de Freud "no tiene nada supers-
Sin duda con esta lectura estableció un aparato no freudiano, por ticioso para nosotros". Encontramos más bien esta superstición en los que
ejemplo la conocida distinción imaginario-simbólico-real, en la que, no leen a Freud pero se autorizan en él sin tomarse el trabajo de seguir las
dice, hay que formarse de entrada. Esta distinción permite sin duda vueltas de su letra. Se puede hacer tanto de Freud como de Lacan un uso
volvera clasificar o a trabajar apropiadamente las nociones freudianas, rutinario -este uso rutinario consiste justamente en caer en la disancia-.
pero no está explícitamente en el texto de Freud. Lo mismo sucede con Por mi parte, adopto el principio que Lacan formula al respecto,
el esquema en que Lacan se apoyó desde el principio, bajo formas cada según el cual "todo texto, ya se proponga como sagrado o como profa-
vez más elaboradas, a saber, el esquema de la comunicación, desde sus no, [ve] crecer su literalidad en prevalencia de lo que implica propia-
consideraciones sobre la relación de la pregunta y la respuesta, hasta mente de enfrentamiento de la verdad". Cuanto más se enfrenta un
las construcciones más elaboradas de su gran grafo del deseo. Lacan texto a la verdad, más crece su carácter literal y menos permite una
tambiénse nutrió de Saussure y de Jakobson, siguiendo en eso a Lévi- lectura superficial. Lacan le da a eso una explicación estructural de tinte
Strauss. De la misma manera, el acento puesto sobre el campo de la freudiano: "La verdad del inconsciente es tributaria de la letra del len-
palabray del lenguaje no se encuentra en Freud, aunque lo esclarezca. guaje, tributaria de lo que nosotros llamamos significante".
Estasson construcciones, referencias, que no están presentes en la obra Subrayo, al pasar, que estamos acá frente a una equivalencia entre la
deFreud. letra y el significante, equivalencia que tiene su fm:i_ciónen este escrito,
Sin embargo, a pesar de este aparato importado, Lacan se ap9ya pero no concuerda precisamente ni con el comentario de Lacan sobre
todo el tiempo en el texto freudiano, que cumple para él la función "La carta robada" ni con su "Instancia de la letra en el inconsciente".
de un verdadero texto-fuente. Podemos confiar en ese método. De ese Laverdaddelinconsciente.¿Acaso es esa una fórmula que puede guiar-
modo, lo que les dije la vez anterior tiene esencialmente que ver con nos en la experiencia analítica y hacia el fondo del enigma que propo-
este soporte muy tenue extraído de un inciso del texto de Lacan que ne Lacan al decimos que el inconsciente es real? ¿Acaso el inconsciente
empiezacon el esp de un laps,donde leemos, a condición de enderezar está del lado de la verdad, de lo verdadero? ¿O está del lado de lo real?
un poco la frase, que el inconsciente es real. Es lo que llamo leer al pie En realidad no se trata aquí de una alternativa. La vez anterior intenté
de la letra, sin detener el pensamiento en el hecho de que Lacan haya indicar que hay inconsciente e inconsciente, y que hacer surgir el incons-
dicho,repetida y largamente, otra cosa muy distinta. Al pie de la letra, ciente en tanto real nos lleva a diferenciarlo del inconsciente en tanto
aquellaproposición, el inconscientees real,merece ser meditada, y más transferencia!. Pero el lapsus y el acto fallido permiten asociar los térmi-
aún porque no va para nada de suyo. nos verdad e inconsciente. De hecho así se lo entiende desde Freud. El
La vez anterior señalé que este corto texto fue escrito pocos días des- lapsus y el acto fallido son tomados como confesiones de una verdad.
pués de la conclusión del seminario El sinthome.Sin embargo, en dicho Pero si ajustamos un poco las cosas, podemos decir que cuando ocu-
seminario,no encontrarán el inconsciente en tanto real. Encontrarán rre un lapsus -con eso empieza el texto de Lacan del cual dije que nos
más bien, incluso en su filo, que el inconsciente es simbólico. Aquí, se deja boquiabiertos- resulta, y no solamente en la experiencia analítica,
puede decir que la escritura desplazó el lugar dei inconsciente. un efectode verdad. El término efecto disminuye acá el término ver-
cuando, en un texto, se tropieza con tres palabras de Lacan, vale dad. Se trata de un efectode verdad, nada más. Además, es un efecto
la pena cuestionar lo que uno ya sabía. Lacan mismo me autoriza a múltiple, cada efecto de verdad desplaza el anterior. Cuando prevale-
procederde ese modo, como pudieron verlo si consultaron el texto con ce, puede llegar a ser esa sensación de renovación que proporciona la
el que introduce, en 1966, las dos partes de su seminario dedicadas al prueba de una sesión analítica: al efecto de verdad anterior le gana en
comentariodel texto de Freud sobre la Verneinung. seducción el efecto de verdad por llegar.

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JACQUES-ALAIN MILLER ENTRE LA VERDAD Y LO REAL, LO IMPOSIBLE

Entonces la verdad captada en su efecto es cambiante, variable. De S1 // S2


hecho, Lacan había yuxtapuesto estas dos palabras para crear el neo-
logismo varidad,que condensa, en el mejor de los casos, el movimien- De hecho, es lo que se da como producto del discurso psicoanalítico
to que se desprende de su enseñanza durante varios años, y del que en el esquema de dicho discurso. En este esquema, S1está ubicado en el
podemos decir que es una depreciación de la verdad, ya implícita en la lugar del producto y está separado de S2,es decir, separado de un saber
expresión efecto de verdad. que no tiene acá valor de real, sino valor posicional de verdad.
Esto conlleva que la verdad en tanto varidadno es más que un sem-
blante respecto a lo real. Incluso se puede decir que el término real, que • •
recorre toda la enseñanza de Lacan y es portador de un enigma que S2 // S1
solo se revela en el filo de dicha enseñanza, es llamado de forma cada
vez más insistente por, si me lo permiten, la semblantizaciónde la ver- La sospecha que introduce Lacan es que podría ser que lo verdadero
dad. Luego del "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11", Lacan lo solo dependa de la creencia en lo que acá es una articulación. A partir
formulará en su seminario, diciendo que "lo verdadero está a la deriva de su seminario El sinthome,y sobre todo a partir de la enseñanza que
cuando se trata de lo real". extrae de él en ese texto de alguna manera definitivo, el "Prefacio a la
También se puede decir que este fenómeno de deriva resulta del edición inglesa del Seminario11", Lacan trata de liberar al psicoanálisis
hecho de que solo por el saber se llega a la verdad. Es lo que implica la de la creencia, y particularmente de la creencia en lo verdadero.
escritura más simple que se le puede dar al efecto de verdad, escritura Operar a través del efecto de verdad, lejos de implicar una creencia
del mínimo sostén que conocen y que retomé la vez anterior, a saber, la en lo verdadero, tendría por lo contrario que librarnos de él. La creencia
relación de S1 y S 2-Es en el retorno de la articulación de S1 a S2 donde en lo verdadero es, después de todo, lo que comparten el psicoanálisis y
surge lo que llamamos v, el efecto de verdad. la religión; y lo que mueve a Lacan, aquello de lo que él mismo dice no
tener todas las claves, es de algún modo empujar el psicoanálisis fuera
~ de sí, forzarlo a considerar su operación a partir de una perspectiva que
S1----S2 no sea la de lo verdadero, la perspectiva -solo es una palabra- de lo real.
V

Acá se le puede otorgar a S2 el sentido del saber, sabiendo que ape- Los principiosde la interpretación
nas se inscribe, todo este aparato que anoté en el pizarrón se vuelve
saber, y por eso justamente no hay, por lo menos en el fundamento del Pero hay que ver que el esp de un laps tampoco es un aerolito en la
campo del lenguaje, relación directa con la verdad. Solo hay relación reflexión de Lacan. Aparece también al principio del conocido escrito
con la verdad mediante el saber. De ello resulta que la verdad solo se llamado "Televisión". Digo conocido porque cuando falleció Lacan, su
alcanza por sus efectos. editor compró una página entera del diario Le Mondepara reproducirlo
En epígrafe de este año, puse el esp de un laps, que en ese esque- ahí. Se convirtió así en el texto más difundido de Lacan.
ma toma el valor del significante Si, del S1 solo, sin efectos de verdad. Este famoso principio de "Televisión" sigue estando en el mismo
Lacan es llevado a querer y a deber pensar esto. Se trata para él del apuro: no se logra decir toda la verdad. Lo conocen: "Yo digo siempre
momento en que resulta que el significante no tiene alcance de sentido la verdad: no toda, puesto que, a decirla toda, no alcanzamos. Decirla
o de interpretación, es decir, cuando el S1está desarticulado del S2. toda es imposible, materialmente: las palabras faltan para ello. Incluso
por ese imposible la verdad es solidaria de lo real".

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JACQUES-ALAIN MILLER ENTRE LA VERDAD Y LO REAL, LO IMPOSIBLE

Entre la verdad y lo real, está lo imposible, en tanto límite y conexión relación irreductible donde se señala la primacía del significante". La
a la vez. Del lado de la palabra, nos encontramos con lo real bajo la verdad es un velo, y Lacan ubica ahí la primacía del significante. Aquí,
forma de lo imposible de decir. verdad, sentido e interpretación aparecen siempre en déficit en relación
Se puede transcribir así: con un más allá.
Esto no impide que en el mismo texto Lacan dé lo más cercano a los
Verdad o Real principios de la interpretación que se negaba -lo dice explícitamente- a
formular en "La dirección de la cura ... ", pero que surgen cuando se
Imposible trata de la lectura. Son tres: en primer lugar el principio que llamaré del
relámpago, en segundo lugar el principio del enigma y del residuo, y
Al formular las cosas de ese modo, uno se da cuenta de que Lacan en tercer lugar el principio del asombro.
ordenó siempre el decir según un imposible de decir. La función de la Primero, en lo que concierne al principio del relámpago, Lacan
palabra y el campo del lenguaje no brindan nunca una totalidad. Se recomienda leer a Freud con esas palabras, página 350 de los Escritos:
pueden entonces seguir, en su reflexión, la posición y las transformacio- 11
dejarse conducir así por la letra de Freud hasta el relámpago que ella
nes de lo imposible de decir. necesita". Nos indica aquí una posición de lectura, para decirlo sim-
Vayan a ver, por ejemplo, el final de su texto "La dirección de la plemente, pasiva. Implica darle al texto el lugar de amo de su propia
cura ... ", en la página 621 de los Escritos,donde, acerca de un sueño lectura. Dejarse llevar por la letra supone una articulación, e indica que
de una paciente de Freud, Lacan da un ejemplo de lo que quiere decir esta articulación misma ,vuelve necesario el relámpago retroactivo. La
tomar el deseo al pie de la letra. Explica que, gracias a la libertad que interpretación obedece a este dispositivo. Hay necesidad en la medida
la experiencia analítica le ofrece al analizante respecto de las reglas de en que hay necesidad de articulación.
urbanidad, el sujeto está de alguna forma dirigido, canalizado hacia la Este es por supuesto el punto que Lacan atacará después. Su esp de
confesión del deseo. un laps supone precisamente un corte de la articulación, y que la arti-
Pero Lacan plantea al mismo tiempo que aquella confesión no suce- culación al otro significante solo pueda tener el estatuto del semblante.
de nunca, que siempre hay una resistencia fundamental a la confesión, Pero cuando hay interpretación, hay que suponer que la necesidad de
porque hay una incompatibilidad innata entre deseo y palabra: "Puesto la articulación se transfiere a la necesidad del relámpago, que entonces
que no se pone ningún obstáculo a la confesión del deseo es hacia eso le da sentido e interpreta el texto.
hacia donde el sujeto está dirigido e incluso canalizado; la resistencia a Lacan agrega además la recomendación de no "darle cita de ante-
esa confesión, en último análisis, no puede consistir aquí en nada sino mano" a la verdad, es decir, tolerar no saber de antemano, suspender
en la incompatibilidad del deseo con la palabra". Acá está, aunque no el saber previo eventualmente adquirido. De hecho, es lo que Freud
esté desarrollado del mismo modo que en el esp de un laps, el mismo recomendaba con cada caso nuevo: no darle nunca cita a la verdad de
imposible de decir, el mismo imposible que se destaca acá en el texto de antemano.
"La dirección de la cura ... ". Segundo, el enigma y el residuo. Al principio de la frase antes cita-
Este pequeño "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11" es un da "dejarse conducir así por la letra de Freud hasta el relámpago que
verdadero tesoro. Es el relámpago que permite comprender el sinuoso ella necesita, sin darle cita de antemano", Lacan agrega: "no retroceder
derrotero de Lacan acerca del tema. Por ejemplo, en el texto de 1966 al ante el residuo, recobrado al final, de su punto de partida de enigma".
que me referí previamente, ubicado antes de los comentarios sobre la Recomienda acá no retroceder ante el residuo, que se encuentra al final,
Verneinung,llamado "De un designio", Lacan escribe lo siguiente: "El de su principio de enigma, de enigma del texto. Esto ya implica afirmar
efecto de verdad que se entrega en el inconsciente [... ] culmina en una que aunque la interpretación sea una solución, se trata de una solución

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que no es toda. Aquello que al principio se vuelve enigma no se disipa "valor de transferencia", esto se ordena obviamente con el aparato que
con la lectura lacaniana. El enigma está, por el contrario, concentrado anoté al principio en el pizarrón. El efecto de verdad acá en situación es
en un residuo. el sujeto supuesto saber, como lo desarrollará Lacan más tarde. Acá el
De ahí surge la tercera recomendación: "no considerarse satisfecho texto mismo funciona como sujeto supuesto saber, en el sentido de que
al término de la trayectoria del asombro por la cual se entró". Se entra todo lo dicho nos toca en tanto transferencia!.
en el asombro, que gracias a la articulación del relámpago, con el tra- Quizá suene distinto ahora para ustedes si les digo que Lacan agre-
bajo, se apacigua. Pero no tiene por qué significar que el primer tiempo ga: "por supuesto esto supone que se lo interprete". El texto tiene valor
del asombro deje de importar. El asombro es, después de todo, el ver- de transferencia a partir del momento en que tiene alcance de sentido y
dadero instante de ver, y el momento de concluir, el esoes, no tiene que de interpretación, lo cual está, lo vimos la vez anterior, descartado por
borrar el traumatismo presente en este primer instante de ver. "Porque Lacan apenas empieza el "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11".
dejarse conducir así por la letra de Freud hasta el relámpago que ella De la misma manera, se puede decir que el horizonte de Lacan, al
necesita, sin darle cita de antemano, no retroceder ante el residuo, reco- comienzo de su enseñanza, es lo que llamaba, en una primera aproxi-
brado al final, de su punto de partida de enigma, e incluso no conside- mación, palabra plena. Aquel horizonte de la palabra plena es la utopía
rarse satisfecho al término de su trayectoria del asombro por la cual se de una palabra que se definiría "por su identidad con aquello de que
entró. En eso consiste la garantía que nos aportaba un lógico avezado habla". Lacan tomó este punto de partida, y luego, a la inversa, colocó
de lo que consistía nuestra búsqueda, cuando ya tres años pasados, pre- lo imposible de decir en el horizonte de la palabra, la imposibilidad de
tendíamos autorizarnos en un comentarioliteralde Freud." que haya una palabra idéntica a aquello de lo que habla, sin proscribir
Miremos ahora el texto que mencioné la vez anterior en qu:e ya cualquier alcance de sentido y de interpretación. Estamos todavía aquí
encontramos activo, en este principio de la enseñanza de Lacan, el tér- en la función de la palabra en tanto comunicación de uno a otro.
mino real, cargado aún para nosotros de enigmas. Los había en efecto A partir de ahí Lacan formará el neologismo que ya he señalado y
dirigido hacia este segundo texto sobre la Verneinungde Freud, llama- comentado: la apalabra.La función de la palabra enfocada del lado de lo
do "Respuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinungde real. Les escribo este término en el pizarrón:
Freud", página 366 de los Escritos,situado después de la introducción
al comentario de este filósofo. El texto mismo de Jean Hyppolite se La apalabra
encuentra al final de los Escritoscomo apéndice.
Lacan pregona, ya en el 54, la disciplina del comentario a la que
empuja el texto de Freud, al evocar en la página 366 la "riqueza nunca Lafunción de la alucinación
agotada de significaciones" del texto. Esto implica abordar la problemá-
tica desde la perspectiva de un significado que excede al significante: Tomemos ahora, más adelante en el texto, el ejemplo que Lacan eli-
existen ecos, resonancias que pueden ir al infinito o ser retomados sin gió más allá de la Verneinungy que tiene que ver con la función de la
cesar. Es por ende un enfoque desde el excedente, pero en el que ya se alucinación. Aborda la alucinación de manera mucho más precisa en la
puede leer, entre líneas, que este excedente de significación y de sentido "Cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis", com-
en relación con el significante se transforma en falta [défaut] en relación puesta en gran parte por un comentario de Schreber y que empieza con
con lo real. Se pueden entonces volver a leer de otra manera estas fórmu- una articulaci.ón de la alucinación más compleja que aquella de la cual
las de Lacan, mirándolas con una luz rasante a partir del espde un laps. les hablaré, que permite captar mejor la noción de real.·
Cuando, en su "Respuesta al comentario de Jean Hyppolite", dice En la "Respuesta al comentario de Jean Hyppolite", Lacan cierra en
. que el texto freudiano es "una palabra verdadera", una palabra con un solo párrafo la teorización de la alucinación en tanto fenómeno de

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conciencia. Indica que no es a partir de la intencionalidad del sujeto existiría para el "hombre de los lobos", en la medida en que este sujeto
como se puede tratar este fenómeno que retoma del caso freudiano del estaría fijado en un estadio anterior al estadio genital. Lo simbólico, la
"hombre de los lobos". articulación significante, es para Lacan condición de existencia en la
Notemos desde ahora -verán que resonará luego de una manera realidad: "Con ello no puede decirse que fuese propiamente formulado
distinta- que Lacan se toma el trabajo de precisar, página 373, que su ningún juicio sobre su existencia". Este término, respecto a lo simbóli-
estudio trata de la alucinación en tanto "se diferencia radicalmente del co, no existe, es un término forcluido. ·
fenómeno interpretativo". El esquema de la interpretación vale en efec- Señalaré, en cortocircuito, que encontrarán en el seminario El sintho-
to tanto para la interpretación de la lectura como para la interpretación me, en la página 132 exactamente, una anotación rápida sobre el lugar
analítica y delirante. Lacan parte de ahí cuando se ve llevado a pensar de lo real que Lacan relaciona con el lugar del Otro del Otro que no
fuera del alcance de la interpretación. Busca en la alucinación un fun- existe. Acerca de este lugar de lo real, nos dice lo siguiente: "El lugar del
cionamiento que se diferencie radicalmente de cualquier mecanismo Otro del Otro no tiene ningún tipo de existencia".
de articulación del efecto de verdad y del efecto de interpretación. Esta Vemos que aquella propuesta formulada por Lacan en El sinthome
concepción del fenómeno se plantea ya de forma tal que se dirija hacia ya está bosquejada de alguna manera en su "Respuesta al comentario
el otro polo, el polo de lo real. de Jean Hyppolite", que explicita que lo simbólico es una condición
Una palabra vuelve tres veces en esta "Respuesta al comentario de de existencia. A partir de entonces, aquello que no está inscripto en lo
Jean Hyppolite", bajo una forma adverbial o adjetival, a saber, el térmi- simbólico no existe, o mejor dicho inexiste.Lacan dice más abajo, aún en
no errático,que traje la última vez. Lo que Lacan destaca, lo que aísla la página 132 del Seminario, que "lo real está en suspenso", en suspen-
insistentemente para volver a traducirlo, es el surgimiento de lá aluci- so de existencia. La simbolización es una condición de existencia. Una
nación como sin leyes. Es la manera más simple de glosar lo errático. condición para que algo llegue a ser para el sujeto.
Lacan alaba en particular la precisión de Freud por haber ubicado Pero si bien no hay con lo forcluido retorno de lo reprimido, ley del
que no se trata de un fenómeno que obedezca a la represión, a aquella retorno, a diferencia de lo que ocurre con la represión, se puede, sin
ley que dicta que la represión comporta el retorno de lo reprimido. La embargo, decir que lo forcluido está animado por ~gún movimiento.
represión obedece a la ley del retorno de lo reprimido. Lacan lo di.ce Algo adviene de lo forcluido para el sujeto. Pero no se presenta bajo las
página 371: "[ ... ] la represión no puede distinguirse del retorno de lo formas del retorno de lo reprimido. Es lo que Lacan ubica en el fenóme-
reprimido por el cual, aquello de lo que el sujeto no puede hablar, lo no de la alucinación del "hombre de los lobos".
grita por todos los poros de su ser". Esto guiará la interpretación ana- Nos dice también, y de manera muy precisa (página 272 de los Escri-
lítica de lo reprimido: reencontrar las huellas de lo reprimido en las tos), que si hay retorno, no es en la historia sino en lo real. No es en la
distorsiones del texto consciente o en las contorsiones del cuerpo. historia, "si se designa con este nombre el lugar donde lo reprimido
·Pero al aferrarse al texto de Freud en su literalidad Lacan se da cuen- viene a reaparecer, [sino en] lo real en cuanto que es el dominio de lo
ta de que Freud aísla otro mecanismo inconsciente además de la repre- que subsiste fuera de la simbolización".
sión, a saber -la palabra está en el texto- la Verwerfung.Término que Está entonces ya presente en el 1954 en Lacan esta oposición o
Lacan traduce en esa época como cercenamiento,y que traducirá más disyunción entre la historia y lo real.
tarde, en el discurso analítico, con el término de forclusión.
Bajo las formas de un mecanismo -es el vocabulario de la época y Historia // Real
conlleva sus límites-, Lacan apunta precisamente a una abolición sim-
bólica, una ausencia en el significante que, según Freud, recae sobre Es una disyunción capital en el breve "Prefacio a la edición ingle-
la castración en el caso del "hombre de los lobos". La castración no sa del Seminario11". En este corto texto, la historia cae a la categoría

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de fenómeno de interpretación precisamente porque Lacan trata con No voy a retomar ahora el relato de la mutilación alucinatoria del
contorsiones increíbles y sensacionales de pensar el psicoanálisis desde "hombre de los lobos", que leerán en la página 374 de los Escritos.Pero
lo real.· Porque el texto habla de lo real, Lacan cuestiona el concepto verán que se indica ahí que el sujeto está cortado de la relación con el
mismo de historia. La historia, el concepto mismo de historia, necesita Otro. Es, de alguna forma, para él solo. Y este sujeto solo, "lo sabe, uno"
la articulación significante, la articulación mínima de 51y 52.La historia -retomo los términos de Lacan que señalé la última vez-.
necesita de la relación con el Otro.
Por eso en este minúsculo texto, Lacan construye un neologismo al Sujeto // Otro
escribir el término historia con "y" del término de histeria: 1 hystoria.La
histería es el nombre de la articulación al Otro, la estructura subjetiva Seguirán de este modo las precisiones acerca de los efectos tem-
que responde muy precisamente a esta articulación, y es entonces en el porales que acompañan el surgimiento del fenómeno alucinatorio, y
nivel de la hystoriadonde el inconsciente es discurso del Otro y al Otro. verán también, quizás tan asombrados como lo estuve yo, que los dos
Este "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11" tuvo por cier- términos que trae Lacan en este antiguo texto, a saber, los términos
to consecuencias despreciativas sobre el pase, ya que señala que hay "rememoración" y "reminiscencia", figuran extrañamente en el capí-
como una dimensión de semblante presente en esta prueba. Pero nos tulo del seminario El sinthomeen el cual Lacan restituye lo real en tanto
equivocamos si decimos que es una depreciación, en la medida en que sin leyes. En 1954 tanto como en 1976, pasa por la rememoración y la
el análisis mismo es una hystorizaciónpara el Otro transferencia!, que reminiscencia.
desemboca y culmina en el discurso armado para el Otro. La oposición de estos dos términos, que no varía entre la "Respuesta
En relación con el retorno de lo reprimido, que siempre es, si me al comentario de Jean Hyppolite" y el seminario El sinthome,se articula
permiten, un retorno legal aunque desplazado, lo forcluido apare- en el mismo seminario a otro elemento, también invariable: a lo real se
ce en otra dimensión, la de lo real. Aparece de manera errática, dice lo plantea de la misma manera que a la alucinación del "hombre de los
Lacan, y "en relaciones de resistencia sin transferencia". Se trata de lobos", es decir, como condicionando la realidad.
una resistencia que no obedece al esquema elemental que está en el ¿Se trata en Lacan de un fenómeno de rememoración persistente
pizarrón -la notación de "sin transferencia" significa acá que no es en el transcurso de los años? ¿De una reminiscencia? Digamos que es
para el Otro-. más bien un rasgo de estructura que nos indica cómo, a partir de este
Que lo real no espere nada de la palabra, es notorio con el episodio relámpago, podemos hacer surgir efectos de verdad aún inéditos en la
de la alucinación del dedo cortado en el caso del "hombre de los lobos", enseñanza de Lacan.
en la medida en que, a pesar de la presencia de la querida niñera Nania, Hasta la semana que viene.
no siente la necesidad de contarle lo que le pasa. "No se animaba a
decirle nada a su criada, que estaba a solo unos pasos de él." 22 de noviembrede 2006
Lacan aísla en este tenue silencio lo real, real que no está tomado por
el mecanismo del discurso al Otro.

Real // Discurso del Otro

l. En francés hystérie.[N. del T.]

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Historización

Este año empecé con algo muy simple, superpuse dos escritos de
Lacan: por un lado, su último escrito, "Prefacio a la edición inglesa
del Seminario11" -que nombro más familiarmen~e con sus primeras
palabras el esp de un laps-, y por otro lado, la "Respuesta al comentario
de Jean Hyppolite sobre la Verneinungde Freud", uno de los primeros
escritos de Lacan, publicado en aquel entonces en el número 1 de la
revista La Psychanalyse,como también lo fue "Función y campo de la
palabra y del lenguaje en psicoanálisis".
Rastreo ahora las consecuencias de esta superposición que se impo-
ne, espero, a lo largo de mi comentario. Explica a la vez el sesgo con
el cual Lacan empezó a enseñar y las perspectivas que dejó cuando se
interrumpió su enseñanza a causa de su fallecimiento.

Una vida vivida comohistoria

De lo que les expuse la última vez, me quedo, para empezar, con


este par de opuestos:

Historia // Real

Vi funcionar ese par a lo largo del tiempo, tanto en el "Prefacio a la


edición inglesa del Seminario11" como en la "Respuesta al comentario
de Jean Hyppolite sobre la Verneinungde Freud". El texto que cité en

37
JACQUES-ALAIN MILLER HISTORIZAOÓN

primer lugar, texto definitivo sobre el espde un Iaps,agrega la idea de que dad. Braudel distingue en la historia los fenómenos de larga duración
frente a lo real, la historia es hystoria,es decir histeria. Me permito este de los de duración media y de los que están de algún modo en la super-
cortocircuito después de lo que dice la página 600 del último texto de ficie inmediata de la historia. Ahondó de este modo en el continente
los Otrosescritos:"hecho de historia o, lo que es lo mismo, de histeria". historia y volvió su abordaje más complejo.
Lacan pone entonces historia, hystoria e histeria en una serie. Esta École des Annales, más que nada francesa, tuvo grandes reper-
cusiones en el mundo científico, a tal punto que la historia pasó a ser
una disciplina estrella. Si mal no recuerdo, años más tarde, Michel Fou-
toria
cault reivindicaba, al principio de su Arqueologíadel saber,este estable-
cimiento diferencial, con distintas velocidades, del proc~so histórico.
storia
Lacan no eligió la historia como ciencia estrella, obviamente, sino la
lingüística. Pero esto no cambia el hecho de que la densidad de la pala-
teria
bra historia todavía es extrema al principio de su reflexión. Se borrará
recién más tarde, dejando aún más en claro para nosotros el peso que
No es un juego de palabras sin consecuencias. Por lo contrario tene- había tenido.
mos que darle todo su alcance, en la medida en que la histeria es una Este peso, subrayémoslo con una fórmula que no tiene nada de
estructura psicopatológica en la que se muestra la incidencia pura del excesiva: el inconsciente según el primer Lacan, es historia. Tenemos
Otro, la incidencia pura del discurso del Otro sobre el sujeto, o incluso de eso un ejemplo en la "Respuesta al comentario de Jean Hyppolite
la incidencia del deseo del Otro. Esto nos lleva al sesgo a través del cual sobre la Verneinungde Freud", página 251 de los Escritos,cuando Lacan
Lacan abordó su enseñanza de Freud, a saber, la definición del incons- dice "Lo que enseñamos al sujeto a reconocer como su inconsciente es
ciente en tanto discurso del Otro. su historia [... ]". Hay obviamente algo ahí que nos perturba, ya que no
Diría, para tener ya una referencia, que la teoría del inconsciente del volverá a aparecer en Lacan la idea de que el analista le enseña algo al
1
primer Lacan está pensada a partir de la histeria, y por consiguiente, analizante. El analizante por el contrario se enseña en su propia tarea.
a partir de la historia. Basta, al estudiar el primer Lacan -tengo que Dejemos de lado esta problemática, para subrayar que si se trata de
pensar también en aquellos que están estudiando el primer Lacan-, con reconocimiento de la historia por parte del sujeto, esta historia puede
abrir "Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis" no ser reconocida, y este no reconocido sería acá su inconsciente. Sigo
para darse cuenta de que la primera parte de este texto, que parece con la cita: "es decir que lo ayudamos a perfeccionar la historización
tener tres partes, comienza con una reflexión sobre la historia. Cuando actual de los hechos que determinaron ya en su existencia cierto núme-
aparece, Lacan da a entender que capta el inconsciente de Freud a par- ro de 'vuelcos' históricos".
tir de una reflexión acerca de la disciplina de la historia. Subrayemos acá la palabra "determinaron", que supone que lo no-
De hecho, es una disciplina que en aquel entonces, es decir, al prin- reconocido actúa bajo la forma de "vueltas", es decir, cambios de sen-
cipio de los años cincuenta, hizo mucho ruido. Es una época de reno- tido o de orientación. Las vueltas de las cuales se trata están dadas por
vación de los estudios históricos, encabezada por lo que se llamaba la Lacan como hechos de historia, tanto cuando se trata de un reconoci-
École des Annales. Aunque no estén las referencias, el texto de Lacan miento efectuado, dice él, "en cierto sentido", como cuando se trata
remite a esta nueva arquitectura que Fernand Braudel aplica a la disci- de una censura que impide el reconocimiento, censura que se efectúa
plina de la historia. Braudel demuestra el carácter en última instancia también "en cierto orden".
relativo y arbitrario -en el mismo sentido en que Saussure habla de lo Señalemos que la cuestión del sentido o de la orientación seguirá
arbitrario del signo- de la periodización de la historia o de su veloci- ocupando a Lacan mucho más tarde, en su seminario El sinthome,acer-

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JACQUES-ALAIN MILLER HISTORIZACIÓN

ca de la orientación que hay que darles o no a los hilos aparejados en su sentido sorprendente, etc. Se trata de llegar a una continuidad en la
nudos borromeos. relación con el Otro. La historia del sujeto es finalmente el nombre del
En esta frase de Lacan está también el verbo "perfeccionar". Esta proceso analítico. Es una historia que se constituye en la continuidad
palabra supone que para el sujeto existen imperfecciones que se iden- intersubjetiva del discurso. Por eso en aquel entonces Lacan dice que
tifican con lo que es para él el inconsciente. Coloca por lo tanto, en el el inconsciente sería una paradoja si se lo relacionara con una realidad
horizonte, una perfección que hay que alcanzar, una totalidad, una individual. Todo lo que hace sinsentido exige una exégesis que resta-
coherencia, y hasta una consistencia. blezca su sentido, superando al mismo tiempo su interrupción, supe-
La frase contiene también un "lo ayudamos". Está la ayuda, y cuan- rando el esp de un laps,para llegar a la continuidad de un discurso.
do se trata del inconsciente y de la historia, de una historia que se debe Esta teoría implica también que el inconsciente en tanto historia se
reconocer, el analista se encuentra entonces en la posición de ayudante. desarrolla en la comunicación con el otro. De entrada, los esquemas que
Es justamente lo que critica en el "Prefacio a la edición inglesa del Semi- Lacan incluye, y que explicitará más tarde, son esquemas de la comunica-
nario11", cuando Lacan dice, página 599: "No hay amistad que a este ción que dan cuenta de la situación analítica misma, situación analítica que
inconsciente lo soporte". Ya no se trata de ayudar a perfeccionar. Ya no pone en escena el uno y el otro, el uno que se dirige al otro, y el otro que
se trata de amistad, ni de cualquier socorro samaritano. sostiene la atención del exégeta. La situación analítica aparece entonces
¿Qué relación con lo real conlleva esta definición del inconsciente como análoga a lo que yo llamaría la situación primaria, a saber, que la
en tanto historia? -definición que se sostiene, hay que decirlo, en cierta historia del sujeto es vivida y organizada a través de su relación con el otro.
evidencia fenoménica-. En la experiencia analítica existe efectivamente Esto difiere mucho de la paradoja que Lacan hace surgir en el último
la dimensión de contar su vida, sus episodios, de distinguir algunos en texto de los Otrosescritossobre el espde un laps,en la cual el psicoanalista
tanto implican giros, de ubicar otros en tanto opacos, de volver sobre parece ser una suerte de intruso, en la medida en que el análisis habría
estos hechos de liistoria y otorgarles significados distintos, hasta llegar empezado a ser practicado por un solitario, un solitario llamado Freud.
a agotar el interés que despertaron, con la eventual sorpresa de haber La presencia.misma del psicoanalista parece casi indebida, aun cuando
necesitado tanto tiempo para alcanzar una verdad tan escasa. forma parte del concepto mismo de inconsciente en el nivel de la prime-
¿Qué relación con lo real implica este abordaje del inconsciente en ra teoría de Lacan, que estoy desarrollando acá para ustedes.
tanto historia? Pues bien, este abordaje supone que surge paso a paso La teoría del inconsciente y de la historia, tal como Lacan la articula
una verdad, si se la ve como una totalidad por alcanzar, una verdad que en su "Discurso de Roma", hace de algún modo desvanecer lo real. El
está, dice en aquel entonces Lacan, "en lo real". Digamos que este pri- filo de su demostración llega a establecer que la historia está siempre
mer abordaje del inconsciente supone, en sus distintas formulaciones, presente de antemano, que un acontecimiento no es la irrupción de un
una supremacía de lo verdadero sobre lo real. real, sino que ya es, cuando surge y cuando se lo vive, un hecho de
historia. De manera que lo que llamamos historia en este contexto es un
proceso, un proceso de historización para el sujeto, sin que haya una
Verdadero
base de hechos reales.
Real Por eso, en esta primera parte Lacan separa funciones primarias y
funciones secundarias de la historización. Decir que hay una historiza-
La historia de la cual se trata acá tiene vocación totalitaria, es decir, ción primaria equivale a decir que no hay real para el sujeto: solo hay
supone una operación que efectúa una continuidad, una continuidad real traducido de entradaen verdad. Por eso Lacan habla de funciones
que supera las discontinuidades de los lapsus o de los actos fallidos primarias de la historización. Estas funciones son secundarias cuando
traídos en la experiencia, o que supera el sinsentido de los sueños o la historización está retocada por tal o cual giro histórico.

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JACQUES-ALAIN MILLER HISTORIZACIÓN

Extraigo esta concepción, en el, fondo extrema, de lo que Lacan Cuando no hay historiavivida
enuncia cuando plantea que los hechos _nose oponen a la historia. Para
el primer Lacan, los hechos no son accidentales o facticios, en el sentido Como vemos, la teoría del inconsciente y de la historia tiene mucho
del existencialismo, en el sentido de la facticidad, del carácter de puro a su favor. No es pensable olvidarla, hacer como si ya no fuese eficaz.
hecho. El valor último de los hechos no se reduce al aspecto bruto del No hay que considerar los términos primerLacany último Lacancomo si
trauma. Dicho de otra forma, el concepto mismo de trauma se desva- una teoría superara la otra. Más bien se trata de este tipo de formación
nece, puesto que la historización es primaria. Un trauma ya es, nos dice que evoca Freud acerca de la neurosis, a saber, una superposición y una
Lacan, un "estigma histórico". acumulación de teorías distintas de alguna forma co-presentes. Hoy,
De ahí la definición que dará, dos o tres años más tarde, de la cadena cuando escuchamos a un paciente en análisis, y a fortiori cuando relata-
simbólica. Lacan forjó este concepto a partir de distintos elementos, y mos su caso, hay una dimensión del inconsciente en tanto historia. Nos
reúne la palabra y la historia. Para esta definición los remito a la pági- quedamos con algo de la vocación totalitaria de la teoría al hacer lindar
na 248 de los Escritos,donde distingue tres dimensiones. Primero la estos distintos sesgos.
dimensión de la historia, luego la dimensión del lenguaje, y por último El inconsciente en tanto historia,· el inconsciente del primer Lacan,
la dimensión del otro sujeto. es un inconsciente intersubjetivo por estructura, y por eso el psicoanáli-
Primera dimensión: la historia. La cadena simbólica es historia, his- sis opera, es decir, pone en escena, una intersubjetividad artificial, arti-
toria de una vida vivida como historia. Esta tautología aparente indica ficiosa, pero que repite las propias condiciones de la construcción de la
que la cadena simbólica en su concepto incluye un sujeto que une los historia y permite entonces perfeccionar sus imperfecciones. Se supone
distintos momentos de lo que dice para hacer su historia, la historia de que la interpretación entrega un sentido continuo, y su operación obe-
su vida, y no una recopilaeión de elementos exteriores entre sí y cerra- dece a las leyes del lenguaje. Al referirse a los elementos significantes
dos sobre ellos mismos, sin alcance de sentido, como lo evoca Lacan en del lenguaje y a sus conexiones y condensaciones posibles, nos permite
el "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11". La primera dimen- orientarnos siempre.
sión es una vida vivida como historia. La operación analítica obedece también a las leyes de la palabra, es
Segunda dimensión: el lenguaje. Hay sujeción a las leyes del lengua- decir, a la ley del reconocimiento, a la forma con la que el otro recibe
je en tanto condiciones de la sobredeterminación. Aquí están puestas mi palabra, lo que digo, a la más profunda incidencia de la entrada de
en evidencia las leyes del lenguaje que son la metáfora y la metonimia, la verdad en lo real. Y por último, reiterar la palabra intersubjetividad
leyes que operan en la cadena simbólica y someten al sujeto. Esto hace en el marco del análisis equivale a decir que este inconsciente en tanto
eco directamente con la definición del inconsciente en tanto sin leyes historia es transferencia!.
que Lacan hace surgir en su seminario El sinthome,a la inversa de esta Por supuesto, esto cambia por completo cuando tratamos de ela-
definición de la cadena simbólica. borar la teoría del inconsciente en el último Lacan. Para decirlo de la
Tercera dimensión: el otro sujeto. Se trata primero de un yo te hablo, manera más simple, es una teoría que ya no se elabora desde la histeria
vos me contestás,o un yo te preguntoy mi preguntaya incluye la respuesta. y la historia, sino más bien desde la psicosis. Hay entonces un vuelco o
Se trata del juego intersubjetivo mediante el cual la verdad entra en lo un giro histórico en la enseñanza de Lacan.
real. Esta fórmula, la verdadentra en lo real,está implicada por la supre- El "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11" contiene una indi-
macía de lo verdadero sobre lo real. Es un esfuerzo por hacer entrar la cación directa al respecto, cuando Lacan evoca cómo Freud se impuso
verdad en lo real, teniendo como horizonte la totalidad, la realización a él cuando era joven psiquiatra, a saber, con el personaje que llamó
perfecta de la verdad. Aimée en su tesis de psiquiatría. Esto indica que antes de sus construc-
ciones sobre el inconsciente en tanto historia, Lacan había entrado en la

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JACQUES-ALAIN MILLER HIST0RIZAOÓN

teoría freudíana a través de la psicosis. Esto justifica que yo haya ido a Real Historia
buscar el calco de su último texto de los Otrosescritosen lo presentado
en la "Respuesta al comentario de Jean Hyppolite", a saber, la alucina- Psicosis Histeria
ción del dedo cortado, presentada y analizada por Freud en el caso del
"hombre de los lobos". Forclusíón Represión
La manera en que Lacan aborda la alucinación en su "Respuesta al
comentario de Jean Hyppolíte" cuestiona la historízación, o más preci- De hecho, en el mismo gesto, se puede invertir el esquema de lo
samente, el carácter prirnaríO de la historízación. La alucinación apunta real y de lo verdadero en el que lo verdadero superaba a lo real. La
a una falla en la historízación primaría. Se la presenta corno un fenóme- alucinación señala, por lo contrarío, un real que supera lo verdadero,
no que escapa a la historia y a las rernodelacíones históricas, subjetivas un real que surge en lo verdadero. La alucinación es el fenómeno o la
y semánticas, de la verdad. manifestación de un real surgiendo en la verdad.
Para ser historízado -y en ese sentido Lacan supera su "Discurso de
Roma" - un elemento tiene que haber sido simbolizado. Solo hay histo- Real
rízación primaría sí hay simbolización primaría. Apoyándose sobre la Verdadero
letra del texto de Freud, sobre las palabras que usa Freud, Lacan dedu-
ce que en la alucinación vuelve un contenido que no fue sírnbólízado, También tenernos que ubicar otro par de opuestos: la diferencia
que escapó a Ia simbolización primaría, y que quedó por lo tanto ínhis-
entre el ser y el mundo.
torízable.
Este límite está totalmente ausente de la primera presentación del Ser I Mundo
inconsciente en tanto historia. En "Función y campo de la palabra y
del lenguaje en el inconsciente", la historízación parece todopoderosa,
corno sí lo real fuese capaz, a través de lo verdadero, de desaparecer por Esta oposición aparece en la "Respuesta al comentario de Jean
completo, sin resto. La alucinación, por lo contrarío, pone en escena el Hyppolíte sobre la Verneinungde Freud", y se refiere al debate filosófi-
comportamiento no sumiso de un elemento que no cayó bajo la legali- co que tenía lugar en aquel entonces, debate en el marco del cual Lacan
dad de la cadena significante. decía estar más del lado de Heidegger que del de Sartre y de Merleau-
Los términos que Lacan usa para retornar y traducir la Verwerfung Ponty. Lo cierto es que la manera en que construye su primera doctrina
freudiana, son: expulsión, rechazo, cercenamiento, forclusíón. Se trata de la alucinación tiene que ver con el análisis fenomenológico de la
de un conjunto que se organiza en la oposición de la historia con lo alucinación, y hasta llega a abarcar la percepción. De hecho, él mismo
real. La historia supone una simbolización primaría, y la negación torna usa los términos fenomenología, noesisy noema-la noesises la intencio-
entonces la forma de la represión en la histeria. En cambio, lo que pasó nalídad del lado del sujeto y el noemael contenido de la alucinación-.
por la operación de la forclusíón es real, lo que remite entonces a la Lacan lo desarrollará más tarde en la primera fase de la "Cuestión
psicosis. preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis", texto que es, por
Transcribamos las cosas así. Del lado de la historia, la histeria y la lo menos en parte, un diálogo con el principio del Ser y la nada de
represión. Del lado de lo real, la psicosis y la forclusíón: Jean-Paul Sartre, en el que este último trata de hacer un comentario
de Husserl a partir de la frase de Berkeley -" Esse est percipi","Ser es
ser percibido" - y establece un conjunto de términos corno percipiensy
perceptum,que Lacan retorna en la "Cuestión preliminar ... ".

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JACQUES-ALAIN MILLER HISTORIZACIÓN

En todo caso, Lacan señala la diferenda entre ser y mundo, al opo- correlatos. Las correlaciones, cuando aparecen, son una suerte de cam-
ner la relación del sujeto con el ser y la relación del sujeto con el mundo. balache juntado para tapar la alucinación con la modalidad del recuer-
La relación del sujeto con el ser es la apertura. Pero para que haya aper- do encubridor. La alucinación tampoco obedece a las leyes del lenguaje,
tura al ser, tiene que haber símbolo. Del lado del mundo, se trata de una ni bajo el modo de la conexión ni bajo el modo de la sustitución. Tam-
construcción que se efectúa en la apertura al ser. bién se muestra independiente del juego intersubjetivo.
Si vamos a distinguir dos campos como lo implica de antemano el
Ser Mundo término forclusión, tenemos dos lados. De un lado, el inconsciente en el
que están a.ctivos la represión y el retorno de lo reprimido, con retroac-
Apertura Construcción ciones significantes en la misma dimensión de la historia. Del otro lado,
tenemos una x en lo real, forcluida, que no obedece a las leyes, lo que
Lacan llega a evocar el debate del pensamiento de la existencia, implica que esté de algún modo ubicada como un hecho de no simbo-
es decir, para llamarlo por su nombre, el existencialismo sartriano y lización. Es, si se quiere, una interrupción, pero con la cual no se puede
merleau-pontiano, en el que percibe una oposición a la meditación hei- restablecer la continuidad, contrariamente al caso de la represión. El esp
deggeriana del ser, oposición que de alguna forma confunde el ser y el· de una alucinación no tiene la estructura de lo reprimido.
mundo.
En la misma veta, Lacan pregona en Freud -no lo volverá a hacer Historia
jamás en estos términos en el resto de su enseñanza- una aprehensión
metafísica de los problemas. Hay que entender acá el uso del término X en lo real Inconsciente
metafísica en un sentido amplio, Lacan quiere decir que con Freud no
se está confinado en la construcción del mundo, sino que se trata de Forclusión Represión, retorno
volver a encontrar la apertura nativa al ser, apertura que está en la fron- ~
tera, que es un límite en relación con el mundo.
La última vez subrayé que cuando Lacan trae el fenómeno de la
alucinación, lo hace en tanto este fenómeno se distingue de lo que lla- Oposiciónentre historiay real
mamos fenómenos interpretativos, lo que implica que la alucinación
es sin Otro. La alucinación no está hecha para un Otro, no está deter- La construcción de Freud en el caso del "hombre de los lobos" está
minada por el discurso del Otro, no está en el lugar del Otro, y es, por principalmente basada en el concepto de castración. La castración
eso mismo, imposible de situar. Recordemos que, por lo contrario, la implica una amenaza hacia el órgano genital, y Fretid plantea que es
paranoia está establecida en una sólida relación con el Otro, e incluso, como si esta castración no hubiera existido jamás para el "hombre de
como lo recordará Lacan más tarde, que consiste en identificar el goce los lobos", que es como si hubiera sido restada de la apertura al ser,
en el lugar del Otro. El Otro parece por ende eminentemente activo como si el inconsciente de este sujeto solo conociese la teoría sexual de
para el paranoico. La paranoia es entonces lo que le puede dar su sostén la fase anal. Allí se funda la diferencia entre la historia en la que sucede
al lazo social. el retorno de lo reprimido y lo real en tanto campo de lo que perdura
La alucinación surge entonces fuera del lugar del Otro. En la des- fuera de la simbolización.
cripción de la alucinación del "hombre de los lobos" retomada por Del mismo modo en que teníamos la oposición entre la historia y
Lacan a partir de Freud, no hay historia vivida, no hay vida vivida en lo real, la represión y la forclusión, acá tenemos un real separado de
tanto historia. La alucinación es por lo contrario un acontecimiento sin la palabra, que no espera nada de la palabra y que, dice Lacan, "habla

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solo". En esta expresión que Lacan pone en cursiva, está el solo al cual Se trata de una construcción, está como"a distancia del material. Pero
podemos dar ahora su valor. Se trata acá de un adjetivo que señala que digamos que se basa en la relación con el tiempo que se manifiesta en
no estamos en la historia, que no estamos en la histeria, sino que esta- esta experiencia de la alucinación. Lacan acentúa el aspecto de disconti-
mos por lo contrario del lado del solitario. nuidad temporal, acentúa el esp de un lapstemporal y, por ende, el carác-
Tenemos un real que habla solo, y Lacan incluso agrega algo en lo que ter de abismo temporal. Habla, página 374, de un "embudo temporal"
podemos escuchar el murmullo del seminario El sinthome,a saber, que es en que el sujeto terminaría arrastrado para luego retornar, en un segun-
un ruido en el cual se puede escuchar todo. De algún modo, lo simbólico do tiempo, a lo que Lacan llama "la superficie del tiempo común". En
está aquí en lo real, pero bajo una forma meramente sonora, como un definitiva, acentúa lo que llama el carácter extratemporal del sentimien-
sonido sin sentido, un murmullo precisamente, antes que se levanten to ligado para el sujeto a esta experiencia de la alucinación.
construcciones que él autorizará, ya que permite escuchar todo. Hay un tiempo que tiene que ser ubicado del lado de la historia.
Esta experiencia de la alucinación no da testimonio de un significan- Se trata del tiempo no solo lógico, sino también del que se vive en la
te que falta, a diferencia del conocido fenómeno del olvido del nombre continuidad de la existencia, el tiempo continuo. Del otro lado, de lado
analizado por Freud. Se trata, por el contrario, de una significación tan de lo real, hay un extratiempo, el tiempo mismo de la interrupción del
extraña que el sujeto no puede comunicársela al otro, particularmente flujo temporal.
al otro que está ahí a su lado, como lo había dicho la última vez respecto Lacan señala, página 375, que el "hombre de los lobos" piensa haber
a la niñera, la querida Nania del "hombre de los lobos". contado ya esta historia, lo que demostraría que este sujeto no logra
Les voy a leer, por fin, este fragmento del episodio de la alucinación, ubicarla en el tiempo. En cambio ya había "contado varias veces el epi-
página 374 de los Escritos. sodio de la compra hecha por un tío a petición suya de una navaja",
y Lacan supone que el elemento ya contadoviene de ahí. Dela misma
El sujeto le cuenta en efecto [a Freud] que "cuando tenía cinco años, jugaba manera, el nogal seguramente surja, en un segundo tiempo, del árbol
en el jardín al lado de su criada, y hacía muescas en la corteza de uno de donde se posan los lobos del sueño. A partir de ahí, vincula lo ya contado
esos nogales (cuyo papel en el sueño conocemos) [se trata del árbol en el con lo ya visto, y trata de ubicar estos fenómenos en tanto fenómenos
cual aparecen los lobos en el conocido sueño del hombre de los lobos]. De
que yo llamaría de franja y que se deben a la irrupción de lo real del
pronto [hay aquí cierta ruptura temporal], notó con un terror imposible de
expresar [ahí aparece el mutismo que padece el sujeto cuando surge lo real, otro lado de la quebradura
y Lacan habla en su seminario de mutismo aterrado, aterrado acá como Lacan precisa, página 376, que estos fenómenos son como "el eco
derivación del término terror] que se había seccionado el dedo meñique de imaginario [imaginario porque el sujeto puede decir que ya contó, que
la mano (¿derecha o izquierda? No lo sabe) y que ese dedo solo colgaba ya ya vio] que surge en respuesta a un punto de la realidad que pertenece
por la piel. No sentía ningún dolor, sino una gran ansiedad. No se anima-
al límite donde ha sido cercenado de lo simbólico". Es como si surgiera
ba a decir nada a su criada que estaba a solo unos pasos de él [se expresa
de manera psicológica el corte con el otro: se está en una dimensión en la al límite de la fordusión. Es un fenómeno de franja, que desarrollará
que está suprimido el juego intersubjetivo]. Se dejó caer en un banco [le más tarde, de forma mucho más precisa, a partir del caso del "presi-
podemos dar todo su valor aquí a la expresión dejar caer] y permaneció así, dente Schreber".
incapaz de lanzar una mirada más a su dedo. Al fin se calmó, miró bien su Lacan distingue precisamente allí el sentimiento de realidad y el
dedo y- ¡fíjese nomás!- estaba totalmente indemne".
sentimiento de irrealidad, y opone los· registros de la rememoración y
de la reminiscencia, oposición que retoma en el seminario El sinthome.
Lacan pone de relieve todos los elementos de este relato de Freud, e El sentimiento de realidad surge cuando un recuerdo olvidado le
intenta también ubicar el sentimiento de extrañeza en que el sujeto está vuelve al sujeto, quien piensa: así era.Cito a Lacan, página 376:IILo que
sumergido. hace que el [sentimiento de realidad] sea sentido como tal es que se pro-

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JACQUES-ALAIN MILLER HISTORIZACIÓN

duce en el interior del texto simbólico que constituye el registro de la ricos. Hay retroacción significante para el paranoico, de forma tal que
rememoración". En nuestro pequeño esquema, tenemos entonces que los "fenómenos elementales solo son pre-significantes", ya están espe-
ubicar la rememoración en la columna a la derecha. Hay rememoración rando el significante que los hará funcionar y permitirá la construcción
cuando un elemento está en la articulación simbólica. de un delirio. El paranoico, precisamente porque en él se mantiene la
Por lo contrario, lo que Lacan llama reminiscencia, con su correlato relación con el Otro, obedece a las estructuras del inconsciente en tanto
de sentimiento de irrealidad, "responde a las formas inmemoriales que historia. Cuando Lacan dice que los fenómenos elementales solo son
aparecen sobre el palimpsesto de lo imaginario". La expresión formas pre-significantes, quiere decir que estos fenómenos elementales no son
inmemorialesda a entender que estamos aquí en un registro distinto del un real en el sentido que él desarrolló. No están separados de lo simbó-
registro de la memoria. Estamos al contrario en algo que ya está presen- lico, están presentes, como llamando un sentido por venir que les será
te, que está allí solo. dada por la conexión con otro significante.
"[ ... ] formas inmemoriales que aparecen sobre el palimpsesto de lo Este análisis de la alucinación desarrollado en la "Respuesta al
imaginario", y Lacan agrega: "cuando el texto interrumpiéndose [es comentario de Jean Hyppolíte sobre la Verneinungde Freud" es una de
decir fuera de lo simbólico] deja al desnudo el soporte de la reminiscen- las cosas más fundamentales de la enseñanza de Lacan. La alucinación
cia". El sostén de la reminiscencia significa exactamente que el sujeto no es uno de los conceptos fundamentales de su enseñanza.
puede elaborar una verdad a partir de su experiencia. Está luego complementado con un análisis del acting out, en que
¿Por qué usar el término "reminiscencia", con su tinte platónico? vemos que lo que desempeña el papel de elemento restado en el ejem-
Porque Platón ubica justamente la reminiscencia en la relación con lo plo del caso del "hombre de los sesos frescos" es una relación oral. Se
eterno, con lo que está fuera del tiempo. Como si viniese al desnudo, trata de este sujeto acosado por la cuestión del plagio que, al salir de
una vez despejado de las articulaciones simbólicas, lo extratemporal la sesión, va a comer su plato favorito: sesos frescos. Lacan ubica ahí el
mismo. No es una rememoración, ya que no se logra restituir aquello surgimiento en lo real de lo que hay que suponer es una relación oral
de lo de que se trata, sino tan solo convocar el cambalache de anécdotas forcluida.
que se contaron o de sueños que se tuvieron. Hay en el fondo, desnudo, Se trata, sin embargo, de algo desfasado en este texto en relación
algo que no es ni una verdad ni una mentira, sino un real puro y simple. con la cuestión de la alucinación. Pues aunque el sujeto ignore de qué
Los términos "rememoración" y "reminiscencia" me parecen encajar se trata en su compulsión, sigue igualmente ligado de todos los modos
perfectamente en nuestro esquema, el primero a la derecha, el segundo posibles a las articulaciones simbólicas del caso. El acting-out no llega,
a la izquierda. De hecho -se lo dije la última vez- son términos que sin embargo, a tener la dimensión de la alucinación. Es una suerte de
traerá Lacan años más tarde, cuando trate de ubicar su invención de lo cuasi alucinación.
real en tanto respuesta sintomática a Freud. Lacan termina su texto -démosle el peso que merece- rechazando
De la misma manera, Lacan distingue en su texto el esquizofrénico y la asimilación del análisis de las resistencias al análisis de las defensas.
el paranoico. Nos dice en la página 377 que para el esquizofrénico "todo Vemos que lo que llama resistencia se ubica del lado derecho de nuestro
lo simbólico es real". Significa que es como si todo lo simbólico estuviese esquema, del lado del inconsciente en tanto historia. La resistencia está
fuera de la simbolización. Existe un nivel en que lo simbólico deja entonces dentro de la cadena simbólica. En cambio, la defensa tiene
de tener sentido, deja de hacer historia. Lo simbólico está en el nivel del más bien que ver con la orientación fundamental del sujeto hacia un
ruido en el cual todo se escucha. Se trata, si se quiere, de un colapso de elemento que no es significante. Se ubica por lo tanto del lado izquierdo
las dos dimensiones, lo simbólico se derrumba sobre lo real. del esquema.
En el paranoico, Lacan ubica en cambio la presencia de la retroac- De la misma manera, tenemos infine la diferencia que Lacan estable-
ción, es decir, del mecanismo significante que habilita los giros histó- ce en la época entre síntoma y pulsión. Los síntomas se construyen en

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JACQUES-ALAIN MILLER HIST0RIZAOÓN

la dimensión inconsciente histórica, cuando las pulsiones están del lado do. Solo en un momento a posteriori llegará a plantear el inconsciente
de la relación del sujeto con lo real. en tanto real, en una dimensión totalmente distinta a la del inconsciente
en tanto historia.
Real les Historia Justamente porque se puede considerar el inconsciente en tanto real,
en el último texto de los Otros escritosLacan define el análisis a través
Forclusión Represión de la satisfacción que le trae al sujeto. Puesto que ya no queda ninguna
otra cosa a partir del momento en que se minimizó el aspecto comuni-
Psicosis Histeria cacional y transferencia! del análisis.
El primer Lacan podría hablar de la satisfacción de cada uno integra-
Ser Mundo da en la satisfacción de todos. Pues bien, hoy en día nos parece frívolo y
artificial, al leer su pequeño texto sobre el esp de un laps.Del inconsciente
Extra tiempo Tiempo de la verdad mentirosa, digamos que es una elucubración de saber, o
como lo decía Lacan en el seminario Aun, una elucubración de saber
Reminiscencia Rememoración sobre lalengua,en la medida en que !alengua es la cadena simbólica, con
sus tres dimensiones, reducida a lo real, al ruido que hace, en el que
Defensa Resistencia se puede escuchar todo. En esta medida el inconsciente transferencial,
aquel que se elabora en un análisis, es una elucubración de saber sobre
Pulsión Síntoma lo real.
Terminé. La semana que viene nos vemos en el anfiteatro T. Adiós.
Me doy cuenta de que ya agoté mi tiempo de hoy. Esto me permite
remitirlos a la construcción de Lacan en el seminario El sinthome,y más 29 de noviembrede 2006
precisamente al capítulo IX, capítulo clave llamado "De lo inconscien-
te a lo real". Lacan indica en este capítulo lo que espera de la cadena
borromea, a saber, que viene, para él, al lugar de la metáfora freudiana
de la energética. Se trata de desarrollar eso.
También está en este capítulo la diferencia entre reminiscencia y
rememoración, esta misma diferencia que ya vimos en la "Respuesta
al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud". Lacan
ubica en efecto la rememoración del lado de las redes significantes, de
las cadenas que arman lo simbólico, pero acá deja la reminiscencia en
blanco.
Advertirán, sin embargo, en la página 129 de El sinthome, que cuan-
do dicta esta clase, Lacan aún no se anima a hablar del inconsciente en
tanto real. Coloca por lo contrario el inconsciente como lo hacía antaño,
del lado derecho de nuestro esquema. No lo llama inconsciente histo-
ria, sino inconsciente saber, un inconsciente que quedó unido al par
mínimo de los significantes, S1-S2,un inconsciente en tanto interpreta-

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,,

IV
Invención de lo real

Voy a empezar de inmediato, y además a concluir, con el capítulo IX


del seminario El sinthomellamado "De lo inconsciente a lo real". Trato
este capítulo de inmediato para no aplazar más su lectura. La hubiese
aplazado porque es un texto que primero fue estenografiado y luego
desplegado por su servidor, y también porque es un capítulo que no ha
revelado aún todos sus secretos. Ocupa por lo tanto un lugar especial
para mí. Estoy fascinado con sus fórmulas, al mismo tiempo que me
esfuerzo por ordenarlas, lo que exige, como dice Lacan, cierto forza-
miento.
Se puede rechazar este texto por ser de un Lacan envejecido, pero no
tomo este partido. Al contrario, con lo que logro comprender o, como
dice Lacan, entender, 1 observo un momento memorable de esta ense-
ñanza, un momento que significa una inflexión a partir de la cual se
abren todos los últimos seminarios de Lacan.

Verificación

Para este curso, suelo usar una periodización estricta. Hablo del pri-
mer Lacan,es decir, de los diez primeros años de su enseñanza a partir

1. Entendre,en francés, significa "entender" y "oír". En las páginas que siguen, enten-
dre es utilizado teniendo en cuenta ambos sentidos. [N. del T.]

55
JACQUES-ALAIN MILLER INVENCIÓN DE LO REAL

de "Función y campo de la palabra y del lenguaje en el inconsciente". Y solo, ya que introduce su exposición con esta· circunstancia. Se puede
hablo también del último Lacan,es decir, del que empieza a desarrollarse por supuesto formular la hipótesis de que estaba ganando tiempo, o de
a partir del vigésimo seminario, Aún. En el medio hay por lo tanto u~ que es una forma de presentar una exposición abreviada y de dejarle la
segundoLacan,que empieza con Los cuatroconceptosfundamentalesdelpsi- palabra al público. La mitad de este capítulo consiste en el enunciado
coanálisis.Pero voy a agregar una partición suplementaria en esta suerte de once preguntas, más otra que le fue enviada pero que no logra des-
de repartición. Dentro del último Lacan,tenemos que distinguir el ultimí- cifrar, ya que está escrita en caracteres chinos. Son once preguntas que
simo Lacan,que nos abre un campo en el cual todavía no hemos entrado señalan por lo menos un principio de respuesta.
realmente o, por lo menos, cuyo uso no es habitual para nosotros. Esta espera de respuesta está presente. Se hace escuchar a lo largo
A mis ojos -que se empeñan, como ya lo dije, en una lectura micros- de este capítulo, a tal punto que Lacan mismo califica su invención de
cópica- este capítulo IX del seminario El sinthome marca un giro, como lo real como una respuesta, su respuesta sintomática a Freud, al mismo
lo había señalado antaño al hablar de la clase VII del seminario Aún, tiempo que él mismo espera respuestas por parte de su audiencia. La
en la que Lacan explica que su escritura del pequeño a, del objeto a, es clase está dividida en dos partes: una primera parte en la que Lacan
en definitiva insuficiente para comprender y discernir de qué se trata expone, y una segunda parte en la que improvisa respuestas a las pre-
lo real. En aquel entonces, comenté punto por punto esta clase para guntas. Nos encontramos frente a un monólogo y a un diálogo.
demostrar cómo estaba ahí presente el principio de un replanteo que De hecho, Lacan le da sentido al hecho de pasar del monólogo al
iba a llevar a Lacan al uso del nudo borromeo. diálogo. El objetivo, tal como lo expone al empezar, la meta de la empre-
Digamos que en este capítulo IX hay una segunda inflexión que da sa, de la empresa de este día aniversario, es -él usa este término- una
lugar a la elucubración final del ultimísimo Lacan. Hay que considerar verificación. Supone tan solo que algo se planteó, y que en un segundo
lo que parece difícil y aparentemente contradictorio -por lo menos eso momento se trata de conseguir la verificación de lo que se planteó.
pienso yo- como una introducción al escrito final de Lacan, el último
texto de los Otros escritos,a saber, el "Prefacio a la edición inglesa del
Seminario11 " que yo llamo el esp de un laps.Es un texto en el que -ya lo ~
dije- Lacan extrae la lección de su seminario El sinthomey en el que des-
entraña al mismo tiempo una parte de su enseñanza que quedó oscura.
De hecho, más tarde no le dedicó ningún escrito a esta última elucu-
• •
Lacan enuncia esto ese día, y hay que escuchar ahí también todo lo
bración, y si no me equivoco, estamos ahí en los linderos del último enunciado desde el principio del año, durante las diez clases anteriores.
camino que abrió y que apenas se vislumbró. Les puedo leer lo que tiene función de primer párrafo de este capí-
Ante la dificultad de este capítulo, prefiero tomar el partido -es tulo. Los párrafos son míos, ya que trabajé la estenografía y acomodé
una elección- de interpretar todo. Solo me consideraré satisfecho hasta pausas en función -¿cómo si no?- de lo que entendí. Lo hice también
haber explicado la más mínima inflexión del discurso o del decir de en función de la estenograña ya que, si bien no indica los párrafos, por
Lacan en esta novena clase. No llegué a este punto, pero tal vez me ayu- lo menos indica las frases.
dará el hecho de soltar frente a ustedes las cosas a las que llegué hasta Les leo entonces el primer párrafo, página 127: "Por lo general,
ah~ra. Ven entonces que avanzo sin rumbo definido y sin red. En fin, tengo algo para decirles. Pero hoy, ya que tengo un pretexto -es mi
cuao1.douno es profesor, no cae nunca, por lo menos eso espero. cumpleaños-, desearía poder verificar si sé lo que digo", Lacan señala
Dije que este capítulo es memorable. Fue pronunciado -lo subraya entonces desde el vamos el carácter excepcional de su toma de palabra ..
Lacan- en una fecha necesariamente memorable, al menos para él, ya Hay un régimen habitual y hay un hoy que rompe el régimen habi-
que es la fecha de su cumpleaños. No deja que el lector se dé cuenta tual, un hoy excepcional. Parece que la operación en curso, aunque

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este capítulo va a terminar sumándose a la serie, se hace desde una sión. Dicho de otra forma, Lacan, con su pesea todo,dice que pese a todo
posición o un lugar de enunciación excepcional. Digo lugar porque lo uno habla para el otro, para los otros.
que distinguí como la segunda parte de ese capítulo comienza con un Lo que está acá en posición de suposición se opone al hablarparasí.
"Cambiemos de lugar", lo que implica determinar cuál era el lugar Como de hecho lo enuncia Lacan en la frase siguiente, que hay que leer
elegido para empezar. en función del sé lo que digo:"Me gustaría verificar, en suma, si no me
El régimen habitual es un tengoalgoparadecirles,cuando el momento contento con hablar para mí -como hace todo el mundo, por supuesto,
de la excepción es un verificarsi sé lo quedigo.La fórmula suena familiar, si el inconsciente tiene un sentido-". Esto nos exige oponer dos regí-
pero acá no lo es, ya que la pretensión de saber lo que uno dice fue más menes de énunciación. Por un lado, el hablar para sí, que represento
bien rechazada por Lacan en cuanto a su posición de enseñante. con un bucle. Por el otro, el hablar para el otro, que represento con un
Antes de llegar a eso y ya que mi ambición es interpretar -no lo voy vector.
a hacer a lo largo de todo el texto, nos llevaría demasiado lejos-, subra-
yo en esta frase el desearía.Es la expresión de un Wunsch, un deseo; Hablar para sí Hablar para el otro
saben que puede ser la expresión o el principio de un sueño. "Desearía
poder verificar." No es un rodeo del texto que se pueda suprimir. Lo
dejé en mi transcripción, porque Lacan, precisamente, no dice desearía
verificar,sino desearíapoderverificar.Así se señala el hecho de que esta
------·
Señalemos que Lacan inscribe el sé lo quedigodel lado del hablarpara
verificación depende de los demás, de los otros cuyas preguntas Lacan losotros.No dice, en rigor, sé lo quedigo.Dice exactamente verifiquensi sé
convoca. El sé lo que digono está como tal a su disposición. Se trata más lo quedigo.Saber si sé lo que digo depende de la respuesta de los otros.
bien de un riesgo abierto según la respuesta que traerán o no traerán En cambio, del lado del bucle, del lado del hablarpara sí, podríamos
estos otros. inscribir un no sé lo que digo.
Más tarde, Lacan interpreta este deseo, lo condicional de este deseo.
Dice lo siguiente -al principio del párrafo siguiente-: "Pese a todo, Hablar para sí Hablar para el otro
decir apunta a ser escuchado". Llama la atención, en esta frase, el pese
a todo,que tiene un espectro de suposición bastante amplio, suposición No sé lo que digo Sé lo que digo
que consistiría en que el decir no apunta a ser escuchado. Nos indica
el límite donde Lacan está parado, puesto que toda su enseñanza par- Este no sé lo quedigoes la posición que Lacan ya había ubicado en tanto
tió de que si uno habla, es para ser escuchado. Hablar es comunicar. posición del analizante, del sujeto del inconsciente, y dijo de esta posi-
Hablar implica al otro, a los otros. Para radicalizar esta concepción, ción, al pasar, que era su posición en tanto enseñante. Acá está tratando
digamos incluso que el decir es decir del otro, ya que uno se expresa en por lo contrario de fijar esta posición del enseñante del lado del sé lo
el lenguaje del otro para ser escuchado por él. A tal punto que podemos quedigo.
decir con Lacan que este decir viene del otro mismo.
El pesea todoindica que estamos acá en una aprehensión totalmente Háblar para sí Hablar para el otro
distinta del acto de habla. Retomo esta fórmula, el actode habla,de una
pregunta que se le hará a Lacan y que retoma en su respuesta. Decir No sé lo que digo Sé lo que digo
que hablar "apunta a ser escuchado" es parecido a decir que apunta a
ser comprendido. Ser escuchado es un paso menos. Ser escuchado no Enseñante ---
implica la compleción o el acabamiento que hay en la idea de compren-

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De ello resulta que la posición del no sé lo quedigoes la del S, cuando ra este trabajo que me tomo desde hace algo más de veintidós años. La
la posición del sé lo quedigo responde, creo, al lado izquierdo del dis- única manera de justificarlo sería que alguien invente algo que pueda
curso de la universidad, al saber sostenido por un yo[je]-amo en S1.La servirme a mí. Estoy convencido de que es posible".
posición del profesor es allí lo que Lacan quiere verificar con su enun- Vemos ahí que entramos en un tercer régimen, distinto de los dos
ciación. anteriores. Un régimen que no es el de un decir, sino un régimen en
el que se trata de inventar un escrito. No se trata de un decir que se
Hablar para sí Hablar para el otro comprenda, sino de un escrito que pueda servir. Dicho de otra forma,
aquello de lo que se trata se abre un camino desde el uso, y no desde la
-----~· comprensión. Puede servir en el orden del uso, en el orden pragmáti-
co. Lacan no habla de inventar un escrito que sea verdadero, habla de
No sé lo que digo Sé lo que digo inventar un escrito que pueda servir.
Ya estamos, con el último párrafo de esta pequeña introducción, en
Enseñante un tercer registro; un registro en el que, esta vez, el propio Lacan entra,
y en el que ya no se trata tanto del sé lo que digoo del no sé lo que digo,
sino que se trata de un escrito. No se está en el nivel del hablarpara el
otro o del hablarparasí. Se trata de un escrito en la medida en que se
Por un lado hay un decir que se supone amarrado al saber y que per- puede hablar de él, y es por lo tanto más bien una referencia que una
mite ser escuchado. Por el otro, un decir que se cierra sobre sí mismo, posición de enunciación. Hace referencia y no enunciación.
un decir no articulado a un saber sino a una satisfacción, y en que el El criterio que sería el de lo que puede servir para este caso, es decir,
otro no tiene nada para escuchar, en el sentido de nada para entender. para la circunstancia de este seminario, es la respuesta o las respuestas
que Lacan recibiría bajo la forma de preguntas. Anuncia -en efecto que
Decir Decir tomará las preguntas que se le harán como respuestas.

j Satisfacción

Nada para entender


j Saber

Ser escuchado
Arquitecturadel nudo borromeo

Luego, fijé la primera parte de este capítulo IX al darle inicio con


Hay entonces dos posiciones, pero tampoco hay que fijar la contra- la frase siguiente: "Yo inventé lo que se escribe como lo real". Lacan
dicción. En efecto, si Lacan elige esta memorable ocasión para interro- plantea que inventó la escritura de lo real. Pero esta escritura no es una
garse con un condicional sobre su sé lo quedigo,es precisamente porque escritura verdadera en la medida en que depende de un conjunto que
el régimen que designa como normal en función del inconsciente es llama nudo borromeo, o más exactamente cadena borromea, ya que no
el no sé lo que digo.Se trata entonces de intentar una abertura precaria forma un nudo propiamente dicho. Esta escritura de lo real consiste,
hacia el discurso universal, hacia el saber. con un acto, en nombrar como Real uno de los tres redondeles dibuja-
Una vez despejada esta disposición inicial, cuya complejidad solo es dos. Todo gira entonces en tomo a lo que ocupa a Lacan ese año, todo
aparente ya que en realidad es muy simple, las cosas se desplazan en gira en tomo al eje de la nominación.
el resto del capítulo. Lacan dice en efecto lo siguiente -cuarto párrafo-: Lacan degrada de alguna forma la operación cuando dice más abajo
"Sin duda me hubiera gustado que alguno escribiera algo que justifica- -cito, página 128-: "No es nada más, por supuesto, que metáfora de

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la cadena". ¿Cómo entender lo que dice ahí? Lo entiendo de la forma Luego hay un salto que va de esta exposición sobre el número hacia
siguiente. Están primero los tres redondeles de la cadena borromea, el un capítulo de la obra de Freud. Cito a Lacan: "Lo que se llama la ener-
primero, el segundo y el tercero. Usamos los números ordinales para gética no es otra cosa que la manipulación de algunos números de
distinguir cada uno de los redondeles. Luego, mediante una nomina- donde se extrae un número constante".
ción, calificamos por ejemplo el primer redondel como lo Real. Es cohe- Lacan trae acá la energética porque piensa en la energética freudia-
rente con el hecho de llamar el segundo y el tercer redondel, lo Simbó- na. De hecho, un poco más abajo en este capítulo, hay una referencia al
lico y lo Imaginario. Entwurf,es decir, al proyecto de una psicología científica que está en los
orígenes de la reflexión de Freud. Lacan piensa entonces en esta ener-
1º 2º 3º gética freudiana, al mismo tiempo que piensa en la energética de los
o físicos, cuyo concepto había desarrollado en su seminario "Problemas
o o
cruciales para el psicoanálisis", el duodécimo, en el cual se refería jus-
tamente a lo que acá se recuerda como manipulación de cierta cantidad
de números de donde se extrae un número constante.
Lo Real En aquel entonces, Lacan apoyaba esta definición en la referencia
a un físico contemporáneo a quien le importaba conservar siempre el
¿Por qué es, como dice Lacan, una metáfora de la cadena? Es una metá- mismo ejemplo para hacerse entender, incluso en sus clases más pura-
fora en la medida en que es una sustitución. Sustituimos números por sus- mente científicas. Es un ejemplo que ilustra la energética mediante el
tantivos. Así como la definición significante de la sustitución es la metá- esparcimiento de cierto .número de cubos tirados por un niño en un
fora, se puede hablar entonces de metáfora de la cadena cuando se trata cuarto cerrado y que demuestra que siempre se los podrá ir a buscar
de la cadena borromea de la cual se nombran cada uno de los redondeles. estén dónde estén, bajo la cama, la alfombra, etc. Lo que está exigido
Lacan se interroga incluso acerca de este movimiento que parece ahí es la conservación de un número constante.
11
muy simple. Estamos en lo microscópico. Dice lo siguiente: ¿Cómo es Lacan evoca entonces a Freud al referirse a la energética mediante el
posible que haya una metáfora de algo que es solo número? Por esto sesgo de la significancia de su tiempo. Pero esta energética freudiana,
llamamos a esta metáfora la cifra". La cifra acá es la práctica de esta aunque se sitúa en el nivel de los números, sigue siendo, sin embargo,
metáfora del número que constituye un mensaje cifrado, es decir, un según Lacan, una metáfora. Estamos ahí en los más profundos oríge-
mensaje en el cual se practican cierto número de sustituciones regladas nes del pensamiento de Freud o de las primeras herramientas que usó.
para conseguir la disimulación del mensaje original. Se llama "Criptolo- Encontró cierto número de escrituras en la física de su época y las usó,
gía. En algunos aspectos, el cifrado mediante Real, Simbólico e Imagi- distinguiendo particularmente dos tipos de energía física, la energía
nario es una criptología semejante. libre y la energía ligada.
A partir de ahí Lacan se deja llevar por la noción de número. Dice Por eso Freud le rinde homenaje a Breuer, su primer colaborador o
lo siguiente: "Hay varias maneras de trazar las cifras. La manera más su mentor, en varias ocasiones. Pero, en realidad, no retoma el sentido
simple es la que designé con el rasgo unario. Por otra parte, hacer cierto de la energética breueriana. Un trabajo posible sería ir a buscar el pri-
número detrazos o de puntos basta para indicar un número". mer uso de estos términos energéticos, por ejemplo en Helmholtz, en
Se indica, por ejemplo, el número cardinal 3 con tres trazos o tres Brücke, en Rankine y en Thomson. Encontré estos nombres en el Diccio-
puntos: nariodepsicoana'lisis de Pontalis, pero no fui más lejos que eso. Digamos
que el uso freudiano se limita a dos tipos de energías mecánicas cuya
3 111 ••• suma debe ser constante en un sistema cerrado. Pues no hay que agre-

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gar cubos en el pequeño juego. Se supone que en el cuarto donde está 1) ¿Qué es inventar?
jugando el niño, no hay entrada de cubos. 2) ¿Y qué he inventado yo?
En el Entwurf, Freud piensa tocar el sustrato del psiquismo por
medio de una referencia neuronal, una referencia a las neuronas. En 3) ¿Una idea?
última instancia seguirá siendo fiel a la concepción según la cual la
energía, en el proceso primario, es libre y tiene que experimentar una ¿Es una idea? "No es -agrega- una idea que se sostenga." Esta idea,
descarga inmediata y completa. La energía ligada solo aparece con el se trata acá de oponerla o de confundirla con la idea "que aparece cuan-
proceso secundario. Se supone que no es libre sino que se acumula en do estamos acostados". Esta, es "por lo menos la idea reducida a su
neuronas o grupos de neuronas. El yo, por ejemplo, es el nombre que se valor analítico". La idea que aparece cuando estamos acostados no es
le da a una masa de neuronas que conservan la misma carga en un esta- una idea que se sostenga, sino una idea particularmente transitoria,
do ligado. No voy a entrar en el detalle de esta energética que reaparece fugaz, que llama asociación, y no fundación o demostración.
en el capítulo VII de "La interpretación de los sueños", o, sin la referen- A esta cadena borromea, Lacan le adscribe la cualidad -si se quiere
cia a las neuronas, más tarde en la obra de Freud, en la cual el punto fenomenológica- de no ser fácilmente pensable, de no ser fácilmente
de vista económico depende de esta referencia a una energía psíquica y imaginable, ni tampoco fácilmente escrita. Estas calificaciones le per-
sus desplazamientos. miten en última instancia proponer el término traumatismo en lugar del
Lacan solo evoca eso para decir que Freud no fundó nunca realm.ente término idea. Nos muestra cómo, en estas páginas 127 y 128, hay una
una energética. La pensó, pero no la fundó. Dice también que la única idea -si es que se trata de una idea- que hace agujero en la imaginación
concepción que puede sustituir a la energética freudiana es la de lo real. y hasta en nuestras facultades escriturales. Esta idea es un traumatis-
Dicho de otra forma, mientras que Freud concebía o imaginaba neuro- mo, nos dice Lacan, es decir "el forzamiento de una nueva escritura [... ]
nas en tanto pasos de energía o acumuladores de energía, cuando con- de un nuevo tipo de idea[ ... ] una idea que no florece espontáneamente
cebía este lugar como siendo lo verdadero de lo verdadero del incons- por el solo efecto de lo que produce sentido, es decir, lo imaginario".
ciente, la materia o la sustancia misma del inconsciente, Lacan dice que
se trata de imaginación y lo reemplaza con su idea de lo real, aunque se Idea ----- Traumatismo
sigue preguntando acerca del sentido de lo que lo llevó hasta este punto.
En el lugar del sustrato neuronal, Lacan coloca la cadena borromea. Detengámonos un instante en esta calificación. ¿Es una idea? ¿Sí?
¿No? Lacan nos dice que es un nuevo tipo de idea, y la califica muy
Freud Lacan precisamente, a saber, que no es una idea que florece espontáneamente
por el solo efecto de lo imaginario. ¿Qué indica? Que lo que operaría
Substrato neuronal Cadena borromea justamente la escritura borromea es una disyunción. Con esta escritu-
ra difícilmente comprensible mediante el pensamiento y mediante los
De ahí la tres preguntas que plantea. Esta lectura se vuelve dificil movimientos de nuestro cuerpo necesarios para escribir, aparece una
por eLhecho-de que cada paso puede ser cuestionado. A los encadena- idea, un nuevo tipo de idea, que se basa en la disyunción de lo simbó-
mientos lógicos que hacemos, de alguna forma se los cuestiona y se los lico y de lo imaginario.
pone en duda uno por uno.
Las tres preguntas que Lacan plantea en este capítulo son -cito pági- S//I
na 128-: "Yo digo que he inventado algo con la metáfora de la cadena
borromea. ¿Qué es inventar? ¿Y qué he inventado yo? ¿Una idea?".

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Es una idea que no le debe nada a lo imaginario. El círculo y la línea S // I (cuerpo)


le deben algo a lo imaginario, a la percepción. Pero la combinación
borromea no forma parte de las actividades imaginarias del cuerpo y 'V neuronas
del pensamiento. ,1(

Esta disyunción ya aparece, por ejemplo, en un texto de Lacan de los Real goce
Escritos,página 676, llamado "De un silabario a posteriori/1, ubicado en
el apéndice del escrito "En memoria de Ernest Jones: sobre su teoría del
simbolismo". El texto trata de la elucubración de Silberer. No entro en transmisoras de la energética está forcluida, al igual que todo lo que
detalles, sería infinito. Herbert Silberer buscaba ubicar en el simbolis- concierne al goce, ya que este supone un cuerpo.
mo afinidades iniciales con la forma del cuerpo, como estas ideas que Este momento es importante porque muestra que en este capítulo
aparecen justo antes de caer en el sueño y que según él repercuten en Lacan reflexiona acerca de la disyunción entre lo simbólico y lo imagi-
el sueño. Silberer veía en esta unión de lo simbólico y de lo imaginario nario. Si confundimos simbólico e imaginario, si nos ocupamos única-
el terreno natal del símbolo. Pero Lacan vuelve a poner las cosas en su mente del símbolo que estaría ya preformado en lo imaginario, o si se
lugar, en su lugar freudiano, al explicar que esta inserción de lo ima- establece como lo hace Freud esta relación directa entre las neuronas
ginario en la formación de los sueños solo concierne para Freud a la investidas y el inconsciente, entonces no se trata de real. No hay real
elaboración secundaria, lo que significa que el registro de lo imaginario si los términos imaginario y simbólico no están disyuntos. Pero en la
aparece para nublar la cifra de lo real. Lo imaginario disimula el funcio- medida en que se los separa y en que hay que dar igualmente cuenta
namiento de los significantes. de ciertos fenómenos, entonces se necesita un término tercero. Lacan
En esta ocasión, Lacan insiste en el hecho de que hay que separar lo presenta en este capítulo este término como una mediación entre lo
simbólico y lo imaginario, a saber, que el símbolo no nace en lo imagi- simbólico y lo imaginario.
nario, sino que, por el contrario, toda la resistencia está en lo imagina-
rio, y que "de lo imaginario proceden las confusiones en lo simbólico". Imaginario
,La exigencia del corte epistemológico se desplaza entonces hacia esta
disyunción de lo simbólico y de lo imaginario: para que haya ciencia, lo
simbólico tiene que estar separado del registro de lo imaginario.
Pero en el capítulo que estamos estudiando, las cosas están de algu-
na forma invertidas, ya que la cadena borromea es tan difícil de dibujar
justamente porque no hay sostén imaginario anterior. Si desplazamos
Real

< Simbólico

¿Tenemosmemoria?
la frase de Lacan, llegamos a afirmar que las confusiones en lo simbóli-
co vienen del corte con lo imaginario. El razonamiento de este capítulo Desde ahí llegamos a la oposición entre reminiscencia y rememo-
consiste en decir que la falta de sostén en lo imaginario introduce con- ración, cuyo interés señalé la última vez. Antes de distinguirla de la
fu~ion~s ~:r1, la~ª-rquit~ctllra,.delnud,Q borromeoJ confusiones como los rememoración, Lacan dice lo siguiente acerca de la reminiscencia: "No
lapsus que Lacan hizo al poner sus esquemas borromeos en el pizarrón se trata tampoco de que sea algo del todo ajeno. Diré incluso más, per-
y que señala con cierta complacencia. mite percibir, palpar, pero de manera completamente ilusoria, lo que
Esta separación de lo simbólico y de lo imaginario, Lacan mismo la puede ser aquello que se llama reminiscencia, y que consiste eh imagi-
practicó al principio. Pues si hay que ubicar el cuerpo en lo imagina- nar, acerca de algo que funciona como idea pero que no es tal, que se lo
rio y separamos simbólico de imaginario, la función de las neuronas reminisce,si puedo expresarme así".

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¿Qué significa acá el término reminiscencia? La reminiscencia es A partir de allí Lacan produce lo que bien podría llamarse una defi-
la suposición de que algo que ya está allí, que hay una idea presen- nición mínima del inconsciente, a saber que Freud sostiene el incons-
te desde siempre, una idea no inventada, que no se sostiene con un ciente en un saber. Acá lo que Lacan llama saberes precisamente la red
sujeto supuesto saber, y que, cuando aparece, lo hace en su solitario de neuronas en tanto metáfora del significante. "Esto es lo mínimo que
esplendor, si me permiten la expresión. Aparece como si hubiese sido supone el hecho de que [el inconsciente] pueda ser interpretado."
aprendida o adquirida en otra existencia o en un estatuto eterno del El inconsciente en tanto saber es la nueva forma que cobra lo que
sujeto. yo llamaba la semana pasada inconsciente historia. En principio no es
¿Por qué nuestra elucubración sobre la cadena borromea vuelve otra cosa qúe una conexión entre un significante 1 y un significante 2,
eso perceptible? Justamente porque no hay reminiscencia de la cade- entre S1 y S2.
na borromea. Al hacer una demonstración geométrica euclidiana, uno
siempre puede tratar de demostrar, como Platón, que el pequeño escla- Inconsciente historia
vo tenía una idea de la misma desde siempre. Cuando se está en el
camino trazado por el Menón y cuando se trata de las grandes formas Inconsciente saber
simbólico-imaginarias de la geometría, siempre se puede soñar que
dependen de una reminiscencia, que están presentes desde siempre. En
cambio, cuando se trata de la cadena borromea, que se piensa y escribe
muy difícilmente, no hay lugar para la reminiscencia. La cadena borro-
mea objeta la noción de reminiscencia. Esa es la definición mínima del inconsciente que hay que relacionar
En cuanto a la rememoración, está sin duda del lado de lo simbó- con lo que Lacan llama más tarde "la figuración máxima de lo real bajo
lico. Lacan lo dice muy claramente (página 129): "La reminiscencia es la forma de un elemento". Es propiamente lo que llama un funciona-
distinta de la rememoración. Freud distingue las dos funciones porque miento. Es el embrague de un significante hacia otro, y es lo que, para
tenía un don para las distinciones. La rememoración es evidentemente Freud, dice Lacan, designa la realidad. Lo encontrarán textualmente en
algo que forzó por completo gracias al término impresión.Él supuso que la página 129: "La definición que doy del significante cuyo soporte es S
había cosas que se imprimían en el sistema nervioso". Se refiere a las subíndice 1, S1, és que representa a un sujeto como tal, y lo representa
impresiones en el sentido de lo que se imprime. Es la referencia freudia- verdaderamente. Verdaderamente quiere decir en este caso en conformi-
na a la posibilidad de nombrar y de contar estas impresiones, e incluso dadcon la realidad".
de inscribirlas debajo de letras. Es una alusión -que no voy a desarrollar
ahora- a la conocida carta 52 de la correspondencia de Freud con Fliess, ncionamiento
en la que aquel propone una traducción de la memoria en términos de
"impresiones psíquicas", y en que ya dibuja, como en el Entwurf, un
trenzado de redes para mostrar la supuesta arquitectura de la memoria.
.. Lacan presenta su cadenaborromea como otro tipo de redes; las de
Freud tenían forma de trenza y las suyas tienen forma de cadena. Lo
cito: "Freud declara en el Proyectola idea de representar esto por redes,
(S1 - S2)

c: alidad

Me parece que lo que Lacan llama realidad es la unión entre lo sim-


bólico y lo imaginario. Lo simbólico en lo imaginario y lo imaginario en
y quizá fue esto lo que me incitó a darles una nueva forma, más rigu- lo simbólico: eso es lo que constituye la realidad. La realidad se puede
rosa, hac;:iendo de ellas algo que se encadena en vez de simplemente abordar desde la vertiente de lo simbólico o desde la vertiente de lo
trenzarse". imaginario.

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SO I Les leo una cita de Lacan que resume bien las cosas: "Lo verdade-
ro es un decir conforme con la realidad. La realidad es en este caso lo
t que funciona, funciona verdaderamente. Pero lo que funciona verda-
deramente no tiene nada que ver con lo que designo con Jo real. Es
.cuncionamiento una suposición completamente precaria que mi real -porque es preciso
(S1 - S2) que lo ponga en mi haber- condicione la realidad, la de la audición de
. Realidad ustedes por ejemplo. Hay en ello un abismo que estamos lejos de poder
asegurar que se franquea". Es una suposición precaria, dice Lacan, y
Más tarde, Lacan opone a esta realidad lo que -llama "mi real", es agrega que ahí hay un abismo. Pero este abismo, ¿de dónde sale y cuál
decir, lo real tal como lo define él, es decir, lo real en la medida en que es? Para mí, es el clivaje, el abismo entre lo simbólico y lo imaginario. Y
condiciona la realidad: "Es una suposición completamente precaria que para poder salir de este clivaje o de este abismo, solo está la suposición
mi real [... ] condicione la realidad". precaria de un término suplementario que vuelve ppsible la conexión
¿Cómo entender este condicionamiento de la realidad? Vimos que la y que acá es lo real.
energética freudiana plantea lo simbólico en lo imaginario y lo imagi-
nario en lo simbólico y que es lo que funciona y constituye la realidad.
Pero, para Lacan, esta relación entre lo simbólico y lo imaginario está
s I
condicionada por un término suplementario, lo real, sin el cual no hay t
funcionamiento ni realidad. Me parece que es en este sentido que Lacan Real
dice que su real condiciona la realidad.
El final de esta primera parte del capítulo termina con lo real en
RO (SO I) tanto respuesta sintomática de Lacan. Pero dejo eso de lado, y paso
ahora al "cambiemos de lugar", es decir, a la segunda parte del capítulo
t que empieza con la pregunta: ¿qué es una memoria?
~cionamiento "¿Tenemos memoria?", pregunta Lacan para empezar. El término
memoria está obviamente impHcado en la parte anterior del capítulo ya
~lidad que trataba de rememoración. Pero ahí, Lacan se pregunta si tenemos
memoria. ¿Nuestra memoria nos pertenece? ¿Nos precede? ¿Uno dis-
Lo único que puedo decir para terminar esta primera parte es que pone de una memoria presente de antemano? "¿Puede decirse que se
me rompí la cabeza para entender uno de los aspectos al menos posi- haga más si se dice que se la tiene que si se imaginaque se la tiene, que
bles de esta frase de Lacan. se dispone de ella?"
Da como ejemplo de esta realidad la audición. Pienso que hay Lacan opone a estas preguntas términos como fabricación o elec-
que entender allí que lo que moviliza al cuerpo en tanto audición ción. Llega a implicar en ellos la lengua, al decir que no hay memoria
fonatoria es a la vez imaginario y simbólico, ya que para decir, se de la lengua propiamente dicha, pero que uno crea una lengua ape-
supone que uno es escuchado. En la audición de una audiencia, por nas hace acto de habla, apenas habla. Apenas se empieza a hablar, se
ejemplo, está realmente esta fusión o más bien esta unión entre lo les da sentido a las palabras, por lo tanto se las desvía, aunque sea un
simbólico y lo imaginario, que, para Lacan, en rigor solo se puede poco, página 131: "se crea una lengua en la medida en que en cualquier
pensar por el sesgo de lo real. momento se le da un sentido [... ], sin lo cual la lengua no estaría viva".

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r
Por consiguiente, el inconsciente no puede ser colectivo. El incons- V
ciente no es el inconsciente de una lengua, es el inconsciente siempre
particular, el inconsciente de cada uno. Lacan evacúa acá todo lo que
Lo extraño y lo extranjero
había construido al prin~ipio de su enseñanza acerca del carácter trans-
individual del inconsciente, para al contrario traerlo de vuelta a la par-
ticularidad: "Solo hay inconscientes particulares, en la medida en que
cada uno, a cada instante, da un retoquecito a la lengua que habla". En
este retorno a la soledad del sujeto se plantea para Lacan la pregunta de
si sabe o no lo que dice. ¿Si la memoria es deformar la lengua según lo
que cada uno dice de la misma, puedo saber lo que digo?
Pienso entonces que lo que Lacan llama realidad es la unión entre
lo simbólico y lo imaginario, y lo que llama lo real es el término tercero
necesario para que se haga una conexión entre lo simbólico y lo imagi-
nario. La última vez recibí algunas palabras alentadoras, incluyendo un
Se puede representar así: desarrollo por parte de un oyente y colega que afirmaba que les esta-
ba regalando una verdadera ópera. Sentir que les doy por lo menos
Realidad (S OI) el ejemplo de cierta obstinación para descifrar lo que el seminario El
sinthomenos dice acerca de lo real me ayuda a seguir.

~fil/
RO (SOI)
Forzamiento

En el capítulo IX de este seminario, Lacan nos habla de una forma de


pensar muy extraña para nosotros. Digamos que en este capítulo están
Por lo tanto, lo real está fuera de sentido. Está fuera de sentido en la lo extraño y lo extranjero.
medida en que el sentido se fabrica con la unión entre lo simbólico y lo
imaginario. Lo real es exterior al sentido.
Extraño (Etrange)
Real // Sentido (SO I)
[ Extranjero (Etranger)
Me detengo ahí. La semana que viene terminaré rápidamente la lec-
tura de esta segunda parte del capítulo IX. Dejemos que estas dos palabras nos penetren durante esta lectura
exegética que estamos haciendo, dado que, si lo pensamos bien, tradu-
6 de diciembrede 2006 cen el principio mismo del nudo borromeo. El nudo borromeo, en efec-
to, solo existe y se sostiene si cada uno de los tres redondeles se piensa
como étrangera cada uno de los otros dos. Si, como dice Lacan, se los
califica metafóricamente de simbólico, imaginario y real, y si nos ubica-

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JACQUES-ALAIN MILLER r
!
LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

cultoso, tan áspero, tan alusivo- es el que escribí la última vez como un
mos en función de esta formulación, entonces hay que demostrar que
no tienen nada que ver el uno con el otro, excepto al anudarse gracias a bucle, el bucle de hablarparasí que se cierra en un punto.
esta magia del nudo que se basa siempre en el tercero.
Es una forma de pensamiento muy extraña, que responde a un tJ Hablar para sí
orden que no es el nuestro, que no es el orden sobre el cual nos apo-
yamos en nuestra aprensión de lo que llamamos, como dice Lacan, Desde luego, podemos desarrollar lo contrario y decir que, dada
la realidad. Es una forma de pensamiento parecida a la que antaño su posición, el analista habla para el Otro. Pero, sin embargo, existe
creíamos encontrar en los indígenas, quienes -creíamos- no pensaban otro momento seguramente más profundo, momento en que el analista
como nosotros. habla para sí, con la suposición que acompaña a esta noción, a saber,
Después apareció El pensamiento salvaje de Lévi-Strauss, esta obra que uno habla para satisfacerse. Así, este bucle de la palabra para sí
que mostró que, aunque no nos diéramos cuenta, estos indígenas también es un bucle de la satisfacción. Podríamos decir que es la pala-
piensan como nosotros, piensan como piensa el pensamiento, es decir, bra considerada en tanto pulsión, y el analista está presente allí quizás
con clasificaciones. El pensamiento salvaje organiza y transmite dife- únicamente para permitir que se cierre este bucle.
rencias. Pero acá, con el Lacan de El sinthome, no podemos decir que
haya un pensamiento salvaje. Tal vez tendríamos que decir que se Hablar para sí
trata de un pensamiento culto, y hasta de un pensamiento hiperculto,
una flor de la cultura. Palabra-satisfacción
Tal vez se relacione con la particularidad de Lacan. Lo sugiere, de
hecho, al decir que su idea de lo real es, quizás, seguramente, su sín- Palabra-pulsión
toma. Pero tal vez se trate de algo más profundo. Pienso en efecto que
Lacan renueva las elucubraciones que se han hecho durante mucho Al decir eso no estamos tan lejos de la fórmula de Freud que ilustra
tiempo acerca de la escucha del psicoanalista. Me parece que la forma la pulsión oral -que obviamente está aquí en función- con la imagen de
de pensamiento de la que habla Lacan acá puede en efecto surgir de la una boca que se besaría a sí misma. Sería una descripción freudiana de
práctica del psicoanálisis considerada a partir del analista. lo que se cierra sobre lo que escribí en el pizarrón como un punto. Sin
Esta escucha analítica se la describe generalmente como un acuerdo embargo, en este capítulo IX, Lacan dice que el punto no tiene lugar en
amistoso, aunque con la precaución de no usar este adjetivo. Esto nos el nudo borromeo. Pero con este bucle se trata acá de la palabra-satis-
recuerda esa amistad que Lacan rechaza en su "Prefacio a la edición facción, de la palabra-pulsión, de una figuración mucho más elemental.
inglesa del Seminario 11": "No hay amistad allí que a ese inconscien- En este capítulo Lacan explora una dimensión que, hay que recono-
te lo soporte". Es importante subrayar que él desarrolla e impulsa, en cerlo, es el reverso del lacanismo que conocemos, el reverso del lacanis-
su máxima dimensión, la idea de que no puede haber afinidad con el mo que ubicaba al Otro en los fundamentos mismos del sujeto y pro-
inconsciente de otra persona. ponía una definición del inconsciente que implica este Otro de manera
Quizá lo que tenemos qu~ decirnos para que este pensamiento de inaugural: "El inconsciente es el discurso del Otro". Pero en el capítulo
Lacan se nos vuelva más familiar es que él restituye a la situación analí- IX de El sinthome estamos, por el contrario, en el camino de un incons-
tica su carácter de extrañeza para el analista, quien escucha a otro entre- ciente que es, por decirlo así, el discurso del Uno, este Uno del cual
garse en la palabra. Me parece que esta es la intuición que nos puede Lacan dice que le plantea problemas, ya que se trata de un Uno solo.
ayudar durante la lectura a sostener el desarrollo de Lacan. Entonces, si tratamos de acercarnos al tema, digamos que, con res-
Así, el símbolo que soporta el camino de su pensamiento -tan difi- pecto a Joyce y a su posición, Lacan nos presenta la paradoja de un

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JACQUES-ALAIN MILLER

sujeto sin Otro, un sujeto que habla para sí, y en el que todo lo que atañe
r LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

parasíy va hacia el Otro. No es que lo neguemos pura y simplemente,


al Otro es sospechoso de no ser más que fabricación-la palabra está en sino que es problemático: ¿lo que tiene sentido para mí, tiene por ello
el capítulo-. sentido para otro?
Eso nos acerca entonces de alguna forma a la más intima palpitación Tracemos entonces este vector punteado y pongamos un signo de
de la experiencia analítica, donde la palabra misma pierde su función interrogación.
de comunicación, de información, de transformación, para no ser nada
más que la palpitación de un goce, goce que deja al psicoanalista sus- ?
pendido, si obviamente accede en su práctica a esta posición. Es lo que, u- ~A
llegado el caso, se expresa espontáneamente, tranquilamente, mediante
confesiones de impotencia del propio psicoanalista: ¿Qué puedo hacer Lacan permanece en este momento. No se trata de actuar, no se trata
yo? del teatro de la precariedad, se trata de permanecer en este momento
Estos momentos del análisis merecen otro valor que no sea despre- que comporta cierto "solipsismo" del inconsciente. Acabo de usar otra
ciativo, mortífero, o hasta velado. Podríamos decir: Tú que entrasaquí, vez esta palabra solipsismo, pero ahora que nos hemos dejado pene-
sabequeno puedonada.Si no lo decimos, es obviamente con buenos moti- trar por lo que dice Lacan en este capítulo, sentimos que cada palabra
vos, en la medida en que como lo señala también Lacan en este capítulo implica mucho más de lo que uno cree. De hecho, pongo el término
-voy a terminar conociéndolo de memoria- el psicoanálisis prospera. "solipsismo" entre comillas.
Pero hay que entender que el hecho de que prospere no es exacta-
mente una ventaja. Por el contrario, es quizás en ese punto donde peca jExtraño "Solipsismo"
el psicoanálisis, es quizá su pecado. En la página 133, en la frase que
hace mucho se cqnvirtió en máxima: del Nombre-del-Padre "se puede l__:xtranjero Precario
prescindir[ ... ] con la condición de usarlo", Lacan le imputa al psicoa-
nálisis esta concepción: por prosperar, es precario. Hay que darles su Cuando Lacan rechaza el inconsciente colectivo, no loehace con las
valor a estas dos palabras: porprosperar.Tal vez el análisis que prospera precauciones que consisten en distinguir lo colectivo y lo transindivi-
sea el menos comprensible, el más dudoso, el más precario. Lacan usa dual, como lo hacía al comienzo de su enseñanza. Cuando rechaza el
el adjetivo precario en una ocasión para calificar lo que llama su idea inconsciente colectivo, es para decir que solo existen inconscientes par-
de lo real. ticulares. Solo existen inconscientes para cada cual.
Por eso podemos colocar este adjetivo junto al término extranjero, Es entonces un pensamiento que no sigue el trazado común, y con-
ya que está presente en la atmósfera del capítulo IX: sidera incluso que lo que se obtiene con este trazado probablemente
no sea aquello de lo que se trata. Por el contrario, hay que torcer lo que
/Extraño parece derecho, como dice Lacan en las respuestas a las preguntas de
su audiencia.
~xtranjero Precario Una vez que nos dejamos penetrar por esta perspectiva, se descon-
gestiona un poquito, nos aparta del montón, remite a cada uno a sí
¿Qué es lo precario? En principio, si nos ubicamos en relación con mismo. Una vez que nos dejamos penetrar por esta perspectiva, o por
el ejemplo de Freud, con esta boca que se besa a sí misma, en relación esta desdicha, entendemos que no es ni superfluo ni casual que Lacan
con la palabra que se cierra sobre sí misma, lo precario es la transición pida en ese capítulo que se le hagan preguntas. Pide preguntas para
hacia el Otro. Lo precario es este vector que parte del bucle del hablar verificar que algo toca al otro y puede volverle bajo la forma de pregun-

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!
LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

ta, mostrando con ello que logró una transición precaria hacia el Otro. encuentra el sesgo a través del cual decirlo, argumentarlo. Lo mismo
Para eso, algo tiene que responder del lado del Otro, con algo tiene que sucede en el seminario El sinthome,donde dice, páginas 128-129:"Diga-
enganchar. mos que es el forzamiento de una nueva escritura, que tiene lo que es
De la misma forma Lacan dice que lo singular del síntoma de Joyce preciso llamar un alcance simbólico, y también el forzamiento de un
es justamente que este síntoma no engancha con nada en el incons- nuevo tipo de idea, si puedo decir así, una idea que no florece espon-
ciente de otro. De hecho, es lo que hace del síntoma de Joyce el sínto- táneamente por el solo efecto de lo que produce sentido, es decir, lo
ma por excelencia o, como dice, "el aparato, la abstracción, la esencia imaginario". Fíjense en estos fenómenos de eco que de forma singular,
del síntoma". En James Joyce están realmente el bucle y la anulación como al pasar, muestran que la armadura de lo real, lo simbólico y lo
de la respuesta del Otro. No podemos imaginarnos preguntarle a imaginario se respeta siempre y sirve para articular el discurso.
Joyce lo que quiso decir en tal o cual frase. Pero eso no impide, por el La escritura tiene un alcance simbólico, dice Lacan, y agrega que la
contrario, la respuesta masiva que vino del discurso universitario y idea en cuestión no florece desde lo imaginario. O sea que podemos
de su saber, para tratar de arreglárselas con este enorme traumatismo imaginar que esta escritura y esta idea son del orden de lo real, y tienen
de la lengua inglesa efectuado por Joyce. Esto sirve para encontrar la un alcance simbólico apartado de lo imaginario. Lacan se ve entonces
fuente, la correspondencia, para tratar de transformar el discurso de obligado a argumentar en contra de miles de pasajes de su enseñanza
Joyce en saber, verificando al mismo tiempo que es ininterpretable en al decir que lo simbólico y lo imaginario no se sostienen juntos. Lo dice
su fondo. muy precisamente en la página 130: lo simbólico y lo imaginario son
Para Lacan, la idea de lo real no atañe a la comunicación, e incluso "cosas muy diferentes entre sí". Lo extranjero está aquí presente.
duda de poder comunicarla. En realidad, es únicamente en los márge-
nes de su discurso o de sus respuestas a las preguntas donde enriquece s //I
esta idea de lo rea\. Esto proviene del hecho de que postula que esta idea
de lo real hace traumatismo, lo que significa que instala un agujero. No Pensar esto hasta sus últimas consecuencias producirá el último
es seguro que no sea esa la vía -la de hacer agujero- de todas las ideas capítulo del seminario El sinthome,el capítulo X, "La escritura del ego",
que, si puedo decirlo así, valen algo. Esta idea de lo real hace agujero, y en el que el cuerpo concebido como imaginario implica que tengamos
Lacan agrega, como lo dije la última vez, que es el forzamiento de una una relación de extrañeza con él. Lacan desarrolla en este capítulo el
nueva escritura. Retengamos esta palabra escribiéndola en el pizarrón: carácter de extrañeza del cuerpo, un cuerpo del cual dice de hecho que
se lo tiene, y no que se lo es. Al hablar de un tener, se instala una distan-
Forzamiento cia. Se trata de un tener que uno lleva consigo y que Lacan califica muy
precisamente de mueble. El cuerpo es un mueble. Se lo puede movilizar,
Decir forzamiento,usar este término, es afirmar que con lo real se transportar, pero en relación con el sujeto, con el sujeto tachado, simbó-
trata de algo que no es del orden de la deducción, ni tampoco de una lico, lo que es del orden de lo imaginario, es decir, el cuerpo, es funda-
proposición o de una tesis. Lacan trata en efecto de mantener esta idea mentalmente extranjero. Esto nos está velado por el anudamiento de
de lo real alejada de una tesis que habría que defender. Por supues- los tres redondeles. Pero cuando el anudamiento borromeo de los tres
to, y aunque su armadura está velada, ostenta sus argumentos fren- redondeles no se sostiene, entonces el cuerpo sigue su propio camino.
te a sus oyentes. Lo hace desde el comienzo de su enseñanza. Lacan Ahí viene el pasaje que Lacan pescó en James Joyce, precisamente
es obviamente un argumentador extraordinario. Por ejemplo, cuando en el Retratodelartistaadolescente, a saber, este momento fugaz en el que
· para la economía de tal o cual tesis necesita demostrar que el reverso Joyce adolescente siente, después de recibir una paliza de sus compa-
es el anverso o que dos más dos es igual a cinco, no retrocede; siempre ñeros de colegio, la extrañeza de su cuerpo como un dejarcaer.Lacan

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examinó este pasaje porque ilustra esta posibilidad siempre presente


para lo que llamamos el hombre,.a saqer, que se le vuelva extranjera
r
'
LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

para devenir lo que es, entonces, lo mismo sucede para ustedes. La


paloma tiene una relación esencial, por ende problemática, precaria,
la forma de su cuerpo, y que su sustancia le parezca poder alejarse, o con la imagen del macho. Tiene una relación con la imagen del otro
incluso disolverse. Es posible observar esto en algunas presentaciones esencial para su maduración. El punto de partida de Lacan es entonces
de enfermos, en el momento en que aparece una alucinación y en que el la noción del inconsciente en tanto imaginario y la construcción de un
sujeto se describe a sí mismo como observando su propio cuerpo desde concepto operatorio de la imagen.
un punto exterior a él, situado fuera de él. Aquello ilustra, si se quiere, Digamos que su enseñanza propiamente dicha empieza cuando
esta extrañeza del cuerpo. reniega de esta concepción imaginaria del inconsciente y adopta la que
Entonces, lo imaginario y lo simbólico no se sostienen juntos. Para dominará su enseñanza hasta el final del seminario El sinthome, la del
que se sostengan juntos, un elemento tercero se tiene que introducir, inconsciente en tanto simbólico. Luego, las últimas manifestaciones de
para hacer órgano -la palabra está en el texto de Lacan-. Este elemento Lacan tienen que ver con una definición del inconsciente que solo apa-
anuda las tres instancias en el orden en que se las quiera poner. Lo real rece una vez en estos términos en su "Prefacio a la edición inglesa del
en tanto tercero viene a anudarse a lo simbólico y a lo imaginario, anu- Seminario11", a saber, que "el inconsciente es real".
dándolos juntos.
Inconsciente imaginario
s //1

Trozosde real
l Inconsciente simbólico

Inconsciente real

Sin embargo, la definición del inconsciente es tan reducida en el


La última vez recordé la definición del inconsciente que Lacan pro-
pone en el capítulo IX y que es la definición freudiana. Es la última defi- capítulo IX de El sinthome, que nos damos cuenta de por qué camino
nición de este orden antes de formular por escrito que "el inconsciente llegará Lacan, más o menos quince días después, a decir que el incons-
es real". Nos sirve de brújula: una cosa dicha o escrita una sola vez por ciente es real. Pero por ahora, la definición del inconsciente del capítulo
Lacan en un inciso de su "Prefacio a la edición inglesa del Seminario IX es freudiana, y de hecho está relacionada con Freud: el inconsciente
11". El inconsciente que define en el capítulo IX de El sinthome es, por supone aún un saber y un saberhablar.
el contrario, un inconsciente mucho más conocido, un inconsciente que Freud no dejó de demostrarlo en sus momentos de asombro y de
aún se piensa desde lo simbólico. descubrimiento del inconsciente. Tomen cualquier lapsus, pídanle al
¿Qué es en última instancia la enseñanza de Lacan? Digamos que paciente que haga asociaciones y, de pronto -¡qué maravilla!-, se tren-
se trata primero de haber llevado a su término, incluso antes de inau- zan hilos, una red de saber se arma. Por eso Lacan afirma que el incons-
gurar su enseñanza propiamente dicha, la noción de que el incons- ciente supone un saber, y que, incluso más allá, se lo puede reducir
ciente es imaginario. Lo testimonian los textos de los Escritospresen- integralmente a un saber.
tados como "De nuestros antecedentes". Lacan forja un concepto de Lo que él llama aquí inconsciente es entonces el inconsciente en
imagen que es operatorio, en el que podemos reconocer a posteriori tanto simbólico, es decir, en tanto separado del cuerpo. Lo que llama
elementos simbólicos. propiamente el inconsciente, este inconsciente interpretable, este
Para su concepto operatorio de imagen, extrae incluso argumentos inconsciente-saber, este inconsciente que funciona, es un inconsciente
del reino animal. Si la paloma hembra necesita la imagen del macho separado del cuerpo y por ende separado de lo que llamamos después

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JACQUES-ALAIN MILLER

de Freud la pulsión, que obedece a una lógica distinta de la articulación


r LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

Es más, este S1 - S2 puede ser tanto lo simbólico como lo imaginario,


mínima del par significante S1-S2. en un sentido o en el otro. Hay realidad cuando hay este lazo.

Inconsciente Pulsión r---__


~ S2
Realidad
+-+- I
La pulsión obedece a una lógica totalmente distinta, y por eso en el
transcurso de su enseñanza Lacan trató de volver a ubicar la pulsión en ¿Qué es lo que funciona? Lo que funciona es lo que prospera. En el
lo simbólico, al intentar, por ejemplo, hacer equivaler la pulsión al sig- fondo, la ciencia no tiene otros criterios, en la experimentación, que el
nificado de la cadena significante. Hizo intentos de este tipo, intentos de observar si tiene éxito o no y eso en función de lo simbólico presente
antidisyuntivos, por así decir. Pero acá, la definición freudiana que da en lo imaginario. Opera a partir de lo simbólico y verifica si lo logra. Es
del inconsciente está disyunta de la teoría de las pulsiones. una tesis que Lacan había propuesto como saber en lo real: la ciencia
Lo que justifica reducir este inconsciente al saber, dice Lacan, es que supone que hay saber en lo real.
se trata de "lo mínimo que supone el hecho que pueda ser interpreta- Pero dada la forma en que Lacan desplaza aquí los términos, se
do". Lacan se ocupa ahí del inconsciente en tanto interpretable, es decir, debería decir más bien que la ciencia supone que hay simbólico en lo
en tanto es necesaria una conexión mínima entre dos significantes, S1- imaginario, y que al manipular elementos simbólicos, se consigue cier-
S2,para poder efectuar la operación de la interpretación. ta cantidad de efectos que se pueden ubicar. Lacan plantea así lo real
En este aspecto,. hace intervenir lo verdadero en su definición del del lado opuesto o en el reverso de lo que funciona. De hecho, esto ten-
inconsciente en tanto interpretable, al decir que para que ande, para drá como resultado su cariño particular para lo fallido, como si el fallar
que funcione, el primer significante, S1, tiene que representar verdade- fuese para él, para el psicoanálisis, un criterio equivalente al prosperar
ramenteun sujeto. para la ciencia.
Entonces, por un lado, lo que hace lazo, y por el otro, mantenemos
aparte, fuera de lazo, e incluso eventualmente fuera de lugar, lo real.
f---.__
S1- S2. - Lo verdadero Por eso ~cerca de lo real Lacan dirá que solo hay trozos de real.

¿Por qué y cómo hace intervenir acá lo verdadero? Lo hace inter- Lo que funciona
venir en la definición según la cual es verdadero lo que se conforma a Lo real
la realidad. Es una definición antigua de lo verdadero que para Lacan
es propiamente arcaica. Es una definición que hubiese clasificado al Lo que hace lazo
comienzo de su enseñanza como la de la exactitud y como distinta de la
verdad, que se produce en un relámpago y que puede cambiar. ¿Qué significa exactamente trozosde real?Los trozos de real son ele-
¿Por qué interviene esto verdadero conforme a la realidad? Porque mentos, o más bien artimañas, artimañas que no están emparejadas
Lacan quiere definir la realidad a través del funcionamiento significan- entre ellas. Lacan llega a decir que la instancia del saber, que Freud
te, a través de la articulación de S1 y S2.Lo que se llama realidad para renovó con su definición del inconsciente, no supone obligatoriamente
Lacan es "lo que funciona verdaderamente", lo que significa que la rea- lo real. Es ahí precisamente donde ve su creación o su invención, que
lidad es lo que hace lazo, lo que embraga un significante sobre el otro. supone en principio haber separado lo simbólico de lo imaginario. Pero

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puesto que hay que dar cuenta de lo que se sostiene junto, aparece,
r
i
LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

los Oy de los 1 o de los a, ~, y que desarrolla en su introducción al "Semi-


como un deus ex machina,lo real que anuda lo imaginario y lo simbólico. 111
nario sobre 'La carta robada ? La memoria en tanto instancia de saber
es otro nombre del inconsciente y hay que colocarla en el lugar del Otro.
Simbólico OImaginario En el capítulo IX de El sinthome, cuando Lacan interroga la memo-
ria, cuando se pregunta lo que quiere decir tener memoria, empieza a
tratar el tema a partir del bucle del hablarparasí, del bucle de la palabra-
Real satisfacción, luego sigue con el tema pero desde otro lugar, es decir,
considerando el lugar del Otro en tanto memoria.
Pensé, al pasar, que había que ser bastante flexible, ya que el terce- Vuelvo a trazar el bucle del hablar para sí y el vector que va hacia
ro que da Lacan como mediación de anudamiento también aparece a el Otro entendido como memoria y lengua. Voy a explicar por qué hay
veces como elemento separador. Los dos están presentes: el tercero en que poner la lengua en este lugar.
tanto mediación, en tanto anuda, y el tercero en tanto separa. Lacan
se permite plantear las dos posibilidades en función de los distintos
momentos de su argumentación. El tercer redondel permite que los dos
primeros funcionen juntos, los anuda, o bien los separa. Estamos en un
punto en que uno y otro, tanto el que anuda como el que separa, pue-
U----.IT Memoria

den ponerse en función. No llegué del todo al final de este problema, Lengua
pero avanzo igual.
¿Acaso hay una memoria? En este aspecto, el ejemplo más cercano
Anudar

<
que toma Lacan es el de la lengua que hablamos, la que nos es común,
Tercero que permite escribir estas palabras en el pizarrón y dirigirles un alu-
vión de palabras que alguien comparó con una ópera. Si es una ópera,
Separar hay que decir que es una ópera fallida, ya que vocalizo para mí mismo.
Pienso más bien que al tratar de establecer un lazo entre Lacan y yo,
Queda claro por qué Lacan introduce un cuestionamiento de la me- logro establecer un lazo entre Lacan y ustedes.
moria en la segunda parte de su exposición, que comienza con "Cam- Lacan plantea el tema de la memoria y de la lengua, porque se ubica
biemos de lugar". No olvidemos que antes -lo señalé la última vez- en el lugar del Otro y porque todos tenemos una lengua en común. Si
hablaba de la rememoración en Freud, a tal punto que en un momento nos falta una palabra, podemos ir a buscarla en el diccionario, en el que
dado se llegó a pensar que un análisis era más que nada un ejercicio de tenemos en la mente, por lo menos parcialmente.
rememoración destinado a colmar los vacíos de una biografía hablada. Lacan, que no se vence tanto -somos más bien nosotros quienes nos
¿Qué es la memoria? La memoria es un saber que ya está presente. vencemos al tratar de seguirlo a él-, pregunta cómo se puede hablar sin
La memoria se relaciona con la instancia del saber, lo que significa que es memoria. La frase no está presente como tal en el texto, pero es lo que
otro nombre del inconsciente. Saben que el propio Lacan hizo muchísi- quiere decir. ¿Cómo se habla sin memoria? Esa es la pregunta.
mos desarrollos al respecto. Le dio al inconsciente la imagen o la forma Lacan -teórico reconocido, defensor de las malas causas- se apresu-
de una memoria de tipo digital, a partir de las máquinas electrónicas que ra entonces a demostrar que hablar no tiene absolutamente nada que
existían en aquel entonces, muy elementales en realidad. Lacan usó lo ver con ningún tipo de memoria. Nos demuestra tranquilamente que
digital para ilustrar el inconsciente en tanto memoria. ¿Se acuerdan de cuando se habla no se trata para nada de memoria:, sino que al hablar

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JACQUES-ALAIN MILLER

uno crea la lengua. Lacan unilateraliza entonces este aspecto de la len-


gua, bien conocido, ya que se sabe que cada uno recrea en parte la len-
r LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

se sabe si puede ser franqueado: "Hay en ello un abismo que estamos


lejos de poder asegurar que se franquea".
gua con usos que no son estándar, y que, a veces, logran difundirse. Por
ejemplo, al término simbólico no lo conocía nadie hasta que Lacan tuvo Simbólico Imaginario
que inventarlo; se lo vio más tarde vagabundeando por ahí, si no por
todos lados, por lo menos en las revistas cultas.
Entonces, cuando tiene que sostener este momento tan especial del
hablarparasí, lo completa al decir que lo más fundamental de la lengua Abismo
consiste en que se la crea al hablar. Uno solamente habla su propia len-
gua y la crea por retoquecitos. Forzamos una palabra -otra vez, el for- Nos encontramos con un pragmatismo. En el nivel pragmático, se
zamiento-- para que signifique ligeramente otra cosa que lo que suele opera en la realidad y se prospera. Lacan agrega en la página 131: "Pero
significar. Se crea la lengua con retoquecitos, es decir que se inventa con yo distingo completamente! entre, por un lado, este supuesto real [este
forzamiento. real que supongo yo], que es ese órgano, si puedo decir así, que no
Allí no hay armonía. No hay armonía preestablecida entre un ele- tiene absolutamente nada que ver con un órgano carnal, por el cual
mento y otro. Y, en efecto, en la experiencia analítica hay momentos en imaginario y simbólico están anudados, por otra parte, lo que de la rea-
que el analista está frente a un analizante que habla su propia lengua. lidad sirve para fundar la ciencia". Se oponen lo real mediante el cual
El sujeto analizante habla su propia lengua, una lengua que no se com- lo imaginario y lo simbólico se anudan en el nudo borromeo, y lo que
para ni se refiere a modelos de lenguas para explicar si se desvía o no. de la realidad sirve para fundar la ciencia, es decir, lo simbólico en lo
Se trata más bien de un forzamiento continuo. De allí surge la pregunta: imaginario, en tanto brinda sentido pero se opone a lo real.
¿lo que vale para mí, vale para todos los demás?
También contamos con la noción que ya traje, la noción de artimaña Real Realidad - Ciencia
que triunfa. Lacan dice lo siguiente, en la página 131: ''Lo que consti-
tuye en sí la energética es que hace falta encontrar una artimaña para
obtener la constante". Recuerdan lo que dije sobre esto la última vez: Preguntasa Lacan
Lacan había tomado prestada la referencia popular de Feynman, Pre-·
mio Nobel de Física, hoy fallecido, que dejó una gran cantidad de obras Llegamos entonces al final de esta segunda parte del capítulo, que
de divulgación sobre física. Usaba el ejemplo de una serie de cubos trata de no hay Otrodel Otro.Retomaré esto más adelante y paso directa-
esparcidos por un niño en un cuarto, a los que siempre encontraremos mente a las preguntas que le hacen a Lacan. De estas preguntas quería
sin que conozcamos el número inicialmente: hablar hoy.
Retomo la cita: "Lo que constituye en sí la energética es que hace Estas preguntas no son deducibles. Con estas preguntas Lacan se
falta encontrar una artimaña para obtener la constante. Se supone que somete, por así decirlo, a la prueba de lo real del público, lo que sig-
la artimaña conveniente, la que triunfa, está en conformidad con lo que nifica que estas preguntas llegan sin orden: cada uno, en su pedacito
se llama realidad". De ahí saqué mis consideraciones sobre el funcio- de algo, emite cierta cantidad de proposiciones que hacen eco a lo que
namiento. Incluso podría decir que ahí hay dos términos opuestos. Por dijo Lacan. De alguna forma, cada uno habla para sí, habla de lo que le
un lado, está la posición de la función significante, la función de los sig,- preocupa y lo inquieta.
nificantes y, por el otro, está lo que inscribimos entre lo imaginario y lo La primera pregunta que Lacan le lee a su audiencia es la siguiente,
simbólico, es decir, lo que Lacan llama el abismo, un abismo del que no página 132: "¿Si el psicoanálisis es un sinthome-yo no dije que el psicoa-

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JACQUES-ALAIN MILLER LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

nálisis fuera un sinthome-lo que hace usted con su nudo y sus maternas el contrario su punto de partida está compuesto por hechos extrema-
no es acaso descifrarlo, con la consecuencia de disipar su significación?". damente tenues. Se nota en Freud. Se lo admira a Freud por haber
Es una pregunta un tanto agresiva que le imputa a Lacan descifrar el psi- escrito incansablemente, durante años, una obra magistral a pesar de
coanálisis y disipar por lo tanto toda significación. No está lejos de lo que haberla escrito justamente por no estar nunca satisfecho con lo que
él mismo dice de la operación de Joyce sobre la literatura, a saber, que este había encontrado. Tenía razón. Siempre cojea, siempre hay que volver
autor logró a tal punto .su manipulación de la lengua que liberó a la litera- a elaborarlo.
tura de su sueño, de su sueño de verdad mentirosa, y que quiso entonces Así, se sospecha que el psicoanálisis es una especie de abstracción.
ponerle fin. En cuanto al analista, por el contrario -digámoslo en términos imagi-
Podría comentar esta pregunta pero no lo haré, ya que resulta que narios-, él trae su cuerpo y es lo menos que puede hacer. De hecho,
esta primera pregunta es la mía. Mi pregunta es la primera que Lacan muchas veces más vale que solo traiga su cuerpo, porque cuando
sacó del montón de preguntas anónimas que estaban sobre su escrito- empieza a traer su pensamiento contratransferencial, no queda lugar
rio. Es bastante sorprendente; había todavía más público que el que hay para nadie, para él tampoco.
acá, había once preguntas, además de una docena escrita en japonés, y Pero, en fin, en el "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11", se
resulta que Lacan saca la mía primero. nota que Lacan empieza a soñar con un análisis sin analista, al dar el
Notaron que al principio de la lectura de la pregunta, Lacan pre- ejemplo de Freud como un solitario que habla para sí. Por eso si tuvié-
cisa que no dijo nunca que el psicoanálisis era un sinthome:"-yo no semos que indicar el lugar del analista, diríamos que está acá, en el
dije que el psicoanálisis fuera un sinthome_¡'.Les aviso que se equivoca. bucle, antes del punto de retorno.
Por decencia no lo señalé en el libro, ni que se tratara de mi pregunta
ni tampoco que Lacan se equivoca. En efecto, había afirmado -no me
acuerdo si fue en: el seminario anterior o en el anterior a este- que el
psicoanálisis era un síntoma, e incluso lo había desarrollado.
Esto es del orden del rey que no tiene que pagar las deudas del Lugar del analista
rey de Orleans. 1 Para Lacan, cada año, todo vuelve a empezar, todo
se renueva, vuelve cada vez a crear su verdad, está por ende muy El lugar del analista está aquí, y el punto de retorno del bucle es
cómodo en cuanto a su memoria. No tuve tiempo de tomarme el simplemente lo que hace falta para que todo el trayecto de la pulsión-
trabajo de encontrar en los seminarios anteriores los rastros de lo palabra pueda cerrarse, según el esquema que Lacan dio en el semina-
que dijo acerca del psicoanálisis en tanto síntoma, pero les garantizo rio Los cuatroconceptosfundamentalesdel psicoanálisis,en el capítulo XIII,
que lo dijo. llamado "Desmontaje de la pulsión".
De todas formas, esto tiene interés ya que más adelante afirma que En la glosa que constituye la repuesta a la primera pregunta, Lacan
el sinthomeno es el psicoanálisis sino el propio psicoanalista. No es para evoca la función misma de lo real, y dice lo siguiente, en la página 133:
·menos, puesto que está a punto de hacer del psicoanálisis una abstrac- "Creo poder apoyar en una topología burda lo que se discute, a saber,
ción. El psicoanálisis es un elucubración particularmente sobreactua- la función misma de lo real, que distingo de lo que creo poder con-
da, con elementos por doquier y más o menos ligados, cuando por siderar con certeza como el inconsciente -con certeza porque tengo
práctica con el término inconsciente, ¿no es cierto?". Nos encontra-
mos aquí en el borde en el que Lacan opone inconsciente y real, más
l. El rey y el rey de Orleans eran la misma persona, con dos títulos de nobleza dis- o menos quince días antes de formular que el inconsciente es real.
tintos. [N. del T.] En su construcción ya está midiendo el inconsciente en relación con

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JACQUES-ALAIN MILLER LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

lo real. Usa también el término "certeza", y lo refiere sobre todo a la La hipótesis lacaniana sería entonces que este agujero en lo real, este
práctica, ni siquiera a la práctica analítica, sino a la práctica del térmi- agujero constituido por la ausencia del Otro del Otro, sería el sopor-
no "inconsciente". te del inconsciente. Mientras que la hipótesis freudiana supone por el
Sigo esta cita: "En la medida en que el inconsciente conlleva una contrario el Otro del Otro. Remite a todos los aspectos del Nombre del
referencia al cuerpo, pienso que puede distinguirse la función de lo Padre, este Nombre del Padre que es Dios. Del lado de Freud está la
real". Ahí está precisamente la noción que cuestionamos hace un rato, noción de un todo saber. Sin embargo, se trata de un todo saber mode-
es decir, que el inconsciente freudiano tiene que ver con el cuerpo. De rado por la existencia de un agujero por el cual ninguna interpretación,
ahí surge la teoría freudiana de las pulsiones, y la función de lo real la del sueño por ejemplo, es completa. El agujero de lo desconocido está
hace aquí de tercero. preservado en Freud.
Las siguientes preguntas son un ejemplo de la manera en que Lacan Pero admitamos que Lacan opone acá la hipótesis lacaniana y la
maneja los tres términos, real¡ simbólico e imaginario, o más bien los hipótesis freudiana del inconsciente. La hipótesis lacaniana es que el
cuatro términos, ya que también está el sinthome. Vemos la manera en inconsciente está sostenido por el hecho de que no hay Otro del Otro,
que mueve estos cuatro términos, cada uno en relación con el otro, a que siempre está la existencia de este agujero. El Otro puede plantear
sabiendas de que en algún momento hace descender el sinthome,homo- una verdad y siempre puede haber un Otro que verifique o rechace esta
logándolo a lo real. verdad, pero nunca hay un Otro definitivo. No hay una palabra última,
En estas primeras construcciones, el sinthome se sitúa como cuarto, definitiva.
como suplementario: están los redondeles disyuntos de lo simbólico, No hay una palabra última, a menos que se decida matar al contra-
de lo imaginario y de lo real, y Lacan agrega un cuarto círculo que los dictor, y eso se practicó desde hace mucho tiempo en la historia. Supri-
anuda borromeamente. Pero al final del año, página 137, nos dice: "Bajé mir al contradictor es una manera de mantener unificado el Otro del
un punto el sinthome" para traerlo hacia lo real. El sinthome es conside- Otro. De hecho, los discípulos de Dios, bajo distintas caras, siempre
rado real. El paso siguiente está en el "Prefacio a la edición inglesa del tienen la tentación, para soportar la idea de Dios en tanto Otro del Otro,
Seminario11", esta vez lo real es el inconsciente. de fanatizar un poco los debates. Este año encontramos varios ejemplos
En la misma veta, en su respuesta a mi pregunta, Lacan dice lo de ello.
siguiente: "Pienso que el psicoanalista solo puede concebirse como un La hipótesis freudiana es, entonces, al contrario de la hipótesis la-
sinthome.El psicoanálisis no es un sinthome,sí el psicoanalista". caniana, que hay Otro del Otro, y ahí se inserta este dicho de Lacan,
Hace un rato dije que mi pregunta era un poco agresiva, pero nota- página 133: "Por eso si el psicoanálisis prospera, prueba además que se
ron que en el momento no tomé la palabra para decirle a Lacan que se puede prescindir del Nombre del Padre. Se puede prescindir de él con
equivocaba sobre lo que había dicho antes. Lo hice alguna vez, muy la condición de utilizarlo".
delicadamente, diciendo: no es lo que habíadichoantes. Digamos que esa Acá, el psicoanálisis está ubicado en el nivel de la realidad, es decir,
vez entendí su modo de funcionar. en el nivel en que las cosas funcionan y prosperan. Por eso en su res-
La segunda pregunta trata del Génesis y aunque no sea muy inte- puesta a la primera pregunta, Lacan objeta que el psicoanálisis sea un
resante,sí lo es la respuesta de Lacan. Dice que la hipótesis del incons- sinthome,lo que significa que el psicoanálisis no es del orden de lo real.
ciente tiene su soporte en el agujero del Otro del Otro, en el hecho de El pequeño inciso "si prospera" demuestra que coloca el psicoanálisis
que el Otro del Otro no exista. Significa ubicar la hipótesis del incons- en el nivel de la realidad y no en el nivel de lo real. El final de la ense-
ciente en el nivel lacaniano, por así decirlo. La palabra hipótesis es ñanza de Lacan pertenece a este orden. El psicoanálisis está rebajado un
perfectamente freudiana. Ya lo recordé: Freud no abandona nunca la punto, situado en el nivel de la realidad. El psicoanálisis funciona en el
noción de inconsciente como instancia hipotética. nivel de la realidad.

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JACQUES-ALAIN MILLER LO EXTRAÑO Y LO EXTRANJERO

Si "se puede prescindir del Nombre del Padre", es porque lo que tipo de revolución, a saber,] una teoría de la contradicción". A partir del
necesitamos es la relación mínima de un significante con el otro. La momento en que el acto de habla singular se vuelve un decir, puede
hipótesis del Nombre del Padre es entonces superflua. Si se puede pres- estar tomado en las redes y las ramificaciones de una lógica que lo veri-
cindir de él "con la condición de utilizarlo", es porque se lo utiliza bajo fica o lo invalida.
las formas en que se franquea el abismo entre 51 y 52, y este franquea- Más adelante Lacan comparte, más allá de la pregunta que se le
miento supone un acto de fe. hizo, sus dudas acerca de la posibilidad de una realidad revoluciona-
¿Por qué franquear este abismo exige un acto de fe? De tener el tiem- ria. En aquel entonces, mucha gente se hacía esta pregunta. A partir
po, desarrollaría una referencia de Lacan a la Gramáticadel asentimiento del momento en que se define la realidad mediante el funcionamiento,
del cardenal Newman. La demostración del cardenal Newman consiste mediante lo que hace lazo, no se puede negar que pueda haber una
en decir que no se puede decir dos más dos es igual a cuatro sin tener realidad revolucionaria. En efecto, si hay ruptura de la realidad, apa-
fe en Dios, sin la hipótesis Dios. Para ligar 51 y 52, hay que franquear un rece un nuevo orden afirmando enseguida que lo primero que hay que
abismo, un abismo que se franquea gracias a la hipótesis Dios. hacer es poner las cosas en funcionamiento. El ejemplo de ello es: ¡Todos
En cambio, si se puede prescindir del Nombre del Padre, parece que a trabajar!¡Noporqueseala revoluciónsignificaqueno hay quedarun paloal
no se puede prescindir del analista. Es sin embargo la fantasía o la pre- agua!Es simplemente lo que exige una realidad, a saber, que funcione.
gunta que habita a Lacan en su "Prefacio a la edición inglesa del Semi- Lo que comparte el discurso de todos los grandes realistas es orde-
nario11", es decir: ¿Qué sería el análisis si se prescindiese del psicoana- nar la realidad, ponerla en funcionamiento. Cuando esto no se hace,
lista? ¿Qué sería el análisis si tuviese lugar en el nivel del hablarparasi? cuando primero se destruyen las autoridades y las estructuras de un
Voy a tratar ahora la tercera pregunta, en la página 134, antes de país y luego no se arreglan las canalizaciones, la corriente eléctrica, etc.,
dejarlos volver a sus ocupaciones: "¿Cada acto de habla, sublevación de eso genera una suerte de caos, de fango inimaginable, del cual última-
un inconsciente particular, no es colectivización del inconsciente?". Sin mente hemos oído hablar en varias ocasiones. Por eso nadie habla de
duda se trata de una pregunta bien hecha. Lacan contesta lo siguiente: una realidad revolucionaria y todo el mundo está esperando que venga
"Si cada acto de habla es la sublevación de un inconsciente particular el amo para volver a poner todo esto en funcionamiento. De ahí viene
[retoma el término "sublevación", que pertenece al mismo campo que el el escepticismo de Lacan frente a todas las posibilidades de revolución.
retoquecito y el forzamiento], es completamente claro que, según la teo- Lo confirma al responder la sexta pregunta: "¿ Qué piensa de la
ría que tenemos de esto, cada acto de habla puede esperar ser un decir". agitación contradictoria que se efectúa desde hace algunos años en la
Para representar esto, colocamos el decir a la derecha y el acto de China?". Contesta: "Aguardo, pero no espero nada". Hay que admitir
habla a la izquierda. El vector es que este acto de habla siempre par- que fue perspicaz. Es la política lacaniana: aguardo,es decir observo, no
ticular puede pretender ser un decir, es decir, estar en el Otro, estar fuerzo las cosas, siguen su curso. Perono esperonada,así no me decep-
sometido a las reglas de una lógica, y puede por lo tanto revelarse cionaré. Es la gran fórmula de la política lacaniana.
como contradictorio. La respuesta negativa de Lacan a la novena pregunta es similar:
"¿ Es ustedanarquista?".La pregunta tal vez se deba a su evocación de lo
Acto de habla tJ A real en tanto sin leyes. Esta persona quizá dedujo de ello que Lacan era
anarquista. Le contesta: "Seguro que no". Lo que significa simplemente
Decir que está convencido de lo inevitable de la repetición de una realidad,
de una realidad que funciona.
Es exactamente lo que dice Lacan cuando agrega después: "El decir Termino con eso pero antes de irme les tengo que decir que se anun-
desemboca en eso cuya teoría existe, la teoría que es [el soporte de todo ció que iba a dictar una clase el 20 de diciembre, es decir, cuatro días

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JACQUES-ALAIN MILLER

antes de Navidad, pero se trata de un error. No voy a estar la semana VI


que viene. En cambio, estaré el 10 de enero, del otro lado del año, y El reverso del pase
espero empezar con un ángulo distinto al que les traje hasta ahora.
¡Hasta luego!

13 de diciembrede 2006

El significante que insistía en lo que les dije al principio de este año,


el significante soledad,explica seguramente mi satisfacción durante este
período llamado vacaciones, en el que pude justamente gozar de esta
soledad fuera de escena. Pues estamos acá en un teatro al que traigo mi
monólogo desde hace décadas. Hablar solo y para mí mismo no signi-
fica que esto no sea un espectáculo y tal vez por eso para volver de la
soledad, necesité un tiempo que llamaré de más soledad. Necesité un
suplemento de soledad para cantar presente a esta demanda incesante
de ustedes.
Esta demanda no cesa, aunque este año haya introducido la diferen-
cia entre el inconsciente transferencia! y el inconsciente real. Me tendría
que alegrar, por cierto, puesto que recibí muy buenos ecos, incluso leja-
nos, dado que la voz que doy a escuchar acá tiene mucho más alcance
que este anfiteatro a través de los grabadores, de los aparatos, de los
que los colocan y se esfuerzan en transcribir mis dichos sobre papel
para luego mandarlos a todas las direcciones.

Soledaddel sujeto

Este año introduje la diferencia entre inconsciente transferencia! e


inconsciente real. Sin duda lo dije de manera subjetiva, aunque sea yo
quien lleve el peso de lo dicho. Hay que manejar esta idea del incons-
ciente real con precaución: uno solo se pone a su nivel a su propia costa.

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,_

JACQUES-ALAIN MILLER EL REVERSO DEL PASE

Esta idea del inconsciente real es una mueca rara en el psicoanálisis, ya taba así en ese momento -cito, página 247-: "Tan solo como siempre lo
que hay que inscribirla en su oposición al inconsciente transferencial: estuve con la causa psicoanalítica ... ". Pone a los analistas freudianos y
lacanianos en una posición que se verificará cada vez más en la historia,
les transferencia! 1 les real
la posición de parásito, parásito del solitario Lacan.
Para traer esta noción de un inconsciente real, que hay que situar en Hay un tercer término que se agrega a los de inconsciente transfe-
un par de opuestos, tuve que apoderarme de lo que Lacan había velado rencia! e inconsciente real. Me parece que es así, pero por lo menos el
cuidadosamente en un inciso de su último pequeño texto de los Otros hecho de agregarlo ahí produce un efecto de sentido. Este tercer térmi-
escritos,seguramente lo último publicable de su pluma,_es decir el "Pre- no es el pase, a condición de orientarlo desde el inconsciente transfe-
facio a la edición inglesa del Seminario11", que llamo el espde un laps. rencia! hacia el inconsciente real.
En este inciso del esp de un laps,Lacan nos invita a seguirlo en su
definición del inconsciente, es decir, en la definición según la cual el les transferencia!
inconsciente es real. Es una definición que hace un agujero en su ense-
les real
ñanza. Es incluso un agujero a través del cual toda su enseñanza puede
llegar a evacuarse. Se ve que no dejó que nadie hiciera ese agujero, aun- Pase: ics transferencia! - ics real
que podamos decir que lo disimuló.
Esta definición del inconsciente como real surge sobre el fondo de Este momento que Lacan llamó pase ·es la salida del inconsciente
una soledad del sujeto. Lacan lo dice rápidamente en su pequeño texto transferencia!. Es un momento en que se transforma radicalmente la
el esp de un laps,pero tiene, sin embargo, ecos profundos si se trata de relación con el psicoanalista, con el compañero analista, con este supues-
ponerse a su nivel. El sujeto de la soledad que Lacan pone de manifies- to buen samaritano. Se trata de una liquidación, como se dice y Lacan
to, que ilustra, es·Freud, del cual dice que fue un solitario y el "teórico mismo repite, aunque entre comillas, porque, por inadecuada que sea,
indiscutible del inconsciente". Indiscutible no quiere decir que nunca esta palabra dice algo, a saber, que la liquidación de la transferencia es
haya sido discutido, ¡por el contrario! Si aún se habla mucho de él en una liquidación para,lo que debe escucharse: para el analista. Con todo
este principio del siglo XXI, no siempre es para bien. el cortejo de afectos que obviamente trae, y donde, como lo supimos de
Freud es indiscutible a partir del momento en que a uno le impor- inmediato, se inscriben tanto el amor como el odio. Se inscriben tanto el
ta un comino los que lo discuten. Los otros no importan. Cuando se amor como el odio, ¡pero bendito sea el afecto cuando es indiferencia!
trata de instalarse en un punto, en un lugar, en un puesto, los otros no Es en ese momento cuando se inscribe de la manera más clara la
importan. Es como si yo lo descubriera ahora, después de haber sopor- función del esp de un laps, la función en que el lapsus, formación del
tado hacer de actor durante largos años. En realidad, si Freud es un inconsciente, ya no tiene ningún alcance de sentido o de interpreta-
ejemplo ilustre de una soledad, hay que constatar igualmente que lo ción. Se puede hablar entonces de la salida del inconsciente trans-
siguen legiones. ferencia!. Se pensó, con y después de Freud, que una vez cerrado el
Existe otro ejemplo ilustre de solitario en el psicoanálisis, a saber, paréntesis del análisis, uno tenía, sin embargo, que seguir analizán-
el mismo Lacan, quien se presentó de ese modo a la hora de crear lo dose, analizándose sin analista, en soledad. Luego, ocasionalmente,
que llamó tan simpáticamente una escuela, es decir, lo que cubría con o regularmente como lo quería Freud, uno sería llevado a repetir, a
pegamento 1 para que aparentemente se le hiciera compañía. Se presen- hacer un nuevo tramo, es decir, a sentir un poco de nuevo el gusto del
inconsciente transferencia!.
Pero ahí Lacan, el otro solitario, imaginó proponer una vía nueva,
l. Juego de palabras: en école,"escuela",un francés escucha calle,"pegamento". [N. del T.] que consistiría en establecer una relación entre el inconsciente real y la

96 97
JACQUES-ALAIN MILLER EL REVERSODEL PASE

causa analítica. Lo esboza de forma siempre orientada como el pase bis. Aunque se ubique en este punto de retorno, el pase bis se elabora
Este está orientado en sentido contrario, ya que va del inconsciente real entonces en soledad. Esta soledad es la que aparece en la fórmula de
al inconsciente transferencia!. Lacan según la cual." el analista solo se autoriza a sí mismo". Se lo invita
aquí a cada uno a reunirse con Freud y con Lacan en su soledad.
Pase bis La histerización del pase se sostiene en esta soledadf aunque se
efectúe con parásitos, los pasadores. Estos, que finalmente son dos,
les real _,. les transferencia! vienen en embajada junto al candidato y le rinden cuentas a un jura-
do establecido en la famosa Escuela. Se trata en realidad de un teatro
Se trata de una nueva transferencia, una transferencia con el análi- en el que los pasadores son los mensajeros que le rinden cuentas a
sis, en la medida en que quiera decir algo transferencia con el análisis. un jurado. Es fundamental que esta transmisión sea indirecta, lo que
En todo caso, es el valor que Lacan le dio un poco más tarde a lo que significa que estos pasadores cumplen además la función de pantalla.
llamaba en 1964 relación con la causa analítica. En 1967, quiso definir En cuanto al jurado, no se supone que vea ni que escuche lo que el
para cada uno el camino que era el de él, el camino de soledad que, pasante declara solo. No se supone que escuche lo que el pasante les
según declaraba, había sido el suyo. Inventó entonces superponer el declara a sus pasadores, que son tanto espectadores como críticos de
pase y el pase bis, seguramente para aliviar el peso que conlleva esta teatro. Son una suerte de placa sensible que el jurado interroga acerca
función. El pase bis es una transferencia con el análisis y es por ende el de lo que experimentaron al escuchar a alguien que habría alcanzado
reverso del pase. Supone, para decirlo en términos topológicos, que se el inconsciente real.
franquee un punto de retorno. La idea que propone Lacan no es para
nada un retorno al statu quaante.
¿La historia 'psicoanalítica verificó eso? Habría que verlo. El pase Deriva de lo real
bis solo llegó hasta donde se siguió a Lacan. Es por lo tanto muy poco
probable que le permita ahorrar una transferencia a un analista, ya que El pase bis es, por así decirlo, una prueba de verdad, cumgranosalís.
Lacan era uno. Además, aquellos para quien~s el discurso de Lacan La prueba de verdad es el análisis en el que uno intenta, uno se esfuerza
tuvo incidencia en su vida y en su práctica no lo siguieron en ese retor- por decir lo verdadero. El compañero analista está para inspirarle a uno
no. Esto pone en evidencia hacia qué punto estamos evocando una cierta pasión por decir la verdad. Pero la diferencia que conlleva el pase
experiencia limitada, aun precaria. bis, aunque también sea una prueba de verdad, es que al haber alcan-
En definitiva, en el "Prefacio a la edición inglesa del Seminario11", zado el inconsciente real, se supone que uno sabe que la verdad es un
hay una palabra que subrayé en las clases anteriores, una palabra que espejismo, que desde la verdad solo queda por alcanzar la mentira. La
califica la operación que ubico como la del pase bis, la palabra hystoriza- mentira no es, sin embargo, una objeción a la verdad, ya que solo hay
ción, lo que significa que no es más que una historia histerizada. sentido en la dimensión de la verdad. A final de cuentas, hay que decir
La historia es, por así decirlo, un proceso de historización intersub- que el sentido de la verdad y de la mentira es lo que se extingue cuando
jetiva. Y el pase bis es la historización del análisis propio. No consistiría se llega al término llamado "inconsciente real".
solamente en ubicar una lógica que sería de alguna forma el metalen- En el pase bis no se espera entonces un testimonio acerca de lo ver-
guaje del análisis propio. Si Lacan escribe hystorización con y es porque dadero de lo verdadero. Sería un milagro. Esto no significa que este
no se trata de objetivación, sino también de un teatro. Se trata de elabo- milagro no haya ocurrido nunca en la historia del pase. Pero el testimo-
rar cómo, en mi análisis, pude hacer sentido con lo real, a veces tapando nio que se espera del pase bis es la forma en que alguien supo arreglár-
agujeros, para que a fin q.~cuentas, pese a todo, me aplaudan. selas en su análisis con el espejismo de la verdad, cómo se abandonó a

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JACQUES-ALAIN MILLER EL REVERSODEL PASE

él, se enviscó en él, y cómo luego se extrajo de ahí, cómo -esperemos- de eternidad[ ... ] esta idea de la que nadie sabe lo que es"? Aquí nos
se limpió de él. convoca la estructura temporal que gobierna el inconsciente y que
En todo caso, el espejismo de la verdad, dice Lacan, tiene un final, no permite perderse en ninguna contemplación de combinatoria que
un término, el término "inconsciente real", que se observa y se apre- suspenda el tiempo.
cia en la satisfacción que marca el fin del análisis. Cito, página 600 Así es como en este último capítulo, Lacan evoca lo que sería la falta
de los Otros escritos: "El espejismo de la verdad, del que solo cabe de estructura presente en el caso de James Joyce, falta que necesitaría
esperar la mentira (lo que cortésmente llamamos resistencia), no tiene una corrección, o más bien una sutura, que sería el síntoma mismo de
otro término que la satisfacción que marca el fin del análisis". No hay Joyce que pasaría por la escritura. Acerca del concepto de falta, que
manera más sobria y delicada de decirlo: hay fin del análisis cuando aquí no tiene nada que ver con la culpa, Lacan indica que la ley de
hay satisfacción. toda interpretación es que "hay detrás de todo lapsus I...] una finalidad
significante". Y agrega, página 145: "Si existe un inconsciente, la falta
Fin del análisis __,.Satisfacción tiende a querer expresar algo, que no es solo que el sujeto sabe, pues-
to que el sujeto reside en esta división misma que en su momento les
Esto supone sin duda una transformación del síntoma: después de representé con la relación de un significante con otro significante". Hay
la incomodidad o del dolor que le generaba al sujeto, ahora le brinda algo que el sujeto no sabe, algo que empuja para revelarse.
la satisfacción que lo habitaba y animaba desde siempre. El criterio del Creo que precisamente a partir de este punto Lacan rebota en su
pase bis es saber arreglárselas con su síntoma para obtener satisfacción último escrito el esp de un laps, a saber, que hay que cuestionar la finali-
del mismo. dad significante. La finalidad significante invita a darles alcance de sen-
De ahí proviene la tesis que Lacan formula al final de su esp de un tido o de interpretación a las formaciones del inconsciente. Supone que,
laps, tesis según fa cual el análisis preside una urgencia. Cito: "Dar esa por debajo, hay una verdad que trata de hacerse escuchar, de manifes-
satisfacción es la urgencia que preside el análisis". Esto supera el simple tarse. Pero al cuestionar la noción misma de finalidad significante de
hecho de hacer corresponder el análisis a una demanda. Lo que, desde las formaciones del inconsciente, Lacan aísla el inconsciente real, que
el punto de vista de lo simbólico, llamábamos demanda es en realidad es un inconsciente sin represión.
el pedido de una urgencia. Y este pedido es lo que se mide durante las Por eso durante el año que le sigue al seminario El sinthome,no sin
entrevistas preliminares: ¿hay urgencia de satisfacción o no? ¿El sujeto tropiezos, Lacan se propone, en su seminario L'une-bévue,elaborar algo
llegó al punto de ya no saber arreglárselas bien con su síntoma? que iría más lejos que el inconsciente. Ello lo tendrá ocupado hasta su
Es sabido que James Joyce rechazó el análisis, análisis que le propo- último suspiro, y no diría que tenemos que familiarizarnos con eso,
nían hacer con Jung -saben que Lacan le dedicó a James Joyce durante sino que tenemos que plegarnos a eso, para elaborar lo que para Lacan
un año su enigmático Seminario23, llamado El sinthome-. James Joyce era el hiato, la falla, entre lo verdadero y lo real.
rechazó el análisis, pero ello no impidió que Lacan viera en él el mejor
ejemplo de lo que se puede esperar de un análisis y de su fin, es decir, Falla
haber sabido arreglárselas con su síntoma, haber sabido obtener de
Verdadero Real
él la satisfacción de sus días e· incluso la perspectiva confesada de
inmortalizar su nombre propio. ¿Pero podría decir -siguiendo la pre-
caución que toma Lacan en la página 146 del seminario El sinthome, "Lo verdadero es lo que se cree tal", decía en el seminario L'une-
en el último capítulo que llamé "La escritura del ego"- que no hay bévue,para llamarlo con uno de los términos del título completo [L'insu
eternidad? ¿Podría decir con él "Hay que intentar librarse de la idea que sait de l'une-bévues'aile amourre].Lo verdadero es lo que se cree tal,

100 101
JACQUES-ALAIN MILLER

y lo que irradia del otro lado es la idea de lo real en tanto desanudado VII
de toda creencia
Para definir o redefinir esta creencia diría que es la mentira en acto,
Un-cuerpo 1
una mentira en acto que tiene efectos. La fe, e incluso la fe religiosa, eso
es lo verdadero, dice Lacan; lo verdadero no tiene nada que ver con lo
real. Llega a formular que el psicoanálisis sería la forma moderna de la
fe religiosa. Esto pide ser allí donde yo creo que es su lugar, a saber, en
el nivel del inconsciente transferencia! que Freud no vincula con otra
cosa que con el Nombre del Padre. El inconsciente transferencia! y el
Nombre del Padre van de la mano.

~s transferencia!

Gombre del Padre La última vez, me dejé llevar por cierto pathos,cierto patetismo de
la soledad o, más precisamente, por un pathosque no es mi costumbre,
ya que tiendo más al materna. Pero así es: este pathosme llevó. Yo soy
Lacan nos dice. que lo verdadero, ese verdadero, el verdadero de actuado, no actúo yo.
la creencia, estaría "a la deriva cuando se trata de lo real". Este a la Uno no llega impunemente al reverso de Lacan, al reverso de su
derivano carece de ecos del lado de la pulsión. Supone distinguir entre enseñanza. Cuando lo hace, algunos fundamentos tiemblan, y esto
verdadero y real ·y elaborar la deriva de lo verdadero. Supone medir llega a generar cierto efecto de pánico. Uno se pregunta lo que queda,
lo que funcionó como verdad en un análisis, respecto a lo real que nos y aquello que queda, se lo llama, junto a Lacan, trozos de real. Hay que
esforzamos sin cesar en apagar o velar. Se trata de medir lo verdadero acostumbrarse a este pasaje hacia el reverso, avanzar en él a partir de lo
con lo real. que no es otra cosa que trozos de real.
En mi última clase, antes de las vacaciones de fin de año, me detuve Este momento, el momento en que esto se capta, no se presta mucho
en medio de las preguntas que Lacan trataba de contestar en el capítulo a la interpretación. Digamos incluso que cuando se lee y se descifra este
IX del seminario El sinthome.Volveré a ello la próxima vez, y trataré de "ultimísimo Lacan", no tiene más sentido. Muy difícilmente tiene senti-
mostrar cómo podemos, a partir del punto en el que estamos, reordenar do, y se termina ejercitándose en darle sentido, es decir, en profesar un
los conceptos fundamentales del psicoanálisis. discurso continuo, argumentado, con lindas simetrías. Se insiste forzo-
samente para hystorizaresta historia, y al final de cuentas se experimen-
10 de enerode 2007 ta lo que es fabricar una historia con trozos de algo que no se entiende.
Esto repite eso a lo que uno se somete en un análisis, considerado desde
esta perspectiva última.
Como ya lo constaté antaño, transitar el camino de esta lógica rara
no se da sin que se esté impelido a adoptar la tan extraña posición de

l. Clase publicada en Lacaniana10, Buenos Aires, 2010.

102 103
JACQUES-ALAIN MILLER UN-CUERPO

enunciación de Lacan. Se.presta atención a lo que resuena en lo expre-


sado, y es de hecho lo que recuerdan quienes me escuchan. Me doy
cuenta de eso gracias a los distintos testimonios que me dan; por ejem- Inconsciente Repetición Transferencia Pulsión
plo, a ve<:es,un vocablo que solté provoca para alguien un pequeño
afecto, y establece, de repente, una relación, una comunicación entre mi Podríamos entonce$ volver a articular el seminario de Los cuatro
boca que articula y el foco de sus afectos. conceptos fundamentalesdel psicoanálisispara despejar la oposición entre
inconsciente transferencial e inconsciente real. De todas formas hay que
tener en claro que si este término, "inconsciente real", no prosperó en
Tresmodos de unificación la enseñanza de Lacan es porque el sello freudiano sobre el término
"inconsciente" es demasiado potente para que se lo pueda calificar de
No es casualidad que el último texto escrito y publicado de Lacan real. El inconsciente en tanto freudiano es un inconsciente que tiene
-no digo que sea para siempre su último texto, puesto que no se puede sentido y se interpreta, mientras que con el término "inconsciente real",
descartar que se encuentre otro, por ejemplo un prefacio hecho para tal el sentido y la interpretación se apagan.
o cual edición extranjera, que hubiese pasado inadvertido-, este texto Por eso Lacan -lo supongo, lo construyo- no tomó en considera-
del esp de un laps,haya sido puesto como prefacio del Seminario11 de ción el inconsciente real para tratar, el año siguiente, de proponer algo
Lacan, seminario que se llamaba inicialmente Losfundamentos del psi- · qué, como dice, vaya más lejosque el inconsciente,algo que a decir ver-
coanálisisy que sus oyentes transformaron en Los cuatrosconceptosfun- dad no nombró. Acá tenemos entonces este pseudónimo inconsciente
damentalesdelpsicoanálisis, título que Lacan luego adoptó. No considero real.Es el real tal como es convocado por los laberintos, los torbellinos
que sea casualidad, porque efectivamente estos fundamentos son los y los embrollos que componen lo que se presenta como búsqueda en
que vacilan y nos dejan ver con una nueva luz la experiencia analítica, un análisis.
que para muchos acá es rutinaria. Una nueva luz que, aunque nos cues- Hablé del efecto de pánico que puede provocar este reverso de la
te formularlo -me llegan testimonios de ese tipo- dice algo de lo que se enseñanza de Lacan, porque uno de los datos primitivos del psicoaná-
experimenta de un lado y del otro de la experiencia analítica. lisis que Lacan revisó y actualizó hace muchísimo tiempo fue el Otro,
Recuerdo estos cuatro conceptos tal como Lacan los alineaba y los con o sin mayúscula.
trataba sucesivamente en su Seminario11, a saber, el inconsciente, la Es el hecho primero al que uno se enfrenta en cuanto se parte del
repetición, la transferencia y la pulsión. lenguaje en tanto función de comunicación de uno a otro. Es maravillo-
so observar cómo, con este punto de partida, aquello que se presenta
Inconsciente Repetición Transferencia Pulsión con enigmas o aporías en Freud encuentra lo que parece ser un lugar
acertado. Simbólico, imaginario, real: es el psicoanálisis pensado a par-
El prefacio definitivo de este Seminario11, este esp de un laps,parece tir de lo simbólico. Y cuando Lacan introducía su conocido "Estadio del
indicar que hay que unir estos cuatro conceptos de a dos. El incons- espejo", ya le daba virtudes simbólicas a la imagen.
ciente se tiene que juntar con la transferencia, para dar el inconsciente Esta primacía del Otro deja su huella en lo más profundo de la iden-
transferencial. Y la repetición se tiene que juntar con la pulsión, para tidad del sujeto. La constituye. Lacan incluso se esfuerza en unilate-
·formar lo que gira en torno a la noción de lo real, que Lacan ya ponía en ralizar del lado del Otro todo lo que constituye al sujeto. Así es como
valor en aquel entonces. su Otro parece a menudo, admitámoslo, particularmente inflado. Este
Otro es un verdadero vertedero, una leonera. Cuanto más crece, y
cuanto más simpático es, más habla de sí. Lacan logra la extraordinaria

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JACQUES-ALAIN MILLER UN-CUERPO

hazaña de hacer de una categoría de Freud, la identificación, la base de Tercer modo: rasgo unario Sq
la identidad del sujeto.
Identificación es una de estas palabras de Freud que se expandió El rasgo unario es en efecto un significante cualquiera, como lo
mucho más allá del discurso analítico. Empezó a sonarle a todo el subraya Freud. Incluso se lo puedetomar de una persona que a uno le
mundo. Es incluso, a veces, lo que algunos se empeñan en manipular sea indiferente. Basta para eso con que sea un otro.
hoy en el rumoreo de lo que se llama una campaña electoral, en la que Ahí están entonces los tres modos de la alteridad con la cual iden-
está permitido mentir casi impunemente, a saber, que los niños están tificarse.
invitados a identificarse con sus padres, y que para facilitar semejan-
te identificación, nos explican que hay que pagarles, a estos padres, o Padre, S1
por lo menos pagarles como corresponde. De esta forma ellos también Histerización, S
s~ volverán -es por supuesto lo que se espera- empleados correctos.
Vemos que en eso también está presente la identificación. Rasgo unario, Sq
Para decir las cosas más seriamente, examinemos el capítulo "La
identificación" de la Massenpsychologie, la obra llamada "Psicología de Pues bien, en el reverso de la enseñanza de Lacan, las cosas ya no
las masas y análisis del yo", donde Freud distingue tres modos de iden- funcionan de esta manera. El Otro está destituido y el sujeto es pensa-
tificación. De hecho, durante el año que le sigue a su esp de un laps, do a partir de lo real, de lo simbólico y de lo imaginario en tanto son
Lacan se instala un momento en estos tres modos. tres consistencias. Me equivoco, de hecho, al decir sujeto.Ya no es, en
Saben que el primer modo de identificación que Freud aísla en tanto efecto, el sujeto del significante, ni tampoco el sujeto de la identifica-
es propiamente del orden del amor es la identificación con el padre. ción, sino el ser humano, que Lacan califica de parlétre.Es lo que queda
Esta identificación con el padre extiende sus alas sobre la totalidad del de la primacía del lenguaje que Lacan había instalado previamente en
campo del psicoanálisis. Es en verdad, como dice Lacan, lo que mantie- el psicoanálisis .
.ne unido el psicoanálisis, e incluso lo que hace de él una versión de la
creencia religiosa. Se desprende de ahí lo que la estabilidad y el funcio-
namiento de la realidad le deben al amor del padre. Única consistencia

Primer modo: padre S1 En el lugar del Otro, hay un principio de identidad totalmente dis-
tinto, el cuerpo. No el cuerpo del Otro sino, como suele decirse, el cuer-
Segundo, está la identificación histérica, o identificación participati- po propio.
va, participativa de la vida de otro sujeto calificado más que nada por
su falta: S. Podemos ubicar ahíla operación de histérizadóri'<) hystori- Cuerpo
zación, como la escribe Lacan en el esp de un laps.Participar de la histo- Otro
ria es participar bajo el segundo modo de identificación.
Ya que hay que dar algunos nombres para no perderse en esta histo-
Segundo modo: histerización, S ria que estamos tratando de contar acerca de estos trozos de real, diría,
sobre este cuerpo propio, que es el Un-cuerpo.
Tercero, la identificación con el rasgo unario. Ahí no voy a poner S1
como en la identificación con el padre, voy a poner Sq.

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JACQUES-ALAIN MILLER UN-CUERPO

El Un-cuerpo adora su cuerpo, porque cree que lo tiene. En realidad, no lo tiene, pero
su cuerpo es su única consistencia ~consistencia mental, por supues-
Otro
to, porque su cuerpo a cada rato levanta campament~. Ya es bastante
milagroso que subsista durante el tiempo de su consumación, que es de
Todo lo que estaba investido en la relación con el Otro está acá hecho, por el hecho de decirlo, inexorable. No hay nada que hacer, no
replegado sobre la función originaria de la relación con el propio cuer- es resoluble".
po, del cual hay una idea, idea como de sí mismo, y que Lacan sitúa Físicamente, a cada rato el cuerpo levanta campamento, se deshace.
con la vieja palabra freudiana de ego. Lacan subraya cuidadosamente Solo subsiste el tiempo de destruirse, pero "no se evapora". Decir que
que la definición de lo que uno es en tanto ego no tiene nada que ver su consistencia es mental es establecer que el lazo más estrecho con este
con la definición del sujeto que pasa por la representación significan- Un-cuerpo no es simbólico, sino más bien imaginario. De ahí viene la
te. El ego se establece a partir de la relación con Un-cuerpo. No hay tesis de Lacan según la cual la adoración del Un-cuerpo es "la raíz de
ahí identificación, hay pertenencia, propiedad. No se divide según la lo imaginario"; el pensamiento no hace nada más que transmitir esta
modalidad del trozo del rasgo unario, por así decirlo, no apunta al adoración. Lacan hace del pensamiento una potencia del orden de lo
punto de falta del otro sujeto. Sin embargo, tiene que ver con el amor, imaginario -lo cito de la página 90: "todo lo que pensamos, estamos
pero no el amor del padre sino el amor propio, en el sentido del amor obligados a imaginarlo. Solo que no pensamos sin palabras".
del Un-cuerpo. Está ahora establecido el sentido en tanto se ubica entre lo imagina-
Ahí nos volvemos a cruzar con la fórmula de Lacan de la página 64 rio y lo simbólico. Diría que el concepto de sentido que usa: Lacan en su
del seminario El sinthome,a saber, "El parletreadora su cuerpo". Diría seminario El sinthomey en su último texto del espde un lapses un ambi-
que eso es lo más seguro de lo que viene al lugar de los tres modos guo de imaginario y de simbólico. El sentido necesita palabras, pero lo
de la identificación. Cuando Lacan insiste en esta propiedad del cuer- que en él tiene función de contenido está extraído de lo imaginario del
po y gira alrededor, dice de este cuerpo que no se lo es sino que se cuerpo. De forma tal que en las tres categorías de lo real, lo imaginario
lo tiene. También está la noción de que este tener no es más que una y lo simbólico, las dos últimas están reunidas para producir el sentido.
creencia, creencia en tener su cuerpo como si fuese un objeto disponi- De ahí nace la oposición binaria entre lo real y el sentido que parece
ble. Sin embargo, es más del lado del tener que del ser como se plantea dominar el reverso de la enseñanza de Lacan.
el Un-cuerpo. El Un-cuerpo, dice Lacan, es la "única consistencia" del
parletre.En esta frase se encuentran reducidos todos los reflejos de este
vertedero que es el Otro con mayúscula. Se trata del Un-cuerpo en tanto
única consistencia.
Se entiende que el Un-cuerpo es lo que el ser humano tiene que
traer en análisis. Después de todo, si la palabra fuese lo única impli- Real // Sentido
cado en un análisis, no se entendería por qué el teléfono o Internet no
son medios adecuados. La experiencia analítica impone por el contrario Es una reducción del ternario que ya, hay que decirlo, se esbozaba,
darle al cuerpo una función más elevada que la que le asignaba el psi- se planteaba, se martillaba en el seminario La éticadel psicoanálisis,en
coanálisis pensado a partir de la categoría de lo simbólico. el que, con relación a la Cosa, Lacan ubicaba del mismo lado lo-ima-
A la frase que acabo de citarles sobre la consistencia, Lacan agrega - ginario y lo simbólico en tanto semblantes. De ahí surge también la
ahí se complica-que esta consistencia es mental, con lo que yo entiendo observación de que en Freud las relaciones entre lo simbólico y lo real
que no es física. Cito, página 64 del seminario El sinthome:"El parletre son muy ambiguas.

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JACQUES-ALAIN MILLER UN-CUERPO

Semblantes seminario El sinthome.De hecho llama la atención que después de que


se rne ocurriera escribir esta nota, haya hecho una nota más bien jovial
y desordenada. Precisamente porque había decidido tomar distancia
del foco ardiente de este seminario El sinthome. Había decidido girar
Y por fin, en la página 99 de El sinthome, se plantea una pregunta alrededor, y por lo tanto había desplegado todos los trucos y todas las
cuando Lacan supone que el inconsciente es real -"si es cierto que el fortunas [bonsheurs]de lo simbólico.
inconsciente es real", dice, colocándonos muy cerca del inciso del esp de Señalé entonces en esta "Nota" lo que Lacan evoca al pasar acerca
un laps.Esta pregunta es: "¿ Cómo saber si el inconsciente es real o ima- de las relaciones entre lo real y lo verdadero, a saber, el término heideg-
ginario? Esta es la pregunta". Y contesta que "participa de un equívoco geriano echt. Fui a buscarlo en la obra de Heidegger Ser y tiempo, que
entre los dos". podría ser su referencia, y lo encontré en el párrafo 60.
Vemos así el impecable ordenamiento de las tres categorías de lo Echt es un término alemán que significa auténtico, y está en la base
ima~inario, lo simbólico y lo real complicarse con ambigüedades y de la jerga de Heidegger -digo jerga para hablar como Adorno. Para
eqmvocos, hasta tal punto que Lacan afirma que en la mayoría de la Heidegger existe lo auténtico, y en ese punto Lacan ubica la debilidad
gente, lo real, lo imaginario y lo simbólico pasan uno en el otro, se con- del filósofo, e incluso su fracaso, a saber, que lo auténtico sería para
funden. La distinción absoluta que se piensa introducir solo es el efecto Heidegger el punto donde se cruzan lo verdadero y lo real, es decir, un
del ordenamiento que se le otorga. Ya es una fabricación, una fabrica- verdadero real. Cito a Lacan, página 83: "¿Qué es lo verdadero, sino
ción mental o conceptual. lo verdadero real? ¿Y cómo distinguir el verdadero real del falso, sin
A decir verdad, Lacan usa mucho el término verdaderocomo sinó- emplear algún término metafísico, lo echt de Heidegger? Porque lo echt
nimo del término sentido. Bajo el ternario de lo real, lo imaginario y lo está de todos modos del lado de lo real. En este punto tropieza toda la
simbólico se instala la problemática de las relaciones entre lo real y lo metafísica de Heidegger. En este fragmento sobre lo echt, él confiesa,
verdadero. por así decirlo, su fracaso".
Habría que saber cerrarse al falso real para abrirse al verdadero
Real // Sentido real: es la gimnasia que impone el punto de vista existencialista. Pero
toda la cuestión reside en el hecho de que si hay un verdadero real,
Verdadero entonces también hay uno falso. Lo verdadero llama lo falso, lo supone,
de la misma manera que la verdad se mete en la mentira. Es lo que cali-
Del ~ado de lo real y del sentido, Lacan, de la manera más clara posi- fica toda enunciación y es también lo que impide evacuar la cuestión
ble, define lo real con la exclusión de todo sentido. Es incluso la manera del inconsciente en tanto mentiroso de por sí.
más simple de entender por qué estamos en el reverso de su enseñan- Creo que si a una persona que lee a Lacan y se enfrenta por primera
za. Esta enseñanza fue establecida sobre una concepción del análisis en vez con la teoría del psicoanálisis se le plantea que el inconsciente es
tanto construcción de sentido. Este totalitarismo del sentido es incluso mentiroso, esa persona se desmaya. ¿En qué creer si hasta el incons-
lo que llamó, por vías diversas, el límite puesto por lo real. Es la fórmu- ciente es mentiroso? Pero es olvidar que ahí donde eso habla, eso mien-
la en la cual Lacan se detiene al respecto: lo real [es lo que del sentido] te. Eso miente y se pierde.
se presenta por quedar excluido de él. De ahí surge la propiedad que Lacan le asigna a lo verdadero en el
Lo verdadero supone el sentido, pero· en su dimensión, conlleva reverso de su enseñanza, a saber, que lo verdadero se embrolla. De ahí
también su contrario, a saber, a lo falso o la mentira. Por eso Lacan dice surge la tesis, página 83: "lo real se encuentra en los embrollos de lo
al pasar lo que señalé en mi "Nota paso a paso", que viene al final del verdadero". Por eso, en el análisis lo real depende de que uno se haya

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JACQUES-ALAIN MILLER UN-CUERPO

esforzado por decir lo verdadero, es decir, de que se haya embrollado Esta notación de Lacan apunta a algo muy preciso y que sin duda
en él. En el fondo, esta tesis es la justificación del análisis. es una tesis mayor de su seminario El sinthome,a saber, que el ojo tiene
una visión instantánea del espacio, y que el espacio procede también de
esta dinámica centrífuga instantánea. De ahí la idea de que el espacio
Disimetríaentre tiempoy espacio es imaginario, que el espacio es espacio de la imagen. Es ahí donde
adquiere estatuto de metáfora todo lo que es del orden de la tópica en
Otra tesis de Lacan sobre lo verdadero, que puede ser misteriosa: la enseñanza de Lacan. El espacio es imaginario.
"lo verdadero se autoperfora". Lo verdadero, agujero de sí mismo, si Se entiende que Lacan, en su pequeño texto del esp de un laps, nos
puedo decirlo así. De ahí Lacan profesa'que la idea del nudo borromeo introduce a un espacio simbólico, pero hay que ver que lo que niega
procede de ello. En todo caso, en el nudo borromeo hay por lo menos en el seminario El sinthomees que el espacio sea real. Dice en la página
una arquitectura de la perforación. 83 que "No hay ningún espacio real", y agrega, para que entendamos
Lacan propone encontrar la raíz, la matriz, de esta autoperforación de bien, que "se trata de una construcción puramente verbal". Hay que
lo verdadero que articula lo verdadero y el agujero en el cuerpo mismo, hacer funcionar esta idea de una construcción puramente verbal del
en el cuerpo y sus agujeros. A decir verdad, hace mucho que había esta- espacio junto con lo que Lacan mostró, por el contrario, como la con-
blecido en su enseñanza una correlación entre los agujeros abstractos secuencia puramente imaginaria de la visión. Se puede observar que el
de la enunciación y los agujeros corporales. Hay testimonio de eso en el · espacio también cabalga entre lo imaginario y lo simbólico, entre cons-
Seminario11, en el capítulo sobre la pulsión. Lacan sueña en este que los trucción verbal y elaboración visual.
cortes significantes retoman y dan cuenta de los cortes del cuerpo.
Luego, en el seminario El sinthome,da una génesis corporal del sen- Simbólico
tido mismo, en estos términos: el sentido "es aspirado por la imagen
del agujero corporal que lo emite". Por un lado, hay una emisión, una
emisión fuera de, y por otro lado, una aspiración, una aspiración hacia
el interior. Es una suerte de respiración del agujero, que para el caso es
la boca. No la boca en tanto habla, sino, como lo dice Lacan en la página
83, "la boca en la medida en que chupa". Hasta diría en tanto se chupa,
Espacio

< Imaginario

Para completar este trozo de real, habría que preguntarse por lo


menos si el tiempo no es real. Me parece que nada en este reverso de la
como esta imagen freudiana de la boca que se besa a sí misma que ya enseñanza de Lacan implica que el tiempo sea una construcción pura-
recordé. mente verbal. ¡Por el contrario! Al referirme al seminario El sinthomey
Lacan da entonces la idea de un sentido que le debe todo a lo imagi- al seminario del año siguiente, el seminario L'une-bévue,me pregunté,
nario, a lo imaginario del cuerpo, al que opone la mirada, con su diná- se acuerdan, por qué vuelve en la boca de Lacan la observación según
mica que califica de centrífuga. La mirada, en efecto, se derrama, abre la cual no hay eternidad. ¡Y bien! La eternidad sí es una construcción
el espacio fuera de. De ahí, hay que entender que el sentido, al revés de puramente verbal. En cambio, la consistencia mental del cuerpo sí es
la mirada, depende de un agujero de dinámica centrípeta. Al sentido se realmente afectada por el tiempo que pasa. De esta forma, no es imposi-
lo vuelve a tragar después de haberlo emitido. ble -quedará en suspenso para un futuro- que tengamos que elaborar,
en el reverso de la enseñanza de Lacan, esta disimetría entre el tiempo
/Sentido (centrípeto, imaginario) y el espacio. El espacio no es real, pero el tiempo sí lo es.
~irada (centrífuga, imaginaria)

112 113
JACQUES-ALAIN MILLER UN-CUERPO

Tiempo (real) su esposa hacia él: "me calza como un guante" .2 Formula entonces que
todo lo que subsiste de la relación sexual en la soledad del parlétrees la
Espacio (imaginario)
geometría del guante dado vuelta, es decir, de lo que no es del orden
del espacio concéntrico instantáneo de la visión.
La posición del objeto a que se deduce de ello y que Lacan retoma
La histerización tiene acá función de ayuda, en la medida en -que
para restituir es lo que, en todos los casos, obstaculiza el espacio imagi-
Lacan define la histeria como "última realidad perceptible sobre lo que
nario, "la expansión de lo imaginario concéntrico", ya sea en lo centrí-
concierne a la relación sexual". Mientras que en el marco de un análisis
peto del sentido o en lo centrífugo de la visión. El objeto a es más bien
ordenado bajo lo simbólico, la ausencia de relación sexual escandali-
lo que desgarra lo imaginario.
za -Lacan mismo debe de hecho justificarse, por ejemplo, en su .texto
La crítica del espacio también es necesaria para un discurso que
"El atolondradicho" -, no es exactamente lo mismo en el seminario El
niegue la primacía del Otro, ya que esta primacía del Otro supone al
sinthome,donde se trata más bien de descubrir bajo qué condición pre-
menos una distinción de los lugares. Cuando Lacan niega el carácter
caria se establece la relación sexual, a saber, bajo la condición de que le
real del espacio, todo lo que dijo de la funció:r:tdel lugar, tan esencial
sea acomodada una alteridad interna a la estructura tripartita o cuatri-
para determinar la metáfora y la metonimia por ejemplo, queda reubi-
partita del parlétre. . .
cado fuera de lo real. En el psicoanálisis pensado a partir de lo simbóli-
EsI a decir verdad, refrescante. Es un cammo que, al de¡ar de lado
co, la categoría de lugar es decisiva. Es un instrumento que usamos sin •
las facilidades de lo imaginario y de lo simbólico, se ocupa de lo real sm
siquiera darnos cuenta. Pero recordemos que no hay ningún espacio
ningún positivismo. El positivismo es la creencia en el hecho, ~ientras
real. El espacio es una construcción verbal.
que acá, justamente, la mentalidad del ser human_o es tal que instaura,
De la misma manera, la negación de la primacía del Otro hace que
como lo dice Lacan, "hechos falsos". Pues como en el ser humano pre-
la ausencia de relación sexual sea de este orden. No hay relación sexual
domina lo imaginario, no se puede pensar en escapar a lo real mediante
entre otros. Es también el valor del término soledaden el que insistí.
la religión del hecho.
Cuando hay relación sexual, solo puede ser dentro de la relación con
Lacan intenta e intentará hasta el final de su enseñanza elaborar un
una alteridad interna a la estructura del parlétre.A eso le debemos la
modo de pensamiento disyuntivo de lo imaginario, un pensamiento
conocida oposición que se encuentra en el seminario El sinthomeentre el
que no esté basado en la adoración del Un-cuerpo sino emparejado con
sinthomey el estrago: la mujer hace sinthome,el hombre hace estrago. En
la escritura, con la idea de que esto permitiría alcanzar lo real. Alcanzar
eso se puede decir que Lacan salva la relación sexual, pero indexándola
lo real no es alcanzar lo verdadero. Y en cuanto a este real con el cual
a
a una alteridad interna la estructura del parlétre.
tratamos, hay que iniciarse primero en los embrollos de lo verdadero.
Por eso llega a inventar una geometría de la relación sexual total-
Es de hecho lo único que estoy haciendo acá y es lo que seguiré hacien-
mente distinta al espacio concéntrico de lo imaginario. Inventa que la
do la próxima vez, es decir el 28 de febrero.
geometría de la relación sexual es más bien la del guante dado vuelta.
Lo cito, página 83 de El sinthome:"Surge de todo ese recorrido que, en
17 de enerode 2007
suma, todo lo que subsiste de la relación sexual es esta geometría a la
que aludimos a propósito del guante. Es todo lo que le queda a la espe-
cie humana de sostén para la relación". Esta geometría del guante dado
vuelta, la inventa a partir de la adecuación especial que Joyce sentía de

2. Expresión francesa equivalente a "ir como anillo al dedo". [N. del T.]

114 115
VIII
Varidad de Lacan

Me dije que hay que renunciar al Uno. En el punto en el que estoy


ahora, tengo que renunciar al Uno cuando les hablo de Lacan. Me tengo
que convencer de que estoy parado en un borde en el que se deshace
lo que llamaré el sistema de Lacan. Por eso seguramente postergué el
mayor tiempo posible el momento de abordar esta región de su ultimí-
sima enseñanza.
El sistema ya no se mantiene unido, y me doy cuenta-¿por qué no
decirlo?- de que a mí también me cuesta renunciar al Uno del sistema,
no sustituirlo por otro: la única forma en que logro progresar es mediante
intentos de remiendo. Por eso tropiezo con estos heteróclitos esbozos,
con estos insólitos destellos que aparecen en este ultimísimo período.
Para abordar este período, sin duda hace falta elaborar un modo
distinto al que yo mismo he practicado y he enseñado. Hay que tener
mucha tolerancia a la contradicción; sin embargo, soy quien soy, por lo
tanto, sigo tratando de disolver las contradicciones estratificándolas,
pluralizando los puntos de vista. Acepto con ello ajustarme a la varidad
de Lacan, a la variedad de sus verdades. Varidades un neologismo que
se encuentra en uno de los seminarios de este ultimísimo período.

Homenajea los Lefort

Este era el preámbulo de una introducción que será en primer lugar


un homenaje. Un homenaje, ya que en el curso de este mes de febrero,

117
JACQUES-ALAIN MILLER VARIDAD DE LACAN

perdimos, el psicoanálisis perdió, a dos de sus más valientes clínicos, lleva ese título, y por la que conservo la admiración que había expre-
que también eran, como se suele decir, teóricos. Supongo que la mayo- sado en aquel entonces -es un libro que queda y quedará-, los Lefort
ría de ustedes los conocen, y que advirtieron que hablo de Robert y se esfuerzan por el contrario en mostrar precisamente cómo el Otro se
Rosine Lefort. Merecen que su nombre sea recordado acá. construye a partir del Un-cuerpo -para retomar el término que había
Pasé mucho tiempo con Robert y Rosine Lefort en la época del naci- puesto en el pizarrón la última vez-.
miento de la Escuela de la Causa Freudiana, cuando, cada dos semanas Por otorgarle en su clínica un privilegio al Un-cuerpo, fueron lleva-
y durante varios años, organizábamos entrevistas de las que también dos a ubicar esta clínica bajo el rubro del autismo. Hicieron del autismo
participaban Judith Miller y Éric Laurent. De estas entrevistas surgió una categoría del mismo nivel que la neurosis, la psicosis y la perver-
una pequeña institución, el Centro de Estudios e Investigación sobre sión. Pero más allá demostraron que esta era tal vez la categoría clíni-
el Niño en el Discurso Analítico (CEREDA, por su nombre en francés), ca fundamental. Mostraron que el autismo era, si así puedo decir, el
que continuó, que continúa hoy en día, que se expandió por el mundo, estatuto nativo del "sujeto". La palabra "sujeto" tiene acá que llevar
y que se dedica, a partir de la obra de los Lefort, al estudio del niño en comillas y seguramente cederle su lugar al término parletre,que Lacan
el discurso analítico. usaba para designar a la vez el sujeto y el inconsciente. Veremos cómo
La materia de esta obra está más que nada compuesta por lo que este término sigue siendo complejo, con múltiples enmiendas.
llamábamos "la clínica de Rosine". Una clínica que ya tenía sus años Debo decir al pasar que, en una visita a su casa de campo, me
cuando los dos empezaron a exponerla y a teorizarla. Proviene de la conmovió que me confesaran que a Robert Lefort le había interesado
época en que Rosine era analizante de Lacan, varias décadas atrás. mucho mi curso del año pasado y que había reconocido en él algo de
Pero lo que los había alentado, lo que les había dado seguridad para esta problemática.
recorrer esta clínica, para ordenarla y deducir a partir de ella, era lo que El autismo en el sentido de los Lefort, es decir, en tanto categoría
Lacan le había dicho a Rosine cuando ella volvió a verlo en una ocasión. clínica fundamental, podría perfectamente llevar el sello de Lacan, del
Le dijo -cito de memoria- "En ese entonces, no se podían equivocar". Lacan de este sistema que se deshace, en el que el inconsciente se redu-
Es decir que Lacan estimaba que Rosine, en los principios de su prácti- ce en ocasiones al hecho de hablar solo: "Se habla solo, porque solo se
ca, estaba en lo verdadero, no se embrollaba con él. vuelve a decir siempre la misma cosa". Encontramos esta proposición
¿Si lo real está en los embrollos de lo verdadero, significa entonces en el seminario L'une-bévue, que le sigue al seminario El sinthome. Al
que Rosine Lefort no alcanzaba lo real? No es así como hay que enten- símbolo de este inconsciente no hace falta buscar mucho para encon-
der lo que le dijo Lacan, porque hay momentos en que, por lo contrario, trarlo. Es el redondel de los redondeles de cuerda que repite este dar
lo real alcanza lo real sin pasar por la palabra mentirosa. Levanto acá la vueltas del hablar solo.
posible contradicción, al definir lo verdadero en tanto relación directa Pero esta frase de Lacan sigue de una forma. que me llevó a pre-
de lo real con lo real. No es lo verdadero del embrollo, es lo contrario. guntarme cómo diablos iba a establecer esto el día en que tuviese que
Y ese verdadero, ese verdadero de la relación directa de lo real con lo hacerlo, es decir ahora, un ahora que tiene cierto espesor, ya que ei:i-est.e
real, está particularmente en su lugar en la clínica del niño, esta clínica momento estoy ocupado con el establecimiento de varios seminarios.
en que tomamos la idea de lo que los Lefort designaron bajo el título de La frase que acabo de citar termina de la siguiente manera: "Solo se
El nacimientodel Otro. vuelve a decir siempre la misma cosa, cosa que, en realidad, molesta,
Pienso haber señalado en su momento que se necesitaba cierta por eso su defensa". ¡Así está escrito! Ven que no es simple.
audacia, en el marco del sistema de Lacan, para dar a escuchar ese títu- Por ahora considero que el verbo mdlestar llama, en esta proposi-
lo. ¡Perocómo!¿El Otro no está presentedesdesiempre?¡Se naceen el Otro, ción, al complemento de objeto directo defensa.Me divierte también por
se naceen un mar de significantes,.elOtro no nace!Pues bien, en la obra que esta razón: me recuerda el análisis gramatical de mi infancia. Considero

118 119
JACQUES-ALAIN MILLER VARIDAD DE LACAN

entonces que el por eso tiene que ser una interferencia; un hipo que se Acerca del fondo de esta referencia al autismo, con la cual empecé
tiene que poder obviar. Es mi punto de vista del momento, de hoy, pero hoy a causa de los Lefort, diré hoy que hay que entender lalengua
se defiende muy bien. "Solo se vuelve a decir siempre la misma cosa, como en relación con el Un-cuerpo. El Un-cuerpo también es un neo-
cosa que, en realidad, molesta su defensa." Volveremos en un rato a lo logismo, pero al tener un guión conserva la huella de su operación.
que se puede elucubrar sobre esto. Aquí es el artículo indefinido, cardinal incluso, el que se asocia con el
En todo caso, en la parte más segura de la proposición -"Solo se sustantivo. Están lalenguay Un-cuerpos, Un-cuerpos cuya relación se
vuelve a decir siempre la misma cosa"-, se enuncia la definición del basa en lalengua.
inconsciente mediante el autismo, el autismo de la palabra. De ahí la
pregunta de Lacan que resonó más tarde, a saber, si el psicoanálisis no
ÍUn-cuerpo
sería un autismo de a dos.
El dato es: cada cual habla solo. Sin embargo, tenemos que inventar ~lengua
una excepción. ¿Se trata de desmentir que haya autismo de a dos si hay
psicoanálisis? Es este si hay psicoanálisisel que da lugar al andar trope- Lalenguano es el lenguaje. El lenguaje solo es un ordenamiento, la
zando de Lacan en su ultimísima enseñanza. Hay una lógica interna puesta en saber de lalengua. Cuando se trae el neologismo lalengua,
a su discurso que lo lleva a vislumbrar y a formular lo imposible del surge el hecho de que el lenguaje es una abstracción. Lalenguano es el
psicoanálisis. Lo que nos hace vacilar al seguir su ejemplo es que cada lenguaje. ¿A qué apunta? Apunta a la palabra, tomada materialmente,
vez que vuelve a decir lo mismo, a saber, que es imposible, busca en es decir, fonéticamente. Al decirlo así, nos damos cuenta de que lalen-
el mismo gesto algo que llamaré una escapatoria, siempre trama una gua forma un par, un par de opuestos binarios, con la escritura -tér-
escapatoria. Es entonces bajo la forma del si hay psicoanálisiscomo se mino con el que Lacan no creó ningún neologismo, pero que usa de
desarrolla su ultimísima enseñanza. Se desarrolla a título hipotético. forma original en su ultimísima enseñanza-. Lalenguaes lo opuesto de
No es: hay psicoanálisis,luego... Es si hay psicoanálisis,entonces... la escritura.
Cuando Lacan tropieza con el dato del autismo de a dos en el psi- Podemos hacer un esquema para tratar de ordenar este léxico inédi-
coanálisis, con el dato de los inconscientes hablantes y tan opacos el to de. Lacan. Por un lado, lalengua.Por el otro, la escritura. Luego el
uno para con el otro como los Un-cuerpo, tan separados como dos Un- término ternario Un-cuerpo:
cuerpo, cuando tropieza con este correlato del "no hay relación sexual"
que es no hay relaciónlingüística,hay entonces un forzamiento del autis- Un-cuerpo
mo para cumplir con la existencia del psicoanálisis. Así es como se hace
efectiva la ultimísima enseñanza de Lacan. Se hace efectiva mediante
múltiples forzamientos. lalengua escritura
El forzamiento del autismo que propone Lacan es la existencia de
un elemento "común". Para borrar el carácter significante del térmi- A lalenguaentendida fonéticamente se le resta, por lo tanto, la gra-
no "elemento", Lacan usa la expresión "asunto común". Este asunto mática. La gramática es la norma que permite decir esto se diceo esto no
común es lo que llama lalengua.Es un neologismo en el que artículo se dice. Pero esta distinción solo se hace acerca de lo que ya se dijo, de
definido y sustantivo definido forman una sola palabra. ¿Qué se impu- lo que se dijo de hecho, materialmente. Lalenguaabsorbe lo que se dice.
so a Lacan para que llene su discurso con este neologismo a partir del En eso, contrariamente a la gramática, no tiene un negativo. Se burla
comienzo de su última enseñanza, es decir, a partir de su duodécimo tanto del léxico como de la sintaxis, se abre a lo que encantó a Lacan, es
seminario? decir, a todos los equívocos. Dado que lo que salvaría el psicoanálisis

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JACQUES-ALAIN MILLER VARIDAD DE LACAN

es el asunto común de lalengua,Lacan promueve el equívoco como el al Otro. El Otro en el uso que le da Lacan en su ultimísima enseñanza es
procedimiento interpretativo mayor. justamente el sentido. Mientras que el Uno, en el sentido de lo Mismo,
es la materia.

Google Lo mismo - Materia


Sentido - Otro
Si considero estos tres términos que comparé y ordené en el piza-
rrón, me doy cuenta de que los tres responden a una misma orienta- Esto nos permite ver el equívoco que se mete en el concepto de
ción, por así decir materialista, que es la orientación de la ultimísima lo simbólico. En el uso que se hace del término simbólico dentro del
enseñanza de Lacan, si nos :fijamos en esta proposición del seminario sistema de Lacan podemos desde luego escuchar una materia -el sig-
L'une-bévue: "La noción de materia es fundamental". Más tarde, en nificante escrito o en sonido- pero con su efecto de sentido. En este
otra ocasión, eso no le impedirá desde luego a Lacan distanciarse de sentido, tomando en cuenta toda su ultimísima enseñanza, Lacan dice
los materialistas. Pero quedémonos en lo fundamental de la noción de que lo simbólico soportado por el significante "solo miente cuando
materia que inspira la creación o la desviación de estos tres términos. habla". Esta mentira es por ejemplo la que Freud aisló magistralmente
¿Por qué Lacan dijo que todo lo que no se funda en la materia es una en el término Verneinung, la negación en tanto es esta mentira necesa-
estafa -a través de un juego de palabras que ya había practicado en el ria para transmitir una verdad.
seminario El sinthome:material-miente-? 1 La palabra "estafa" tiene con Lo que da lugar a la promoción de lo que yo llamaba la orientación
qué llamar nuestra atención, ya que Lacan, en otras ocasiones, se pre- materialista de la ultimísima enseñanza de Lacan es la oposición de
gunta si el psicoanálisis mismo no sería una estafa. ¿Por qué la noción los términos "materia" y "mentira". Lacan usa el término "materia" en
de materia sería·el camino para sacar el psicoanálisis de la estafa? ¿O
oposición al término "mentira".
bien, en qué sentido hay estafa?
Tratemos acá de comparar los términos "estafa" y "materia". Está
Materia Mentira
noción de materia, Lacan la trae por una razón específica, a saber, a
título de fundamento de lo Mismo. La materia fundaría -¿al decir eso
digo demasiado?- la identidad de lo Mismo. Tal vez sea decir demasia- Digamos inmediatamente que la palabra materia es una aproxi-
do, puesto que la identidad se nota, y cuando se nota, está tomada en mación de lo real. Por eso encontramos en L'une-bévueuna crítica del
un sistema de notas. Se reconoce una misma palabra cuando se la toma intercambio. El intercambio interviene entre dos términos que tienen
materialmente a través de todos los contextos en los que aparece. Pero el mismo valor pero cuya materialidad es distinta. En este contexto, se
en cada uno de estos contextos, se. matiza, cambia. La misma palabra puede decir que el intercambio es mentira. ·
puede estar en distintos contextos, pero se vuelve otra en función del Para intentar cercar lo que es la ma~ria significante sin el sentido, y
sentido que cobra. aunque esté coronada de sentido, se puede recurrir a una experiencia
Me parece que por eso Lacan considera que la noción de materia es hoy en día común y que uno vive cuando se sienta frente a una com-
fundamental. Porque funda lo Mismo fuera del sentido. La noción de putadora conectada a la web, al tratar con una cosa llamada Google.
materia funda lo Mismo, y yo agregaría que la noción de sentido funda Elijo este nombre ya que dicen que el 97 por ciento de los franceses
usan ese buscador. Es algo que todos conocen. Es increíble, de hecho, ya
que Google no hace publicidad. Es un fenómeno de boca en boca que
l. En francés materiel-ment.[N. del T.] convenció a la inmensa mayoría de que había que ir ahí para relacio-

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JACQUES-ALAIN MILLER VARIDAD DE LACAN

narse con la noción de materia; en realidad, para dirigir una suerte de más la velocidad a la cantidad, a la muy grande ·cantidad. Por lo tanto,
oración. En la "tela'',2 Google es la araña. deja lo infinito fuera de sí. Es lo que se permite Google: la muy grande
¿Por qué es tan fascinante? Porque no solo cumple una función entre cantidad permite censurar lo infinito. Lo que Google pone en el lugar
varias, sino que también cumple una metafunción: saber dónde está el de lo infinito es la totalidad.
saber, informar sobre la información. Eso es lo fabuloso y parecería una Por supuesto, podrán decir que Google no es más que un avatar,
neodivinidad, pero con la diferencia tan contemporánea de que, hay una compañía estadounidense que cotiza en bolsa y que ganó mucha
que admitirlo, en general Dios no contesta. plata, ya que sus ingresos aumentaron el 408 por ciento en cinco años.
Sin embargo, Google contesta siempre y enseguida. Basta con diri- Se lo puede minimizar así diciendo que solo es un avatar y que mañana
girle un mensaje exactamente localizado en un rectángulo. Tiene la Google va a ser comprado por otra compañía, etc. Pero sigue siendo
forma de un rectángulo porque obedece a un aplanamiento del lengua- algo que está en la lógica del significante. Google no es un avatar, es
je que, de hecho, Lacan evoca. Hay que alinear materia significante, y una consecuencia. Está en el hilo, en la veta, del significante. También
lo extraordinario es que se hace en nuestro idioma, a menos que quera- es el culto, planteado de entrada, de la totalidad. Estamos convencidos
mos obtener los resultados en otro. Creo que tiene que haber un límite de que en Google están todas la páginas de la web que se pueden reco-
a la cantidad de idiomas que Google acepta, pero no encontré ninguna rrer en un soplo. Un deseo totalitario mueve a Google, totalitario y, si
mención del hecho. De todas maneras, no pueden dirigirse a Google en así puedo decirlo, digestivo.
chino, ya que no tienen el teclado adecuado. De ahí el proyecto, esencial para el significante, de escanear todos
Mandan entonces una señal, una señal realmente sin sintaxis, sin los libros que se encuentran en las bibliotecas. De hecho dan un núme-
calificativos tampoco, una señal limitada a la simple sintaxis de la ro. Un sitio hizo el inventario de todos los catálogos de 25.000 biblio-
yuxtaposición. Hacen esta señal -volví a probar ayer- y de inmediato tecas y dedujo que hay 32 millones de libros -no se cuentan los libros
contesta un montón de cosas. Tipean por ejemplo dos letras al azar, repetidos-. Hay 32 millones de libros en estas bibliotecas y los que se
y ocurre que hay siglas en algún lado que corresponden a estas dos ocupan de este sitio nos prometen que si se los deja tranquilos, si se los
letras. Tipean xxjl, y en algún sitio hay un comité que se llama así. No se deja hacer, todo-estará escaneado dentro de diez años. ¡Todos los libros
formula pues una frase, ni siquiera una oración, sino una señal. Luego que alguna vez se publicaron!
se cliquea en el lugar adecuado, y ¡hop! se gana siempre. ¡Bingo! Die- Y ya se está echando un ojo a todos los archivos de cine, de televi-
ron muy poco y obtienen una avalancha, una catarata, como con una sión, de prensa. Esto implica la posibilidad de una copresencia de toda
máquina de casino. · la materia significante. Y aun está, más allá, el deseo de aumentar el
Con eso se entiende la fascinación que ejerce la página, casi total- stock, es decir googelizar,si me permiten la expresión, el universo ente-
mente blanca, de Google. En eso acertaron, en comparación con Yahoo, ro. Empieza con la mirada omnividente que recorre todo el planeta.
que llenó su página de siglas. Pero en Google casi todo es blanco, es Después vendrán los otros planetas, la exploración intersideral.
casi en el desierto donde van a encontrarse con este dios virtual. Luego, Al mismo tiempo, lo maravilloso es que Google no los olvida: a nin-
de repente, lo blanco se vuelve negro: lo vacío le cede el lugar a una guno de ustedes, y a mí tampoco. Google conserva cuidadosamente
extraordinaria profusión, unalogorrea que no puede parar. Cuanto todas las pequeñas unidades de información de todos y cada uno. El
más lacónico fue uno, más logorreico se pone Google, sumando ade- macrocosmos no le hace olvidar el microcosmos. Así están conserva-
dos todos los cliqueos que hacen para pasear por el universo virtual.
Ustedes piensan que solo piden información. Pero al pedir informa-
ción, la dan también. Eso vale oro para todo lo que es el sector de la
2. La palabra toile,"tela", se usa para designar lo que en castellano es la "red" de Inter-
net. Si se traduce toilepor red se pierde el juego de palabras de la tela y la araña. [N. del T.] publicidad.

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JACQUES-ALAIN MILLER VARIDAD DE LACAN

Simpáticamente, Google también les propone confiarle a él todo para afinar la cosa, el resultado fue el siguiente: El hombrehizo a Dios a
aquello con lo que no saben qué hacer, su fárrago de documentos. Les su imagen.Esto nos demuestra la dificultad del descifrado.
abre el espacio virtual para que depositen su basura significante, con la La potencia extraordinaria de Google yace en su capacidad de
promesa de que gracias a él todo estará en su lugar. En realidad, lo pri- memorizar la palabra en su materialidad, en su materialidad más tonta.
mero que estará en su lugar ¡son ustedes! En efecto, con eso será mucho Nos da por lo tanto todos los contextos en que se encuentra tal o cual
más fácil encontrarlos para las autoridades. Además, con la promesa de palabra que hayan elegido. Después, se las tienen que arreglar ustedes.
la eternización, para siempre, hasta el final de los tiempos. Google no puede hacer nada más por ustedes. Les entrega este gigan-
Se nota entonces que la materia significante cobró un peso, una tesco pajar; y luego ustedes tienen que encontrar la aguja que convenga.
existencia, un esplendor, que de hecho se adivinaba y se convocaba Se puede por cierto corregir, puesto que a veces Google no contesta,
en los comienzos de la enseñanza de Lacan. Obviamente esto preocu- o más bien contesta que su palabra está mal escrita. Pero se trata de
pa. Algunos ubican ahí la epifanía de Gran Hermano. Por eso Google todos modos de una repuesta. Existe también un juego que consiste en
debe establecer como regla de funcionamiento: don't be Evil: "Google formularle un pedido a Google de manera que solo haya una respuesta.
no debe hacer el mal". Es por supuesto aterrante: esto nos permite Dicen que los informáticos juegan así.
entender que el mal está a su alcance. ¿Acaso Google es bueno? ¿Acaso Pero globalmente, nos damos cuenta de que Google no puede ser
es malo? La pregunta sigue abierta, y da lugar a fabulosas batallas inteligente. Es desde luego el sempiterno sueño de los lógicos como
transatlánticas. Leibniz, el sueño de los informáticos, de los cibernéticos, de los cog-
nitivistas, de los comportamentalistas, de los neurobiólogos ... que se
puedan digitalizar y computar las significaciones. Pero Google solo se
Acción del significante relaciona con el saber, es decir, con significantes yuxtapuestos pese a
que el significado está en el lugar del sujeto. Google se quedará enton-
Volviendo al lacanismo, hay que ver que es en la práctica de Google ces ciego hasta el final de los tiempos. Seguirá siendo un gigante ciego
donde se verifica que el significante entendido materialmente es tonto, atado a la materia significante en su forma más simple. En todo caso,
tonto como piedra. Esta abundancia de respuestas en la pantalla es un la experiencia cotidiana nos muestra de qué modo la noción de materia
milagro. Pero si son tantas, a lo mejor significa que Google entiende es fundamental.
mal. El malentendido está allí en su esplendor. Es la consecuencia direc- La materia del lado del cuerpo es lo que ubicamos frente a la panta-
ta de que la señal esté hecha con palabras, y de que una palabra no tiene lla. Lo material, dice Lacan, se nos presenta en tanto cuerpo-sustancia,
un solo sentido, una palabra es polisémica. Google, que reina sobre la como subsistencia del cuerpo. El cuerpo es lo consistente, lo que se
materia significante, está totalmente cerrado al sentido. De hecho es mantiene junto como una unidad. Hay entonces en Lacan un tema -un
su fuerza. Entonces, por un lado, no se puede equivocar, y por otro tema que ya traté- que hace del Un-cuerpo la consistencia esencial del
lado, solo se puede equivocar. Solo se puede equivocar porque cifra sin ser humano.
poder descifrar. · Pero también hay otro tema, que aparece a mezzavoceen Lacan: el de
Esto se nota c_uando_uno_intenta traducir, puesto que Google pro- la consistencia del inconsciente. Esta consistencia, ya la evocamos hace
pone también la traducción. Barbara Cassin escribió un libro acerca de un tiempo al citar a Lacan cuando dice que el inconsciente dice siempre
Google. También había elaborado un diccionario filosófico, publicado una y la misma cosa. Es por ese lado que se establece una relación entre
hace dos o tres años. Barbara Cassin probó la traducción que Google el Un-cuerpo y el inconsciente.
da de la proposición Dioshizo al hombrea su imagen.No me acuerdo por
cual idioma pasó, pero al final, después de algunas transformaciones Un-cuerpo - Inconsciente

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JACQUES-ALAIN MILLER VARIDAD DE LACAN

Esta relación estaba elaborada en el sistema de Lacan. Este sistema Pulsión


estaba habitado -nos damos cuenta de ello a partir del momento en que
Goce
se deshace- por una armonía secreta. En efecto, la significantización del
cuerpo suponía justamente que el cuerpo es dócil al significante, que se Real
deja hacer, que se deja elevar. Se trata de un mecanismo de transubstan-
ciación. Lo mismo sucede con el movimiento inverso de incorporación
del significante. Simbólico Cuerpo
Lacan dio la formula de esta armonía del sistema -ya lo dije al
pasar- en el seminario de Los cuatro conceptosfundamentales del psicoa- Pero fíjense que no se trata acá de lo real sin ley. Es por el contrario
nálisis,más precisamente en el segundo capítulo dedicado a la pulsión. una constancia. Es lo real en tanto vuelve al mismo lugar. Todo lo que
El Seminario11 viene después del seminario La angustia, en el que las arma Lacan respecto al goce en el capítulo XIII del seminario De un
distintas hiancias del cuerpo se estudian cuidadosamente a causa de Otroal otro se basa en la presentación de un real que no es sin ley y que
sus inserciones pulsionales. Lacan elaboraba la pulsión -el seminario vuelve al mismo lugar, aunque sea un lugar inaccesible.
La angustialo aplica de forma palpable, fisiológica, anatómica- a partir Es por lo tanto un real dominado por lo simbólico. Es, de hecho, lo
de lo que él mismo llamaba, página 188 del Seminario11, una "comu- que indica la palabra lugar. Esta expresión, el mismo lugar, que Lacan
nidad topológica" entre el sujeto y las manifestaciones de la pulsión. convocó tantas veces a propósito de lo real, la tenemos que comentar
Al tiempo que Lacan ubicaba el sujeto del inconsciente en las hian- ahora, ya que contiene el adjetivo mismo, y sabemos que tiene que ver
cias del significante, en los tropiezos de la cadena significante, decía en en él con la noción de la materia.
aquella página que "algo en el aparejo del cuerpo está estructurado de Lo que muestra y denota la dominación de lo real por lo simbólico
la misma manera". Y agregaba: "debido a la unidad topológica de las es que Lacan plantea que la función del goce tiene una estructura, una
hiancias en cuestión". En esta articulación pulsión-inconsciente está el estructura lógica. De hecho se inspirará en eso, un poco más tarde, en
principio mismo de la unidad del sistema de Lacan, es decir, una armo- la elaboración de la estructura lógica de las fórmulas de la sexuación.
nía. Y la ultimísima enseñanza de Lacan cuestiona esta armonía. Pero al mismo tiempo que le da al goce una estructura lógica en tanto
Digamos -planteo esto así para hoy- que entre lo simbólico y el función, lo ubica en tanto término fuera delos límites del juego del sig-
cuerpo, Lacan inscribe la pulsión en posición de mediación y también, nificante, fuera del saber. Del goce, dice que "no se sabe nada".
acorde a la indicación de Freud, como un mito. Se intuye que su uso de la palabra absolutopara calificar el goce lo
coloca en la soledad del Un-cuerpo. Es lo que lo llevará a un cuestiona-
Pulsión miento del Uno de la unión y a la fórmula que vendrá más tarde: "No
hay relación sexual".
En el fondo, Lacan suponía que la pulsión representaba el resulta-
Simbólico Cuerpo do por excelencia de la acción del significante sobre el cuerpo. Pero se
puede decir que esta acción del significante es lo que se reevalúa en
Por eso Lacan puede al mismo tiempo ubicar el goce en relación con su ultimísima enseñanza, y en primer lugar porque la dimensión del
la pulsión, y decir, en su seminario De un Otro al otro, que el goce es lo significante que él valora entonces es su dimensión parasitaria. En su
real. ultimísima enseñanza, Lacan valorará no tanto el aspecto activo del
significante sino su aspecto parasitario.

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JACQUES-ALAIN MILLER

Esto explica que, una vez que se desanudó la armonía, se replantea


el tema de la relación entre el Un-cuerpo y el inconsciente que siempre
IX
dice una y la misma cosa. Este tema es el que retoman y a la vez encie- Inconsciente y sinthome
rran los esquemas borromeos.
Lo dejo aquí por hoy. Retomaré la semana que viene.

7 de marzode 2007

Busco. Busco porque no encuentro ninguna entrada en la ultimí-


sima enseñanza de Lacan. No la encuentro o encuentro demasiadas.
Es un laberinto que tiene muchas entradas, un laberinto que conduce
al Minotauro, al que hay que combatir con aquello mismo con lo cual
demuestra estar enfrentado y que le inspira proposiciones que parecen
contradictorias si se razona con la lógica común de la que disponemos,
incluso cuando esta lógica es la del Lacan anterior. Lo que traigo aquí
es entonces lo que rescato luego de eliminar muchos intentos fallidos.

Más allá del inconsciente

Lacan no se inspiró en Freud en su ultimísima enseñanza. A menu-


do lo denigra. No siempre, pero la mayor parte del tiempo. Se inspiró
más bien en Joyce. No en la teoría de Joyce, si es que tiene una, sino
en su práctica de la escritura. Joyce aspiró a Lacan, hasta el pastiche,
pastiche hacia el que se deslizó con cierto talento. Tienen testimonio de
ello al principio de la versión escrita de la conferencia que dio antes del
Seminario23, que se llama "Joyce el síntoma" y que figura en anexo de
este seminario, página 165.
James Joyce aspiró a Lacan y lo despertó de su "sueño dogmático".
Lo despertó porque Joyce -es lo que Lacan formuló en su conferencia-
encamaría el síntoma: "Él es aquel que tiene el privilegio de haber lle-
gado al extremo de encarnar en él el síntoma ... ". La encamación es una

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JACQUES-ALAIN MILLER INCONSCIENTE Y SINTHOME

cuestión de cuerpo desplazado sobre el nombre propio, nombre propio Inconsciente


que también es una categoría en la ultimísima enseñanza de Lacan, o
Sinthome Síntoma
en todo caso una parte privilegiada del discurso, en la medida en que el
nombre propio sería el significante al que correspondería precisamente / Formaciones del ics
el Un-cuerpo, la consistencia del Un-cuerpo.
Como ya lo saben, ya que figura como título en la tapa del Semina- Para darles una idea de lo que orienta la atención de Lacan en su
rio 23, Lacan le dio a la palabra "síntoma" una nueva ortografía, la de ultimísima enseñanza, me bastará con citar en su conferencia inicial
sinthome. En el transcurso de sus clases, pronuncia de vez en cuando sobre Joyce :...queencontrarán en el seminario El sinthome- lo que empe-
la vieja palabra "síntoma" en lugar de este nuevo significante -nuevo zó por atraerlo en este asunto. Citemos entonces esta frase que podría
en el uso que le da, aunque hoy su uso sea antiguo o anticuado en la parecer banal, que no llama inmediatamente la atención, página 165:
lengua. Esta nueva ortograña señala, sin embargo, una definición dis- "Es en la medida en que el inconsciente se anuda con el sinthome, que
tinta de la de síntoma, incluso una definición muy distinta, que exige es lo que hay de singular en cada individuo, que se puede decir que
desprenderse del uso familiar de este término. Joyce, como se escribió en algún lado, se identifica a lo individual". El
El síntoma, según su acepción en el seno del sistema de Lacan, es sinthomees lo singular en cada individuo.
una formación del inconsciente, lo que significa, propiamente, que el Para hacer algo con esta frase de Lacan, habría que lograr entender
síntoma forma parte del discurso del Otro, .una parte que se ubica, el por qué de la misma. Me doy cuenta dé que esta es mi loca ambición,
como dice Lacan, en cierta dichomansión.Les escribo el término en el la que ni.e ayuda a satisfacerme con lo que puedo decirles acá de la ulti-
pizarrón, término en el cual hay que escuchar la palabra "mansión", mísima enseñanza de Lacan. Mi loca ambición sería lograr entender el
una casa del dicho. por qué de todo lo que Lacan enunció, reconstituir punto por punto por
qué surge tal fórmula después de tal otra, mientras que en la lectura,
¡Dicho-mansión [Dit-mension] incluso reiterada, tiene la apariencia de un desorden.
¿Hay que renunciar a entender el por qué de todo lo que enuncia
~ansión del dicho [Mensiondu dit] esta ultimísima enseñanza? ¿Acaso es lo que exige esta ultimísima
enseñanza? ¿Con qué remplazar entonces esta explicación? Por ahora,
La afirmación de Lacan que había sorprendido tanto a su audiencia darse cuenta de que se procede así es un primer paso. No llegué al
en el "Discurso de Roma" en 1953, y luego más precisamente en un punto de poder reemplazar esta explicación con otra práctica.
desarrollo de su quinto seminario, Las formaciones del inconsciente,es Si intento entonces explicarme el por qué de esta definición del
que el síntoma está articulado como un lenguaje. El síntoma está articu- sinthomeen tanto es lo singular en cada individuo, le opongo justamen-
lado como un lenguaje de la misma forma que el inconsciente. Como el te el síntoma en .su primera acepción, es decir, el síntoma que conserva
inconsciente, está fracturado entre significante y significado, y por eso aún -nos damos cuenta de ello- algo general, que alcanza su apogeo en
su mansión o su casa pueden ser tanto el cuerpo como el pensamiento. lo que se llama el diagnóstico -este diagnóstico del que hacemos una
Tengo que suponer que lo saben y que alcanza con este repaso, o se condena y para el cual consideramos que alcanzan dos o tres cajones, a
volverá demasiado laberíntico. veces cuatro con el autismo-.
Pues bien, a esta definición del síntoma, me contento con oponerle El sinthome segunda versión, el sinthome en tanto. singular, se opon-
la definición del sinthome,y en primer lugar por la negativa, a saber, que dría a todo lo que el síntoma en su primera acepción conlleva de gene-
el sinthome no es una formación del inconsciente.El sinthome tiene con el ralidad. Me parece coherente con lo que Lacan formula al final de su
inconsciente una relación mucho más compleja y, en todo caso, distinta. Seminario 24, L'une-bévue,en una fórmula a la cual tendremos que acos-

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JACQUES-ALAIN MILLER INCONSCIENTE Y SINTHOME

tumbrarnos, a saber, que "la neurosis es cuestión de relaciones socia- A partir de ahí, podemos entender lo que Lacan trae al principio
les". Esta definición de la neurosis, acorde con lo que estoy desarrollan- del Seminario 24, cuyo título completo acortó al llamarlo L'une-bévue.
do, se ubica en el nivel de lo general, de la generalidad. En primer lugar vemos que Lacan ya había intentado algo similar en
el seminario El sinthome, puesto que enuncia lo siguiente: "Con L'une-
Sintho-me Síntoma bévue, intento introducir algo que va más allá del inconsciente".
Lo que Lacan llama aquí L'une-bévue-por asonancia con el Unbewusst
Singularidad Generalidad freudiano traducido como el inconsciente- se inscribe en este mismo
tiempo lógico que ya exploró en el seminario El Sinthome. Parece que
Para seguir explicándome el por qué de la fórmula del sinthome de esta sucesión o esta orientación permanecen constantes en la ultim.ísi-
la que he partido, agrego que aparentemente no es el caso del incons- ma enseñanza, y que repercute en la introducción del Uno en su ante-
ciente. El inconsciente no es, en efecto, lo que hay de singular en cada rioridad al Otro, a los otros, a la familia, etcétera.
individuo. Para hacer entender esta no singularidad del inconsciente,
Lacan la colocó en el Otro, en el lugar del Otro. Coloca el inconsciente
Tl:Uno Sinthome Une-bévue
en el Otro, y para hacer simetría digamos que coloca el sinthome en
el lugar del Uno. Incluso define el Uno mediante el sinthome. Hace T2: Otro Síntoma Inconsciente
del sinthome la consistencia definicional del Uno. La oposición entre
sinthome e inconsciente vuelve de forma insistente en esta ultimísima Pese a que Lacan recién empezó a escribir el Otro con mayúscula
enseñanza. en el segundo seminario, no es exagerado considerar que ese haya sido
su punto de partida. Aunque haya esperado un poco antes de hacer
Uno Otro crecer esta mayúscula, se puede decir que el punto de partida de su
Sinthome Inconsciente enseñanza es el inconsciente en tanto discurso del Otro. También es el
principio de la escritura de los grafos. Los grafos de Lacan se arman a
Solo en un segundo tiempo, que es por lo menos un tiempo lógico, partir del Otro.
el inconsciente, que le corresponde al Otro, se anuda con el sinthome, Pero en la ultimísima enseñanza, se trata de un movimiento totalmen-
que le corresponde al Uno. El inconsciente que está en el tiempo 2 se te distinto, se trata de volver atrás, antes del Otro, es decir, operar una
añade al sinthome que está en el tiempo l. Hay un registro entero en el introducción del Uno en su anterioridad al Otro. Por lo tanto, se necesita
que Lacan desarrolla la naturaleza del sinthome sin referirse al incons- un nuevo léxico: presenciamos una proliferación de neologismos.
ciente. El inconsciente, por así decir, se añade. La práctica, la escritura De hecho, llegué a la conclusión de que a lo mejor aún faltan neolo-
de Joyce le dio a Lacan la idea y el ejemplo de ello. El inconsciente y el gismos. Por ejemplo, la palabra interpretación, que Lacan conserva en
Otro están ubicados entonces en el tiempo 2, mientras que el Uno y el su ultimísima enseñanza, exigiría comillas y un neologismo. En efecto,
sinthome están ubicados en el tiempo l. Solo en un segundo tiempo el la interpretación supone al Otro, mientras que necesitaríamos transcri-
inconsciente se añade al sinthome. birla en otro registro, en el registro del Uno. Después de todo, es el lla-
mado que Lacan hace resonar al final de su seminario L'une-bévue, el
Sinthome ~ llamado a un significante nuevo, que Lacan espera.
Todo eso me hace pensar que se puede, en el marco de esta ultimísima
Inconsciente _J enseñanza de Lacan, validar la definición del inconsciente que él propo-
ne. Es una definición que recuerda el punto de partida de 1953,y que es

134 135
l""'"'"''

JACQUES-ALAIN MILLER INCONSCIENTE Y SINTHOME

la siguiente: "El inconsciente está ubicado en el Otro, portador del signi- problemático. El yo de la intención es tan problemático como el sujeto
ficante, que mueve los hilos de lo que se llama imprudentemente el suje- del significante.
to". El mismo Lacan era quien antes lo llamaba así, quien decía sujeto.Sin "Creemos que decimos lo que queremos, pero es lo que han querido
embargo, esta definición del inconsciente vale solo a condición de atri- los otros, más específicamente nuestra familia, que nos habla." En la
buirla como se debe al tiempo 2 del esquema que está en el pizarrón. En segunda parte de esta frase -"pero es lo que han querido los ~tras" -
este sentido, el inconsciente es una generalidad, y no una singularidad. se nos desplaza del inconsciente hasta lo que antaño llamábamos en
una simplificación el Otro. Aquí el Otro está representado de manera
común, muy accesible, el Otro es la familia de cada uno, a saber, este
La simpatía para Joyce agregado unido por la reproducción, puesto que la reproducción pare-
ce, por lo menos hasta el día de hoy, ser su principio.
Les doy otra proposición de Lacan en su conferencia "Joyce, el sínto- Esta frase, que encontramos en la conferencia inicial de Lacan, resue-
ma", puesto que me parece ejemplificar esta posición del inconsciente, na con un desarrollo que hará más adelante, al final de su seminario
posición desplazada si se la compara con la que exponía en el anteúl- L'une-bévue,donde dirá que el analizante, si se lo deja suelto, habla en
timo artículo de los Escritos, "Posición del inconsciente". Lacan dice, la experiencia analítica de asuntos de familia, sin importar cuál sea su
página 160 de El sinthome: "Creemos que decimos lo que queremos, cultura, la cultura en la que se crió, e independientemente de la forma
pero es lo que han querido los otros, más específicamente nuestra fami- particular que las relaciones de parentesco toman en esta cultura ..
lia, que nos habla".
Eso es justamente lo que hay que inscribir en el cuadro de orienta-
La primera parte de la frase, "Creemos que decimos lo que quere- ción en el pizarrón, ya que Lacan aísla ahí muy precisamente lo que se
mos", ya se presta al comentario. Quiere decir que creemos en la inten- puede llamar una transformación. Es una transformación que se pro-
ción, que creemos eri nuestras intenciones. Que sean buenas o malas, duce al hablar, o más bien habría que decir, al ser hablado, hablado por
no es aquí el tema, hay creencia en la intención. Esto lo enuncia Lacan el Otro, por los otros, hablado por nuestra familia. Esta transformación
en su conferencia sobre Joyce, pero todo el Seminario 24, L'une-bévue, muy precisa, Lacan la formula de la siguiente manera: "Somos habla-
también anda en ese asunto. Este seminario cuestiona justamente la dos, y debido a esto, hacemos de las casualidades que nos empujan
intención en tanto presidiría al uso del significante, para tratar luego algo tramado. Hay, en efecto, un tramo -nosotros lo llamamos nuestro
de aislar, a duras penas, un registro no intencional, no intencional de destino". Dicho de otra manera: de la contingencia, hacemos necesidad,
lo que decimos. Hay que tener ahí mucho cuidado, porque si lo que necesidad de una significación que nos atraviesa, nos estremece, que
die~ el analizante en la experiencia analítica es no intencional, se pone dibuja una instancia que nos llamaría y que sería el destino.
obviamente en cuestión la interpretación, incluso se anula la posibili-

(:=~¡
dad misma de la interpretación. Pues la interpretación solo es pensable
con la intención como telón de fondo.
Agrego otro elemento para comentar este principio de frase de
Lacan. Ven que otra vez es-una frase-que podría parecer banal. Pero
nos tenemos que dar cuenta de que en el marco de la ultimísima ense-
ñanza de Lacan nada es banal. Esta ultimísima enseñanza hay que
escucharla resonar. Agrego entonces que la instancia de las intenciones
L Destino

en Freud es el yo, y que este yo es lo que, tanto en el Seminario23 como Y ya que dispongo de este esquema elemental de dos pisos en el
en el Seminario 24, se vuelve, al igual que el sujeto del significante, pizarrón, colocaré entonces los azares o la contingencia en el registro

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INCONSCIENTE Y SINTHOME
JACQUES-ALAIN MILLER

En este sentido James Joyce inspiró a Lacan, Joyce en tanto que del
de la une-bévue,1 en el tiempo 1, y la necesidad a cuenta del Otro, en el
síntoma "da el aparato, la esencia, la abstracción". Pasa al mismo tiem-
tiempo 2:

>
po por una abolición del símbolo y por una abolición del síntoma en el
primer sentido de la palabra. Hay aquí un a cadacual su sinthome radi-
Tl: Uno Sinthome Une-bévue Azares cal, sinthome que se aleja de cualquier simpatía, que se aleja de cualquier
T2: Otro Síntoma Inconsciente Destino lazo comunicacional, de cualquier generalidad, y que invita a captar a
cada uno como un Uno absoluto, es decir, separado.
Por eso, en el registro del Uno, se cuestiona al destinatario. Si hay un Es una disciplina para el psicoanalista, cuando el análisis se alarga
destinario, entonces hay en efecto un destino. Pero acá Lacan se enca- un poco y se vuelve, pensamos, rutinario. El psicoanalista, en efecto, se
mina hacia el enunciado de un simbólico sin destinatario. Nunca llega vuelve a veces lo más familiar que hay, a tal punto que se lo puede con-
a un destinatario, porque no llega a destino. Por eso la noción misma siderar parte de la familia. Además, está presente desde el vamos lo que
del fin del análisis es revisada en esta ultimísima enseñanza de Lacan. llamamos la transferencia, para instalar la simpatía o bien la antipa-
No digo que sea abolida. Me parece que Lacan no llega a esta abolición. tía. Pero ya sea simpatía o antipatía, de todas formas es apatía. Esto lo
Sin embargo, el fin del análisis pide que se repiense si se lo reubica en recorta la perspectiva del ultimísimo Lacan. Es una perspectiva que va
el registro del Uno. a contrapelo de la práctica del análisis. Digamos incluso que la esquila.
Porque el inconsciente es un discurso de los otros, del Otro, de nues- Se restablece así en la ultimísima enseñanza lo que antes se había apa-
tra familia, es un principio de simpatía. Sé muy bien que no hay comu- gado de la extrañeza de la diferencia absoluta del Uno.
nicación de inconsciente a inconsciente en el sistema de Lacan, ·pero En estas condiciones, Joyce produce obviamente un texto inanali-
diría que en su ultimísima enseñanza es diferente. El inconsciente apa- zable. Nadie intentó hacerlo. No se juega ahí con las conexiones del
rece, en efecto, c9mo un fenómeno de simpatía. Por eso Lacan, ya en la psicoanálisis, con las conexiones entre el psicoanálisis y la literatura
conferencia inicial, habla de algo que llama "emocionar el inconscien- que atañen a otra época, la época en que nos quedábamos en el marco
te". Tal vez no sea otra cosa que comprender. A no ser que sea justa- de un inconsciente representativo e intencional, es decir, la época de lo
mente lo contrario, y que el colmo de la emoción del inconsciente sea el que Lacan llama más o menos los errores groseros de Freud.
hecho de no comprender. Pero justamente, es lo mismo. Tal vez la simpatía obvia de Lacan hacia Joyce sea justamente con-
Cobra acá su valor constatar que James Joyce, con su Finnegans secuencia de la aversión de este hacia el psicoanálisis. En todo caso,
Wake, no emociona el inconsciente de nadie. Cuando Lacan, en su con- queda claro que Lacan, en su ultimísima enseñanza, se hartó del psicoa-
ferencia, página 162, ubica a Joyce como desabonado del inconsciente, nálisis basado en el Otro. Lo confiesa, e incluso no está tan lejos de Jung
no añade nada: "Si digo Joyceel Síntoma, es porque el síntoma anula el en esta confesión: se cansó un poco de estas historias de familia que le
símbolo[ ... ] No es solamente Joyceel Síntoma es Joyce como, si me per- cuenta la gente. Está claro que está determinado a escuchar otra cosa
miten, desabonado del inconsciente". Decir que Joyce está desabonado que el Otro, algo distinto al discurso del Otro. Está más bien enfocado
del inconsciente es lo mismo que decir, como lo mencionaba hace un en el sinthome del Uno.
rato, que es la encarnación del sinthome. Joyce es la encarnación de lo La simpatía de Lacan hacia Joyce -para nada incompatible con la
singular eri cada individuo. Y es tan singular para él que no comunica, antipatía de Joyce hacia el psicoanálisis- quizás incluso tenga que ver
no llega al destinatario. con el sueño joyceano de acabar con la literatura. Para Joyce, se trataría
de acabar con la literatura. Para Lacan, se trataría de acabar con el psi-
coanálisis, de solo dejar detrás de él un desastre. Hay algo de ese orden.
Algunos lo sospecharon, y tenían algo de razón.
l. Bévue significa en francés "despiste", "desacierto", "metida de pata". [N. del T.]

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JACQUES-ALAIN MILLER INCONSCIENTE Y SINTHOME

Pero esto tiene su lado positivo -que por ser inédito pasa inadver- te hasta el sinthome. No es como si uno se presentase de entrada, así
tido-, que consiste en desplazar el psicoanálisis hacia el registro del nomás, en su ser de sínthome. Sucede, pero justamente, cuando suce-
Uno y en repensar su práctica a partir de lo que hay de absoluto en el de, no hay distancia, y por lo tanto no se puede hacer nada con eso.
sinthomedel Uno. Esta ultimísima enseñanza de Lacan seguramente sea ¿Se trata, con esta suerte de "distancia", de poder saber hacer algo con
entonces lo contrario, el reverso del sistema de Lacan, un reverso que su ser de sinthome?¿Se trata, como dice Lacan, de saber desembrollar,
procede del Uno solo, y no del Otro. manipular, su ser de sinthome?
Justamente porque procede del Uno solo, Lacan se interroga, ya en Saber desembrollar su ser de sinthome tiene más bien valor en el
la primera clase de su seminario L'une-bévue,sobre la identificación, y registro número 2. Se trata pues de desembrollarse de lo verdadero,
dibuja, esboza, "la identidad sinthomal de lo que llamamos impruden- de extraerse de este embrollo. Pero su ser de sinthome,uno prefiere, sin
temente el sujeto". Sugiere que el psicoanálisis se podría definir como embargo, saber manipularlo, puesto que acá el cuerpo está metido en el
el acceso a la identidad sinthomal,es decir, no conformarse con decir lo asunto. Por eso Lacan dice que corresponde a lo que el hombre hace con
que quisieron los otros, no conformarse con ser hablado por su familia, su imagen. El hombre se identifica con su imagen, pero eso no le impide
sino por el contrario acceder a la consistencia absolutamente singular poder corregirla, ponerla de moda, o en el modo en que la quiera.
del sinthome.
Es, a mi entender, el valor de la pregunta de Lacan y de la respuesta
a su vez interrogativa que le da. Ven con qué prudencia procede, y no Uso del sinthome
solamente allí. De hecho, es lo que cansa: hay preguntas y las respues-
tas aún están bajo forma de preguntas. Esta pregunta y su respuesta se Más allá de lo que pueda pasar con este saber hacer, con este saber
formulan de la manera siguiente: "¿En qué consiste esta localización desembrollar y con este sabermanipular, el término que no se dice ni
del análisis? ¿Sería o no sería identificarse con su síntoma?". se menciona, porque no pertenece a este registro, es el término "desci-
Le doy aquí al identificarsecon su síntoma el valor de reconocer su frar". El sinthome, en tanto es lo más singular, es indescifrable o, mejor
identidad sinthomal. No significa -por lo menos eso pienso yo- que se dicho, el sinthome es de otro registro que del orden de la cifra.
llegaría simplemente a identificarse con su síntoma, sino que se es su Es justamente allí donde se nota la necesidad de la promoción del tér-
sinthome. Identificarse con eso, ser su sinthome, es librarse, después de mino "uso" en la enseñanza de Lacan, término que, desde este entonces,
haberlas recorrido, de las escorias heredadas del discurso del Otro. ampliamos hacia otros términos del sistema lacaniano. Se habla de uso,
Me someto aquí a la precaución de seguir con precisión los enuncia- del uso del sinthome,justamente porque no se trata de hacer desaparecer
dos de Lacan. Dice que se trata de identificarse con su sinthome,y agre- el sinthome,menos aún de hacerlo desaparecer interpretándolo.
ga "tomando sus garantías". La palabra "garantía" puede sorprender, Para utilizar el término "uso" en forma oportuna en este psicoanálisis
ya que parece pertenecer al registro número 2: el Otro, el discurso del del Uno, hay que tener en claro que se opone al término "intercambio".
Otro, que tendría el carácter de una garantía. Pero me parece que iden- Con el intercambio, se trata de poner otra cosa en el lugar de algo. Y
tificarse con su sinthometomando sus garantías significa que se trata de la forma que toma este intercambio en el psicoanálisis es, como bien lo
esa pregunta siempre activa, a saber: ¿Acaso realmente es eso? Dicho saben, la interpretación. Pero el término "uso" apunta a algo distinto a
de otra manera, no se reconoce a la ligera. ¿Acaso realmente es eso? la interpretación, a un modo operatorio distinto al de la interpretación.
¿Acaso realmente es del orden del Uno, y no del Otro?
Lacan también dice que hay que identificarse con su sinthome con Uso Intercambio
"una suerte de distancia". Esta distancia que Lacan pone entre comi-
llas, hay que entender que primero se trata del ascenso del inconscien- J Sinthome Interpretación

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JACQUES-ALAIN MILLER
Y SINTHOME
INCONSC:::IENTE

:J
Señalemos también que Lacan efectuó una forma de intercambio
Inconsciente
cuando colocó la une-bévue en el lugar del Unbewusst. Se trata de un
intercambio y no de una traducción. Se trata de una palabra puesta Semblanre
en el lugar de otra a partir de una asonancia. Al final de su seminario Une-bévue
L'une-bévue,Lacan vuelve sobre este ejercicio que llama metalengua,y
respecto a eso hay que acordarse de que, en su seminario Los cuatrocon- Pero el forzamiento de Lacan en el psicoanálisis, la torsión que le
ceptos... , ya había definido el inconsciente mediante el escollo, es decir,
impone al analista en su práctica, consiste por el contrario en resituar la
mediante la une-bévue.
bévueantes del inconsciente.
Pero en su Seminario 24 tiene un significado totalmente distinto. Evidentemente, eso no anula sin embargo al inconsciente, no anula
Allí el escollo o el deslizamiento de palabra en palabra como fenómeno
al Otro, pero lo desplaza del Uno, desplaza el Otro del Uno, y hace por
se ubican en un tiempo anterior a aquel en el que puede aparecer el lo tanto surgir una capa de semblantes que envuelven la práctica del
inconsciente. El inconsciente solo aparece en la une-bévue en la medi-
analista. Por eso Lacan dice que al final de cuentas es imposible captar el
da en que se agrega una finalidad significante, en la medida en que
inconsciente, lo que significa que es imposible dibujarlo, como Freud lo
se agrega una significación. Este agregado significante está destinado
había intentado. EI inconsciente -dice- se limita a una atribución", se le
11

a seguir siendo problemático cada vez que se produce inconsciente a


atribuye una intención a una sustancia", a algo que estaría abajo. Se
11

partir de los fenómenos de bévue. ~


le atribuye una causa a una "sustancia": es su culpa, viene de ahí. Pero
esta categoría de la causa, categoría que había sido tan fundamental en
Unebévue
su sistema, desaparece de la ultimísima enseñanza de Lacan.
les + significación Después de todo, con eso Lacan se vuelve a encontrar con una pro-
posición de Freud. Cuando dice que el psicoanálisis hace del incons-
Lacan le da un nombre a esta transformación mediante agregado ciente solo una deducción, reencuentra la proposición freudiana que
de significación. La llama bajo el nombre de hacer verdadero: EI psi- 11 hacía del inconsciente una hipótesis. La diferencia es que, en su ultimí-
coanálisis -dice- es lo que hace verdadero". Hay que escuchar que, sima enseñanza, lo que Freud decía del inconsciente se expande ahora
en la sucesión de los tiempos 1 y 2, ubica el inconsciente después del a toda la práctica. \
sinthomeo de la bévue.El inconsciente viene después, porque se agrega Lo que les da cuerpo a los fenómenos es lo simbólico, simbólico del
sentido. "Se agrega un toque de sentido, pero sigue siendo un sem- que podemos hacer aquí la dichomansiónde l'une-bévue.En ese punto
blante", dice Lacan. Incluso desarticula semblant en sens blanc.2 Este el destinatario queda cortado, separado. No le llega al destinatario",
11

semblante, o sentido blanco, le da su valor a lo arbitrario del senti- dice La.can. Seguramente haya que entender ahí que no hay destina-
do. Cuando se agrega el sentido o la significación, cuando se agrega tario, con lo que esta palabra le debe a la palabra destino, a saber, que
la intención, la intención inconsciente, entonces sí, la bévue se vuel- tampoco hay destino. Solo hay destino a través del semblante, de la
ve efecto del inconsciente. Se invierte la sucesión normal, se coloca la misma forma que solo hay historia a través de la hystoria.En realidad,
bévuedespués del inconsciente. solo hay azares.
En cuanto a la interpretación en el psicoanálisis, ¿qué podemos
poner en su lugar? ¿Qué podemos poner en lugar de la interpretación
en la ultimísima enseñanza de Lacan? Es interesante darse cuenta de
que Lacan, al contrario de todo lo que desarrolló previamente en lo que
2. "Semblante" en "sentido blanco", homófonos en francés. [N. del T.]
yo llamo su sistema, examina la posibilidad de que la interpretación solo

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JACQUES-ALAIN MILLER INCONSOENTE Y SINTHOME

sea un efecto de sugestión. Hablar de efecto de sugestión a propósito de el fundamento de la transferencia con su sujeto supuesto saber, esta
la interpretación es obviamente atrevido. Por supuesto, Lacan lo dice de suposición de saber, demostrando que solo se trata de deducciones, de
modo equívoco, interrogativo, no formula una proposición. De hecho, hipótesis, de semblantes.
cuando hablo de proposiciones respecto a aquello de lo que se trata Digamos que la sugestión es, en el fondo, lo mínimo de lo que, en
en esta ultimísima enseñanza, es un forzamiento. O hay que entender el significante, queda de efecto sobre el otro, sobre un otro. Lo mínimo
la palabra "proposición" en el sentido de lo que Lacan propone. Pero que queda, dice Lacan, es el imperativo. En eso todo discurso es hip-
obviamente también se sirve de ellas, por lo general en forma negativa. nótico. La vía de comunicación que queda abierta de un uno al otro, a
Pensar que la interpretación es un efecto de sugestión es, como dije, un otro antes que sea elevado como Otro, es la sugestión. La sugestión
atrevido. Es atrevido porque pasa por encima de la transferencia. De es el efecto natural del significante. Lo ~ntiendo de esta manera porque
hecho, la transferencia es la gran ausente de esta ultimísima enseñan- Lacan dice "hay contaminación del discurso por el sueño" -contamina-
za, por lo menos en los seminarios El sinthome y L'une-bévue. Lacan ción que de hecho se verifica más o menos en cada clase que dicto acá-.
pasa por encima de la transferencia, porque la transferencia atañe por A veces me lo confiesan.
excelencia al registro número 2. La transferencia supone un Otro bien Cuando Lacan se propone la ambición de inventar un significan-
establecido y bien armado, supone el registro del destino. Hay transfe- te nuevo, hay que entenderlo en este contexto, en el contexto en que
rencia cuando todo eso ya se tramó, cuando ya se supuso el saber que el significante y la sugestión fueron conectados. Cuando reclama un
significaría algo. significante nuevo, se trata en realidad de un significante que podría
tener un uso distinto, un uso que sería -lo dice al pasar- la sideración.
Tl:Uno Sinthome Une-bévue Azares De la sideración como lo opuesto a la comprensión, e incluso, de tanto
en tanto, como forzamiento de la comprensión, Lacan ya había hablado
T2: Otro Síntoma Inconsciente Destino Transferencia
antaño en su sistema. Pero aquí, en el seminario L'une-bévue, reclama un
significante que sería nuevo, no simplemente para que haya un signi-
Señalo de hecho que cuando se lo pregunta, Lacan vuelve a evocar fu-
ficante suplementario, sino porque en vez de estar contaminado por el
gazmente al filósofo Jeremy Bentham y sus "ficciones", justamente por-
sueño, este significante nuevo desencadenaría un despertar.
que Bentham justificaba las ficciones por su utilidad, es decir, por su uso.
Falta entonces saber en qué medida ese despertar es posible. Por eso
¿Qué describe Lacan como uso de lo que se llama, de lo que se lla-
Lacan termina su investigación del seminario L'une-bévue evocando el
maba, la interpretación? Curiosamente, vuelve a traer ahí el principio de
sonámbulo. ¿Acaso el Uno está condenado al sonambulismo, al sonam-
placer, y le reconoce un lugar en el Uno. Este principio de placer es un
bulismo del sinthome, al azar de las bévues?
principio casi animal, acéfalo, si solo se lo define como lo que quiere sufrir
Pero' también dice algo más, algo que hay que escuchar, a saber, que
o padecer lo menos posible. Lacan dice de este principio del placer que no
el inconsciente no se despierta. La enfermedad mental que es el incons-
cesa ni un instante. Es la única ley que reconoce en el nivel del sinthome.
ciente no se despierta. Y para ubicarla, hay que ubicarla en el lugar ade-
cuado, es decir, en el nivel número 2. En este nivel, no hay despertar,
Tl:Uno Sinthome Une-bévue Azares Pr. del placer
ya que se anda de sentido en sentido. Quizá sea en el nivel del Uno,
T2:0tro Síntoma fu consciente Destino Transferencia mediante la identificación con el sinthome, donde el despertar podría,
por así decir, cesar de no escribirse.
Se percibe entonces en qué consistiría el psicoanálisis. Consistiría Retomaré esta ardua senda la próxima vez, es decir, el 21 de marzo.
en traer hacia el principio del placer mediante el efecto de sugestión.
Por eso, en la misma veta Lacan desestima e incluso hace desaparecer 14 de marzo de 2007

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X
La idea de lo real

Al final del seminario L'une-bévue,se encuentra esta proposición, o


este suspiro o esta confesión de Lacan: "En todo eso, solo hay parado-
jas" -en un contexto que indica que esta palabra es un plural-. 1 Allí está
la garantía de que, si bien perdemos el aliento tratando de seguirlo a
Lacan en lo que llamo su ultimísima enseñanza, él mismo también está
sin aliento en su ultimísima enseñanza, y diría que es un consuelo.
¿Qué hacer cuando el objeto de pensamiento del cual uno se ocupa
es una sarta de paradojas? Primero hay que cuestionar, como Lacan lo
hace de tanto en tanto, la noción misma con la que se sostiene el con-
cepto de paradoja, a saber, la noción de que existiría la opinión verda-
dera. La opinión verdadera es lo que está acá suspendido: no hay nada
común. Era de hecho, antaño, el lema de una editorial que se llamaba Au
SansPareil.2 Esta denominación del sin igual corresponde a la atmósfera
enrarecida de la ultimísima enseñanza de Lacan, en la que, sin embargo,
tenemos que hacer necesariamente un esfuerzo para poder respirar.
Enrarecidaes la palabra adecuada cuando se está frente a esta multi-
tud o a esta cascada de paradojas presentes en la ultimísima enseñanza
de Lacan. En efecto, no se trata tanto de resolver estas paradojas sino de
enrarecerlas, de lograr ubicar su matriz, es decir, las antinomias supremas
de las que podremos plantear que condicionan esta cascada paradójica.

l. El plural de "paradoja" no se escucha en francés. [N. del T.]


2. "Al Sin Igual" en francés. [N. del T.]

147
JACQUES-ALAIN MILLER LA IDEA DE LO REAL

Intentémoslo. Intentemos aislar, con una construcción, estas anti- Lacan no se negaba a enumerar las disciplinas de las que Freud había
nomias fundamentales que condicionan el sorprendente y estragador extraído su inspiración a lo largo de su escritura del psicoanálisis. Digo
rodeo de Lacan en lo que llama "una suerte de extremo", y que da escrituraya que no nos queda casi nada de las proliferaciones de Freud en
sobre el psicoanálisis una perspectiva que modifica el relieve que pre- sus seminarios de los miércoles, en los que, a diferencia de. Lacan, hacía
sentaba antes. que los demás hablaran mucho. Nos quedan por cierto algunos comen-
tarios orales, pero lo que funcionó en Freud como enseñanza es sobre
todo su actividad incesante e incansable de escritura. Freud escribió el
Psicoanálisis& Co. psicoanálisis mientras que en Lacan los escritos son el resultado de su
enseñanza oral, la formalización, regular al principio, de lo trazado en
Al psicoanálisis que aparece en la ultimísima enseñanza de Lacan, lo su seminario, formalización más desarrollada pero a menudo parcial en
califiqué ayer de psicoanálisis absoluto. Hay que entender con eso que relación con la extensión que cubría en su enseñanza propiamente dicha.
no se parece a nada de lo que había hasta ese momento. Es el psicoaná- Freud encontró entonces sus procedimientos de pensamiento, y
lisis sin igual. Formulé la expresión psicoanálisis absoluto, porque tenía también sus armas técnicas, en numerosos ámbitos como la historia de
que hablar del psicoanálisis y de sus conexiones, psicoanálisis & Co, por la lengua y de sus instituciones, la literatura con todas sus resonancias,
así decir ... y las obras de arte, de las que trataba de despejar las significaciones
Esta idea de conexión entre el psicoanálisis y otras disciplinas estu- ocultas. En fin, una cultura completa que se mostró luego receptiva al
vo durante mucho tiempo muy presente. Se tuvo de ello el testimonio, psicoanálisis.
ayer, cuando varios intelectuales de distintas disciplinas se expresaron En cuanto a Lacan, formalizó el uso humanista que Freud hace de
frente al público de lo que llamo la Escuela doctoral del que forma parte los recursos culturales. Tematizó el recurso a disciplinas en las cuales
el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad París VIII. Todos proponía a los psicoanalistas principiantes que se iniciaran. Quería que
pensaban que el psicoanálisis es una buena compañía. No insistí pues el psicoanalista en formación tuviera, por ejemplo, noción de los méto-
excesivamente en lo absoluto del psicoanálisis, para no enfriar los áni- dos de la historia. La práctica, reciente en la época, que se llamaba "la
mos. Incluso propuse, en un espíritu de conciliación, que el psicoaná- nueva historia'', con el concepto de construcción que d_esarrollaba, es
lisis de compañía y el psicoanálisis absoluto sean dos puntos de vista decir, saber hacer variar las duraciones, era en 1955 una referencia aún
que pueden coexistir. Pero cuando se sigue la enseñanza de Lacan, hay sorprendente. Hay un eco de ello al principio de "Función y campo de
una trayectoria que lleva a este aislamiento del psicoanálisis que nos la palabra y del lenguaje en el psicoanálisis", un texto de los Escritos
gustaría que fuese espléndido, como lo dice la fórmula conocida, pero que empieza con esta referencia a la historia ..En aquel entonces, Lacan
que es más bien miserable. Más bien miserable, pero al mismo tiempo consideraba que la cura analítica es una cuestión de historia. Definía
es una joya. el inconsciente como un capítulo tachado, censurado, faltante, repri-
Al comienzo de su enseñanza, Lacan se presentó con un cortejo de mido, de la historia del sujeto, y que dicho sujeto tenía que aprender a
disciplinas afines y conexas al psicoanálisis. Era la época en que visi- descifrar. Está entonces este método de la historia que es una suerte de
blemente creía en una formación de los analistas, lo que demuestra que iniciación al carácter facticio de las periodizaciones.
tenía cierta preocupación pedagógica de la que después se burlará. De Para Lacan también había, respecto al psicoanálisis, una iniciación a
todas maneras, era necesario creer en eso para militar con el propósito la lingüística, mientras que él mismo denunciaría más tarde las caren-
de que el psicoanálisis tenga su lugar en la universidad, esta universi- cias del lingüista. También una iniciación a los métodos de las mate-
dad a la que hoy en día todavía atañe el lugar desde el cual hablo yo y máticas. Dije ayer que pensaba seguramente en la teoría de los juegos.
en el que ustedes están escuchando. Es una teoría innovadora al salir de la Segunda Guerra Mundial, y que

148 149
JACQUES-ALAIN MILLER LA IDEA DE LO REAL

solo se conocía a través de la obra prínceps de John von Neumann y de obviamente, para todo este parentesco hay que admitir que el psicoa-
Osear Morgenstern. Un matemático cercano a Lacan llamado Guilbaut nálisis absoluto es mala compañía. En su ultimísima enseñanza, Lacan
se había dedicado a la difusión intelectual de esta obra. Hacía reseñas habla mal de todo el mundo. Solo salva, de tanto en tanto, la escritura
simplificadas de ella en una revista que se llamaba, si bien recuerdo, poética china. Pero respecto a los demás, no duda en burlarse de Lévi-
Economieet Société-simplificadas aunque compuestas con gran méri- Strauss y de Jakobson, y no anda con rodeos cuando se refiere a Freud.
to-. Algún día, cuando deje el psicoanálisis absoluto, tal vez vuelva a Llegué incluso a decir, ayer, que este psicoanálisis absoluto era a la
exponer esta teoría de los juegos. vez viudo, huérfano y, agregué, estéril. Lo que llevó a un matemáti-
Entonces, Guilbaut difundió las nociones de esta teoría de los jue- co encantador -la matemática no le había impedido, para mi sorpresa,
gos, que ayudaron a Lacan a investir la relación hegeliana del amo y del estar presente en esta Jornada- a acercarse al final para decirme que yo
esclavo en otro lugar que en "El estadio del espejo". Esta dialéctica se le había parecido bastante pesimista en cuanto al psicoanálisis.
presta en efecto a ser introducida en esta teoría de los juegos que pone El hecho de que el psicoanálisis absoluto no tenga títulos de nobleza
en relación dos sujetos que juegan uno contra el otro, y que trata de puede darle una apariencia bastante innoble, ya que no espera nada de
determinar para cada uno la estrategia óptima. Aún hay un eco de ello nadie. Tal vez espere un poco de la poesía, pero de una manera que,
en los esquemas que dio Lacan en su seminario De un Otro al otroacerca de cerca, es bastante equívoca. La ultimísima enseñanza de Lacan nos
de la apuesta de Pascal. Esta apuesta está formalizada allí de manera impone un psicoanálisis separado, lo que implica que no se presta fácil-
elemental en el modo de la teoría de los juegos. mente a su difusión más allá de los que la practican como analizantes y
A esta teoría de los juegos, hay que agregarle la teoría de los gra- como psicoanalistas. De hecho, si confío en lo que me vuelve, los anali-
fos, a la que Lacan quizá llegó a partir de la cibernética, que se volvió zantes y los analistas tiemblan cuando retomo paso a paso esta ultimí-
popular en esta época gracias a la difusión de la obra de Norbert Gru- sima enseñanza y manifiesto mi dificultad: escuchan cómo se llega, de
nert. Los primeros grafos, por ejemplo el que presenta en su "Introduc- una forma u otra, al psicoanálisis absoluto, a través de una lógica que
ción a 'La carta robada"', parecen inspirados en la cibernética. Pero no atañe de alguna forma a la dinámica interna de la práctica analítica,
únicamente, puesto que el grafo de la "Introducción" parece también y que desemboca en una antinomia, a saber, que el psicoanálisis hace
inspirado en el armado eléctrico que el concepto de resistencia quizás vacilar todos los semblantes, incluso el semblante psicoanalítico.
había evocado para Lacan, dado que en electricidad también se trata de La ultimísima enseñanza de Lacan está en este borde, en esta anti-
resistencia. Así me represento los caminos por los cuales Lacan llegó a nomia desde la cual se observa el poder destructivo del psicoanálisis
sus grafos. En aquel entonces, la teoría de los grafos empezaba a desa- que también es, para los que lo practican de un lado u otro, una forma
rrollarse, particularmente con un matemático francés que recorría la de encierro. Es un borde desde el cual se observa al mismo tiempo el
literatura anterior y cuyas obras están de hecho todavía difundidas, poder destructivo del psicoanálisis y el hecho de que este poder termi-
Claude Berge. Cité su nombre ayer, lo repito hoy. na llevándose el psicoanálisis por delante. Esta destrucción acaba en
Tiro así un par de nombres, ytendría que agregar, por supuesto, en autodestrucción.
primer lugar, a Lévi-Strauss, gracias a quien Lacan volvió al binaris- Mediante lo cual, volvemos. Volvemos a preguntarnos cómo se pro-
mo lingüístico de Roman Jakobson que había inspirado al antropólogo duce, y cómo, pese a todo, hay psicoanálisis y opera. Se atraviesa, sin
cuando lo conoció en los Estados Unidos, donde Lévi-Strauss y Jakob- embargo, el momento de la autodestrucción -después del cual el pai-
son se refugiaron durante la guerra. Enseñaban en la New York School, saje ya no es el mismo-. No creo que sea en términos de pesimismo o
que acogía a varios europeos que huían de su continente. de optimismo como se puede entender aquello de lo que se trata aquí
Había entonces alrededor del psicoanálisis un enorme parentesco de la mejor manera. Se trata más bien de una antinomia lógica, de una
en el que se inscribía, y en el que encontraba sus títulos de nobleza. Pero antinomia lógicamente condicionada por el psicoanálisis mismo, que

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JACQUES-ALAIN MILLER LA IDEA DE LO REAL

muestra por qué sesgo él podría desaparecer si su semblante dejara de der que esta definición de lo real le asigna, de una forma u otra, un
ser cautivante. sentido a la idea de real.
Está, entonces, al principio, el inmenso cortejo de la cultura, la justi- Perciben acá lo que se repite, a saber, esta misma lógica de la anti-
ficación de innumerables tesis por venir, y que le prometen al psicoaná- nomia que evocaba hace un rato: el psicoanálisis juzga los semblantes,
lisis, al psicoanálisis en la universidad, un gran futuro en el registro de y luego se encuentra atraído hacia este registro. A partir de lo real, se
la historia de las ideas. Para empezar hay un inmenso cortejo y luego, pueden juzgar a los semblantes, y luego preocuparse de saber si lo real,
en el extremo de esta ultimísima enseñanza, una soledad tan profunda tal como lo manipulamos, no sería también del mismo orden.
que el psicoanálisis mismo parece hundirse en ella.

Pesea todo
o R
o
Ahí está esbozado lo que me proponía buscar como matriz de
Hablé de semblante psicoanalítico, pero el meollo de la pregunta esta multitud de paradojas que surgen en la ultimísima enseñanza de
es dónde empieza el semblante. La tesis de Lacan es que el semblante Lacan. Hay dos posiciones contradictorias que hacen que solo se pro-
empieza con el sentido, si es que, por la constancia con la que vuelve fiera desde un borde, pero que no se pueda estar mucho tiempo en
esto en esta ultimísima enseñanza, se justifica la palabra tesis. Esta tesis una de estas posiciones sin volver a la otra. Por eso en los enunciados
está en el principio, principio radical, de la vacilación de los semblan- estenografiados que nos quedan de Lacan, hay cierto efecto de cente-
tes: todo lo que tiene sentido es sospechoso. Vayamos más lejos y diga- lleo, debido a lo que yo simplifico acá como los dos tiempos o los dos
mos que todo lo que tiene sentido es condenado, es solo semblante. Se momentos de la antinomia.
plantea la equivalencia entre sentido y semblante. Así es como le doy su valor a esta frase de Lacan: "Solo en la medi-
da en que lo real está vaciado de sentido lo podemos aprehender un
Sentido s, Semblante poco". Lo real no puede ser aprehendido francamente en la catalepsia
del conjunto en relación con el cual estaría afuera. Solo se lo puede
¿Semblante respecto a qué? Hay que preguntarse si tal como lo aprehender un poco. Solo es susceptible de una aprehensión débil,
hicieron cierta cantidad de filósofos posmodernos, lo que se está cuando lo vemos centellear fuera del sentido y del semblante.
formulando es que solo hay semblantes. Evitaré acá dar nombres y Por eso la ultimísima enseñanza de Lacan tiene este carácter de defi-
traer pruebas. Digamos que forma parte de un momento de la cultura nición siempre recomenzada. Lo real, no se lo puede decir más que una
que ya se aleja. Lacan se distingue de ellos con la lógica adecuada, sola vez, porque se eclipsa enseguida del otro lado. Hay que decirlo
la de preguntarse respecto a qué es semblante. De ahí la necesidad, muy rápido y varias veces. Al hacer eso uno se queda sin aliento. Se
por más contradictoria que sea, más difícil, inaccesible que sea, de pierde el aliento en esta escalada, porque no se puede descansar sobre
plantear la idea de lo real y de operar con esta idea. La idea de real, una tesis bien planteada. A lo real solo se lo puede aprehender un poco.
respecto a eso se puede juzgar. el semplante. Es un terminus ad qua,
un término a partir del cual ... , un término extremo a partir del cual
se juzga el sentido.
De ahí la necesidad de definir la idea de real como lo que comporta
la exclusión de todo semblante. Es una exclusión que Lacan formula,
interroga y cuestiona a la vez, la refuta incluso, ya que se puede defen-
R
o o )(

152 153
JACQUES-ALAIN MILLER LA IDEA DE LO REAL

Del vaciamiento de sentido en tanto definicional de lo real, Lacan dice como el un pocopegado a aprehender.Son estas cosas las que nos hacen
que ni siquiera le brinda el sentido del Uno. Cuestiona entonces el esque- lamentar que, después del escrito del esp de un laps, redactado al final
ma en que oponía, la última vez, el registro del Uno y el registro del Otro. del seminario El sinthome, Lacan no haya escrito, que yo sepa, otro
texto, como hubiese podido por ejemplo hacerlo al final de.su semina-
Uno Otro rio L'une-bévue.Se hubiese visto entonces cómo habría expresado por
escrito estos matices del un pocoy del pesea todo.
Pero si resulta que no se le puede dar completamente el sentido del Esta frase de Lacan es la siguiente: "Pese a todo, hay que agarrarse
Uno a lo real, no cambia el hecho de que haya una relación entre lo en alguna parte, y esta lógica del uno es lo que nos queda como ex-
real y el Uno, en la medida misma en que, como lo evoqué también la sistencia". Pienso que hay que escribir acá la palabra ex-sistencia como
vez anterior, hay una relación entre el sentido y el Otro. Hay algo que Lacan la escribe a veces, es decir, con un guion entre ex y sistencia,lo
lleva a ubicar un poco las afinidades entre lo real y el Uno. Este Uno, que significa: que subsiste fuera de ... Y acá: que subsiste fuera del sem-
cuando se lo aborda solo, sin Otro, es especial. ¿En efecto, cómo podría blante y del sentido.
realmente ser el Uno, cuando se lo capta sin el Otro? Se trata pues de un Lo real exige entonces la lógica del Uno, pero, en la medida en que
"Uno" entre comillas. Es Uno por ablación del Otro. el Uno tenga todavía un sentido, lo real exige también la exclusión del
Entendamos esto, entendámoslo un poco y de la manera siguiente. Uno. Es lo que dibuja un camino sin salida y en el que Lacan se insta-
El sentido es inducido por la conexión de la relación del significante con la. Eso lo obliga a girar muy rápido: a la vez usar y descalificar lo que
el significante. Es el caso en el comienzo de la enseñanza de Lacan. Es la se usó. Estamos justamente en una problemática del usar, del instru-
tesis que Lacan, aunque ya la hubiera evocado antes, planteó e ilustró mento, para apuntar más allá. Estamos en una problemática del uso y
en su texto "La in~tancia de la letra", al tratar de vestirla y armarla con del forzamiento del uso -problemática que vuelve como un leitmotiven
maternas. Pero en el psicoanálisis absoluto, lo absoluto en cuestión se esta ultlmísima enseñanza-.
obtiene por la ruptura de conexión del significante con el significante, Hay otra antinomia que concierne explícitamente a la práctica del
por la desconexión. psicoanálisis. El psicoanálisis lleva a una ex-sitencia despojada de senti-
Para marcar esta ruptura, trazamos entonces, conforme a un simbo- do. Pero al mismo tiempo Lacan es llevado a enunciar lo siguiente -cito
lismo que Lacan usó a veces, una doble barra entre el significante 1 y el cuidadosamente-: "La idea que solo es real lo que excluye todo tipo de
significante 2: sentido es exactamente lo contrario de nuestra práctica".

Práctica // Real sentido

Es una posibilidad teórica. Escucho algunas risas discretas ... No


Es el símbolo de la desconexión que anula el sentido, que inhibe lo estoy poniendo de forma que provoque risa. Pero en fin, mejor que
la producción del efecto de sentido. Por eso, en el camino de lo real, provoque la risa, ya que, en otros momentos, cuando se esfuerzan en
encontramos el Uno, que es el residuo de la desconexión y que sirve entender demasiado bien, provoca desesperación. En efecto, hay algo
como recurso en el acceso a lo real. Si este Uno no les parece lo suficien- desesperante en el recorrido de esta ultimísima enseñanza de Lacan,
temente vaciado de sentido, igualmente ya está bastante depurado: es recorrido al que le busco una salida al construir antinomias y al tratar
la última estación antes de lo real. de ver a qué lógica obedecen.
Aquí les tengo que citar otra frase de Lacan, una de sus frases sinuo- En vez de desesperarse o de reír, construyo acá una antinomia inter-
sas en que las reticencias y las minoraciones tienen su importancia, na al psicoanálisis entre perspectiva y práctica. Pasamos por muchos

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JACQUES-ALAIN MILLER LA IDEA DE LO REAL

momentos de incomprensión al seguir a Lacan, y muchos vienen del del riesgo que tomaba al simplificar así la matriz de la antinomia. Por
hecho de que colapsamos, aplastamos uno sobre el otro estos dos nive- supuesto, no falló, el· riesgo terminó cumpliéndose ya que este enun-
les de la perspectiva y de la práctica. ciado tiene su lugar destacado en el Libronegrodel psicoanálisis.Se dan
El psicoanálisis tiene como perspectiva, como horizonte, lo real en cuenta de hasta qué punto hay que manejar eso con cuidado.
tanto separado del semblante. Esto le permite a Lacan releer el materna que había propuesto al
principio de los años setenta, el materna del discurso analítico, del
Real // Semblante, Sentido que recuerdo acá la composición. En el lugar dominante, el pequeño
a que comanda al S, este último solo tiene como identidad los signi-
Cómo podría ser de otra forma, ya que el sentido varía, ya que no ficantes amo de su historia. Al analista, en posición de objeto a, lo
tiene nada constante. El síntoma resulta ser, por el contrario, de una soporta el sujeto supuesto saber, S2, con una ruptura de continuidad
permanencia en el tiempo tal que se lo puede asimilar a lo real. Cada que impide cerrar el círculo, como lo dice la ley de transcripción de
vez que falla una interpretación, nos vuelve a traer a este real separa- los tres otros esquemas lacanianos que lo acompañan para formar los
do del sentido. Pero, al mismo tiempo, ocurre que la práctica analítica cuatro esquemas.
opera con el sentido, es decir, con la conexión, ya sea de la asociación
libre o de la interpretación. La práctica analítica que opera a partir del Discurso del analista
sentido supone una relación que escribo con el rombo lacaniano y que
es la relación entre el sentido y lo real.
t
a
- s
Sentido O Real
El psicoanálisis tiene este andar rengo. Entre su perspectiva y su
práctica hay un hiato, incluso una inversión. De ahí el registro que lla- Acá está la ruptura de continuidad a la que, desde el punto de vista
maría el psicoanálisisjuez delpsicoanálisisque tiene esta ultimísima ense- del psicoanálisis absoluto, se le da una función mayor, ya que muestra
ñanza de Lacan, como existe el Rousseaujuez de Jean-Jacques. En esta el discurso analítico articulado alrededor de un corte o de una desco-
ultimísima enseñanza, el psicoanálisis en tanto perspectiva determina nexión de la relación del significante con. el significante. De esta falla
que el psicoanálisis en tanto práctica es del orden del semblante. Lacan entre S1 y S2, Lacan, por momentos, dice que es precisamente lo que
nos hace escuchar esta condena -moderada, con un inciso moderante, traduce su materna S(.A),que significa simplemente que no hay Otro.
ya que pone un "de algún modo". Dice lo siguiente: "El psicoanálisis Digamos que hay siempre algo interrumpido en la relación del signifi-
sería de algún modo lo que podríamos llamar del orden de la afectación cante con el significante.
[chiqué],quiero decir, del orden del semblante".
Es una frase que está en el registro del psicoanálisisjuez del psicoaná- ¡s<.A)
lisis, del psicoanálisis en tanto perspectiva que juzga el psicoanálisis en
tanto práctica. De hecho, en aquel entonces, esto lo llevó a Lacan a via- ~ // S2
jar a Bruselas para confesar a sus oyentes que estaba a punto de calificar
el psicoanálisis de estafa. Una vez en París, no se atrevió a repetirlo. En este sentido, el significante 1 solo sería el comienzo del saber
Solo invitó a sus oyentes a frecuentar a sus colegas belgas para saber que se espera en S2y que solo es saber supuesto. Lacan dice entonces
lo que había dicho. La vez siguiente, soltó la palabra, dándose cuenta que "un saber que siempre se satisface con empezar, no llega a nin-

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JACQUES-ALAIN MILLER LA IDEA DE LO REAL

gún lado". Lacan justifica ahí, como dice, su falta de esperanza". Nos
II Una interpretaciónque alcancelo real
puede empujar hacia el pesimismo. Estamos tocando un tema que es
un leitmotiven Lacan a partir de cierto momento de su enseñanza, y que Lacan buscó de todos modos una salida a la estafa en relación con
se hace escuchar por ejemplo en la respuesta a los oyentes del semina- la antinomia entre la perspectiva y la práctica. Buscó esta salida en el
II
rio El sinthome,que cité y que traduce perfectamente la posición de S1 sentido de definir el psicoanálisis como una estafa que calzaría perfec-
11
en relación con S2: Aguardo, pero no espero nada". El S1, justamen- tamente con lo que es el significante". Hay en esta proposición cierta
te porque tiene el sentido del Uno, implica, aguarda, pide un S2, pero neblina que trato de disipar o que intento penetrar.
sabiendo al mismo tiempo que no vendrá. Intento penetrarla de la forma siguiente: tendríamos que conseguir
La semana pasada, me pidieron indicar, en uno de estos juegos que pensar, y más aún conseguir practicar, un efecto de sentido que no fuera
inventan a veces los diarios, cuál sería mi epitafio para el presidente de semblante. Me parece que hay indicaciones de eso en otros momen-
de la República actualmente en función. Contesté por teléfono lo que tos de la enseñanza de Lacan, indicaciones de que la salida sería definir
se me ocurrió, a saber, que tenía un apetito muy grande. Pero un epi- la operación analítica a partir de una interpretación, es decir, de una
tafio para Lacan podría ser" aguardo, pero no espero nada". Aparente- conexión al significante que tendría, por ese motivo, un efecto de senti-
mente no esperaba la resurrección de los cuerpos. Aguardo, pero no
11 do que no sería equivalente a un semblante, sino que alcanzaría lo real.
espero nada" es una frase que da vueltas, y que lleva también a lo que Así, Lacan es llevado a definir aquello con lo que hice una oposición
ya constatamos en Freud y que está llevado a su extremo en Lacan, al término a término extrayéndola de lo que llamaba metafóricamente su
psicoanálisis siempre se lo vuelve a empezar, siempre hay que volver neblina, una oposición entre dos relaciones entre lo real y lo simbólico.
a empezarlo. Lacan define primero la que sería la posición de lo simbólico en lo real.
De hecho eso marcaba el ritmo de la enseñanza de Lacan. Cada Define primero la conexión significante con su efecto de sentido en lo
año no era la continuación del año anterior, sino un comienzo desde real. Lo simbólico en lo real, lo podemos representar así:
un nuevo punto de partida. De tal forma que cada seminario era el
comienzo de un saber, que no hacía más que volver a empezar. Hay
algo de eso en Freud con su cambio de tópica. Pero Lacan empezaba
cada año. Incluso puse en duda, con razón, que cada año constituya
un solo bloque. Por el contrario, se ven nuevos comienzos internos: el
punto de vista se desplaza, se vuelve a empezar cada vez, cada semana.
Por momentos celebramos que no sea un saber cerrado sobre sí mismo.
Un saber abierto es un saber que recién empieza Por eso, acerca del Bajo otros aspectos, podría también representar la posición que defi-
psicoanálisis, se puede perfectamente decir: aún no vieronnada. ne la creencia científica, la que cree que hay un saber en lo real, como el
Es la misma música que la que se hacía escuchar cuando Lacan decía enunciado galileo de la naturaleza escrita en lenguaje matemático ya lo
que no dejaba de hacer el pase, lo que también quiere decir que no deja- testimoniaba. Es un punto de vista que por supuesto está relativizado en
ba de volver a empezarlo. Está el pase según el principio de está hecho la ultimísima enseñanza de Lacan. Está relativizado en la medida misma
una vez por todas,pero también está el pase según otro punto de vista, el en que el saber solo es un supuesto saber, solo es un sentido dado.
pase que obedece al principio de un siemprehay que volvera empezar,un ¿Qué da lo simbólico en lo real? Da un efecto de sentido, pero un
volvera empezarque se apoya en esta desconexión de la que hablé, que efecto de sentido que fracasa en dar cuenta de lo real vaciado de senti-
no impide la promesa pero que asegura que no se cumplirá. do, y que, respecto a lo real, solo es mentira. Es lo que Lacan ilustra con
manipulaciones del toro, y es aquello de lo que da cuenta al decir -lo

158 159
JACQUES-ALAIN MILLER LA IDEA DE LO REAL

cito- que "lo realmente simbólico es la mentira". Agreguemos, enton- que no cesa de escribirse, es decir, en tanto una conexión necesaria que
ces, las expresiones "efecto de sentido" y "mentira" debajo de este transporta sentido a lo real. Es, por así decirlo, la infracción sintomal. El
esquema de lo realmente simbólico: síntoma sería lo que conserva un sentido en lo real.

Efecto de sentido Angustia


Mentira Objeto a
1:
A eso se opone después -segunda relación- lo simbólicamente
real, que significa que hay algo real en lo simbólico. Ahí volvemos a Lacan trata de ubicar a partir de eso, me parece, lo que tendría que
encontrar el término al que Lacan dedicó un seminario entero, a saber, ser un concepto renovado de la interpretación respecto al síntoma. Hay
la angustia, la angustia como lo que justamente no miente, lo que no dos caminos posibles. El primero es que la interpretación actúa sobre el
miente en relación con el efecto de sentido, que solo es mentira. síntoma, porque el síntoma conserva un sentido. Este es el camino por
el que Lacan intenta avanzar en su ultimísima enseñanza.
El otro camino, que tuvo más resonancias, distingue dos modos de
interpreté!-ción.Distingue la interpretación según si se la piensa a partir
de lo realmente simbólico o según si se la piensa a partir de lo sim-
bólicamente real. O la interpretación no es más que una mentira que
Angustia solo actúa sobre los semblantes, y es impotente respecto a lo real. O se
podría definir la interpretación del lado de lo simbólicamente real.
¿Qué es lo real en lo simbólico? Es lo que Lacan ya había construido
bajo las formas del objeto a. El objeto a toma patéticamente el valor de Mentira Angustia
la angustia.
t t
Interpretación

Definir la interpretación del lado de lo simbólicamente real ~:leman-


daría elaborar lo que Lacan llamó un significante nuevo. Este signifi-
cante nuevo no es un significante particular, sino un modo nuevo del
Angustia significante, un nuevo modo de existencia del significante, o por lo
Objeto a menos un nuevo uso del significante que, como lo real, no tenga ningún
tipo de sentido.
En este lugar de la angustia Lacan intenta ubicar el síntoma en tanto De ahí la referencia de Lacan a la poesía en una proposición que
lo que no miente, pero también en tanto lo que no cesa de dar vueltas, lo hay que ubicar en este esquematismo: "Solo la poesía permite la inter-

160 161
JACQUES-ALAIN MILLER LA IDEA DE LO REAL

pretación". Pero esto solo es válido con la condición de demostrar que encuentran un eco, de tal modo que no hay nada más normal. La psi-
la poesía está doblemente articulada. La poesía produce un efecto de cosis tiene que ver con el Uno sin el Otro. Tiene que ver con el Uno que
sentido, pero produce también y al mismo tiempo un efecto de agujero, absorbió el caos del discurso universal, y que, por así decir, lo siente y
un vaciamiento. Por su efecto de agujero sería adecuada al objeto a. lo vive dentro de él.

Poesía Psicosis
A-

Efecto de Sentido
Mentira
Efecto de agujero
Objeto a
8
En este aspecto, el psicoanálisis del neurótico -al.menos en un hori-
Hay entonces un uso de la mentira, un forzamiento de la mentira en
el sentido de lo real, y me parece que a partir de esta doble articulación
el
zonte- es una remontada: se parte del Uno sumergido en Otro. Los
semblantes que están aquí vehiculados vacilan y se evacuan hasta que
de la poesía -efecto de sentido / efecto de agujero- Lacan construye tal el sujeto tenga acceso a su hablarsea sí mismo,hasta que tenga acceso al
esquema o desarrolla tal argumentación en su seminario L'une-bévue.
autismo de su discurso.
Por ahora no reproduje este esquema acá, porque me parece que hay
que entenderlo a partir de este esquematismo que está en el pizarrón. A Uno
Hablaré para terminar de la clínica que según Lacan se deduce de
ello, clínica que opone la neurosis y la psicosis.
La última vez, recordé que planteaba que la neurosis tiene que ver
con las relaciones sociales, quiero decir que la neurosis no es tanto un
fenómeno del Uno sino el resultado de la sumersión del Uno en la esfe-
ra del Otro, en particular en el seno de las relaciones de la familia. Reto-
G o
Entonces la interpretación encontraría su valor de intrusión de un
memos los esquemas anteriores modificándolos. Primero, el esquema · nuevo modo del significante.
de la neurosis: Hasta la semana que viene.

Neurosis 21 de marzo de 2007

o
Uno -

Lacan opone la neurosis al automatismo mental en la psicosis. Lo


representaré de la manera exactamente inversa. El automatismo mental
en la psicosis es una sumersión del Otro en el Uno, donde la multi-
plicidad de las lenguas empieza a abundar, donde los pensamientos

162 163
XI
Sentido y agujero

fü~tomélas cosas la última vez, hasta especificar un doble efecto de la


palabra interpretativa, en el que vi la lección de la sigla TDE1 que Lacan
escribe en su ultimísima enseñanza, y que concierne al punto culminan-
te de toda teoría del psicoanálisis digna de ese nombre, a saber, la doc-
trina de la interpretación, con su efecto de sentido y su efecto de agujero.

Efecto de sentido
Interpretación

< Efecto de agujero

Rescaté esto como insignia del Seminario 24, el seminario L'une-


bévue,y elegí tomarlo como referencia. Efectivamente, en el seguimien-
to de este seminario, hay que proceder de ese modo, es decir, con for-
zamientos, que por supuesto hay que justificar. Es lo que haré hoy, ya
que este doble efecto de la interpretación me interroga. A decir verdad,
esta TDE concretiza este doble efocto: tiene efectos de sentido -no esca-
sean- pero también tiene -.¡y cómo!- efectos de agujero, un agujero en
el que caemos.
Una teoría del psicoanálisis se evalúa en función de las consecuencias
que tiene respecto a la interpretación. A decir verdad, la interpretación

l. TDE, ToutDernierEnseignement,"ultimísima enseñanza" en francés. [N. del T.]

165
JACQUES-ALAIN MILLER SENTIDO Y AGUJERO

es el nudo de la práctica analítica. Los enunciados de la ultimísima ense- Parece que esta falta relativa a la interpretación se hizo sensible para
ñanza de Lacan se concentran y convergen en ella, estos enunciados son Lacan, ya que al terminar su seminario L'une-bévueanuncia su aspira-
aporéticos por placer y se necesita un gran esfuerzo para poder usarlos. ción a un significante nuevo. Esta aspiración traduce, pienso yo, el lla-
mado a otro modo de la interpretación. Este significante nu~vo encon-
traría su especificidad en no tener ningún sentido y se justifica si se
Sin valor coloca el inconsciente donde está lo real definido en tanto que no tiene
· ningún tipo de sentido.
¿Qué aportó Lacan acerca de la interpretación? Lo más impactante ¿El sentido agota el ámbito, la extensión, el imperio del significa-
al respecto es lo que formuló en su seminario Lasformacionesdel incons- do? Tal vez podamos contestar que no, después de haber ubicado algo
ciente.Más allá de los lacanianos, lo que quedó ante todo de este semi- enigmático junto al sentido con el nombre de agujero. Hay sentido y
nario en la práctica del psicoanálisis es la diferencia entre Demanda y también hay agujero. Considero que este es el problema que hay que
deseo -Demanda con D mayúscula, y deseo con d minúscula-. Lacan resolver. No quiero ir más allá, solo quiero tratar de captar las relacio-
indicó así una dirección de la interpretación, el punto de mira de la nes entre el sentido y el agujero.
interpretación.

Demanda Deseo
Efecto de sentido Efecto de agujero
Luego, habiendo hecho eso, complicó este par al agregar en su semi-
nario La éticadel psicoanálisisun tercer término, el goce, que formalizó Quiero tratar de captar las relaciones entre el sentido y el agujero,
mediante la sigla pequeña a, causa del deseo, en la que señaló el punto con la idea -la precisaré en la medida de lo posible- de que se trataría
de aplicación de la interpretación. de este nuevo modo de interpretación que mencioné. Lacan busca reno-
Estos son los antecedentes de las dificultades que enfrentamos a var la interpretación en su práctica, de la que dice, al final de una de sus
partir del momento en que Lacan empieza a devaluar la reseña que últimas clases de L'une-bévue,que debe ser "un práctica sin valor". Este
daba del inconsciente ubicado a partir de lo simbólico y empieza a acti- año ya creo h¡3.berlestraído los elementos necesarios para entender este
varse en torno a un esquema que ustedes conocen bajo el nombre de sin valor.Una práctica analítica es una práctica sin valor en la medida
esquema del nudo borromeo. misma en que los valores son semblantes. Es particularmente lo que la
¿Cómo calificar este esquema del nudo borromeo? Digamos que es distingue de lo que nos sirve de referencia, de modelo, a saber, la poe-
una representación de la estructura del hombre, si se lo distingue, como sía. En efecto, la poesía tiene que ser bella, la poesía se refiere a lo bello,
corresponde, del sujeto. Anteriormente, Lacan usaba el término "suje- y es explícitamente eso de lo cual Lacan excluye el psicoanálisis.
to" para calificar el efecto del significante, pero nosotros ponemos al Este sin valorse inscribe también en la distinción que hay que hacer
hombre en su lugar -en lo que respecta al cuerpo, se lo representa bajo entre el valor y el uso. El valor se determina en el intercambio, en el que
los modos de lo imaginario-. una cosa vale por otra, mientras que el uso es del orden de lo mismo, es
En la teoría borromea no está desarrollado el lugar, el estatuto, la decir, sin sustitución. Con la interpretación no se trata de intercambio,
función, de la interpretación. Para ir más lejos, diría que lo que se torna ya que sabemos que su valor se evapora apenas se la trae, se la men-
equívoco es el estatuto mismo de aquello sobre lo cual recae la interpre- ciona o se la cita, apenas se la saca de contexto. Se supone que la inter-
tación, a saber, el inconsciente. ¿Dónde queda el inconsciente en esta pretación solo opera una vez, una única vez cuando se la profiere en su
nueva dimensión? Esto depende de unas cuantas aporías. lugar inicial. Por supuesto, citamos interpretaciones. Hasta puede ser

166 167
JACQUES-ALAIN MILLER SENTIDO Y AGUJERO

útil conocer tal interpretación de Lacan para luego volver a usarla. Pero lo imposible-. Se trata de logificación y no de lógica, porque otorgarles
la interpretación solo vale para aquel a quien se la hizo. Como tal, una una matemática a estos nudos es un paso suplementario.
interpretación no tiene valor ni de intercambio ni de uso: es sin valor. Sobre la base de la estructura borromea que elige Lacan, ¿qué pode-
De hecho Lacan dijo, acerca de Freud, que un caso no tiene valor para rnos decir del sentido de la palabra? Admitamos que entendemos bien
entender otro caso. en qué medida el sentido de la escritura está cambiado con los nudos
Para tomar las cosas desde más arriba, acerca del sentido y del borromeos. Pero preguntémonos en qué también lo estaría el sentido de
agujero, no me parece excesivo decir que la ultimísima enseñanza de la palabra. De hecho nos remite a la pregunta de qué pasa con la inter-
Lacan está impregnada por una dificultad respecto del lenguaje, o más pretación. ¿Acaso hay una interpretación borromea? Al evitar la pre-
exactamente respecto de la palabra. Contrasta con el comienzo de esta gunta, nos exponemos a que nos digan que esta teoría es encantadora,
enseñanza, en la que el concepto de palabra es, por el contrario, central, que estos circulitos y estos colores animan mucho las páginas, pero que
explicitado y desarrollado de una forma que tuvo ecos y consecuencias no se entiende, sin embargo, cuáles son sus consecuencias prácticas.
en la filosoña de la segunda mitad del siglo XX. Alguien podría preguntarles, por ejemplo, si con eso la palabra también
Podemos ubicar precisamente esta dificultad acerca de la palabra a adquiere autonomía.
partir del uso que se hace del nudo borromeo en tanto es una escritura. En el seminario El sinthome, Lacan habla en una ocasión, página
Incluso surge que cada uso del nudo borromeo es el uso de una escri- 40, de "manipulación interpretativa". Usa entonces, acerca de la inter-
tura, de la que Lacan dice que ya no tiene entonces para nada el mismo pretación, la misma palabra que vale para los nudos borromeos. Estos
sentido. En efecto, es una escritura que no tiene nada que ver con la que nudos, los dibujaba en el pizarrón, pero también los construía como
yo uso acá en el pizarrón cuando escribo palabras. La escritura del nudo objetos, es decir con sus manos, para sentir la consistencia de sus cons-
borromeo es, a d~ferencia de la que está en el pizarrón, por así decir, trucciones. Se trataba de una manipulación, y hablar de manipulación
autónoma en relación con la palabra. No anota la palabra, no tiene nada interpretativa es entonces, en esta veta, apelar a un modo borromeo de
que ver con la palabra en tanto esta es "lo que se modula en la voz". Esta la interpretación.
definición de la palabra aparece en el seminario El sinthomey volverá en Mi idea consiste en proponer que la solución estaría por lo menos
un momento determinado en el seminario L'une-bévue.Cuando se trata señalada mediante el doblete del efecto de sentido y el efecto de aguje-
de la palabra, aparece entonces la noción de modulación. ro, mediante esta conjunción que también es, si se quiere, el equívoco.
La escritura de la palabra da, por ciertor otro estatuto al significante. Esta palabra "equívoco" es una palabra que tiene su lugar en la doctri-
Lacan, en su escrito llamado "Lituratierra", compara este .cambio de na de la interpretación, y ello al punto de que al principio del seminario
estatuto con una lluvia. Se trata de una precipitación del significante El sinthome,página 18, Lacan dice -y lo dice rápido porque ya lo desa-
que no es hablada o canturreada, sino que se presenta bajo una forma rrolló en "El atolondradicho" - que "la interpretación opera únicamente
dibujada y según un código. Pero hay que distinguir la escritura autó- por el equívoco".
noma de la escritura de la palabra. Por cierto, también está hecha de Le asigna a esta operación equívoca de la interpretación un término
dibujos, ya que se juntan círculos de distintos colores, por lo menos muy antiguo, el de resonancia:"Es preciso que haya en el significante
en esta edición de El sinthome. Pero son dibujos de los que diría que algo que resuena". El uso de este término atraviesa la totalidad de su
están logificados, ya que se tiene el cuidado de demostrar lo que resulta enseñanza desde sus comienzos. Se acuerdan seguramente de que la
imposible en su construcción. Los tres círculos, en su disposición borro- tercera parte de "Función y campo ... " tiene como título "Las resonan-
mea, son imposibles de separar, se traban, se bloquean, por lo tanto se cias de la interpretación y el tiempo del sujeto en la técnica psicoanalí-
puede hablar de logificación, si la lógica está definida como lo hace tica". Pues bien, este mismo término es puesto en función al principio
Lacan, a saber, en tanto ciencia. de lo real -acá, claramente, ciencia de del seminario El sinthome,pero esta vez recibe una suerte de generaliza-

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JACQUES-ALAIN MILLER SENTIDO Y AGUJERO

ción, ya que el concepto freudiano mismo de pulsión hace referencia a Reconocen acá, en esta construcción del seminario El sinthome, el
un efecto de resonancia. Lo recuerdo más que nada porque la dicotomía cuerpo en tanto lo imaginario, el lenguaje en tanto lo simbólico, a lo que
entre el efecto de sentido y el efecto de agujero me parece ir en contra de Lacan agrega lo real -agregado que él mismo considera problemático,
la resonancia. Para hablar de resonancia, alcanza con que haya efecto no obligatoriamente condicionado por el inconsciente de Freud-. Hace
de sentido. Los efectos de sentido son resonancias. En cambio, el efec- explícitamente de lo real el tercero del par cuerpo-lenguaje, el tercero del
to de agujero sería de.un orden distinto al de la resonancia, par del sentido, y no en una función de interposición, sino por el con-
trario como si este tercero hiciera falta para que concuerden, para que se
mantengan juntos el cuerpo y el lenguaje. El esquema de la resonancia
Ecosdel deciren el cuerpo estaría soportado por lo real. Es en todo caso la construcción de Lacan.

La generalización del concepto de resonancia hasta incluir la pulsión Sentido


se expresa en una frase que fue citada a menudo y que tiene la belleza
de simplificar esta construcción extraordinaria que Lacan le agregó a
Cuerpo Lenguaje
Freud. Esta frase de Lacan, que encontré en el seminario El sinthome,
es la siguiente: "Las pulsiones son el eco en el cuerpo del hecho de que Real
hay un decir". Ya no se trata allí de la arquitectura de las pulsiones,
de sus eventuales sustituciones. No se trata, como en el Seminario11, De la misma manera que se ponen de relieve, en el cuerpo, los orifi-
de goal y de aim. No se busca ubicar el Otro que puede o bien estar cios del sentido, la boca, la oreja, etc., Lacan pone en evidencia el agu-
en cortocircuito o al contrario ser pescado, enganchado. Tampoco se le jero en lo simbólico. Este agujero que forma un par con el sentido, lo
hace caso a la estructura del decir, Lacan solo se preocupa por poner de encontramos por supuesto apenas empieza el seminario El sinthome.
relieve la resonancia corporal de la palabra, es decir, el eco del decir en Es el agujero en tanto está presente en el nudo borromeo, el agujero en
el cuerpo. tanto es, si puedo decirlo así, el principio del anillo o del redondel de
En su simplicidad, que retoma la modalidad del seminario La angus- cuerda. Y es también el agujero en tanto es especialmente adjudicado
tia, se trata de un desarrollo que abre a una anatomía, a una fisiología por Lacan al registro de lo simbólico.
en la que vemos cómo el circuito de la palabra pone la oreja en función Saben que Lacan, al distinguir tres términos que valen para cada uno
-el orificio de la oreja, que no tiene tapa, que no se puede cerrar- y de los redondeles de cuerda, a saber el agujero, la consistencia y la ex-
el agujero corporal de la boca, de la que subrayé antaño que Lacan la sistencia -cada uno en relación con los otros dos-, adjudica al mismo
entendía en tanto chupa, teniendo como telón de fondo la imagen de la tiempo estos términos a cada uno de los tres registros de lo real, lo sim-
pulsión oral como una boca que se besa a sí misma. Entonces, la oreja, bólico y lo imaginario, a saber la ex-sistencia a lo real, la consistencia a lo
el
la boca, y la voz, su resona.Ilélaen cU.erpO. .. .. - - -- ---· imaginario, y especialmente la categoría del agujero a lo simbólico.
Dicho de otra manera, esta resonancia pone en función el cuerpo y el
lenguaje, y el circuito del sentido pasa por estos dos polos. Imaginario Simbólico
Consistencia Agujero
/sentido~ .Real

Cuerpo Lenguaje Ex-sistencia

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JACQUES-ALAIN MILLER SENTIDO Y AGUJERO

Quizás esto ya sea lo que nos hace acercamos a ese término "aguje-
ro" acoplado con el término "sentido" cuando tratamos con los efectos
de la interpretación. Lacan, en su capítulo II del seminario El sinthome Imaginario
V Simbólico
-su capítulo anti-Chomsky- nos dice, página 32, que lo simbólico o la Real
eficacia del lenguaje "solo se sustenta en la función de lo que he llama-
do el agujero en lo real". Podemos de la misma manera acercarnos a Este sentido, Lacan lo llama interpretación. Por lo menos, e~tiendo
aquello de lo que se trata al decir que la interpretación se sostiene en la de esta forma lo que formula en esta frase: "El sentido es el obJeto de
función del agujero, en la misma medida en que concentra la eficacia la respuesta del analista a lo expuesto por el analiza_n~~a lo l~go de su
propia del lenguaje. síntoma". La palabra analizante consiste en la exposicion del smtoma, Y
Al decir esto, junto enunciados de Lacan a lo largo de dos años de su el sentido es objeto de la respuesta del analista, es decir, es objeto -tra~
seminario, ya que el efecto de agujero está totalmente ausente del semi- duzco- de la interpretación.
nario El sinthome.Está tan ausente que Lacan define explícitamente lo Pero no la palabra definitiva, en la medida en que: en cierto _punto
que llama la manipulación interpretativa como jugando con el sentido. del seminario El sinthome,el goce se distingue del sentido y se ubica del
La única precisión que da de ello en este seminario es la palabra equí- lado de lo real.
voco. Pero el equívoco no es nunca sino un doble sentido. El equívoco
aún está lejos del par del sentido y el agujero. Respecto a la interpre-
tación, en el seminario El sinthome,no hay mucho más en el fondo que
eso, es decir, la interpretación referida a un juego con el sentido. Queda
por decir dónde está el sentido.
Imaginario
V Simbólico
Real
Interpretación - Juego con el sentido Goce

La interpretación apunta supuestamente al síntoma, por eso Lacan La distancia entre sentido y goce sigue siendo una hiancia. Nada se
invita a no confundir -sería el error chomskiano- el síntoma con lo real. dice respecto a cómo un juego con el sentido tendría ef~ctos sobre el
No hay que confundir el síntoma con lo real en la medida en que se goce. En un momento se pierde aquello de lo cual Lacan intentaba dar
alcanza el síntoma a partir de un juego con el sentido. cuenta con su sigla del objeto a y la manipulación subsecuente. .
No está tampoco claro en este seminario El sinthomeel estatuto o el
Juego con el sentido - Síntoma lugar del inconsciente. Lacan habla por cierto de lo "real del incons-
ciente", pero para agregar inmediatamente "si es ci~rt? que el inc?ns-
Lacan ubica en varias ocurrencias el sentido como el campo deter- ciente es real". Me refiero acá precisamente a la pagma 99 de dicho
minado entre el registro imaginario y el registro simbólico, mientras seminario, en la que se percibe la tentación de equiparar el inconscien-
que lo real se queda fuera del sentido, distintos de lo simbólico y de lo te con lo real.
imaginario. Coloco entonces el sentido entre el registro de lo simbólico
y el de lo imaginario, y escribo lo real debajo de un trazo pronunciado, Cuerpo Lenguaje
es decir, como separado: les
Real

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JACQUES-ALAIN MILLER SENTIDO Y AGUJERO

Equiparar el inconsciente con lo real es lo que Lacan elegirá en su


"Prefacio a la introducción inglesa del Seminario11" que llamé el esp de _c_u_e_r_p_o
______ L_e_n_g_u_ª-~- les
un laps.Pero en el seminario El sinthome,solo se evoca bajo la forma de Real -4.----
11
una pregunta: ¿Cómo saber si el inconsciente es real o imaginario?
1:
Esta es la pregunta". ¿Cómo saber si el inconsciente remite al cuerpo,
particularmente al eco del decir en el cuerpo? La solución de Lacan con-
Ven cómo intento simplificar lo más posible los múltiples despla-
siste entonces en decimos que el inconsciente "participa de un equívo-
zamientos de Lacan. En su seminario L'une-bévue,que es un fárrago de
co entre los dos". El inconsciente participa de un equívoco entre lo ima-
aporías cada vez más estrechas, seguirá moviéndose en este espacio de
ginario y lo real, entre el cuerpo y el lenguaje, equívoco que se puede
desplazamientos.
representar acá con una doble flecha que sale del inconsciente.

Efectopoético
Cuerpo Lenguaj~
------------- les
Real La referencia a la poesía se introduce -aunque por supuesto hay que
ver cómo- en la noción de una interpretación que duda acerca del sen-
Pero un poco más abajo en el seminario, página 129 exactamente, tido. Evoqué rápidamente la poesía la última vez, pero hoy diré que
entendemos que Lacan le sigue, sin embargo, dando cabida a su con- la referencia de Lacan respecto a la poesía parte del conocido esquema
cepción del inconsciente en tanto simbólico, es decir, lejos del equívoco elemental de la conexión entre S1y S2,que representa no solo la cadena
entre lo real y lo imaginario. Dice lo siguiente: "He intentado, en efecto, significante o la metonimia significante, sino que es también la conexión
ser riguroso señalando que lo que Freud sostiene como el inconsciente mínima entre dos significantes. De hecho se presta a diversos sentidos.
supone siempre un saber, y un saber hablado. El inconsciente es entera-
mente reductible a un saber. Esto es lo mínimo que supone el hecho de
que pueda ser interpretado". Aquí el cuerpo ni aparece, solo se trata de
lo simbólico. Hay entonces un desplazamiento que obliga a distinguir Esta conexión, Lacan se propone modificarla para dar cuenta del
entre el inconsciente y lo real. efecto poético, a saber, que S2no se tiene que entender acá como suce-
sor, como ordenado temporalmente, sino como remitiendo a una dupli-
cidad de sentido. Es de alguna forma la escritura posible del equívoco.
Cuerpo Escribamos esta duplicidad con un sentido 1 uno y un sentido 2 a los
Lenguaj~
-------------=-----,.,-~
les cuales remite S2:
Real
Sentido 1
En cambio, en los esquemas de Lacan, el síntoma aparece como equi- S1 S2
valente a lo real. Lo que se vuelve por lo tanto totalmente misterioso es Sentido 2
en qué un juego con el sentido puede tener efectos sobre el síntoma.
Lacan intenta pensar esta duplicidad en los términos con los que
traté de familiarizarlos la última vez, a saber, el uso del adverbio ubica-

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do antes de los términos real, simbólico e imaginario. Digamos acá que Uso corriente de la lengua
Lacan califica el efecto de duplicidad como imaginariamente simbólico. Lo simbólicamente imaginario
Piensa entonces la poesía a partir de un simbólico que estaría incluido
en lo imaginario.

La poesía
Lo imaginariamente simbólico
Sentido

En este ordenamiento, se trata propiamente del sentido. Hay sen-


tido en el uso de lo simbólico dominado por lo imaginario, y habría
verdad en el uso de la lengua manipulada, transformada y dominada
por el juego del significante.
Viene luego un desarrollo acerca de la violencia que se ejerce hacia el
uso de la lengua que nos permite entender la oposición entre el sentido, Sentido - Simbólicamente imaginario
el sentido como imaginario o sentido común, y el anclaje y el forza-
miento a los que la poesía obliga a ese sentido, al manipular el signifi- Verdad - Imaginariamente simbólico
cante. Digamos que solo hay poesía por la violencia que se ejerce sobre
el uso común y corriente de la lengua a partir de una manipulación del Lacan afirma entonces que se trata aquí de una verdad que atañe
significante. Cosa que Lacan llama extrañamente "la verdad". en tanto tal a la relación sexual, lo cual desemboca iógicamente en un
desarrollo sobre el mito de Edipo. ¿Cómo explicar esto? Hay que recor-
La poesía dar cómo Lacan hizo surgir el no hay relaciónsexual. Lo hizo situándolo
La verdad como la consecuencia que se puede sacar de todos los dichos sobre el
amor. Vayan a ver al respecto su escrito "Televisión": los dichos sobre
el amor solo encuentran cómo ordenarse a partir del momento en que
se formula con buena lógica que no hay relación sexual. Dicho de otra
manera, tenemos ahí una referencia a un agujero, al agujero de la rela-
ción sexual.
Me parece que se puede entender a partir de ahí la pertinencia, sin
Verdad
duda difícil, del modelo poético que Lacan propone para la interpre-
tación llamada borromea. La hazaña del poeta es para Lacan no solo
Para tratar de delinear esto para ustedes, preguntaré qué es lo sim-
producir equívoco con el sentido, es decir, según el modo de la antigua
bólicamente imaginario que, de hecho, Lacan no agrega a su esquema.
interpretación, sino "eliminar un sentido", que hay que entender como:
Pues bien, lo simbólicamente imaginario es un simbólico dominado por
eliminar uno de dos sentidos. La hazaña del poeta sería eliminar un
el tiso corriente de la lengua, es decir, un uso sin violencia.
sentido y reemplazar este sentido ausente por, dice Lacan; "una signi-
ficación".

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JACQUES-ALAIN MILLER SENTIDO Y AGUJERO

¿Una significación? ¿De qué se estará tratando acá con la palabra "sig- insinuaciones del duque. Solo le confiesa su pasión por él a su marido,
nificación"? Me parece que lo que Lacan llama aquí significación -la sig- lo que siempre les pareció a los comentadores algo bastante vivo, o por
nificación con la que el poeta vendría a duplicar el sentido- es el equiva- lo menos algo que no hay que hacer. De hecho, el resultado es que poco
lente del agujero del que hablábamos, es decir, para especificarlo mejor, tiempo después, el marido muere. Lo que son las buenas intenciones ...
el agujero en lo real o la relación sexual -el agujero en lo real equivale a la El lector espera por supuesto que la princesa de Cleves, librada de
relación sexual. Lo ubico así porque Lacan dice que "la significación solo todas sus obligaciones, se case con el duque de Nemours. Pero para
es una palabra vacía". Me parece que con el adjetivo vacío, Lacan apunta sorpresa de todos, no quiere. No quiere y se va, para alejarse de sus
a acercarse a lo que hemos ubicado como el efecto de agujero. tierras, cerca de los Pirineos, donde se dejará decaer. Por lo menos eso
suponemos, solo dicen que pasa la mitad del tiempo en un convento y
Sentido 1 la otra mitad en su casa donde la vida es aún más estricta. El duque de
S1 S2 Nemours termina entonces con las manos vacías.
Sentido X Pero en un episodio intercambian la confesión de su pasión. ¿Ahora
Significación s; Agujero que murió, que está esperando?,le dice más o menos el duque. Ella le
contesta primero que él tiene algo que ver con la desaparición de su
marido, segundo, que el matrimonio no les traerá nada bueno, excep-
Al pasar, Lacan cuenta al respecto -de hecho termina su lección con to la disminución del amor con el pasar del tiempo, y que llegado el
esto- que le ha llegado una obra inédita sobre la poesía amorosa de momento, por como ella lo conoce y por ser galán, terminará cediendo
Dante. Comenta esta obra diciendo que "si el deseo tiene un sentido, a los encantos de otra.
el amor solo tiene una significación". Remite con ello a sus oyentes a lo Todos los comentarios de esta obra se quedan con este gran inte-
que había dicho, antaño, acerca del amor cortés. Pienso que con eso se rrogante. Es, en efecto, poco comprensible excepto si uno ha llegado al
justifica esta lectura de la significación vacía a través del agujero de la punto en el que estaba yo, a saber, que la princesa de Cleves se dedica
relación sexual. a preservar el sentido del deseo, el deseo en tanto sentido, al instalarse
Para no retomar el amor cortés, voy a elegir uno de sus retoños en en un arp.or cortés a perpetuidad -lo que significa que reconoce el amor
el siglo XVII. Voy a tomar -porque lo volví a leer recientemente y se lee en tanto significación vacía, y que se dedica a encarnar la ausencia de
muy rápido, aunque las genealogías nos extravían con facilidad- La relación sexual en la ausencia de relación carnal-. Digamos que acá,
Princesade Cleves,esta joya de nuestra literatura, esta joya de un brillo el efecto de sentido y el efecto de agujero reflejan y repiten la división
extraordinario, aunque sea el pasaporte a todo lo remilgado y lo insulso entre el deseo y el amor, amor que en este contexto es el amor cortés.
que pueda haber en este género.
La persona más encantadora de la corte más encantadora en la que Deseo Amor
se desarrolla la magnificencia y la galantería -son las dos primeras
palabras- francesas se casa con el príncipe de Cleves, sin repugnancia Efecto de sentido Efecto de agujero
pero sin amor. Luego, de golpe, se enamora del magnífico duque de
Nemours, que la persigue discretamente con sus insistencias. Él está Enuncié la última vez que no hay nada sobre la transferencia en la
locamente enamorado y ella también está apasionada. Sin embargo, ultimísima enseñanza de Lacan. Agregaré hoy en cortocircuito que si
no intercambian ninguna palabra que confiese esta pasión. La princesa hubiese algo, lo podríamos ubicar en el nivel de este efecto de agujero.
de Cleves, conforme .a la educación que recibió de su madre, que le A mi parecer, así hay que entender la nueva situación de la inter-
enseñó que los hombres son todos infieles, se guarda de ceder a las pretación en lo que describí rápidamente como el contexto del nudo

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JACQUES-ALAIN MILLER

borromeo. La interpretación sería aquí, dice Lacan "un forzamiento por XII
el que un psicoanalista puede venir para hacer sonar otra cosa que el
sentido". Hacer sonar otra cosa que el sentido, otra cosa que la reso-
Momento de concluir
nancia, es, propiamente, agregar el vacío. Es ahí donde se contextuali-
za el viejo concepto lacaniano de la resonancia. Lacan dice también lo
siguiente: "El sentido resuena con la ayuda del significante [retomando
una doctrina de él ya bien sentada} pero-no llega muy lejos, y es más
bien blando, se aplasta".
Se entiende aquí que aquello a lo que Lacan apunta con la noción de
un significante que no tendría ningún tipo de sentido es, por así decir,
la resonancia del efecto de agujero, es decir, aquello que en los dichos
se logi.ficaa partir de la ausencia de relación sexual, y se extiende como
una significación vacía. La referencia de Lacan a la escritura poética Durante este mes en que no los vi, pienso que me he acercado a uste-
china no tiene como propósito inducir a pensar que la interpretación des de todos modos por el hecho de haber redactado lo que llamé TDE, la
tiene que escribirse, sino que la interpretación no es tan solo un equí- ultimísima enseñanza de Lacan. Debo decir que alivia, pues estaba -para
voco de sentido a sentido. La interpretación es, propiamente, el forza- usar una palabra de esta ultimísima enseñanza- enredado en eso. Ahora,
miento con el cual, desde un sentido siempre común, puede resonar estoy atolondrado. En todo caso, enredado, no lo estoy más, ahora que
una significación que solo es vacío, vacío únicamente a condición de seguí las vueltas y los rodeos, los meandros de esta ultimísima enseñan-
que nos dediquemos a ella. za hasta transformarla en algo con que sueño a veces: una vía romana.
Voy a detenerme en eso. No estoy diciendo que seguiré, porque qui- La voz romana 1 es lo que trato de hacer escuchar aquí, y la vía roma-
zás tome otro punto de partida. Si lo que les he dicho les pareció un na, como saben, es la metáfora con la que Lacan decoraba el Nombre-
poco confuso -hubiese deseado simplificar aún más-, esperen a leer el del-Padre en el Seminario3, esta vía que transciende los divertículos,
seminario L'une-bévue:Se darán cuenta de que logré pese a ello extraer las atribuciones, los caminos transversales. Obviamente, es exagerado
algo de ahí. decir que logré hacer una vía romana. Pero al buscar, ayer a la noche,
Contrariamente a lo indicado, no tomaré la palabra la semana que durante varias horas, los títulos que les podría dar a la primera y a
viene. Nos volveremos a ver el 2 de mayo. la última clase del seminario "El momento de concluir", tuve el sen-
timiento fugaz de que reconstituía la vía romana de esta ultimísima
El 28 de marzodel2007 enseñanza, una vía romana entre todos estos meandros y estas vueltas.

El despertares impensable

La metáfora de la vía romana no conviene, sin embargo, para nada


al nudo borromeo, ni tampoco a lo que se llama el toro o la cámara de

l. Juego de palabras entre voie,"vía", y voix, "voz", homófonos en francés. [N. del T.]

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JACQUES-ALAIN MILLER MOMENTO DE CONCLUIR

aire. El nudo borromeo y el toro son dos objetos matemáticos que Lacan que me atolondra, entonces, es salir de este confinamiento para traerles
asocia en su ultimísima enseñanza. Son, si se quiere, brújulas, brújulas el informe del mismo.
que usamos pero que no indican exactamente puntos cardinales, esos ¿Qué tengo para decir en este informe? Bueno, les puedo informar
puntos en cruz que permiten orientarse a partir de una posición. Por que redacté en su totalidad cuatro seminarios: el editor tendrá que
supuesto, la brújula se volvió hoy en día más compleja y más precisa publicarlos a su ritmo. Agrego para darme ánimo que habrá dos más,
con el desarrollo que le dio el GPS, pero sigue siendo un instrumento espero, en septiembre. Y si tengo que tranquilizar a los que se preocu-
hecho para indicar la dirección, para mostrar hacia dónde ir. Esta metá- paban por la terminación de esta tarea antes de que yo desaparezca, a
fora parece siempre haberme importado puesto que llamé a mi curso, quienes yo ya parecía, así, un poco enfermo, anuncio que tendré luego
desde el comienzo, "La orientación lacaniana". seis seminarios más para redactar, antes de pasar a otra cosa.
El TDE, ultimísima enseñanza de Lacan, consiste exactamente en
dos seminarios, el 24, que se llama "L'insu que sait de l'une-bévues'aile a
¡Nudo borromeo
mourre",y el 25, es decir, "El momento de concluir 11.Haré publicar estos
dos seminarios en un solo volumen, lo que nos dará, cuando el con-
l2oro junto de "El Seminario de Jacques Lacan 11esté disponible, veinticinco
seminarios en veinticuatro volúmenes.
En la ultimísima enseñanza de Lacan, la dirección es el dar vueltas, Después de haber dictado estos veinticinco seminarios que forma-
o incluso el enredo: se trata de un registro de metáforas por comple- rán entonces "El Seminario de Jacques Lacan" propiamente dicho, uste-
to distinto. Pero esta ultimísima enseñanza de Lacan explora pese a des saben que Lacan no se calló. Volvió a tomar la palabra y me entregó
todo lo que este dar vueltas tiene de una estructura. Si uso esta palabra incluso los archivos de eso. De hecho, lo que había dicho en 1980 ya se
"estructura", que se evita con cuidado en esta ultimísima enseñanza, es había publicado en aquel entonces. Pero esto ya no es, les informo de
por razones que recompongo y contaré en un rato. ello, "El Seminario de Jacques Lacan 11propiamente dicho. Considero
El dar vueltas tiene una estructura. Se ve en el nudo borromeo que Lacan fijó los límites del mismo al llamar el seminario 25 de 1977-
que asocia varios dar vueltas· según una disposición a primera vista 1978: "El momento de concluir 11 . Todo demuestra que esto debe enten-
sorprendente pero que muestra que este dar vueltas es capaz de una derse literalmente.
complejidad insospechada. En cuanto al toro, asocia el dar vueltas y Este título se refiere por supuesto a la lógica temporal desarrollada
el agujero. Se pueden usar de vez en cuando los redondeles de cuerda por él en su texto publicado al final de la Segunda Guerra Mundial
como toros: los toros se pueden asociar al modo borromeo. Sin embar- bajo el título: "El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipa-
go, aunque haya, por supuesto, algunas·dificultades en reconstituir y da11.Se puede por lo tanto esperar que la exploración del seminario "El
simplificar en general los dibujos de Lacan, no es esa, contrariamente momento de concluir" esclarezca lo anterior. De hecho, este seminario
a lo que se piensa, la dificultad principal, sino redactar lo que queda no se publicará al final de la publicación de "El Seminario de Jacques
de palabra. Lacan", sino en su curso.
Si uno se deja llevar por el dar vueltas, termina sin duda atolondra- El tiempo es sin duda una preocupación de Lacan en el momento de
do. Sin embargo, la estructura es lo que permite salir del atolondramien- terminar definitivamente con su seminario, pero también lo es en otros
to, y pienso haber logrado aislarla. ¡Hurra! Lo que me atolondra hoy, momentos, ya que en épocas anteriores, como en su escrito "Radiofo-
esta mañana, en este momento, es salir del diálogo con Lacan, diálogo nía11,había establecido el principio del "hace falta el tiempo" -hace falta
que me aspiró estos últimos tiempos y en el cual me encerré, estaba tiempo para el análisis-. De la misma manera quiso hablar del tema con
encerrado pero cómodo, y más aún por haberlos olvidado a ustedes. Lo el título de su último seminario: "La topología y el tiempo 11 .

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JACQUES-ALAIN MILLER MOMENTO DE CONCLUIR

Este título aparece por error en la cubierta de los seminarios publi- de ello. Por eso en ocasiones, aunque no siempre, Lacan formula que
cados. No lo puse yo sino alguien de la editorial Le Seuil que quería no hay liberación del sinthome,que no hay disolución del sinthome.En
asegurarse por todos los medios de que todos los seminarios de Lacan otro momento, habla de deshacerlo, pero solo se trata entonces de los
serían publicados en su editorial, y que agregaba por lo tanto cada año divertículos del sinthomey no del sinthomeen tanto vía romana, quiero
un título del seminario. Lo dejé así, pero les tengo que avisar que no decir del sinthomeen tanto es esta nueva vía romana del dar vueltas.
habrá ni Libro 26, ni Libro 27. No hay liberación del sinthome:"Solo se trata-dice Lacan- de saber
Este título es, pese a ello, la indicación de que Lacan se preocupó por por qué se está enredado en él". Es por supuesto una formulación pro-
la relación entre la topología y el tiempo. Esta preocupación ya apare- blemática, porque establece un lazo entre el psicoanálisis y el saber, y
ce de hecho en el seminario El sinthome,en que se entiende que no se este lazo es muy dudoso, sospechoso -para usar este adjetivo "sospe-
trata del tiempo lineal, del tiempo necesario para ir de A hasta B. Este choso" que Lacan usó mucho en su ultimísima enseñanza-. Al hablar
tiempo es de la vía romana, el tiempo de la trayectoria, cuando uno de un lazo entre el análisis y el saber, se piensa progresar porque se
espera que después haya algo más. El tiempo asociado a la topología esclarecería lo que es el psicoanálisis mediante lo que es el saber que se
no es un tiempo lineal, sino primero un tiempo circular, un tiempo del cree saber. ¿Pero qué es el saber? Es la pregunta de la ultimísima ense-
dar vueltas. ñanza de Lacan. Digamos por lo menos que en el nivel de esta ultimísi-
No es, sin embargo, tampoco la ausencia de tiempo. La ausencia de ma enseñanza, el saber no es un despertar, y que, si tenemos que elegir,
tiempo no es más que la eternidad, de la que Lacan, justamente, en su sería más bien un sueño. En torno a eso Lacan da sus vueltas.
seminario "El momento de concluir", dice que es una cosa con que uno El ser humano - les trumains,2 como lo escribe en esa época- está
sueña. Ser algo con lo que se sueña no es específico de la eternidad. En condenado al sueño. Hay mucho para decir sobre les trumainsen rela-
su ultimísima enseñanza, hay un desfile de cosas con las que no pensá- ción con lo que Lacan llamaba el parletre.La primera diferencia consiste
bamos soñar, y de las que descubrimos que hay por lo menos una per- en haber elegido el plural, en haber privilegiado el plural.
sona que piensa que son sueños o, ligeramente desplazados, fantasmas.
El sueño de la eternidad que Lacan ya censura en su seminario El
sinthomees el sueño que consiste en imaginar un despertar. Conforme a
jBlparletre
lo que aparece en el escrito que le pone un punto final a este seminario, ~es trumains
laultimísima enseñanza de Lacan se despliega en un espacio en que no
hay despertar, un espacio en que, cito, "el despertar es impensable", en Lo que se desprende, para mí, de la lectura y de la redacción de los
que el despertar mismo es un sueño. Hay que confesar que es realista, seminarios es que Lacan acentúa esto de que lo humano es por esencia
realista en el sentido de lo real. Que no haya despertar significa en un social. La topología, por vistosa que sea en sus fastos borromeos y tóri-
aspecto que no se sale de ello. No se sale de ello, y es justamente lo que cos, la topología es incesantemente duplicada por una sociología.
provoca la risa. Es la nueva acentuación que Lacan le da a la vida en
tanto cómica.
fopología
_ Ya había_dicho descleJuE:!goque la CQmediale ganaba en verdad a
la tragedia. Lo había dicho en nombre del falo, en nombre del valor ~ociología
sexual siempre escondido, incluso en el fondo de la lamentación, en el
fondo del impasse, en la hiancia de la relación con el Otro. Pero aquí la
comedia se debe al vano dar vueltas. El sinthomemismo recibe de hecho
2. Les trumains,neologismo formado entonces por Lacan, que se pronuncia en francés
este valor, el valor de ser inconsciente en el sentido de que no se sale de la misma manera que l'etrehumain,que significa "el ser humano". [N. del T.]

184 185
~-
,..

JACQUES-ALAIN MILLER MOMENTO DE CONCLUIR

Lacan se reencuentra allí con sus amores de juventud, si puedo The Hollow Men
decirlo así, puesto que solo había abordado antaño el tema de la fami-
lia con referencias a la sociología y a la etnología, que después siguie- Y el juego de masacre sigue. Porque es eso la ultimísima enseñan-
ron acompañándolo. Aquí, en esta ultimísima enseñanza de Lacan, su za de Lacan, un juego de masacre. Por eso, contrariamente a las apa-
sociología colabora en un desarreglo del fantasma, en una sospecha riencias, es tan divertida. Les gana por cien cuerpos a todos los Libros
hacia su carácter omnipresente. negros del psicoanálisis. El juego de masacre continúa hasta plantear
Vean por ejemplo esta declaración que podría pasar desapercibida que el análisis es una magia, ¡sí!,una magia en que nos esforzamos, con
en la anteúltima clase del seminario "El momento de concluir": "¿Por lo que tenemos a mano, es decir, esencialmente con la palabra apoyada
qué el deseo se convierte en amor? Los hechos no permiten decirlo ". en los efectos de prestigio, en conmover una cosa velada, imaginán-
Señalo primero la referencia a lo factual, que tiene que ver con el hecho donos que lo logramos. Cuando somos dos los que lo imaginamos ya
de que hay que distinguir niveles. Lacan no deja de oponer los hechos a funciona mejor, por supuesto. Pero no por ello refutamos la reducción
los fantasmas, aunque en otro nivel asignar hechos también puede ser del psicoanálisis a una magia.
considerado sospechoso. Pero, en fin, aquí habla de hechos, y lo hace Agrego también esta otra proposición de Lacan, a la que un Bou-
del mismo modo como se hace en general en esta ultimísima enseñan- rdieu no hubiera objetado nada: "El análisis es un hecho social". No
za, que usa la mayor parte del tiempo los vocablos más corrientes de pensemos que significaría que el análisis es, entre otras cosas, un hecho
la lengua. Hay un despojamiento de la lengua, .que corresponde justa- social. Al contrario, es una definición de esencia.
mente a la evisceración de los fantasmas. En este seminario, todo es del Lo que acabo de evocar alcanza para apoyar la tesis de que esta ulti-
orden del lo que llamamoseso, lo que llamamosaquello.Y tengo que decir mísima enseñanza constituye una deflación del psicoanálisis, al mismo
que al redactar e~ seminario yo suprimo estas suertes de comillas, si tiempo que Lacan se esfuerza enormemente por el psicoanálisis, hasta
no sería ilegible. Pero dejo lo suficiente para que se entienda que los casi su último aliento, y de este modo testimonia, testimonia como una
términos técnicos, en particular los del psicoanálisis, son tomados con suerte de mártir del psicoanálisis. Hay una deflación del psicoanáli-
pinzas y puestos a distancia. Hay un contraste constante entre el uso de sis y se trata para nosotros de saber si es saludable. Lacan opera una
la lengua más coloquial y, por otra parte, la hipertecnicidad aparente y deflación del análisis y obviamente también una deflación de los psi-
tan vistosa de las figuras topológicas que dibuja Lacan. coanalistas, pero eso Lacan ya había empezado a hacerlo mucho tiempo
Retomo y termino la cita que empecé: "¿Por qué el deseo se convier- antes. Se trata de una deflación o, digamos, de un desinflado.
te en amor? Los hechos no permiten decirlo. Hay seguramente efectos Puedo confiarles aquí el verso que me vino a la mente al redactar el
de prestigio". No es factible que se pueda llegar más lejos en el rebaja- seminario "El momento de concluir", al ponerle el último toque. Es un
miento discreto de la vida amorosa. Al incluir de este modo la opera- verso de Thomas Steams Eliot. Eliot es una de las lecturas de Lacan pre-
ción del semblante en el amor, Lacan coloca esta noción en el registro sente a lo largo del seminario. Fue también con T. S. Eliot con quien Lacan
de la topología. Ocurre lo mismo, a mi entender, cuando osa decir que había elegido cerrar su discurso de Roma, precisamente con este pasaje
la interpretación -nuestra santa interpretación, que es todo lo que tene- de los Upanishadssobre lo que dice el trueno: bang bang bang: "Da, da,
mos para operar en nuestra tradición, nuestra tradición al menos léxi- da, dice Prajapati,dios del trueno". Se refiere también· a un fragmento del
ca, semántica- depende del peso del analista, lo que significa que allí poema de T.S.Eliot que se llama The WasteLand, "La tierra baldía".
también hay efectos de prestigio. En ocasiones, este movimiento llega a El verso que me vino a la mente es sin duda el verso de Eliot más
rebajar la interpretación a la sugestión. citado en el ámbito angloamericano. Está en el poema que se ·llama
Thé Hollow Men, "Los hombres huecos". Este título se presta a muchas
interpretaciones, que no se llevan mal con el hombre tórico que propo-

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JACQUES-ALAIN MILLER MOMENTO DE CONCLUIR

ne Lacan, ya que este hombre tórico también es hueco. Hay varias tesis We whispertogether
sobre el origen de este título. Él pretendió que había extraído hollow Are quiet and meaningless
por un lado y men por otro. Sin embargo, se encontró en el Julio César As wind in dry grass
Or rats'feet overbrokenglass
de Shakespeare, en la boca del conspirador Cassius, la expresión hollow In our dry cellar
men. Pero digamos que en T. S. Eliot tiene un valor pascaliano: el cora- Shapewithoutform, shadewithout colour,
zón del hombre es huec:o y está lleno de basura ... Paralysedforce,gesturewithout motion;
El comienzo del poema está lleno de resonancias en lo que respecta Thosewho havecrossed
a la descripción del ser humano, más exactamente a la descripción de With directeyes, to death'sotherkingdom
Rememberus - if at all - not as lost
los últimos hombres, de la última de las civilizaciones. Lo leo en fran- Violentsouls,but only
cés, en la traducción de Pierre Leyris, para que lo sigan y para crearles As the hollowmen
el ambiente. The stuffedmen.]

Loshombreshuecos3 Este poema, que comienza así, termina con dos versos. El primero
se repite tres veces: "This is the way the worldends":Así acaba el mundo,
Somosloshombreshuecos
somoslos hombresrellenos luego sigue el verso que me vino a la mente: "Not with a bang, but a
apoyadosuno en otro whimper":No con un estallido sino con un quejido.
la mollerallenade paja.¡Ay!
Nuestrasvocesresecas,cuando Así acabael mundo
susurramosjuntos Así acabael mundo
son tranquilasy sin significado Así acabael mundo
comovientoen hierbaseca No con un estallidosino con un quejido.
· o patasde ratassobrecristalroto
en la bodegasecade nuestrasprovisiones {This is the way the worldends
Figurasinforma, sombrasin color, This is the way the worldends
fuerza paralizada,gestosin movimiento; This is the way the worldends
los que han cruzado Not with a bang,but a whimper.]
con los ojosderechos,al otro Reinode la muerte
nos recuerdan-si es que nos recuerdan-no como
perdidasalmasviolentas,sino solo "Not with a bang,but a whimper."El mundo no termina con un bang,
comolos hombreshuecos con un estallido, o con un boum,como traduce Pierre Leyris. El mundo
loshombresrellenados. no termina con un trueno, como sí termina el discurso de Roma. El
mundo termina con a whimper,que Pierre Leyris traduce "murmure".
[We ar-ethe hollowmen
El mundo termina con un murmullo, o también con un quejido. Y para
We arethe stuffed men
Leaningtogether mí este murmullo o quejido es el ruido de la cámara de aire que se
Headpiece filled with straw.Alas! desinfla.
Our driedvoices,when Lacan no eligió terminar su seminario "El momento. de concluir"
con algo que llamaría el trueno. El trueno, la voz del trueno remitien-
do a la voz humana, es el colmo del fantasma. Lacan no termina su
3. Traducción de José María Valverde. [N. del T.] seminario con el trueno, sino con el desinflado del toro psicoanalítico.

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JACQUES-ALAIN MILLER MOMENTO DE CONCLUIR

Termina con pequeños pasitos, con un trotecito de ratas. Sin embargo, definición según la cual el saber consiste en lo legible. Lacan arroja la
dice mucho. En todo caso, es un hecho que este verso de Eliot -lo fui a sospecha sobre "La interpretación de los sueños". Incluso dice que es
verificar en Google- fue motivo de innumerables referencias. Así se lla- imposible entender lo que Freud quiso decir, que es un delirio. Tiene
man bandas de rap, películas, artículos científicos lo ponen en epígrafe: todo el derecho de hacerlo puesto que él mismo se acusa en un momen-
está por todas partes en la cultura angloamericana. Digamos que este to de haber delirado en su seminario. Sin embargo, más allá de esta
verso de T. S. Eliot me parece traducir el valor que hay que darle a la sospecha, admitamos que el sueño, el lapsus, el chiste, se leen, y que lo
deflación del psicoanálisis que Lacan eligió efectuar. que llamamos interpretar consiste en leer de otro modo.
Lo que llamé su sociología -tomo yo también las palabras con pin- Así, cuando se pregunta una vez más sobre el sujeto supuesto saber
zas- tanto en el seminario 24 como en el 25 tiene que ver con el aprendi- - ¿qué es lo que se supone que sabe?-, contesta "supuesto saber leer de
zaje de la lengua. Vemos la distancia que Lacan toma con el fantasma de otro modo". Saber leer de otro modo, pero a condición de unir también
la estructura. El fantasma de la estructura implica explícitamente que el este de otro modo a la sigla de S(.A),lo que significa que nadie puede
lenguaje ya está presente: no se pone el acento en el aprendizaje. Por el dejar que otro se haga cargo de este leer de otro modo.
contrario, en la ultimísima enseñanza de Lacan se acentúa el tejido del
aprendiz, por así decir. Hay que entenderlo de la manera más simple.
"Aprendemos a hablar, dice Lacan, y esto deja huellas." Aprender a f1nterpretar
hablar tiene consecuencias, y estas consecuencias son lo que llamamos
el sinthome.Aprender a hablar se hace con los parientes cercanos. Es eso ~eer de otro modo - S(A)
el rostro del Otro en el aprendizaje de la lengua. Por eso hay una socio-
logía inmediata del parletre,y por eso el parletrees les trumains. Leer de otro modo es no leer el Gran Libro de la Creación, el libro
Pensé que no ·me podía permitir escamotear les trumains.En efecto, de la creación del inconsciente por ejemplo. Digamos que leer de otro
la sociología de Lacan se arma sobre la base de les trumains.Por ello modo no es "científico" -poniéndole comillas a la palabra "científico",
dice que no hay relación sexual, que todo lo que sería relación sexual puesto que también perdimos confianza en este saber-. Leer de otro
es un conjunto vacío y al mismo tiempo que hay relación sexual entre modo no es automático, y tampoco es la verdad, aunque lo podamos
los padres y los hijos, o entre tres generaciones -que hay que entender decorar con ese nombre, aunque podamos hacerlo creer por prestigio.
como aquellos que les enseñaron la lengua a ustedes, o más bien aque- Leer de otro modo tiene por el contrario algo arbitrario, algo aleatorio.
llos de los cuales ustedes aprendieron la lengua, transmitiéndose tam- La interpretación como leer de otro modo necesita el apoyo de la
bién de ese modo el superyó, que se transmitió de este modo, la capa de escritura, es decir, la referencia a que los sonidos emitidos pueden
cultura, el caldo de cultura que les hicieron beber. Por un lado, no hay escribirse de un modo distinto a lo que se quiso. Por ello Lacan dice,
relación sexual, por otro lado, está de todos modos el Edipo, es decir, un de una manera en la que vemos el carácter de esbozo: "Hay segura-
objeto sexual con el cual hay relación sexual: la madre. mente escritura en el inconsciente". La otra lectura, la del analista, se
apoya en la intención del analizante de decir algo. Esta intención, la
atribuimos en general a la conciencia, es decir al yo. Es incluso con
La salvacióndel psicoanálisis esta intención como definimos la conciencia. De allí el valor que Lacan
le otorga a la bévue, es decir cuando las palabras no obedecen a las
Preguntaba hace un rato lo que podría ser el saber que estaría esen- intenciones. ·
cialmente asociado al psicoanálisis. La respuesta que podemos aceptar En suma, lo que Lacan llama lo simbólico se muestra esencialmen-
en lo que dice Lacan en su seminario "El momento de concluir" es la te inadecuado. Lo que llamamos la ultimísima enseñanza de Lacan se

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JACQUES-ALAIN MILLER '•, MOMENTO DE CONCLUIR

enfrenta con la inadecuación de lo simbólico. Lo simbólico es un factor Las cosas saben comportarse, a diferencia justamente de los seres
de confusión. El significante nos pierde y es en particular responsable humanos, les trumains,los cuales no saben comportarse a causa de la
de la no relación sexual en les trumains. "estructura" simbólica, a causa de la escuela de confusión y de per-
Digo no relación sexual, pero con respecto a lo que se evidencia con dición que constituye la lengua. Precisamente porque les trumains no
"El momento de concluir", ya es decir demasiado. Sería más bien una saben cómo comportarse, se inventaron técnicas para ayudarlos, técni-
relación sexual confusa. Se trata, en efecto, de confusión. El amor es cas para enseñarles cómo comportarse. Por ejemplo a partir de la con-
confusión. Sabemos que el momento en que el deseo se convierte en fusión de lo simbólico nuestras TCC aparecen y florecen, mientras que
amor saca de aquí y de allá, de piezas y de pedazos. El amor es confu- las cosas prescinden de ello. El psicoanálisis existe para intentar que un
sión, está compuesto de prestigio, de semblante, de error sobre la per- trumainpueda saber cómo comportarse con el sinth~me,
sona. En la ultimísima enseñanza de Lacan, hay que acostumbrarse al Dicho de otro modo~ el problema, que en el delirio lingüístico laca-
rebajamiento de lo simbólico. niano no se podía formular, es la inadecuación de las palabras a las
Por supuesto, antes no era el caso. Lacan se estigmatiza a sí mismo cosas, lo que significa, por abstracción, la inadecuación de lo simbólico
al· decir que antes había delirado· con la lingüística. ¿En qué sentido a lo real. Lacan figura en su última clase lo que sería la adecuación con
deliraba antes con la lingüística? Su delirio con la lingüística era preci- el enlace de los dos redondeles de lo simbólico y lo real. Este enlace
samente plantear la primacía de las palabras por sobre las cosas, atri- demostraría que lo simbólico y lo real se mantienen juntos y que lo ima-
buir a la palabra el poder de hacer las cosas para nosotros. Es así como ginario está en otra parte. No estamos lejos de lo que Lacan formulaba
daba cuenta de la cosa freudiana, un moldeado de las cosas con las en sus Escritosal principio de su "Seminario sobre 'La carta robadá ".
palabras. De ahí había desarrollado la idea de que el psicoanálisis com- Es lo que rechaza en su ultimísima enseñanza al decir que "la adecua-
porta que la estructura lingüística prevalece en todos los casos. Allí, la ción de lo simbólico a lo real solo hace las cosas fantasmáticamente". Es
palabra estructura estaba en su lugar y colocada en primer plano. un fantasma creer que la palabra hace la cosa, es un fantasma creer que
En su ultimísima enseñanza, sin que aparezca la palabra "estructu- lo simbólico sea adecuado a lo real.
ra", está actuando una definición de la estructura muy distinta. Les leo La palabra fantasma es una palabra clave de "El momento de con-
la primera frase de la última clase de "El momento de concluir", la del 8 cluir". Lacan no entiende exactamente el fantasma como un sueño. El
de mayo de 1978: "Puede decirse legítimamente de las cosas que saben fantasma se distingue del sueño por ser una aspiración. De hecho habla
comportarse". El "legítimamente" es divertido, reemplaza "verídica- por eso de una sugestión de lo imaginario por lo simbólic:o. Cuestiona
mente". No estamos aquí en lo verdadero, sino que tenemos el derecho. luego la definición del análisis por el saber. En realidad, el saber solo es
Legítimamente es un término que atañe a la sociología. un fantasina, una aspiración de lo simbólico que sugestiona lo imagi-
"Puede decirse legítimamente de las cosas que saben comportar- nario. Y por ello durante la primera clase de "El momento de concluir",
se." Si hay allí estructura, no se trata en todo caso de una estructura Lacan dice que la geometría euclidiana tiene todos los caracteres del
lingüística. Se trata, si se me permite la expresión, de una estructu- fantasma, por ejemplo la idea de la línea recta, de la que ya se había
ra cósica. Esto supone un saber comportarse, un saber comportarse ocupado -ya lo había señalado- en su seminario El sinthome.
mejor de lo que podemos saberlo nosotros mismos, un saber compor- Entendemos con eso lo que Lacan intenta con la topología. Inten-
tarse como lo demuestra la sorpresa que producen los objetos mate- ta salir del fantasma geométrico. A este intento no le encontré mejor
máticos, o mejor dicho las cosas, que Lacan maneja en su ultimísi- ilustración que esta frase que suelta al pasar en la última clase de "El
ma enseñanza. Saco la palabra "matemáticas", ya que Lacan hace de momento de concluir": "No hay nada más difícil que imaginar lo real".
los mismos, en ocasiones, objetos que se pueden manipular con las Al final de cuentas, encontré con esta frase el título de esta última
manos, con prensión. clase. Es el lema de este esfuerzo de Lacan, esfuerzo que en su tiempo dejó

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JACQUES-ALAIN MILLER MOMENTO DE CONCLUIR

perplejos a todos aquellos que no eran los obreros que ayudaban a Lacan Los intentos topológicos de Lacan son ejemplos multiplicados de
en la tarea, el esfuerzo que representa el intento de imaginar lo real. Justa- ello. Estas figuras son precisamente figuraciones de que el analista
mente porque lo simbólico no es adecuado a lo real, porque lo simbólico corta. Figuraciones por el corte, en tanto este tiene el poder de cambiar
solo está asociado a lo real por el fantasma en tanto sugestión imaginaria, la estructura de las cosas. Ahí, no es la palabra lo que hace la cosa, es el
hay que intentar asociar lo real y lo imaginario, intentar imaginar lo real. corte el que cambia la estructura de los objetos representados.
Esa es, me parece, la clave de todas estas manipulaciones de Lacan La mayor dificultad es que si bien lo simbólico es inadecuado a lo
en su ultimísima enseñanza. Imaginar lo real pasa por esta extraña real, sigue habiendo entre lo imaginario y lo real lo que Lacan llama
materialización que constituyen estas figuras, que son figuras de obje- una hiancia donde se aloja nuestra inhibición a la hora de imaginar
tos -materialización que es, dice Lacan en un momento, "una materia- cómo se comportan las cosas de las que se trata. Y es allí donde Lacan
lización del hilo del pensamiento"-. Relaciono esto con otra frase: "El da el ejemplo del enredo necesario para superar esta inhibición.
análisis es un hecho social que se basa en el pensamiento". Esto no le quita para nada seriedad al psicoanálisis. Las palabras no
Me parece que Lacan intenta aquí una materialización del pensa- tienen el poder que creíamos cuando delirábamos con la lingüística, lo
miento, que también es un imaginar el saber de las cosas, tomando que no impide que tengan consecuencias, y se trata de tomar en cuen-
-como dice- "precauciones oratorias", es decir, hablando. Es el ritmo ta estas consecuencias y de, si se me permite la expresión, evaluarlas.
de este seminario "El momento de concluir". Lo que está dicho es del Lacan dice: "Se trata de que el analista se dé cuenta del alcance de las
orden de la precaución oratoria, para mostrar que hay cosas que saben palabras para su analizante".
comportarse, mientras que nosotros, en cambio, corremos detrás de El modelo del acto analítico en la ultimísima enseñanza de Lacan,
ellas, detrás del modo en que se dan vuelta, se invierten, se anudan, en su ultimísima práctica, es el corte. En un momento, dice lo siguiente:
etcétera. "Actuar por intermedio del pensamiento roza la debilidad mental". Por
Esta materialización del hilo del pensamiento es mucho más patente eso trata de elaborar un acto que no sería débil. Lo dice precisamente:
cuando se procede a realizar lo que es el acto principal de esta ultimísi- "Un acto que no sea débil mental". Este acto tal como aparece en "El
ma enseñanza, el acto de cortar, que vuelve sensible que tratamos con momento de concluir", el acto que no sería débil mental y que no pasa-
telas, con tejido. Y lo que pretende Lacan es que esto remita a lo que ría por el pensamiento, es el corte.
tiene de tela un psicoanálisis. 4 Por cierto, Lacan empieza el seminario Es por ello que tomo en serio esta aspiración que manifiesta Lacan
"El momento de concluir" diciendo que el psicoanálisis es una práctica en un momento, de una manera que merece ser recordada: "Elevar el
de la charla, lo que constituye un rebajamiento de la palabra. Pero justa- a
psicoanálisis la dignidad de la cirugía". N ataron que emplea la misma
mente porque es una práctica de la charla, todo depende de lo siguien- forma sintáctica que utilizó acerca de la sublimación: "Elevar el objeto a
te: ¿El analista sabe cómo comportarse? la dignidad de la cosa". Es el fantasma de Lacan que se expresa en esta
De allí la oposición en esta charla entre el analista y el analizante aspiración. Se trataría de sublimación, se trataría de elevar la debilidad
que habla, del que Lacan dice -hay que sorprenderse- que hace poesía. psicoanalítica a la seguridad soberana del gesto quirúrgico: cortar. Esto
Esto significa en la práctica analítica que la poesía no está del lado de la sería la salvaguarda del psicoanálisis.
interpretación. Es un paso más de lo que evoqué la última vez. El anali- Hasta la semana que viene.
zante habla, hace poesía, mientras que el analista corta.
2 de mayode 2007

4. Avoir de l'étoffe,literalmente "tener tela", significa "tener cuerpo", "tener madera".


[N. del T.]

194 195
XIII
Periodos en la enseñanza de Lacan

En el desastre de lo simbólico, perdura lo imaginario de lo real. Es la


reflexión que se me impuso al leer en Internet la descripción que encon-
tré de mi persona, en este curso. ¡Socorro11... Me he quedado mudo
de asombro. Esto es lo que leí: "JAM está contento y parece mucho
más joven que hace un mes; y con un estado aéreo, si nos fijamos en
sus desplazamientos sobre el escenario". Estas líneas son de mi amigo
Luis Solano. Nunca imaginé que se vigilara de este modo mi salud, mi
humor y mi figura. Primero tengo que decir, y aquellos que conocen a
Luis Solano solo podrán asentir, que yo nunca tendré un aspecto tan
ágil y tan elegante como él. Lo pensé y me temo que sea genético. Pero
pese a eso, ¿qué les parece mi andar?

Un nuevo temblor

Con ello, tuve que pensar en estos valores de masa que son hoy en
día el mantenimiento del cuerpo, el retrasar o maquillar el envejeci-
miento, es decir, lo que podríamos llamar el acceso democrático a la
belleza. Son valores que me cuesta mucho compartir con esta época,
habiendo sido formado en otra en la que eso no ocurría.

l. Miller juega con la asonancia entre a ce coursy au secours,entre "en este curso" y
"socorro". [N. del T.]

197
JACQUES-ALAIN MILLER PERíODOS EN LA ENSEÑANZA DE LA CAN

No pretendo, sin embargo, criticar estos valores. Digamos más bien pasada tiene que ver con que yo mismo estaba en la elación por haber
que los admiro porque los asimilo a algo parecido a vaciarse la cabeza. terminado una parte de mi trabajo acerca de la ultimísima enseñanza
Es una aspiración legítima, la aspiración a nada de pensamiento. Solo de Lacan, trabajo que me volvía más pesado desde el principio del año.
puedo considerar como un alivio el pensamiento cero, en la medida en Hay que admitir que la práctica del psicoanálisis no favorece lo
que me veo forzado, a partir de esta descripción sensacional, a consta- aéreo. Lacan enunció que no hay nada como el psicoanálisis para aton-
tar que mis pensamientos me tienen atrapado, que mis pensamientos tarlo a uno. Lo dijo y tiene un valor muy puntual sobre el cual volvere-
me gozan, como dice Lacan de los fantasmas. mos. Además, no hay nada como el psicoanálisis para demolerlo a uno
Diderot lo decía a su manera: "Mis pensamientos son mis prostitu- físicamente. Es un hecho, y solo puedo asentir cuando unos colegas
tas". Subrayaba con ello que es un asunto de goce: no se puede argu- intentan contrarrestarlo con estos valores de masa que mencioné.
mentar sobre ello como ocurre con los gustos o con los colores. Quizá Me detuvo pues esta descripción de Luis Solano, en todo caso movió
tenga la facultad de ·producir endorfinas que giran alrededor de ciertos algo en mí. Lo que en cambio me puso sin duda contento es el momento
pensamientos. Quizás esto sea lo mío, más que producir movimientos en que Luis describe el Lacan que yo habría puesto en escena la última
del cuerpo. Pero la ventaja de Diderot es que aparentemente él podía vez. Lo cito: "Es un Lacan gracioso, impertinente, insolente, risueño, segu-
despedir sus pensamientos -de eso se trata con las prostitutas-, mien- ro de sí, joven, muy joven, profundamente realista y decididamente libre".
tras que yo las tengo viviendo en mi casa, mis prostitutas. En efecto, es cierto que Lacan era así. Al menos, era así antes de su
Cuando digo pensamientos, no crean que estoy colocando este térmi- ultimísima enseñanza, puesto que ya no es de ningún modo así como
no muy alto: no sería muy conforme a la ultimísima enseñanza de Lacan. se mostrará en el momento que dicte esta enseñanza. Percibíamos más
No entiendo pensamientos en el sentido de la alta filosoña, sino lo que bien un cansancio, una suerte de agotamiento, que él mismo manifestó
podemos experimentar como parásito del cuerpo vivo, como algo que en sus dos últimos seminarios. Sin lugar a dudas se veía viejo, cargado
no está al servicio del cuerpo. No considero estos pensamientos como la y oscuro, la tarea le costaba e incluso, como se puede apreciar en varios
contemplación de las Ideas, que sería lo mejor que se puede hacer. Más momentos de los seminarios, levemente depresivo. Y por qué no confe-
.aún en este caso en que ese dar vueltas toma la forma de este mixto de sar, puesto que era un evento público, que yo mismo no aguanté y dejé
lectura y de escritura que constituye la tarea de establecer "El Seminario de ir a escucharlo después de "El momento de concluir". Solo volví
de Jacques Lacan". Ocupa todo mi tiempo en este momento: leer lo que durante los cinco o seis meses de 1980 en los que procedió a la disolu-
queda, escribirlo, luego releer, hasta llegar a lo mejor que considero posi- ción de su Escuela y dedicó sus esfuerzos a reconstruir otra.
ble. No se puede establecer "El Seminario de Lacan" haciendo joggi.ng. También constataron ustedes que trabajar esos dos últimos años del
Pero, sin embargo, sé que al decir eso solo estoy buscando pretextos. seminario fue para mí, en un primer momento, desgarrador, patético,
Parece que establecer este seminario me vuelve más pesado. Si Luis porque me veía empujado a estar en concordancia con esa nota suya.
siente la necesidad de subrayar la palabra aéreo es que antes le debía Estuve tan compenetrado con este trabajo que eso me llevó a imitar
parecer rotundamente terrestre. Escribamos esto así: algo de esta dificultad. Pero en un segundo momento, trabajar esos dos
últimos años del seminario me trajo cierta alegría. Tal vez explique lo
rreo. [aérien] que señala Luis Solano de mi rejuvenecimiento repentino: ¡menos de
un mes después, parezco mucho más joven! O sea que tengo que seguir
~es nada [a est rien] estableciendo a Lacan, es más eficaz que el joggíng.
Este alivio que notó amistosamente y con cierta malicia se debe pues
Cuando uno llega al II a es nada", a lo aéreo, está sin duda aliviado. No quizás a que me di cuenta, al levantar cierta cantidad de escombros,
hay nada que pese. Quizá lo que lo entusiasmó a Luis Solano la semana de que al parecer Lacan inventa un psicoanálisis aéreo. La ultimísima

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JACQUES-ALAIN MILLER PERíODOS EN LA ENSEÑANZA DE LACAN

enseñanza de Lacan lleva a cabo una destrucción, pero se trata, para cultivado con gran éxito". Luego viene la frase que les cité: "Es preciso
retomar la conocida expresión de Schumpeter, de una "destrucción romperlo todo para que los dogmas se purifiquen y las normas tengan
creadora". Lacan, en su ultimísima enseñanza, saquea el psicoanálisis nuevo temblor". Esta es la frase .que me llegó entonces y de la que resal-
pero de esta actividad, de esta ferocidad, emana cierta alegría. Sobre to primero el nuevo temblor, que voy a escribir en el pizarrón.
estas ruinas, algo surge, algo se levanta, algo que está abierto y que no
se deja enredar. Es el lado amable de la cara de estos saltillos de Lacan Nuevo temblor
de una figura topológica a otra, estos saltillos en torno a estas cons-
trucciones, a estas manipulaciones a menudo inacabadas, que pueden Esto me lleva a preguntarme cómo hizo Lacan para hacer estreme-
parecer abortadas, pero que tienen también este efecto de comunicar cer el psicoanálisis en su enseñanza, para hacerlo temblar. El temblor,
que hay que encontrar, que está abierto. en el fondo, es lo que Lacan siempre hizo. En forma general, desde el
Después del texto de Luis Solano, dirigido a todos, me llegó de punto de llegada que es "El momento de concluir", mirando al darse
Suiza un mensaje de la señora Inma Guignard Luz, más precisamente vuelta el recorrido que lo trajo hasta aquí, se puede decir que Lacan
una cita que eligió, en eco con la clase de la semana pasada, en los poe- siempre operó de este modo desde el momento de la distinción entre
mas en prosa de.García Lorca. Yopensaba encontrar el texto en mi volu- simbólico, imaginario y real. Desde el principio, con eso purificó los
men de las Obras completaspero me equivoqué. Las compré en 1961, dogmas del psicoanálisis.
y estos textos permanecieron inéditos hasta la edición de Aguilar de Si quiero ser más preciso, diría que el primer instrumento que usó
1986. Recién esta mañana pude conocer el contexto, gracias al ejemplar para este fin, que la perspectiva de "El momento de concluir" nos per-
que me envió la señora Guignard Luz, que debe estar aquí, se lo traje mite ver, fue "El estadio del espejo". Él mismo lo formuló: "Yo entré en
para devolvérselo, lo conseguiré. el psicoanálisis con una escoba que se llamaba el estadio del espejo" ..
Entonces, recién conocí el contexto esta mañana, pero lo importante Si nos inspiramos en esta proposición para entender cómo procede en
es la frase que ella extrajo en medio de un poema en prosa, poema de su ultimísima enseñanza, hay que decir que el segundo instrumento es
amor y de erotismo que dice: "Es preciso romperlo todo para que los la noción de real. Pero allí no usa más una escoba para limpiar sino un
dogmas se purifiquen y las normas tengan nuevo temblor". verdadero tornado; no se lustran los muebles, se los muda a otro lugar.
No es simple traducir temblor, porque es a la vez el temblor de la Esta óptica me hizo pensar en el camino que Lacan recorrió. Antes
tierra, de un terremoto, y el temblor del cuerpo, el estremecimiento. 2 de "El estadio del espejo", ya había empezado a organizar el psicoanáli-
Los dos términos son traducciones posibles. Esta frase de Lorca traduce sis a partir de lo imaginario. Luego está el gran período de su enseñan-
realmente muy bien el movimiento y la necesidad que animan la ulti- za, que comienza con el "Discurso de Roma", y que está organizado a
mísíma enseñanza de Lacan, tal como yo se los presenté la última vez. partir de lo simbólico. Por último, y particularmente en la ultimísima
El contexto que lleva a García Lorca a romperlo todo es un último enseñanza, toma la senda de lo real. Lo real toma la delantera; y si lo
abrazo, un último beso con una mujer, fundamentalmente su enemi- seguimos hasta el final, no solo parecen sospechosas las construcciones
ga, beso que procedería -llamativo para nosotros- en tres tiempos. ¿Se precedentes, sino que se evacúa gran parte de las mismas.
tratará del instante de ver, el tiempo para comprender y el momento
de concluir? Este último beso se desarrolla de manera admirable y lo I Período de lo imaginario
lleva a escribir: "Desde entonces dejé la literatura vieja que yo había
II Período de lo simbólico

2. Miller dice tremblementy frisson. [N. del T.] III Período de lo real

200 201
JACQUES-ALAIN MILLER PERíODOS EN LA ENSEÑANZA DE LACAN

Cumbresimbólica particular, se presenta bajo la forma de una cadena, una cadena signi-
ficante que responde a una ley. En cuanto a la dimensión de lo imagi-
Tomemos para empezar las cosas en el nivel de lo que nosotros cono- nario, queda aquí reducida a factores caracterizados por "su inercia" y
cemos y practicamos de la enseñanza de Lacan, su período simbólico. por su naturaleza de sombras y reflejos". Hay aquí una línea, la línea
II

En este período se deja un poco de lado lo real para confrontar lo de partición de las aguas entre simbólico e imaginario. La causalidad, la
simbólico y lo imaginario. determinación, que son lo que importa, están del lado de lo simbólico.

Período simbólico I s

¡imaginario Inercia Causalidad

~mbólico Sombras y reflejos Determinación

R //SO I Digo partición de las aguas porque encuadra con el título del poema
en prosa de García Lorca que contiene la fra- se que he leído: "Nada-
Lacan procede a esta confrontación, con un ritmo acelerado, en sus dora sumergida", una nadador-a sumergida en estas aguas. Bajo cierto
seis primeros seminarios. Ella consiste en distinguir en el psicoanálisis ángulo, en el seminario "El momento de concluir", Lacan aparece como
entre el contenido de imágenes que está en juego en la experiencia ana- una suerte de nadador sumergido, salvo que él se practica a sí mismo la
lítica y lo simbólico, que es el resorte mismo de la experiencia. Y por lo respiración artificial. O bien podemos decir que esta nadadora sumer-
tanto se escribe mucho en partes dobles, de un modo polémico. Prime- gida es el psicoanálisis y que él es, de algún modo, su salvador -he
ro se enumeran las grandes categorías del psicoanálisis, se las expone hablado de salvaguarda al final de la última clase-. Es su salvador al
en el nivel imaginario, para luego constatar el defecto de causalidad mismo tiempo que sospecha -se incluye a sí mismo en su sospecha uni-
que contienen y reformular estas categorías en términos simbólicos. versal- que al querer salvar el psicoanálisis, quizá lo hunda aún más.
Como lo indiqué la última vez, es el programa que está escrito en la Hoy enfrentamos el período simbólico que ocupa casi la totalidad
primera página de los Escritos-después de la pequeña "Obertura" que del lugar central de la enseñanza de Lacan, con esta muy breve ulti-
Lacan agregó, la primera página del "Seminario sobre 'La carta robada'", mísima enseñanza. Pero el momento simbólico conoce a su vez varias
en la que Lacan expone-ya trabajé esta frase- que la aprensión de lo sim- fases que hay que recordar para entender el alcance del cuestionamien-
bólico "viene a ejercerse, hasta lo más íntimo del organismo humano", to, incluso del rechazo de lo simbólico al que Lacan procede en su ulti-
por "el sesgo de lo imaginario" -el organismo humano es aquí del regis~ mísima enseñanza.
tro de lo real. Lo imaginario está allí reducido a una vía de conducción, La primera fase lleva, diría, del símbolo al significante. Encontra-
mientras que la captura, el dominio, está del lado de lo simbólico. mos en efecto, en el primer comienzo de la enseñanza de Lacan, a partir
Lacan formula entonces que esta es "la ley propia de la cadena [sim- del "Discurso de Roma", el símbolo puesto en función como un ele-
bólica] que rige los efectos psicoanalíticos determinantes para el suje- mento trascendente, que realiza un acuerdo, y que si bien moviliza lo
to", y enumera los términos freudianos que había acentuado: Verwer- imaginario, no tiene garante en lo real.
fung, Verdriingung,Verneinung:forclusión, represión, denegación.
Esos efectos determinantes para el sujeto están a su vez determina- Símbolo - Significante
dos por lo simbólico, que, en el "Seminario sobre 'La carta robada'" en

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JACQUES-ALAIN MILLER PERÍODOS EN LA ENSEÑANZA DE LACAN

El símbolo como elemento trascendente no carece de ecos religiosos, allí. No se sabe si en la próxima tirada va a salir un menoso un más,pero
que Lacan cultivaba con su público, que contaba con la presencia de en todo caso, un alfano puede seguirle a un menosque viene después de
una gran cantidad de religiosos. Fueron de los primeros en vibrar con un alfa.Es lo mínimo para entender de qué se trata.
la voz de Lacan, y también seguramente los primeros en decepcionarse a

o
al ver emigrar el símbolo lacaniano, al ver que cada vez se acentuaba
menos el significante en tanto un elemento trascendente, para privile-
giar su estatuto de elemento articulado.
El significante en tanto articulado llegó primero en Lacan bajo la
forma de la estructura matemática. Por ejemplo, en la construcción que
hace acerca del espejo, con su esquema que data de su primer semina- Luego, obviamente, Lacan complica el asunto juntado los elementos
rio, Los escritostécnicosde Freud,que le sigue inmediatamente al "Dis- de tres en tres.
curso de Roma" y que pone por escrito muchos años más tarde en su
"Observación sobre el informe de Daniel Lagache", página 627 de los
Escritos.
¿Dónde está lo simbólico en este esquema del espejo, este esquema
que traduce la transición del período imaginario al período simbólico?
. Lo simbólico está seguramente en la construcción de este espejo que
Más Más
p1votea hasta transformar el reflejo. Pero lo simbólico es ante todo, en
este esquema, la I mayúscula del Ideal del yo: este símbolo que figura
A partir del momento en que se juntan elementos, aparece una
completamente splo en este esquema. Por ello el corte, que instituye
determinación, se sale de lo indeterminado de la cadena. Eso es lo que
realmente la primera fase del momento simbólico, es el momento en
Lacan quiere mostrar respecto al inconsciente, que hay determinación,
que Lacan construye, expone -la recepción de ello fue en aquel enton-
e incluso una determinación casi completa, que en todo caso responde
ces muy difícil-, la estructura matemática del significante.
a una ley, y manifiesta lo que él mismo llama "el triunfo de la sintaxis".
Construye esta estructura a partir de una serie de azares. La mone-
Eso nos puede hacer pensar en lo que, mucho más tarde, señalará
da se arroja y cae de manera aleatoria de un lado o del otro, marcamos
en "El momento de concluir" acerca de un estudio lingüístico de Jean-
entonces un más o un menos por cara o cruz, y establecemos una serie,
Claude Milner llamado De la sintaxis a la interpretación.Lacan duda de
que responde casi exactamente -no tuve tiempo de volver a leerlo- a
que podamos pasar de la sintaxis a la interpretación. Es por supues-
la definición de la cadena llamada de Markov, a la que Lacan remite en
to lo contrario al comienzo de su enseñanza, en la que se trataba de
su escrito, y que consiste en que el término siguiente no depende del
valorar la determinación en lo simbólico y de lo que Lacan llamaba el
término anterior. No porque ustedes hayan sacado cruz una vez que
triunfo de la sintaxis. No puede haber contraste más acentuado. Por
saben sacarán cara la vez siguiente, la incertidumbre es cada vez total.
un lado, este simbólico en tanto determinado -el colmo, el paradigma
La aparición del símbolo siguiente no está determinada por el símbolo
de la determinación: la determinación solo puede allí ser simbólica- y,
anterior.
por otro lado, este desecho simbólico que Lacan coloca en los bordes
Pero, a partir del momento en que juntamos los símbolos de cierta
del silencio. Es un silencio casi completo que basculará después en
manera, o según modos diversos y superpuestos, aparece una deter-
"El momento de concluir", aunque siga conforme al movimiento que
minación. Si tenemos dos más seguidos tenemos alfa; si en la tirada
siguiente, sale un menosentonces sabemos que no puede haber un alfa lo arrastra.

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JACQUES-ALAIN MILLER PERÍODOS EN LA ENSEÑANZA DE LACAN

Podría decirse que conocí la enseñanza de Lacan en el momento nes acerca de lo imaginario. ·Este es el gran período de la estructura lin-
cumbre de su elaboración simbólica. El sistema que producía frente a güística, que me atrevería a decir que fijó la identidad teórica de Lacan.
sus oyentes me parecía avanzar camino a su terminación. Lo escribí en

l
su volumen de los Escritoscomo un esclarecimiento de mi "Índice". Metáfora, metonimia, grafo
Pero no siguió este camino. Tomó más bien el giro de una sucesión de
intentos de estructura, hasta llegar al momento de imaginar lo real. Estructura significante (objeto a)
Por lo tanto, la primera fase, que entusiasma, del período simbólico
es la del inconsciente determinista, es decir, el inconsciente que obedece Seminario 13
a una ley, o que es esta ley misma. Digamos que esto halaga cierto cien-
tismo, del que sin embargo Lacan abjura en el seminario "El momento Después viene una tercera fase del período simbólico, distinta, que
de concluir" con sus sarcasmos hacia a la ciencia. se basa en la referencia a la estructura lógica. Estuvo la estructura mate-
Después de la estructura matemática con la que instala el significan- mática, la estructura lingüística, ahora viene la estructura lógica.
te como elemento articulado, aparece la segunda fase del período sim- En el Seminario 14, "La lógica del fantasma" y en el Seminario 15,
bólico, prodigiosamente útil y aprovechable en la práctica del análisis, "El acto psicoanalítico", Lacan se basa en el grupo de Klein para ubi-
la fase de la estructura lingüística. car la estructura de la experiencia analítica de forma no escalonada. Es
Allí está lo simbólico organizado a partir de las dos formas prínceps una construcción que no tiene en absoluto la riqueza y los matices del
de la metáfora y de la metonimia, formalizadas por Lacan para poner grafo, aunque tenga otros méritos. Luego, con el seminario De un Otro
en evidencia la determinación del efecto de sentido a partir de la sus- al otro,se plantea claramente el psicoanálisis en términos lógicos, hasta
titución y la conexión significantes. Esta estructura lingüística también afirmar que la lógica sería la ciencia de lo real. Se vislumbra en ello la
es la que inspira el gran grafo de Lacan, combinado con la estructura de interrogación sobre lo real, aunque aún contenida en las redes de la
la comunicación, y la que permite, cito a Lacan en la página 784 de los estructura en tanto estructura lógica.
Escritos,"ubicar en su escalonamiento la estructura más ampliamente Esta tercera fase, la de la estructura lógica, nos dio la conocida cons-
práctica de los datos de nuestra experiencia". , trucción de los cuatro discursos -del Amo, de la Universidad, del Histé-
Es ante todo un grafo que integra las lecciones del esquema del rico, del Analista- con las permutaciones de S1,S2, S y a en lugares distin-
espejo: están allí el yo, la imagen de sí, etc. En su escalonamiento está tos: agente, sujeto, saber, producto. Encontrarán esta construcción en los
primero el nivel inferior, de la comunicación, en el que funcionan las seminarios De un Otroal otroy El reversodel psicoanálisis (Libros 16 y 17).
leyes del lenguaje y la palabra. Luego el nivel superior, el lastre dado Esta construcción también llevó a Lacan a utilizar la lógica llamada
por el funcionamiento de la pulsión, concebido con el mismo molde cuantificada, con el propósito de dar cuenta de la sexualidad, o mejor
que el nivel inferior. dicho de la diferencia de los sexos en su relación con el goce. Esta lógica
Además de la metáfora, de la metonimia y del grafo, también incluyo se desarrolla en el Libro 18, De un discursoque nofuera del semblante,en
en la estructura lingüística de Lacan lo que ubicará como estructura sig- el Libro 19, .. .o peor,y en el Libro 20, Aún. Allí Lacan utiliza, como uste-
nificante, que le dará más tarde el punto de partida de sus cuatro discur- des saben, la función F(x), a la que le dará el valor de <l>(x),y también el
sos:-Esta·estnictuta significante responde a la fórmula: "El significante cuantificador de existencia y el cuantificador universal eventualmente
es lo que representa a un sujeto para otro significante" -a la que Lacan modificados por la negación, etc. Es el período en el que lo simbólico se
agregará, en lugar del efecto de significación, el objeto a-. Por lo tanto, en apoya en la estructura lógica, y al mismo tiempo, la lleva al pináculo.
lugar del efecto de sentido, una producción de objeto, y eso nos lleva al
Seminario 13, que retoma sobre esta base cierta cantidad de construccio- F(x) <l>(x) 3 x V x

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JACQUES-ALAIN MILLER PERfODOS EN LA ENSEÑANZA DE LACAN

Haciael silencio carácter profundamente dudoso, y todo lo que se conjuga con lo dudo-
so se toma para él del orden de la verdad. En esta ultimísima enseñanza
El tercer período de la enseñanza de Lacan es la estructura topo- hay, en efecto, una relación inquebrantable entre la verdad y la creencia.
lógica. Está especialmente en primer plano en los seminarios R.S.I. y "Lo verdadero -dice- es lo que creemos tal". Por ello hace de la verdad
El sinthome. No voy a desarrollarlo aquí, pero digamos que con esta un acto de fe, e incluso un acto de fe religiosa, hasta el punto de decir,
estructura topológica lo real pasa poco a poco al primer plano. en la entrada de su ultimísima enseñanza, que "el psicoanálisis es la
Y finalmente viene la ultimísima enseñanza de Lacan, donde lo real forma moderna de la fe religiosa".
resulta ser un nuevo temblor.¿No escucharon? ¡Un nuevo temblor!Tuve
el cuidado de escribirlo en el pizarrón. Lo dejo en castellano, porque ¿Sujeto?
no logro en verdad elegir entre temblor de tierra y temblor del cuerpo.
De todos modos, un terremoto da escalofríos. Les tengo que decir que ¿Inconsciente?
presencié un terremoto, y da escalofríos. Produce un estremecimiento
de lo simbólico, si puedo decirlo así. ¿Psicoanálisis?
La ultimísima enseñanza de Lacan empieza con una pregunta acerca
del sujeto o, para ser más precisos, "lo que llamamos imprudentemente Recuerdo una vez más que esta ultimísima enseñanza no está com-
el sujeto". Hay que subrayar este imprudentemente.Lacan cuestiona el puesta de tesis, sino de vistazos sobre fases que giran. Por lo tanto, si
sujeto, aunque lo define de un modo que puede parecer clásico: "El inmovilizamos estos vistazos, terminamos con cosas espantosas, como
inconsciente está ubicado en el Otro como portador de los significantes cuando se aísla el famoso "El psicoanálisis es una estafa". Apenas se
que mueven los hilos del sujeto". Ello parece llevarnos a su gran grafo, plantea esto, gira y se vuelve otra estafa: en qué condiciones puede no
pero en realidad, la cuestión que plantea aquí casi sería: ¿Si la depen- serlo, etc. No podemos usar esta ultimísima enseñanza con la seguri-
dencia del sujeto es tan completa, cómo hablar entonces de sujeto? No dad que creíamos tener en los momentos anteriores de la enseñanza de
queda inmediatamente claro, ya que no se entiende por qué el hecho de Lacan. Se trata de otra cosa que de tesis. Y hay un efecto caucho, que es
traer la definición clásica del sujeto, que Lacan había dado en la época de hecho coherente con el manejo del nudo borromeo.
del grafo, lo lleva ahora a dudar del término "sujeto". En particular, está esta operación que Lacan realiza con el nudo
Con la pregunta acerca del sujeto, también se plantea la del incons- borromeo concebido esta vez no con redondeles de cuerda sino con
ciente. El inconsciente, que, como el sujeto, solo es un nombre de lo que, toros. Los redondeles son aquí conductos que encierran un agujero,
según Lacan, estaría debajo, debajo de lo que se constata, debajo de lo un vacío, y pueden prestarse a la misma disposición borromea que los
que se comporta. Allí también, la respuesta de Lacan puede parecer redondeles de cuerda. Con este nudo particular, Lacan demuestra que,
clásica: "La materialidad que está debajo solo es el significante en tanto si hacemos un tipo de agujero específico en uno de los tres toros y lo
tiene efectos de significación". Parece entonces que Lacan, al principio damos vuelta, los otros dos se encuentran incluidos en él, mientras los
de su ultimísima enseñanza, retoma sus definiciones clásicas, pero que tres siguen formando juntos un nudo-borromeo.
con un tenue desfasaje, le devuelve al inconsciente su carácter hipotéti- Usa esa propiedad para suponer que el toro dado vuelta y que en-
co. En el fondo, Lacan aquí se abstiene de una tesis, se abstiene de una globa es el toro de lo simbólico, e ilustra lo que se produce al final del
afirmación. Se dan cuenta de que estoy haciendo una relectura de L'insu análisis, a saber, lo simbólico englobando lo imaginario y lo real, lo que
quesait a partir de "El momento de concluir". implica el riesgo "de provocar, al final de un análisis, una preferencia
La tercera pregunta se refiere al psicoanálisis, cuya debilidad y fra- absoluta por el inconsciente", una preferencia absoluta por lo simbóli-
gilidad señala con placer, incluso con referencia a Popper. Subraya su co, en tanto que resultaría de la práctica misma del psicoanálisis.

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JACQUES-ALAIN MILLER PERíODOS EN LA ENSEÑANZA DE LACAN

Nos damos cuenta de que eso es todo lo contrario de lo que para él parletre,una disconformidad con lo simbólico. La tesis en la que se basa
se trata de efectuar, puesto que en ese momento, propone a los propios el período simbólico de Lacan y que el término "sujeto" expresa es la
psicoanalistas la necesidad, una vez terminado el análisis, de un con- de la armonía con lo simbólico, del acuerdo con lo simbólico -acuerdo
trapsicoanálisis. Esta simple propuesta ya significa por supuesto darle trabado, pero acuerdo fundamental, ya que el sujeto solo aparece como
un nuevo tembloral pase. Lacan propone la necesidad de un contrapsi- una variable determinada por constantes significantes: el sujeto es una
coanálisis destinado a quitarle su privilegio indebido a lo simbólico, a variable en función del mecanismo simbólico. Lo que esta tesis des-
borrar las consecuencias del toro simbólico mecanismo. Es inevitable atiende es que aquel que habla, el animal hablante, el parletre,aquel que
pensar aquí que su ultimísima enseñanza es precisamente el equivalen- sostiene su ser de hablar, por el contrario, se embrolla con lo simbólico.
te a este contrapsicoanálisis. El fenómeno del embrollarse no surge como un incidente, un accidente,
Dar vuelta el toro simbólico es, bajo distintas formas, lo que realizó sino al contrario como nombrando la relación fundamental del parletre
en el período simbólico de su enseñanza en el que dio preferencia abso- con el lenguaje.
luta a lo simbólico. Es lo que se esfuerza en cuestionar o anular en su Por supuesto, el sujeto lacaniano también se embrollaba antaño,
ultimísima enseñanza con un movimiento en contra, y de cierta forma, pero se embrollaba con lo imaginario. Lacan se esforzaba en demos-
contra él mismo. Hay que comprender que, cuando dice que Freud es trar cómo nos embrollamos con lo imaginario, por lo que había que
un débil mental, le concierne también a él, ya que pasó tanto tiempo recurrir a lo simbólico para encontrar su camino, tanto en el psicoaná-
leyéndolo, logificándolo o, como decía, transformándolo en jardines a lisis como en la obra de Freud, y luego terminar por dibujar caminos
la francesa. rectos, por hacer jardines a la francesa, como decía en su escrito "El
El contrapsicoanálisis, el punto de vista contrapsicoanalítico sobre atolondradicho".
el psicoanálisis, es una obra de salubridad, de la que da el ejemplo en La revelación de la ultimísima enseñanza de Lacan es que lo que
su seminario L 'insu que sait, al burlarse cruelmente de una obra que, parecía ser el recurso es, en realidad, el mal mismo. Lo llamaría el efecto
en su época, hacía furor, llamada Le Verbierde l'hommeaux Loups, de N. Caligari. Ustedes conocen la famosa película, El gabinetedel doctorCali-
Abraham y M. Torok, que es el ejemplo perfecto de un simbólico des- gari, en la que, en la última imagen, resulta que el loco que aterroriza
enfrenado. Una vez que encontramos cómo asir la cadena de la recu- a la ciudad es en realidad el director del asilo. Hay este efecto Caligari
sación de lo simbólico, o de lo que Lacan llama el contrapsicoanálisis, en la ultimísima enseñanza de Lacan. Observamos ahí la desestructu-
los fragmentos del Seminario 24, en apariencia dispersos, empiezan a ración de lo simbólico que Lacan realiza metódicamente y que pasa por
organizarse. la eliminación de la gramática de la estructura del inconsciente. Lacan
Entendemos entonces este cuestionamiento del sujeto, entendemos dice que elimina la gramática pero no la lógica. Luego, un poco más
la imprudencia que hay en hablar de sujeto. Es legítimo hablar de suje- tarde, elimina también la lógica.
to mientras este es la marioneta del Otro, puesto que el sujeto está allí ¿Qué queda entonces? Queda una x, que es la poesía. Pero es una
definido como sujeto del significante, es decir, como el sujeto adecua- poesía muy especial, ya que es una poesía que operaría una relación
do al significante, adecuado a lo simbólico. Es el sujeto que quiere lo directa del significante con el cuerpo, que sería el medio de una rela-
simbólico, afiliado o conforme a lo simbólico. Demostramos cómo este ción directa del significante con el cuerpo, como Lacan lo propone para
sujeto está determinado por los agrupamientos, las conexiones, las sus- la pulsión definida como el eco del decir en el cuerpo. Por lo tanto, ni
tituciones del significante, estas leyes que siguen la ley determinista, y gramática, ni lógica: poesía. Sin embargo, sentimos que esto tampoco es
que el sujeto también sigue como un perrito. poesía, y que hay fundamentalmente, por debajo, "una cosa tras la cual
Pero allí justamente somos imprudentes, porque hay en el hom- ladramos y que no responde". Y de cierto modo, mejor que no respon-
bre -ya no podemos decir el sujeto- hay en aquel que habla, hay en el da, porque si respondiera sería magia sin más.

210 211
JACQUES:-ALAINMILLER PERfODOS EN LA ENSEÑANZA DE LACAN

Lacan dice entonces que el efecto natural de lo simbólico sobre el XIII


parletrees la debilidad, es el extravío, es el embrollo, del que se puede, Períodos de la enseñanza de J.Lacan
sin embargo, salir, a condición de poner en forma la debilidad, y enton-
ces es el delirio. La elección que se nos ofrece es pues: debilidad o l. Período imaginario-----_... Estadio del espejo
delirio. Lacan dice: "Entre locura y debilidad mental, lo único que nos 11. Período Simbólico
queda es elegir".
- Estructura matemática---....:.. Significante articulado
De allí la idea, expresada como tal en su Seminario 24, de acabar
con lo simbólico. La encontrarán en la clase VI de L'insu que sait de l'une Metáfora, metonimia
bévue. "Lo ideal sería en suma acabar con lo simbólicd'. Es el movi- - Estructura lingüístic~ Grafo
miento principal de esta ultimísima enseñanza, ya que este ideal, Lacan ~ Estructura significante
lo traduce de inmediato al cerrar la frase: "Dicho de otro modo, no decir
Cuatro discursos
nada". A partir de ahí se interroga sobre la fuerza demoníaca que lo
empuja a seguir enseñando, atribuyéndola al superyó freudiano. - Estructura lógica ~ F(x) <I>(x) 3 x 'v x
Entendemos entonces por qué esta enseñanza que sueña con termi- ______-::,,-
Nudo borromeo
nar con lo simbólico, que prefiere a lo simbólico el esfuerzo por imagi- III. Período topológico-~=------._ Toro
nar lo real, por qué esta enseñanza va naturalmente hacia el silencio. ~ Desestructuración del Símbolo
Lacan fue hacia el silencio en la continuación de su seminario, cuando
mostró sobre todo figuras topológicas. Y sin duda fue también hacia el -------...====~
IV. TDE ---==================:::========
Contrapsicoanálisis
silencio en su práctica analítica de los últimos años. ¿Poesía?
No sé si he e~tado tan alegre y aéreo como la otra vez, no es fácil
estarlo siempre. Continuaré la semana que viene, siempre en la línea
que me fijó Luis Solano.

El 9 de mayo del 2007

212 213
XIV
Materialización

¿Qué es el seminario "El momento de concluir" de Lacan? Dije que no


es del orden del sistema que se cierra. No es un agregado, un anexo, no es
un apéndice, ni un complemento o un suplemento ni, como lo indica su
título, simplemente la continuación de los seminarios anteriores. Es más
bien un gesto que rechaza, que desvaloriza -aunque no me guste este tér-
mino, que no pertenece a la lengua clásica-. Digamos que es un gesto que
denigra, que se trata de una palabra de autodenigración. Lo podríamos
decir de otra manera con una referencia que Lacan usó y se volvió fami-
liar, me parece, para sus lectores y sus alumnos: la expresión latina sicut
palea.El seminario "El momento de concluir" es el sicut paleade Lacan.
Señalo, para aquellos a quienes esta expresión no les resulta familiar,
que estos dos términos latinos significan "como estiércol", y habría sido
la respuesta de Santo Tomás de Aquino al final de su vida cuando le
preguntaron lo que era para él su obra, su Suma Teológica.El sicut palea
habría sido su última palabra en el lecho de muerte, cuando intentaban
tal vez levantarle el ánimo manifestando el esplendor de su construc-
ción conceptual. Santo Tomás de Aquino le da, pues, a este esplendor, a
este ágalma,el valor del objeto desecho. Digo esto para indicarles ambos··· ·· ··
valores posibles del objeto a, su valor espléndido en tanto ágalma,y su
valor de desecho en tanto palea.

<
Ágalma
Objeto a
Palea

215
JACQUES-ALAIN MILLER MATERIALIZACIÓN

Delirolingüístico lo simbólico. Para salvar a las matemáticas, ¡por lo menos las matemá-
ticas!, mas solo conseguí una respuesta sarcástica.
Aunque me vieron alegre, parece, al retomar estas clases, hay en este La palabra delirio en verdad no tiene entonces para este ultimísi-
último seminario "El momento de concluir" un saqueo que no abarca mo Lacan ninguna excepción. Seguramente sea coherente con el hecho
solo el psicoanálisis, sino que afecta también la propia suma de Lacan. de que él no manejaba su topología con instrumentos matemáticos.
Este es el valor que yo les daría a estas palabras, que me parecen únicas De hecho, los matemáticos no manejan la topología, la escriben. No
en los enunciados de Lacan, palabras que tal vez se le escaparon y de representan los objetos, mientras que por el contrario, a lo largo de esta
las que tal vez se arrepintió, pero que sin embargo están -palabras que ultimísima enseñanza, Lacan escribía las figuras topológicas en el piza-
tienen una preocupante resonancia y que ya pronuncié aquí: "Deliré rrón, de la misma manera que en su casa manejaba los redondeles de
con la lingüística". De ser tomada en serio, esta proposición afecta el cuerda, e incluso las cámaras de aire.
conjunto de lo que llamamos la enseñanza de Lacan y cuyos distintos Por ejemplo, cuando se trataba de problemas de esferas o de toros, le
períodos les ordené la última vez. entregaba al público, por intermedio de Pierre Soury, quien era en este
Puesto que estas palabras están allí, me propongo tomarlas en serio, entonces el primero en seguirlo en este camino, bolas con trazados minu-
y esto exige sin duda examinar -lo hice rápidamente la vez anterior- ciosos. Pierre Soury era matemático, pero seguía a Lacan en esta topología
lo que Lacan hizo con la lingüística en el psicoanálisis y también no de los nudos, a la que no le falta sin duda espíritu matemático, pero que es
descuidar el valor propio de la palabra "delirio" en su ultimísima ense- de todos modos una topología que se hace sin las matemáticas.
ñanza. De hecho, si Lacan evoca en algún momento el instrumento que
El valor propio de la palabra delirio es el uso que le da el hombre sirve en las matemáticas para capturar el objeto topológico del nudo, a
al significante, el uso que este le da al pensamiento. Para Lacan, solo saber, el grupo fundamental, solo lo hace para rechazar su uso con un
hay delirio y por eso puede seguir diciendo, con coordenadas distintas argumento rápido y somero, lo que manifiesta ya que si la expresión
de las fálicas, que la vida es cómica. La vida es cómica simplemente "deliré con la lingüística" es sin duda una confesión, debe ser toma-
porque cada uno está con su delirio. Sin embargo, Lacan especifica la da, sin embargo -y con eso anticipo lo que viene después-, cum grano
II
palabra delirio" cuando se trata de sus construcciones. Existe el delirio salis.Debe ser entendida en el contexto en el que la palabra "delirio" se
incoativo que emerge de cada uno al comienzo y después el delirio pro- extiende a todos los usos que se le dan al significante en el pensamien-
piamente dicho, aquel que se fija, se desarrolla, se arma, sobre la base to. Pero queda este "deliré con la lingüística", y por lo tanto la reflexión,
de los equívocos frágiles de un simbólico inadecuado a lo real. la meditación que esta proposición puede incitarnos a tener acerca del
La palabra "delirio" tiene en el ultimísimo Lacan una extensión que delirio lacaniano con esta disciplina.
llega a incluir a las matemáticas. Menciona por ejemplo al pasar una Lo más simple sería decir que empieza con "El inconsciente está
obra en cuatro volúmenes llamada The worldof mathematics,para con- estructurado como un lenguaje". No sé si esta fórmula fue de Lacan
cluir que no hay mundo de las matemáticas, o más exactamente, no desde el comienzo o si le llegó de uno de sus alumnos, pero en todo
hay mundo consistente de las matemáticas y que, en definitiva, todo caso la adoptó. Por cierto, fue muy apropiada para subrayar su impulso
eso solo es_poesía al comienzo del período simbólico de su enseñanza.
Me acuerdo de estos volúmenes que yo le había regalado. Son una ¿Qué era esta estructura de lenguaje, está estructura que es eviden-
selección en inglés, concebida por James R. Newman, de textos de temente cuestionada, e incluso rechazada por el ultimísimo Lacan? La
varios matemáticos sobre las matemáticas. ¿Por qué le hice ese regalo? fórmula de la estructura de lenguaje -fórmula que fue retomada y que
Sin duda en aquel entonces era para despertarle mejores sentimientos. dejó su huella sobre una generación entera- ubicaba el significante
Tal vez fuese un esfuerzo desesperado de mi parte para que volviera a sobre el significado.

216 217
JACQUES-ALAIN MILLER MATERIALIZACIÓN

como un operador. Por el contrario, en la metáfora, esta barra se supone


Estructurade lenguaje -ss franqueada, lo que se traduce por la escritura: S (+) s. El efecto de sen-
tido surge como una significación nueva. El privilegio de la metáfora
en este delirio lingüístico es que introduce una significación nueva. Lo
Es una fórmula que Lacan dio en su texto llamado "La instancia de digo de este modo para hacerle eco a la búsqueda de Lacan al final del
la letra ... ", página 461 de los Escritos.Es una fórmula que distingue en Seminario 24, a saber, su búsqueda de un significante nuevo.
el lenguaje el lado significante y el lado significado, que opera de algún
modo una partición de las aguas entre el lado significante y el lado Metáfora y metonimia
significado. He leído en muchas ocasiones el texto la "La instancia de
la letra ... " y debo admitir que antes de tomar en serio el es un delirio, Metonimia
nunca lo había hecho bajo esa luz. l ~ (S.. .S) - S(-)s
Lacan da esta fórmula como un algoritmo, es decir, como la ley de f(S)-
S -----._ Metáfora ·
una serie, y a partir de eso, desarrolla lo que llama "la incidencia del . S'
significante sobre el significado", lo que se traduce en otra fórmula: --s(+)s
s
Incidencia de La incidencia del significante sobre el significado no es el simple
paralelismo entre significante y significado. Es, por el contrario, poner
-ss el acento sobre la primacía causal del significante sobre el significado.
La conocida demostración de Lacan en "La instancia de la letra" es
precisamente que el significado es la función del significante o, por así
J(S) _!_ decirlo, que el significante es la función cuya variable es el significa-
s
do. Podemos considerar que así es como hay que leer las fórmulas que
escribí en el pizarrón.
Esta fórmula de la estructura del lenguaje se transforma de inmediato
en dos fórmulas posibles, la de la metáfora y la de la metonimia. Cuan- s s
do hay combinación entre los significantes en el sentido de Jakobson,
hay metonimia. Cuando hay sustitución de un significante por otro, hay Función Variable
metáfora. Son dos modos para el significante de asociarse consigo mismo,
dos modos que producen dos tipos distintos de efecto significado. En el texto "La instancia de la letra" ya se realiza -Lacan lo indica
en pocas palabras- la introducción del sujeto en el asunto, es decir que
coloca el sujeto en el nivel del significado. Se deduce de esto que el
fetonimia desciframiento que les di antes puede ser calcado para demostrar que
J(S) _!_ el significante es la función cuya variable es el sujeto.
s
~etáfora
s s
En la metonimia, el significado está por debajo del significante, y Función Variable
se traduce escribiendo: S (-) s, fórmula en la que la barra se manifiesta

218 219
r

JA,CQUES-ALAINMILLER MATERIALIZACIÓN

Sin duda, es muy precisamente a lo que apunta Lacan, cuando No es que las fórmulas elaboradas no sean exactas: su construcción de
evoca "lo que llamamos imprudentemente el sujeto". La imprudencia los más y los menos,que recordé brevemente la última vez, se sostiene
consiste en hacer del sujeto la variable del significante. El significante matemáticamente. Es una variación sobre un grafo que no fue inven-
mueve los hilos del sujeto a tal punto que el estado del sujeto se deter- tado por Lacan, quien solo inventó la variación. Pero el delirio, en el
mina en función del ordenamiento de los significantes. Es así cómo, por sentido del ultimísimo Lacan, si -como lo pienso yo- hay uno, consiste
ejemplo, de la no inscripción de un significante especial, que es el sig- en la idea de que la matemática dirigiría a la lingüística. De hecho, esto
nificante del Nombre-del-Padre, Lacan piensa que se puede deducir lo explica que el delirio lingüístico de Lacan haya llegado hasta la lógica.
que yo llamaría, para esta circunstancia, el estado psicótico del sujeto. Este delirio con la matemática es un delirio determinista, y expresa la
A decir verdad, el esquema que aparece después y que comporta S1, esencia de esta enseñanza.
S2y S, solo es una variación de la fórmula inicial: Le había sugerido a Lacan que la selección de sus Escritosempiece
con el texto sobre Edgar Poe, con el "Seminario sobre 'La carta roba-
da'". Lo había sugerido porque, cuando leía los textos del futuro libro,
g me daba cuenta de que puesto que comenzaban en los años treinta,
había que esperar dos centenas de páginas para encontrar el estilo
Cuando Lacan agregue en cuarto lugar la sigla a minúscula, seguirá del Lacan de la época. Me parecía que el lector se decepcionaría al
aún en la misma familia de fórmulas. Saben que le terminará dando a tener que esperar tanto tiempo el toque contemporáneo del autor, por
este a, en el seminario De un Otro al otro,el nombre de plus de goce, es lo tanto le había sugerido proceder a un desplazamiento cronológico
decir, el goce moldeado, si puedo decirlo así, sobre el efecto de sentido. y que el texto desplazado fuera también un texto emblemático de su
enseñanza. Ninguno me parecía tan emblemático y en cierto aspec-
to -de tan fácil acceso para un público general, como la lectura que él
Sl - S2
había hecho del cuento de Edgar Poe. Con este "Seminario sobre 'La
S a
carta robada'", se ponía de relieve la esencia misma de la orientación
de su enseñanza.
~ Plus degoce Ya en el comentario de este cuento, que reconstituye los avatares de
una carta, vemos a Lacan insistiendo en el hecho de que la trayectoria
de esta carta está estrictamente determinada. La euforia que producía
Deliriodeterminista la enseñanza de Lacan en esa época se basaba en eso que podía pare-
cer azaroso en la práctica del análisis, metódicamente azaroso -puesto
Lo que Lacan censura por ser su propio delirio con la lingüística que es una práctica condicionada por la asociación libre, que consiste
incluye todas estas fórmulas, incluye todo lo que enseñamos de Lacan en tomar por la superficie, como viene, lo que se presenta-, pero que
desde hace décadas. Por suerte, no hay cátedra aquí en el Departamen- demostraba responder, por el contrario, a una estri_ctadeterminación.
to de Psicoanálisis de París VID, pero en el punto en el que estamos, Un inconsciente riguroso, que comportaba exigencias comparables, e
sería una cátedra de delirio psicoanalítico. incluso idénticas, a las de una cadena de símbolos que responden a un
El término "delirio" incluye todas estas construcciones y, a mi juicio, algoritmo.
incluye también lo que comanda esta conceptualización o esta formali- Lo que Lacan hacía en este período simbólico de su enseñanza era
zación, es decir, el delirio con la matemática. No veo por qué no agregar transportar una determinación de orden algorítmico al inconsciente. Lo
a este delirio con la lingüística el delirio lacaniano con la matemática. explicita en la introducción a su "Seminario sobre 'La carta robada'",

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JACQUES-ALAIN MILLER MATERIALIZACIÓN

introducción que en los Escritosestá ubicada después del texto sobre del niño. Lacan hace de ese Fort-Dael emblema, el mito de la entrada
Poe, lo que se justifica, pero entraña cierta dificultad. Se supone que del individuo en el orden simbólico ya presente.
esta introducción explicita lo que significa precisamente la determina- En la misma veta propone, partiendo de una serie de azares y esca-
ción en la historia de "La carta robada". lonando cierta cantidad de simbolizaciones -primero aquella a ras del
suelo de los más y de los menos,luego combinada y opacificada en tres
Transportación símbolos-, la ilustración matemática de una relación del sujeto con la
sintaxis significante. Desarrolla la idea de una sintaxis, de una organiza-
Determinación algorítmica - Inconsciente ción del significante que no es deducible de lo real, con una memoria que
no es psicológica sino matemática, y que maneja y comanda al sujeto.
Hay que entender que esta transportación del orden matemático al Quisiera llamar su atención al respecto, puesto que releo estos textos
inconsciente, Lacan la efectúa como una fiat. Es una decisión intelec- con el seminario "El momento de concluir" en mente, sobre la nota de
tual, que después obviamente argumentará más que nada a partir de la página 51 de los Escritos,en la que Lacan explica los desarrollos que
los conceptos freudianos. Entendemos que los conceptos freudianos le dio a la idea de una sintaxis subjetiva, y señala al mismo tiempo la
nos llevarían allí. La ultimísima enseñanza de Lacan sigue esta idea referencia a lo que llama el analysissitus, que es el nombre antiguo de
de que si él tomó esta dirección, fue porque Freud había señalado el la topología, en el que pretende materializar el proceso subjetivo: "La
camino. introducción por medio de tales ejercicios del campo del abordamiento
En efecto, es una decisión que se basa más en la obra de Freud que estructural en la teoría psicoanalítica fue seguida, en efecto, de impor-
en la práctica del análisis. Pero en la ultimísima enseñanza, el clivaje se tantes desarrollos en nuestra enseñanza. El progreso de los conceptos
hace, por un lado, entre la obra de Freud, incluyendo su prolongación sobre la subjetivación corrió en ella pareja con una referencia al analysis
lacaniana, y por otro, cierta forma muy básica de la práctica analítica. situs en el que pretendíamos materializar el proceso subjetivo".
Es una práctica que debe su existencia a Freud pero de la que el ultimí- Hay un eco de esta materialización del proceso subjetivo en la ulti-
simo Lacan dice lo siguiente: tenemos que constatar que Freud inventó mísima enseñanza, cuando Lacan habla de sus figuras topológicas
cierto arte, cierta manera de hacer, que esta manera de hacer tuvo éxito como de una "materialización, hija del pensamiento". Al menos existe
en el sentido en que se extendió por el mundo, pero es otra cosa saber este invariante en su actitud: es un materialista, no trata, incluso al final,
si tiene éxito en los hechos. Lacan despliega allí todas las incidencias con nociones confusas; necesita objetos materiales, ya sea la moneda de
de un "ello opera": cómo ello opera, o incluso, es muy dudoso que ello donde provienen los más y los menos con los pequeños símbolos que
opere. después conllevan, o las figuras topológicas, siempre tiene que haber
algo visible. A lo largo de la enseñanza de Lacan, hay cierto privilegio
Clivaje otorgado a la materialización y a lo visual.
La estructura de lenguaje de la que se trata y que sería producto del
Obra de Freud Práctica analítica delirio de Lacan con la lingüística es una estructura diacrítica, es decir,
una estructura en la que los elementos cobran valor en la relación de
Digo fiat, porque Lacan, al hablar en esa época de orden simbólico, los unos con los otros, lo que significa que conforman un sistema, que
al hacer de lo simbólico una realidad sui generis,le da a lo simbólico cada uno de ellos solo tiene valor por conformar ese sistema. Es diver-
un carácter constituyente, no constituido, no deducido, no producido, tido ver que, en la página 286 de los Escritos,Lacan, al glosar sobre la
sino anterior, que ya está allí. Es el valor que le dio a los gestos del niño estructura de lenguaje, agrega que "la diversidad de las lenguas huma-
escandidos por el Fort-Da,que Freud había recortado en su observación nas toma, bajo esta luz, su pleno valor".

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JACQUES-ALAIN MILLER MATERIALIZACIÓN

No agrega nada más y podemos meditar sobre el valor de la diversi- seminario Aún y que contiene ya cierta denigración del concepto de
dad de las lenguas bajo la luz que brinda la noción diacrítica del signo lenguaje, de la noción de estructura de lenguaje.
lingüístico. Sobre todo nos damos cuenta de que esto es lo contrario En la página 124 del Seminario20, Lacan dice lo siguiente: "Solo una
de aquello a lo que procede en su ultimísima enseñanza. En este frag- cosa está clara: el lenguaje no es más lo que el discurso científico ela-
mento de los Escritos,Lacan pone la diversidad de las lenguas bajo la bora para dar cuenta de lo que yo llamo lalengua".En esta frase, lo que
luz del concepto de lenguaje, mientras que su última enseñanza -no la está presente es cierta denigración del discurso científico. Por supuesto,
ultimísima- empieza por lo contrario con la inversión de esta relación. hay signos previos de ello en la enseñanza de Lacan, pero allí aparece
A saber, que lo primero que hay es la diversidad de las lenguas y que claramente la noción según la cual la ciencia no tiene la última palabra
desde esta diversidad el lenguaje recibe su luz. respecto a la realidad previa de lalengua,de la lengua materna, captada
antes de cualquier ortografía, como lo indica el hecho de que se la escri-
ba en una sola palabra, como un solo impulso, antes de que se empie-
[Escritos
cen a. distinguir las partes del discurso, el artículo, el sustantivo, etc.
~enguaje - Lenguas Lalenguaes, antes del saber, lo que nos indica la dirección que podrá
desarrollarse y brillar en el último seminario "El momento de concluir",
[Seminario 20 seminario en el que son destruidos la mayoría de los instrumentos -en
el horizonte todoslos instrumentos- que usamos para capturar lo que
~enguas - Lenguaje
ocurre, para capturar el acontecimiento y el objeto.
Allí es cuando Lacan pregunta si la lengua sirve para el diálogo,
Por ello hago comenzar la última enseñanza de Lacan con el semi- y contesta "nada es menos seguro". Con eso ya se encamina hacia las
nario Aún, ya que ·cuando surge la puesta en definición de lo que él proposiciones iconoclastas del seminario "El momento de concluir", en
llama lalengua,la estructura de lenguaje está cuestionada. Allí empieza que resultará que el psicoanálisis podría ser, dice Lacan, "un autismo
el estremecimiento, las primeras sacudidas, del terremoto que se lle- de a dos" -excepto que no lo es, porque pese a todo está la lengua, la
vará, en la ultimísima enseñanza, las construcciones anteriores. Es allí lengua común-. En todo caso, ya al final del seminario Aún, vemos el
donde empezamos a escuchar el nuevo temblordel que les hablaba la lenguaje reducirse a una ficción, tal vez científica, pero ficción al fin.
semana pasada, precisamente cuando enuncia que "el lenguaje es una Por eso Lacan dice, en la misma página 124 de ese seminario, que "el
elucubración de saber sobre lalengua". lenguaje, primero, no existe". Está orientado por la idea de apuntar a lo
Me acuerdo muy bien de esta frase porque me había tocado, no por que existe, a una capa de lo que existe anterior a las elucubraciones del
desaprobación o por decepción, sino, digamos, por la percepción de saber. Lo que llama elucubración de saber es lo que ya censurará al final
que algo estaba cambiando, que un punto realmente capital cambiaba, de su enseñanza bajo el nombre de delirio. Ya está allí, pero todavía es
justo aquel que yo había puesto de relieve al sugerirle a Lacan el texto un pequeño murmullo.
del "Seminario sobre 'La carta robada'" como principio de s,us Escritos. Retomar esto bajo la luz del ultimísimo Lacan echa una luz sobre
Yo sentí claramente que se trataba de e~o Cll.andodijo: "El lenguaje es este pasaje de la última clase del seminario Aún que ya comenté, en el
una elucubración de saber sobre lalengua". que Lacan dice, página 171: "Mi hipótesis es que el individuo afectado
· Soy aún más libre de contarles esto puesto que poco tiempo des- de inconsciente es el mismo que hace lo que llamo sujeto de un signi-
pués, cuando, en el contexto de la época, tuve la oportunidad de expo- ficante". El individuo afectado de inconsciente es equivalente al ,sujeto
ner el regreso de mis aventuras románticas en la política, traté de arre- de un significante. Entendemos mejor ahora de qué se trata, a saber: el
glármelas con esa proposición, que se encuentra en la última clase del inconsciente está estructurado como un lenguaje, pero el lenguaje sigue

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JACQUES-ALAINMILLER MATERIALIZACIÓN

siendo siempre hipotético respecto a lalengua,"siempre hipotético res- Lacan toma como referencia estos dos mismos términos S1y S2 tal
pecto a lo que lo sostiene, a saber, lalengua". como figuran en el discurso del Analista, pero esta vez con una barra
entre ellos y no una flecha, para manifestar que hay allí una falla, una
discontinuidad.
Los hombrestendrán el delirio, las mujeres el extravío
Discurso del Analista
La hipótesis de Lacan acerca del sujeto del significante es la que sos-
tiene la fórmula según la que "un significante representa al sujeto para
otro significante". Y esta hipótesis, lo que Lacan mismo hace aparecer
como una hipótesis, es precisamente lo que es recusado en el seminario
"El momento de concluir", aunque se entienda mal en relación con lo Es lo que Lacan reformula en su última enseñanza al decir que no se
anterior, cuando, en efecto, estaba tan mezclado que no se distinguían puede decir que el sujeto esté representado por el significante para otro
los dos lados. significante, porque los dos son necesarios y que entre los dos hay una
El seminario "El momento de concluir" produce un clivaje, por un falla: el saber solo empieza, no termina nunca. Salimos de aquí para
lado el individuo afectado de inconsciente, es decir, el parlétre y, por llegar allí y nos encontramos con una falla:
otro lado, el sujeto de un significante.

Parlétre Sujeto del significante


i
Lo que se pierde en este divaje es la idea -para llegar inmediata-
mente a la raíz del asunto- de que el significante sería el signo de un
sujeto. Lo que se pierde es que habría que suponer, debajo del signi-
ficante, un sujeto del que el significante sería el signo. La ultimísima Lacan extrae entonces la estructura que dio del discurso del Ana-
enseñanza de Lacan es justamente el abandono de esta hipótesis. Es la lista, para criticar, para desgastar la estructura de lenguaje - que en
crítica, de hecho varias veces repetida~ de la fórmula según la que "un el sentido de Lacan, es un saber formal, separado de un yo sé- y para
significante representa al sujeto para otro significante". sustituir la euforia determinista del saber, la primacía del saber, por lo
La idea de la determinación simbólica -ya lo evoqué antes del corte que llama saber hacer.
de mitad de año- es, para resumi~ la que figura en el discurso del Amo, Esto ya aparece en la última clase del Seminario20: al mismo tiempo
donde el amo es el significante, y determina la serie significante de que censura el lenguaje como elucubración de saber sobre ]alengua,dice
modo algorítmico, pero determina sobre todo como efecto el sujeto que del inconsciente que es "un saber hacer con lalengua".Aquí ya estamos
está embragado en esta cadena. Esto significa que está representado en un orden totalmente diferente. Lacan se corregirá a sí mismo más
por el significante:está embragado en la cadena de saber. tarde, al decir que la idea de un saber hacer [savoir-faire]todavía puede
comportar la idea de método, de procedimiento para hacer, y hablará
Discurso del Amo de manera explícita de arreglárselas [savoiry faire],lo que significa saber
desembrollarse. Es un pragmatismo superior. En el arreglárselas; ya no
está la idea de método. ¿Qué hay? existe la idea de un acuerdo, de una
S // a afinidad, siempre frágil, que explica por qué el concepto fracasa siempre.

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JACQUES-ALAIN MILLER

Es maravilloso que en su seminario L 'Insu que sait -es decir, el pri-


1 MATERIALIZACIÓN

alumno identificarse con el saber absoluto, y es allí donde objeta que


mero de los dos seminarios que incluyo en la ultimísima enseñanza-, quizás haya saber en lo real, pero que lo real no habla.
Lacan vuelva al "Seminario sobre 'La carta robada'". Lo hace durante En realidad, Lacan distingue, del saber en lo real, el saber en el signi-
la exposidón de uno de sus alumnos, psicoanalista, quien se apoya en ficante, que es lo que llama lo simbólico del saber en lo real. Manifiesta
este texto para argumentar su idea de hacer, si entendí correctamente, con eso que cierto uso de lo simbólico tiene más que ver con la palabra
el pase por escrito. Lacan comenta esto en el capítulo VII del seminario, que con la escritura, palabra cuya referencia en el análisis es más bien
y es en esta oportunidad de la reaparición de "La carta robada" -quizá la Verneinung,la denegación, el hecho de decir la verdad profiriendo
tenga alguna relación con el hecho de que dice en "El momento de con- una mentira.
cluir" que deliró con la lingüística- donde procede, me parece, a un
clivaje entre el saber y lo simbólico. Saber en lo real Saber en el significante

Saber Simbólico Escritura Palabra

Formula -para decirlo rápido- que lo real no habla, que lo simbó- En cuanto a lo imaginario, su problema es ser florido, demasiado
lico sí habla, pero que solo es para decir mentiras y que, en todo caso, rico, mientras que Lacan propone, por el contrario, "vaciar la eviden-
lo imaginario siempre está equivocado. Que lo real no hable no signi- cia" [éviderl'évidence].Podemos decir que las figuras topológicas que
fica que sea un real incoherente, como Lacan también lo dice en otro traza constantemente en el pizarrón son del orden de este imaginario,
momento. Lo real no habla, lo simbólico solo dice mentiras, entonces de un imaginario vaciado.
allí tenemos distinguir, respecto de lo real, entre palabra y escritura. Aquí, no puedo evitar citar el pequeño ejemplo de familia que Lacan
profiere en esa ocasión. Primero, es un momento de distracción en su
Simbólico Real seminario, y son escasos, pero es también emblemático del recorrido de
Lacan mismo.
Palabra Escritura Respecto al saber absoluto, ya que se trata de eso, Lacan confiesa al
pasar algo sobre su hermanita, su hermanita que se llamaba Madeleine,
Lo real no toma la palabra, lo que no impide que Lacan siga soste- pero que se llamaba a sí misma Manene. En el momento del seminario
niendo que hay saber en lo real. Hay saber en lo real, pero es un saber L'insu que sait, ya era una señora mayor solo dos años menor que él,
que no habla. Me parece que el saber del que se trata en lo real -puesto pero en la época de la anécdota que cuenta tenía aproximadamente dos
que en esta fecha él todavía no reniega -de esta construcción de "La años y medio. Nos presenta esto como el momento de captación, que le
carta robada" - es el saber del cual, al final de "El momento de concluir" quedó a través de los años, el momento en que ese pequeño ser feme-
dirá: "Es el saber de las cosas que saben cómo comportarse". Las cosas nino de dos años y medio le dice: Manene sabe.En estas palabras, Lacan
II
saben cómo comportarse, y no hablan. Como lo demuestra el ser huma- ubica el esplendor de un saber que es conciencia, es decir, no solo saber,
no, solo se habla cuando no se sabe cómo comportarse. Por ejemplo, y sino voluntad de no cambiar". Es una conciencia de saber de la que pre-
como ya lo subrayéJ se habla para pedir una terapia comportame11tal. cisa que forma parte del inconsciente. Manene se da como portadora de
· Por ello Lacan critica a su alumno por haber inventado un personaje saber. Este momento de captación, que sin duda no abandonó a Lacan a
suplementario en "La carta robada", un personaje que circula y que le lo largo de su enseñanza, es la noción de esta mujercita que sabe.
cuenta todo a la persona del rey. Lo critica diciendo que ese persona- Es el principio de lo que podríamos llamar el delirio de Lacan con
je es el saber absoluto, y un saber absoluto charlatán. Le imputa a su las mujeres. Tal vez habría que examinar, de serlo, este delirio. Trato de

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JACQUES-ALAIN MILLER MATERIALIZAOÓN

examinar el delirio de Lacan con la lingüística pero aún no entré en el Por supuesto hay una tensión, una contradicción incluso entre, por
delirio de Lacan con las mujeres, con la feminidad. No avancé en este un lado, el tanteo en la oscuridad en el que consiste el análisis o el fin
sentido, porque me resultó de una dificultad prodigiosa, tanto en la del análisis y, por otro lado, la exigencia del testimonio, la exigencia de
vida como en la práctica, debo decirlo. Nunca se me ocurrió considerar que se hable, exigencia que se hizo escuchar, que se impuso en algunas
lo que Lacan decía de las mujeres como un delirio, pero digamos que comunidades analíticas, y que atañe al orden de lo que Lacan llama
hay allí una pequeña inducción. Lacan al parecer tomó cierta idea del aquí lo simbólico, que habla mucho pero que solo dice mentiras, que
saber de sus libros de geometría -todo lo indica en su enseñanza- y solo puede decir mentiras. Por lo tanto hay que tomar distancia, y en
también tomó cierta idea del saber de Manene. este marco tenemos que manejarnos.
Les cuento esta anécdota al pasar, aunque no totalmente al pasar. La Quería explicar en qué Lacan podía decir que el psicoanálisis es una
conté porque me _dicuenta de la profunda coherencia con el tema de esta magia, en qué consiste su concepto de la magia. Y también unas cuan-
séptima clase, el tema del saber absoluto. Hay en esta anécdota cierta tas otras cosas, pero veo que la hora me obliga a dejar aquí.
figura del saber absoluto bajo la forma de una mujercita. De hecho, toda ¿Cuándo nos vemos? ¿La semana que viene? Entonces solo tendrán
la enseñanza de Lacan respira esto, que el macho no sabe cómo compor- que esperar una semana para la continuación de las operaciones.
tarse, especialmente con las mujeres, pero que por el contrario las muje-
res pertenecen al orden de esas cosas que saben comportarse. En todo 16 de mayo de 2007
caso,ellas tienen muchas más chances que el macho de escapar al delirio,
si no al extravío. Los hombres tendrán el delirio y las mujeres el extravío.
Que el significante en lo real no hable, que el significante en lo real
sea mudo, quiere decir que nos perdemos -excepto cuando hacemos
construcciones, pero al fin y al cabo, ponemos en estas construcciones
lo que queremos-. Cuando se trata de las cosas, el significante es mudo
y solo nos ubicamos allí a tientas. Nos ubicamos en la oscuridad. Y
Lacan plantea allí esta bella pregunta, que tiene plenamente su eco para
el pase: ¿Cómo reconocer un nudo borromeo en la oscuridad?".
11

Estas figuras, incluso vaciadas, y los embrollos en que Lacan está


arrojado por su práctica topológica, nos muestran que, con esta topolo-
gía, quiere avanzar en la oscuridad. En todo caso no usa las velitas que
los matemáticos elaboraron para no perderse. Lacan sugiere que el pase
es un esfuerzo parecido, a saber, un esfuerzo por encontrar su camino
en la oscuridad, entre sí, es decir, entre saberes, pero de esos saberes
que no hablan.
Esto exig~ que se relativice lo que yo llamaría la ideología del tes-
timonio. Me enteré por Pierre-Gilles Gueguen que en una reunió!l en
Madrid se utilizaron acerca del pase algunas de mis consideraciones de
este año a partir de la ultimísima enseñanza de Lacan. Diría al respecto
que todo lo que hace olvidar que se trata del reconocimiento de un tan-
teo en la oscuridad es del orden del delirio.

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XV
Lo real no habla

Se acuerdan de que la última vez comparé el ultimísimo Lacan con


Santo Tomás, que al final de su vida había rechazado la suma de lo que
había elucubrado, elaborado, construido en lo simbólico, al decir que
para él solo era sicut palea,como estiércol. ·
Hoy me gustaría decirles que Lacan también es como Sansón, sacu-
de las columnas del templo, el templo del psicoanálisis, hasta derrum-
barlo sobre él. Lo bueno es que, al derrumbarse el templo, las columnas
que pareóan estar allí desde siempre, sosteniendo la casa que habita-
mos, se hacen visibles: aparece entonces lo que sostenía la construcción.
Obviamente me doy cuenta de lo que se podrá decir de la enseñanza
de Lacan a partir de esto, por lo menos desde cierto lugar, a saber, que
esta enseñanza acaba con un fracaso. Yo tomo las cosas de un modo un
poco distinto¡ considero esta ultimísima enseñanza más bien como una
revelación, la revelación de un impasse, del que se puede decir que es
consustancial al psicoanálisis, lo que llamábamos -Lacan acentuó esto
pero Freud fue el primero en haberlo formulado- lo imposible del psi-
coanálisis.
Este impasse, este imposible, es lo que se pone a la luz, se explicita,
se hace visible y casi palpable en esta ultimísima enseñanza de Lacan.
Este impasse nos brinda una descomposición espectral de esta enseñan-
za de Lacan y, a mi ~ntender, no hemos terminado de desarrollar las
consecuencias de ello. Este impasse podría, si fuera necesario, volver a
apasionarnos por lo que Freud y Lacan edificaron sobre su fundamento.

1
233
JACQUES-ALAIN MILLER LO REAL NO HABLA

Más y menos En la época en la que empezaba a establecerse lo que después llama-


rá su delirio, Lacan no hubiera calificado sus construcciones simbólicas
Evoqué la figura de Sansón y podría también atender este detalle: como atañendo a un saber absoluto. Hacía de ello, por el contrario, el
Sansón era ciego, lo que entra en resonancia con la pregunta de Lacan paradigma o el punto ideal con el cual regular la escucha psicoanalítica:
que les cité la última vez: ¿Cómo reconocer un nudo borromeo en
11
suponía que este saber embragaba con la relación entre el analizante y
la oscuridad?". Indiqué que había que entender: ¿cómo reconocer un el analista. Se tratará entonces de un acento muy distinto cuando califi-
saber en la oscuridad? Es la definición que el ultimísimo Lacan le daba que a este saber de absoluto.
al pase, a esta prueba de validación del final de un análisis. Pero esta Allí se cuestiona por completo, en lo concreto, el acceso que se pueda
definición también es válida para todo psicoanálisis: ocurre en la oscu- abrir hacia este saber. Por ello, aunque admita en su último comen~ario
ridad, una oscuridad que esperamos esté surcada por relámpagos. del "Seminario sobre 'La carta robada'" que hay simbólico en lo real,
Este "en la oscuridad" nos da el sentido de la vuelta a la "La carta que lo real -diremos incluso- es el lugar de lo simbólico, no cambia el
robada" en el capítulo VII del seminario L'insu que sait de l'une bévue.En hecho de que el significante está mudo.
los Escritos,la introducción del "Seminario sobre 'La carta robada'" expo-
ne lo que es un saber en los términos de una cadena determinada o, por Lo real no habla
lo menos, parcialmente determinada. En cierto nivel de elaboración, no
en el nivel más bajo en el que prevalece lo aleatorio, en el que la aparición Es una proposición que parece atravesar toda la ultimísima ense-
de la cruz y de la cara de la moneda es siempre imprevisible y sin ley, se ñanza de Lacan, la totalidad de estos dos últimos seminarios que estoy
trata de una cadena que dispone símbolos, que dispone unos más y unos desmenuzando desde hace un rato frente a ustedes. No es una pro-
menos,y en la que aparece una ley de formación, un algoritmo digamos. posición que experimente variaciones, como algunas otras proposicio-
El pase, idealmente, sería sacar a plena luz semejante algoritmo, el nes de Lacan. Tampoco es un intento de formulación. Les mostré, en
algoritmo de un inconsciente, por así decirlo. Sería el hecho de un suje- ocasiones, cómo tenían que entenderse tesis contradictorias de Lacan a
to que habría llegado a conocer su inconsciente como saber determina- partir de un recorrido de las soluciones posibles que él daba para arre-
do. Lacan se encariñó con la metáfora de las Luces; Él mismo se presen- glárselas con tal dificultad. Lo real no hablano es de este orden. Se las
tó como trabajando en una empresa que trataba de hacer penetrar las tiene que arreglar con esto, y estoy de acuerdo con ustedes si piensan
Luces en un reducto en que no habían aparecido hasta entonces. que es muy singular. Este real que no habla es una noción que nos toma
Cuando vuelve al "Seminario sobre "La carta robada" en el semi- a contrapelo, una proposición que hace caer una columna del templo.
nario L 'insu que sait de l'une-bévue,no reniega de esta definición algorít- Esta proposición ya comporta -lo evoqué la última vez- que solo
mica del saber, sino que califica el saber así definido con los términos tratamos con este real en la oscuridad, y nunca a la luz. Esto introduce
saberabsoluto.Es un saber absoluto que yo leo como absolutamente dis- el psicoanálisis como una práctica que se efectúa a tientas, una práctica
tinto del de Hegel, aunque, dado que no se sabe muy bien lo que es el que está muy lejos, que es incluso lo opuesto de la imagen del psicoa-
saber absoluto de Hegel y que este se presta bastante a la imaginación, nálisis algorítmico dada en la introducción del "Seminario sobre 'La
no puedo ser terminante sobre este punto. Veo incluso cómo, esforzán- carta robada'", que prometía una operación interpretativa segura de sí
dome un poco, podría decir que es el mismo. Pero en finr decir saber misma, agrandada por una arrogancia dentista. ¡Dios mío! ¿Qué estoy
absolutopara calificar esta construcción matemática elemental erigida al diciendo? Este ultimísimo Lacan nos lleva a hacerle críticas al psicoaná-
principio de los Escritosimplica primero que es un saber que funciona lisis mucho más severas y salvajes que las que ya se le hicieron.
solo, lo que significa que es un saber que está separado, separado del Tenemos un ejemplo de esta práctica a tientas con el manejo difi-
resto. Por eso Lacan lo retoma en su seminario L'insu que sait. cultoso de los toros y de los nudos. Señalé la última vez que Lacan se

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JACQUES-ALAIN MILLER LO REAL NO HABLA

abstiene allí de traer referencias de los algoritmos que los matemáticos término "discurso" no respete la palabra, la palabra ordenada. Lacan
elaboraron con estas figuras topológicas. había partido de allí, el inconsciente estaba hecho con palabras, cuando
Si quiero llegar a decir algo claro y simple acerca de ese real que ulteriormente será del orden de lo escrito.
no habla, tengo que decir para empezar que este real nos indica el
valor que hay que darle a la primacía de la escritura. Esta primacía de Inconsciente Inconsciente
la escritura recorre toda la enseñanza de Lacan, hasta estallar en sus
dos últimos seminarios L'insu que sait de l'une-bévuey "El momento de Palabra Escrito
concluir". Que lo real no hable implica una primacía de la escritura
sobre la palabra. A tal punto que ponía de relieve la continuidad entre el discurso del
inconsciente y el discurso del analizante. Y por poco, como decía él, que
el analista estuviese ubicado en el lugar del Otro, esta continuidad tam-
bién era efectiva entre el discurso del analista y el discurso del anali-
zante. "El emisor recibe del receptor su propio mensaje bajo una forma
invertida", decía Lacan en la página 861 de los Escritos.La inversión e~
aquí el nombre de la continuidad. Significa que es lo mismo, excepto
Por suspicaz que se vuelva a la hora de plantear tesis -que solo apa- por el signo, que queda por interpretar: ¿es pasar de la negación a la
recen en su última enseñanza como tentativas, acomodaciones transito- afirmación?, ¿o es lo contrario?, ¿es un cambio de dirección?, etc. Vemos
rias y frágiles-, ello no impide que siga afirmando, aunque sea con dis- que la inversión supone la continuidad.
tintos acentos, que el inconsciente tiene que ver con lo escrito. Le dedica
a ello enunciados· y proposiciones variados pero el hilo es ese: es del Continuidad analítica
orden de lo escrito. No es matemática, no es lógica, no es gramática, no
es tampoco poesía, pero pese a todo es escrito, lo que significa que no
es palabra. Si es escrito es en el sentido en que no pasa naturalmente en
la palabra. ¡Qué camino recorrido en esta enseñanza! ¡Qué giro de 180º!
e Discurso del inconsciente
Discurso del analizante
Discurso del analista
J
Inconsciente
Y a partir de allí se abrían una doctrina de la operación analítica, una
Escrito teoría, y el manejo en el pizarrón de figuras cuyo modelo o referencia
era la comunicación. El esquema L, el primer piso del gran grafo del
Recordé, la última vez, la fórmula del "inconsciente estructurado deseo, etc., solo son esquemas de la comunicación, acompañados por
como un lenguaje", y demostré cómo esta estructura de lenguaje es lo que parecía ser el paradigma de la interpretación analítica en sus
sacudida y es luego borrada por Lacan. Pero muchas grandes fórmu- efectos transformadores del sujeto: la proposición performativa del "tú
las lacanianas -columnas del templo, del umbral del t~mplo, fórmulas eres mi mujer".
por las que había que pasar de manera obligada para entrar en esta La fórmula que resume esta orientación simbólica de Lacan, fórmu-
enseñanza- corrieron la misma suerte. Por ejemplo: "El inconsciente es la que es como un impulso para afuera, "ello habla", me recuerda una
el discurso del Otro". En esta fórmula, toda la ambigüedad está en la película de Vittorio De Sica que vi en mi niñez, en la que, en un momen-
palabra discurso. Sin embargo, en el contexto es difícil dudar de que el to dado, el pueblo se reúne gritando: ¡Miracolo!¡Miracolo!¡Ello habla! Es

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JACQUES-ALAIN MILLER 1 LO REAL NO HABLA

justamente este entusiasmo el que desmonta la proposición de que lo Habría que leerse toda la literatura erótica femenina, que conoce
real no habla. Allí, no hay miracolo,no hay un Dios para hacer hablar a hoy en día cierta efervescencia, para estar más seguro de la observa-
lo real. ción de Lacan. Por lo que he podido leer -que por cierto no es mucho-,
La ultimísima enseñanza de Lacan es trabajada, incluso diría ator- no me parece que haya quedado claro. O cae en una exageración de
mentada, por ese real que no habla. Yo me veo, por el contrario, forzado dulzura y de ternura o, por el contrario, trata de ganarle al sadismo de
de comunicarles esta ultimísima enseñanza con un tono alegre a causa las descripciones masculinas. Si alguno de ustedes tiene una referencia
de Luis Solano, que me aprecia mucho cuando estoy de buen ánimo. para indicarme, estaría por supuesto encantado de conocerla.
Pero Lacan empieza a menudo los seminarios de esta época contando En todo caso, para Lacan allí está el paradigma de la relación con el
cuánto quisiera no hacerlos. Y ello porque ya no es el mensajero de goce: de este lado, del lado del goce, ello no habla. Del lado del amor,
las buenas noticias. Porque la noticia que trae es un ellono comunica,o por el contrario, ello habla Digamos incluso que el amor se prende con
cuando ello comunica no se entiende ni por qué ni cómo. Allí podemos las mentiras de lo simbólico. El lado masculino está mucho más orien-
decir ¡Miracolo!, pero no nadamos en el milagro, solo nos podemos col- tado hacia el goce del Uno que hacia el goce del Otro, es decir, orientado
gar de las ramas de algunas excepciones. hacia el falo y la contabilidad.
Eso es lo que camina, en la mente de Lacan, por lo menos a partir del
seminario Aún, más precisamente desde la última clase que les recordé AmoryGoce
la última vez, aunque esté ya funcionando desde el principio de dicho
seminario. En Aún, Lacan dice que no está para nada seguro de que la Ello no habla Ello habla
lengua sirva para el diálogo. Quiere indicar, al escribir el término lalen-
gua con una sola palabra, sin distinguir el artículo y el sustantivo, que Goce Amor
sirve para el goce.
Las fórmulas de la sexuación que Lacan elaboró en sus seminarios
De un discursoque nofuera del semblantey .. .o peor, y que transcribió y
f""Zalengua
desarrolló en su seminario Aún y en su escrito "El atolondradicho",
~oce muestran más bien que el goce encierra a cada uno de los sexos en sí
mismo. Es de hecho una de las tres lecciones que Lacan extrae al final
de este escrito bajo la forma de un no hay diálogoentrelos sexos.
No hay diálogoentre los sexos No es para nada evidente decir que no hay diálogo entre el hombre
y la mujer, puesto que charlamos juntos, puesto que no faltan los dis-
A partir de la promoción del goce en la enseñanza de Lacan empezó cursos que se dirigen indefinida e indiferentemente a los hombres y a
a disolverse la referencia a la comunicación. El goce se volvió una suer- las mujeres: Trabajadoras, trabajadores
... Electorasy electores... Escucha-
te de disolvente conceptual. Se entiende bien, ya que el goce -digámos- ron esto más de una vez. Notaron que la idea de que hay dos especies
lo así- no comunica. allí progresa, y que de hecho estorba enormemente el discurso políti-
De esto resulta el paradigma, subrayado por Lacan, de la relación de co moderno. Por ejemplo: A todasaquellasy a todosaquellos,diez veces
ias mujeres con su goce, a saber, no dicen nada de su goce. Acerca de su seguidas. 1
goce, las mujeres no saben decir nada Habría que verificarlo. Intenté
otra vez esta semana suplicarle a una persona que me cuente algo de
l. Miller dicta esta clase diecisiete días después de las elecciones presidenciales fran-
ello, pero le pareció suficiente hacerme la sonrisa de la Gioconda. cesas, y dieciocho días antes delas legislativas. {N. del T.]

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JACQUES-ALAIN MILLER 1
1

1
LO REAL NO HABLA

El no hay diálogo entre los sexos debe entenderse, me parece, en Ffjense que, en la línea horizontal, lo simbólico se dirige hacia lo
este nivel del goce que no comunica, en este nivel en el que el goce del real. Es la línea de fondo de Lacan: confrontar lo simbólico con lo real,
Uno no garantiza nada acerca del goce del Otro. Como lo saben, Lacan hasta que falle, hasta desecharlo, en ciertos aspectos, en su ultimísima
dijo del amor que siempre es recíproco, fórmula que recibió, parece ser, enseñanza. Ya está aquí, en este capítulo VIII, esta dirección de lo sim-
de uno de sus amores de juventud. Pero, salvo para hacer reír, nadie bólico hacia lo real, movimiento que terminará de llevar a cabo en su
diría que el goce siempre es recíproco. ultimísima enseñanza.
La promoción en la enseñanza de Lacan de la categoría del goce va Es también en este camino de lo simbólico hacia lo real donde Lacan
por la tanto en contra de la comunicación. Es una categoría que sacu- ubicaba el objeto a como lo real que se puede aprehender en lo simbó-
de las dos columnas del arca del gran grafo del deseo y coloca ya en lico.
el horizonte el autismo, con el que se pregunta en su seminario L'insu
quesait, para luego desmentirlo, si el psicoanálisis es un autismo de
a dos.
Lacan se debate con este telón de fondo. Vemos que trata, en un
momento de su seminario Aún, de crear la categoría del goce del Otro
con el modelo del discurso del Otro, pero para llegar por fin a la conclu-
sión de que no va, de que no se sostiene. La categoría del goce del Otro Lacan ubica el objeto a en el camino que va de lo simbólico a lo real,
está vacía. Solo se sostiene fantasmáticamente en la relación del goce pero señala ya, al mismo tiempo, el carácter ambiguo de esta categoría.
femenino con la posición de Dios. En efecto, según miremos sus alas o sus patas, nos damos cuenta de que
El carácter disolvente de la categoría del goce frente al aparato con- no se dirige hacia el mismo lado. Del lado de las alas, el objeto a vuela
ceptual se ejerce también sobre la noción de objeto a, que, como lo decía con lo simbólico, con los discursos y las mentiras de lo simbólico, y del
la última vez, está como moldeado sobre el efecto de sentido. El objeto a lado de sus patas, queda anclado en lo real.
surgió primero como objeto metonímico en el seminario Lasformaciones
delinconsciente.Lacan lo incluyó primero en los esquemas de la comu- ~ Simbólico
nicación y lo reubicó después como cierto tipo de efecto de sentido, un Objeto a~
efecto de sentido real, etcétera. Real
Como lo señalé la vez anterior, ya en el capítulo VIII del seminario
Aún -seminario que es realmente la puerta de entrada a su última ense- Con ese capítulo VIII del seminario Aún, Lacan recusa el objeto a.
ñanza-, Lacan dibuja un esquema que da, gracias a tres vectores orien- Yo me había quedado con eso en aquel entonces, hace treinta y siete
tados, un sentido giratorio a las tres letras de lo imaginario, lo simbólico años, aunque fueran solo dos frases. Lo recusa, página 115,al pretender
y lo real. Lo simbólico se dirige hacia lo real, lo real hacia lo imagina- que frente a lo real, resulta que este objeto es un falso ser, que no puede
rio y lo imaginario hacia lo simbólico. "sostenerse en el abordaje de lo real". El objeto a no se puede sostener
en el abordaje de lo real porque concierne al efecto de sentido, mientras
que Lacan, en ese capítulo, ya está en la vía de una escisión entre lo real
y el sentido, que explicitará en su ultimísima enseñanza al decir -lo
había subrayado un poco antes durante el año, que "el sentido es el
Otro de lo real"-.

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JACQUES-ALAINMILLER

Real 11 Sentido
1 LO REAL NO HABLA

Imaginarización de lo real

Para agarrarnos de las ramas, como decía hace un rato, podemos R- I


retomar y validar la fórmula de Lacan que dice que el analista pone el
objeto a en el lugar del semblante y se pone a sí mismo en esta posi- Validé ese título, pero estoy más dubitativo con el título del primer
ción. Es lo que más conviene a su modo de existencia: el objeto a en capítulo, que da cuenta de una continuidad entre lo imaginario y lo
tanto tal sólo es un semblante. Lacan agregaba que a partir de allí el simbólico, y en el que el delirio de la ciencia pone de manifiesto el
analista puede "interrogar como saber lo tocante a la verdad". Esta carácter imaginario de la geometría euclidiana, sin embargo, paradig-
interrogación es, ya presente, lo que surgirá más tar-de bajo la forma ma de lo simbólico. Terminé por llamar a este capítulo: "Fantasmas
de una pregunta: ¿Cómo podemos, en el análisis, pasar de la verdad de lo simbólico". Aunque no sea inexacto, no está bajo esta forma en
al saber? el texto de Lacan y por lo tanto medito aún sobre este título. No estoy
del todo conforme con el título y me gustaría mejorarlo, para que se
Verdad ¿......
? Saber sienta también cómo el último capítulo del seminario "El momento
de concluir" le hace eco a la posición que toma Lacan en el primer
Lo simbólico habla. Es la condición de la verdad, verdad -de la que capítulo.
sabemos que está rodeada de mentiras, a la que solo se accede con la Otra columna del templo está sacudida, a saber, la columna de la
mentira, que solo es una suerte de mentira puesto que es variable. En necesidad y su correlato de imposibilidad. Es la columna de lo que Lacan
todo caso, hay verdad cuando lo simbólico habla, cuando hay, decía yo llamaba determinación simbólica en su "Seminario sobre 'La carta roba-
hace un rato, relámpagos que surcan la oscuridad. Mientras que lo real da"', donde colocaba el paradigma del algoritmo en el horizonte.
es mudo, incluso 'el saber que incluye. Respecto al saber que -incluye,
que es un saber absolute, un saber absolutamente separado, -estamos
en la oscuridad. Mapa
Este esquema de los tres vectores orientados que está en el pizarrón
restituye bastante bien los elementos que pertenecen a la ultimísima ¿Qué sacude la columna de la necesidad? Es la promoción cada vez
enseñanza de Lacan. En efecto, 1-oimaginario se dirige hacia lo simbó- más acentuada en la enseñanza de Lacan de la categoría de la contin-
lico, en el sentido en que imaginariza lo simbólico. Es 1o-que nos da el gencia. Ya queda claro en Aún, cuando Lacan está disconforme con el
fantasma, la poesía, el deliro, que son todas construcciones simbólicas. adjetivo "arbitrario" con el que Saussure calificaba al significante, al
decir: "Hubiera sido mejor presentar el significante bajo la categoría de
Imaginarización de lo simbólico lo contingente". Lacan prueba esta contingencia sobre distintas catego-
rías o conceptos del psicoanálisis. Así sacudió la primacía y la necesi-
dad del significante fálico, al tratar de demostrar que solo era contin-
gencia, que dejaba de no escribirse en el psicoanálisis.
También se puede dar un valor al vector que muestra _loreal diri- Lo que Lacan llama contingencia es todo lo que somete la relación
giéndose hacia lo imaginario, del que dije que me parecía ser la forma sexual a estar solo bajo el régimen del encuentro. El encuentro es un
en que se mueve el seminario "El momento de concluir" de Lacan. De hecho de azar. Dar primacía al encuentro es volver al nivel más bajo
hecho, por eso elegí como título del ú1timo capítulo: "Imaginar lo real". de los más y los menossobre los que Lacan construyó el edificio de la
determinación simbólica. A medida que Lacan promueve la categoría

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1 !

JACQUES-ALAIN MILLER LO REAL NO HABLA

de la contingencia, deshace, cual Penélope, su tejido de determinación. Tiene que mojar la camisa, lo que implica traer el cuerpo, dejar algo de
El encuentro significa que ello opera en la oscuridad. su persona. Con ello, el cuerpo demuestra formar parte de la naturale-
Es allí, me parece, donde cobra valor la tesis, furtiva sin duda, pero za: el emisor forma parte de la naturaleza. Lacan opone a esto el sujeto
que habita el ultimísimo Lacan, del análisis como magia. Evidentemen- de la ciencia, que sería el supuesto de la experiencia analítica y que no
te, la pregunta se planteó mucho tiempo antes, puesto que Lévi-Strauss pertenecería a la naturaleza. Por otra parte, el analista mismo, más que
había inscripto bajo este acápite la operación analítica, al comparar al agregar su cuerpo, lo resta; aunque es necesario que esté, es un mínimo.
psicoanalista con un chamán. Este gesto, una suerte de regalo envene- El razonamiento del Lacan de la página 849 de los Escritoses total-
nado dedicado con modales a su amigo Lacan, no lo desconcertó, ya mente válido si lo colocamos frente al sujeto de la ciencia, pero es un
que en esa ocasión compuso la musiquita de lo imaginario, lo real y lo asunto completamente distinto cuando hablamos del parletre.El parletre
simbólico. es una categoría que incluye el cuerpo, de tal modo que no alcanza, en
En el último texto de los Escritos,llamado "La ciencia y la verdad", el análisis, con evacuar el cuerpo diciendo que es un residuo. El cuerpo
Lacan habla de la magia. Y me parece que es lo que lo inspira en su es, por el contrario, cuando se trata del parletre,algo fundamental.
último seminario "El momento de concluir", cuando vuelve a evocar la El analista no solo forma parte de la naturaleza por el soporte cor-
cuestión de la magia a propósito del psicoanálisis. poral que trae o que es, sino que forma también parte de la cultura. Por
Según el Lacan de "La ciencia y la verdad" hay que entender la ello Lacan les da relevancia a factores como el prestigio y el peso social
magia como lo que restablecería la comunicación, como lo que resta- en la eficacia de la interpretación analítica. Seguramente también por
blecería un lazo entre los significantes. Lacan dice de la magia, página esa razón dijo una vez que para saber lo que el psicoanálisis significa
849de los Escritosque "supone el significante respondiendo como tal al para él hay que analizarse con él.
significante". Es la hipótesis de Lacan sobre la magia, a saber, tenemos En el nivel del prestigio y del peso, no hay nada por encima del
que tratar con una Cosa, que primero no habla, que está enferma, que ultimísimo Lacan. Pero hay que corregir esto por el hecho de que la
se relaciona con una disfunción, y suponemos que con el significante la debilidad mental es tal que el prestigio y el peso social se sostienen muy
vamos a poder hacer contestar, a esta Cosa que no habla. bien sobre semblantes tenues. Es lo que ustedes pueden constatar en la
Aquí la Cosa toma el valor de la naturaleza y el significante toma elevación de las grandezas sociales; si ustedes extraen uno del montón
una forma de encantamiento para movilizar el significante en esta y lo vuelven presidenciable, termina haciendo exactamente lo mismo
naturaleza. Y entonces, explicita Lacan: "La Cosa en tanto que habla que los demás: es tan capaz de darse aires como los demás. El lugar y el
responde a nuestras reprensiones", lo que significa que con la magia semblante generan su propio peso y la admiración que los acompaña.
logramos hacer hablar lo real que era mudo. A esta operación, que consiste en lograr hacer hablar lo real y que se
puede calificar de mágica, Lacan se aproxima con el término "estafa",
Magia con el que decora, en un momento dado, el psicoanálisis. En realidad,
llega a decir que el psicoanálisis es una estafa para plantear este proble-
Significante Cosa ma: ¿Cómo superar en el psicoanálisis la escisión de lo real y el sentido,
cuando esta escisión es lo contrario de la práctica psicoanalítica, que
Encantamiento Naturaleza supone que las palabras tengan un alcance en lo real? No se trata por
lo tanto allí del fracaso de Lacan, como se piensa, sino de la dificultad
Está claro que el ultimísimo Lacan rebaja el psicoanálisis a una propia del psicoanálisis, de la antinomia que le es intrínseca.
operación de este tipo. Esto supone que del lado del encantamiento el Uno de los intentos de Lacan consiste, lo señalé al pasar, en superar
chamán se esfuerza. Se tiene que activar, como de hecho lo hago aquí. la escisión entre lo real y el sentido con lo que sería la excepción del sm-

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JACQUES-ALAIN MILLER

toma, si admitimos que el síntoma es lo único que conserva un sentido XVI


en lo real. Por lo tanto, el síntoma podría responder a la interpretación
analítica como el cuerpo o la Cosa responden a la resonancia del encan-
Lo v.isual
tamiento del chamán.

Síntoma

Real 11 Sentido

Aquí hay que darle su lugar a la promoción que se realiza en la ense-


ñanza de Lacan y que surge en la ultimísima, a saber, la promoción del
cuerpo ubicado en el nivel de lo imaginario en la triplicidad lacaniana.
El seminario "El momento de concluir" está particularmente marcado
por la promoción de lo imaginario a través de las manipulaciones de Me di cuenta de que yo buscaba imágenes de Lacan, del último
las figuras topológicas que Lacan multiplica. Hay cierto tropismo hacia Lacan, aquel que se enfrenta a1silencio de lo real. Estas imágenesJ no las
lo imaginario, lo que representa para Lacan una suerte de vuelta a sus busqué sino que las encontré: Santo TomásJ luego Sansón. Hoy, encon-
orígenes, ya que partió de lo imaginario al comienzo de su enseñanza. tré una tercera, Montaigne, el último MontaigneJ en la obra crítica de
Vuelve a ello, aunque bajo una forma distinta, mucho más elaborada, la señora Geralde Nakam llamada Montaígneet son temps, que leí ayer
de orden matemático, si se quiere. Digo "si se quiere" porque estas figu- mientras pensaba en Lacan.
ras topológicas están en realidad muy alejadas de las matemáticas.
El goce, la contingencia y el cuerpo se conjugan en una promoción
de lo imaginario. Me recuerda el llamado que Lacan lanza al final del Decir confusamente
su seminario L'insu que sait de l'une bévue, cuando dice que aguarda,
que espera, un significante nuevo. Cuando publiqué en 1979 el último Este último Montaigne, para decir algunas palabras de él en esta
capítulo de este seminario en el número doble, 17-18, de Ornicar?,lo clase, es aquel que borronea notas en su ejemplar de los EnsayosJcuya
llamé "Hacia un significante nuevo". La respuesta última que trae el última -edición publicada durante su vida está fechada en 1588. Murió
seminario "El momento de concluir" es que este significante nuevo no en 1592 y durante esos .cuatro años llenó los márgenes de su ejemplar.
es un significante, sino más bien una imagen. De hechoJ este ejemplar de 1588 -Uamad.o de Bordeaux-sirvió de refe-
Dejo aquí. Continuaré la semana próxima con "El momento de con- rencia hasta hace poco para la mayor parte de las ediciones del siglo
cluir". XX Sin embargo~ parece que ahora se usa más bien la edición póstu-
ma que entr-egó,y -que llamaba su "hija de alianza", es decir, Marie de
23 de mayode 2007 Gournay. En sus últimos añosJ encontró a su lado una admiración y una
escucha atenta que, al parecer, -locolmaron.
Se dedicaron entonces a ,estudiar el conjuto de estos agregadosJ que
Montaigne llamaba aliongeails(alargamentillos) o sobrepesos, algo así
como los papelillos de ProustJ que vienen a corregirJ o a matizar, sin
cercenatlasJ sin embargo, las opiniones que había enunciado. No pre-

246 247
JACQUES-ALAIN MILLER
1 LO VISUAL

tendía de hecho hacer otra cosa que enunciar su opinión en toda la En cuanto a las discordancias del decir, son múltiples en la ultimísi-
variedad que podía conocer. ma enseñanza de Lacan. Cuando lo tengan en mano, revisado, redacta-
El interés de este último Montaigne -hablo del libro- es permitir- do y establecido por mí, lo notarán quizá mejor que cuando lo expongo
nos considerar que estos agregados de los cuatro últimos años forman yo, puesto que cuando expongo, trato, si no de acordar las discordan-
otro texto, con su continuidad y sus efectos de transformación. Desde cias, por lo menos fatalmente de organizarlas. Al punto de que hablé en
el comienzo del siglo XX, se distinguieron sistemáticamente los estratos un momento de la vía romana que trazaba en los meandros del último
de escritura de los Ensayos,y yo hablo aquí del estrato C. Esto produce Lacan.
cierto efecto cuando se sigue de cerca el hilo de estos allongeails. Destaco otro fragmento de estos allongeailsde Montaigne, y luego
Sin pretender ser de una exactitud clínica, la obra crítica de Geralde pasaremos directamente a la ultimísima enseñanza de Lacan: "Tanto
Nakam diagnostica en Montaigne una crisis depresiva múltiple, tanto es así que en estas memorias, si despacio se repara, encontrarase que lo
afectiva y física como política, que sería la razón de la actitud pesimis- dije todo o todo lo designé: lo que no pude formular, prosigue el último
ta y misantrópica que se afirma entonces en el autor de los Ensayos. Montaigne, lo mostré con el dedo". Parecería ser una prefiguración de la
Esto solo aparece cuando se lee el texto poniendo de lado el período última proposición del Tractatuslogico-philosophicus de Wittgenstein.
1588-1592, puesto que Montaigne eligió no modificar sus impulsos En el silencio de lo real, Lacan señala, o apunta con el dedo, figu-
optimistas, por ejemplo aquel que aparece en el text? llamado "'?e la ras en el pizarrón. Las figuras que dibuja en este pizarrón, cuando son
experiencia", el último ensayo del volumen, que termina con un himno complejas, son traídas al público sobre cilindros blancos, lo que nos
a Apolo tomado de Horado. Pero cuando damos vuelta las cartas ! hace recordar cómo enseñaban los antiguos griegos, los primeros mate-
distinguimos el hilo negro de estos últimos años, aparece algo del ulti- máticos. Lo había evocado, antaño, en una exposición hecha en un colo-
mísimo Lacan en este último Montaigne. Montaigne ya tenía en mente quio sobre lo real en las matemáticas.
su desaparición, Y'no podemos pensar que Lacan haya elegido el título Los matemáticos griegos hacían traer, con fanfarria si puedo decirlo
"El momento de concluir" sin esta perspectiva, aunque haya permane- así, grandes paneles blancos sobre los cuales estaban dibujadas, imbo-
cido mudo sobre este tema. Cito a Montaigne: "Pienso solo desde ahora rrables, las figuras geométricas que eran la materia de sus demostracio-
en acabar [... ] digo adiós". Es una frase del estrato C del ensayo 28 del nes. Eran, se dice, diagramas sobre los que se inscribían letras a medi-
Libro II, que se llama "Cada cosa quiere su tiempo". da que se desarrollaba la clase. Es para nosotros la ocasión de ver que
También está este agregado, en el famoso ensayo "De la vanidad" del Lacan también apoyó siempre su enseñanza con el pizarrón. Siempre
Libro III, muy lacaniano: A más de lo cual, entiendo que acaso le asiste
11
se apoyó en trazos en el pizarrón, solo que estaban, antes de su última
algún interés particular en no decir las cosas sino a medias, confusamen- enseñanza; tan mezclados con sus palabras que no se podía conocer su
te y de un modo discordante". La autora de la crítica de la que hablo, que instancia propia.
no parece haber leído a Lacan, supone que este decir a medias implica Estas figuras y estos esquemas eran lo que hoy llamaríamos lo visual.
que Montaigne tuvo algún secreto que no develó. Hay, en efecto, un Hoy cuando tienen que dar una conferencia, se les pide con anticipa-
fragmento de los Ensayosque deja entender que tiene un secreto que ción si tienen algo para proyectar. Esta técnica no est.aba desarrollada
solo confió a su amigo La Boétie. Pero, para nosotros, ese decira medias en tiempos de Lacan, pero su enseñanza incluía, sin embargo, siempre
suena por supuesto de modo distinto, ya que enunciarse así es la suerte visuales. Él mismo hizo lo necesario para que no se aísle la instancia
que corre la verdad lacaniana. Y en la ultimísima enseñanza de Lacan, se propia de sus visuales. Enunciaba, por ejemplo, que la lectura de tal
agrega a este decir a medias el decirconfusamente. No escondí este aspec- esquema de su gran grafo exigía estar atento a la más mínima sutileza
to en mis últimas clases. De hecho, Lacan mismo formula que el escrito de su estilo. Equivalía a invitar a solo ver como accesorios las represen-
como tal es confusional. Montaigne asume esta confusión. taciones que escribía en el pizarrón.

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JACQUES-ALAIN MILLER LO VISUAL

Con la ultimísima enseñanza parece ser al revés: las palabras, que macionesdel inconsciente,seguimos también la construcción minuciosa del
Lacan emite con lentitud -vean cómo soy camaleón, yo mismo me dejo gran grafo del deseo, primer grafo dotado con un primer piso, y luego
penetrar por esta lentitud-, parecen accesorias comparadas -ya que nos desdoblado con un segundo. Esto sigue después en el sexto seminario.
miraban y nos miran aún- 1 con los complícados trazados que incluía, No voy a enumerar uno tras otro los seminarios de Lacan, digamos que
como por ejemplo la organización de esta seguidilla de símbolos, de son pocos los que no manifiestan ni articulan ningún visual, es decir, algo
estos más y estos menos que forjó en su introducción al "Seminario de -como decía Montaigne- que se muestra con el dedo.
'La carta robada'" que se organizaban en un grafo.
Con respecto a esto quisiera corregir algo que dije un poco rápi-
damente las veces anteriores, cuando puse de relieve la elucubración L'une-bévue como unidad mínima
escalonada de la determinación simbólica a partir de un nivel cero, de
un nivel real, en el que, en función de lo que se puede imaginar de la Con estos visuales hay una manipulación que podríamos llamar,
moneda que se arroja, transcribimos, según dé cara o cruz, un más o un con un término de la enseñanza de Lacan, una manipulación de sem-
menos.No hay allí relación entre una tirada y la otra. Lo que se obtendrá blantes, que están de algún modo armados como un real. El historiador
la vez siguiente no está determinado por la tirada anterior, es decir que de las ciencias que citaba antaño, Reviel Netz, vio la pertinencia de esto
hay aquí ausencia de sintaxis. Todo esto es exacto, pero hay que agregar con respecto a los antiguos matemáticos griegos: la introducción del
algo. En efecto, Lacan señala -un poco más tarde, creo- que justamente diagrama con letras permite que se desarrolle un universo de discurso,
porque tenemos la idea previa de la sintaxis podemos decir que aquí con lo que se le impide a la pregunta ontológica entrar en juego. Se
no la hay. La sintaxis, la noción de sintaxis, es decir, la noción de un coloca el interés en lo real y en lo imposible, entonces no se plantea la
lazo determinado, precede a la producción del nivel cero, precede a la pregunta por el ser. Es lo que pienso haber reconocido como la tenden-
secuencia asintácticá. No cambia sustancialmente nada- del fondo de cia principal que anima a Lacan en su uso de los visuales.
lo que dije, pero me parecía importante agregar esto, que nos muestra Hay que distinguir allí dos modalidades de este uso. Como lo recor-
bastante bien la primacía de lo simbólico para el Lacan que forjó este dé, Lacan elaboró primero lo simbólico como un orden. La expresión
apólogo. Lo que podemos distinguir como puro real aleatorio depende, ordens.imbólicoresonó fuertemente y se la encuentra reiteradas veces uti-
sin embargo, de la anterioridad de la noción de la sintaxis. lizada hoy en día cuando se trata de lo que podemos llamar una noción
Por más formalizada matemáticamente que esté esta construcción conservadora del psicoanálisis -del tipo: ¡No .tocarel orden simbólico!-.
de los más y los menos en el "Seminario de 'La carta robada'", desem- Apenas se quiere manifestar un poco de inventiva, de creatividad, en
boca, sin embargo, en un visual. De más está decir que el esquema cons- la manipulación de los semblantes, por ejemplo, los del matrimonio, o
truido por Lacan en el primer seminario Los escritostécnicosde Freud, a de la filíadón, escuchamos: ¡No tocarel ordensimbólico!¡Que nadiehable!
saber, el esquema del espejo destinado a ilustrar la identificación y sus Este uso reaccionario del psicoanálisis es triste, pero también es diver-
transformaciones, es también por excelencia un visual, incluso un visual tido, ya que es un uso absolutamente irrisorio para detener este poderoso
sobre la visión. De la misma manera, en el seminario La relaciónde objeto, movimiento histórico, que de hecho está mucho mejor informado de las
encontramoS-como~visualuncuadro, el cuadro permutativo que ubica la manipulaciones de los semblantes que están en juego. A esto se opone
privación, la frustración y la castración. En el seminario siguiente, Lasfor- la inercia tradicional, cuyo ordenamiento no tiene por qué sacralizarse.
Salvo para los que están en el negocio de la sacralización, lo que también
existe. Precisamente porque los semblantes solo son semblantes hubo
l. Para decir comparado
con,el francés dice au regard,literalmente, "en mirada". [N.
que desarrollar en la historia una poderosa sacralización para evitar que
del T.] se desmoronen. Pero, como diría el ultimísimo Lacan, es delirante.

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~·.

JACQUES-ALAIN MILLER LO VISUAL

En la expresión "orden simbólico", el término "orden" significa dones los nudos se mantienen juntos. ¿Se mantienen juntos de a tres?
seguramente dimensión,pero no solo. Lacan no hacía de lo imaginario ¿Se mantienen juntos de a cuatro? Esta es la búsqueda a tientas que se
y de lo real órdenes. Si la expresión "orden imaginario" aparece aquí despliega en este duodécimo tercer seminario.
y allí en su enseñanza, solo lo hace en el sentido de registro.En orden Como lo saben, aislé los dos últimos seminarios de Lacan, el 24 y
simbólico, la palabra "orden" significa que se trata de un ordenamiento, el 25, por ser lo que llamo su ultimísima enseñanza. Lo hice primero
podríamos decir incluso de un ordenador. Lacan utilizó los visuales porque el Seminario 24, L'insu que sait, introduce una categoría clínica
congruentes con este orden, es decir, cuadros, grafos, matrices, en los después de la del sinthome, a saber, lo que Lacan llama la une-bévue
que la permutación siempre es operatoria, lo que significa que utilizó -traducción fonética del Unbewusstfreudiano, que traducido semánti-
visuales que dependen de la combinatoria. camente da el término "inconsciente"-.
Aquí, debemos puntuar un desprendimiento. Este desprendimiento Después de la categoría clínica del sinthome,aparece entonces la une-
interviene cuando Lacan cambia de referencia, es decir, cuando pasa del bévue,en relación con la cual el sinthomesurge como una macrounidad
lenguaje estructurado a [alengua.Que el lenguaje está estructurado es lo que atañe al inconsciente, definido, en el seminario "El momento de
que desaparece cuando se dice que el inmnsciente está estructurado como concluir" como la cara real de aquello en lo que se está enredado.
un lenguaje:el interés solo está puesto en el inconsciente y en el lenguaje,

l
mientras que lo importante es saber en qué el lenguaje está estructura- El sinthome(macrounidad)
do. Lacan, entonces, pasa del lenguaje como estructurado a [alengua,y es
entonces cuando se produce lo que llamo un desprendimiento, particu- La une-bévue(microunidad)
larmente en la última clase del seminario Aún. Por eso también le pongo
esta fecha al comienzo de la última enseñanza de Lacan. Ello manifiesta que es en el camino del inconsciente como real donde
Lacan avanza en su ultimísima enseñanza, a tal punto -lo veremos en
Desprendimiento un rato- que el amor parece una extravagancia, una extrañeza. Esto nos

Lenguaje estructurado L muestra en qué medida lo que orienta estos dos últimos seminarios no
es lo que yo llamaba antaño el inconsciente transferencia!.
En relación con la macrounidad que es el sinthome,la une-bévuees
· Lalengua una microunidad que, si seguimos la primera clase de L'insu que sait,
incluye el acto fallido, el chiste e incluso el sueño. Significa que reto-
A partir de ese momento, Lacan hace uso de un nuevo visual, el ma con este término todos los fenómenos que habían atraído a Freud
de los nudos borromeos. El uso de este nuevo visual consagra, en su en la dirección que trazó en sus primeras obras: "La interpretación
reflexión,el eclipse del orden simbólico, a tal punto que lo simbólico, lo de los sueños", "Psicopatología de la vida cotidiana" y "El chiste y
señalé, se manifiesta como homogéneo a las otras dos dimensiones de su relación con lo inconsciente", y en las cuales Lacan se apoyó en su
lo imaginario y de lo real. impulso inicial hacia la construcción del orden simbólico. Es lo que
· La cumbre de este nuevo intento de Lacan que empieza con Aún retomó como formaciones del inconsciente en su quinto seminario, y
es el seminario El sinthome.El sinthomeaparece de este modo como la separó luego en Los cuatroconceptos... , al plantear que estas formacio-
categoría clínica ligada al nudo borromeo, a lo visual del nudo borro- nes del inconsciente eran tropiezos del orden simbólico en tanto tal,
meo. Las. preguntas que renuevan la reflexión en este seminario son tropiezos que ya en la época del Seminario 11 oponía al orden simbó-
cuestiones'de arquitectura y de lazo. Incluso diría que la gran pregunta lico a la manera de Lévi-Strauss.
que trata este seminario con sus visuales es la referida a en qué condi-

252 253
JACQUES-ALAIN MILLER LO VISUAL

cto fallido El movimiento que yo llamo de retorno es un retorno hacia atrás,


La une-bévue Chiste hacia antes de las elucubraciones. Por lo tanto, el discurso del ultimí-
simo Lacan es un discurso extremadamente tenue, extremadamente
Sueño frágil, que se desarrolla en una relación de vigilancia constante sobre sí
'.~
mismo, siempre listo a captarse en el momento de la elucubración, para
Con el seminario L'insu que sait, ya estamos al final de este movi- tratar de atenerse a la pureza de lo que sucede, de lo que ocurre.
miento comenzado en enero de 1964 con el seminario Los cuatro con- Entiendo de este modo por qué Lacan empieza su seminario L'insu
ceptosfundamentales... , lo que significa que en este Seminario 24, Lacan que sait con consideraciones acerca de la identificación sobre las que no
aísla, aunque lo desarrolle bastante poco en su ultimísima enseñanza, volverá después. Llamé a este primer capítulo "Ensayo de una topolo-
algo como -hay que usar aquí el algocomo- una unidad constitutiva del gía de la identificación", porque Lacan se propone ordenar los tres tipos
inconsciente.En mis notas escribí constituyente y no constitutiva, dudé de identificación -distinguidas por Freud en su "Psicología de las masas
entre estas dos palabras. y análisis del yo" - en los tres modos diferentes del darse vuelta del toro.
En este sentido Lacan, en la presentación del tema del año, enun- Lacan se interesa en la identificación en tanto "se cristaliza en. una
ciaba: "Intento algo que va más lejos que el inconsciente". Ya se los identidad". Se interesa, en la medida en que la identidad solo sería el
cité y es paralelo a lo que se puede decir de [alengua.Con lalengua,que producto de una identificación. Lacan apunta precisamente a lo que
aparece en Aún, Lacan había introducido algo que iba más lejos que el hay antes de la identificación. Apunta, si puedo decirlo así, a unidades
lenguaje, al menos en el sentido en que, respecto a [alengua,el lenguaje preidentitarias. De modo tal que se puede decir que la identidad es una
aparececomo "una elucubración de saber". En el Seminario20, Lacan ya elucubración a partir de lo no identitario. En este aspecto, una pregunta
iba más lejos que el inconsciente estructurado como un lenguaje. habita toda su última enseñanza a partir de los visuales, a saber: ¿es lo
Con esta unidad·mínima que es la une-bévue,el inconsciente freu.:. mismo? Cuando hay figuras complejas en el pizarrón, ¿es lo mismo
diano aparece como una elucubración de saber sobre la une-bévue.Este que cuando se ha vuelto de este lado de la operación identificadora?
es el sentido que hay que darle, me parece, al "más lejos que el incons- ¿Sería como poner en escena la crisis de la identidad en el antes de la
ciente". Es el hecho de que el inconsciente no aparezca como un dato operación identificadora?
sino como una elucubración que tiene su punto de partida en un hecho
extremadamente tenue, sobre el que se construyeron luego catedrales.
La ultimísima enseñanza de Lacan tiene entonces el valor de un retor- Generalizacióndel toro
no, un retomo al hechoJ un retorno a la cosa misma.
De la misma manera, allí donde Lacan hablaba de orden simbólico La ultimísima enseñanza de Lacan se inscribe sin duda en la conti-
alienándose en la estructura de lenguaje evidenciada por la lingüística, nuidad de la última, pero introduce un nuevo visual que no tiene nada
y aunque haya trabajado y esculpido esta estructura, diría que después que ver con los temas de arquitectura y de lazo, como era el caso del
trató más bien con el cuerpo de lo simbólico, que se llama lalengua.En nudo borromeo en El sinthome.Es un nuevo visual, en el que no hay que
la ultimísima enseñanza de Lacan, el cuerpo de lo simbólico está -en el preguntarse en qué condiciones se mantiene junto. Este nuevo elemen-
lugar antes ocupado por el orden simbólico. to visual es el toro o la cámara de aire.

Orden simbólico l ¿A qué responde la introducción de este nuevo visual? Lacan elige el
toro, me parece, en tanto sería un acceso privilegiado a lo real.

Cuerpo de lo simbólico . Toro Real

254 255
JACQUES-ALAIN MILLER LO VISUAL

En el primer capítulo de L'insu que sait, hay una reflexión rápida que está abierto al exterior. A tal punto que Lacan dice que el toro se
sobre la noción de modelo que Lacan rechazaba de manera arrogante presenta como dos agujeros alrededor de los cuales algo consiste. Entre
en su escrito llamado "Observación sobre el informe de Daniel Laga- esfera y toro, hay entonces una diferencia de estructura, que, por ejem-
che", página 627 de los Escritos.El profesor Lagache proponía, en efec- plo, se pone de relieve con el dar vuelta de una y de otro.
to, modelos de identificación y Lacan rechazaba esta noción en nombre Es el hilo que Lacan sigue en su ultimísima enseñanza. Intenta una
de la estructura: cuando hay referencia a la estructura, no pasamos por suerte de generalización del toro. A tal punto que pensé poder llamar
el modelo, sino que nos ocupamos de los significantes que organizan lo "El universo tórico" al segundo capítulo de L'insu quesait.La estructura
real. Simplifico aquí el fragmento del que se trata. del hombre es tórica: es una tesis de Lacan que extraigo del seminario.
Pero, en el seminario L'insuquesait,Lacan recuerda, por el contrario, Y agrega -allí está el decirconfusamentedel que hablaba al principio-
que quien esperaba construir modelos que permitieran, dice, "prever que no lo afirma, pero que podemos pese a todo tratar de ver en qué
los resultados del funcionamiento de lo real" era lord Kelvin -quien de está el asunto.
hecho se interesó mucho en los nudos-. Y agrega: "Recurrimos enton- Los dos últimos años del seminario ocurrirán, en gran medida, en la
ces a lo imaginario para hacernos una idea de lo real". Esta frase, que manipulación del toro, con la idea de que es un intento completamente
parece calificar en la serie de sus enunciados el punto de vista de lord inédito en la historia del pensamiento, ya que el sistema del mundo,
Kelvin, toma una resonancia completamente distinta para nosotros como lo expresa Lacan, fue hasta aquí esferoidal. Lacan prueba, para
que conocemos el título que pensé poder darle a la última clase de "El el psicoanálisis, el modelo tórico. Coloca sus esperanzas en el toro y
momento de concluir", "Imaginar lo real". Digamos que son las prime- encontramos por lo tanto, en su ultimísima enseñanza, una abundancia
rísimas pautas de la orientación de la ultimísima enseñanza de Lacan. de toros torcidos y retorcidos de mil maneras.
Acerca de lord Kelvin, Lacan juega con la expresión hacerseuna ideaI Hay de hecho una manera de torcer los toros que aún me cues-
'
invitando a que se escuche esta expresión de la manera siguiente: esfera ta mucho. Me resulta muy difícil, a partir de las palabras de Lacan,
una idea.2 Es dar a entender que el modelo del modelo sigue siendo recomponer la figuración con la que se relacionan. Tropiezo con ello.
la esfera y en este movimiento Lacan pretende sustituir el toro por la Me molesta más porque concierne a algo a lo cual le di mucho valor, a
esfera. saber, el efecto de agujero unido al efecto de sentido. Lacan ilustra esta

Esfera

Toro
l unión con una complicación tórica que no logro recomponer. Hay, de
hecho, en el seminario, un par de lugares en los que tengo que escribir
"dibujo" entre paréntesis para no dibujar 1a·figura de la que se trata.
Pero me molesta particularmente. Preferiría, en efecto, entender topo-
lógicamente el efecto de agujero ligado al efecto de sentido.
El toro tiene evidentemente una estructura muy distintita a la esfera. A través de esta abundancia de toros que proviene de un intento de
Tiene sin duda como la esfera un interior, a diferencia del redondel de Lacan por ser absolutamente inédito, trata de alcanzar lo que llama,
cuerda puro y simple, aunque se pueda usar el toro como un redondel desde el comienzo de L'insu que sait, el tejido del inconsciente -cito-:
de cuerda: se-puede con tres toros hacer un arreglo borromeo ..El toro "Un sueño comporta muchas cosas que tienen que ver con lo que pode-
es una figura que tiene un interior, pero este interior es un agujero, un mos llamar el tejido del inconsciente". "El momento de concluir" se
agujero distinto del segundo agujero, que está indicado por el anillo y termina de hecho con la necesidad de recomponer el tejido.
Con los toros, Lacan trata sin duda de poner en evidencia modi-
ficaciones de estructura en función de cortes practicados aquí o allí.
2. Sefaire,"hacerse" y sphere,"esfera", son casi homófonos en francés. [N. del T.]
Pero no únicamente, ya que confronta distintas representaciones de la

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4iiiiii,,
1

JACQUES-ALAIN MILLER LO VISUAL

misma estructura y en el fondo todo ocurre como si para él esas repre- lisis? Es ordenarlo según el orden simbólico. ¿Y qué se pierde en esta
sentaciones diferentes se sostuvieran por sí mismas, lo que significa que abstracción? Lo que se pierde es el tejido, es la tela. Con esta topología
no trata de reducirlas a la misma estructura. Para los nudos borromeos, del toro en su ultimísima enseñanza, Lacan nos da "una geometría del
Lacan probaba varias representaciones distintas del mismo nudo. Pero tejido, del hilo y de la malla".
en el seminario L'insu que sait, es como si cada una de estas representa- De este modo entiendo el tiempo lógico de "El momento de con-
ciones distintas tuviera un valor por sí sola. cluir'', que en el fondo está animado por un aserto de certidumbre anti-
Reflexionando, pienso que la unidad no es más del orden del signi- cipada que consiste en plantear la primacía del cuerpo. En el silencio
ficante, sino del orden de la imagen. La imagen parece en efecto, como de lo real, y mientras que siempre hay que desconfiar de lo simbólico
tal, una unidad válida, lo que significa que aparece como un real, aun- que miente, solo queda el recurso a lo imaginario, es decir, al cuerpo,
que dos imágenes puedan ilustrar la misma estructura. Si son distintas, es decir, al tejido.
se sostienen, sin embargo, en tanto tales y le dan valor -si me puedo Tal vez también haya que entender así aquello de lo cual Lacan
permitir un atajo'....a un hecho clínico, un hecho clínico que domina la quiso seguir hablando, después de "El momento de concluir", cuando
ultimísima enseñanza de Lacan, a tal punto que el fenómeno se produ- no daba más su seminario propiamente dicho. Quiso seguir hablan-
ce en el público, a saber, la inhibición. Precisamente, la inhibición para do sobre objeto y representación, es decir, sobre el tema de la relación
imaginar, la inhibición en el asunto de las imágenes. de las distintas representaciones de lo Mismo con el objeto, del que
La pulsión aún es un acuerdo entre el significante y el cuerpo, pues- ellas dan visiones distintas. También explica su título "La topología y
to que se la puede incluso evocar -lo recordé- como resonancia. Pero el tiempo". Pues el tiempo, que también es un tejido, es lo que en un
el hecho clínico mayor que Lacan trabaja y pone en evidencia en su análisis obliga a restituir un antes y un después, que en la topología no
ultimísima enseñanza, el hecho clínico del que él mismo es el sujeto y son constitutivos.
que constituye, si puedo decirlo así, su paternaes la inhibición para ima- Lacan no quiere hacer de la topología una elucubración. No le da el
ginar. El hecho clínico mayor es la hiancia que sigue presente entre lo estatuto de elucubración, o digamos que en su propia elucubración, le
imaginario y lo real, mientras que se trata, según del ideal kelviniano, da el valor de ser el tejido mismo de la experiencia, un tejido en el que
de recurrir a lo imaginario para hacerse una idea de lo real. no hay distancias, un tejido que no está gobernado por una métrica.
Si hay una distancia, es la que aporta la estructura del tiempo. Por lo
Imaginario Ij Real menos, es así como entiendo este título que nos queda de la intención
de Lacan: "La topología y el tiempo".
Está claro que lo simbólico está allí fuera del asunto. No está más Concluiré la semana próxima este intento de esclarecerles el semina-
presente con sus palabras titubeantes que rodean las imágenes. De rio "El momento de concluir".
hecho, lo simbólico tiende a proseguirse en lo imaginario, por eso
Lacan pone en continuidad el Sueño, la poesía, la filosofía, el fantasma 30 de mayo de 2007
y el delirio, que son todos modos en los que se ve lo simbólico pasar a lo
imaginario. De lo que se trata en el sentido del último Lacan, para cap-
tar lo que ocurre en un psicoanálisis, para captar lo que llama la tela de
un psicoanálisis, es de superar la hiancia entre lo imaginario y lo real.
Es el sentido que le doy a esta proposición enigmática del seminario
"El momento de concluir", a saber, "Si hacemos una abstracción sobre
el análisis, lo anulamos". ¿Qué es hacer una abstracción sobre el aná-

258 259
XVII
Elaboración sobre el tiempo

Llegó el momento de concluir sobre "El momento de concluir" y de


recitarles mi último refrán del año.
Estoy contento de haber hecho lo que hice este año, porque no volve-
ré a hacerlo. Y cuando abro mi archivo acerca de los textos establecidos
de la ultimísima enseñanza Lacan, me siento, en cada línea, tan perplejo
como cuando empecé a establecerlos. Tendré que leer mi propia clase
de este año para entender algo de este Seminario 25. Llegué entonces a
la última presentación de esta clase -no sé muy bien cómo- y me ale-
gro, Pero aunque me alegre, tengo que volver a hacerlo una vez más.
Hay que elegir un hilo y elegí uno. ¿Acaso es· el mismo hilo que
el del seminario? Si pregunto esto, es porque me gustaría reencontrar .
siempre el hilo de Lacan en mis clases, que a veces pueden parecer des-
cosidas. Pero para dictar clase hay que elegir un hilo y este hilo consiste
para mí en conservar la hipótesis según la cual, en et ultimísimo Lacan,
hay ideas intermediarias que no están dichas y, de descubrirlas, daría-
mos cuenta del paso de un enunciado a otro. Daré de esto el ejemplo en
un rato, el ejemplo de un progreso necesario.

Eternidad

Más allá de lo que Lacan pueda decir en contra de la Lógica -y Dios


sabe que dijo mucho en contra de ella en su ultimísima enseñanza,
no en términos de extensión, ya que solo fueron algunas frases, sino

261
----,
JACQUES-ALAIN MILLER ELABORACIÓN SOBRE EL TIEMPO

en términos de intensidad-, recurre, sin embargo, a ella para ubicar concluir", esta recusación es definida como un sueño, y precisamente
su ultimísima enseñanza, al colocarla bajo el acápite del concepto de como el sueño del despertar.
"momento de concluir". El sueño del despertar [Le réve du réveil]:es una linda asonancia.
Respecto de esta expresión "momento de concluir", y aunque sea Pero al buscar la etimología de estas dos palabras, me di cuenta de que,
su expresión, Lacan no dice nada durante su último seminario, solo la aunque suenen bien a nuestro oído en la lengua francesa, sus etimo-
elige como título, después de haber confesado a sus oyentes, desde la logías son heterogéneas. Réve vendría -solo busqué en Le Robert- de
primera clase, que no tenía ninguna gana de expresarse, y que hubiese un verbo galo-romano, esvo, que significa vagabundo, que procede del
podido, para no hacerlo, usar el pretexto de un incidente, del cual no latín popular exvagus, o vagus, que también dio otra palabra en fran-
quedan rastros, una huelga o un corte de luz ... Se sorprende de la gen- cés. Réveil procedería de éveiller,que viene de exvigilare,verbo del latín
tileza de los que vienen a escuchar lo que tiene para decir y que coloca popular que significa vigilar, o despertarse. Son entonces dos palabras
bajo el título "El momento de concluir". Noten que nos deja soñar con que no tienen nada que ver entre sí y que están poéticamente asociadas
esto. No es, en efecto, un simple se terminó, aunque sea así como yo lo en la lengua de este fragmento de "El momento de concluir".
había escuchado cuando, pocos días antes del principio del seminario, No tiene nada de obvio definir la eternidad como el sueño de un
me lo había confesado mirándome, me había parecido, a los ojos. despertar. La eternidad podría ser la continuación indefinida del tiem-
No es un simple se terminó,es una referencia a una elaboración sobre po. Pero aquí el tinte que le da Lacan es que se trata del sueño de una
el tiempo. La reflexión sobre el tiempo viene, en Lacan, desde antes del salida del tiempo, de una salida fuera del tiempo. Se asocia, en el con-
comienzo propiamente dicho de su enseñanza. La encontrarán en efec- texto cultural que seguimos compartiendo con Lacan, con la noción de
to en los Escritos,bajo el título "El tiempo lógico y el aserto de certidum- una contemplación de lo verdadero para siempre. Hay allí un tinte pla-
bre anticipada". Es un texto que Lacan, al parecer, elucubró durante la tónico. Pero más allá, ¿acaso no evoca esto para ustedes la expresión
última guerra. Al haber decidido abstenerse de publicar durante este familiar y utilizada en numerosos contextos, sub specieaeternitatis?
período, publicó estas páginas durante la Liberación; El sub specie aeternitatises una expresión de Spinoza, filósofo que
Pero el tiempo ocupa también a Lacan en la primera clase del se interesó mucho por la noción de eternidad, y que incluso hacía de
seminario "El momento de concluir". Ya tuve la ocasión de citar este ella la base del momento de concluir de su Ética, la base del Libro 5,
fragmento, pero me van a permitir, por supuesto, releérselo, como que se llama De libertate,"De la libertad". Si siguen el hilo hasta allí, se
de hecho lo hice para mí mismo: "El análisis dice algo" -nos podría- darán cuenta de que el seminario "El momento de concluir" empieza
mos preguntar si no hubiese tenido que transcribir el analista, pero con un diálogo con Spinoza, diálogo que también se hace escuchar en
al terminarse la frase anterior con la palabra análisis, mantenemos el seminario El sinthome.Diría incluso que se trata allí, en Lacan, de una
este término "¿ Qué quiere decir decir?Decir tiene algo que ver con el repuesta a Spinoza. ¡Pero por supuesto! ¡Cómo no nos dimos cuenta
tiempo. La ausencia de tiempo es una cosa que se sueña, es lo que se antes! ¿Acaso no es algo totalmente natural, en efecto, que al principio
llama eternidad, y este sueño consiste en imaginar que se despierta. del movimiento de este seminario, "El momento de concluir", Lacan
El tiempo se pasa soñando, y no se sueña solo cuando se duerme. El haya vuelto a Spinoza como a su instante de ver?
inconsciente es muy precisamente la hipótesis de que no se sueña Es un hecho de su biografía que conocemos y que se ha publicado:
solo cuando se duerme". la dilección particular que Lacan mostró desde joven por la Ética de
Como ya lo subrayé, la eternidad ocupa al último Lacan. Hay, acerca Spinoza, de la. que habría, a los trece o catorce años, intentado erigir la
de la palabra eternidad, un fragmento del seminario El sinthome que ya cartograña que liga entre ellas la proposiciones. Hay que representarse
usé aquí y que afirma también -cada vez con los mismos términos- la esto: Lacan con el mapa total de la Ética de Spinoza de fondo, de la
recusación de la eternidad. Pero aquí, en el seminario "El momento de misma manera que se representa a Flechsig con un cerebro agrandado.

262 263
JACQUES-ALAIN MILLER ELABORACIÓN SOBRE EL TIEMPO

Tambiénestá el hecho de que Lacan haya elegido como exergo para su los siglos, a saber: "Sentimos y experimentamos que somos eternos".
tesis una proposición del Libro 3 de la Ética.Comenté en un curso ante- ¡Escándalo! Es un escándalo ubicar la eternidad en el nivel de lo vivi-
rior la pertinencia de que Lacan la haya ubicado en ese lugar. do, mientras que estamos sumergidos en el caos de los afectos. Pero
La eternidad que habita a Lacan en el seminario "El momento de este caos está justamente para velar, cubrir, hacer olvidar la eternidad
concluir", es naturalmente la eternidad de Spinoza, es decir, aquella que está en cada uno, o el hecho de que cada uno también está en la
en la que entramos, o mejor dicho aquella en la que nos damos cuen- eternidad.
ta de que ya estábamos, cuando -dice Spinoza- el alma se percibe sin Para Spinoza existe una experiencia que nos hace sentir eternos aun-
relación con la existencia del cuerpo. Es algo que siempre les pareció, a que, en apariencia, no nos demos cuenta de ello. Es, para decirlo de la
todos los exégetas, una dificultad a franquear, ya que, por otra parte, el forma más cercana a lo que figura en la Ética,la experiencia de la geo-
alma es definida por Spinoza como la idea de un cuerpo. metría, la experiencia de la demonstración geométrica. ¿Cuando uste-
Para llegar a este punto de vista en el que se considera el alma sin des comenzaron a hacer geometría euclidiana al inicio de la secundaria,
ninguna relación con la existencia del cuerpo, hace falta una propedéu- no se sintieron eternos? Lo más probable es que pasara inadvertido en
tica que Spinoza detalla en la primera parte del Libro 5 de la Ética,en la la rutina de la enseñanza. Pero, en la época en que impactó tanto a Hob-
que se ve al alma racional empeñarse en regular y en controlar la afecti- bes como a Spinoza, era distinto. Spinoza cuenta la emoción que sintió
vidad, y así agrandar el dominio de la razón. Es una manera de invitar al conocer la geometría después de estudiar mucha retórica e historia.
al alma a ubicarse allí donde se enreda. Ese relato nos quedó y me parece haberlo evocado aquí antaño.
Spinoza piensa que si el alma aprende a formar ideas claras de sus Con la geometría euclidiana, Spinoza tiene la sensación de acceder
afectos,es decir, a hacerse a la idea de su causa, estos afectos dejarán de a otro orden de realidad, a una necesidad ne varietur:es así para siem-
ser pasiones y el alma dejará de padecerlos. Es una invitación a ubicar- pre y nosotros tenemos acceso a este parasiempre.Tiene entonces que
se en el funcionamiento mental, a captar cómo los afectos se forman a haber algo en nosotros que sea homogéneo al parasiempre;este elemen-
partir de cierta causa y, con ello, a tomar cierta distancia de estos afec- to homogéneo es nuestro intelecto. Es el sentido que hay que darle, me
tos de los que el alma padece. Spinoza piensa que se puede hacer con parece, al enunciado que figura en el escolia de la proposición 23: "En
buena voluntad, que se puede hacer, por ejemplo, leyendo la Ética. efecto, los ojos de la mente[ ... ] son las demostraciones mismas".
Para llegar a lo que nos propone Spinoza, tenemos un camino más Planteado esto, la existencia del alma no se puede definir con el
complicado, dialógico y que dura más tiempo. Pero tiene ecos para tiempo, es decir, explicarse, como dice Spinoza, por la duración. El
nosotros ya que Spinoza propone de alguna forma elevar el afecto a la alma, hay que considerarla bajo el aeternitatisspecie,es decir, desde el
dignidad del conocimiento, del conocimiento de las causas, quedán- punto de vista de la eternidad. El aeternitatisspeciese apoya y se basa
dose al mismo tiempo bajo la regla de lo que llama la ratiotemporis,es en las demostraciones necesarias de la geometría euclidiana y es allí
decir, la regla del tiempo. Spinoza aísla la ratio temporisque ordena la donde vemos en Spinoza conjuntarse lo racional, lo geométrico, lo eter-
vida afectiva, así como la empresa difícil de controlarla, porque piensa no y lo necesario.
que podemos zafar. Obviamente no lo dice así, pero después de la pro-
posición 20, abre esta puerta: podemos sustraer el alma a la ratiotempo- Racional
ris.Podemos sustraer el alma a la regla del tiempo y a 1a existencia del
Geométrico
cuerpo, teniendo presente la idea de que es una conquista, pero que nos
vuelve a traer -para decirlo en nuestro lenguaje- a lo más real que hay. Eterno
Spinoza es capaz, en efecto, de formular, en la proposición 23 preci-
Necesario
samente, este osado enunciado que no dejó de hacer ruido a través de

264 265
--
l

JACQUES-ALAIN MILLER ELABORAOÓN SOBRE EL TIEMPO

Lacan responde a esta construcción en su primera clase del semina- Correlativamente, se entiende que el culto de lo eterno sea recusado,
rio "El momento de concluir". Después del fragmento sobre la eterni- que por el contrario prevalezca lo temporal, y que haya que preservar
dad que leí: "El inconsciente es muy exactamente la hipótesis de que no su instancia.
solo se sueña cuando se duerme", viene una frase sobre lo razonable:
"Quisiera hacerles notar que lo que llamamos razonable es un fantas- Eterno
ma". Les da el ángulo lacaniano: no lo racional, sino simplemente lo
razonable. Temporal l
l
Racional Agregaría que Lacan opone a la primacía de lo necesario, la promo-
ción constante de lo contingente.
Razonable

Cuerpode cuerdas

Con Spinoza tenemos la geometría y Lacan la evoca también inme-


Necesario

Contingente l
El seminario "El momento de concluir" está ubicado bajo el patroci-
diatamente después de lo razonable. En efecto, dice· 10 siguiente: "La nio de Spinoza, es decir, de lo que fue, en el orden intelectual, el instan-
geometría euclidiana tiene todos los caracteres del fantasma". Estas te de ver de Lacan y que realmente tuvo resonancia para él. Todo lo que
proposiciones que cité parecen separadas cuando se lee "El momento va a desplegar del mas topologicusen su ultimísima enseñanza servirá
de concluir": Lacan habla de la eternidad y llega enseguida a la geo- para manifestar la salida de la geometría euclidiana.
metría que solo sería fantasma. Pero estas proposiciones solo tienen la
apariencia de un ordenamiento descosido si no se descubre el hilo del Racional Razonable
que les hablo y que estoy de hecho muy contento de haber encontrado.
Se puede leer este fragmento muchas veces e incluso escribirlo sin per- Geométrico Topológico
cibir este hilo.
Eterno Temporal
De hecho, es coherente con lo que Lacan evoca en el seminario L'insu
que sait de l'une-bévue,cuando dice que la geometría euclidiana está Necesario Contingente
he.chapara los ángeles, es decir, para lo que no tiene cuerpo. Es para el
alma, sin relación con el cuerpo, y es entonces cuando en "El momento En Spinoza, todo esto converge hacia este amor que llama "el amor
de concluir" nos alegramos de haber salido de ella y de tener por fin intelectual de Dios": el alma se baña en la alegría, en el goce, en una
una topología, es decir, una geometría que tiene un cuerpo: "La idea de serenidad que llega hasta la beatitud, todo esto siendo inducido por la
la línea recta, por ejemplo, es manifiestamente un fantasma. Por suerte intangible verdad necesaria de la demostración euclidiana: Delectamur,
salimos de ella". Salim-osde ella con la topología. nos deleitamos.
Así es como le gustaría a Luis Solano que yo esté. Pero aunque no
los haga reír, por lo menos no los hago llorar. Me esfuerzo por satisfa-
cer a Luis Solano, pero arrastro conmigo la ultimísima enseñanza de
Topología Lacan que, en el lugar de la beatitud, pone la inhibición. No se trata

266 267
JACQUES-ALAINMILLER ELABORACIÓN SOBRE EL TIEMPO

allí de apaciguamiento sino de una preocupación que le da su color y sacrifica la tesis 2. Por eso, al principio de este seminario, Lacan elimi-
fundamental, su Stimmung, a esta ultimísima enseñanza. Es el me rompo na la proposición según la cual la palabra hace la cosa. Que la palabra
la cabezaque lanza Lacan agregando: "y ni siquiera sé sobre qué". Eso haga la cosa es exactamente lo que recusa en esta primera clase, ya que
le da su acento, su tonalidad fundamental a esta ultimísima enseñanza. es una proposición que permite enunciar que la lógica es la ciencia de lo
En relación con Spinoza entendemos el hecho de que Lacan nos real. Lacan dijo alguna que otra vez que la lógica es la ciencia de lo real
recuerde que no hay que pensar sin el cuerpo. El pensamiento tiene y es lo que abandona en el camino en su última enseñanza.
que pensar en relación con el cuerpo, pero de la buena manera, es decir,
sin modelarse sobre la imagen del cuerpo. No pensar sin el cuerpo,
Tesis 1: Triplicidad

<
contrariamente a la invitación de Spinoza en la Ética,hacia eso nos abre
la topología en tanto restituye, nos dice Lacan, la importancia del tejer. Instante de ver
Este antispinozismo es un punto mucho más sensible si nos acor-
Tesis 2: Primacía de lo simbólico
damos -lo hice la última vez- del título de lo que hubiese podido ser
el Seminario 26, el título bajo el cual Lacan siguió tomando la palabra,
"La topología y el tiempo". Se hizo de esto un gran misterio, pero se Si quieren tener una idea del instante de ver lacaniano en su escrito
esclarece bastante si se entiende que se trata del reverso de la geometría "Función y campo", vayan a la página 265 de los Escritos,en la que
y de la eternidad. Lacan vuelve a decir más o menos lo mismo tres veces seguidas.
Podríamos también traer la frase con Ia que, en un momento de la Primera formulación: "Por medio de aquello que no toma cuer-
primera clase de "El momento de concluir", Lacan reflexiona sobre la po sino por ser el rastro de una nada y cuyo sostén por consiguiente
palabra idea. Considera que cobra sentido en relación con Spinoza y no puede alterarse, el concepto salvando la duración de lo que pasa,
que él, Lacan, le da cuerpo a la idea -"una idea tiene un cuerpo" - y engendra la cosa". Con eso probaron el gusto del primer Lacan por la
que lo que le da cuerpo a la idea es la palabra. Así es como durante su eternidad: el concepto salva la idea de duración de lo que pasa.
trayectoria intentará aislar el cuerpo de lo simbólico, es decir, [alengua, Segunda formulación: "De esta pareja modulada de la presencia y
el cuerpo de lo imaginario y el cuerpo de lo.real, hasta hacer equívocos de la ausencia[ ... } nace el universo de sentido de una lengua donde el
entre cuerpoy cuerda:cuerpode cuerda. universo de las cosas vendrá a ordenarse". Se supone que la lengua es
El instante de ver spinozista es la primacía del mos geometricus,la un universo de sentido -lo que no tiene nada de obvio-y luego estarían
primacía de la forma o de la manera geométrica, y es la concepción de las cosas, que ocurrirían amablemente y vendrían a ubicarse justo en su
la demostración como ojo del alma. El instante de ver lacaniano, des- lugar. Se dibuja allí un mundo de coherencia y de armonía que segu-
pués del momento spinozista, se manifiesta en su conferencia sobre lo ramente se deshace en otro fragmentos de "Función y campo ... ", pero
simbólico, lo imaginario y lo real, que fue publicada y desarrollada en que, sin embargo, domina, "da, da, da", la voz del trueno, con la que se
el texto de los Escritosllamado "Función y campo ... ". termina este texto de los Escritos.
En realidad, podemos distinguir dos momentos fundamentales de Tercera formulación: "Es el mundo de las palabras el que crea el
este instante de ver: la tesis 1 y la tesis 2. La tesis 1 es la de la triplicidad mundo de las cosas, primeramente confundidas en el hic et nunc del
de lo simbólico, lo imaginario y lo real. La tesis 2 es la de la primacía de todo en devenir". Ven aquí la depreciación de lo que ocurre: las cosas
lo simbólico, la que hace del significante el resorte determinante que están en el caos cuando solo las ubicamos en el aquí y ahoradel deve-
concierne a lo imaginario y domina lo real. nir. Es en verdad un antiheraclitismo del primer Lacan, y también un
En la otra punta, digamos que el seminario "El momento de con- esencialismo, ya que dice, en la misma frase, que el mundo de las pala-
cluir", y más allá toda la última enseñanza de Lacan, conserva la tesis 1 bras le da "su ser concreto a la esencia de las cosas ... ". Es un punto de

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vista hegeliano, a saber, que con la palabra, lo que es transitorio, lo que la urgencia del tiempo lógico. ¿Pero acaso hay un aserto de certidum-
muere, accede a su esencia eterna, eterna porque Lacan agrega de inme- bre anticipado en "El momento de concluir"? El acerto de certidumbre
diato que este mundo de las palabras le da también "su lugar en todas anticipado necesita primero una certeza y en este seminario, las cer-
partes a lo que es desde siempre". tezas se escaparon. La única certeza en este seminario es la duda, el
Les cito la frase entera: "Es el mundo de las palabras el que crea el intento, la prueba, y si hace falta un acto para engendrar la certeza, este
mundo de las cosas, primeramente confundidas en el hic et nunc del acto está aquí suspendido.
todo en devenir, dando su ser concreto a su esencia, y su lugar en todas Lo que Lacan llama la anticipación del aserto de certidumbre remi-
partes a lo que es desde siempre: x-rf¡µa á; áei". te a un acto que va a crear las condiciones de verificación del aserto.
Para que el postulado de la eternidad, para que esta gloria de la eter- Este acto no tiene verdad previa, plantea un aserto y al hacerlo, plan-
nidad conceptual y lingüística quede bien fijada en la mente del lector, tea al mismo tiempo las condiciones para que sea verificado, es decir,
esta eternidad que Lacan ilustraba en el Seminario1 con la palabra "ele- verdadero. Era el valor secreto de la frase de Picasso cuando Lacan la
fante" -esta palabra que subsiste aunque los elefantes se dirijan hacia retomaba para su cuenta: "No busco, encuentro". Significaba: encuen-
el cementerio, esta palabra con la que seguirán existiendo-, al final de tro primero en el acto de anticipación, y luego busco. Vimos siempre a
la frase que les acabo de citar Lacan nos tira palabras griegas: x-rf¡µa Lacan proceder de esta manera: encontrar primero, luego explorar las
te;áci. Es una cita de Tucídides -te; áei significa parasiempre,y x-rf¡µa, consecuencias y los alrededores del encuentro.
es algo como el ágalma-.Es en primer lugar el bien en tanto propiedad, Digamos que Lacan hace algo parecido en su última enseñanza, en
luego también significó algo precioso, el tesoro, el objeto deseable. El la medida en que cuando, al final del seminario L'insu quesait,lanza un
x-rf¡µa te;áci es entonces el tesoro para siempre. Este es el concepto de llamado a un significante nuevo que no tendría ningún tipo de sentido,
palabra para el primer Lacan: el ágalmade la eternidad. está claro que su aserción de certeza es que lo que quiere encontrar está
Les di las tres formulaciones más elementales -son muy filosóficas- del lado de la topología. Sobre la base de esta aserción, busca, en efecto,
de la tesis 2, de la que no considero excesivo subrayar lo ridículo si se pero esta vez sin encontrar. Primero encontró que estaba del lado de la
la mira con los ojos de la última enseñanza de Lacan. Quizá no sea el topología, y luego busca lo que le podría aquí ser útil, para ubicarse en
muerto que se ríe del degollado, sin embargo, es Lacan que se ríe de la experiencia psicoanalítica
Lacan.
Para entender correctamente de qué se trata, hay que acordarse
del tema que Lacan está tocando con su tamborín en el seminario "El Lacanjuez de JacquesLacan
momento de concluir" respecto a la eternidad. En oposición a esta frase
de Tucídides que cita y que es casi spinozista, estamos en este semi- Acerca de esta topología, pondré de relieve dos cosas: la función
nario, por el contrario, en un tiempo del que no se sale y que es, para tiempo y la función cuerpo. Les tengo que explicitar por qué la topolo:-
decirlo en pocas palabras, un real. No el tiempo simbólico que es el gía, a diferencia de la geometría euclidiana, está del lado del ti~rp.po y
tiempo contado, numerizado, no el tiempo imaginario que es el tiempo no de la eternidad.
vivido, sino el tiempo en tanto real, es decir, el tiempo que no puede ser
superado con el parasiempre.El seminario de "El momento de concluir"
¡rondón tiempo
se opone a este parasiempre.
Esto exige tomar con precauciones la referencia al "Tiempo lógico"
~unción cuerpo
que comporta el título "El momento de concluir". Sin duda, para Lacan,
el tiempo escasea. Tanto por las necesidades del cuerpo vivo como por

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Hay en la topología -y Lacan gusta de mostrarlo en varias ocasio- Podría señalar también que el texto "El tiempo lógico ... " correspon-
nes- un problema de reconocimiento de las formas. En la geometría de a una lógica colectiva, y que esta lógica colectiva está ausente del
euclidiana, las figuras son rígidas, como almidonadas, invariables. Si seminario "El momento de concluir", aunque Lacan se rodea de varios
pensamos por ejemplo en un cubo, se lo puede poner sobre una cara colaboradores. El artículo de 1944-45, "El tiempo lógico ... ", expone
u otra, o incluso imaginarlo sobre un vértice, sigue siendo el mismo: en el fondo las condiciones de una salida en grupo, no una excursión
es la imagen de una forma eterna. Además, se sabe que si se cambia el sino una salida en grupo determinada por una demostración que tiene
largo de un lado, se volverán a encontrar la mismas relaciones entres escansiones y donde los prisioneros huyen. El seminario "El momento
los distintos términos. de concluir" es Lacan saliendo de la casa del lacanismo. Es el valor muy
En la topología, por el contrario, hay deformaciones, lo que signi- serio que hay que darle a este enunciado que dará a escuchar tres años
fica que uno está todo el tiempo preguntándose si es lo mismo o no. más tarde: "No soy lacaniano". No es lacaniano, y puede atestiguarlo
Estas deformaciones, o reformaciones, si intentamos identificarlas, son con lo que articula en "El momento de concluir".
necesariamente temporales. El cubo o las otras entidades euclidianas Es cierto que también dijo: "Soy freudiano". Digamos que, por un
pueden ser desplazados, pero el desplazamiento no es lo mismo que la lado, es un engaño y que, por otro lado, es la referencia a Freud como
deformación. El desplazamiento es exterior a la cosa misma. Mientras aquel que inventó la manera de hacer que se volvió para nosotros una
que la deformación supone un proceso temporal: hacer agujeros, hacer costumbre. En este sentido somos freudianos, procedemos del arte
pasar por agujeros, o tirar trozos de cuerda. freudiano del psicoanálisis. Una de las tesis de "El momento de con-
Si tienen un nudito borromeo reconocible, ya fichado, ordenado en cluir" es que el psicoanálisis es un arte. Lacan dice que en todo caso
su lugar, y tiran de una cuerda, se produce un embrollo extraordinario; no es una ciencia. Digamos más precisamente que su primera tesis es
sin embargo, sigue siendo el mismo nudo borromeo. Para hacer esto, que el psicoanálisis es una práctica. Es una de las tesis positivas de este
van a necesitar tiempo, van a tener que tirar de las cuerdas en cierto seminario. A tal punto que Lacan reduce el sujeto supuesto saber a un
orden preciso, para que este nudo borromeo vuelva a cobrar, si puedo supuestosabercómooperar.En todo caso lo evoca.
decirlo así, una forma humana. Hay entonces allí, imborrable, una Decir que el psicoanálisis es una práctica después de veinticuatro
función tiempo. La topología respeta lo real de la función del tiempo años de seminario es hacer un replanteo del psicoanálisis, es hacer un
que, por el contrario, está evacuada en la abstracción de la geometría aplastamiento del psicoanálisis. No hay duda de que Lacan aplasta el
euclidiana. psicoanálisis allí donde antaño, por el contrario, mostraba las relacio-
También está la función del cuerpo de la que Lacan no deja de nes del psicoanálisis con la trascendencia, la trascendencia del signifi-
hablar, siempre brevemente, y que, en esta materia topológica, es pre- cante. Allí donde había trascendencia, ahora hay aplastamiento, dice el
cisamente el tejido, la tela, que hay que distinguir de la líneas métricas ultirn.ísimo Lacan.
del espacio euclidiano que son meras criaturas de lo simbólico, criatu- Lacan propone entonces, primero, reflexiones sobre la práctica ana-
ras fantasmáticas. En la topología, en cambio, el tejido hace materia y lítica. La clínica, cuando la evoca, procede integralmente de la prácti-
reencuentro allí el juego de palabra en el que una vez Lacan, en L'insu ca. En cuanto a la teoría, se vuelve una mera elucubración y le da a la
que sait, invita a escribir la materia de esta manera: el-alma-a-tercero. 1 manipulación de los toros y de los nudos otro estatuto que el teórico. En
El-alma-a-tercero es exactamente lo contrario del alma spinozista, que la teoría siempre hay contemplación, mientras que con la topología se
está desanudada del cuerpo, geometrizada. trata, por el contrario, de manipulación, lo que ya constituye una gran
diferencia.
Segundo, define el psicoanálisis como "una práctica que durará lo
l. En francés, la matiere/l'ame-a-tiers.
[N. del T.] que durará". Es un enunciado que no tendría que sorprendernos aun-

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Lo realmente imaginario
que no sea banal. Significa precisamente que el psicoanálisis no se ins-
cribe del lado sub specieaeternatis.En su anticipación, Lacan ya lo mira
bajo el ángulo de su desaparición.
Tercero, el psicoanálisis es "una práctica de charla", lo que ya nos
aleja de fundarla tan solo sobre la estructura de lenguaje. Para darle su
estatuto a lo que Lacan llamaba antaño la palabra vacía -a la que prefe-
ría la palabra plena, la palabra de verdad, la palabra que da en el blan-
co-, hay que ver que le devuelve su dignidad, o su indignidad, ya que
Me gustaría subrayar este fragmento que está cerca del final de "El
propone una práctica sin valor. De allí este nombre de charla. Más que
momento de concluir" y en el que Lacan evoca a Freud con términos
palabra vacía, digamos que se trata de una palabra agujereada, cuya
sorprendentes. Es un fragmento que ya mencioné pero para otro fin:
materialización Lacan encuentra en el toro.
"Freud había tomado la precaución de ser loco de amor por lo que lla-
La cuarta tesis es la primacía de lo imaginario. Primero, es la prima-
mamos una mujer. Hay que decirlo, es una extravagancia, una extra-
cía de lo imaginariode lo simbólico,que nos da lo razonable o la geome-
ñeza. ¿Por qué el deseo se convierte en amor? Los hechos no permiten
tría, es decir, en definitiva, un fantasma que Lacan llama lo simbólica-
decirlo. Hay seguramente efectos de prestigio. [... ] ¿Acaso Freud era
mente imaginario. Lo imaginario está incluido en lo simbólico y hace
religioso? Sin duda hay que preguntárselo. Es curioso que haya pese
deslizar muy naturalmente nuestras elucubraciones hacia el fantasma,
a todo algo que se llama mística. La mística es una plaga, como lo
la poesía y el delirio.
demuestran todos los que sucumben a ella".
Cómo leer esta seguidilla de proposiciones. Hay que leerla, me pare-
Lo simbólicamente imaginario
ce, a partir de la palabra "amor". Veo allí otro impulso antispinozista.
La ética de Freud, en efecto, no abre hacia el amor intelectual de Dios,
abre por el contrario hacia el amor por una mujer, y Lacan le da este
valor a este amor, porque el amor por una mujer es una precaución
que evita sucumbir al amor de Dios. Por eso pregunta justo después
si Freud era religioso, lo que significa: ¿además de su amor por una
mujer, Freud tenía también la noción del amor de Dios bajo la forma
Lacan opone a este simbólicamente imaginario -ya lo dije- el ima- de la mística? Esta mística de la que algunos ecos resuenan en el libro
ginar lo real,es decir, lo que podríamos traducir, aunque el término no 5 de la Ética de Spinoza con un tinte de beatitud, al que Lacan opone
esté en el seminario, lo realmente imaginario. Allí, lo imaginario está su replanteo: "Replantear algo, sea lo que sea, siempre sirve de algo".
incluido en lo real. Esto explica tal fragmento o tal otro, en los que Miro .la hora y me doy cuenta de que tenía mucho para decir toda-
Lacan mezcla lo imaginario y lo real. Por ejemplo, al hablar del tejido vía. No voy a conservar lo que tenía para decir para el año que viene,
en la última clase de "Elmomento de concluir'', dice, según la ocasión, sino que voy a pasar directamente a mi conclusión, conclusión que pri-
que es lo imaginario o que es lo real, etc. Creo que hay que entenderlo a mero utiliza una palabra que figura al final de la primera clase del semi-
partir de este esquema elemental, a saber, que hay imaginario incluido nario "El momento de concluir", y que de hecho. también figura en el
en lo real. Si hay un aserto de certidumbre anticipada en este seminario, texto "El tiempo lógico ... ": exfoliar.Lacan dice lo siguiente: "Para que lo
es este. imaginario se exfolie, alcanza con reducirlo al fantasma". Saben lo que
significa exfoliar. Exfoliar una planta es hacer caer sus hojas. También

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califica, en medicina, la caída de la partes necrosadas, como las uñas, Referencias bibliográficas de los textos citados
etc. Exfoliarse es desprenderse por hoja, por parcela. Esta palabra me
hizo pensar que el seminario "El momento de concluir" abre hacia una
exfoliación de la enseñanza de Lacan, a su desprendimiento por parce-
las, y que es así como habrá que sacarle provecho a futuro.
"El momento de concluir" es algo como Lacanjuez de JacquesLacan,
para recordar aquí el título de Jean-Jacques Rousseau. Y el Lacan juez
de Jacques Lacan condena a Jacques Lacan, o por lo menos toma sus
distancias. No podemos evitar pensar que a este último seminario lo
mueve una transferencia negativa hacia sí mismo. Lacan se había jac-
tado de su transferencia negativa hacia Freud, pero no podemos negar
aquí una transferencia negativa hacia Lacan mismo, una transferencia
negativa respecto a su saber.
¿Hay que tomar en consideración esta falta de amor intelectual y Damourette, J. y Pichon, E.: Des mots a l,apensée,essaide Grammairede la
celebrar con Lacan la majestad y la utilidad de su construcción? Lo langueJranr;;aise, París, d' Atrey, 1911-1940.
único que sé en el momento en que les hablo es que Lacan -por lo menos Eliot, T. S.: Poesíasreunidas1909-1962,Madrid, Alianza, 1978.
para mí- no será nunca más el mismo después de esta clase: exige ser Freud, S.: Carta 52, "Fragmentos de la correspondencia con Fliess" (1950
exfoliado. Pero más allá de eso, ¿no sabemos también que el análisis [1893-1899]),Obrascompletas,vol. 1, Buenos Aires, Amorrortu, 1986.
mismo no será nunca más lo que fue? Tenemos de ello la experiencia García Lorca, F.: Obrascompletas,Madrid, Aguilar, 1986.
todos los días y esto le deja todo el espacio necesario para la invención. Heidegger, M.: Sery tiempo(1927),Barcelona, Planeta-De Agostini, 1993.
Hasta el año que viene. Lacan, J.: Escritos1 y 2 (1966) Buenos Aires, Siglo XXI, 1987.
-: Otros escritos,Buenos Aires, Paidós, 2012.
6 dejunio de 2007 -: El seminario.Libro16 (1968-69),De un Otroal otro,Buenos Aires, Pai-
dós, 2008.
-: El seminario.Libro20 (1972-73),Aun, Buenos Aires, Paidós, 2009.
-: El seminario.Libro23 (1975-76),El Sinthome, Buenos Aires, Paidós,
2006.
-: Seminario 24. L'insu que sait de l'une-bévues'aile a mourre (1976-77),
inédito.
-: Seminario 25. "El momento de concluir" (1977-78),inédito.
Montaigne, M.: Ensayos, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, edi-
ción digital basada en la de París, Freres Garnier, 1941.
Nakam, G.: Montaigneet son temps.Les évenementset les Essais. L'histoire,
la vie, le livre, París, Gallimard, 1993.
Sartre, J. P.: El ser y la nada(1943),Buenos Aires, Losada, 2005.
Spinoza, B.: Ética,México, UNAM, 1977.

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