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11.

TEODICEA: DIOS COMO PROBLEMA

1. Conocimiento humano y experiencia de Dios


 El hombre es un animal que vive de la EXPERIENCIA.
- Y Dios no es algo que viene PRESUPUESTO en el trasfondo de la experiencia de la vida, ni mucho menos en la
experiencia empírica como un dato asegurado por encima de toda discusión y sospecha. Entonces, ¿se puede
hablar de una experiencia religiosa, de experiencia de Dios? Características de esta experiencia:
 La experiencia religiosa es profundamente AMBIVALENTE. El encuentro con el misterio de lo sagrado (lo
totalmente Otro) es experimentado como un mysterium tremendum fascinosum, un misterio que atrae y repele
al mismo tiempo, puede ser pavoroso o beatificante. Puede llenar de angustia y terror, o también de gratitud,
alegría y consuelo. (R. Otto, Lo Santo)
 Esta ambigüedad hace que este misterio adopte muchos nombres en la historia de la humanidad y que sea
susceptible de muchas INTERPRETACIONES.
- De manera que la pregunta por Dios se convierte en un PROBLEMA que los hombres deben resolver. Han de
preguntarse qué es este misterio. Pero la pregunta sobre Dios no es originaria,
originaria, se da siempre desde la pregunta
por el fundamento del todo,
todo, del último fin. Es decir, que la pregunta por Dios es el problema esencial del hombre,
porque también, al mismo tiempo, es la pregunta por el mismo hombre.
hombre. El hombre no puede evitar preguntarse:
«¿Quién soy yo?» y a continuación «¿Quién es Dios?»
- A la pregunta sobre QUIÉN ES EL HOMBRE en relación con Dios surgen diferentes modelos o tipologías:
 Prototipo prometeico (griegos). El hombre es autosuficiencia, exaltación de la inteligencia; no inclina la
cabeza ante un ser superior. Prometeo es el arquetipo de la antropología actual de la cultura occidental.
 Prototipo hebreo. Es la concepción del hombre religioso, que vive en dependencia y temor de Dios.
 Prototipo cristiano. En Cristo nos encontramos con el Dios-hombre. En Cristo Dios se ha hecho uno con el
hombre.
 Más allá de la experiencia, el CONOCIMIENTO pregunta no sólo qué es algo, sino también por qué lo es.
- Conocer es más que la sola abstracción conceptual. Es un proceso global de la vida humana, con una dimensión
PERSONAL y que presupone siempre una experiencia. Pero trascendiéndola, el conocimiento es consciente de
esta experiencia y en esto se muestra su LIBERTAD,, en cuanto se da una relativa independencia respecto del
objeto conocido. Por eso, las demostraciones de Dios constituyen una llamada racional a la libertad humana y una
prueba de honestidad intelectual de la creencia en Dios.
- Así, a la pregunta sobre QUIÉN ES DIOS y cómo me sitúo ante su misterio en LIBERTAD ante él surgen también
diferentes respuestas:
 Cientismo-racionalismo: «Preguntar por Dios es una cuestión absurda, sin sentido. Dios no significa nada»
Ateísmo: «Dios es: ignorancia, el rostro disfrazado del ser humano con sus máximas aspiraciones. La
teología es antropología» Nihilismo: «Nada tiene sentido». Panteísmo: «Todo es Dios». Agnosticismo: ni
afirma ni niega la existencia de Dios. Simplemente no responde porque no tiene datos. Creyentes: «Dios
existe». Fundamentalismos: «La sociedad debe adaptarse a la religión pura». Indiferencia religiosa y
secularismo: en una sociedad postreligiosa, «Que Dios exista o no, no es mi problema»
 Pero es imposible reprimir esta dimensión del conocimiento y de la experiencia. El ser humano es un ser
«incurablemente religioso», de tal manera que Dios sigue siendo una PREGUNTA ABIERTA, y podemos
hablar de un retorno de lo sagrado. Aparece el mercado de lo esotérico, una religiosidad sin un Dios
personal. Cada cual toma los elementos que le interesan y se construyen religiones a medida. Es la vuelta del
«reencantamiento» del mundo.

2. El Dios de las religiones y el Dios de los filósofos


 El Dios de las religiones
- La religión, como dimensión esencial de la naturaleza humana, es un acontecimiento que afecta a la vida
personal de modo completo: no se presenta sólo como un sentimiento, ni tampoco como sólo un pensamiento.
Por lo tanto, la cuestión de Dios se plantea aquí desde un punto de vista EXISTENCIAL, personal: Dios es visto
como un ser personal, providente, en el que el hombre encuentra sentido a su propia vida y su salvación, en un
sentimiento de absoluta dependencia (Schleiermacher)
- Los ELEMENTOS en los que se fundamenta la experiencia religiosa y, por lo tanto, la pregunta sobre Dios son:
experiencia de lo sagrado, inseguridad de la propia existencia, exigencia de salvación, experiencia de la
finitud, de la contingencia.

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- Desde aquí podemos DISTINGUIR tres tipos de religiones, según expresen esta experiencia de lo sagrado:
 Religiones CÓSMICAS o de la naturaleza (primitivas) Dios es expresión del conjunto cósmico. La religión es
asumir y celebrar la unidad del hombre con el cosmos. Lo sagrado es realidad originaria, energía primordial
donde se asienta todo lo demás. Hay una geografía sacral donde viene a desvelarse lo sagrado a través de
objetos hierofánicos.
 Religiones de la INTERIORIDAD (hinduismo, budismo) La presencia de Dios se descubre en un proceso: 1)
El deseo pervertido hace infeliz al hombre al encadenarlo a los deseos de la tierra 2) Tras la muerte, el
hombre se reinserta en la gran rueda de la vida en una forma de vida superior o inferior por la reencarnación.
3) La liberación se da cuando se rompe esa cadena de reencarnaciones y el hombre se unifica de nuevo en
lo absoluto.
 Religiones de la HISTORIA (judaísmo, cristianismo, islamismo) Dios, creador de todo, se revela en los
acontecimientos de la historia, que son interpretados como intervenciones de Dios en favor de los hombres.
Estas intervenciones vienen dadas por enviados o mensajeros de Dios entre los hombres (profetas). La
historia apunta a una culminación escatológica en la que se formará el pueblo de Dios convocado desde
todas las naciones.
 El Dios de los filósofos. La pregunta sobre Dios viene planteada desde la filosofía en estos términos:
- El objetivo último de la filosofía está en la pregunta sobre el FUNDAMENTO del ser, de su verdad, de su
universalidad. La cuestión última es hallar la causa primera, el fin de todo lo que existe.
- Por eso, Dios no aparece en la filosofía como el Dios personal de las religiones que salva o da la vida, sino que se
concibe a Dios como el Absoluto, la Causa Primera de toda la realidad.
- Dios se hace inteligible y acaba convirtiéndose en un concepto de la razón, de tal modo que Dios aparece como:
 IDEA que determina toda la realidad, porque es «el ser mayor que el cual nada puede ser pensado»
(argumento ontológico de San Anselmo)
 CAUSA del ser, del cosmos, de su orden y su belleza, de su movilidad como primer motor inmóvil, de su
contingencia y de su finalidad (argumento cosmológico)
 Exigencia de INTELIGIBILIDAD o postulado de la garantía del valor de nuestro pensamiento (argumento
antropológico-gnoseológico de Descartes)
 Postulado de la validez de nuestras ACCIONES, en cuanto en Dios radica nuestra libertad (argumento
antropológico-moral de Kant)

3. El problema del ateísmo moderno. La negación de Dios


El ateísmo en sentido estricto sólo surge con la edad moderna. Y este ateísmo surge como una concepción que
niega lo divino o lo absoluto de cualquier tipo que no se identifique con el hombre y con el mundo de nuestra
experiencia empírica y de sus principios inmanentes. Es la antítesis de toda afirmación de Dios y de lo divino.
 El término incluye fenómenos muy diversos con clasificaciones muy variadas. Se puede distinguir entre:
- El ateísmo TEÓRICO, que niega directamente la existencia de Dios. En este tipo de ateísmo surgen diferentes
clasificaciones que pueden ser resumidas a dos tipos fundamentales que responden a la interpretación de la
autonomía moderna:
 El ateísmo en nombre de la autonomía de la naturaleza. Surge como controversia entre teología y ciencias
naturales. A medida que las ciencias descubren las leyes de la naturaleza, Dios es expulsado del universo.
 El ateísmo en nombre de la autonomía del sujeto. La dignidad y la libertad del hombre excluyen el supuesto
de un Dios todopoderoso. Dios es el antagonista del hombre. (Feuerbach, Marx, Nieztsche)
- El ateísmo PRÁCTICO, que es vivir como si Dios no existiera. Nace de una protesta contra el mal del mundo y
es a nivel existencial más decisivo que las negaciones teóricas de Dios. (Camus)
 Respuesta de la fe y la teología ante este desafío
El Vaticano II calificó el ateísmo como «uno de los fenómenos más graves de nuestro tiempo y que más
hay que estudiar».
estudiar». Hizo una mención del ateísmo en la constitución Gaudium et Spes en los números 19,
20, 21. Las características:
- Presentación descriptiva de formas y RAÍCES del ateísmo moderno, con una fenomenología del mismo, centrada
en el ateísmo existencialista o de la libertad, y en el ateísmo económico-social marxista.
- VALORACIÓN el ateísmo como:
 Contrario a la razón:
razón: el hombre puede llegar al conocimiento de Dios por la luz natural de la razón (Vaticano I)
 Experiencia humana universal: la afirmación de Dios ha sido mayoritaria a lo largo de la Historia.
 Priva al hombre de su innata grandeza: la máxima dignidad humana es su comunión con Dios.

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- Sin embargo, no habló de «condena», sino de REPROBACIÓN del ateísmo, dejando la puerta abierta a una forma
de ateísmo inculpable, en el que el propio sujeto no es el responsable de la negación de Dios.
- Reconoció la culpa y RESPONSABILIDAD de los cristianos en la génesis del ateísmo. Las razones: 1) Falta de
una presentación adecuada de la doctrina en una «Ecclesia semper reformanda»2) Falta de testimonio de una fe
adulta, y de un compromiso social con los necesitados 3) Falta de espíritu ecuménico. Uno de los factores del
ateísmo es la división de las confesiones cristianas.
- DESAFIÓ a los humanismos ateos, que presentan a Dios como rival del hombre, en una relación amo-esclavo,
poniendo de relieve la dimensión antropológica que lleva consigo la fe en Dios. Dios no es un impedimento para el
humanismo: la pregunta por Dios coincide con la pregunta por el hombre. Sin Dios, el hombre perdería toda
dimensión de absoluto. Dios ya no puede ser pensado sin el hombre, después de su revelación en Jesucristo,
verdadero hombre y verdadero Dios. Dios ya no puede ser pensado al margen de la Encarnación. De tal modo,
que la pregunta por Dios tiene en el hombre su centro, y en Jesucristo su respuesta, desde la convicción de que
«mientras Dios sea Dios, Dios será ya hombre» (González de Cardedal)
- Habló de la necesidad de una colaboración y DIÁLOGO entre creyentes y no creyentes desde el reconocimento
del pluralismo en la realidad social y desde la antropología humanista como ámbito adecuado para tratar el
ateísmo. La DIGNIDAD humana es un compromiso radical a fondo con las realidades terrenas, pero desde el
interior de la fe recibe una motivación añadida.

4. El problema del mal


El mal es una realidad, un hecho de EXPERIENCIA en el mundo y en la vida humana. Se trata no sólo de un
PROBLEMA, sino de un MISTERIO (misterium iniquitatis), que aparece siempre relacionado con Dios: ¿Cómo
es posible que exista el mal en un mundo creado por Dios y, cuyas leyes y designios han sido establecidos por
la sabiduría y la bondad divinas? («Si Deus est, unde malum?»)
 Hay diferentes maneras de responder a la pregunta: ¿qué es el mal?:
 El mal es precisamente lo que no ha sido creado por Dios. (Biblia)
 El mal es la ausencia de bien. (San Agustín)
 El mal existe a partir de la conciencia. Proyectamos sobre lo natural nuestra conciencia de malo. (Psicología)
 Podemos distinguir entre el mal físico y el mal moral:
- El mal FÍSICO o natural. Significa la falta de una propiedad que el ser tiene por naturaleza, y sin la que se ve
mermado en su plena realidad. Estarían incluidos procesos biológicos como el envejecimiento, la enfermedad y la
muerte, así como el padecimiento provocado por catástrofes y fenómenos naturales (hambre, terremotos,
sequías, etc.). El hombre trata de dominarlo con los medios tecnológicos.
- El mal MORAL ocurre en el reino de la libertad:
libertad: es una libre decisión de la voluntad humana contra algo legítimo.
Es un mal culpable. Por ejemplo: campos de concentración, guerras, hambre...
 Diferentes explicaciones sobre el origen del mal:
 El DUALISMO afirma la existencia de dos principios antagónicos: el bien y el mal.
 Los MITOS hablan de una ruptura de la armonía inicial en un paraíso apareciendo el mal, el sufrimiento, la
muerte... Los hombres mantienen la esperanza de volver a ese paraíso.
 La BIBLIA afirma rotundamente que todo lo que existe tiene un único principio: Dios Creador, Bondad suma.
El mal se origina por el pecado de los hombres.
 Ante la injustificabilidad e inexplicabilidad del mal, surge un GRITO del hombre hacia Dios: «¿Por qué?» La
respuesta es un terrible silencio por parte de Dios. Entonces sólo caben tres posturas: la desesperación, la
aceptación, la rebeldía negadora de Dios o la rebeldía del creyente en confianza.
- Desde la ACEPTACIÓN:
 Estoicismo: (lo que no depende de ti, sopórtalo) Las cosas suceden como suceden, nosotros debemos
soportarlas, dominando los deseos y pasiones y permanecer insensibles, y entonces seremos felices.
 «A pesar de todo... el universo es un todo armonioso». Sólo vemos un aspecto de la realidad. Pero en una
visión abarcadora el conjunto es armonioso. Dios ha creado el mejor de los mundos posibles. No podía crear
otro que fuese igual de perfecto que Él. (Heráclito y Leibniz)
- Desde la REBELDÍA:
 A. CAMUS. La existencia es tragedia manifestada en el sufrimiento del inocente, de los niños. Aquí radica
la prueba de que Dios no existe. La actitud debe ser la de luchar contra el mal disminuyendo las injusticias y
sufrimientos.
 El CRISTIANISMO parte de otra imagen de Dios: No es el Dios solitario del teísmo ni dictador universal de
ateísmo, sino el Dios cercano a los hombres, respetuoso de su libertad. Debido a este respeto, Dios aparece
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aparentemente como IMPOTENTE ante el mal, el sufrimiento, la muerte. Sin embargo, el hombre ha sido
creado para ser feliz. Dios no quiere el sufrimiento. Dios no envía el dolor. Dios no es un sádico.
 Pero el mal sigue siendo algo contra lo que luchar, pero sufriéndolo y transformándolo, convirtiéndolo en
ocasión de profundizar en el ser persona: la GRACIA de Dios se encarna en la situación de enfermedad y
sufrimiento.
 Dios es solidario con los que sufren, DIOS SUFRE con ellos desde el silencio.
 Por todo esto, a pesar del mal y el sufrimiento, el creyente cree en Dios.
 No es negarse a buscar la comprensión, ni tampoco buscar refugio en Dios. Es un ASUMIR la realidad y
tener conciencia de que Dios se ha solidarizado con el hombre en ese sufrimiento, desde la esperanza en el
futuro escatológico donde ya no habrá sufrimiento ni muerte.

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