ANSI Venezuela Ceremonia Previa Kaure Ancestros N 002

ASOCIACIÓN NACIONAL DE SACERDOTES DE IFÁ DE VENEZUELA
COORDINACIÓN NACIONAL
KAURÉ A LOS ANCESTROS DE LA 2DA CEREMONIA PREVIA 2020
AWOSES, OLORISAS Y ALEYOS
MANUAL DE PROCEDIMIENTO DEL KAWURÉ DE LA

OBRA PREVIA DEL ÒDU BA WÁ VENEZUELA 2021
LETRA DEL AÑO OFICIAL Y UNIFICADA PARA VENEZUELA 2021
GUIA DE TRABAJO DE LA DIRECCIÓN NACIONAL
CEREMONIA NACIONAL
OBRA ACOMPAÑANTE DE LA SEGUNDA PREVIA
LA CEIBA (ARAGBA) DIURNA Y NOCTURNA
KAWURÉ A LOS ANCESTROS

FECHA: SÁBADO 24 DE OCTUBRE DE 2020
HORA: 10:00 AM Y 6:00 PM
WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO OFICIAL

CN: 2020-KCP02-00001 - PÁGINA 1
CONSIDERACIONES INICIALES
Todos los conceptos, instrucciones y sugerencias que se usan en este manual, están
enmarcados en el contenido de los consejos del Òdu Ba Wá revelado para Venezuela 2020,
Ògbé Roso Ntele.
Todos los términos y conceptos, rezos cantos, tratamientos y atenciones en general, serán
ampliados en la plataforma ANSI A TRAVÉS DE SUS FOROS, CLÍNICAS, DIPLOMADOS, TALLERES,
CONVERSATORIOS, CONFERENCIAS Y CURSOS DE ENSEÑANZA.
Todos nuestros contenidos en su disposición, forma y composición tienen códex de

identificación y derechos de autoría propios de ANSI. Cualquier intento de plagio o copia,
difusión con fines de lucro económico o beneficio personal en fondo o forma serán objeto de
querella legal.
Se recomienda seguir el procedimiento lo más apegado al manual que sea posible;
Todos los procedimientos y manuales emitidos por ANSI, han sido confeccionados para su
aplicación por los responsables de las Mesas Técnicas de Comunicación y Tecnología de cada
una de las Coordinaciones Regionales y Estadales de la Asociación Nacional de Sacerdotes de
Ifá de Venezuela, dentro de sus cronogramas de actividades y en este particular, dentro de los
aspectos rituales especiales para el Òdu Ba Wá 2021;
Este periodo comenzó el 26 de Septiembre y culmina el 21 de Diciembre del año 2020,

periodo en el cual se cumplirá con las actividades a nivel Nacional y por esta razón se requiere
que se hagan los registros pertinentes y documentación apropiada de estos rituales y
ceremoniales, bajo los criterios técnicos de resguardo y protección de los secretos de nuestra
liturgia y propios de nuestra fe, más el respeto a nuestra sociedad.
Tomamos en consideración todos los aspectos fundamentales que se deben observar tales
como el distanciamiento social, cuarentena y protección sanitaria, como consecuencia de la
pandemia de SARS CO-2 (Covid-19 “Coronavirus”), con el fin de mostrar que ANSI tiene plena
capacidad para comprender la protección de la salud de nuestros seguidores religiosos y evitar
responsablemente los focos de propagación de este flagelo que azota al planeta;
Cabe destacar, que estamos al mismo tiempo en nuestro país en un evento electoral de
envergadura de rango nacional y los espacios públicos podrían estar afectados con elementos
de propaganda político-partidista que esta Institución debe y está en obligación de evitar;
En todos nuestros manuales tenemos presente que ANSI no cuenta con equipos para registro
audiovisuales más allá que los dispositivos móviles personales de nuestros hermanos
religiosos, por lo cual instamos a que se sigan las orientaciones de la Dirección Nacional de
Comunicación y Tecnología para la obtención y compartimentación de los contenidos que se

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obtengan de las actividades de nuestras ceremonias;
El seguimiento de estas instrucciones permitirá lograr el material necesario a las premisas de

ANSI, para la generación de contenidos nacionales, regionales y de proyección internacional,
así como la documentación interna de las obras y ceremonias que realizaremos para su estudio
y posterior análisis tanto en tiempo presente como en el futuro;
Todos los contenidos de fotografía realizados por los hermanos participantes en esta
ceremonia podrán enviarlo a nuestra Dirección Nacional de Comunicación y Tecnología para
utilizarlo en nuestras publicaciones en la Página Web www.ansi.org.ve y las Redes Sociales de la
Asociación. Para enviar las fotografías deben hacerlo al correo contenidos@ansi.org.ve
Queda terminantemente prohibido grabar o fotografíar animales vivos o sacrificados o

las inmolaciones ni sangre en los ceremoniales. No debe hacerse promoción a Instituciones,
fundaciones, organizaciones, partidos políticos, empresas públicas y cualquier otra estructura
distinta a ANSI. Ante la incidencia del período electoral de final de este año, queda
determinantemente prohibido, la participación de personas con indumentaria o portando
propaganda de candidatos o partidos;
En virtud del proceso electoral de elección popular de candidatos a ejercer en la Asamblea

Nacional, expresamos a nuestros hermanos religiosos que la Asociación Nacional de Sacerdotes
de Ifá de Venezuela ANSI, es una Organización apartidista, sin vinculaciones con ningún sector
del quehacer político del país, que manifiesta desde su origen que aun respetando el derecho
de cada ciudadano de ejercer su opinión y hacer valer su preferencia partidista-política de
militancia y activismo, esto sea desde sus espacios privados, pues dentro de la vida de esta
Institución no se permite promover, impulsar, atacar o rechazar ninguna postura política, pues
en las actividades inherentes de la Entidad, nuestra ANSI, sus logos, señas, imágenes, solo
pueden estar vinculadas al ejercicio religioso imparcial en pro, por y para el sano ejercicio de la
humanidad. En todas las actividades está prohibida la promoción de partidos, la propaganda
electoral de candidatos a ningún cargo de elección popular;
Si en los espacios que se llegaren a usar para algún ceremonial, existiese algún elemento de
carácter propagandístico, electoral o de promoción de ideología política alguna, debe
procurarse en extremo que esto NO aparezca en las imágenes o videos que se tomen, para
evitar acusaciones infundadas contra nuestra Institución o que se genere confusión entre
nuestros miembros, afiliados o que terceros ajenos a nuestra plataforma aprovechen los
espacios para degradar la estructura ANSI;
Ninguno de nuestros miembros, afiliados o seguidores, puede aparecer con los emblemas,
logos, nombres o identificaciones de la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de
Venezuela, junto a ningún candidato político, dirigente de partido político, manifestarle su

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apoyo, respaldo o simpatía. Omitir esta norma llevará a sanciones disciplinarias que los
Consejos de Mayores o Junta Directiva consideren para el caso. Si algún Àwó o Iworos,
Òlórishas registrados en ANSI, fuese candidato a cargo de elección popular, bajo un partido
político, alianza electoral o de manera independiente, no podrá atribuirse el apoyo o respaldo
de la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela ANSI, de sus afiliados ni de
esta comunidad religiosa.
- No estará permitido el licor en ninguno de los rituales a realizarse, en ninguna de las

fechas establecidas, si se desea hacer un convite o compartir, este será competencia de
los equipos de Planificación, el decidir si habrá refrigerio o soporte hídrico, en el
entendido que habrán estados que tendrán climas propios de cada Región y esto se
requerirá;
- Para la realización de este ceremonial se debe tomar en cuenta que se ha dado
apertura a las Ceremonias para la Obtención del Òdu Ba Wá 2021 para Venezuela,
que este ceremonial es Unificado, Consensuado, Oficial y APARTIDISTA, sin
excepción alguna, de tal manera que si alguna institución colabora con este o cualquier
otro ritual, en cualquier forma logística o de apoyo, no debe estar acompañada de
ninguna publicidad ni crédito alguno a ninguna cofradía, empresa, firma, o grupo
identificado alguno que no sea ANSI, se recuerda que el único partido es Ifá, el único
candidato Òrúnmìla, la única bandera: verde y amarillo y el único discurso: Ifá,
trasgredir esta norma implicará la inmediata expulsión o suspensión de acuerdo al
caso, del o los miembros de ANSI, que vayan en contra de esta premisa, esto será
considerado como falta GRAVE, sin derecho a réplica, recordemos que Ifá es salvación
sin distingo de raza, credo, situación económica o bandera alguna, más que las
previstas en el Corpus de Ifá;
- Los rituales deben ser rápidos, eficientes y eficaces, el tiempo debe ser
respetado, se debe tomar en cuenta la realidad social de nuestro País.

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LA CEIBA (ARAGBA) DIURNO Y NOCTURNO

FECHA 24 DE OCTUBRE DE 2020
HORA 10:00 AM - 6:00 PM
LUGAR EN SU RESIDENCIA
ORISHAS QUE DEBEN ESTAR PRESENTES
ESHU - ELEGUA
RECURSOS NECESARIOS PARA LA CEREMONIA

MATERIALES Y ENSERES
- 1 Obi ogbón meji (2 cocos);

- Itaná meji (Meyi- 2 velas);
- Eshu Òdàrà atí Èlégba (el Èshu que se tenga disponible y/o Èlègguá);
- 1 Ishu (en puré –fufú-);
- La mesa (Ekú, Ejá, Agbadó, Otí, Otí oyimbo, Epó, Ataná, Oyín -Oñí-, Gbogbo eré, Gbogbo
ileke, Orí, Efún, Kawrie meta, Owó meta, Ishu, Iyó);
- Yesquero;
- Frutas;
- Tabaco (entero, en polvo o en pasta);
- Dulces;
- Agua fresca (Todo esto válido tanto para Èlégba como para los Ancestros).

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DISTRIBUCIÓN Y PROCEDIMIENTO
El religioso deberá elegir primero un espacio donde acostumbre a atender a sus Òríshas y en
especial a Eshu, Èlégba para este ritual, en sus casas, luego a sus Ancestros. Es importante que
dicho espacio se vea limpio y ordenado pues tenemos un principio de nuestra fe que dicta que
todo debe hacerse decentemente y con orden. En el caso de los Bàbálàwo estos deben tener
en cuenta que sus Coordinadores Estadales de ANSI les tendrán instrucciones sobre este
particular.
En actividades de ANSI, tendrá todo el Conglomerado la posibilidad de ampliar estos y

muchos otros conceptos.
A propósito de los Òríshas que serán objeto de este ceremonial, primero haremos
observaciones acerca de la aceptable traducción que para la palabra Èşù (Èsù, Èshu, “Echu”,
Èlégbàrà, Èlégba, Èléwá, Èlègguá), tenemos, hay muchos nombres para este Dios o como
preferimos llamar Deidad, como el dueño y distribuidor de la fuerza vital de la vida, Àşẹ (el
Àshé “aché” -la autoridad, el impulso dentro de todas las criaturas, la fuerza primordial-), sin la
que nada pueda ni puede existir. Los primeros dos nombres de la mayoría de los títulos
importantes que recibe, ÈŞÙ y ÈLÉGBÀRÀ, vienen de un largo camino definiendo el papel de
este Òrísha con el pasar de los tiempos, especialmente en América. De aquí tenemos que:
- ÈŞÙ = La Reunión en una gran multitud o el recolector de una gran multitud;

- ÈLÉGBÀRÀ = El Dueño de Fuerza Vital.
Èşù no es sólo el guardián de la fuerza vital (el Àshé), sino que también es sinónimo de éste.
Èşù es el punto de reunión, las encrucijadas que se encuentran y las que están en oposición, las
cosas que se llevan bien y las que se llevan mal. Él hace que las cosas y los hombres trabajen
juntos en armonía o sufran una mala consecuencia. Él causa el alboroto como los enjambres de
abejas, creando favorablemente estructuras y organizaciones sociales complejas. Él es el
cemento que une la sociedad. De él no se puede decir si es bueno o malo, nuestros viejos
tenían a bien decir:
Ámele ‘mèrò, Él quién puede ser malo o bueno,

Nígbàtí o`mèrò tan, Después de que él es bueno,
O tun lọ mele şe. Entonces, él es malo.
Aquí debemos ser enfáticos, en virtud que él desea el reconocimiento, no puede ser ni bueno
ni malo, sólo espera de nosotros el reconocimiento, esto es tan vital que su relación con el
sistema de Ifá-Òsha está basada en el reconocimiento y su dualidad o alianza con el Òrísha
Òrúnmìla es más que legendaria, reconocida y aceptada en ambos continentes. A él lo
llamamos por esta alianza èlékbó, el controlador de los sacrificios. En esta gran ocasión en la

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que todos participaremos, no hay un solo ritual en donde este poderoso y especial Òrísha
(Èshu), no participe y no sea tomado en cuenta. Solo Òrúnmìla cumple con la prescripción del
Oráculo de Ifá y de hecho es la única Deidad que ha sabido tomar en cuenta y tratar con Èshu
hasta el día de hoy con dicho reconocimiento para lograr hacer entrar en su vida y la de sus
seguidores todo tipo de dicha y felicidad.
La percepción que los seres humanos nos forjamos acerca del mundo que nos rodea y del
mundo suprasensible, está íntimamente relacionada con las circunstancias en que tenemos la
ocasión de conocer, aprender y valorar los elementos que conforman estos dos mundos, de
forma objetiva y subjetiva, porque la influencia sobre esa percepción la ejercen, desde el
estado de ánimo por el que atravesamos un día determinado, hasta las relaciones de
producción que funcionan en el lugar donde vivimos. Los temas religiosos, no escapan de esa
percepción, como todos aquellos que tienen que ver con la filosofía de los pueblos, tienen
detractores y seguidores fervientes y también un gran número de escépticos, además de los
“revisionistas”. Los que estudiamos seriamente el Ifismo no estamos de acuerdo con que
términos como hechicería, brujería y magia se vinculen, por un gran número de personas, con
el sistema de adivinación y adoración del saber literario-filosófico de Ifá-Òsha y tampoco vemos
a Èshu como el Diablo. Es realmente difícil asumir una filosofía de la vida como la Lukumí o la
Yorubá en nuestro mundo actual, latino-occidental porque, en la práctica, tendríamos que
pensar de una manera y actuar de otra, para poder alcanzar la comunicación con nuestros
conciudadanos y actual sociedad, pues la persecución y los prejuicios son de dimensiones
preocupantes. Pero aun así, es necesario que interioricemos los cánones por los que decidimos
guiarnos de la forma más auténtica posible, sin que nadie nos obligara ni impusiera, de manera
unipersonal y voluntariamente, a esta rica cultura, entendiendo esto, solo así lograremos
integrarnos al resto, comprender a los demás y hacernos comprender, ser aceptados, pero
sobre una base imprescindible: El Respeto.
Concebir que Èshu es el Diablo y que los practicantes del culto a los Òríshas son “brujos” es
desconocer el fundamento de esta filosofía y forma de vida y a veces, hasta los mismos
iniciados incurren en errores de conceptos de lo que son y deben ser y proyectar […A.D.H]. Por
esta razón sostenemos:
#Nuestra creencia es cultura
#Yo defiendo mi creencia
#Yo defiendo mi cultura
En todos los ceremoniales Eshu-Èlégba nos acompañará y por tanto su información general
para su comprensión y conocimiento general es necesaria repetirla en estos manuales.
Dentro de nuestra fe, la naturaleza tiene un papel preponderante en la existencia y razón de ser
del hombre sobre la faz de la Tierra a la cual llamamos Madre, en ella su flora, fauna y toda
forma de vida tiene su razón de ser dentro de la perfección de la Creación, y los árboles no

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escapan a esta visión de nuestra religión, se cree que algunos árboles son sagrados y esto es
bien porque lo habiten fuerzas espirituales de alta vibración o porque sean receptores de
fuerzas donde podemos entregar nuestros deseos y con ello, sean objeto de ofrendas y
reconocimientos. Incluso algunos grandes árboles son producto de respeto y miedo y su sola
presencia cerca de los hogares genera sentimientos encontrados. Estos árboles no pueden ser
tumbados ni cortados, a menos que se realicen rituales especiales, pues en sus copas, troncos y
raíces habitan poderosísimas espiritualidades especiales por lo que es común ver a sus pies
ofrendas especiales pues se constituyen en grandes receptores de energía espiritual, junto a
Aragba (Ceiba Pethandra), tenemos al Iroko (Chlorophora Excelsa), el Ayán (Doradillo Africano),
el Omo (Cordea Millenii), por nombrar cuatro siendo realmente enormes, sobrepasando otros
árboles causando la admiración de los hombres que se sienten enanos en su presencia. No se
consideran arboles comunes y por ello se puede apreciar alrededor de ellos lazos de telas como
el color rojo o el blanco o ambos, para así indicar que son sagrados.
Su adoración y propiciación es común en los grandes ceremoniales, fiestas anuales y sus partes
son altamente consideras por quienes hacen medicina ancestral natural. Al pie de ellos se
hacen poderos pactos o juramentos que son imposible de romper sin que haya consecuencia,
pactos de amistad, ayuda mutua, ceremonias consagratorias, suplicas, deseos, mensaje a los
Òríshas, son parte de la lista infinita de actividades que se desarrollan en ellos. Aragba en el
mundo fue concebido de manera especial para este propósito e hizo sacrificios especiales para
tener y gozar de la posición de respeto y solemnidad que hoy goza ante el hombre. Por eso
decimos que en él vive un Ebora, es decir un ser deificado. Donde quiera que haya una Aragba,
esta se constituirá en un símbolo y signo de poder indiscutible, lo que lo hace ciertamente muy
valioso.
No nos es posible terminar este capítulo sin indicar que la Ceiba o Aragba no debe ser
confundida con la Teca o Caoba Africana que llamamos Iroko.
Este ceremonial en particular es justamente para hacer contacto con los Òríshas superiores, con
nuestros Ancestros para solicitar su protección y resguardo a todo lugar donde nos lleven
nuestros pasos; hay una sentencia de Ifá que establece que un ser sin Ancestros, es un ser sin
futuro, es decir, no existe. Sería muy prudente señalar que al igual que Shangó u Òshún u
Òbàtalá, Èégùngún (Èggún llamado más comúnmente), es también considerado un Òrísha y no
la muerte (Ikú) como se piensa y confunde. Los Sacerdotes de Ifá son en este caso quienes
ejecutarán los ceremoniales relacionados al pie de esta poderosa Deidad. El resto de la
población religiosa debe acompañarnos con las necesarias y vitales imploraciones, sin esto, el
ceremonial carecería de sentido, pues no olvidemos que es para contar con la bendición y
protección obre nuestro país y familias, dentro y fuera de nuestras fronteras.
La hora sugerida para hacerle Kauré a Eshu-Èlégbàrà son las 10:00 a.m.
La hora sugerida para hacerles kauré a los Ancestros son las 6:00 p.m.

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En esta oportunidad, nos sentimos inmensamente orgullosos que este ceremonial sea
acompañado por todos nuestros hermanos en general, en unión, como un solo cuerpo y
entendemos que esta unificación pasa necesariamente por la tan ansiada educación, formación
y enseñanza de las generaciones de relevo. Esta actividad, como ya hemos dicho, dadas las
circunstancias del SARS CO-2 (Covid 19), a nivel nacional y mundial, nos lleva a exhortar al
Equipo de esta área (Comunicación y Tecnología), a involucrar a todo el conglomerado ANSI
Venezuela, para que nos acompañen en TODOS LOS CEREMONIALES, de manera
sincronizada y unificada desde sus HOGARES con estos Kawuré (Kauré -imploración-).
Bàbálàwos, Iyáloshas, Bàbáloshas, Iworos, Apetebíes y Aleyos. Todos juntos pidiendo por
nuestra amada tierra Venezuela y la protección de nuestros Òríshas a ella y nuestras familias
consanguínea y religiosa.
Dentro de este ceremonial, el kawuré, tiene sus consideraciones muy especiales, esta es, una
imploración que se hace con gratitud, corazón limpio y con palabras de bondad, en este tipo
de èbó lo que prevalece no es la cantidad sino la calidad con los materiales y la fuerza de la fe
que se aplica.
Aquí mencionamos algunos elementos que podrían sernos de utilidad para ofrendar a Èshu y a
los Ancestros:
- Agua (Òmí): para alejar los desastres, traer la paz y propiciador;
- Manteca de corojo -palma africana (Èpó -èkpó-): para calmar la ira y el ataque del mal,
aplaca y suaviza;
- Jutía, pescado ahumados (Èkú, Èyá -Èjá-): para la alegría y buena fortuna;
- Maíz tostado (Àwadó, agbadó, aguaddó): para obtener felicidad;
- Dulces (ádùn): para obtener la simpatía del Òrísha;
- Vela (Itaná, Ishaná, Ishama, Atamá, Ashamá): la luz, elemento que potencia la energía;
- Ñame (Ishu -Ìsu-): para nunca perder la capacidad de tener alimentos;
- Frutas (Isogui): para alegría, felicidad y buena fortuna;
- Sàá (Sha, Àshá, Tawa, Motawa -tabaco-): para purificar y limpiar el astral, agasaja y gusta
a Èshu y logra su simpatía;
- Ìyere, Súyeres (cantos): para agradar complacer, llamar y encontrar la conexión con el
Òrísha;
- Bebidas varias o alimentos procesados a los Ancestros son muy considerados y sobre
este particular ampliaremos más abajo en este escrito;
- Entre muchos otros tipos de ofrendas.
Queremos hacer notar que un kawuré, se puede acompañar de adimúses y súyeres a veces (con
cantos, comidas y bebidas), pero no de inmolación o sacrificio ritual de animales vivos, esto es
importante saberlo, pues tenemos un mandamiento claro de nuestra fe que dicta: “No se
matan animales por gusto”, no es un ruego solicitud o petición al Òrísha nulo o ineficaz, si no
contiene un sacrificio de sangre, esto es una de las mayores distorsiones en el concepto que

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fuera y dentro se tiene de nuestra fe. Un sacerdote, sacerdotisa, seguidor de esta religión,
puede lograr grandísimas cosas con sólo la efectiva acción de la oración manifestado en
increíbles, ruegos, rezos e imploraciones. El poder de la palabra hablada, nuestro fundashé.
En Cuba, las Islas del Caribe en general y en todo el continente Americano de hecho, los
Bàbálàwo, Bàbáloshas, Iyáloshas, adivinos del érindílógún en general, Iworos y por supuesto, en
los nuevos tiempos, Aleyos, cantan los saludos de Ifá-Òsha (Súyèrè). Este nombre se deriva del
termino Yorùbá Asùnyèrè (él quién llora o suplica a Ìyèrè) y Sisùnyèrè (Ìyèrè el llorón-
suplicante). Los dos tienen una calidad llorona o de súplica. No es de extrañar que la palabra se
haya contraído de la frase interrogatoria: ¿y su Iyere? Es decir, ¿Y su canto? Que con el
transcurrir de las centurias, se haya quedado para nosotros simplemente como Súyere.
La más marcada de todas las particularidades que claramente diferencian la música de Òrísha
africana, en América es la producción de la voz muy característica y el embellecimiento de la
línea melódica. Los africanos y sus descendientes (ahora los nuevos seguidores de tradición
Criolla e Isese, en ambos continentes), hacen todos sus cantos con tono abierto y una manera
absolutamente natural de cantar. Manera que engalana y gusta sobremanera a nuestros
amados Òríshas. ¡¡¡A cantar a nuestras Deidades para que nos sigan bendiciendo y
protegiendo!!!
El religioso que ofrende, cada vez que lo haga, debe señalar cada objeto de la ofrenda y
pedirle por todas las cosas positivas que espera para su familia consanguínea y religiosa, para
su país y por supuesto, por el que no nos alcance daño, mal o enfermedad en estos tiempos tan
convulsos a nivel mundial, mientras, al mismo tiempo, los grupos ceremoniales que asistirán a
los rituales empezarán a pedir por el País y participaran a Eshu-Elegbara que este ritual forma
parte de la obtención del Òdu Ba Wá para Venezuela 2021. Se hará conocimiento de que se le
dará de comer a Aragba, se rendirá mo foríbalé a Eégungún (Éggun, los Ancestros), Shangó y a
Òdûdûwá, así como a todos los Òríshas, nyen de eyebale a Eshu, de osadié okán, Akukó okón
fun fún ese Aragba ati eyelé meyi fun fún ese Aragba con todos sus menesteres (Ingredientes,
animales, todo bien especificado-), nombrados. Todos los demás religiosos que participen
desde sus hogares saben que las ofrendas no se deben botar en la calle, se iniciará al mismo
tiempo el ritual en todos los estados de manera sincronizada y el Awó Oficiante, deberá
hacerlo en voz alta, clara y audible para todos los presentes. Esto deberá estar pasando de igual
manera en nuestros hogares. Dándole conocimiento de que se le dará de comer a las deidades
superiores y nuestros Ancestros.
Una vez terminada la invocación, se hace importante que el Awó oficiante use el Oriki que sepa
para llamar a Eshu, más el siguiente Oriki:
“Èsù bàrabàroje, Èsù kai kai, s´èkún m´belékun, àjalàwá, n´sheje eyí, kòmuní
kùndorí”

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Se pronuncia:
“Eshu barabaroye, Eshu kai kai, sékún umbelékun, ayalaguá, unsheye eñí, komuní kundurí”
(Cuando se complete este rezo, se dará la traducción y rezo completos para forzar el
aprendizaje).
Nota 1: El oficiante, que deja el Ishu a los pies de Èlégba, siempre debe manifestar que esta
ofrenda es para que no seamos víctimas de las maquinaciones malévolas de los enemigos ni de
mal alguno ni hechicería o maldad alguna, en el momento de la Ijuba, al principio del
ceremonial y al final del mismo cuando se le ofrenda a Eshu, se pedirá que así como nosotros le
ofrendamos Ishu, que es comida de todos los Òríshas, así, este ritual permita que nunca jamás
los Òríshas permitan que nuestro país y nuestros familiares consanguíneos y religiosos dejen de
tener con qué alimentar a nuestros seres queridos.
Nota 2: Si el/los Bàbálàwo(s) oficiante(s), Òlórishas, Iworos, Aleyos no indican a Eshu el adimú
de fufú de Ishu, su objeto y razón, se puede contar con toda seguridad con una negativa de la
aceptación del sacrificio, en concordancia con el Òdu Ògbe Ate, que prescribe que todo
ofrecimiento debe ser debidamente contado y agasajado a Eshu, de lo contrario, este no
acepta el sacrificio.
Nota 4: El Awó oficiante, debe manifestar que las ofrendas entregadas son para que no seamos
víctimas de las maquinaciones malévolas de los enemigos ni de mal alguno ni hechicería o
maldad alguna, en el momento de la Ijuba, al principio del ceremonial. El Àwó que deposita la
ofrenda al hacerlo, debe ser un Àwó con capacidad para hacer esto. Òlórishas, Iworos y Aleyos
abstenerse de realizarse este procedimiento.
Se sugiere empezar con los siguientes Iyere (Súyere):
Agbón (Oba): Mo yuba o, mo juba lorisha,

Awón (Coro): asé, mo juba lorisha,
Agbón (Oba): mo juba lagbara, mo juba lorisha,
Awón (Coro): asé mo juba lorisha,
Akpwon (Oba): mo juba laroye, mo juba lorisha,
Akpwon (Oba): mo juba lawana, mo juba lorisha,
Akpwón (Oba): mo juba laboni, mo juba lorisha,
Agbón (Oba): mo juba Aye, mo juba lorisha,
Awón (Coro): asé mo juba lorisha.

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Iyere (Súyere):
Agbón (Oba): Iya motan sekure, iya mo tanse elegbara,
Iya motan sekure, iya mo tanse Elegbara,
ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara,
ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara, eleggua isholona...
(Este suyere se hace meji, -o sea bis- y no lleva coro)
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Iba ara agó, mo juba,
iba ara agó, agó mo ju elegbara,
omo de ko, ni ko si bara agó,
agó mo juba, eleggua isholona.
Awón (Coro): Con fuerza este suyere…
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Şóńsó abẹ, Şóńsó
Òdàrà ko l'erí e yò, Baba sé mi
Awón:(Coro idéntico al suyere)
Şóńsó abẹ, Şóńsó abẹ.
Traducción del súyere.

Un cuchillo puntiagudo, un cuchillo puntiagudo,
El mago no tiene la cabeza para que usted pueda burlarse de él.
Padre que bloquea y restringe la respiración.
(Este canto hace referencia al sentido metafórico de: “paso a paso, muéstreme {Eshu}, el camino a
mi completa corona)
Repita lo mismo
A partir de aquí todos los súyeres posibles, amplia y suficientemente.
Siendo que esta parte del ceremonial es el correspondiente a Eshu y que seguro acompaña a
los Sacerdotes que se encontrarán en los lugares de propiciación de Aragba recomendamos
hacer el siguiente canto:
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): Iroko diloyu,
Iroko diloyu
Waremi marewe
Iroko diloyu.
Awón:(Coro idéntico al suyere).

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Iyere (Súyere Aragba):

Akpwón (Oba): Ko ko ko Iroko moye san, Ko ko ko Iroko moye san,
Aragba sise Aragba, Aragba si se okete, Aragba sise Aragba, Aragba si se okete,
Irokoro aiyere ko ko ko.
Awón (Coro el mismo canto).
Iyere (Súyere Shangó ati Aragba):

Agbón (Oba): Shangó Aragba ibode, Shangó Aragba Ibode
Ode mata ibode
Awón (Coro): Shangó Aragba Ibode.
Iyere (Súyere Shangó ati Aragba):

Akpwón (Oba): Oba ibo, si are o, eru Aragba ibo, Ela ro Oba oso, ibu awaye
Awón (Coro): Oba ibo, si are o, Oba ibo si are o, erú amala ibo Ela ro Oba o so ashé.
Nota 4: En los estados donde se haga imposible conseguir el aguardiente blanco de caña (No
anisado ni destilado con hierbas como el eneldo en los estados andinos, se usara la ginebra. Se
tomará la previsión de recoger las muestras de cada posición (Los equipos de ECE).
Nadie logra obtener en la vida todas las satisfacciones que emanan de la prosperidad duradera
si no toma en cuenta la presencia y significado primordial de Èshu. Para nuestra fe, él no solo es
“el pícaro”, “Dios de las travesuras”, “el borracho mendigo” o la “Deidad de la estafa, las
mentiras y el timo”, es justamente la Deidad que interacciona entre el bien y el mal mientras
se sucede el tropel lógico de la vida, donde Orden y Caos, blanco y negro, plenitud y vació, el
todo y la nada, coexisten.
Debemos comprender, asumir y aceptar que es uno de los “elementos que agiliza el dinamismo y
establece el equilibrio de nuestra propia existencia” por lo que se puede concluir que todo el
sistema de Divinación así como filosófico Yoruba-Lukumí descansa en el ya mencionado
reconocimiento y las ofrendas adecuadas a Èshu, para poder vencer los obstáculos que
definitivamente nos separan de nuestro Creador y su Creación. Un regalo y obsequio que no
debemos despreciar.
Nota 5: Con respecto al tema que nos ocupa en esta oportunidad (Los Ancestros), motivo
principal de esta ofrenda a las seis de la tarde. Aprendemos muchas cosas durante la vida:
geografía, matemáticas, historia, biología, arte, física, química, música, etc.; pero nunca se nos
enseña ni se nos prepara para vivir ni para enfrentar y confrontar a la muerte: esto no pareciera
importar. Toda la literatura existente hasta la fecha sobre el tema es muy escasa porque en el
consciente colectivo es un tema tabú: mientras más lejos se esté de él, tanto mejor.
La vida y la muerte nos ofrecen una experiencia tanto para los que aprenden a vivir en armonía

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y equilibrio, para los que mueren, así como para los que le sobreviven; para los que viven es “ un
nuevo despertar”, para los que mueren es el “adiós a sus almas”, otro aprendizaje; para los que
quedan “una lección” que se debe aprender.
Todas las actividades humanas son enmarcadas por los procesos de vida y muerte en un
constante vórtice sin límites en los predios del espacio y del tiempo, la muerte es parte de la
vida y viceversa. Como un fenómeno mediante el cual uno se transforma en el otro, de manera
que se hace imposible ver a uno independiente del otro, porque todo es un todo inseparable e
indivisible del cual somos partes inseparables los seres que convivimos en este plano de
existencia, sin embargo, aun cuando el hombre de entre todos ellos, es el único en saber que
tiene este ciclo como parte consciente de su existencia, tiene infinitas interpretaciones con
respecto a este interminable y fascinante tema.
Para nuestra fe, nadie puede tener la esperanza de comprender los pensamientos y
sentimientos de quien sigue esta increíble religión si no se logra comprender que los “ muertos
no están muertos, sino vivos”. Para los pueblos antiguos y en lo que nos atañe, los pueblos
Lukumí-Yoruba, al igual que todos los de ascendencia africana, la creencia de la existencia
activa de los antepasados muertos. Sabemos que la muerte no le pone fin a la vida humana,
sino más bien que la vida terrena se ha extendido a la vida en lo que se hace llamar el mundo
de la verdad total, lugar que se cree que es la morada de las almas que se han ido
momentáneamente, pues nuestra fe cree en la reencarnación.
Decir que “los muertos no están muertos” parece una contradicción. La verdad parece indicar
que casi todas las religiones tienden a considerar al hombre como irreducible que además de
las partes físicas tangibles existe un elemento que es intangible e indestructible y que
sobrevive a todo, jamás comprada, robada, destruida, ensuciada, vilipendiada ni usada en
egoístas motivos, incluso por encima de la muerte física. Esto es el Alma. Últimamente la
llamamos Orí Inú. Alma-Destino.
Por ello, no nos debe extrañar que miles, cientos de miles de seres humanos se concentren en
descubrir y desentrañar las aparentemente inescrutables sendas de la historia de la humanidad
y su consiguiente modo de preservar su memoria histórica viva e inmortal, el paso de esa alma
por este plano consciencia para dejar una huella imborrable en las mentes de las generaciones
futuras, que tendrán a bien, a través de los impresionantes esfuerzos de académicos de todas
las especialidades, hombres y mujeres de todas las latitudes y condiciones en dejarnos para
hacernos a nosotros mismos reconocibles como una raza prodigiosa y misteriosa a la vez.
Para esta hora recomendamos hacerle imploración a nuestros Ancestros y solicitar envíen
nuestros deseos de progreso, luz, evolución y elevación para que ellos a su vez mantengan a
sus amados, protegidos de todo daño o mal, por alejarnos de toda enfermedad, muerte
repentina, ayudarnos a cumplir nuestros destinos junto a nuestros seres queridos vivos y lograr

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traer prosperidad a nuestros hogares y país. A crecer y ser felices, todo lo que se desee pedir.
Siendo que esta parte del ceremonial es el correspondiente a los Ancestros y que seguro
acompaña a los Sacerdotes que se encontrarán en los lugares de propiciación de Aragba
recomendamos hacer los siguientes cantos:
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): A nbá wá ọ rí (bis),
A wá o sùn. A wa ọ máā
L’erí o máā lékè Àwó
Ará òrun ká'we
Awón:(Coro idéntico al súyere)

Nosotros estamos encontrándonos para buscarlo, encontrarlo.
Nosotros venimos, está dormido(a). Nosotros lo buscamos continuamente.
En la cabeza él siempre será el iniciado más elevado.
Los cuerpos celestes recolectan a los niños.
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): Ọmọ lò owó dale fiyèdénú a kún ọfà o; a kún ọfà o (bis)
Awón:(Coro idéntico al súyere)

Niño que llora por el dinero perdido de una prenda rota es paciente nosotros
Llenamos la prenda; nosotros llenamos la prenda.
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): Alàgba (A)’lágbã (à)'lá mi şẹ
Ará òrun là mi şẹ
Awón: (Alàgba 'lágbã 'lá mi şẹ)

El superior honrado. Jefe de Èégùngún mi sueño se cumplirá.
Los parientes en el cielo sálvenme para que sea cumplido.
El superior honrado, Jefe de Èégùngún mi sueño se cumplirá.
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): Alàgba 'lágbã kò nfé sõró
Kó nfé sõró àbúrò mi
Awón:(Coro Kó nfé sõró. Kó nfé sõró idéntico al súyere)
Akpwon (Oba): Alàgba 'lágbã kó nfé sõró
Kò nfé sõró bíìyà dè 'mí

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Awón:(Coro Kó nfé sõró. Kó nfé sõró idéntico al súyere)

El superior honrado. Jefe de Èégùngún no quiere tristeza.
No quiere tristeza de mis hermanos jóvenes.
El superior honrado, Jefe de Egúngún no quiere tristeza.
No quiere que la tristeza de nacimiento al sufrir por eso pone los grilletes
(esclaviza) el espíritu.
Esperamos que los caminos abiertos, los favores y las gracias de bendiciones con la
ayuda de nuestra Aragba, Ancestros y Èlégba nos permitan salir airosos, como siempre.
Maferefún gbogbo Òrísha Òdàrà ma se mío, mo foríbalé Ifá.
Quedando muy de ustedes:

¡ANSI SOMOS TODOS!
Alfonso Herrera – Awo Iroso Batrupon
Presidente
Juan Ceballo – Awo Obara Sá

Secretario General
José María Vargas – Awo Ojuani Tanshela Galver Riverol – Awo Ofun Gando
Director Regional Distrito Capital Director Regional Distrito Capital
Paulo Soto – Awo Otura Tiyu Pedro Da’Costa – Awo Osá Lofogbeyo
Director Regional Distrito Capital Director Regional Amazonas
Sergio D. Vernice – Awo Irete Untendí Yuri Reverón – Awo Ogunda Leni
Director Regional Apure Director Regional Aragua
Freddy Albarrán – Awo Ogbe Tua ni Lara Kenny O. Moreno – Awo Ogbe Dí
Director Regional Bolívar Director Regional Barinas
Wilfredo Petit – Awo Irete Untelú Jorge López – Awo Ogunda Kó
Director Regional Carabobo Director Regional Falcón
José Luis Vargas – Awo Ogunda Meyi Efraín L. Álvarez – Awo Ogbe Wale
Director Regional (E) Carabobo Director Regional Cojedes
Miguel Ortega – Awo Okana Gio José Pereira – Awo Ogunda Tetura
Director Regional Guárico Director Regional Lara
Ricardo Quiros – Awo Osa Rete William Suárez – Awo Oddí Fumbo
Director Regional La Guaira Director Regional Nueva Esparta
Great S. Flores – Awo Ogbe Yono Roram Sánchez – Awo Osá Kuleya
Director Regional Sucre Director Regional Táchira
Jean Paul Soto – Awo Oddi Sá José Plaza – Awo Ogunda Yekun
Director Regional Zulia Director Regional Miranda
Dionisio Morales – Awo Ogbe Yono Luis Salmerón – Awo Oshé Turá
Director Regional Anzoátegui Director Regional Monagas

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Orlando de Hoy – Awo Ojuani Batrupon

Director Regional Mérida
Carlos J. Ríos – Awo Ogbe Sá Yerko Gallardo – Awo Ojuani Alakentu

Director Nacional de Comunicación Director Nacional de Planificación, Logística y
y Tecnología Desarrollo
William Ayala – Awo Ogunda Monishe Doris Gedler – Oló Obatalá Obba Adde Lenu
Director Nacional de Finanzas Directora Nacional de Asuntos Jurídicos
Argisay Molina – Oló Oshún Oñi Ilé
Director Nacional de Formación y Capacitación
Glosario:
JD: Junta Directiva.

DN: Dirección Nacional.
CR: Coordinador Regional.
CE: Coordinador Estadal.
ECR: Equipos de Coordinación Regional.
ECE: Equipos de Coordinación Estadal.
DNF: Dirección Nacional de Finanzas.
DNAJ: Dirección Nacional de Asuntos Jurídicos.
DNCT: Dirección Nacional de Comunicación y Tecnología.
DNCT: Dirección Nacional de Formación y Capacitación.
DNPLD: Dirección Nacional de Planificación Logística y Desarrollo.

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ANSI Venezuela Ceremonia Previa Kaure Ancestros N 002

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ASOCIACIÓN NACIONAL DE SACERDOTES DE IFÁ DE VENEZUELA

MANUAL DE PROCEDIMIENTO DEL KAWURÉ DE LA

KAWURÉ A LOS ANCESTROS

WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO OFICIAL

Todos nuestros contenidos en su disposición, forma y composición tienen códex de

Se recomienda seguir el procedimiento lo más apegado al manual que sea posible;

Este periodo comenzó el 26 de Septiembre y culmina el 21 de Diciembre del año 2020,

WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO OFICIAL

obtengan de las actividades de nuestras ceremonias;

El seguimiento de estas instrucciones permitirá lograr el material necesario a las premisas de

Queda terminantemente prohibido grabar o fotografíar animales vivos o sacrificados o

En virtud del proceso electoral de elección popular de candidatos a ejercer en la Asamblea

WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO OFICIAL

- No estará permitido el licor en ninguno de los rituales a realizarse, en ninguna de las

WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO OFICIAL

LA CEIBA (ARAGBA) DIURNO Y NOCTURNO

RECURSOS NECESARIOS PARA LA CEREMONIA

- 1 Obi ogbón meji (2 cocos);

WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO OFICIAL

En actividades de ANSI, tendrá todo el Conglomerado la posibilidad de ampliar estos y

- ÈŞÙ = La Reunión en una gran multitud o el recolector de una gran multitud;

Ámele ‘mèrò, Él quién puede ser malo o bueno,

WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO OFICIAL

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WWW.ANSI.ORG.VE - DOCUMENTO OFICIAL

Se sugiere empezar con los siguientes Iyere (Súyere):

Agbón (Oba): Mo yuba o, mo juba lorisha,

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Traducción del súyere.

A partir de aquí todos los súyeres posibles, amplia y suficientemente.

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Iyere (Súyere Aragba):

Iyere (Súyere Shangó ati Aragba):

Iyere (Súyere Shangó ati Aragba):

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Traducción del súyere.

Traducción del súyere.

Traducción del súyere.

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Awón:(Coro Kó nfé sõró. Kó nfé sõró idéntico al súyere)

Quedando muy de ustedes:

Juan Ceballo – Awo Obara Sá

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Orlando de Hoy – Awo Ojuani Batrupon

Carlos J. Ríos – Awo Ogbe Sá Yerko Gallardo – Awo Ojuani Alakentu

JD: Junta Directiva.

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