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Hecho un análisis a las distintas formas básicas de ciertos ritos hay que reconocer un gran número de

Iworos que justifican su forma de practicar la religión con la expresión oral “Por mi casa de Santo es así”.
¿Falta de homogeneidad litúrgica con su rama de santo? La raíz original de la Regla de Osha es
Matancera con sus rituales africanos y más tarde llega a La Habana y Santiago de Cuba. Ahora hay
conflicto entre lo africano y lo afrocubano porque con el tiempo se han dado muchas modificaciones y la
interpretación del Oddún: “Okana Iroso” dice: “al país que fueres hacéis lo que vieres”, muchas cosas
han cambiado de acuerdo a la conveniencia del mayor, pero los “Obbaces” son los responsables y deben
preservar los “Tratados” de cada ceremonia. Publicamos esta lista muy resumida de las pioneras en
Cuba, hay muchas personas que merecen un lugar aquí y especialmente en la memoria de generaciones
por venir: Lorenzo Samá “Obbadimeyi” y Timotea Albear “Ajayi Lewú Latuán” a principios del siglo XX en
el poblado de Regla unificaron los diferentes cultos yorubas en un solo Cuerpo Litúrgico denominado
“REGLA DE OSHA”. Muchos otros Iworos con jerarquía de Oriathé continuaron: Genaro Gómez (Ochún
Gumí) José Roche (Ochún Kayoddé) Fernando Cantero (Changó Larí) Guillermina Castell (Ochún Laibó)
Josefina Aguirre (Ochún Guere) Carmen Miró (Egüín Bi). Las Ramas pioneras fueran “La EFUSHÉ” y “LA
PIMIENTA”, después hay las llamadas sub ramas: Las Tortilleras (Adoradores de Inle y Agbata), los Ewin
Yimí, Los Culos Verdes también denominada Aigoró, Los Trapitos, Los Chales y Pamelas, Los Montones y
Corales, Los Agbita, Los Ainá Yogbos, Los Efushé Atikeké, Los Efushé Warikondo, Los Aigoró, Los
Abogados (pagaban un derecho por no llevar el Chal). *Ña Rosalía Gramosa “Efuché Warikondó”,
fundadora de la rama Egbado (Matanzas). Conocida como la “Reformadora de la Religión” 1.-Introduce
la ceremonia “Adoshú Osha” que es la entrega de diversas deidades en la ceremonia de iniciación. 2.-
También es la que inicia la práctica de tirar el Dilogún dos veces para obtener el “odun compuesto”. 3.-
Se le acredita el origen del ritual “Pinaldo” que se realizó por primera vez a Octavio Samar RodríPor:
Carlos Figueredo Obba Oriate Omo Aina Ciudad de Panamá +507 6645-3470. Instagram
@omoaina_obba_oriate guez “Obadimeyi”. 4.- Respetuosa de las potestades de los Babalawos siempre
el “Osún” tiene su carga por Orúnmila. *Ña Margarita Armenteros, fundador de la rama Ainá Yogbo 1.-
En esta se entrega OYA al Iyawó hijo de Yemayá en la noche del río. 2.-Cuando se corona un Iyawó
hijo de OYA, el Orisha Yemayá come carnero, pero Shangó come tres (3) akuko y así va a Itá, porque
Shangó come Carnero a los tres meses, en el Ebbó Meta. 3.-En esta rama no raspan la cabeza, se hace
corona. 4.-No van al Río 5.-La iniciación de un Ochún u Obatalá sientan al Iyawó en silla. *Susana
Cantero “Omí Toké” de la sub rama “Coral” descendiente de la rama Efushé. Se relacionada con
senadores, gente de posición y con mulatas de la “vida alegre” que le gustaban las prendas costosas y
los corales. *Fermina Gómez “Osha bí”, dahomeyana llegó a Matanzas Cuba en compañía de su madre,
como esclava, recibió el Orisha de cabecera Yemayá y a Elegguá, ahijada de Ma Monserrate González
“Apóto”. Recibió de “Obatero” sacerdote de origen Ebagdó el secreto de Olokun, entregó los primeros
fundamentos de ORISHAOKO y OLOKUN de santero. Su Olokun está en 104 de Salamanca (Matanzas).
Consagró su último ahijado a la edad de 86 años y falleció con más de cien (100) años. En 1944 da
comienzo a la tradición de dar de comer en Cuba a Olokun en alta mar. *Aurora Lamar “Obbá Tolá”.
Tenía hecho Shangó con Oro a Aggayú, viajaba con sus Santos metidos en bolsas de tela a lo largo y
ancho de la isla con su grupo de Oloshas, Oriathé y los Omó Aña con sus tambores de Fundamento. En
esta línea los hijos de Changó hacen Ochún y viceversa, dependiendo del signo de Itá de cada quién.
Nacida en Sabanilla-Matanzas el 13 de Febrero de 1900, se inicia en la ciudad de La Habana en 1928.
Fallecida el 19 de Septiembre de 1965. Su Padrino fue José Urquiola “Eshu Bí” descendiente de la sub-
rama Aigoró (rama La Pimienta), en su tiempo siguió la tradición de “Los Trapitos”, respetando la
costumbre de los antiguos, en la parada del santo NO se pone el fundamento solamente los caracoles.
En la rama de la pimienta se utiliza la misma en el ituto. También en la rama de la pimienta hay la
tradición de dar “Cerdo” a Olokun en un bote “fondeado” en el mar. *Ño Blas Cárdenas “Obbá Nkolé”
fue el último Capataz del Kabildo Lukumi “La Merced” fundado en 1816 y en conjunto con el Sr.
Mauricio en el año 1850 construyeron y fundaron el primer juego de tambores Batá en Matanzas. Las
mujeres eran quien gobernaban los cabildos y eran las “Ayabbá Oriathé” hasta 1935: Teresita Ariosa
“Oshún Funké”, Guillermina Castel, Timotea Albear “Ajayi Lewú” conocida por Latuán Domingo Alberto
Díaz Gómez “Shangó Miguá” (fallecido en 1980) Religioso nacido en Cuba y residente en Puerto
Rico, con Santo coronado en New York, ahijado de Mercedes Nobles y Carlos Arguelles, el Oriathé fue
Orestes Blanco “Ochún Ewé”, el primero en hacer un santo en Venezuela (19 de Diciembre de 1970), el
santo fue de “Iroso” con ética, misticismo y amor a la Osha. Si en tu familia religiosa se conserva alguna
tradición específica sobre algún santo (Osha) o costumbre como consecuencia de las diferentes naciones
a las que pertenecían nuestros ancestros africanos, por ejemplo los ritos de Agayú, Inle, Obá, Yewá,
Asowano, Oduduwa y Olokun, presentación del Iyawó al tambor Batá, entre otras, debes tratar de pasar
estas costumbres de la forma más auténtica posible y haciendo referencia a la procedencia étnica que
en los diferentes casos podrían ser de origen Iketu, Yegbu, Ewado, Mina Popó, Iyesa Modo, Ara Itakua,
Oyó entre otros muchos. En Cuba se han podido diferenciar denominaciones étnicas distintas. De ahí lo
específico en los detalles de cada Ilé-Osha. NOTA: Tienes la necesidad de conocer y practicar, en el
momento oportuno, las tradiciones religiosas del Ilé Osha al que perteneces y tratar de conservarlas y
pasarlas en tus ahijados y ahijadas para mantener las raíces que nos legaron nuestros ancestros
pertenecientes a diferentes tierras de Áfri

ca en las cuales los Orishas tenían sus propias características. Reglas de Ocha/Ifá: La Razón de Nuestra
Gran Pelea Tumultuaria La Regla Ocha/Ifá, conocida también como Regla Lucumí es aquella donde
Olorishas y Babalawos trabajan en conjunto. El Babalawo es considerado el Mayor de la Casa (Ilé) y se
rige por los procedimientos y liturgias que están avaladas por los Signos (Odus) de Ifá, los cuales son las
guías de lo que debemos hacer en religión. En otras palabras, toda la estructura religiosa de esta regla,
está fundamentada en el Corpus de Ifá y son sus lineamientos los que se siguen. En nuestra religión no
existen templos, no por lo menos como conoces las Iglesias. El Signo (Odu) de Ifá Ogbe Iroso, prohíbe
la institucionalización de Ifá en templos y sociedades y no admite nada parecido a un culto, altar o
medio de congregación, para que a través de la adoración, se cree un medio de recaudación
económica que le permita subsistir, ya que invariablemente Echu formará la discordia. Tampoco tienes
que pagar diezmos, ni nada parecido, solo las obras o trabajos y ceremonias que se te hagan. Por esto es
que verás que existen “Casas” de Santo (Ilé Ocha), ya que cada Babalawo en este caso El Mayor,
mantiene una Casa que puede tener otros Babalawos menores que él. Su posición como mayor de la
“Casa” (Ilé), es en edad de consagración y no de edad cronológica y por lo general tiene la Deidad
llamada Olofin, que es con la cual ha consagrado a sus ahijados Babalawos. También puede tener
Olorishas que trabajen en la misma, incluyendo a su esposa. El o la Olorisha Mayor de la Casa (Ilé), es
el/la que se encarga de todo lo relacionado con Ocha (Santo), lavado de collares de Santo, Diloggun
(Caracoles de Ocha), atender los Orishas, enseñar a los ahijados las cuestiones relacionadas con Ocha y
las ceremonias que sean competencia de ellos. Las metodologías litúrgicas de estas “Casas” pueden
variar en orden y van de acuerdo a las tradiciones y costumbres de las “Ramas”. Por ejemplo, hay
“Casas” donde el iniciado recibe primero por parte del Babalawo, Guerreros, Mano de Orula (Awofakan
en el Hombre, Ikofá en la Mujer) y se le determina Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori), para dejar
de último la entrega de Collares (Elekes) de Ocha por parte del Olorisha Mayor de la Casa (Ilé). En otras
verás que se pueden recibir primero los collares y luego Guerreros, Mano de Orula (Awofakan en el
Hombre, Ikofá en la Mujer) y se le determina Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori). De hecho, en
muchas Casas (Ilé) también es permisible determinar el Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori) de la
persona y no importa mucho el orden en que se reciban los primeros atributos. Son tradiciones, no hay
nada escrito en ellas, lo que sí es importante es que al Neófito (Aleyo) se le hayan hecho todas las
ceremonias mencionadas, antes de ser consagrado en Santo (Ocha). Como te he dicho, no te preocupes
mucho por la terminología que estás leyendo, me encargaré de ponértela a todo lo largo del libro, cosa
que cuando termines de leer, te sabrás de memoria todas ellas. Es más, en su momento, hasta te
cansarás de leerla tanto, pero no negarás que las aprendiste. En otras palabras, voy a martillarte estos
nombres hasta que sueñes con ellos, pero eso no es todo, al final te pondré un Glosario, para que tengas
que verlas de nuevo. Voy a convertirme en tu peor pesadilla… y si crees que te vas a salvar de las
tareas… te equivocaste… te pondré a investigar tantas cosas, que sudarás santería por cada uno de tus
poros. Voy a hacer de ti un Neófito (Aleyo), muy parecido a Bruce Willis, cuando hizo sus películas “Duro
de Estafar”… digo… Duro de Matar. Te daré entrenamiento Navy SEAL, Marine RECON, Army Rangers,
Delta Force, CIA, FBI, SWAT, Spetnaz y KGB, tu padrino o madrina tendrán realmente que estudiar…
Bueno… eso fue un poco exagerado y necesitaba divagar. Como eres neófito (Aleyo), aun no me
conoces, pero debes saber que ese es mi entretenimiento, me gusta mucho divagar y hacerte leer por
gusto. Pero mejor seguimos. Las “Ramas”, determinan el abolengo religioso de la persona, o sea,
quienes son sus ancestros religiosos, todos los cuales se mencionan en su Rezo Heredado de invocación
y que se llama Moyugba (Ijugba), con el cual se pide la bendición de Dios, Orishas, Eggun, Padre,
madre, padrino, madrina, etc. Hay “Ramas” de Ocha y “Ramas” de Ifá, pero nos limitaremos a ver tan
solo parte de las ramas de Ocha. Ahora bien, la pelea de la que te hablaré a lo largo de este libro, se
debe a que dentro de nuestras tradiciones, se sabe que históricamente la expansión y conservación
del culto por la parte Lucumí, se debió básicamente a tres mujeres, que con su conocimiento y
dedicación, hicieron gran parte de lo que conocemos hoy en día como nuestra religión, pero en
términos Lucumí. De estas tres Mujeres, dos eran aliadas y una era considerada enemiga y se fue
“Exiliada” a lo que es la provincia de Matanzas en Cuba. Estas tres grandes Iyalochas protagonizaron lo
que se conoció como: La División de La Habana, uno de los Cismas Religiosos más grandes que se
conocen en nuestra tradición. Estas Iyalochas fueron Doña Timotea Albear, Ajayí Lewú, pero mejor
conocida como Latuán, quien se cree que era natural de Oyó, Ma Monserrate ‘‘Apóto’’ González (Obá
Tero) y Ña Rosalía Abreu (Efunshé Warikondó), de las cuales se dice que eran de la región de Egbado de
las tierras africanas. Estas tres mujeres fueron altamente estimadas y respetadas por su posición dentro
de la jerarquía religiosa y por el conocimiento que poseyeron. Según el investigador Miguel W. Ramos,
de las tres, solamente Latuán tiene descendientes de sangre vivos e identificables. Este cisma religioso
es un poco largo de contar, pero te voy a remitir al excelente estudio de este evento llamado: La
División de la Habana: Conflicto Territorial y Hegemonía Cultural en los seguidores de la Religión Lukumi
de Oyó 1850s–1920s de Miguel W. Ramos. Sin embargo, el resumen del asunto es que La Habana era un
pueblo muy pequeño para Latuán y Oba Tero y esta guerra por criterios religiosos entre las dos
Iyalochas, originó una división que terminó con el “exilio” de Oba Tero a Matanzas. En la Habana se
quedaron Latuán y Efunshé. Claro que para los tiempos de Latuán, Efunshé y Obatero,

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