VÁRUNA

Pronunciación:
[váruna].

En la época védica

Váruna parece ser un dios de origen indoeuropeo. En un tratado celebrado en el siglo XIV a. C. entre hititas y
mitanis, se le menciona junto a Mitra y otras divinidades como uno de los garantes del acuerdo. En la religión védica
primitiva (previa al hinduismo), Váruna era un dios principal, uno de los Aditias. Era uno de los dioses hindúes más
importantes: el jefe de los asuras, según se menciona en el Rig-veda (mediados del II milenio a. C.).

Se le consideraba un dios del cielo o dios de la lluvia, en un aspecto más o menos negativo, ya que formaba el caos
del cielo, creando lluvias, tormentas, rayos y truenos.

Váruna también regía el reino de los muertos.

Su consorte era la diosa Varuni o Varunani. El nombre de la diosa, mera derivación del propio nombre de Váruna, se
ha interpretado en ocasiones[cita requerida] como indicio de un estrato evolutivo en el panteón védico en el que las
divinidades femeninas no tenían un papel relevante dentro un panteón eminentemente masculino.

Siempre iba acompañado de su hermano gemelo Mitra (‘amigo’), que era el Dios Sol del alba, de la amistad. Ambos
eran los dioses del juramento y los contratos. Juntos representaban al día completo: Váruna era la noche y lo
oscuro, mientras que Mitra era el día, la mañana y la luz solar. Es por ello que ambos representaban la ley, con sus
dos caras.

El Átharva-veda describe a Váruna como omnisapiente, capaz de detectar cualquier mentira. Las estrellas son sus
espías de mil ojos, vigilando cada movimiento de los hombres.

Mientras Mitra vigilaba que se cumplieran las promesas, los juramentos, los contratos, y la honestidad en la amistad
y en todas las relaciones, Váruna hacía lo propio en su ámbito, pero de manera belicosa, tanto en el cielo como en la
inmensidad de las profundidades.

Váruna era el regente de la noche «es a veces visible a la mirada de sus adoradores»; habita en una casa con mil
puertas, de forma que es siempre accesible a los nombres. Se dice que tiene una excelente vista, pues conoce
cuanto ocurre en el corazón de los hombres. Es el rey de los dioses y hombres; es poderoso y temible: nadie puede
resistir su autoridad. «Es el soberano regente del universo», «es el que hace que brille el sol en el cielo; los vientos
que soplan no son más que su aliento; él ha vaciado los cauces de los ríos, que fluyen obedeciendo a sus mandatos
y ha hecho la profundidad de los mares».

En el hinduismo

En la época puránica, Váruna pasó a ser el dios del mar, un semidiós secundario.[2] Su vajana (vahana: ‘vehículo’)
era un ser que a menudo es representado con una forma similar a la de un cocodrilo, llamado Makara.
Según el texto épico Rámaiana, Váruna era dueño de Saumanasá, el elefante del Oeste (entre los cuatro elefantes
que sostienen el universo).

Inicio Dioses Mitológicos

Varuna: El Dios Budista Señor De Los Océanos
Varuna es una védica deidad asociada inicialmente con el cielo, más tarde también con los mares como poseidon en
la mitología griega . Se encuentra en la capa más antigua de la literatura védica del hinduismo. También se lo
menciona en la obra de gramática tamil Tolkappiyam, como el dios del mar y la lluvia.

Varuna es el dios de los océanos, su vehículo es una criatura parte pez y parte criatura de tierra. Su arma es un lazo
de cuerda. En algunos textos, él es el padre del sabio védico Vasishtha. Varuna se encuentra en la mitología budista
japonesa como Suiten.

1. Etimología
‘El [cielo] que todo lo envuelve’; proviene de vara: lo que envuelve, circunferencia, espacio.

El teónimo Varuna es una derivación verbal (“rodear, cubrir” o “restringir, atar”), para una interpretación del nombre
como “el que cubre o une”, en referencia al océano o río cosmológico que rodea el mundo, pero también en
referencia a la “unión” por la ley universal o Ṛta.

La identidad de Varuna y el dios griego Ouranos en el primer nivel cultural indoeuropeo. La identificación etimológica
del nombre Ouranos con el Varuṇa sánscrito se basa en la derivación de ambos nombres de la raíz con un sentido
de “vinculante”: el rey dios. Varuṇa une al malvado, el rey dios griego Ouranos une los cíclopes.

Mientras que la derivación del nombre Varuṇa de esta raíz es indiscutible, esta derivación del nombre griego ahora
es ampliamente rechazada en favor de la derivación de la raíz gotear” (Sánscrito “para llover, verter”).

2. Textos Mitológicos

La mitología del dios Varuna está basada en texto y pergaminos antiguos del Tíbet en la religión budista.

Vedas

En la capa más temprana del Rigveda, Varuna es el guardián de la ley moral, uno que castiga a los que pecan sin
remordimientos, y que perdona a los que se equivocan con el remordimiento. Se menciona en muchos himnos
rigigénicos. Su relación con las aguas, ríos y océanos se menciona en los Vedas. Los poetas védicos lo describen
como un aspecto y una de las perspectivas plurales del mismo principio divino o espiritual.

Mitra como Varuna se clasifican como Asuras en el Rigveda, aunque también se consideran Devas. Varuna, siendo
el rey de los Asuras, fue adoptado o hizo el cambio a Deva después de la estructuración del cosmos primordial,
impuesto por Indra después de que derrotó a Vrtra.

La pareja Varuna Mitra es una deidad ambigua al igual que la pareja Rudra Shiva. Ambos tienen aspectos iracundos
en la mitología india. Tanto Varuna como Rudra son sinónimo de “vista, conocimiento”, ambos fueron la deidad
guardiana del norte en los textos védicos (Varuna más tarde se asocia con el oeste).

Ambos se les puede ofrecer “ofrendas dañadas, malas”, todo lo cual sugiere que Varuna pudo haberse superpuesto
conceptualmente con Rudra. Además, se le llama al par Mitra-Varuna como rudra. Según Samuel Macey y otros
eruditos, Varuna había sido la deidad indo-aria más antigua en el segundo milenio antes de Cristo, que dio paso a
Rudra en el panteón hindú, y Rudra-Shiva se convirtió en “atemporal y el dios del tiempo“.

Varuna es llamada la deidad patrona de los médicos, una que tiene “cien, mil remedios”. Su capacidad y asociación
con “todo el conocimiento integral”. Varuna también encuentra una mención en los primeros Upanishads, donde su
papel evoluciona. Por ejemplo, se afirma que es el dios del barrio occidental, pero que se basa en el “agua” y
depende en última instancia del corazón” y el fuego del alma.

Se identifica como la diosa tierra. En los textos védicos se afirma que ella es la madre de Varuna y Mitra junto con
otros dioses védicos, y en la mitología hindú posterior, se dice que ella, como madre tierra, es madre de todos los
dioses. En Yajurveda se dice: “De hecho, Varuna es Vishnu y Vishnu es Varuna y, por lo tanto, la ofrenda auspiciosa
se debe hacer a estas deidades”.

Ramayana

El mismo Varuna se levantó de la profundidad del océano y le pidió perdón a Rama. Rama interactúa con Varuna en
la epopeya hindú Ramayana. Por ejemplo, frente al dilema de cómo cruzar el océano hacia Lanka, donde su esposa
secuestrada es retenida cautiva por el rey demonio Ravana, Rama realiza una oración a Varuna, el Señor De los
océanos, durante tres días y tres noches.

Varuna no responde, y Rama se levanta a la cuarta mañana, enfurecido. Le dice a su hermano Lakshamana que
incluso los señores de los elementos solo escuchan la violencia, Varuna no respeta la mansedumbre y las oraciones
pacíficas no son escuchadas“.

Rama se prepara para atacar los océanos para quemar las aguas y crear un lecho de arena para que su ejército de
monos se cruce y se enfrente a Ravana. Lakshmana apela a Rama, que debe volver a “los caminos pacíficos de
nuestros padres, usted puede ganar esta guerra sin arruinar el mar”.
Rama dispara su arma enviando al océano en llamas. A medida que Rama aumenta la ferocidad de sus armas,
Varuna surge de los océanos. Se inclina ante Rama, declarando que él mismo no sabía cómo ayudar a Rama
porque el mar es profundo, vasto y no puede cambiar la naturaleza del mar. Varuna le pidió a Rama que recordara
que él. “el alma de paz y amor, la ira no le conviene”.

Varuna le prometió a Rama que no lo molestará ni a él ni a su ejército mientras construyen un puente y cruzan hacia
Lanka.

Hindúes Sindhi

Es una encarnación de Varuna. Celebran el festival de Cheti Chand en su honor. El festival marca la llegada de la
primavera y la cosecha, pero en la comunidad Sindhi también marca el nacimiento mítico de Uderolal en el año
1007, después de que oraron al dios hindú Varuna para salvarlos de la persecución del gobernante tiránico
musulmán llamado Mirkhshah.

3. Budismo

El Canon Pali de la escuela Theravada reconoce a Varuṇa como un rey de los devas y compañero de Sakka,
Pajapati e Isana. En la batalla contra los asuras, se pidió a los devas de Tāvatiṃsa que miraran el estandarte de
Varuna para disipar todos sus temores.

Mahayana

En el budismo de Asia oriental, Varuna es un Mahayana y a menudo se clasifica como uno de los Doce Devas.
Preside la dirección occidental.

Shinto

Varuna también es adorada en la religión shinto de Japón. Uno de los santuarios sintoístas dedicados a él es el
Suitengu (“Palacio de Suiten“) en Tokio. Después de que el emperador japonés emitió el Shinbutsu bunri, la
separación de Shinto y las prácticas budistas como parte de la Restauración Meiji, Varuna Suiten se identificó con el
Dios supremo japonés.

Varuna, dios de las aguas.

En el marco del hinduismo, Váruna es el dios del océano.

Váruna es una de las deidades védicas más antiguas. Váruna pudo haber formado parte de la primera triada de
dioses conocidos en el periodo védico, junto con Mitra y Aryaman. Poco después, aún en el comienzo del periodo
védico, fueron reemplazados por Agni, Indra y Suria.[1]

Varuna era tanto un asura¹ como un deva², llevando a la noción de que Varuna, antiguo señor de la justicia (rita) y
verdad (satya), tuvo un brote violento. Había acusaciones en mitos posteriores de que esta era la razón por la que
Indra le arrebató el poder.[1]

En los primeros Vedas, Varuna era el rey de la tierra y el cielo, y el creador. También se le asociaba con Mitra, el
gobernante de la noche - aunque en himnos védicos posteriores lo vemos como jefe de los aditiás, por lo que era un
asura, y contrastaba con Mitra, deva y gobernante del día.[1]

Luego, cuando Indra tomó el gobierno del cielo, Varuna se convirtió en el dios de los océanos, que montaba en una
makara, su pez o monstruo acuático. Esta fase fue elaborada especialmente en los PUranas. Se le presentaba como
el padre de Brahma, que creó todo el mundo, y también del sabio Vasishtha, uno de los siete Rishis (sapta-rishis).
Como el más famoso dios de la muerte y la justicia, Yama, uno de los atributos de Varuna era un lazo (nagapâsa)
con el que ataba a los culpables, un recuerdo de su función de juez de los justos e injustos.[1]

Referencias:
1: Los asuras (sánscrito: असुर) son señores mitológicos en los textos indios que compiten por el poder con los benévolos devas
(también conocidos como suras). Los asuras se describen en los textos indios como poderosos semidioses superhumanos o
demonios con buenas o malas cualidades. Los asuras buenos se llaman aditiás y son liderados por Varuna, mientras que los
malévolos se llaman danavas y son liderados por Vritra. En la capa más antigua de los textos védicos, Agni, Indra y otros dioses
son considerados asuras, en el sentido de ser "señores" de sus respectivos dominios, conocimiento y habilidades. En textos
védicos posteriores y posvédicos, estos dioses benévolos son llamados devas, mientras que los malévolos asuras compiten contra
estos devas y son considerados "enemigos de los dioses" o demonios.
Los asuras son parte de la mitología india junto con los devas, yakshas (espíritus de la naturaleza) y ráksasas (fantasmas, ogros),
apareciendo los asuras en una de las muchas teorías cosmológicas del hinduísmo.
En algunos contextos, dasa es intercambiable con la palabra sánscrita dasyu y asura, ambos traduciéndose a otras lenguas como
palabras equivalentes a "demonio", "fuerza sobrenatural dañina", "esclavo", "sirviente" o "bárbaro", dependiendo del contexto en
que se use la palabra.
Etimología e historia
Monier-Williams traza la raíz etimológica de asura (असुर) a "asu" (असु), que significa "vida del mundo espiritual" o "espíritus
desaparecidos". En los versos más antiguos de la capa Samhita de los textos védicos, los asuras son cualquier ser espiritual
divino, incluyendo aquellos con buenas y malas intenciones, e inclinaciones o naturaleza constructivas o destructiva. En versos
posteriores de la capa Samhita de los textos védicos, Monier-Williams afirma que los asuras son "espíritus malvados, demonios y
oponentes de los dioses". Los asuras connota el mal creador de caos, en la mitología hindú y persa (Aria) sobre la batalla entre el
bien y el mal.
Asura se usa como un adjetivo que significa "poderoso" o "fuerte". En el Rigveda, dos reyes generosos, así como algunos
sacerdotes, han sido descritos como asuras. Un himno pide un hijo que es un asura. En nueve himnos, Indra es descrito como
asura. Cinco veces, se dice que posee asurya, y una vez que dice que posee asuratva. Agni tiene un total de 12 descripciones
asura, Varuna tiene 10, Mitra tiene ocho y Rudra tiene seis. El libro 1 del Rigveda describe a Savitr (deidad solar védica) como un
asura que es un "líder amable".
Discuciones
Kuiper considera a los asura un tipo especial de dios en una de las principales teorías védicas de la creación del universo. Su
función cambia solo durante y tras crearse la tierra, el cielo y los seres vivos. El mundo celeste se convierte en el de los devas,
mientras que el inframundo es de los asuras. La deidad Indra es la protagonista de los devas, mientras el dragón Vrtra, que
también es uno de los asuras, es el protagonista del mal. Durante esta batalla entre el bien y el mal, creación y destrucción,
algunos asuras poderosos se ponen del lado del bien y son llamados devas, otros poderosos asuras se sitúan con el mal y, por lo
tanto, son llamados asuras. Este es el primer dualismo principal en emerger en la naturaleza de todo en el universo. Hale, en su
crítica, afirma que la teoría de Kuiper sobre los asura es plausible pero débil, porque los Vedas nunca llaman a Vrtra (el personaje
central) asura, mientras que el texto describe muchos otros seres poderosos. Además, el Rigveda nunca clasifica a los asura como
un "grupo de dioses", siendo esta una presunción de Kuiper.
Muchos académicos describen que los asuras son "señores" con distintos conocimiemtos especializados, poderes mágicos y
habilidades especiales, que solo después eligen usar para el bien, razones constructivas o para el mal y razones destructivas. Los
primeros conocidos como asura en el sentido de devas y los últimos conocidos como asuras en el sentido de demonios. Kuiper,
Brown, Otto y otros están en esta escuela; sin embargo, ninguno proporciona una explicación de cómo, cuando ni por qué los
asuras llegaron a significar demonio.
Ananda Coomaraswamy afirma que los devas y asuras en la historia védica son similares a los Ángeles-dioses y titanes de la
mitología griega, ambos poderosos pero con orientaciones e inclinaciones distintas, representando los devas los poderes de la luz
y los asuras los poderes de la oscuridad en la mitología hindú. Según la interpretación de Coomaraswamy, "el titán [Asura] es
potencialmente un ángel [Deva], y el ángel es aún por naturaleza un titán" en el hinduísmo.
Contexto indo-iranio
En el siglo XIX, Haug sentó las bases de la idea de que el término asura está lingüísticamente relacionado a los Ahuras del pueblo
indo-iranio y la época pre-zoroástrica En ambas religiones se encuentran Ahura del pre-zoroastrismo (Asura del hinduísmo),
Vouruna (Varuna) y Daeva (Deva), pero sus roles están en lados opuestos. Es decir, Ahura evoluciona para representar el bien en
el pre-zoroastrismo, mientras que Asura evoluciona para representar el mal en la religión védica; Daeva evoluciona para
representar el mal en el pre-zoroastrismo, mientras que Deva evoluciona para representar el bien en la religión védica. Estas
funciones contrastadas han llevado a los académicos a deducir que pudo haber alguna guerra entre las comunidades
protoindoeuropeas y sus dioses y demonios evolucionaron para reflejar sus diferencias. Esta idea fue concienzudamente
investigada y criticada por Peter von Bradke en 1885.
La relación entre los ahuras/asuras y daevas/devas en épocas indoiranias, fue discutida extensamente por F.B.J. Kuiper. Esta
teoría y otras hipótesis impulsadas por los avesta/asirios se desarrollaron por el siglo XX, siendo cuestionadas ahora
particularmente por la falta de pruebas arqueológicas. Asko Parpola ha reabierto este debate presentando una prueba
arqueológica y lingüistica, pero señala que las conexiones pueden ser anteriores, en las raíces de las lenguas urálicas.
Contexto de los dioses nórdicos
Algunos académicos, como Asko Parpola, sugieren que la palabra Asura puede relacionarse con la historia proto-urálica y proto-
nórdica. La correspondencia Aesir-Asura es la relación entre los asura del sánscrito védico a los Æsir, una palabra nórdica antigua,
y *asera o *asira de las lenguas proto-urálicas, que todas significan "señor, espíritu poderoso, dios". Parpola afirma que la
correspondencia se extiende más allá de Asera-Asura, hasta señalar paralelismos entre Inmar-Indra, Sampas-Stambha y muchos
otros elementos de sus respectivas mitologías.
Características de los asuras
Asura Vayuphak Thailand Ramayana Hindu mythology.jpg
El concepto de Asura-Deva migró de la India al sudeste asiático en el primer milenio de nuestra era. Arriba, Vayuphak Asura, de la
epopeya hindú Ramayana, representada en Tailandia.
Todos los seres poderosos, buenos o malos, son llamados asuras en la capa más antigua de los textos védicos. Un himno del
Rigveda muy estudiado afirma Devay asura (Asuras se han convertido en Devas), y lo contrasta con Asura adevah (Asuras
quienes no son Devas).[1][2] Son nacidos del mismo padre, Prajapati, el progenitor primordial; los hijos mayores son imaginados
como los Asuras, los jóvenes como los Devas.[3] Todos comparten la misma residencia, comen juntos las mismas comidas y
bebidas (Soma) y tienen un potencial y conocimientos innatos, así como poderes especiales en la mitología hindú; la única cosa
que distingue al "Asura que se convierte en Deva" del "Asura que sigue siendo Asura" es la intención, la acción y las elecciones
realizadas en sus vidas míticas.[4][5]
Todos empiezan como un asura en la mitología hindú, nacido del mismo padre. "Asuras que permanecen asura", compartido por
los poderosos personajes obesionados con los anhelos de más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza poco escrupulosa, fuerza y
violencia.[6][7] Los "Asuras se vuelven devas", en contraste, están dirigidos por una voz interior buscan comprensión y
entendimiento, prefieren la moderación, el comportamiento escrupoloso, la moral, el conocimiento y la armonía.[6][7] La hostilidad
entre los dos es la fuente de extensas leyendas e historias en la literatura puránica y épica del hinduísmo; sin embargo, muchos
textos discuten su hostilidad en términos neutrales y sin condena explícita.[5] Algunas de estas leyendas sobre la base para los
mitos tras los principales festivales hindúes, como la historia de Asura Ravana y Deva Rama en el Ravayana y la leyenda del
Asura Hiranyakashipu y el Deva Visnú como Narasimha.[5] el último celebrado en el festival primaveral hindú de Holika y Holi.[8]
Simbolismo
Edelmann y otros académicos afirman que el concepto dualista de asura y deva en el hinduísmo es un tipo de simbolismo
encontrado a través de la literatura antigua y medieval. En los Upanishads, por ejemplo, los devas y asuras discuten y actúan para
buscar conocimiento, para distintos propósitos. En un caso, por ejemplo, van a Prajāpati, su padre, para entender su Yo (Atman,
alma) y cómo realizarla. La primera respuesta que da Prajāpati es simplista, siendo aceptada por los asuras, que se van, pero los
devas liderados por Indra no aceptan la pregunta porque Indra descubre que no ha comprendido su significado completo y la
respuesta ofrecida tiene inconsistencias. Edelmann afirma que este simbolismo incrustado en los Upanishads es un recuerdo de
que uno debe luchar con las ideas presentadas, aprendiendo en el proceso, y la naturaleza deva emerge con el esfuerzo. Se
presentan dicotomías similares en la literatura purana del hinduísmo, dondeel dios Indra (un deva) y el antidios Virocana (un asura)
preguntan a un sabio por las ideas del conocimiento del yo. Virocana se va tras la primera respuesta, creyendo que ahora puede
usar el conocimiento como arma. En contraste, Indra sigue presionando al sabio, exprimiendo las ideas, y aprendiendo sobre los
medios de la felicidad y el poder interior. Edelmann sugiere que las dicotomías deva-asura en la mitología hindú pueden verse
como "representaciones narrativas de tendencias en nuestro interior"
El dios (Deva) y el antidios (Asura), afirma Edelmann, también son fuerzas simbólicamente contradictorias que motivan a cada
individuo y pueblo, y por lo tanto la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una categoría meramente
genealógica o especie de ser. En el Bhāgavata Purana, los santos y dioses nacen en familias de asuras, como Mahabali y
Prahlada, comunicando el simbolismo que las motivaciones, creencias y acciones, más que el nacimiento y circunstancias
familiares, definen si uno es como un deva o como un asura.
Asuri
Asuri es el femenino de un adjetivo de asura y en textos tardíos significa pertenecer o tener que ver con demonios y espíritus. Asuri
se iguala a asura en ser "seres poderosos", y en los antiguos textos védicos incluye a todas las diosas. El término asuri también
significa un Rakshasi en los textos indios.
Los poderes de una asuri se proyectan en las plantas ofreciendo un remedio contra la lepra.
Mitología hindú
*Visnú Purana
Según el Visnú Purana, durante el Samudra manthan o "batido del océano", los daitiás llegaron a ser conocidos como asuras
porque rechazaron a Varuni, la diosa de sura "vino", mientras que los devas la aceptaron y fueron conocidos como suras.
*Shiva Purana
Alain Daniélou afirma que los asuras fueron inicialmente buenos, virtuosos y poderosos en la mitología india. Sin embargo, su
naturaleza cambió gradualmente y llegaron a representar el mal, el vicio y el abuso de poder. En Shiva Purana, evolucionaron a
anti-dioses y tuvieron que ser destruidos porque amenazaban a los dioses.
Los asuras (anti-dioses) fueron representados para mostrarse orgullosos, presumidos, habiendo dejado de realizar sacrificios,
violado leyes sagradas, no visitar lugares sagrados, no purificarse del pecado, envidiar a los devas, torturar a los seres vivos, crear
confusión en todo y desafiar a los devas.
Alain Daniélou afirma que el concepto de asuras evolucionó con los cambios en las dinámicas socio-políticas en la antigua India.
Los asuras se asimilaron gradualmente con los demonios, espíritus fantasmas adorados por los enemigos de los pueblos védicos,
y esto creó los mitos de los asuras malévolos y los rakshasa. Las alusiones a las guerras desastrosas entre los asuras y los suras,
encontradas en los Puranas y las epopeyas, pudo ser un conflicto enfrentado por la gente y migrantes a la antigua India.

2: Deva (Sanscrito: देव, Devá) significa "celestial, divino, cualquier cosa de excelencia", siendo también uno de los términos para
una deidad en el hinduísmo.[1] Deva es masculino, siendo su equivalente femenino devi.
En la primera literatura védica, todos los seres sobrenaturales se llaman Asuras. Los conceptos y leyendas evolucionaron en la
antigua literatura india, y para el periodo védico tardío, los seres sobrenaturales benevolentes son referidos como Deva-Asuras. En
los textos pos-védicos, como los Puranas y los Itihasas del hinduísmo, los devas representan lo bueno y los asuras lo malo. En
alguna literatura medieval india, los devas también son mencionados como Suras, en contraste con sus medio-hermanos
igualmente poderosos, mencionados como Asuras.
Los devas, junto con los asuras, yakshas (espíritus de la naturaleza) y Ráksasas (fantasmas, ogros) son parte de la mitología india,
apareciendo los devas en una de las muchas teorías cosmológicas del hinduísmo.[7][8]
Etimología
Angkor Wat, Camboya, 2013-08-15, DD 023.jpg
Bajorrelieve de una devi en Angkor Wat, Camboya.
Deva es la palabra sánscrita encontrada en la literatura védica del 2º milenio a.C. Monier Williams la traduce como cosas
celestiales, divinas, terrestres de gran excelencia, exaltado, brillantes"[1][9]. El concepto también se usa para referirse a una deidad
o dios.[1]
El sánscrito deva- deriva del indoiranio *dev-, que a su vez deriva del protoindoeuropeo *deiwos, originalmente un adjetivo de
significado "celestial" o "brillante", que es una (sánscrito no sincrónico) vriddhi derivativa de la raíz *diw, que significa "brillar". La
forma femenina de *deiwos es *deiwih2, que desciende a los lenguajes índicos como devi, que significa en ese contexto "deidad
femenina". También deriva de *deiwos, y por lo tanto cognado con deva, la palabra lituana Dievas (letona Dievs, pruso Deiwas),
germánico Tiwaz, el nórdico antiguo Tivar (Dioses) y el latín deus (dios) y divus (Divino), de la que derivan "dios" en español, el
francés "dieu", portugués "deus", italiano "dio", las palabras inglesas "divine" y "deity". Está relacionada con *Dyeus, que mientras
puede tener la misma raíz, pudo referirse originalmente al "brillante padre celestial" y por lo tanto al "Padre Cielo", el dios principal
del panteón indoeuropeo, continuado en el sánscrito Dyaus.
Según Douglas Harper, las raíces etimológicas de Deva significan "un brillante", de *div- "brillar" y su cognado con el griego dios
"divino" y Zeus, y el latín deus "dios" (Latín antiguo deivos).[10]
Deva es masculino, y el equivalente femenino relacionado es devi.[11] Etimológicamente, los cognados de Devi son las palabras
latinas dea y el griego thea. En mayúsculas, Devi o Mata se refiere a diosas como madre divina del hinduísmo.[13] Deva también
es mencionada como Devatā,[9] mientras Devi lo es como Devika.
La palabra Deva también es un nombre propio y parte de la cultura india, donde se refiere a "el que desea sobresalir, superar" o el
"buscador de, maestro de o el menor entre-".
Puranas e Itihasas
En los Puranas e Itihasas con el Bhagavad Gita, los devas representan el bien y los asuras el mal.[4][5] Según el Bhagavad Gita
(16.6-16.7), todos los seres del universo tienen tanto cualidades divinas (Daivi sampad) como cualidades demoniacas (asuri
samgad) en su interior.[5][42] El capítulo 16 del Bhagavad Gita afirma que los santos puros como los dioses son infrecuentes y el
mal como los demonios es extraño entre los serse humanos, y que la mayoría de la humanidad está multi-caracterizada con unas
pocas o muchas faltas.[5] Según Jeaneane Fowler, el Gita afirma que los deseos, aversiones, codicia, necesidades, emociones en
distintas formas "son facetas de vidas ordinarias", y solo cuando se convierten en lujuria, odio, anhelos, arrogancia, fatuidad, ira,
severidad, hipocresía, violencia, cruedad y tal negatividad - y destrucción -, las inclinaciones humanas naturales se transforman en
algo demoniaco (Asura).
Todos empiezan como un asura en la mitología hindú, nacido del mismo padre. "Asuras que permanecen asura", compartido por
los poderosos personajes obesionados con los anhelos de más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza poco escrupulosa, fuerza y
violencia.[43][44] Los "Asuras se vuelven devas", en contraste, están dirigidos por una voz interior buscan comprensión y
entendimiento, prefieren la moderación, el comportamiento escrupoloso, la moral, el conocimiento y la armonía.[43][44] La
hostilidad entre los dos es la fuente de extensas leyendas e historias en la literatura puránica y épica del hinduísmo; sin embargo,
muchos textos discuten su hostilidad en términos neutrales y sin condena explícita.[31] Algunas de estas leyendas sobre la base
para los mitos tras los principales festivales hindúes, como la historia de Asura Ravana y Deva Rama en el Ravayana y la leyenda
del Asura Hiranyakashipu y el Deva Visnú como Narasimha.[31] el último celebrado en el festival primaveral hindú de Holika y Holi.
[45]
Bhagavata Purana
En el BHagavata Purana, Brahma tiene diez hijos: Marici, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasistha, Daksa, Narada.[46] Marici
tiene un hijo llamado Kasyapa.[47] Kasyapa tiene trece esposas: Aditi, Diti, Danu, Kadru, etc.[48] Los hijos de Aditi se llaman
Aditiás,[49] los hijos de Diti se llaman Daitiás[50] y los hijos de Danu se llaman Danavas.[51] Bṛhaspati (Júpiter, hijo de Angiras) es
un gurú de los devas (dioses védicos). Shukracharya (Venus, hijo de Bhrigu) es un gurú de los asuras (demonios védicos) y/o los
Danavas.
Simbolismo
Edelmann afirma que las dicotomías presentes en la literatura puránica del hinduísmo son simbolismo de conceptos espirituales.
Por ejemplo, el dios Indra (un deva) y el antidios Virocana (un asura) preguntan a un sabio por las ideas del conocimiento del yo.
[41] Virocana se va tras la primera respuesta, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como arma. En contraste, Indra
sigue presionando al sabio, exprimiendo las ideas, y aprendiendo sobre los medios de la felicidad y el poder interior. Edelmann
sugiere que las dicotomías deva-asura en la mitología hindú pueden verse como "representaciones narrativas de tendencias en
nuestro interior".
El dios (Deva) y el antidios (Asura), afirma Edelmann, también son fuerzas simbólicamente contradictorias que motivan a cada
individuo y pueblo, y por lo tanto la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una categoría meramente
genealógica o especie de ser.[52] En el Bhāgavata Purana, los santos y dioses nacen en familias de asuras, como Mahabali y
Prahlada, comunicando el simbolismo que las motivaciones, creencias y acciones, más que el nacimiento y circunstancias
familiares, definen si uno es como un deva o como un asura.