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Arte y comunicación I

Grupo: 34031

Profesora: Marianela Morales

Yuneldi Hidalgo Deborah Jáquez


20191960 20192254
• El primer emperador decidió que la
historia debía comenzar con él y
proclamó que todos los manuscritos
de la floreciente época de Confucio y
Lao Tse debían ser quemados, aún se
complica más. Este emperador se
llamó Qin Shi Huang Di, nacido en el
260 a. C. y primero de la dinastía
Quin.
• En aquel tiempo, la zona estaba
constituida por siete estados
independientes y combate constante, pero
Ying Zheng, como se llamaba antes de ser
emperador, consiguió, con su acción
militante y su agresivo carácter, hacerse
con el dominio de todo el territorio en el
221 a. C., pasando a llamarse Quin (el
nombre de su dinastía) Shi (primer) Huang
Di (emperador). Fue entonces cuando
Quin, o Chin, en una muestra más de su
poderoso carácter, llamó al territorio
China, todo un elogio a sí mismo.
• La República Popular China es uno
de los países más grandes del
mundo, y el más poblado. Se
encuentran en el este de Asia, y
limita al norte con Rusia y Mongolia,
al este con Corea del Norte, el mar
Amarillo y el mar de China, al sur con
Vietnam, Laos, Birmania, India,
Bután, Nepal, Pakistán y Afganistán, y
al oeste con Tayikistán, Kirguistán y
Kazajistán. China tiene una superficie
de 9.596.960 km², 22.117 km de
fronteras y de costas. Es el cuarto
país más grande del mundo tras
Rusia, Canadá y los Estados Unidos.
• Se consideraba que los límites de la
antigua China eran: al Norte el desierto de
Gobi y Mongolia; al Sur el Mar de China y
las Selvas de Indochina, al Este el Mar
amarillo y el Mar de China, al Oeste las
montañas del Tíbet y el Turquestán.

• La civilización China desde sus inicios


ocupó un segundo lugar como la nación
más grande del mundo, logrando
conquistar un tamaño territorial más
grande que toda Europa y Oceanía.
• La antigua China fue una de las
civilizaciones más antiguas del mundo con
continuidad hasta la actualidad, tiene sus
orígenes en la cuenca del río Amarillo,
donde surgieron las primeras dinastías
Xia, Shang y Zhou. La existencia
de documentos escritos hace cerca de
3.500 años han permitido el desarrollo en
China de una tradición historiográfica muy
precisa, que ofrece una narración
continua desde las primeras dinastías Río Amarillo
hasta la edad contemporánea.
• La cultura china, se inaugura con los tres
emperadores originarios: Fuxi, Shennong
y finalmente el Emperador Amarillo
Huang, este último considerado como el
verdadero creador de la cultura. Sin
embargo, no existen registros históricos
que demuestren la existencia real de
estas personalidades, las que de acuerdo
con la transmisión oral de generación en
generación, habrían vivido hace unos
5000 a 6000 años.
Emperador Shennong Emperador Fuxi Emperador Huang
• El Homo Erectus Pekinensis 1811000 que vivió en
la región de Zhoukoudian, en Beijing, ya sabía
caminar erguido, fabricar y usar instrumentos
sencillos, emplear el fuego, y características
básicas del ser humano.
• Es uno de los países del mundo con más antiguo
desarrollo económico. Hace cinco o seis mil años
ya se dedicaba a la agricultura y a la cría de
ganado.
• En la dinastía Shang, de hace más de 3.000 años,
ya se conocía la técnica de fundir el bronce, el
carro de guerra, utilizaron Instrumentos de
hierro, Y producían utensilios de alfarería blanca
y esmaltada. La producción de seda y su
tejeduría también estaban bastante
desarrolladas en esa época. En el Periodo de • En adelante, China, separada de
Primavera y Otoño (770--476 AC) apareció la las otras grandes civilizaciones de
técnica de producción de acero. El emperador la antigüedad por amplias
Wudi abrió la famosa "Ruta de la Seda", que extensiones montañosas o
partía hacia la costa oriental del mar desérticas, tuvo muy pocas
Mediterráneo, pasando por Asia Central. influencias culturales del exterior
• La mitología china es el
conjunto de relatos
fantásticos de la cultura de
la antigua China. Muchas de
sus leyendas toman lugar
durante el período de los
tres Augustos y los Cinco
Emperadores . Mucho de la
mitología China es única,
aunque comparte bastante
con Japón y Corea debido a
su influencia en la
antigüedad.
• De acuerdo con los historiadores, una
de las razones principales porque se ha
dado a conocer, es por la existencia de
textos que datan de la dinastía Han.
Debido a que no cuentan con más de
2.000 años de antigüedad, son escritos
que se pueden clasificar fácilmente
como recientes. Una de las
particularidades a destacar es que
reinterpretaron varios conceptos de la
mitología desde la concepción
filosófica china, transformando así
algunas cuantas nociones.
• Nüwa. Quien se encargó de sellar el cielo en el
momento en que estuvo desgarrado haciendo
uso de piedras de siete colores. Ese parche fue
el que pronto se transformó en el arcoíris.

• Es considerada entre los dioses chinos como la


diosa madre y creadora de los seres humanos,
según la mitología china, Nuwa era una de las
diosas más importantes, pues fue
fundamental en la creación del universo.
• Cuentan que a raíz de su soledad, Nuwa, se
dirigió al río Amarillo y de allí sacó puñados de
barro, los cuales comenzó a moldear,
haciéndoles cabeza, brazos y piernas. Luego
sopló y las figuras que había creado tomaron
vida. Después de crear suficientes humanos,
exigió el matrimonio entre ellos, así podrían
reproducirse sin intervención alguna de su
parte.
• Fuxi. El esposo o hermano de Nüwa. A él se
le atribuye la invención de la pesca, escritura
y la caza.
• Fuxi, fue uno de los cinco emperadores de la
antigua China, uno de los tres augustos,
hermano además de Nüwa. Se trata de un
dios que aporto grandes descubrimientos a
la cultura China, siendo el más relevante de
todos el de los Ocho Trigramas.
• Los Ocho Trigramas son la base del I Ching, este
conocimiento fue revelado a Fuxi de forma
sobrenatural, al observarlos escritos sobre el
lomo de un animal mitológico, descrito como
mitad dragón y mitad caballo, el cual salió del río
amarillo, razón por la cual, también es conocido
como el Diagrama del Río, dicho diagrama formó
parte importante de la caligrafía china.
• Según los mitógrafos, este dios enseñó a los
hombres a pescar, cazar con armas y a
cocinar, un aporte importante para el
avance y crecimiento de la humanidad. Se
le atribuye también a Fuxi la invención del
guquin, un instrumento chino de cuerdas,
junto a Shennong y a Huang Di.

• Fue quien creó la institución del


matrimonio y ofreció los primeros
sacrificios, existe una lápida de piedra del
año 160, en donde queda demostrada su
unión en matrimonio con Nüwa, la cual
también era su hermana.
• Shen Nong. El inventor de la agricultura.

• Es uno de los principales personajes de la


mitología china, conocido como el divino
granjero ya que según la tradición transmitió
a los humanos la práctica de la agricultura.
Los antiguos mitos chinos lo consideran el
dios de la medicina, la salud, la agricultura y
la silvicultura.

• Otra de las principales contribuciones de


Shennong, que deriva claramente de sus
logros en la agricultura, es la creación de la
medicina china. La leyenda dice que probó
todo tipo de hierbas para descubrir sus
características y funciones medicinales.
• La experimentación con las plantas hace que a
este granjero divino se le atribuyan las
descripciones de los diferentes sabores (dulce,
picante, salado, amargo, y ácido) y que la gente
se enterará de que las hierbas medicinales
pueden servir para curar enfermedades.
• Así mismo, enseñó cómo hacer cerámica, cómo
cocinar sobre las brasas, estableció un mercado
de trueque de productos, donde la gente podía
intercambiar mercancías y así mejorar sus vidas
considerablemente.

• Por ello, generaciones de agricultores,


farmacéuticos, médicos y demás personas han
venerado a Shennong como uno de los dioses
chinos.
• Fue el primer emperador durante la
semilegendaria dinastía Xia. Es el que regula
el curso de los ríos, para que así no se
presenten inundaciones. En ciertas versiones
se lo presenta como un dragón.

• Dedicó gran parte de su vida a excavar


desfiladeros, abrir canales y otras actividades
de acondicionamiento de los ríos, además
desecó pantanos y cortó arboledas para crear
caminos. El primer mapa geográfico se le
atribuye precisamente a Yu el grande, ya que
fue él quien realizó las mediciones de la tierra
y dividió el territorio en nueve provincias.
• Debido a todo su sacrificio y su gran trabajo,
fue el sucesor del emperador Shun, fundó la
primera dinastía en toda la historia de China;
la dinastía Xia, esta contó con diecisiete
emperadores, además unió a las diferentes
etnias del territorio chino.
• Yu el grande para la mitología china, es ejemplo
de trabajo y perseverancia, ya que él laboró
arduamente durante trece años, se cuenta que
a lo largo de ese tiempo Yun pasó muchas veces
frente al que era su hogar, sin embargo, nunca
entró, ya que consideró que esto podría hacer
que se desviara de sus funciones, esta
constancia causó que Shun lo nombrara
sucesor.

• Yu es una representación de perseverancia,


valentía, coraje y valor, es uno de los individuos
pertenecientes a la cultura china más
venerados, debido a la historia que se conoce
del mismo.
• Gong Gong. Un demonio maligno del agua.
• Gong Gong o Gòng Gōng (共工) es dios del
agua entre los dioses chinos, considerado
por otros como demonio o monstruo, pues,
el poder que ejerce sobre el agua es
destructivo y en la mayoría de las ocasiones
se le asocian grandes inundaciones. En
algunos textos antiguos se hace referencia a
este personaje con el nombre de Kang Hui (
康回).
• En algunos relatos populares y religiosos de
la antigua china, se describe la apariencia
física de Gong Gong como la de un hombre
pelirrojo con un gran cuerno en la cabeza y el
cuerpo de dragón negro.
• En la mayoría de las historias se retrata a
Gong Gong como un ser ambicioso, cruel y
vanidoso, siendo esta la causa de su furia y
maldad.
• Por otra parte hay quienes cuentan que en vez
de un cruel tirano en realidad era una buena
persona y líder de la antigua china quien hizo
grandes aportes en la construcción de
represas, además de atender inundaciones y
otros problemas de agua.
• En el Tongjian Waiji (通鑒外紀) se menciona
que en compañía de Fuxi y Shennong,
formaba parte parte del grupo conocido como
“los tres Augustos”, siendo descendiente del
emperador rojo Yan Di y uno de los hijos de
Zhu Rong. También tuvo un hijo a quien se le
conoció como “señor de la tierra” y llevaba
por nombre Hou Tu (后土).
• Zhu Rong. El dios del fuego que derrotó a Gong
Gong.
• En la mitología china, Zhu Rong es el dios del
fuego, el regente del hemisferio sur del cielo,
se dice que vivía en la parte más brillante en la
cordillera montañosa Kunlun y que tuvo
relación con el evento conocido como la
inundación.
• A Zhu Rong se le atribuye la enseñanza del
fuego a la humanidad, se dice que enseñó a las
personas a taladrar la madera y la leña, para
que pudiesen hacer fuego y utilizarlo para que
les brinde luz, abrigo, les permitiese cocinar e
incluso alejar a algunas bestias.
• Pangu. Quién separó el cielo de la tierra de
acuerdo con el mito de la creación.
• Pangu es uno de los más importantes dioses
chinos, siendo este, el creador del mundo y de
la vida en la tierra, pues este le puso orden al
mundo dividiendo el yin y yang que estaba en
constante caos y destrucción en el universo.
• En la mitología china se dice que el universo
solo era oscuridad y que en esta oscuridad
había un huevo donde durante dieciocho mil
años (18.000) Pangu se encontraba en un largo
sueño.
• Cuando este dios despierta y se siente
atrapado dentro del huevo, lo divide en dos
partes, colocando al yin en la cabeza y yang
debajo de los pies, luego de esto, Pangu
empieza a crecer y con el pasar del tiempo, a
yang lo transforma en la tierra y al yin, lo
transforma en el cielo.
• Pasaron dieciocho mil años más en los que
Pangu creció a un ritmo de 3 metros por día,
llegando a medir cuarenta y cinco kilómetros
(45), así fue como el cuerpo colosal de Pangu
sirvió de división entre el cielo y la tierra.
• Según la leyenda, Pangu acabó de crear el
universo hacia el año 2.229.000 A.C. Así, Pangu
dio origen a todos los seres, criatura y
elementos que se conocen en la actualidad.
• Un indeterminado día, Pangu, muy cansado se
dispone a descansar y se queda dormido, este
sueño lo lleva a la muerte y con su muerte
empieza el ciclo de creación y renovación del
despojos de Pangu. Después de su muerte,
todo el cuerpo de Pangu se empieza a
transformar, el ojo derecho en la luna, el ojo
izquierdo en el sol, su aliento en viento y
nubes, su cabello en las galaxias, su voz en el
trueno, sus miembros en los cuatro límites de
la tierra, su tronco en las montañas, sus venas
en ríos, su sudor en la lluvia y los parásitos de
su cuerpo en el hombre.
• Cangjie. El creador del alfabeto.

• Uno de los aspectos que ha caracterizado a


la cultura China, ha sido la forma de su
escritura, y es que este método tiene su
historia en uno de sus personajes
mitológicos más importantes, se trata de
Cangjie, quien era considerado una persona
con una gran visión e ingenio.
• La leyenda explica que fue Cangjie el
responsable de crear un método para
representar la información a través de la
escritura de símbolos, sin embargo, la
historia no lo considera como el único
inventor de los caracteres chinos.
• Cangjie destaca en la mitología China por
tener un característico rostro, el cual es
descrito por tener cuatro ojos y ocho
pupilas; así mismo, algunas fuentes teóricas
lo definen como una persona de meditación
con una vida aislada en el desierto como
ermitaño.
• Chi You. Un dios guerrero que enfrento a
Huang Di. El inventor de las armas de
metal.
• Considerado el dios de la guerra, Chi You fue
el creador de las armas de metal en Asia,
entre de sus invenciones más resaltantes
están la lanza, el gancho, y la alabarda. Según
la mitología china este es uno de los dioses
chinos más reverenciados.
• Chi You, en chino 蚩尤 considerado el dios de
las armas de guerra, aunque en algunas
leyendas también se le conoce como Qi Yu,
dios de la lluvia. La historia dice que fue un
rey, sin embargo, en la cultura coreana se le
conoce como uno de los primeros
emperadores de la nación.
• Existen leyendas que cuentan que el aspecto de
Chi You era desagradable, poseía seis brazos,
cuatro ojos, rostro y manos similares a las de un
toro, con una cabeza de cobre y frente de
hierro, este tenía 80 hermanos, los cuales
compartían su terrible aspecto.
• Huang Di. El emperador Amarillo, un ancestro
de toda la civilización de la China
• También es conocido como el emperador
amarillo por ser el primero de los Cinco
Emperadores. Reinó desde el año 2698 al
2598 A.C. Huang Di, nació con habilidades
superiores a las de un humano normal, sus
habilidades eran tal, que lo llegaron a
considerar uno de los dioses chinos más
importantes de su cultura.
• Una noche tormentosa, en una aldea cerca
de Kunlun, una mujer llamada Shaodian
Gongsun fue golpeada por un trueno, luego
de esto, la mujer queda embarazada,
transcurrido dos años de embarazo, nace
Huang Di, con el poder de hablar desde el
nacimiento, pocos años después su madre
queda embarazada de un granjero.
• Al crecer Huang Di y su hermano Shennong
batallaron por el imperio de China y al ganar,
Huang Di tuvo que probar sus destrezas
cuando lucho contra un diluvio causado por
un monstruo.
• Xuan Nu. Quien asistió a Huang Di para el
sometimiento de Chi You.
• El nombre Xuan Nu se traduce como mujer
misteriosa o mujer oscura, pertenece al
conjunto de deidades femeninas entre los
dioses chinos, esta divinidad es conocida por
haber aconsejado al Emperador Amarillo,
conocido como Huang Di en tiempos de
guerra, por lo tanto, se le atribuye el ser la
diosa de la guerra, todo esto, gracias a los
consejos que le dio al emperador.
• Xuan Nu, la diosa de los nueve cielos, es
representada como una mujer joven y
hermosa, según la mitología china, esta poseía
cuerpo de ave y rostro humano. Xuan Nu era
la verdadera diosa de la guerra, un nombre
que se atribuyó Chi You a sí mismo por su
invención de armas, más no le pertenecía. No
obstante la deidad femenina también regía la
sexualidad y la duración de vida.
• Los Tres Puros. Una trinidad Daoísta, las
deidades más altas.
• Los tres puros, también son conocidos como
Las Tres Purezas, son un conjunto de dioses
chinos, considerados las mayores deidades
del panteón taoísta, pues representan todo
lo que significa el Tao, así como el origen de
cada uno de los seres consientes.
• En el taoísmo los tres puros nacen al
principio de los tiempos, antes de que
existiera la tierra y el cielo, estas deidades
son intangibles, por lo tanto, no tienen
forma física, ya que son incorpóreos e
infinitos. Sin embargo, existen
representaciones artísticas en las que se les
personifica como a tres hombres venerables,
sentados en sus tronos.
• Yuanshi Tianzun
• Es el primero y más importante de los puros,
conocido como El Venerable Celeste del
Comienzo Original, o El Puro de Jade, su
existencia comienza junto con la del
universo, creándose a sí mismo del chí más
puro, es responsable de la creación del la
tierra y el cielo, reside en el primer cielo.
Yuanshi Tianzun representa en la mitología
china, a la energía del universo, la creación y
el amor.
• Lingbao Tianzun
• Es el segundo de los puros, creado a partir
del primero, conocido como Venerable
Celeste del Tesoro Sublime, reside en el
segundo cielo, dónde existe la máxima
claridad, este puro representa la creación
humana, así como también la autoridad,
pues en la segunda parte de la creación fue
quién separó al Yan del Yin, y se dio origen a
la Ley de las Cosas.
• Daode Tianzun
• Es el tercer puro, fue creado a partir de la
unión del primer y segundo puro, es
conocido como el Venerable Celeste del Tao
y su Virtud, es el guardián y fundador de
Tao, representa a todas las fuerzas que se
encuentran en el planeta.
• Wangmu (Wade-Giles: Hsi Wang-Mu; Chino: 西
王母) es la "Reina Madre del Oeste" en la val
mitología china. Sus leyendas más antiguas
parecen provenir de las dinastías Zhou o Han, y
su historia y atributos sufrieron grandes
cambios conforme se convirtió en una figura
taoísta más importante.[1] Es la líder de las
diosas del panteón taoísta y la dueña de los
melocotones divinos que otorgan la
inmortalidad. Al menos durante la dinastía
Ming es referida como Wangmu Niangniang
(Wangmu significa "reina madre" y niangniang
es un título
• Ella manda a todos los dioses femeninos y
también es un dios de la felicidad y la
longevidad y tiene píldoras mágicas que
pueden hacer que las personas vivan para
siempre. Ella posee un Jardín de duraznos
celestial en el que crecen árboles de duraznos
mágicos. El durazno puede hacer que las
personas sean perpetuamente jóvenes.
• Dentro de la mitología china encontramos la figura
de Zhang Guo Lao, una deidad que en realidad
formaba parte de los conocidos como ocho
inmortales. Estos eran un grupo de deidades de la
mitología. Al parecer, los ocho habrían nacido
durante las dinastías Tang o Song y eran
especialistas en la práctica de la alquimia.
Consiguieron así métodos para convertirse en
inmortales.
• De él se dice que representa a los ancianos por su
gran sabiduría y su carácter venerable. Es por tanto
conocido como el Maestro del Profundo
Conocimiento, representado así como un anciano
que cabalga sobre un asno blanco.
• Su asno cuenta con propiedades un tanto extrañas;
y es que puede plegarse como el papel. Así, cuando
Zhang Guo Lao no lo necesita, simplemente le
ordena plegarse y lo guarda hasta que vuelve a
necesitarlo. Además, las leyendas sobre este dios
aseguraban que este era capaz de montar su asno
de una forma un tanto peculiar, de espaldas.
• Entre los símbolos asociados al mismo se
encuentran un tambor de bambú, que simboliza la
longevidad, y dentro del mismo unos palillos de
hierro que usa a modo de castañuelas.
• Las historias de este dios se reparten a lo largo de
las diferentes dinastías, así, encontramos un
episodio en el que la Emperatriz Wu, durante la
dinastía Tang, pidió que abandonara su refugio en
las montañas para acudir a su palacio y ser así su
ministro. No obstante, Zhang Guo decidió fingir su
muerte. Su cuerpo comenzó a pudrirse y a llenarse
de gusanos. Solo así la emperatriz consiguió
convencerse de que había muerto. No obstante,
poco después de esto se volvió a ver a este sabio
merodear por las montañas.
• El emperador Tang Xuanzong también intentó darle
un cargo como ministro, no obstante, Zhuang Guo
Lao volvió a fingir nuevamente su muerte. Enfermó,
volvió a la montaña y fue enterrado. Tras abrir su
tumba no encontraron resto alguno.
• Pu-Tza, es una importante diosa china,
bastante venerada por sus seguidores que
creen fielmente en sus poderes para
favorecer la fecundación y por lo tanto, la
extensión de la vida sobre la tierra.
• Es la diosa que representa el poder y la
fecundidad dentro de la cultura china, tiene
ciertas semejanzas con Afrodita de la
mitología griega, sin embargo, no posee
aspecto de persona, debido a los dieciséis
brazos que cubren su cuerpo.
• En cada mano, Pu-Tza tiene cuchillos y
espadas, muchas plantas, flores, aves y
frutas, mediante estos elementos la diosa
puede ponerse en contacto con los espíritus
de la fecundidad y llamarlos. Cuando los
espíritus atienden a su llamado, le brindan
la respuesta que ella desea, garantizando la
fecundidad de aquellos creyentes que se lo
han solicitado a la poderosa diosa.
• Pu-Tza se encarga de procreación de la
naturaleza en la tierra y su símbolo es la flor
de loto, razón por la cual, su imagen se
encuentra sentada sobre la mencionada flor.
• La flor de loto, dentro de la cultura china
representa la vida tanto terrenal como
espiritual, da a las personas una esperanza
de un nuevo renacer, al desarrollar su alma
en un plano transcendental.

• La flor de loto, refleja además, la belleza


tanto interna como externa de la persona, ya
que se trata de una flor que se desarrolla en
condiciones desfavorables, pero aun así
sobrevive y muestra toda su hermosura.

• Cuando Pu-Tza se encuentra sentada sobre la


flor de loto, muestra a la humanidad su
poder para dar vida no solo en el plano
terrenal, sino también, para mostrar el
camino a aquellas almas que se encuentran
confundidas y perdidas.
• Según la mitología china Lui-Sin conocido
como el dios del trueno, entre los dioses
chinos es equivalente a Zeus, de la
mitología griega. Lui-Sin es representado
como una deidad atroz, pues este destruye
las nubes al rasgarlas con su pico de águila,
que representa en la cultura china al poder
del rayo.

• Llamado en chino 雷公: pinyin, literalmente


se lee léi shen, aunque también se le
conoce como Lei Gong, su nombre al igual
que el de muchos dioses de la mitología
china sufre cambios debido a las
traducciones, sin embargo los caracteres
chinos correspondientes a Lui Sin, se
refieren a El Señor de Truen
• El dios del trueno es la deidad que se ocupa
de castigar a cada mortal que cometió
crímenes en secreto, y a los espíritus que usan
su conocimiento sobrenatural para herir a los
humanos, este los castiga por medio de un
cincel, Lui-Sin es un ser monstruoso, que
posee grandes alas, garras, rostro horroroso y
sólo viste con un taparrabos.
• En la mitología china el trueno es un
instrumento creado con la finalidad de
castigar a los malvados, se cuenta que el rayo
es una forma de comunicar un castigo en el
cielo, mientras que al trueno se le atribuye el
daño por su alarmante sonido.
• Lui-Sin cuenta con un mazo y un tambor,
mientras que la madre relámpago; la diosa
Tien Mu produce el rayo, Yun Tong; el joven de
la nube forma las nubes de tormenta, y Yu Shi
esparce la lluvia alrededor. Estas cuatro
deidades se encargan de limpiar y castigar a
los malignos con sus poderes celestiales.
• Sanxing (三星 "Tres Estrellas"), conformado
por Fu, Lu y Shou, que son las ideas
personificadas de Prosperidad (Fu),
Prestigio (Lu) y Longevidad (Shou) en la
religión tradicional china. Se cree que esta
representación data de la dinastía Ming,
cuando la estrellas Fu, Lu y Shou se
consideraban manifestaciones concretas de
estas tres divinidades.
• El término es usado normalmente en la
cultura china para referirse a tres atributos
de la buena vida. Se pueden encontrar las
estatuas de estos tres dioses en las
fachadas de templos y santuarios
ancestrales de religiones populares, en casi
todos los hogares chinos y en muchas
tiendas regentadas por chinos en pequeños
altares con vasos de agua, una naranja u
otra ofrenda propicia, especialmente
durante el Año Nuevo Chino.
Tradicionalmente, se colocan de izquierda a
derecha, en posición de quien lo mira, Fu,
Lu y Shou.
• DIOS DE LA LITERATURA
• Es un dios taoísta asociado a la Osa Mayor,
considerado el dios de la literatura, de los
exámenes y de los sabios.
• Su historia narra que fue un sabio muy
conocido de su época, pero a pesar de sus
conocimientos y cultura, era bien feo y su
cuerpo deforme. Aprobó con las calificaciones
más altas las pruebas para ser funcionario
imperial.
• El día en el que debía ser nombrado, a través
de la entrega de una rosa dorada, cuando el
Emperador le vio, se impresionó con lo feo que
era y detuvo el nombramiento.
• Kui Xing devastado y rendido, se arrojó al mar
para acabar con su sufrimiento, donde un
dragón-pez gigante le rescato del mar y lo
elevo al cielo, específicamente a la Osa Mayor,
donde vive.
• Todavía prospectos a funcionario imperial y
estudiantes, le piden su sabiduría cuando van a
tomar una prueba.
• DIOS DE LA LITERATURA
• Es un dios taoísta asociado a la Osa Mayor,
considerado el dios de la literatura, de los
exámenes y de los sabios.
• Su historia narra que fue un sabio muy
conocido de su época, pero a pesar de sus
conocimientos y cultura, era bien feo y su
cuerpo deforme. Aprobó con las calificaciones
más altas las pruebas para ser funcionario
imperial.
• El día en el que debía ser nombrado, a través
de la entrega de una rosa dorada, cuando el
Emperador le vio, se impresionó con lo feo que
era y detuvo el nombramiento.
• Kui Xing devastado y rendido, se arrojó al mar
para acabar con su sufrimiento, donde un
dragón-pez gigante le rescato del mar y lo elevo
al cielo, específicamente a la Osa Mayor, donde
vive.
• Todavía prospectos a funcionario imperial y
estudiantes, le piden su sabiduría cuando van a
tomar una prueba.
• Gobernante del Cielo y de la Tierra. Taoísta. Es
el gobernante del cielo según la mitología china
y uno de los más importantes dioses del
panteón taoísta. También es conocido por otros
nombres más ceremoniosos que se podrían
traducir como Emperador Augusto de Jade (玉
皇上帝, Yù Huáng Shàngdì) o Gran Emperador
Augusto de Jade. Los niños le llaman Abuelo
Celestial
Nüwa y Fuxi Shennong Yu el Grande Gong Gong

Pangu Cangjie Chi you

Zhu Rong
Xuan Nu Wangmu Niangniang
Huang Di Chang Kuo Lao

KUI XING
Pu-Tza Lui-Sin Sanxing
• Una característica única de la cultura china es
la relativamente tardía aparición en la
literatura de los mitos sobre la Creación, que
lo hacen tras la fundación del confucionismo,
el taoísmo y las religiones populares. Las
historias tienen varias versiones, a veces
contradictorias entre sí. Por ejemplo, la
creación de los primeros seres es atribuida a
Shangdi, Tian (el cielo), Nüwa, Pangu o el
Emperador de Jade.
• En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía
un dualismo cosmológico oponiéndose dos
principios, por una parte la luz, el sol y el
fuego, por otra parte la oscuridad, la luna y el
agua. Generalmente, un pájaro representaba
al primer principio. En China, se trataba de un
cuervo. El pájaro solar es uno de los temas
privilegiados de la dinastía Shang, la primera
dinastía china cuya existencia se certifica por
medio de la arqueología. Una serpiente, como
un animal acuático, representaba al segundo
principio.
• La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de
China, pertenecía al clan de la serpiente, y su padre
pertenecía al clan del pájaro. Por lo tanto, Shun era
resultante de la unión de los dos principios. Este
mito ilustra también el totemismo de la antigua
sociedad china, según el cual cada clan tenía un
animal antepasado, así como la exogamia, que exigía
que los esposos fueran provenientes de clanes
diferentes.
• Xiè era el antepasado de Shang y su madre se
llamaba Jiandi. Un día, fue a bañarse con sus
sirvientes en el río de la colina oscura. Un pájaro
negro (probablemente una golondrina o un cuervo)
pasó llevando un huevo multicolor en su pico. Lo
dejó caer. Jiandi lo tomó y lo puso en su boca, pero
lo tragó por descuido. Tras esto, concibió a Xie. En
este relato, se trata de una forma particular de la
unión de los dos principios cósmicos, puesto que
este mito hace intervenir por una parte al agua y a la
oscuridad, y por otra parte un pájaro.
• La aparición de Tian (天), el Cielo, en la literatura
presenta el mismo problema que Shangdi,
dependiendo también de la fecha del Shujing. Las
cualidades del Cielo y de Shangdi parecen unirse en
la literatura posterior hasta ser adorados como una
sola entidad (皇天上帝), por ejemplo en el Templo
del Cielo de Pekín. La identificación de los límites
entre uno y otro, todavía no ha sido resuelta.
Nüwa aparece en torno al año 350 a. C. Su
compañero es Fuxi y a veces se los adora como los
ancestros últimos de la humanidad.
Pangu aparece en la literatura no antes del año 200
de nuestra era. Fue el primer creador. Al comienzo
sólo había un caos sin forma del que surgió un huevo
de 18.000 años. Cuando las fuerzas yin y yang
estaban equilibradas, Pangu salió del huevo y tomó
la tarea de crear el mundo. Dividió el yin y el yang
con su hacha. El yin, pesado, se hundió para formar
la tierra, mientras que el Yang se elevó para formar
los cielos.
• Pangu permaneció entre ambos elevando el cielo
durante 18.000 años, tras los cuales descansó. De su
respiración surgió el viento, de su voz el trueno, del
ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo
se transformó en las montañas, su sangre en los ríos,
sus músculos en las tierra fértiles, el vello de su cara
en las estrellas y la Vía Láctea. Su pelo dio origen a
los bosques, sus huesos a los minerales de valor, la
médula a los diamantes sagrados. Su sudor cayó en
forma de lluvia y las pequeñas criaturas que
poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones),
llevadas por el viento, se convirtieron en los seres
humanos.
• El Emperador de Jade ((玉皇), aparece en la
literatura después del establecimiento del taoísmo.
También se le representa como Yuanshi Tianzun (元
始天尊) o como Huangtian Shangdi (皇天上帝).
• La historia de la gran inundación ocupa un papel
dramático en la mitología china, y sus diferentes
versiones presentan una serie de ejemplos del tema
del mito del diluvio universal en todo el mundo.
• La Inundación Gun-Yu, también conocida como el
mito de Gun-Yu (chino tradicional :鯀禹治水, chino
simplificado :鲧禹治水, pinyin : Gǔn yǔ zhìshuǐ), fue
una importante inundación que duró al menos dos
generaciones, lo que provocó grandes
desplazamientos de población entre otros desastres,
como tormentas y una gran hambruna. Las personas
dejaron sus casas para vivir en los cerros altos y
montañas, o haciendo cabañas en los árboles.​Según
fuentes mitológicas e históricas, tradicionalmente se
fecha en el tercer milenio aC., durante el reinado del
emperador Yao.
• La evidencia arqueológica de una gran inundación en
el río Amarillo —posiblemente una de las peores en
el mundo en los últimos 10.000 años— se ha
fechado alrededor de 1920 aC. varios siglos más
tarde que el comienzo tradicional de la dinastía Xia, y
se considera que fue la base para el mito.
• Otro aspecto clave es el desarrollo de la civilización y
la mejora de la situación humana a pesar del
desastre del diluvio. Durante la lucha para sobrevivir
y tener bajo control la inundación, también se
avanzó mucho en cuanto a la gestión del suelo, el
control de los animales, y las técnicas agrícolas. Estos
y otros desarrollos son parte integral de la narrativa,
y ejemplifican un enfoque más amplio que la gestión
de emergencias de la inundación y sus efectos
inmediatos y que abarcaba la salud humana y el
bienestar de la sociedad. Según la leyenda, como
resultado de los esfuerzos de cooperación a gran
escala por el control de la inundación, se realizó un
enfoque integral del desarrollo de la sociedad que
dio lugar a la creación del primer estado de China, la
dinastía Xia (ca. 2070 - ca. 1600 aC.)
• El horóscopo chino es producto de la mitología
china, el culto a los animales como seres
protectores y los conocimientos astronómicos.
En la cultura china es muy obvio el culto a
estos 12 animales. Por ejemplo, la gente
todavía pega en las puertas de sus casas
imágenes de un tigre para proteger la
seguridad y la riqueza de su familia. Los
primeros documentos que hablan de estos
doce animales son los Clásicos de poesía.
Además, diferentes descubrimientos
arqueológicos del Periodo de Primavera y
Otoño han concluido que la gente ya usaba los
doce animales del horóscopo para referirse a
los años. En el Horóscopo Chino, cada doce
meses se otorga un nuevo animal, el cual
representará a todos los nacidos ese mismo
año.
• Uno de los aspectos que más llama la
atención del horóscopo chino es su
significado astrológico: la explicación del
tipo de personalidad, salud, amor e incluso
el destino de la gente. Esta interpretación
del horóscopo surge por la influencia,
entre otras, del taoísmo y las creencias
populares chinas.

• Leyenda
• Hace mucho, mucho tiempo, no había
zodiaco chino. El Emperador de Jade
quería seleccionar 12 animales para ser
sus guardias. Envió un ser inmortal al
mundo de los hombres para difundir el
mensaje de que el primero pasaba por la
Puerta Celestial, mejor sería el rango que
uno tendría.
• Los madrugadores (Rata Rápida y Buey
Diligente): La rata se levantó muy temprano.
En su camino encontró un río, después de
esperar mucho tiempo, La rata se dio cuenta
de que el buey está a punto de cruzar el río y
rápidamente saltó al oído de Buey. Después
de cruzar el río, el buey corrió hacia el
palacio del Emperador de Jade. De repente,
la rata saltó de la oreja de Buey y corrió a los
pies del Emperador. La rata ganó el primer
lugar y el buey se quedó en el segundo.
• Competitivo y rápido: (Tigre y conejo)
llegaron en el tercero y cuarto lugares
porque ambos son rápidos y competitivos,
pero el tigre fue más rápido. (Dragón
apuesto y serpiente astuta): El Dragón fue
inmediatamente notado por el emperador
de Jade, quien dijo que el hijo de Dragón
podría ser sexto. Pero el hijo de Dragón no
vino con él ese día. En ese momento, la
serpiente se adelantó y dijo que Dragón era
su padre adoptivo; por lo que Serpiente
ocupa el sexto lugar.
• (Caballo y cabra modestos y honestos):
Fueron muy amables y modestos y cada uno
dejó que el otro ir primero. El Emperador de
Jade vio lo cortés que era y los clasificó
séptimo y octavo. (Mono saltador) El Mono
se había quedado muy atrás. Pero saltó entre
los árboles y las piedras, y alcanzó el noveno.
Por último fueron Gallo, Perro y Cerdo.
• Esta historia cuenta el por que hoy nuestro
sistema solar cuenta con un único sol.
• Di Jun, Emperador chino de los cielos
orientales, junto a su mujer Xi He, tuvieron 10
hijos, quienes se convirtieron en diez soles.
Vivían en una gigantesca morera regada por
las aguas que provenían del Valle del Cielo, las
cuales los soles usaban como baño y por ende,
siempre estaban calientes, en estado de
ebullición.
• Por las mañanas se iban turnando para dar luz
al cielo, así todos cumplen con su deber al
tiempo justo que los demás podían descansar.
Sin embargo los hijos de Di Jun se cansaron de
la aburrida y ordenada rutina así que
decidieron subir al cielo y se pusieron a jugar a
las corridas de un lado para el otro, ahí
estaban los 10 juntos alumbrando la tierra, la
intensidad del calor comenzó a multiplicarse y
por consiguiente a hacer arder la tierra.
• Cuando sus padres se dieron cuenta de ello
les ordenaron que se detuviesen y que bajaran
a su morada habitual, pero los hijos no
hicieron caso, lleno de furia por tal
desobediencia envió a su arquero Hou Yi para
que les diera una lección pero Hou Yi se
sobrepasó con el castigo y así derribó a nueve
de los 10 con sus flechas y solamente el sol
que vemos hoy permaneció en el cielo. Di Jun
estaba desconsolado así que despojo a Hou Yi
de su inmortalidad y lo desterró de los cielos.
• Son dos bestias que cuidan las puertas del
inframundo, donde las almas de los difuntos
tienen su juicio y castigo, antes de su nueva
reencarnación. Uno de los guardianes es
descrito con cuerpo de hombre y cabeza de
buey, mientras que el otro tiene cabeza de
caballo.
• Cuando las almas bajan al inframundo éstos
son los espíritus que primero se encuentran,
aunque algunos relatos cuentan que
directamente son los guías hacia el infierno.
• Una leyenda cuenta que Cabeza de Buey y
Cara de Caballo fueron enviados al mundo de
los mortales para capturar a Sun Wukong (el
Rey Mono). Éste los derrotó y los hizo huir,
momento en que el Rey Mono aprovechó para
bajar hasta el infierno y tachar su nombre y el
de su gente de la lista de almas,
garantizándose así su inmortalidad y la de sus
monos seguidores.
• Los Hsien se tratan de los 8 inmortales de
las tradiciones chinas. Casualmente el
vocablo Hsien se traduce como “inmortal”
en el idioma chino; pero no nos referimos a
la “inmortalidad” como sinónimo de la vida
eterna o infinita sino que, para los chinos el
carácter o la palabra “Hsien” se yuxtapone
a los caracteres de “hombre” y “montaña”,
lo que literalmente significaría “hombre
que vive en la montaña”.
• Así, la inmortalidad se referiría a la vida en
una dimensión ultra terrena, y quienes la
hubieren alcanzados serían seres dignos de
veneración.
• Y aquí están los 8 inmortales venerados con una
breve descripción de cada uno. Ts’Ao Kuo-Chiu
(el corazón virtuoso): Se dice que Ts’Ao Kuo-
Chiu huyó de su casa avergonzado después de
que su hermano fuera ejecutado por asesinato.
Decidió dedicarse a seguir el Tao, y en su
trayecto cuando se encontró con los inmortales
Chung Li Chu’an y Lun Tung-Pin, éstos le
preguntaron dónde estaba el camino, a lo que él
respondió señalando al cielo. Luego le
preguntaron dónde se encontraba el cielo y
Ts’Ao Kuo-Chiu respondió señalando su corazón.
Fue entonces que los inmortales le enseñaron
los secretos de la perfección y él mismo se
convirtió también en un inmortal. Chung Li
Ch’uan (el frívolo): De los ocho inmortales,
Chung Li Ch’uan es el único que se corresponde
con un personaje frívolo. En el arte chino se lo
representa con un aspecto corpulento.
• Ho Hsiang-Ku (la virgen):De entre los ocho
inmortales, ésta es la única mujer.
• De su vida se conoce que era una asceta
taoísta que vivió durante el reinado de la
Emperatriz Wu. Virgen por decisión propia
vivía en la montaña, donde en un sueño le
fueron revelados los misterios de la
inmortalidad. Es representada mediante una
flor de loto y reconocida como la protectora
de las mujeres solteras.
• Han Hsiang-Tzu (el músico): Este personaje
era alumno de Lu Tung-In. Considerado un
gran flautista, mediante las órdenes que
imparte con su instrumento, puede hacer
que florezcan las flores. Trepó al árbol de los
melocotones de la inmortalidad, pero se
cayó, pero antes de llegar al suelo fue
convertido en inmortal. Es él el patrón de la
cultura.
• Lan Ts’Ai-Ho (el juglar): Lan Ts’Ai-Ho era un
juglar errante, y a menudo se le representa con
un laúd. Era un travestido afeminado (una
especie de loco sagrado, que llevaba ropas
calientes en verano y dormía sobre la nieve en
invierno). Un día, se desmayó borracho fuera
de una posada y subió al cielo en una nube. Se
lo considera el protector de los pobres.
• Lu Tung-Pin (el filósofo): Lun Tun-Pin era un
filósofo moral. Un día se encontró con Chung Li
Ch’uan, el primero de los inmortales. Mientras
que Chung Li estaba calentando vino de arroz,
Lu se durmió y soñó con su vida futura, en la
que tenía éxito y era feliz, pero finalmente
perdía todo. Se despertó convencido de la
vanidad de las ambiciones mundanas y se
convirtió en discípulo de Chung Li.
• Viajaba por todo el mundo luchando contra el
mal y ayudando a la gente. Se le representa
con una espada mágica que le dio un Dragón
de Fuego.
• Li T’eih-kuai (el que protege a los enfermos): Li
T’eih-kuai, significa “Li con la muleta de hierro”
y es el protector de los enfermos. Se lo
representa como un mendigo viejo y rengo. Su
alma fue llamada a los cielos para recibir las
enseñanzas del espíritu de Lao Tzu, fundador
del Taoísmo. Entonces Li le dijo a uno de sus
alumnos que quemaran su cuerpo sino
regresaba en siete días. Sin embargo, el
alumno, llamado al lecho de muerte de su
madre, lo quemó al sexto día. Cuando Li
regreso, tuvo que entrar en el cuerpo de un
mendigo que acababa de morir de hambre. El
alma de Li T’eih-kuai se representa en forma de
vapor que se eleva de la cabeza que contiene la
medicina de la vida, sobre el cuerpo de
mendigo en el que se aloja.
• Los Cuatro Reyes Celestiales son cuatro
deidades budistas que protegen los cuatro
puntos cardinales. En China también son
conocidos como los Cuatro Reyes Celestiales
Protectores del Mundo o como los Cuatro
Ayudantes de Buda.
• Residen en el cielo Cāturmahārājika (pali:
Cātummahārājika, "de los Cuatro Grandes
Reyes), en las laderas inferiores del monte
Sumeru, el más inferior de los seis mundos del
cielo Kāmadhātu. Son los protectores del
mundo y combaten el mal, siendo cada uno de
ellos capaz de comandar una legión de criaturas
sobrenaturales para proteger el Dharma.
• Todos ellos sirven a, el señor de los devas del
cielo de los Treinta y Tres dioses. Los días
octavo, decimocuarto y decimoquinto de cada
mes lunar, envían mensajeros, o acuden ellos
mismos, para ver cómo se desrrollan la virtud y
la moralidad en el mundo de los hombres.
Después emiten un informe frente a la
asamblea de los Treinta y Tres dioses.
• Según esta creencia, siempre se debe barrer
desde fuera hacia dentro y, además, se debe
juntar toda la suciedad en un mismo recogedor
antes de vaciarlo. Esta costumbre hace que los
chinos más supersticiosos sean
extremadamente cuidadosos al barrer.
• Esta tradición se debe al Budismo, ya que, de
acuerdo con el dios Buddha, la escoba es uno
de los objetos que atraen a la buena suerte
(aparte de los elefantes, el corazón rojo y los
corales, entre otros). Además, lo ideal sería que
las cerdas de la escoba fuesen de fibra natural y
no de plástico, y en el centro del palo se debe
atar una cinta de color verde.
• Una vez que muere la persona, las estatuas
que se encuentran en la casa tienen que ser
cubiertas con papel rojo, igualmente los
espejos. En la puerta de la casa se coloca una
tela de color blanco y al lado de ella un gong.
Si se encuentra del lado derecho indica que
falleció una mujer y si se encuentra de lado
izquierdo indica que falleció un hombre.
• El cuerpo de la persona antes de ponerlo en el
ataúd se limpia y se viste con su mejor ropa,
incluyendo zapatos, si es mujer se maquilla.
La ropa nunca debe ser de color rojo ya que
se piensa que el difunto puede convertirse en
fantasma; por otra parte se le coloca en la
cara una tela de color amarilla y en el cuerpo
de color celeste.
• Si la persona fallece dentro de la casa el ataúd
debe estar dentro, si murió fuera de ella, se
coloca en el jardín.
• En la cabeza del ataúd se colocan coronas y retratos o
algún otro regalo. El féretro debe permanecer abierto
y cómo muestra de ofrenda se coloca comida junto a
este.
• La familia no puede vestirse de color rojo, y las
mujeres no pueden utilizar joyas. El color rojo en un
funeral simboliza la alegría. Los niños y nueras se
visten de negro, los yernos de colores brillantes por
ser considerados de la familia.
• Los familiares se reúnen alrededor del ataúd y se
ubican de acuerdo a su posición en la familia.
• Familiares que lleguen tarde deben postrarse de
rodillas hasta el ataúd.
• Se debe quemar incienso al pie del altar en señal de
que el fallecido tendrá abundancia en dinero de su
vida de ultratumba.
• Se realizan juegos al azar.
• El tiempo del velatorio depende de la cantidad de
recursos financieros de la familia.
• Dentro de los ritos es usual el canto de un monje por
la noche expresando versos de la cultura budista o
taoísta.
• De acuerdo a su creencia del alma del muerto
tiene que enfrentarse a grandes obstáculos, ello
debido a los múltiples pecados cometidos en vida.
• Los cantos y oraciones, ayudan en su paso al cielo
asimismo los rezos son acompañados con música.
• Concluida la ceremonia y condolencia el ataúd es
sellado con clavos y por considerarse de mala
suerte no se debe observar este procedimiento.
Las personas presentes en el servicio deben darse
la vuelta.
• También se estila pegar al ataúd papeles sagrados
de colores blanco y amarillo en símbolo de
proteger el cuerpo de espíritus malignos.
• En la partida al cementerio se tiene por costumbre
que los coches que acompañan al cortejo se les
ate un trozo de tela blanca. Se enciende un palo
de “Joss” (símbolo del alma). de apagarse este, se
enciende inmediatamente, por ser parte del ritual.
• Si la procesión cruza un río se le advierte al
fallecido de este proceso, de lo contrario, su alma
no podrá cruzarlo.
• La ubicación de los cementerios es en las laderas
de los montes por considerar que mejora el feng
shui.
• Antes de ser cubierto por tierra el ataúd, los
familiares arrojan un puñado de tierra.
• El luto en esta tradición china es de un máximo
de hasta 100 días, no obstante las familias más
conservadoras guardan luto hasta 3 años, de ahí
que el tiempo varía según el grado de amor y
valores del núcleo familiar.
• En este tipo de creencias se considera que el
alma retorna después de los 7 días a los
miembros de la familia, por lo que es tradición
esparcir talco o harina en la entrada o pasillo de
la casa para detectar la visita del difunto.
• “Dicen que un buen día se juntaron los tres
grandes sabios desoriente a conversar sobre las
excelencias de sus doctrinas: Lao Tsé, Buda y
Confucio. En el jardín, cerca de donde estaban,
había una mesa en la que alguien había dejado
un jarro de vinagre. Los sabios no conseguían
ponerse de acuerdo, así que decidieron parar la
discusión y probar el vinagre, símbolo de vida en
la cultura china, para apreciar su sabor.
Confucio dijo que le parecía agrio. Buda que le
parecía amargo.
• Lao Tsé lo encontró dulce. El Confucionismo ve
la vida como algo agrio que necesita reglas para
corregir la degeneración de las actitudes
humanas. La visión Budista, ve la vida como una
experiencia amarga dominada por el miedo y el
sufrimiento. El Taoísmo,
sin embargo, ve la vida como algo
fundamentalmente bueno en su estado natural.
"Alegoría tradicional China.
• Habitaba en la isla de Borneo, en la montaña
más alta de la isla Kinabalu, un pacífico dragón
que custodiaba celosamente una preciosa
perla. Todos los días jugaba con ella; la lanzaba
al aire y la recogía con la boca. Se sentía
dichoso con su exquisita perla y no pedía nada
más a sus días. Muchos habían intentado en
vano arrebatarle su tesoro, ya que el dragón
no estaba dispuesto a perder su única
posesión.
• No obstante, el emperador de China estaba
dispuesto a retar al pacífico dragón y solicitó a
su primogénito, el príncipe heredero, que
consiguiera la perla para el tesoro imperial.
Tras varios días de travesía, el príncipe divisó la
montaña y, en su cima, al juguetón dragón.
Ideó un plan para arrebatarle la perla sin
correr peligro. Ordenó a sus hombres que
construyeran una cometa capaz de soportar el
peso de un hombre y una linterna de papel.
• Tras siete días de arduo trabajo, los hombres del
príncipe acabaron la cometa, la más hermosa jamás
vista. Al caer la noche, montó en la cometa y voló a lo
alto de la montaña. Se adentró sigilosamente en la
cueva. El dragón dormía profundamente, portando en
sus patas la preciada perla. Con sumo cuidado, le
arrebató la joya y en su lugar dejó la linterna de
papel. Hizo una señal a sus hombres para que
recogieran la cuerda de la cometa. Aterrizó, sano y
salvo, en la cubierta del barco.
• Rápidamente, mandó izar las anclas y el barco zarpó a
la mar, aprovechando una suave brisa. Cuando el
dragón despertó, descubrió que le habían arrebatado
la perla, dejándole una linterna de papel. Estalló en
cólera. Comenzó a echar fuego y humo por la boca y
se lanzó montaña abajo para atrapar a los ladrones.
Rastreó todos los rincones de la isla, hasta que divisó
en alta mar un junco chino. Se precipitó hacia el navío
y gritó con todas sus fuerzas: «¡devolvedme mi
perla!» Los marineros estaban aterrorizados.
• El príncipe, en un intento desesperado por
zafarse del dragón, mandó cargar el cañón
más grande y disparó contra su furioso
perseguidor. El dragón vio como entre la
nube de pólvora salía una bola y pensó que
era su perla. Abrió la boca para recoger su
joya… Y se hundió en las profundidades del
mar. El príncipe y sus hombres regresaron
triunfantes, y la perla se convirtió en la joya
más preciada del Reino de China.
• Los Ocho Trigramas son la base del I Ching,
este conocimiento fue revelado a Fuxi de
forma sobrenatural, al observar los escritos
sobre el lomo de un animal mitológico,
descrito como mitad dragón y mitad caballo, el
cual salió del río amarillo, razón por la cual,
también es conocido como el Diagrama del
Río, dicho diagrama formó parte importante
de la caligrafía china.
• Han sido creados observando las quebraduras
sobre un caparazón de tortuga y simbolizando
las ocho fuerzas primordiales del Universo.
Combinadas en 64 hexagramas, representan
las consecuencias de la interacción de estas
fuerzas una con la otra.
LI - Trigrama del Fuego KUN - Trigrama de la Tierra
• Representa la luz que hace brillar cada cosa. • Representa el inicio y el abandono. Es
Significa dedicación y pasión. Es símbolo de la receptivo y protectivo. Simboliza la maceta,
gloria, de la fama y denota óptimas la forma que contiene la tierra lista para ser
capacidades. Representa la guerra, las armas y fertilizada del cielo. El órgano que le
las corrientes impetuosas. El órgano que le corresponde es el estómago.
corresponde es el ojo.
• "Li" es la hija del medio entre la Tierra y el
Cielo.

TUI - Trigrama del Lago CHIEN - Trigrama del Cielo


• como consecuencia al deseo de reproducirse. • Es el principio de superioridad. Es el creador.
Tui, "lago" esta conectado con el oeste y el El órgano que le corresponde es la cabeza.
otoño y puede significar también un ocaso, Simboliza el jefe, aquel que gobierna.
rotura. El órgano que le corresponde es la "Chien" es el padre de los otros trigramas.
boca.
• "Tui" es la hija menor de Cielo y Tierra.
TUI - Trigrama del Lago KEN - Trigrama de la Montaña
• Está asociado con el placer y como • Es el símbolo de la inmovilidad, unido al
consecuencia al deseo de reproducirse. Tui, sentarse y a la meditación. Significa
"lago" esta conectado con el oeste y el detenerse o protegerse contra el peligro
otoño y puede significar también un ocaso, de la invasión, contra los obstáculos que
rotura. El órgano que le corresponde es la impiden nuestro avance. Su órgano es la
boca. mano.
• "Tui" es la hija menor de Cielo y Tierra. • "Ken" es el hijo menor del Cielo y de la
Tierra.

CHEN - Trigrama del Trueno SUN - Trigrama del Viento


• Es el símbolo del crecimiento del • Es la fuerza gentil que penetra en todas
movimiento. Su emblema es el rayo. partes, pero que puede también ser causa
Representa la forma vital que despierta y de desesperación. Algunas veces es
excita. Su energía encuentra su mayor inconstante y puede disipar su propia
expresión ya sea en el amor que en el energía. Su órgano es la pierna.
trabajo. Su órgano es el pie. • "Sun" es hija del Cielo y de la Tierra.
"Chen" es el hijo mayor del Cielo y de la
Tierra.
Guardianes del inframundo

Los ocho inmortales

La perla del dragón


• Otra de las características que se suelen
mencionar al hablar de la mitología china,
es la gran cantidad de referencias que se
hacen a ciertas criaturas. A continuación se
destacan las más relevantes
• Aves. Vinculadas con fenómenos naturales,
habilidades para cuidar a la humanidad,
etc.

• Aves en la mitología china y la leyenda son


de muchos tipos y muy importante en este
sentido. Algunos de ellos se basan en las
aves obviamente reales, otros obviamente
no, y algunos en el medio.
• Los Cuatro Símbolos chino: pinyin: Sì Xiàng, que
significa literalmente “cuatro imágenes” son cuatro
criaturas mitológicas en las constelaciones chinas.
• El Dragón Celeste del Este
• El Ave Bermellón del Sur
• El Tigre Blanco del Oeste
• La Tortuga Negra del Norte
• Cada uno de ellos representa una dirección y una
estación, y cada uno tiene sus propias características y
orígenes. Simbólicamente y como parte de las
creencias espirituales y religiosas, han sido
culturalmente importantes en todos los países de la
esfera cultural de Asia oriental. Únicas en su
apariencia, carácter y significado simbólico, las
criaturas míticas del folklore chino fueron registradas
por primera vez en libros como Shan Hai Jing y Er Ya.
Se creía que poseían poderes mágicos y que estaban
asociados con la prosperidad, el desastre o, en
algunos casos, el nacimiento de los sabios.
• A los Cuatro Símbolos se les dieron nombres
humanos, se hizo popular. El Dragón Celeste tiene el
nombre de Meng Zhang, el Pájaro Bermellón se
llamaba Zhū Què, el Tigre Blanco Jian Bing (監兵), y la
Tortuga Negra Zhi Ming (執明).
• EL DRAGÓN CELESTE
• La criatura más poderosa y divina, controlador
del agua. Los dragones eran el símbolo del
emperador, trayendo suerte y buena fortuna. Se
dice que el legendario Emperador Amarillo se
convirtió en un dragón y voló al cielo cuando
murió.
• Según la teoría de los Cinco Elementos, el
Dragón Celeste es una bestia sagrada que
representa al oriente. En la antigüedad, el
dragón gozaba de un estatus mucho más alto
en China que en la India, ya que los chinos
creen que el dragón es un animal sagrado
supremo, el símbolo del emperador.
• Entre las muchas dinastías por las que ha
pasado China, algunos gobernantes han
tomado al Dragón Celeste como su título
reinante, como el Emperador Ming del Reino
Wei en el Período de los Tres Reinos.
• TORTUGA NEGRA (XUANWU)
• Al principio Xuanwu se refería a la tortuga que
da adivinación: la tortuga tiene el lomo negro, y
se dice que tiene la habilidad de entrar en el
mundo inferior para preguntar cosas futuras.
Después de recibir la respuesta, regresaba
mostrando la respuesta con algunas señales.
• Más tarde, se suele representar como una
tortuga y una serpiente, específicamente con la
serpiente enrollándose alrededor de la tortuga.
Como la tortuga vive en el agua, se convierte en
el dios del agua; y la tortuga disfruta de una
larga vida, Xuanwu se convierte en el símbolo
de la longevidad; se dice que el mundo inferior
está en el norte, ya que la gente de la dinastía
Shang miraba hacia el norte cuando practicaba
la adivinación, por lo que Xuanwu se convierte
en el dios del norte.
• EL AVE BERMELLÓN (ZHUQUE)
• El ave bermellón, también llamada ‘Zhuniao’,
es el dios del sur. “Zhu” se refiere al color
bermellón, como el fuego, así que “Zhuque”
también se refiere al fénix. Se dice que tiene la
habilidad de renacer del fuego, al igual que el
ave inmortal en la mitología occidental,
también se le llama fénix de fuego.
• En la leyenda china, se dice que Zhuque tiene
cabeza de pollo, barbilla de golondrina, cuello
de serpiente, cola de pescado y plumas de cinco
colores.
• TIGRE BLANCO (BAHIU)
• El Tigre Blanco es una bestia sagrada que
representa al oeste, y la estación que
representa es el otoño. También es un símbolo
de la fuerza y el ejército, y muchas de las cosas
que se titulaban Tigre Blanco en la antigua
China están relacionadas con los asuntos
militares. Por ejemplo, la bandera del tigre
blanco en el ejército antiguo y la imagen del
tigre blanco en el recuento del comandante.
• En la dinastía Han, el Tigre Blanco era
usualmente tallado en el relieve de piedra de la
puerta de una tumba, o en el dintel de un
pasaje de la tumba con el Dragón Celeste, para
protegerse de los espíritus malignos.
• Es una criatura que tiene una enorme cabeza,
garras afiladas y posee forma de león, habita en
las profundidades del mar, apareciendo en la
superficie una vez al año, para atacar a las
personas. Se dice que como la fecha se repite
cada año, los vecinos se escondían para
refugiarse de Nian; sin embargo, un forastero
un día decidió pasar la noche en una aldea
cercana para enfrentar a esta bestia, cuando
esta ataco, el forastero utilizo una capa roja y
fuegos artificiales para espantarla.
• Como tuvo éxito, desde entonces, todos los
años, los vecinos decoran de rojo los pueblos y
lanzan fuegos artificiales para mantener al
monstruo alejado. Esta costumbre se extendió
por el resto del país y, como Nian significa año,
la celebración comenzó a conocerse como el
año nuevo chino.
• Quilin (Chino: 麒麟; pinyin: qílín), a veces
llamado Qilin o Qílín, es una criatura de la
mitología China, japonesa y coreana. Se dice
que aparece con la llegada o paso inminente de
un sabio o gobernante ilustre.[1] A pesar de
parecer temible, Quilin es una criatura
benevolente que solo castiga a los que son
malos y crueles. Se considera que un buen
presagio de prosperidad y paz. Puede pisar la
hierva sin perturbarla y también caminar sobre
el agua. Siendo una criatura herbívora y
pacífica, tiene mucho cuidado al caminar, para
no dañar a ninguna criatura viviente. Se suele
representar con una especie de fuego en torno
a su cuerpo.
• Tiene dos versiones, una femenina Bi Xie (en
chino, 辟邪; pinyin, bìxié; literalmente, «que
evita malos espíritus») con dos cornamentas y
otra masculina Tiān lù (en chino tradicional, 天
祿; en chino simplificado, 天禄; pinyin, tiānlù)
con una cornamenta1. Es considerada un
poderoso protector de las tumbas y en tiempos
modernos, de los practicantes de Feng shui.
Recuerda un león alado y fuerte. Pixiu es una
variación de la tierra y el mar, particularmente
una criatura influyente y auspiciosa para la
riqueza. Se dice que su apetito es voraz sólo
ante el oro, la plata y las joyas. Por lo tanto,
tradicionalmente para los chinos, Pixiu siempre
ha sido pensado como una criatura auspiciosa y
que posee poderes místicos capaces de atraer
Cai Qi (en chino tradicional, 財 氣 ; pinyin,
cáiyùn; literalmente, «riqueza») desde todas las
direcciones. Debido a esto, de acuerdo con el
zodíaco chino, es especialmente útil para
aquellos que han tenido un mal año.
Nian Quilin

Pixiu
LOS CUATRO SÍMBOLOS CHINOS
• Pájaros de buen augurio
• Aves muy favorables incluyen el Feng, el
Fenghuang, y el Luan

• pájaros simbólicamente representativos

• Algunas aves en la leyenda china y la mitología


simbolizan o representan diversos conceptos de
naturaleza más o menos abstracto.
• direccional Bird
• El Suzaku del Sur representa simbólicamente el
punto cardinal sur . Es de color rojo y se asocia
con el wu xing "elemento" fuego.
• Persistencia
• El Jingwei pájaro representa la determinación y
persistencia, incluso en la cara de los obstáculos
aparentemente más abrumador.
• pájaros tótem
• Algunas aves pueden funcionar como tótems o
símbolos representativos de clanes u otros
grupos sociales.
• Algunas aves están asociadas con otro tipo de
contenido mitológico:

• Tres patas de aves del Sol


• Un ave o las aves de tres patas son un motivo
solar. A veces representado como un cuervo de
tres patas .

• pájaro mensajero
• El Qingniao se asocia con la Reina Madre de
Occidente, teniendo sus mensajes o traer su
comida (Yang 2005, 219 y Christie 1968, 78).

• Características de la geografía mitológica


• Cuentan con algunas aves como parte de las
visiones de la geografía mitológica de China. De
acuerdo con la Shanhaijing y de comentarios, la
Bifang se puede encontrar en el monte Zhang'e
y / o al este de las Personas con plumas
(Youmin) y al oeste del río Azul
• Transporte
• Determinadas aves en la mitología, dioses
inmortales de transporte, u otros. Un ejemplo es
el de la grúa en la mitología china .
• Diversas aves
• Otras aves incluyen el pájaro Bi colmillo , un
pájaro con una sola pierna (Strassberg 2002,
110-111). Bi es también el número diecinueve
de las veintiocho mansiones de tradicional
astronomía china , la Red ( bi ). Se supone que
será el Jian ( 鶼 ; Jian): el ave mítica de un solo
ojo con un ala; Jianjian (鶼鶼): un par de tales
aves dependientes el uno del otro, marido, por
tanto, representa inseparable y mujer. Hubo un
Shang Yang- rainbird. El Jiufeng es un ave de
nueve cabezas utilizado para asustar a los niños.
El Su SHUANG ( 鷫鷞 ; Do shuang) a veces
aparece como un pájaro de ganso similares. El
Zhen es un ave venenosa. Puede haber una
Jiguang (吉光; Jiguang ).
• El fénix chino o fenghuang es un pájaro
mitológico chino que reina sobre las demás
aves. Los machos son llamados feng, mientras
que las hembras son denominadas huang. En
la actualidad ya no se hace esa dicotomía de
géneros y los dos se engloban en un único
género femenino (yin) que puede ser
aparejado con el dragón chino, que se
considera macho (yang).
• Su cuerpo simboliza a los seis cuerpos celestes.
La cabeza es el cielo; los ojos, el sol; el lomo, la
luna; las alas, el viento; las patas, la tierra y la
cola, los planetas. Sus plumas contienen los 5
colores elementales: negro, blanco, rojo, verde
y amarillo.
• El fenghuang tiene connotaciones muy
positivas. Es símbolo de virtud y gracia.
Simboliza la unión del yin y el yang. Aparece en
tiempos prósperos de paz pero se oculta
cuando se avecinan problemas.
• Era un ave de lluvia. Era una de las distintas
aves míticas importantes en esta tradición. El
Shangyang estaba particularmente asociado
con el Señor de la Lluvia, Yu Shi.[1] Se supuso
una vez que el Shangyang había visitado la corte
real de Qi, donde realizó una danza sobre su
única pata, para lo que la embajada fue enviada
a Confucio en el estado vecino de Lu para
descifrar el significado de este suceso: Confucio
conocía el Shangyang, que predijo una gran
lluvia inminente y aconsejó cavar un drenaje y
elevar diques. Como resultado del consejo del
sabio, Qi se libró de la calamidad de la
consiguiente inundación, mientras otros
estados que no prestaron atención al consejo
recibieron grandes daños. Este suceso
legendario se ha usado a menudo para ilustrar
la locura de aquellos que se niegan a oír las
palabras de un sabio. Otras fuentes, en cambio,
asocian a Yu Shi al ave Bifang
Fenghuang Fenghuang
• Dragones. Quizá los más representativos en
este rubro para la China. Se los relacionaba
con los elementos.
• Desde que la civilización china comenzó a
disponer de registros escritos, la figura del
dragón ha disfrutado de un lugar
preponderante en su simbología. A diferencia
del dragón conocido en la mitología
occidental (un reptil alado que escupe fuego),
el dragón chino es una criatura sabia y
poderosa, cuya presencia siempre fue
sinónimo de buenos augurios. De hecho,
durante la evolución de las diversas dinastías,
el dragón permaneció en el corazón del
pueblo como símbolo indiscutible de su
civilización e, incluso, fue la imagen central en
la bandera de la última dinastía, la Dinastía
Qing, antes de que el partido comunista se
alzara con el poder.
• Por tal razón, desde tiempos inmemoriales,
los chinos se refirieron a sí mismos
como “hijos” o “herederos” del dragón y lo
utilizaron como tema favorito en pintura,
artesanía, decoraciones, caligrafía, cerámica
y adornos de jade. En la China actual, el
dragón aún es sinónimo de nobleza, fortuna
y solemnidad.
• En la mitología china existen cuatros reyes
dragones, conocidos como: Ao Guang, el
máximo rey dragón, pertenece al mar Oriental;
Ao Qin, dragón del mar del Sur; Ao Run,
dragón del mar del Oeste y Ao Shun, dragón
del mar del Norte.

• Estas criaturas gobiernan la vida acuática, por


lo tanto, tienen el control sobre la lluvia y
nubes. Cuando había sequía o inundaciones,
los habitantes de la antigua China creían que
eso se debía a que uno de estos dragones
estaba enfadado, por lo que castigaba al
mundo humano.
• El aspecto de los dragones provenientes de la
mitología china corresponde a una fusión de
partes de 9 animales, cuerpo y cola de
serpiente, bigotes de bagre, melena de león,
escamas de pez, garras de águila, nariz de
perro, ojos de langosta, cuernos de ciervo y
hocico de camello.
• Es un dragón espiritual, conocido en la mitología
china y japonesa, se dice que esta criatura controla
la lluvia y el viento. Tiene un color azul; sin
embargo, el tono de sus escamas cambia
constantemente, por lo cual es difícil verle con
claridad. Para el pueblo asiático este dragón es
muy importante, ya que tiene el poder de
determinar el futuro de las cosechas.
• El pueblo chino tomó gran cuidado para evitar
ofenderlo y que no se sintiese descuidado, si no el
resultado sería mal tiempo, sequía, inundaciones o
tormentas.
• Dilong es uno de los nueve dragones del arte
chino y la literatura oriental, se le conoce como
el dragón del inframundo, es decir, dueño de
todo lo que está por debajo de la tierra.
• Representa a aquellos que marcaron el curso de
los ríos, arroyos y gobernaron el océano. Todos
ellos se describen como masivos, de color
amarillo y sin cuernos, con el cuerpo como
leones, pero con cara de humano.
• Viviendo debajo de la superficie de la tierra, el
movimiento del dialong causó terremotos y fue
responsable de la creación de los rápidos
conocidos como la Puerta del Dragón, unas
cascadas en China, pero que no se sabe dónde
se ubican precisamente, algunos creen en el río
Amarillo que cruza toda la nación.
• Dicen algunos textos que son los complementos
femeninos de los Shenlong y al volar lo hacen
para aparearse. También apuntan que en otoño
viven bajo el mar.
• La filosofía budista es la suma de las investigaciones
filosóficas de las varias escuelas budistas.
• La principal preocupación del budismo siempre fue la
liberación del sufrimiento (nirvana)​ y el camino hacia
esa liberación, que consiste en acción ética (sīla),
meditación y sabiduría (prajña, saber «las cosas como
realmente son», sct. yathābhūtaṃ viditvā).
• El Budismo fue introducido a China desde la India en el
siglo sexto d.C. Uno de los emperadores Han envió una
misión al occidente de China para que trajeran las
escrituras, monjes Indios e imágenes de Buda. Desde
entonces la traducción china estuvo disponible y más
intercambios de intelectuales entre China, India y otros
países asiáticos, trajeron el rápido desarrollo de esta
religión en China. Entonces, los monasterios y templos
budistas fueron construidos para promover esa religión
e incluso algunos de los Emperador seguían sus
enseñanzas. El Budismo, tal como el Confucianismo y
el Taoísmo, lleva a que las personas se comporten
bien, a que sean honestos y responsables, además
promueve la armonía y la paz de la mente, el compartir
y la compasión.
• El Confucionismo es una filosofía espiritual
predicada por Confucio, pensador chino, quien
compiló la sabiduría popular tradicional de su
país. Nacido en Lu, actual Shantung, al nordeste
de China (551-479 a.C.) en una familia noble
arruinada, su nombre real era Kong Zi o Maestro
Kung, el que después de su muerte fue
traducido al latín como Confucio.
• Su doctrina se articula en una filosofía social que
se apoya en la creencia de que un hombre
demuestra su valor mediante la virtud, la
rectitud, el amor, la humanidad, la generosidad
y el respeto a los padres y ancestros, y una
filosofía política que se basa en la creencia de
que el gobernante debe aprender la auto-
disciplina, gobernar a sus súbditos mediante el
ejemplo y tratarlos con amor.
• •El Confucionismo se referencia sobre cuatro
libros: Gran Saber, Doctrina de la Medianía,
Mencio, y el LunYu (original en chino, que
significa “discusiones sobre las palabras de
Confucio”) o Analectas, donde se recogen las
enseñanzas de Confucio y las conversaciones con
sus discípulos.
• •El aporte esencial del Confucianismo es en el
área de las relaciones sociales. Nada es más
importante que las cinco relaciones constantes,
que son, la de padre/hijo; marido y mujer;
hermano mayor/hermano menor; amigo
mayor/amigo menor; gobernante/súbdito.
• •Estas relaciones permanecen a lo largo de la
vida y el comportamiento que adoptamos en las
estructuras formadas por el cruce de estas
relaciones humanas, determinan nuestro
destino.
• Para Confucio (siglo VI. a. de C.), la relación ideal
es la de la comprensión de los sentimientos e
intereses de los demás, y es a través de esta
empatía que el hombre puede cada vez más
abrir su corazón a los otros para que puedan latir
al unísono.
• Se empieza con establecer estas relaciones
ideales con la familia, luego con la comunidad,
posteriormente con el pueblo y finalmente con
todo el mundo.
• Pero esta empatía no se refiere únicamente a un
sentimiento hacia los seres humanos sino que
también comprende a la naturaleza y a todo el
Universo.
• El Confucianismo es una filosofía de vida con
una función religiosa.
• Confucio era un maestro y sus enseñanzas sobre
el comportamiento ético todavía subsisten. Creía
que la felicidad del hombre se basa en el respeto
por la tradición, la autoridad y la obediencia. Es
un método de vida que permite organizar una
sociedad estable.
• Confucio creía que la felicidad del hombre se
basa en el respeto por la tradición, la autoridad y
la obediencia. Es un método de vida que permite
organizar una sociedad estable. Difundió una
teoría del gobierno basada en el respeto de las
cinco relaciones personales fundamentales.

• El Wu Lun es el agrupado de las 5 relaciones


cardinales básicas:
• – Soberano y súbdito.
• – Padre e hijo.
• – Hermano mayor y hermano menor.
• – Esposo y esposa.
• – Amigo y amigo.
• Con base en estos principios, la creencia del
confucianismo es que la familia viene antes que
el individuo y el padre es indiscutiblemente el
líder de esta. El hermano mayor es quien tiene
más responsabilidades dentro del entorno
familiar.
• Además, en los tiempos iniciales del
confucianismo el suicidio no era visto como un
acto de cobardía; en muchos casos se
consideraba honorable si se hacía como una
manera de cumplir con una responsabilidad
familiar.
• Fushi no shin: el afecto padre-hijo. Los padres y
los hijos deben amarse. Es la base del 親孝
行 oyakôkô que todavía existe hoy en los países
con tradición confucianista (China, Vietnam,
Corea, Japón): respeto, veneración, servidumbre
y amor a los padres. La mayor falta de «respeto»
que se le puede hacer a un padre/madre, según
el confucianismo, es no darles nietos y dejarlos
sin descendencia. En teoría, este principio
preconiza también el afecto de los padres hacia
los hijos... aunque de ello no se habla tanto.
(Compárese: Honrarás a tu padre y a tu madre).
• Kunshin no gi: el deber señor-súbdito. El señor y
sus súbditos deben cumplir cada uno sus
obligaciones y ser leales. En otras palabras, el
súbdito debe respetar, obedecer y servir a su
señor... quien a su vez protege y mantiene al
súbdito. Reminiscencias de esta «mentalidad
feudal» podría decirse que estuvieron vigentes
en la sociedad japonesa en la manera en que se
relacionan las empresas y sus empleados,
quienes a cambio de protección social, ascensos
de posición y sueldo regulares (a veces más por
antigüedad que por capacidad) o un empleo de
por vida ( 終 身 雇 用 shûshin koyô), se
sacrificaban por su empresa. Esto está
cambiando desde el estallido de la burbuja
financiera de los 90 y la consecuente crisis (a la
que se añade la actual), más la globalización y
una mayor competencia con las empresas
extranjeras, junto con una nueva manera de
pensar de los jóvenes japoneses, que ya no ven
el trabajo como lo más importante en sus vidas.
• Chôyô no jo: el orden mayor-joven. Debe haber
preponderancia de los mayores sobre los más
jóvenes, quienes han de respetar y ayudar a los
primeros, y aprender de ellos. Un valor que creo
que todos identificamos con algunas culturas
orientales. Pensad que las sociedades agrarias
suelen valorar más el trabajo en grupo y la
experiencia (el conocimiento del desarrollo de
las estaciones, las cosechas, etc.), mientras que
la sociedad europeo-americana se dice que
tradicionalmente es cazadora y por eso da más
importancia al joven, fuerte y capacitado,
aunque no tenga tantos conocimientos y
experiencia
• Hôyû no shin: la fe / confianza entre amigos. Los
amigos deben confiar entre sí y no mentirse o
engañarse. El primer kanji, compuesto por dos
partes iguales, quiere decir "compañero". Y el
segundo, "amigo". Si los amigos son compañeros
(mismo nivel), la relación es recíproca e
igualitaria.
• Fûfu no betsu: la separación / distinción /
discriminación esposo-esposa. El marido y la
esposa son diferentes.
• 1. LA FIDELIDAD A UNO MISMO PUEDE SER UNA
TRAMPA
• Ahora tal vez alguien haya cortocircuitado. Pero
¿cómo? ¿Descubrir nuestra verdad, quiénes
somos en realidad, y actuar en consecuencia no es
la base de la felicidad? Para Confucio, el mundo es
fragmentario y caótico, y nosotros, como parte del
mundo, no distamos mucho de esa parcelación.
Así que lo que creemos que somos es solo «la
imagen de quiénes somos en un momento y en un
lugar en concreto». Tomar la decisión de que
somos eso es ponerse esa etiqueta (soy impulsiva,
soy insegura, soy cascarrabias), y de ahí a la
profecía autocumplida... Nuestro yo es maleable, y
ser consciente de ello es vivir sin corsés
asfixiantes, con una flexibilidad que nos permita
crecer y mejorar las relaciones con nosotros
mismos y con los demás.
• 2. SIN PEQUEÑOS GESTOS NO HAY GRANDES
CAMBIOS
• O la importancia del por favor y el gracias. El
punto de partida de las reflexiones de Confucio no
es una pregunta de alto vuelo filosófico, sino algo
que cualquiera podría contestar: ¿Cómo vivimos
en el día a día?. Tirando de este hilo, el
pensamiento se hace más y más complejo. Del
mismo modo, para cambiar el mundo, debemos
empezar por nuestro comportamiento cotidiano
en nuestro entorno. Un «por favor» y un «gracias»
nos igualan, dinamitan barreras, difuminan
estratos sociales. Lo que hoy nos parece una
obviedad, no lo era en el año 500 a. C., cuando él
ejercía su magisterio, y hoy tenemos nuevos retos
que convertir en obviedad.
• 3. NO HAY NORMAS PARA SER BUENO
• La bondad, para Confucio, no sigue unas pautas
universales inamovibles, sino que depende de
nuestra capacidad de comportarnos de modo que
demos lo mejor de nosotros a los demás y
saquemos lo mejor de ellos. Fuera
rigideces:concepto líquido, diríamos en el siglo
XXI. Pero, en el fondo, estamos diciendo lo mismo.
• Confucio no es el único filósofo chino cuyo
pensamiento transportan a nuestros días Puett y
Gross-Loh: Mencio, Zhuangzi, Lao-Tsé y Xunzi
también viajan en el tiempo. ¿Os atrevéis a sacar
vuestras propias conclusiones? Seréis 2.500 años
más sabios.
• El mohismo fue fundado por el filósofo Mozi,
que promovía la filosofía del amor universal, es
decir, el mismo afecto hacia todos los individuos.
En el mohismo, la moral no está definida por la
tradición, sino por una guía moral constante
paralela al utilitarismo. La tradición no es
consistente, y los humanos necesitan a un
individuo fuera de la tradición para que les diga
que tradiciones son aceptables. La moral debe
promover los comportamientos sociales que
maximicen la utilidad general.
• Fue una importante escuela de pensamiento y
rival del confucianismo y el taoísmo durante los
períodos de primaveras y otoños y de reinos
combatientes (770-221 a.C.). Es considerada por
sus detractores como una clase de
confucianismo degenerado, que junto a las ideas
sobre el amor universal pacifista promulga la
organización de unidades paramilitares, la
denegación de los ritos ancestrales y la
dedicación absoluta al bien común.
• El texto principal de la escuela es el libro Mozi. El
pensamiento administrativo del mohismo fue
absorbido más tarde por el legalismo, su ética
absorbida por el confucianismo y sus libros
también se fusionaron en el canon taoísta, ya
que el mohismo casi desapareció como escuela
independiente después de la era de la dinastía
Qin.
• El mohismo es mejor conocido por la idea de
«amor imparcial» . Según el maestro Mozi, las
personas deberían preocuparse por igual por
todas las demás personas, independientemente
de su relación con ellas. Mozi también abogó
por una meritocracia imparcial en el gobierno
que se debería basar en el talento, no en las
relaciones de sangre. Mozi estaba en contra del
ritualismo confuciano, en lugar de enfatizar la
supervivencia pragmática a través de la
agricultura, la fortificación y el arte de gobernar.
• En el mohismo, la moral no está definida por la
tradición, sino por una guía moral constante
paralela al utilitarismo. Para el mohismo, la
tradición es inconsistente, y los seres humanos
necesitan una guía por fuera de la tradición
para identificar qué tradiciones son aceptables.
La guía moral debe promover y fomentar
comportamientos sociales que maximicen el
beneficio general.
• El taoísmo filosófico es un sistema de
pensamiento basado en el tao, concepción
metafísica del filósofo Lao-Tsé proyectada en su
obra Tao te ching. El tao tiene condición
inmaterial; no es espiritual ni materialista bajo el
prisma occidental. El tao es guía del ordenamiento
cosmológico, originándose en sí mismo desde lo
metafísico, y se transforma y adopta formas
físicas. Es un concepto metafísico mucho más rico
en cualidades que un ente material.
• La palabra taoísmo se deriva de un carácter del
idioma chino que se lee tao o dao (romanización
en pinyin), que se interpreta como ‘sendero’.
• A su vez, el tao puede ser fuerza. El taoísmo
filosófico define la existencia de tres fuerzas:
• una negativa, el yin (negro, luna, oscuro, frío,
noche, abajo, pasivo, intuitivo, débil, quietud,
femenino)
• una positiva, el yang (blanco, sol, luz, día, calor,
arriba, activo, lógico, fuerte, movimiento,
masculino) y
• una neutralizada, el tao.
• Estas son algunas de las características del
taoísmo, entendido como corriente filosófica.

• Exalta valores como la compasión, bondad,


piedad, sacrificio, honestidad, equidad,
enseñanza, análisis, introspección, armonía con la
naturaleza, abnegación y magnanimidad.
• Carece de un dogma al cual se deba seguir.
• Rechaza conceptos o creencias basados en el
prejuicio o sometimiento dogmático, como la
sumisión religiosa, los nacionalismos o la lealtad
filial.
• Defiende la armonía del hombre con el Tao y cree
en el curso etéreo de los acontecimientos.
• Expone el concepto wu wei, que significa fluir, y
está asociado a la armonía con la naturaleza.
• Enaltece la quietud como una manera de lograr la
armonía, con el objetivo de estar completamente
en el Tao: el encuentro con el yo verdadero.
• Los Tres Tesoros de la vida son: jing (esencia), Qi
(energía) y shen (espíritu). Como el Yin y el Yang, los Tres
Tesoros son entidades claramente distintas pero
completamente interdependientes. A diferencia de las
energías del Yin y del Yang, que impregnan tanto el
mundo animado como el inanimado, la esencia, la energía
y el espíritu van asociados con la vida, en especial la vida
humana. Entre los tres abarcan los tres niveles
fundamentales de la existencia en todos los seres vivos: el
físico, el energético y el mental. Los Tres Tesoros se
consideran como preciosos dones del Tao, el legado
natural de la vida que todos los seres vivos reciben al
nacer, y son su fuerza y su equilibrio mutuo los que
determinan la salud y la longevidad humanas. En vista de
su papel central en el taoísmo, tanto filosófico como
práctico, podemos referirnos a los Tres Tesoros como la
«Trinidad taoísta». junto con el Yin y el Yang y las Cinco
Actividades Elementales, constituyen el marco teórico del
diagnóstico y la terapia en la medicina china, así como de
las artes marciales y la meditación.
• Jing: la esencia de la vida En el interior del cuerpo
se producen tres tipos básicos de jing. El primero
es la esencia-sangre, que engloba los distintos
elementos vitales transportados por el torrente
sanguíneo, tales como los glóbulos blancos y rojos
y las sustancias nutritivas de la alimentación
absorbidas en el intestino delgado. El segundo es
la esencia hormonal, que se presenta en dos
formas: esencia vital y esencia-semen. La esencia
vital incluye todas las hormonas vitales segregadas
por las diversas glándulas que componen el
sistema endocrino del cuerpo, y que sirven para
regular el crecimiento, el metabolismo, la
sexualidad, la inmunidad, el envejecimiento y
demás. La esencia-semen afecta, en los hombres,
al esperma y hormonas masculinas relacionadas, y
en las mujeres, a los óvulos y hormonas femeninas
relacionadas. La tercera clase de esencia engloba
los fluidos pesados como la linfa y los lubricantes
que rodean las articulaciones y otros tejidos
conjuntivos (líquido sinovial), así como las
lágrimas, la transpiración y la orina.
• Qi: la energía de la vida Una premisa básica de la
medicina tradicional china, directamente derivada
de la filosofía taoísta, es que todas las formas de
vida del universo están animadas por una fuerza
vital esencial denominada Qi. Además de
«energía», Qi significa literalmente «aliento» y
«aire», y es el equivalente exacto del término
grana en el yoga de la India. Al igual que el propio
Tao, el Qi es invisible, silencioso, sin forma..., pero
lo impregna todo. Dentro del sistema humano, el
Qi adopta muchas formas distintas. La forma más
elemental se llama yuan Qi, literalmente «energía
primordial». Esta denominación hace referencia al
estallido original de energía pura que se produce
en el momento de la concepción e infunde la vida
en el feto contenido en la matriz.
• Yuan Qi puede compararse a la energía potencial
almacenada en una batería. Esta energía comienza
a disiparse en el instante mismo del nacimiento, y
la velocidad de disipación en cada individuo
determina la duración de su vida.
• Un motivo de que los niños sean- tanto más
activos y enérgicos que los adultos es que todavía
no han contaminado ni disipado su energía
original en la misma medida que éstos. Eso explica
también que la mala alimentación y la mala
respiración no produzcan en los niños unos
síntomas tan graves como en los adultos, ya que
aquéllos aún están protegidos por sus poderosas
«baterías» primordiales. Pero al recurrir a estas
baterías para compensar la mala nutrición y otros
hábitos negativos, aceleran la velocidad de
disipación de la energía y siembran las semillas de
una debilidad crónica en la edad adulta. Yuan Qi
puede tonificarse y cultivarse por medio de la
dieta, hierbas, respiración correcta, vida sexual
regulada y otras disciplinas taoístas que tienden a
«recargar» las baterías primordiales,
disminuyendo la velocidad de disipación y, por
tanto, prolongando la vida.
• El puente de energía: La ciencia médica occidental divide
el cuerpo (esencia) y la mente (espíritu) en dos campos
separados, y hace caso omiso o se muestra
completamente confusa por el papel de la energía. Esta
dualista división entre cuerpo y mente, presente en todo
el pensamiento occidental, es absolutamente irracional y
anticientífica, y se basa más en los dogmas religiosos que
en los datos de la ciencia. No hace falta ser un científico
ni un médico para comprender que la fuerza y la
integridad del espíritu dependen directamente de una
alimentación suficiente y una abundancia de energía, a la
vez que un «espíritu abatido» ejerce un efecto depresor
sobre la energía y los órganos vitales.
• La energía actúa como un mensajero entre mente y
cuerpo, y constituye un puente de dos direcciones entre
la esencia y el espíritu. Un texto médico taoísta de unos
2.000 años de antigüedad, la Clasificación de las
terapias, declara: «El espíritu es sostenido por la energía,
la energía se deriva de la transformación de la esencia.
• El símbolo del Yin y Yang fue creado por el taoísmo, y
simboliza una versión de la dialéctica hegeliana, pero de
características no solo históricas sino también
cosmológicas, metafísicas, humanísticas, y toda clase de
aplicaciones que pueden analizarse mediante este
esquema. El Ying y el Yang representan dos fuerzas
opuestas en conflicto permanente con el otro,
conduciendo así a la contradicción y el cambio
perpetuos. Esta noción de dos polos opuestos y de la
perpetuidad del cambio es frecuente en el pensamiento
y cultura chinos a través de su historia.
• Cabe destacar que estos opuestos no presentan una
conflictividad absoluta sino que su dialéctica los hace
relativos, permitiendo así que uno pueda tornarse en
otro y viceversa, o inclusive que "el bueno" y "el malo"
cambien sus roles según el contexto en el que se lo
aplique, razón por la cual el taoísmo incita a que sean los
propios estudiantes quienes analicen cada circunstancia
para determinar cual es el "camino" correcto según sean
dadas las circunstancias de las diferentes posibilidades.
• La alquimia, la astrología, la cocina, varias artes
marciales, la medicina tradicional, el Feng Shui, y
muchos estilos de las disciplinas del entrenamiento de la
respiración del Qi-Gong tienen relación con el taoísmo
debido a que sus conceptos pilares se originaron a partir
de los postulados taoístas.
• En la filosofía china, el taoísmo y en la medicina
china se llama qì (en chino simplificado, 气; en chino
tradicional, 氣; pinyin, qì; literalmente, «vitalidad,
disposición de ánimo», pronunciado qì[tɕʰi�]
en mandarín estándar) a una cualidad intangible de
todo ser vivo. El concepto se define como "flujo de
energía vital".
• El término está extendido también en otros países de
Extremo Oriente como Corea, Japón y otros, siendo
frecuente su transcripción como chí o chi'i. El
concepto chino respecto a la qì o chí similar a
conceptos occidentales como energeia, magnetismo
animal, élan vital o energía vital (vitalismo), también
es muy semejante al concepto hindú
del prāṇa aunque el prāṇa es considerado
principalmente una energía que desde el aire
respirable se adquiere en la respiración, mientras que
el concepto chino del qì se entiende también como la
energía del macrocosmos (todo el universo), en
el microcosmos (el cuerpo humano y su psique).
• en la MCT (Medicina China Tradicional) el qì o
la chí ha llegado a ser entendida como la energía
cósmica circulando de un modo polarizadamente
reciproco (yin/yang) en el cuerpo de todo ser viviente
y que la armoniosa y continua circulación de tal
energía llamada qì (o, ch'i) mantiene a la salud del
cuerpo y de la psique mientras que una alteración del
circuito energético corporal (ya que la qì discurre
principalmente por kin o "canales" o "meridianos"
naturalmente ordenados, teniendo nodos o "puntos"
clave llamados xue, que se evidencian principalmente
en la dermis).
• De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es
una energía que fluye continuamente por la
Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el
cuerpo es la base de los trastornos físicos y
psicológicos.
• Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el
ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a
través de diversas técnicas, acrecentándola,
acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o
usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán,
el Daitō-ryū aiki-jutsu, el Aikidō y otras artes
marciales. Otros afirman poder curar cierto número
de enfermedades y otros efectos liberando el libre
flujo del Qì por el cuerpo humano. Este es el caso
de medicinas alternativas como el magnetismo
curativo, reiki, la acupuntura, la digitopuntura; y de
algunas disciplinas como el qìgōng.
• En la cultura china hablar sobre la muerte no es
tabú, pero si que existe un tabú sobre ella: solo se
puede hablar sobre la muerte cuando es de
noche. Esto es porque la muerte es parte del Yin y
no es bueno para las personas vivas hablar sobre
ello. La vida tiene dos energías, las famosas Yin y
Yang. El Yang es la energía positiva, y por lo tanto
de las personas vivas. El Yin pertenece a los
muertos y a la noche, y por lo tanto debemos
hablar de la muerte en la noche, cuando el Yin se
lleva las malas energías de los vivos.
• Los chinos creen en diversas religiones, pero la
gran mayoría pertenece a la cultura taoísta , esta
cultura dice que morimos cuando perdemos la
energía del Yang.
• La cultura china y la religión taoísta no tienen
miedo a la muerte. Es algo natural que pertenece
al hombre tanto como la vida. La frase “La vida y
la muerte son como el día y la noche” es la
filosofía principal de esta religión y aparece en el
libro Chuang Tse.
• Otra frase taoísta es “La muerte y la vida son la
misma raíz, como el gemelo”. Podríamos explicar
esta frase diciendo que los gemelos proceden de
la misma raíz, siendo seres distintos, al igual que la
vida y la muerte. Cuando una persona nace, tiene
vida, su camino se dirige hacia la muerte, pero
también existe en el taoísmo una creencia de que
con la práctica podremos volver a la vida,
venciendo a la muerte.
• Los taoístas diferencian entre espíritu y alma. El
espíritu pertenece a los vivos, es energía del Yang.
En cambio cuando una persona muere desaparece
su espíritu y da lugar a su alma, parte del Yin. No
creen que haya un lugar después de la muerte,
sino que el alma de cada individuo viaja a un sitio
o a otro dependiendo de cómo se haya vivido.
Gracias a la práctica, una persona puede decidir la
fecha de su muerte y el lugar hacia donde se
dirigirá su alma.
• El melocotonero, según la tradición china taoísta
representa la inmortalidad.
• El legismo es la filosofía política totalitaria
pragmática de Han Feizi cuya máxima era
"Cuando la época cambia, las maneras cambian" y
su principio fundamental era la jurisprudencia. En
este contexto, «legismo» significa ‘filosofía
política que mantiene la regla de la ley’,
distinguiéndose así del sentido occidental de la
palabra.
• El legismo fue la filosofía elegida por la dinastía
Qin.
• Lao-Tse, también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi
o Laocio (en chino simplificado y tradicional, 老
子; pinyin, lǎozǐ, literalmente ‘viejo maestro’),
es una personalidad china cuya existencia
histórica se debate. Se le considera uno de los
filósofos más relevantes de la civilización china.
La tradición china establece que vivió en el siglo
VI a. C., pero muchos eruditos modernos
argumentan que puede haber vivido
aproximadamente en el siglo IV a. C., durante el
período de las Cien escuelas del pensamiento y
de los Reinos Combatientes. Se le atribuye
haber escrito el Dào Dé Jing (o Tao Te Ching),
obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este
libro, el tao (o dao, ‘camino’) puede verse como
el cambio permanente y este es la verdad
universal. Dentro de las dudas sobre la
existencia de Lao-Tse y sobre la época en la que
vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de
Confucio.
• Los escritos de Lao Zi son de carácter filosófico
y metafísico, aunque son corrientes también las
alusiones a la moralidad y a la inmanencia,
entremezclando ambos temas. Maneja los
conceptos del Ser y el No-Ser (la Nada) como
elementos relacionados con lo originario del
Universo. De ambos conceptos que presentan
contradicción, y de su movimiento, surge el
Dao. Todo lo existente surge del Ser, y el Ser
viene del No-Ser. Aquí podríamos comparar
toda esta Cosmogonía con el concepto hebreo
de creación ex nihilo donde la Nada juega un
papel aparentemente igual de fundamental que
en el pensamiento de Lao Zi, siendo la
condición de posibilidad de la amplitud máxima
de la Libertad permitiendo que el Todo sea
creado sin determinación ni restricción, sino tan
solo bajo la Voluntad de la Omnipotencia
divina.
• Pensador chino. Procedente de una familia
noble arruinada, a lo largo de su vida alternó
periodos en los que ejerció como maestro con
otros en los que sirvió como funcionario del
pequeño estado de Lu, en el nordeste de China,
durante la época de fragmentación del poder
bajo la dinastía Chu.
• Aunque llegó a simbolizar la filosofía china, no
tuvo mucho éxito en su vida. Vivió durante una
era en la que el país que hoy conocemos como
China era un mosaico de pequeños reinos en
competencia.
• Confucio desarrolló una filosofía política que
reflejaba su horror ante la guerra constante que
lo rodeaba.
• Deambuló de reino en reino, tratando de
persuadir a los gobernantes para que siguieran
sus enseñanzas, pero nunca logró nada más que
un puesto público de bajo escalafón.
• Sin embargo, sí consiguió un grupo devoto de
seguidores, que transmitió sus enseñanzas a las
generaciones posteriores.
• Fue un erudito chino confuciano de tiempos de
la dinastía Song que llegó a ser uno de los más
importantes neoconfucianos. Reconstruyó la
famosa "Academia de la Cueva del Ciervo
Blanco" ( 白 鹿 洞 书 院 , 白 鹿 洞 書 院 ,
Báilùdòng Shūyuàn), una de las cuatro más
importantes de la antigua China. Zhu Xi también
tuvo influencia en Japón, donde sus seguidores
fueron llamados la escuela Shushigaku (朱子学,
Zhūzixué, "la escuela del maestro Zhu"), y en
Corea, donde su filosofía es conocida como
Jujahak (주자학). Durante la dinastía Song sus
enseñanzas fueron consideradas heterodoxas.
• Junto con otros eruditos codificó lo que ahora
es conocido como el canon confuciano de
textos clásicos: los Cuatro Libros (四书, 四書,
Sìshū): el Gran Saber, la Doctrina de la
medianía, las Analectas de Confucio, y el Libro
de Mencio y los Cinco Clásicos (五经, 五經,
Wǔjīng).
• Zhu Xi aseguraba que todas las cosas son
creadas por dos elementos universales: el qi (气
) o fuerza vital y el li (理) o principio racional. La
fuente y suma del li es el Taiji o principio
generador de todas las cosas que, de acuerdo
con sus ideas, causa que el qi se mueva y
cambie en el mundo físico, dando como
resultado la división del mundo en dos modos
de energía (yin y yang) y el posterior
surgimiento de los Cinco Elementos (fuego,
tierra, metal, agua y madera).
• De acuerdo con la teoría de Zhu Xi, cada objeto
físico y cada persona contiene li y por tanto tiene
contacto con el Taiji, principio regulativo supremo
que trabaja en cada persona y que sería lo que
llamamos alma, mente o espíritu.
• Según Zhu Xi, el qi y el li operan juntos en una
relación de dependencia mutua. No son por completo
fuerzas espirituales, pues un resultado de su reacción
es la creación de materia. Cuando su actividad es
rápida se genera energía yang, y cuando es lenta, se
genera energía yin. El yang y el yin interactúan
constantemente, ganando y perdiendo dominio entre
sí. El resultado de esta interacción son las fases de la
naturaleza conocidas como los cinco elementos.
• Según Zhu Xi, la naturaleza moral fundamental de los
humanos es la bondad. Incluso si una persona
muestra un comportamiento inmoral, el principio
regulativo supremo es bueno.
• Zhu Xi aseguraba que existe una armonía central vacía
que no es estática, sino dinámica, y que el Taiji está en
constante movimiento.
• Zhu Xi no sentía apego por las ideas tradicionales de
un Dios-Cielo (Tian). Alentó una tendencia agnóstica
dentro del Confucianismo, ya que creía que el Taiji es
un principio racional, al que se refería como una
voluntad inteligente y ordenadora detrás del
Universo.
• Han Feizi perteneció a la nobleza china y
descendía de los duques de Han, vivió en el
siglo -III, y fue discípulo del confuciano Xunzi. Se
le atribuye la obra que lleva su nombre el Han
Feizi, compuesto por cincuenta y cinco
capítulos, cada uno de los cuales trata un tema
en particular, de esta manera ofrece una visión
de conjunto de las ideas legistas.
• Una de las partes más importantes del libro es
la que trata del tema confuciano de la
rectificación de nombres, pero adaptado a la
política, según la adecuación entre nombres y
formas se darán premios o castigos. Otros dos
capítulos están dedicados a comentar el Laozi.
Paradójicamente tanto Han Feizi como otros
legistas conocidos fueron condenados a muerte
y ejecutados.
• Las principales obras legistas son el Han Feizi
que sintetiza el pensamiento legista, el Guanzi,
el Lizi, el Shenzi y el Shangjun Shu o libro del
príncipe Shang.
• La Ley
• Las leyes son normas y modelos de referencia
que todos deben cumplir. Los legistas
consideran que le ley es el mejor instrumento
de gobierno y que una vez dictada todos saben
lo que pueden o no pueden hacer.
• Según los legistas, las nuevas circunstancias
requerían nuevos métodos de gobierno, que no
estuvieran basados ya en la tradición
inmovilista. Exponen en su teoría los tres
factores más importantes que se debían de
emplear con el fin de gobernar
adecuadamente.
• Su regla se basa en la siguiente trinidad:
• Fa (法 fǎ): Ley o principio.
• Shu (術 shù): Método, táctica o arte.
• Shi (勢 shì): Legitimidad, energía o carisma.
• La formuló el sabio chino Zou Yan hacia el 300
a.C., y está basada en la propia naturaleza. Por
ello, los cinco elementos son: madera, fuego,
tierra, metal y agua. Cada elemento tiene un
órgano, que representa el Ying, y una visera,
que representa el Yang.. En eso se basa la
medicina tradicional china para curar: en
equilibrar los elementos y las emociones.
Aprendiendo sobre cada elemento y cómo se
relaciona con los órganos del cuerpo, pueden
aprender a restablecer tu propio equilibrio.
• Elemento madera simboliza el nacimiento. Un
mal funcionamiento de estos órganos puede
tener que ver con sentimientos como la ira y el
enojo. En cambio un funcionamiento correcto
es paradigma de paciencia, tolerancia y
flexibilidad. En lo que respecta al cuerpo, a la
madera le corresponden los tendones y los
músculos. Su órgano Yin es el hígado. Este se
encarga de la energía vital Chi por todo el
organismo. A nivel físico, se relaciona con la
digestión. A nivel emocional, representa el plan
y proyecto de vida. Su víscera Yang es la
vesícula biliar. A nivel físico, regula la
producción y secreción de bilis y colabora con la
digestión. A nivel emocional, representa la
capacidad del hombre de tomar decisiones.
• Elemento fuego: En la medicina china el fuego
está relacionado con la luz, el sol, el verano y la
floración. Espiritualmente es la alegría, el amor,
el calor humano, la risa y la felicidad. Si tienes la
energía del fuego equilibrada no tendrás
problemas para comunicarte, expresarte de
manera correcta y mantener relaciones
formales y amistosas. Su órgano Yin es el
corazón. A nivel físico, es el encargado de
bombear la sangre a todo el cuerpo. A nivel
espiritual y anímico, el corazón también sirve de
intermediario entre los estímulos interiores y
exteriores. Su Víscera Yang es el intestino
delgado. En el cuerpo, este órgano divide el
bolo alimenticio entre lo que sirve y lo que será
desechado. A nivel anímico se trata de los
propios sentimientos, la manera en la que se
viven, cuáles se expresan realmente y cuáles se
reprimen.
• Elemento tierra: es el elemento relacionado
con el centro (del cuerpo y en general, del
mundo). Tiene que ver con la estabilidad y
seguridad. A nivel espiritual el elemento tierra
se corresponde con el propósito de llevar las
cosas a la práctica y la confianza de poder
perseverar en lo que se ha comenzado. Su
órgano yin es el bazo. Este es considerado el
verdadero órgano digestivo, pues extrae de los
alimentos las esencias puras para convertirlas
en el Chi y la sangre. A nivel espiritual, si la
energía del bazo está equilibrada, el aprendizaje
resulta más fácil, pues la mente está más clara.
Su víscera Yang es el estómago. A nivel físico,
digiere los alimentos dividiendo sus
componentes en “puros” y “turbios”. Allí es
donde se procesan las emociones que
provienen del exterior.
• Elemento Metal: Se corresponde con el otoño,
la sequedad, la despedida, la aflicción y el
llanto. Este elemento está relacionado con el
equilibrio y la relación entre lo exterior y lo
interior, la absorción y la entrega de energía. Su
órgano Yin es el pulmón. A nivel físico, es
encargado de la respiración, tomando la
energía del aire y transmitiéndola a la sangre.
Su víscera Yang es el intestino grueso. En
cuanto a lo físico, acumula las sustancias de
desecho que el intestino delgado ha
seleccionado previamente. Les extrae el agua,
para así poder ser expulsadas.
• Elemento Agua: Cuando ésta se encuentra
equilibrada, las personas son más flexibles al
entorno, y se adaptan con más facilidad. La
energía del agua representa la calma, el
descanso y la tranquilidad, encarna la base de
nuestra existencia. También la sexualidad y la
reproducción forman parte del agua. Su órgano
Yin son los riñones. Estos limpian la sangre que
retorna impecable al cuerpo y forman la orina.
A nivel espiritual, los riñones almacenan la
energía nuestros antepasados (Jing). La víscera
Yang es la vejiga.. Es la guardiana de la
concentración de líquidos en el cuerpo, ya que
sólo cuando éste se ha desprendido del exceso
de agua se puede asimilar la nueva. A nivel
emocional, la vejiga representa el equilibrio
entre el cuerpo y la mente.
• El Libro de las Mutaciones (o de los Cambios) es
un libro fundamental en la cultura y el
pensamiento chino, es tanto un libro de
adivinación, como un libro de conocimiento e
influyó decisivamente en el confucianismo y en
el taoísmo.
• Su antigüedad se pierde en el tiempo, pero se
sabe que aproximadamente en el año -1100 fue
revisado por el rey Wen Wang y luego por Zhou
Gong, el duque de Zhou, se sabe también que
Confucio hizo varios comentarios sobre él.
• Como continuación de las labores de los
consejeros y adivinos sobre huesos y
caparazones de tortuga, surgen otros
procedimientos de adivinación más complejos,
consistentes en el uso de tallos de aquilea,
mediante los cuales se procede a la
interpretación de la pregunta que se formula.
• El libro consta de 64 figuras, llamadas gua en
chino y conocidas en occidente como
“hexagramas”, compuestas por líneas enteras y
líneas partidas que representan Yin y Yang.
Cada hexagrama se compone de un breve y
enigmático texto, una indicación y de un
comentario o interpretación del mismo. En
unos casos describen una situación, en otras
indican una acción.
• En este texto se expone uno de los elementos
fundamentales de la filosofía china, el cambio
constante de las cosas y de los seres, de una
manera cíclica y no lineal, simbolizado por el Yin
y el Yang, que refleja la concepción dinámica
del mundo.
• La palabra Ching (Jing) se puede traducir como
texto o clásico y la palabra I (Yi), como cambio o
mutación, por eso se le conoce en castellano
como Libro de las Mutaciones o clásico de los
cambios. Aunque originalmente I aludía a un
animal, el camaleón, precisamente por su
cualidad de cambiar.
• A lo largo de la historia, los chinos han llevado a
cabo los ritos funerarios complejos, con tumbas
de los primeros gobernantes que rivalizan
egipcias antiguas tumbas en su arte funerario y
la provisión de los muertos en la vida futura. A
finales del siglo tercero antes de Cristo ejército
de terracota contiene aproximadamente 9.000
figuras de terracota que fueron enterrados para
proteger Qin Shi Huang, el primer emperador
de China.
• Costumbres funerarias tradicionales muestran
una fuerte creencia en la vida después de la
muerte y la necesidad de veneración de los
antepasados entre los vivos; Confuciana
filosofía exige pagar el respeto a los
antepasados como un acto de piedad filial (孝
xiào). Estos ideales siguen informan exequias
para muchos chinos en la actualidad.
• Es habitual que los familiares para celebrar
vigilias más de los moribundos, con el fin de
acompañarlos hasta el último momento antes
de entrar en la vida futura. Este proceso,
llamado Shou ling (守靈), es una manera para
que sus seres queridos para mostrar la piedad
filial y la lealtad a los difuntos. Así, los
miembros de la familia toman turnos para
vigilar a un pariente en su lecho de muerte.
• Es común para colocar una bandera blanca
sobre la puerta de la casa para indicar que se ha
producido una muerte. Las familias suelen
reunirse para llevar a cabo los rituales
funerarios, con el fin tanto de mostrar respeto
por los muertos y para fortalecer los lazos de
grupo de parentesco. Aquellos con relaciones
más estrechas con los muertos (es decir, hijos e
hijas) usar prendas blancas, mientras que los
parientes más lejanos usan prendas en
diferentes colores blanco, negro, azul y verde.
• Los colores rojo, amarillo y marrón
tradicionalmente no se usan durante el período
de duelo, que puede durar hasta tres años.
Antes de un funeral, un obituario aviso (訃聞)
se envía habitualmente a los familiares y amigos
que anuncian la fecha y hora de la procesión del
funeral. La fecha generalmente se selecciona
como una auspiciosa según el calendario chino
fortuna (通勝Sheng ).
• El fallecido es vestida con traje de funeral limpia
(小殮) en preparación para su salida del mundo
(人世rén shì ) y el viaje a la otra vida (來世Shi
Lei ). Dà Lian (大殮) es el ritual de transferir el
cuerpo del difunto en el ataúd (入木rù mù ),
que va a descansar en la sala funeraria
decorada con cuatro expresiones de caracteres
( 成 语 Cheng Yu ) antes del entierro o la
cremación. Antes de la procesión del funeral, el
jì jiā se lleva a cabo (家祭). De acuerdo con la
cercanía y la situación de los miembros de la
familia, que tendrán que pagar los aspectos (奠)
a los difuntos.
• Según la costumbre china, un anciano nunca
debe mostrar respeto a alguien más joven. Por
lo tanto, si el fallecido es un joven soltero, por
ejemplo, su cuerpo no puede ser llevado a casa
y debe permanecer en la funeraria. Sus padres
no pueden ofrecer oraciones a su hijo tampoco.
• Desde que era soltera, no tiene hijos que
podrían realizar estos mismos ritos para él.
(Esto es por qué el cuerpo no puede entrar en
la casa familiar.) Si un bebé o un niño muere, no
hay funerales se llevan a cabo ya sea desde el
respeto no se puede demostrar que una
persona más joven. El niño es por lo tanto
enterrado en silencio.
• El cortejo fúnebre (發引FA yǐn ) es el proceso de
llevar el ataúd a la tumba o en el sitio de la
cremación. Durante el funeral, la oferta de
alimentos, incienso y papel Joss se presentan
comúnmente. La oferta de alimentos y papel de
incienso significa la interdependencia continua
entre los fallecidos y sus descendientes vivos.
• El Feng Shui, es un antiguo sistema filosófico
chino, que nació de la mano con la filosofía Tao,
y se basa en el estudio de la naturaleza y sus
ciclos. Significa literalmente “Viento y Agua”,
dos elementos fundamentales para que exista
la vida. Una de las frases mas famosas de los
libros clásicos de la antigüedad es “El Qi es
esparcido por el viento y es acumulado por el
agua”.
• Feng Shui significa literalmente viento y agua y
hace referencia a un sistema filosófico chino
perteneciente al Taoísmo. Este antiguo conjunto
de creencias se basa en la ocupación armónica
y consciente del espacio a fin de obtener una
influencia positiva sobre las personas. Basado
en un conocimiento llamado shenminwenhua,
el cual trata las cosas misteriosas e imposibles
de ver, el territorio ocupado por el Feng Shui se
divide en dos esferas: por un lado, la tierra o
ken kai y, por otro lado, el cielo o yu kai, siendo
el primero tangible y el segundo invisible y
desconocido.
• Es un arte milenario, que se encarga de estudiar
en profundidad el comportamiento de las
energias del entorno, el Qi (o chi), las energias
de la naturaleza y el universo, y como afectan al
ser humano.
• Originario de la antigua china, es una práctica
que existe hace mas de cinco mil años,
momento en el que comenzó en las zonas
agrarias como una forma de buscar el lugar
ideal para ubicar las tumbas, ya que se pensaba
que los ancestros tenían influencia directa
sobre la suerte de los descendientes.
• Según se colocarán las tumbas el negocio de los
descendientes, tendría o no prosperidad. con el
paso de los años comenzó a aplicarse a los
hogares y mas tarde a los lugares de trabajo,
llegando incluso a ser una practica reconocida
por el gobierno imperial y el emperador.
• Posteriormente aparecieron en China, sabios y
adivinos que llegaron a tener gran poder, y que
seguían la tradición de los antiguos reyes
chamanes, que practicaban la geomancia o
Kanyu, denominación antigua del feng shui.
• Estos aconsejaban acerca de la colocación de
las tumbas, viviendas y palacios con el objeto
de eludir las desgracias y asegurar la buena
fortuna.
• La practica del fs alcanzo su máximo desarrollo
durante la dinastía Tang ((618-907 DC), fue
entonces cuando uno de estos sabios y
estudioso, consejero de la corte imperial, sentó
las bases de lo que actualmente conocemos
como feng shui. A partir de 1948, con la
instauración de la República Popular en China,
el feng shui paso ser una practica proscrita y la
mayoría del conocimiento original de esta
ciencia logró preservarse en Taiwan y Hong
Kong. Que haya llegado hasta nuestros días a
pesar de todos estos cambios, nos muestra la
importancia y el poder de este arte.
• A lo largo de la historia la práctica del feng shui
han surgido diferentes escuelas, las principales
son:
• La escuela de la Brújula, (Li-qi), toma en cuenta
dos variables importantes, el tiempo y el
espacio. Trabaja con la brújula, mapa de
diagnostico y cálculos matemáticos. Esta
escuela hace un estudio sistemático de las
orientaciones cardinales y del factor tiempo,
siendo su herramienta mas popular el Lo-Pan o
brújula tradicional china, bastante mas
compleja y detallada que la brújula occidental.
Esta escuela presenta un gran numero de
fórmulas matemáticas basadas en la existencia
de patrones numéricos como es el caso del Lo
Shu o cuadrado mágico chino.
• Las escuela de la Forma, (Ti Li), es la mas
antigua y esta basada en las formas
geográficas, montañas y ríos. Como indica su
nombre se basa en la observación detallada de
las formas existentes, tanto a nivel geográfico,
como las creadas por el hombre, mesetas,
montañas, ríos, edificios, vegetación, en
general todo lo que vemos y percibimos con
nuestros sentidos, llegando a realizar un
análisis profundo y detallado. Uno d los
apartados mas conocidos de esta escuela es la
teoría de los cinco animales celestiales.
• La escuela tibetana, desde hace 25 años, ha
sido difundida ampliamente en occidente por
el monje llamado Lin-Yu. Se basa en la
aplicación del Bagua, dividido en ocho sectores,
en que cada uno representa un aspecto de la
vida como , finanzas, fama, pareja, salud, hijos,
protectores… Este Bagua se aplica n una casa a
partir de la puerta de entrada. Es un feng shui
simplificado.
• Las Ocho Aspiraciones de la vida, este sistema
ha sido difundido por Lilian Too, a través de sus
números libros. En este sistema la casa se
divide en los mismos sectores que la escuela
Tibetana, pero se basa en los puntos cardinales
reales y se trabaja cada sector según su
trigrama y el elemento que le corresponde. Las
finanzas están al sudeste, la fama al sur, la
pareja al sudoeste, los hijos en el oeste, los
protectores en el noroeste, la profesión al
norte, el estudio en el noroeste y la familia en
el este.
• Los Leones de Fu son dos estatuas que
podemos ver en algunos edificios chinos
tradicionales, como por ejemplo en la Ciudad
Prohibida de Pekín.
• Los Leones de Fu representan al mismísimo
Buda Histórico, es decir, a Siddharta Gautama.
Al igual que en la cultura occidental la cruz
representa a Jesucristo, los leones representan
a Buddha.
• La palabra “Fu” significa “bendición” en chino,
lo que hace que su traducción literal sea la de
“leones de la prosperidad chinos”. A veces se
les traduce erróneamente como Furias Chinas.
• El origen de ésta representación era el símbolo
de su familia, que era un león. Más tarde, se
representó a Buda sentado sobre el lomo de un
león.
• De esa forma adquirió el significado de
protección para las casas y el resto de edificios.
Los dos leones de Buda se empezaron a usar
para éste fin desde la dinastía Han hasta el final
del Imperio Chino.
• La búsqueda de ese estado idílico al que
llamamos felicidad, es parte de la esencia
humana, situada por encima de cualquier otra
meta. Las mas grande corrientes filosóficas
chinas, influenciaron fuertemente todas sus
expresiones artísticas, pero como la poesía,
expresión hablada del alma, ninguno.
• La poesía china, llena de enseñanzas y sabiduría
funciona de brújula para conseguir esa felicidad
que todos buscamos, o por lo menos esa era la
intención de sus autores. Para la poesía
moderna, esta puede sentirse muy simple, pero
no carece de contenido ni belleza.
• Los primeros textos clásicos chinos eran
escritos en tiras de bambú enlazados y
agrupados en forma de grandes legajos que
dificultaban su transporte y difusión.
Posteriormente se escribieron en seda y hacia
el siglo I apareció por fin el papel. Las obras se
podían manejar en mejores condiciones,
aunque no dejaban de ser enormes fardos que
empaquetados se transportaban con dificultad
de un extremo a otro del vasto imperio.
• La presencia fatídica de las guerras, de las
invasiones, de las rebeliones, de las enormes
hambrunas, contribuyó sin duda a la búsqueda
a través de la huida a las montañas, a la oculta
pureza de los bosques vírgenes, al recogimiento
y al retiro de un mundo hostil, de gran parte de
aquellos poetas que buscaban de esta manera
una paz interior que la vida les negaba,
representando en muchos casos una simple
forma de huir de una cercana y violenta muerte
segura.
• A este animal se le dio un nombre que traducido del
chino significa /oso-gato-grande/ con la fortaleza de
un oso, pero la ternura de un gato y sus dulces
manchas en el rostro se presente este maravilloso
animal que despiertan nuestros más tiernos suspiros.
• El oso panda simboliza la fragilidad, la extinción, la
tierra frágil, la ruptura con antepasados, la ruptura
familiar, potencial para el autismo, pensamiento
lateral y vegetarianismo inteligente, todo en este
animal cuenta con un símbolo de la tradición y cultura
china.
• Sus colores blanco y negro significan el yin y el yan es
decir la importancia del equilibrio entre energías.
• China también es conocida por sus relaciones
diplomáticas con otros países lo cual suelen
simbolizar con un panda como regalo al país que visita
demuestra así por el exotismo que presenta esta
especie que China es un país abierto a otras culturas
interesada en mantener buenas relaciones con otros
países así como en conocer sus lugares más exóticos.
• Rojo - Felicidad, éxito y buena fortuna
• El rojo representa el fuego y es el color más
popular en China. Es también el color nacional
que representa la felicidad, la belleza, la
vitalidad, la buena suerte, el éxito y la buena
fortuna.
• El rojo es famoso popular en relación a
cualquier cosa china y es ampliamente utilizado
durante festivales y acontecimientos
importantes como bodas.
• Los farros rojos se adornan en negocios y
residencias. El símbolo de doble Xi (felicidad) se
pega en puertas y puertas. La gente lleva rojo
durante bodas, festivales y otros eventos de
celebración. Los sobres rojos se rellenan con el
dinero y se dan como regalos durante Año
Nuevo Chino.
• Amarillo - Realeza y Poder del Trono
• Amarillo - correspondiente a la tierra - simboliza
la realeza y está reservado para el emperador.
• El primer Emperador de China fue conocido
como el Emperador Amarillo. China era a
menudo referida como "Tierra Amarilla", y su
madre río es el Río Amarillo. Este es el color
más importante desde una perspectiva antigua.
• Durante la dinastía Song (960-1279), los
azulejos amarillos vidriosos fueron utilizados
para construir palacios imperiales. Durante las
dinastías Ming (1368-1644) y Qing (1636-1911),
los emperadores estaban vestidos con ropas
amarillas imperiales. Cabalgaron en "carruajes
de palacio amarillo" y viajaron por "sendas
amarillas". Las banderas oficiales eran
amarillas.
• Verde - Dinero y riqueza
• El verde es el color de la riqueza, la fertilidad, la
regeneración, la esperanza, la armonía y el
crecimiento. El verde también representa puro
y limpio.
• Los edificios, los bancos y los restaurantes se
pintan a menudo en verde. El envase para la
leche o el producto es a menudo en verde para
indicar que el producto está libre de
contaminación.
• Azul - Confianza y el Cielo
• El azul significa curación, confianza y larga vida.
Sombras de verde / azul se utilizan para decorar
casas para la longevidad y la armonía. También
simboliza el cielo y por esto, en el templo del
cielo, se utilizan tejas de color azul.
• Blanco – Luto
• En china, este color representa la muerte, la
mala suerte, el atraso, etc. Hoy en día, debido a
la gran influencia de la cultura occidental en
China, en las bodas algunas “xinniang”(1) visten
el ¨hunsha¨(2) de color blanco. A pesar de ello,
la mayoría sigue poniéndose el tradicional
vestido de color rojo. Además, las invitaciones y
otros objetos utilizados en las bodas deben ser
rojos. Los chinos se visten de blanco en los
funerales, con banderas blancas en la mano, y
el hijo del fallecido sostiene un palo enrollado
con flores blancas de papel.
• Blanco – Luto
• En china, este color representa la muerte, la
mala suerte, el atraso, etc. Hoy en día, debido a
la gran influencia de la cultura occidental en
China, en las bodas algunas “xinniang”(1) visten
el ¨hunsha¨(2) de color blanco. A pesar de ello,
la mayoría sigue poniéndose el tradicional
vestido de color rojo. Además, las invitaciones y
otros objetos utilizados en las bodas deben ser
rojos. Los chinos se visten de blanco en los
funerales, con banderas blancas en la mano, y
el hijo del fallecido sostiene un palo enrollado
con flores blancas de papel.
• En la sociedad china, desde tiempos antiguos y
siguiendo las doctrinas de Confucio, se da
mucha importancia a las personas mayores. Se
considera que ellos, al haber vivido mas, son los
portadores del saber y se les venera por ello;
además, como ellos son los que cuidan de las
generaciones posteriores a lo largo de su vida,
cuando llegan a mayores, se cree que lo justo es
que las generaciones mas pequeñas tomen el
testigo y cuiden entonces de ellos.
• Por esa razón, los miembros mas importantes
en la jerarquía de la familia serán siempre los
mas mayores y, al nombrar a varios miembros
de una misma familia, siempre se deben
nombrar en orden: de mas mayor a mas joven.
• Después de la edad, el factor que se tiene mas
en cuenta en la jerarquía es el genero. La
Familia en China siempre ha sido de tipo
patriarcal, pues estaba profundamente marcada
por los valores confucianos que defendían el
¨principio de piedad filial y reservaban a la
mujer ha cobrado mucho mas valor del que
tenia antes, esa jerarquía aun esta plasmada en
el vocabulario de la familia. Por tanto, cuando
los chinos nombran a varias personas de la
misma familia siempre siguen el orden:
hombres primero y mujeres después.
• El énfasis que las nociones tacistas y
confucianas de la belleza femenina otorgan a la
realización entre belleza interna y externa ha
influido en la creación del ideal de belleza
femenina china. Se creía que la belleza exterior
representa virtuosidad, talento y otras
características positivas. Se considera el pelo
ideal, al pelo largo, brillante y oscuro. En los
años recientes, contrario a la antigüedad,
prefieren que los ojos tengan doble parpado,
característico de los americanos.
• La población en China es muy ceremoniosa en
algunas facetas de su vida. Esto se refleja en
determinadas situaciones. Una de ellas son los
saludos.
• En los países orientales la forma de saludar,
está cada vez más occidentalizada. El saludo,
sobre todo en el ámbito de los negocios,
combina una mezcla de cultura propia y cultura
occidental.
• Cuando entra a una reunión, en China se da la
mano como en el resto de los países. Lo que si
podemos apreciar, es que los chinos hacen una
ligera inclinación con la cabeza cuando nos
saludan.
• La reverencia es una costumbre heredada de su
tipo de saludo tradicional que han ido
occidentalizando, en favor del cada vez más
popular apretón de manos. Las reverencias ya
no están en uso, al menos en la mayor parte de
las relaciones habituales.
• La reverencia en China, cuando se hace, a
diferencia de la reverencia japonesa, se hace
desde los hombros hasta la cintura, y no
solamente con la cabeza como lo hacen los
japoneses.
• Evitar el contacto físico
• No se toca. Los chinos no son amigos del
contacto físico. Por esta razón, se recomienda
no tener ningún tipo de contacto físico con
ellos. Debemos evitar gestos tales como los
abrazos, las palmadas en la espalda y por
supuesto, ni mucho menos un beso en la cara.
• No es correcto prolongar mucho el saludo del
apretón de manos, o colocar su otra mano
sobre las manos que están saludando. O tomar
el brazo de la persona a la que está dando la
mano. Este tipo de "afectos" no son costumbre
en su país y por lo tanto no están bien vistos.
Incluso podemos llegar a incomodarlos si
actuamos de esta forma.
• China es un país multi-religioso. El
taoísmo, el budismo, lslamism, el
protestantismo y el catolicismo han
desarrollado bastantes seguidores en este
país. La libertad de creencia es una
política del gobierno, y las actividades
religiosas normales son protegidas por la
Constitución.
• Las religiones predominantes de China son
el budismo, el taoísmo, el confucianismo y
la religión tradicional china que, en
muchos casos, son practicadas
conjuntamente y una forma de
sincretismo religioso. Sin embargo, una
gran mayoría de la población no se
identifica con ninguna religión.
• Ello no obstante, se creía que en el cielo
existían varias deidades que habitaban los
diversos estratos celestes. Algunos
pensaban que el cielo estaba dividido en
nueve niveles, mientras que otros afirmaban
que eran treinta y tres. El dios que regía
desde el nivel superior era el Augusto
Personaje o Emperador de Jade (Yu-Ti),
segunda persona de una triada integrada
por él, el Señor de los Orígenes y el Señor de
la Puerta Dorada.
• El emperador terrenal solía efectuar dos so-
lemnes sacrificios en honor del Emperador
de Jade: uno durante el solsticio de invierno
y otro en el de primavera.
• El sol y la luna eran objeto de veneración. Se
relacionaba a la segunda con la fertilidad y
los ritos femeninos. Se creía que la habitaba
una liebre que preparaba el brebaje de la in-
mortalidad.
• Había muchas divinidades menores, como
los dioses del trueno y del viento,
subordinados a los cuatro Reyes Dragones,
que dependían directamente del
Emperador de Jade. Estos dragones son
cuatro hermanos que gobiernan los mares
y viven en palacios de cristal.
• Hay varias diosas populares, como Chi-ni,
hija del Emperador de Jade y diosa de la
estrella Alfa de la constelación de la Lira.
• Se rinde culto a los Ocho Inmortales,
personajes que, aunque fueron mortales,
se convirtieron en dioses por seguir las
enseñanzas taoístas. Las concepciones
relativas al infierno son
preponderantemente budistas, pero se
cree, además, en la existencia de un
paraíso situado en las montañas y
gobernado por la Reina del Oeste, Wang.
• Esta doctrina toma su nombre del
famoso filósofo chino Confucio,
que vivió entre los siglos VI a.C. y V
a.C. Más que una religión, el
confucionismo propone una serie
de principios y normas
morales para vivir la vida de forma
espiritual y en comunión con el
resto.
• Sus enseñanzas nos animan
a mirar más allá de lo que
vemos para encontrar la belleza en
todas las cosas, a esforzarnos para
conseguir resultados y a aprender
de todas las experiencias de
nuestra vida.
• Al principio, el taoísmo no era una religión sino un
sistema filosófico que surgía de creencias más
primitivas. Esta religión se inspiró en las primeras
religiones que aparecieron en China, que
practicaban el culto a la naturaleza y a los
antepasados.
• El taoísmo no tiene unas normas o ceremonias
definidas: tan solo hay que seguir el ‘tao’ (el
“camino”) y dejarse llevar por el ritmo de natural de
las cosas. Así es como lo define Lao Tse, fundador
del taoísmo.
• Está basado en la existencia de tres fuerzas: una
fuerza activa (yang), una fuerza pasiva (ying) y una
tercera fuerza que contiene a las otras dos, llamada
Tao.
• El Tao es la fuente de la que emana todo lo que
existe, pero aun así, no puede ser alcanzado por el
pensamiento humano. De allí que una de las
sentencias principales del Tao Te King afirme que “el
Tao que puede ser denominado Tao no es el
verdadero Tao”.
• El Tao no tiene espacio ni tiempo y es la fuente del
orden natural que explica por sí mismo el
comportamiento de las cosas. De allí que el taoísmo
proponga un entendimiento e integración del
hombre con el fluir de la naturaleza.
• Para recorrer el camino del Tao es necesaria una
preparación espiritual que involucra la práctica del
silencio y la quietud. Solo en un estado de total
relajación es posible contemplar el alma.
• El Tao cree en la inmortalidad, y quienes
siguen este camino pueden llegar a
convertirse en 'ángeles'.
• Aplica el principio de la no acción que
establece que no debemos intentar
controlar o interferir con el orden natural de
las cosas. De lo contrario, nos
desconectamos del Tao.
• Todo tiene un fluir natural, por lo que se
debe evitar aquello que se sienta forzado o
alejado de las pasiones genuinas.
• Orígenes
• El origen de las artes del Tai Chi Taoísta se
remonta a los primeros períodos de la historia
de China. Desde sus comienzos, el taoísmo ha
tratado de devolver el cuerpo y la mente a su
naturaleza original, a la armonía con el Tao.
En este sentido, las artes físicas han sido
siempre parte integral de sus enseñanzas. Las
primeras artes de este tipo eran practicadas
por chamanes cuyas enseñanzas se integraron
en la tradición emergente del taoísmo.
• Durante su evolución a lo largo de los siglos,
los maestros y practicantes taoístas, bien
fuera formándose en templos o viviendo
como ermitaños en el desierto, continuaron
desarrollando estas artes y trabajando para
transmitirlas a sus estudiantes, enriqueciendo
la tradición del desarrollo físico y espiritual.
• Zhang Sanfeng: El Tai Chi como alquimia
interna
• En algún momento entre los siglos XI y XIV, un
monje taoísta llamado Zhang Sanfeng
desarrolló un sistema al que dio el nombre de
taiji (Tai Chi). Este sistema sintetizaba varias
prácticas existentes junto con ejercicios de
cambio de tendones desarrollados en el
Templo Shaolin, e incorporaba también su
propio entrenamiento en métodos taoístas
para conseguir el refinamiento y la purificación
de las energías internas del cuerpo.
• Zhang tuvo varios discípulos que continuaron
con sus enseñanzas. A lo largo de las dinastías
Song, Yuan y Ming (siglos XII a XVII), su Tai Chi
se conocía principalmente en la provincia de
Shaanxi, en el oeste de China. Como tradición
monástica, el Tai Chi sirvió como un método de
alquimia interna, o de lograr transformaciones
internas en el cuerpo con el objetivo de
mejorar la salud y la longevidad.
• En sus comienzos taoístas, el Tai Chi fue
utilizado para lograr el taiji (literalmente, el
«Máximo Supremo») o el estado de
complementariedad de las energías Yin y
Yang en el cuerpo. Su propósito era
transformar el cuerpo y la mente para
alcanzar la inmortalidad, entendida esta
como longevidad e iluminación.
• El Tai Chi sale de los monasterios
• A finales del siglo XIX, los movimientos del
Tai Chi comenzaron a enseñarse
progresivamente a los laicos. Dos fueron los
factores responsables de este
desplazamiento del Tai Chi fuera de los
monasterios. En primer lugar, el emperador
y la nobleza empezaron a darse cuenta de
uno de los efectos derivados de su práctica:
su aspecto de arte marcial. Tanto los monjes
budistas Shaolin como los taoístas del
Monte Wudang se involucraron como
entrenadores para el ejército imperial.
• Casi al mismo tiempo, la dinastía Qing prohibió la
posesión privada de armas, dejando a la gente
indefensa contra bandidos e invasores. La gente
común, admirando las habilidades de autodefensa
de los monjes, rogó a la comunidad monástica que
les enseñara. Por compasión, los monjes
comenzaron a aceptar a los laicos como discípulos.
Sin embargo, debido a que la comunidad exterior
no tenía los fundamentos de los monjes de cultivo
de la mente, los maestros taoístas tenían miedo de
enseñar a sus estudiantes laicos todo lo que
sabían. Las artes taoístas de estilo interno son muy
poderosas y, puestas en manos de una persona
cuyo corazón y mente no han sido cultivados,
pueden causar daño. Como resultado de todo ello,
los maestros taoístas decidieron impartir solo un
conocimiento parcial a los estudiantes laicos,
dejando el entrenamiento más avanzado para los
iniciados del templo.
• El budismo se extendió desde la India a
China hace unos 2.000 años.
• El Budismo chino se puede clasificar de
acuerdo a las lenguas en tres
comunidades: mandarín, tibetano y Bali.
• La mayoría de los creyentes budistas
mandarín son chinos Han, mientras que
del budismo tibetano (generalmente
llamado lamaísta) los creyentes son
personas de la etnia tibetana, mongol,
Yugur, Lhoba, Moinba y nacionalidades
Tujia y Bali creyentes budistas son
personas de la Dai y Bulang grupos
étnicos que principalmente viven en la
provincia de Yunnan. Las comunidades
budistas son las mayores comunidades
religiosas en China.
Las comunidades budistas son las mayores
comunidades religiosas en China.
Los conceptos más importantes de Budismo son:

• El Karma, o ley de causa y efecto, que se refiere a que lo que uno


hace, dice o piensa, conlleva una consecuencia.
• El Samsara, que es el mundo caótico en que vivimos donde hay
sufrimiento, dolor y tristeza.
• El Nirvana, que es un estado de conciencia donde se logra la
liberación del sufrimiento y de todo deseo.
• Cuatro Nobles Verdades, a continuación:
• Todo lo existente está sujeto al • El Budismo se fue expandiendo por
dolor; la vida es sufrimiento. todo el mundo, principalmente por
los países de Asia como Sri Lanka,
• El origen del dolor es el Nepal, Camboya, Laos, Tíbet,
materialismo, la codicia, la lujuria. Vietnam, Tailandia, Japón, China,
• Para terminar el sufrimiento deben entre otros. A pesar de las
romperse las ataduras mundanas. diferentes culturas esta filosofía
tuvo mucha acogida y se fue
• El camino que hay que seguir tiene adaptando a cada una pero sin
ocho senderos: rectitud de opinión, cambiar sus enseñanzas originales.
de intención, de palabra, de acción,
rectitud en la vida, en el esfuerzo, • Actualmente el Budismo es
en la atención y en la practicado por cerca de 500
concentración (meditación pura). millones de personas, entre ellas
occidentales que se sienten
atraídos por esta disciplina.
• Origen: Es una de las escuelas del Budismo que se
originó en China durante la dinastía Tang. La palabra
Zen es la abreviación de "zenna" que es la
pronunciación japonesa de la palabra china 禪那
(chánnà), que a su vez proviene de la palabra
sánscrita dhyāna, que significa ‘meditación’.
• Doctrina: Zen enfatiza la rigurosa práctica de la
meditación sentada (zazen), la comprensión de la
naturaleza de la mente (見 性, Ch. jiànxìng, Jp.
kenshō, "percibir la verdadera naturaleza"), y la
expresión personal de esta visión en la vida diaria,
especialmente en beneficio de los demás. Como tal,
desestima el mero conocimiento intelectual y
favorece la comprensión directa (prajñā) a través de
la práctica espiritual y la interacción con un maestro
consumado.
• Según los chinos, todo ser humano posee un
potencial interno que puede ser desarrollado con
espontaneidad, sin necesidad de apelar a textos
sagrados o conocimientos externos. Estos pueden
ser herramientas, pero siempre en un lugar
secundario respecto al saber inmanente de las
personas. Dicho pensamiento iguala a todos los
hombres en cuanto a sus posibilidades de
crecimiento espiritual, sean monjes o laicos. De este
modo, el Budismo Zen se enfoca en un estudio
contemplativo de la mente humana, de su mundo
interior.
• La cultura budista ha creado en China muchos
paisajes culturales de categoría mundial.
• A lo largo de la Ruta de la Seda, hay muchas reliquias
culturales que atraen a muchos visitantes,
especialmente las grutas religiosas. En la antigüedad,
los budistas convertían cuevas en montañas remotas
en santuarios llenos de esculturas, esculturas y otras
artes religiosas para practicar su religión. Estas
cuevas se desarrollaron como lugares de
peregrinación budista.
• Las cuevas han sido testigos del desarrollo de la Ruta
de la Seda. Las elegantes estatuas y las fantásticas
pinturas murales le muestran el alto nivel de arte en
la antigua China. Aquí hemos enumerado los ocho
complejos de cuevas budistas más famosos a lo largo
de la Ruta de la Seda por orden de importancia.
• 1.Las cuevas de longmen
• Las Grutas de Longmen disfrutan de una buena
ubicación donde dos montañas (el Monte Xiang y el
Monte Longmen) se enfrentan y el río Yi fluye entre
ellas. Con una longitud de aproximadamente 1
kilómetro en una ladera a lo largo del río, los nichos
se asemejan a docenas de panales que salpican el
área.
• Hay alrededor de 2,100 cuevas y nichos, más de 40
urnas de cremación, 3,600 tabletas de piedra
inscritas y más de 100,000 imágenes y estatuas
budistas.
• La gran escala de las tallas de piedra es magnífica.
Las cuevas de Longmen, como también se las llama,
son de gran valor para la historia de la escultura
mundial.
• 2. Las grutas de Yungang
• Las Grutas de Yungang, con 252 cuevas y 51,000
estatuas budistas, son ejemplos de obras maestras
clásicas del arte budista chino de los siglos V y VI.
• Todo el complejo de la gruta es magnífico con
delicadas tallas. Se extiende por aproximadamente 1
kilómetro (0.6 millas) de este a oeste. Las estatuas
son preciosas y vívidas, y representan el desarrollo
del arte, la arquitectura, la música y la religión en el
momento de la construcción.
• Las cuevas 5 y 6 son lo más destacado de las grutas
de Yungang. Hay una estatua budista de 17 metros
de altura en la quinta cueva. Dentro de la sexta
cueva, hay esculturas preciosas que representan la
historia de Shakyamuni.
• 3. Las Cuevas de Mogao
• Las Cuevas de Mogao de Dunhuang, o Grutas
Mogao, se encuentran en el acantilado de la
Montaña Mingsha, que se encuentra en un desierto.
• Hay 492 cuevas, 2,000 estatuas y 45,000 metros
cuadrados de pinturas murales. Las cuevas de
Mogao son famosas por las pinturas murales de
Buda y las apsaras voladoras, así como por las
ilustraciones de sutras. Te impresionarán las pinturas
vívidas y hermosas.
• 4. Las cuevas de Yulin
• También se les conoce como las cuevas hermanas de
las Cuevas de Mogao. La emoción de estar en ellos
no se puede comparar con las Cuevas de Mogao,
pero el sitio está mucho menos lleno que las Cuevas
de Mogao de Dunhuang.
• Hay 42 cuevas con 250 estatuas de colores y unos
5.000 metros cuadrados de pinturas murales. Las
habilidades artísticas y las composiciones de pintura
en las cuevas de Yulin son similares a las de las
cuevas de Mogao de Dunhuang.
• El Buda Maitreya de la sexta cueva tiene 25 metros
de altura y está cubierto con una lámina de oro, por
lo que se ve muy majestuoso. Los Dieciocho Arhats
de la XI cueva tienen caras y poses vívidas.

• 5. Las Grutas de Maijishan


• Las cuevas están talladas en un acantilado de un pico
aislado. La ruta de visita es a través de una
empinada escalera en el acantilado, que es bastante
impresionante, pero está reforzada de forma segura
con cemento.
• Hay 221 cuevas, 10.632 esculturas de arcilla y más
de 1.300 metros cuadrados de pinturas murales. Las
grutas de Maijishan son famosas por sus esculturas
de arcilla. La escultura de arcilla más alta alcanza los
16 metros de altura.
• 6. Las Cuevas de los Mil Budas de Bingling
• El Templo Bingling, también conocido como las
Cuevas de los Mil Budas de Bingling, está en un
acantilado al lado del río Amarillo. Esto significa que
tendrá que hacer un viaje en barco para llegar a las
cuevas. Puedes disfrutar viendo la forma de relieve
de Danxia junto al río.
• A diferencia de la construcción de otras cuevas, la
mayoría de las Cuevas de los Mil Budas de Bingling
consisten en nichos. Hay 183 cuevas y nichos en
total, con 694 esculturas de piedra y 82 estatuas de
arcilla. Las hermosas pinturas murales se extienden
por el acantilado de 60 metros de altura durante 200
metros.
• El sitio tiene una de las estatuas talladas de Buda
más grandes de China, provenientes de la era de la
dinastía Tang (618–907). La estatua mide unos 27
metros, o 89 pies de altura. Es similar a las estatuas
gigantes más grandes que se construyeron unos 250
años antes en Asia Central, lo que muestra el vínculo
cultural con la región.
• 7. Grutas del Templo Mati
• Las grutas del templo Mati tienen la altitud más alta
en comparación con otras cuevas en China y se
encuentran en montañas nevadas. La singularidad
de las grutas del templo de Mati es que no solo hay
cuevas sino también torres y templos budistas.
• Las grutas del Templo Mati consisten en cinco
partes: Templo del Norte, Templo del Sur, Cueva de
los Mil Budas, Templo de la Pagoda Dorada y Cuevas
Avalokitesvara Superior / Media / Inferior. Hay una
leyenda interesante de que un caballo del cielo una
vez dejó una marca desde su casco allí, por lo que el
lugar se llamó Templo Mati (mati significa 'casco de
caballo'). Los visitantes aún pueden ver el casco del
caballo en el Salón Mati dentro del Templo Puguang.
• El hito de las Grutas del Templo Mati es la Cueva de
los Treinta y Tres Cielos en el área del Templo Norte.
• 8. Las Cuevas de los Mil Budas de Bezeklik
• Las Cuevas de los Mil Budas de Bezeklik están
ubicadas en las montañas de color rojo que se
conocen como las Montañas Llameantes. A
diferencia de visitar otras cuevas donde necesitas
subir escaleras, caminas unas escaleras para visitar
las Cuevas de los Mil Budas de Bezeklik.
• El kung fu no nace de la guerra sino del arte
filosófico de la vida. El significado de Kung-fu es
literalmente: Habilidad.
• Bodhidharma (PutiDamo o Damo en Chino) era otro
príncipe en un clan que estaba en lo que ahora es
India, él también decidió dejar la vida de príncipe
para convertirse en monje. Cuando Bodhidharma
llegó al Templo Shaolin, en el año 527, introdujo las
enseñanzas del Budismo Chan, que es parte de la
escuela Mahayana (Da Sheng). Este conocimiento
paso directamente de Mahakasyapa a Prajnatara, el
cual era maestro de Bodhidharma y número 27 en el
linaje, Bodhidharma fue el número 28 y el primer
patriarca del Chan en China.
• Bodhidarma creó cuatro partes integrales del kung
fu Shaolin, que son también Sutras:
• -2 formas Qigong (formas Chi Kung); el Yijing Jing
(sutra del cambio del músculo y tendón) y el Xisui
Jing (Sutra del lavado de la medula espinal).
• -El Wuxing quan que son las cinco formas originales
de animales (dragón, tigre, leopardo, grulla y
serpiente).
• -El Luohan Shiba Shou, las 18 palmas Luohan.
• Huike, discípulo de Bodhidharma, al igual que
Sengchou y Huiguang fueron militares antes de
convertirse en monjes y trajeron consigo las artes
marciales al templo. Huike se convirtió en el
sucesor de Damo y antes de que el linaje se
acabara hubo 4 sucesores: Sengcan, Daoxin,
Hongren y Huineng.
• El catolicismo se introdujo en China en el siglo VII
y volvió a llegar en varias ocasiones a este país y,
después de la Guerra del Opio de 1840 se
introdujo de forma masiva. En el presente, la
religión tiene 100 parroquias, cerca de 5,000
iglesias y locales dependientes, que atienden a 5
millones de creyentes, así como 12 academias de
filosofías teológicas. Desde 1981, la religión
católica ha capacitado y ha consagrado a unos
1,500 jóvenes sacerdotes; cerca de 100 de los
cuales han sido enviados por la religión a estudiar
al extranjero.
• Además, en nuestro país también hay muchas
monjas. El catolicismo de China bautiza cada año
a unas 50,000 personas. En China el catolicismo
cuenta con sus propias casas editoras, las cuales
han impreso más de tres millones de copias de la
Biblia y otros libros de su credo.
• El cristianismo fue introducido en China a
principios del siglo XIX pero no logró desarrollarse
hasta la guerra del opio de 1840. En 1950 los
protestantes chinos iniciaron el movimiento
patriótico de autonomía, auto-sostenimiento y
auto-difusión con vistas a lograr capacidades
propias en la toma de decisiones. En la actualidad
China cuenta con 10 millones de cristianos,
18,000 clérigos y 12,000 iglesias , así como
25,000 lugares para reuniones de los creyentes.
• La Iglesia Católica en China está llamada poner en
marcha una estrategia misionera también en la
Red acercándose a los jóvenes católicos con el
objetivo de evangelizar a los chinos y compartir
los valores evangélicos también en el
ciberespacio.
• El cristianismo en Asia tiene sus raíces en el
mismo origen del cristianismo, que se originó a
partir de la vida y las enseñanzas de Jesús en la
Palestina romana del siglo I d.
• Están dedicadas al Budismo, los cuatro
Bodhisattvas principales del Budismo
Mahayana que se cree que residen en cada
uno de ellos. Por lo tanto, son lugares de
práctica especialmente eficaces para la
veneración de esas deidades por parte de los
que son devotos, para que sus virtudes
puedan ser adquiridas dentro/adoptadas por
los practicantes.
• El residente Bodhi- sattva puede ser
considerado como el Shanshen (Espíritu de la
montaña; Sanshin en coreano) o Yueshen de
esa montaña, aunque los Daoístas y la gente
local podrían venerar a un nativo separado.
• Oeste: Emei-shan (峨眉山 Éméi Shān)
• En la provincia de Sichuan al sur de la
ciudad de Chengdu) una magnífica con picos
de hasta 3100 metros de altura (el más alto
de estos 9), es en realidad sólo un pie de la
gran cadenas de altas montañas que fluyen
hacia el oeste, hacia el Tibet. Es la “casa” de
普賢 Pu-xian the Bodhisattva de Acciones y
Prácticas Benévolas — conocido en Corea
como Bohyeon-bosal, en Sánscrito como
Samantabhadra.
• Este: Putuo-shan (普陀山 Pǔtuó Shān)
• Una isla rocosa frente a la costa debajo de
Shangai) es la “home” de 觀音 Guan-yin el
Bodhisattva de la Compasión; fusionado con el
océano, la diosa Mazu (originaria de la costa sur
china, como la provincia de Fujian), y por lo
tanto representada como femenina; en Corea
esta deidad permanece en su forma masculina
original (la mayoría de las veces) como el
popular Gwanse-eum-bosal. En sánscrito
original se le llama Avalokitesvara.
• Sur: Jiuhua-shan (九華山 o 九华山 Jiǔhuá-
shān)
• En la provincia de Anhui al sur del río Yangtze,
río arriba de la ciudad de Nanjing) es el
“hogar” de 地藏 Di-zang el Bodhisattva de la
Salvación desde Sufrimiento en la otra vida
(manifestado en forma humana por un
príncipe coreano durante la dinastía Tang!),
conocido en Corea como Jijang-bosal, en
sánscrito como Ksitigarbha. En realidad está
un poco más al norte que Putuo-shan y Emei-
shan, y debería ser realmente “central”, pero
esto se ignora.
• Norte: Wutai-shan (Wǔtái-shān 五台山)
• En la provincia de Shanxxi, al oeste de la
ciudad de Pekín. Tiene en realidad cinco años.
grandes y redondeadas montañas en un
círculo áspero, conectado por crestas, con un
gran valle y estanque en su centro. Con el pico
“central” a 3058 metros de altura, y todo muy
por encima de 2000, se le llama el “techo
sagrado del norte de China”.
• Es el “hogar” de 文殊 Wen-shu el Bodhi- sattva de
la Sabiduría, conocido en Corea como Munsu-
bosal, en Japón como Monju y en el original
Sánscrito como Manjusri. Sus características clave
son la Sabiduría y la conciencia aguda, y se cree
que las principales enseñanzas están
encapsuladas en el Sutra del Diamante. Wutai-
shan se convirtió en un sitio de la UNESCO
Patrimonio de la Humanidad en el año 2000.
• China tiene muchas otras montañas sagradas
budistas, como Tiāntāi-shān[天台山, Heaven y
Platform, con una cumbre de 1.138 metros, en la
provincia de Zhejiang (que también fue un
importante templo taoísta, y también podría ser el
legendario Hán-shān (寒山, Montaña fría,
residencia del gran poeta Tang Hanshan).
• La religión china no es un sistema organizado y
unificado de creencias y prácticas. No tiene
liderazgo, sede, fundador o denominaciones. Por
el contrario, “religión china” es un término que
describe la compleja interacción de diferentes
tradiciones religiosas y filosóficas que han sido
influyentes en China. La religión china se
compone de cuatro tradiciones principales:
Religión popular china, confucianismo, taoísmo y
budismo.

• Los rituales y prácticas tradicionales de la religión


china son muy antiguos. Los rituales religiosos
chinos se basan especialmente en la religión
popular china y el confucianismo, pero también
están influenciados por el taoísmo y el budismo.
• Adoración a los antepasados
• La adoración de los antepasados (también
llamada veneración de los antepasados) es
una práctica ritual que se basa en la creencia
de que los miembros de la familia fallecidos
tienen una existencia continua, se interesan en
los asuntos del mundo y poseen la capacidad
de influir en la fortuna de los vivos. Los
antepasados, sus fantasmas o espíritus y
dioses se consideran parte de "este mundo",
es decir, no son sobrenaturales (en el sentido
de estar fuera de la naturaleza) ni
trascendentes en el sentido de estar más allá
de la naturaleza. Los antepasados son
humanos que se han convertido en seres
piadosos, seres que mantienen sus
identidades individuales. Por esta razón, la
religión china se funda en la veneración de los
antepasados. Se cree que los antepasados son
un medio de conexión con el poder supremo
de Tian, ya que se consideran encarnaciones o
reproductores del orden creativo del Cielo.
• Oración
• El budismo chino y el taoísmo incorporan la
oración en sus rituales religiosos diarios.
Además de la oración que acompaña a las
ofrendas, la oración monástica (mu-yu) se reza
mañana, tarde y noche al sonido de una
pequeña campana.

• La Diosa Kwan Yin, del budismo chino, resume


en sí las mismas características de Pureza y
Virtud que refleja en Occidente la Virgen María.
Vaya pues a continuación el ruego que se
efectúa en Oriente a esta manifestación
femenina de la Divinidad:
• "NAMO TA-PEI KWAN SHIH YIN P'U-SA
• Amada Madre Kwan Yin, Diosa de la
Misericordia y la Compasión,
• acepta por favor mis oraciones y extiende tu
amoroso manto sobre mí;
• rocíame con el agua benefactora de tu
bendición
• y permite que las pesadas cargas de mis
actividades pasadas
• sean borradas por tu amor incondicional.
• Haz que se genere en mi bondad,
magnanimidad, misericordia, tolerancia,
• (aquí se dice todo lo que se quiere desarrollar
como Esencia Divina) y todas las cualidades que
te han hecho un ser tan especial.)
• Tu que eres la que oye el sonido del mundo,
• escucha mi plegaria y cobijarme bajo tu manto
de Luz.
• ¡Gloria a Kwan Yin la Misericordiosa!
• ¡Gloria a Kwan Yin la Redentora!
• ¡Gloria a Kwan Yin, personificación del Amor
Puro!"
• Prácticas de longevidad (Qi Gong)

• Las prácticas de longevidad -rituales y estilos


de vida destinados a conseguir una larga vida
o incluso la inmortalidad- han formado parte
de la religión china desde hace mucho
tiempo. Incluso antes del desarrollo del
taoísmo, varias “escuelas de higiene”
enseñaban diversas técnicas para lograr la
longevidad. Al contrario que en Occidente, en
la civilización china, desde sus orígenes hasta
el presente, lo que implica unos 4.000-5.000
años de historia, la longevidad ha sido una
preocupación prioritaria, fundamental. Vivir
largamente en plena posesión de facultades
es algo más que un simple deseo, es un
deber. Decía Confucio: «Hay que devolver el
cuerpo a la muerte tal como se recibió al
nacer».
• Adivinación, Profecía y Astrología
• La adivinación era común en la antigua China.
El famoso “Clásico de los cambios” (compuesto
antes del siglo III a.C.) incluía adivinación.
• De entre todos los sistemas de adivinación del
mundo destaca especialmente el I Ching. Se
trata de una antigua forma de adivinación
china, conocida también como Oráculo del
Cambio, que es considerada por los
entendidos como la mejor forma de indagar
sobre el destino. Con una tradición de miles de
años este oráculo es la fuente de la sabiduría
china, y sus respuestas no sólo se basan en
decirnos el camino futuro de las cosas sino
también en aconsejarnos cómo actuar.
• Esto último le convierte en un sistema muy
diferente al resto de videncias. Para el I Ching
el futuro puede ser cambiado, por lo que nos
ofrece una serie de consejos para que
actuemos del modo más sabio, más
beneficioso para nosotros.
• Hay además otra ventaja añadida sobre el resto
de sistemas para adivinar el futuro. Y es que el I
Ching es un texto poético, conservado
cuidadosamente, y que exige que la respuesta
sea la que dicta el propio oráculo. A diferencia
del tarot, por ejemplo, el I Ching es un sistema
exacto…la respuesta está en palabras, y éstas se
han guardado por miles de años. No cabe decir
otra cosa que lo que diga el Oráculo.
• Así como sucedió con el arte egipcio, la religión
también tuvo una gran influencia en el arte chino. El
primer ejemplo de esto lo vemos en que tal como
hicieron los egipcios, los chinos también pintaban
escenas de la vida cotidiana en las cámaras
mortuorias.

• El segundo ejemplo de la influencia de la religión lo


vemos en el hecho de que los más importantes
maestros chinos consideraban el arte como un
método para recordarle al pueblo los grandes
ejemplos de virtud del pasado. Tal como explica
Gombrich en el capítulo Mirando al Oriente, uno de
los libros-rollos ilustrados más antiguos que se
conservan consiste en una colección de célebres
ejemplos de damas virtuosas. Una de las pinturas de
ese rollo muestra a un marido acusando a su esposa
con tanto detalle que más que inspirar una emoción
busca demostrar una lección moral, en este caso el
valor del matrimonio del cual nos habla la religión.
• Pero la influencia religiosa más importante que
tuvo el arte chino vino del budismo. Los
artistas chinos no sólo representaron monjes
budistas en estatuas llenas de vida en las que
las líneas curvas en los labios, orejas, mejillas,
eran las protagonistas, sino que también
introdujeron un concepto completamente
nuevo: el de la meditación. Como explica el
texto, los artistas “aprendían su arte mediante
un extraño método de meditación y
concentración”.
• Guanyin (觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles:
kuan¹-yin¹) es el nombre dado en China a
Avalokiteśvara bodhisattva venerado en el
budismo.
• El valor asociado a este bodhisattva es la
Compasión. El nombre Guān Yīn es una
contracción de Guān Shì Yīn ( 觀 世 音 ,
pinyin: guān shì yīn, Wade-Giles: kuan shi
yin) que significa "quien oye los lamentos
del mundo".
• En occidente suele ser erróneamente
conocida como la "Diosa" de la
misericordia, pues suele confundirse a los
buddhas y bodhisattvas con dioses. En la
mitología taoísta, donde se dan otras
historias sobre su origen que no están
directamente relacionadas con
Avalokiteśvara, es conocida como Ci Hang
Zhen Ren y es considerada un inmortal.
• El primer monje budista que se refirió en
femenino a Guanyin fue Kumarajiva, al
traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d.
C. En su traducción, siete de las treinta y tres
apariciones del Bodhisattva son de género
femenino. Con la introducción del Budismo
Tántrico o Vajrayāna en China durante la
dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en
popularidad la representación de
Avalokiteśvara como una hermosa figura de
rasgos femeninos con vestidos blancos.
• Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los
reinos celestiales hasta que todos los seres
vivientes hayan completado su proceso de
iluminación y se liberen del ciclo de
nacimiento, muerte y reencarnación
(samsara).
• En la devoción popular, Guanyin rescata a
quienes acudan a ella en momentos de
dificultad, sobre todo ante los peligros
producidos por el agua, el fuego o las armas. La
Bodhisattva comprende los sentimientos de
temor y responde a las peticiones de ayuda con
su Compasión. Como Madre Misericordiosa, oye
las peticiones de quienes desean tener hijos.
Asimismo el Movimiento Mahakaruna (La Gran
Compasión), ha dado a conocer las "108 Glorias
de Guanyin", promulgadas por S.G. Devadip
Baghwan Singh, como una eficaz oración
transformadora.
• En Occidente muchos son los que asocian la
figura de Guanyin con las de las diosas madres y
figuras maternas protectoras de otras religiones,
tales como la Virgen María en el cristianismo, Isis
en el antiguo Egipto, Tārā en el budismo
tibetano y Śakti, Párvati, Sītā o Radha en el
hinduismo.
• En Oriente son numerosos los templos y
estatuas dedicados a esta bodhisattva.
• Siendo el taoísmo, confucionismo y el
budismo las tres principales corrientes
filosóficas presentes en la cultura china, sus
templos y edificios espacios de adoración se
pueden clasificar por la corriente filosófica a
la que pertenece.
• Taoísmo
• Por más de 2.000 años, los templos taoístas
fueron construidos principalmente en las
montañas, una práctica similar a la de los
budistas. Pero, en esencia, las dos creencias
son muy diferentes.
• Una vez el taoísmo fue elevado al nivel de
religión oficial los sacerdotes crearon sedes
cómodas y hermosos templos. No
obstante, los materiales de construcción
fueron tomados de las áreas locales, y no
eran ni extravagantes ni lujosos. Además,
en general los diseños retuvieron el sabor
simple y rústico de una vivienda.
• Crearon la Trinidad Taoísta, una representación
prestada de la tres personalidades de Buda. Es
por esto que en los templos taoístas, los
salones de la Trinidad son los edificios más
importantes y prominentes.
• El salón principal de un templo taoísta es un
clásico edificio imperial. Los taoístas veneran
en primer lugar a su fundador, Lao Tse, cuyo
altar se ubica en el centro del Salón de la
Trinidad. Además, éste y los salones dedicados
a otros dioses de alto nivel estaban todos
ubicados sobre el eje central del templo.
• Confucionismo
• Confucio defendió la idea de gobernar el país
con base en ritos y etiqueta, y desarrolló
concienzudamente un sistema ritual, para
fundar después la academia de aprendizaje
confuciano.
• En el segundo año después de su muerte, y para
rendirle homenaje, el rey de Lu ordenó
convertir su antigua residencia, ubicada en la
ciudad de Qufu de la provincia de Shandong, en
un templo. A medida que le iban siendo
concedidos más títulos honoríficos a Confucio,
la escala de su templo en Qufu fue creciendo
• más y más.
La forma y disposición actuales del templo datan
de la dinastía Qing, durante el reino del
emperador Yongzheng. Su plano es alargado y
estrecho, con 600 metros en línea recta en
dirección nortesur. De lado a lado tiene 140
metros. El templo tiene en total nueve patios, y
su centro es el eje norte-sur.
• Con el confucianismo habiendo logrado una
posición dominante en la sociedad, y además en
reconocimiento a la contribución de Confucio a la
educación, todas las academias del país
recibieron la orden de construir un templo en su
honor dentro de sus predios.
• El Templo de Confucio en Qufu, así como la infinidad de
réplicas construidas en el resto de China, son
reconocidos como instrumentos fundamentales en la
difusión del confucianismo hacia los países vecinos.

• Budismo
• Los templos budistas son uno de los principales tipos de
edificios religiosos en China. No sólo son los lugares
donde se adora a Buda y se llevan a cabo los ritos de la
creencia, sino también donde habitan los monjes.
• Una vez el estilo arquitectónico de los templos budistas
chinos tomó forma definitivamente, fue posible
entender que, en esencia, estas construcciones
heredaron todos los elementos originales de la propia
arquitectura del país. Un típico templo budista es
trazado simétricamente, y todas las edificaciones que lo
componen, como las torres de la campana y el tambor,
el salón principal y la biblioteca sutra, están situados a lo
largo del eje, mientras que el área residencial de los
monjes está localizada en los costados.
• También están las pagodas que son antiguas
edificaciones budistas cuya función es alojar
las reliquias óseas de los budas y otros monjes
de alto nivel. Hoy en día las pagodas son
construcciones eminentemente turísticas que
atraen miles de visitantes cada año, como en
el Templo de Chongsheng, en Yunnan, donde
hay tres pagodas sobre la montaña Cangshan.

• Las grutas chinas tienen su origen en los


templos del mismo estilo construidos en
India, y cruzaron la frontera en algún
momento de la historia de las dinastías del
Norte y del Sur. Una vez adquirieron los
elementos tradicionales chinos empezaron a
extenderse por todo el país, por lo que
contabilizarlas es una misión prácticamente
imposible.
Templo Taoísta en las montañas de Wudang Templo de Confucio en Nanjing

Templo Colgante de Hunyuan

Cuevas de Mogao
• El Año Nuevo chino (en chino tradicional, 農曆
新年; en chino simplificado, 农历新年; —más
conocido como la Fiesta de la Primavera (春节,
春節, chūnjíe) en China o como Año Nuevo
Lunar en el extranjero— es la festividad
tradicional más importante del año calendario
chino, celebrada también en otros países del
este de Asia.
• La fecha de comienzo del Año Nuevo Chino
viene determinada por el calendario lunisolar
utilizado tradicionalmente en China y en otros
pueblos que se han visto influidos por la cultura
han, como coreanos, japoneses, vietnamitas,
singapurenses, mauricianos y filipinos. La
celebración del Año Nuevo puede haber tenido
un origen común con festividades similares de
otras regiones.
• Durante este periodo, se produce la mayor
migración humana del planeta, el "movimiento
de primavera" ( 春 运 , 春 運 , chūnyùn), con
millones de personas viajando a sus lugares de
origen para celebrar las fiestas con sus familias.
• El año nuevo chino cae en el día de la luna
nueva más próximo al día equidistante entre el
solsticio de invierno (冬至,Dōng zhì, entre el
21 y el 23 de diciembre) y el equinoccio de
primavera (春分,Chūn fēn, entre el 20 y el 21
de marzo) del hemisferio norte.
• Ese día equidistante entre esas dos fechas cae
entre el 3 y el 5 de febrero, en una fecha que
está aproximadamente 45 días después de la del
solsticio de invierno, y 45 días antes de la del
equinoccio de primavera. En el calendario de las
24 estaciones solares (二十四节气,èr shí sì
jiéqì) del año, ese día equidistante se llama
Comienzo de la Primavera (立春,Lì chūn).
• El año nuevo chino está fijado en primer lugar
en un día de luna nueva (calendario lunar);
pero las 24 estaciones solares están fijadas
sobre la base de la posición del sol en el
zodiaco (calendario solar). Por tanto con
frecuencia ambos días no caen en la misma
fecha; y el día equidistante es el de año nuevo
solo si ese día es el día de la luna nueva; de lo
contrario, se tomará como día de año nuevo el
día de la luna nueva más próximo a la fecha
señalada, lo cual puede ser entre el 21 de
enero y el 18 de febrero. El comienzo de la
primavera se denomina en la tradición china
lichun (立春, lìchūn, "comienzo de la
primavera").
• Para saber la fecha de comienzo del año,
debemos encontrar el día de luna nueva más
próximo al lichun (立春, lìchūn, "comienzo de
la primavera").
• Por ejemplo: El año nuevo chino en este 2020
fue el 25 de enero y el próximo año 2021 será
el 12 de febrero.
• La Fiesta de los Faroles es una de las principales
celebraciones tradicionales de China. Se
celebra el día 15 del primer mes lunar,
normalmente en febrero o marzo del
calendario gregoriano, y con el paso del tiempo
se ha convertido en una fiesta de gran
importancia.
• Su origen se remonta a la dinastía Han (206 a.
C-220 d. C), época en que el Budismo se
popularizó en todo el país. Un emperador supo
que los monjes budistas mirarían los restos de
la incineración del cuerpo de Buda, y
encenderían faroles para adorar el Buda el día
15 del primer mes lunar, por lo que ordenó
encender faroles en el palacio y templos
imperiales para mostrar respeto a Buda. Más
tarde, el rito budista se convirtió en un gran
festival entre la gente corriente y su influencia
se expandió por las llanuras centrales de China.
• La adivinación de los acertijos de los faroles es
una parte esencial de la fiesta. Los propietarios
de los faroles escriben acertijos en un trozo de
papel y los clavan en los faroles. Si los visitantes
tienen la solución a los acertijos, pueden coger
el papel e ir a los propietarios a comprobar la
respuesta. Si la respuesta es correcta, recibirán
un pequeño regalo. Esta tradición apareció
durante la dinastía Song (960-1279). Como que
la adivinación de acertijos es muy interesante y
llena de sabiduría, se ha convertido en una
actividad muy popular en toda la sociedad.
• Una comida típica en esta fiesta es el yuanxiao,
bolas de arroz glutinoso con relleno dulce o de
carne. Como son redondas y compactas,
representan la sólida reunión familiar. El
yuanxiao también recibe el nombre de
tangyuan. Los tangyuan pueden cocinarse
hervidos, fritos o al vapor. Su gusto es dulce y
delicioso. Asimismo, su pronunciación también
puede significar reunión familiar.
• Durante la fiesta, reina una gran animación. A la
gente le gusta contemplar todo tipo de faroles
multicolores y ver danzas de dragón y de león. Pero
las formas de celebrar no son iguales en distintos
lugares.
• El distrito de Midu se halla en la prefectura autónoma
de la nacionalidad Bai de Dali, suroeste de nuestro
país. Acá la celebración de la Fiesta de los Faroles se
introdujo del interior de China desde la Dinastía Yuan,
lo que significa que tiene una historia de cerca de 800
años. Durante la fiesta, además de exhibir faroles, la
gente baila danzas folklóricas y representa Opera de
Faroles, una opera muy original de Midu. Estas
danzas y ópera se organizan por los habitantes locales
para enriquecer la diversión y se caracterizan por su
estilo de sencillez y constumbre antigua.
• Antes de las celebraciones, tanto en los poblados
como en zonas rurales, en cada familia, se
confeccionan faroles de variadas formas y con
brillantes colores. Se colocan ante las puertas
principales de cada familia y se encienden por la
noche. Los faroles que brillan con esplendor forman
un panorama peculiar de la Fiesta de Faroles.
• Además de competir toda clase de faroles, hay otras
actividades tales como la representación de danzas
con faroles de dragón y de león y la interpretación de
Opera de Faroles. Es una ópera regional que se
difunde en las provincias de Yunnan y Guizhou. Esta
ópera se evolucionó adoptando los cantos y danzas
de las celebraciones festivales. La ópera de faroles de
Midu tiene sus peculiaridades, formando una de las
variedades de Opera de Faroles de la provincia de
Yunnan.
• En todos los poblados y cantones del distrito de
Midu, hay un buen número de confeccionistas de
faroles. Los procesos de construcción no son fáciles.
Deben hacer armazones, la colocación del papel o
seda, la aplicación de dibujos y pintura.
• Los variados faroles de Midu tienen un carácter
común de forma antigua y sencilla, de motivos
exagerados y de colores muy llamativos. Así los
faroles se convierten en artículos artesanos en que se
concentran la pintura, caligrafía y otras muestras
artísticas.
• Durante la fiesta de los faroles, las principales
actividades son interpretación de canciones y danzas
folklóricas. También se caracteriza por su original
melodía y letras sencillas así como lengua
coreográfica peculiar. Hasta principios del presente
siglo, las canciones y danzas de Midu alcanzaron su
apogeo y surgió más tarde una nueva forma de
representación que es el brote de la ópera local. Poco
a poco, se convirtió en la Opera de Faroles el cual
cuenta con argumentos, música para voces y
movimientos estilizados. Gracias a su amplia difusión,
casi todos los habitantes del distrito de Midu saben
entonar fragmentos de Opera de Faroles y bailan
algún segmento. Por ende, en Midu, muchísimas
actividades se relacionan con faroles que se han
convertido en una parte de su vida cotidiana.
• Durante la fiesta, la luz de los faroles se complementa
con el brillo argénteo de la luna. Las actividades en
torno a faroles forman una costumbre importante del
folklore de la gente de Midu. Sin embargo, los
principales representantes son cantantes y bailarines
que dominan bien la música y movimientos al estilo
de Opera de Faroles.
• La festividad de Qingming (清明节, qīng míng
jié), también denominada día de limpieza, día
de tumbas o día de los muertos se celebra en
China el primer día del quinto periodo solar. Es
decir, el decimoquinto día después del
equinoccio de primavera, que suele caer entre
el 4 y el 6 de abril.
• En esta festividad se ofrece alimentos a los
fallecidos, se reza por ellos y se limpian sus
tumbas. Las ofrendas típicas incluyen platos de
comida tradicional y quemado de barritas de
incienso y de papel dorado o plateado
denominado dinero de espíritus.
• Actividades de la festividad:
• Visitas a los cementerios
• Una de las actividades que se realizan en este
día festivo es la visita a los cementerios donde
las familias chinas queman ofrendas de papel
en honor a sus antepasados fallecidos. Como
norma general, se usan réplicas de dinero,
coches y ropa, pero también se pueden ver una
gran variedad de figuras en papel.
• Excursiones a la montaña
• Otra de las actividades que la población china
realiza de forma tradicional en esta festividad
es acudir a la montaña de Mianshan, que es la
cuna de la herencia cultural nacional del país: la
festividad Qingming. Está situada en la ciudad
de Jiexiu, en la provincia central de Shanxi, a
137 km al sur de Taiyuan y a 125 km al norte de
Linfen.
• Rituales en conmemoración del Emperador
Amarillo
• En Xi´an, capital de la provincia de Shaanxi, se
realiza un ritual en conmemoración a la figura
del Emperador amarillo, reconocido
antepasado del pueblo Han. A la ceremonia
asisten altos funcionarios de la parte
continental de China y de la región de Taiwán.
• El culto a los antepasados chinos o la veneración a
los antepasados chinos, también llamada religión
patriarcal china, es un aspecto de la religión
tradicional china que gira en torno a la celebración
ritual de los ancestros deificados y las deidades
tutelares de personas con el mismo apellido
organizadas en sociedades de linaje en santuarios
ancestrales. Los antepasados, sus fantasmas o
espíritus y dioses se consideran parte de "este
mundo", es decir, no son sobrenaturales (en el
sentido de estar fuera de la naturaleza) ni
trascendentes en el sentido de estar más allá de la
naturaleza. Los antepasados son humanos que se
han convertido en seres piadosos, seres que
mantienen sus identidades individuales. Por esta
razón, la religión china se funda en la veneración
de los antepasados. Se cree que los antepasados
son un medio de conexión con el poder supremo
de Tian, ya que se consideran encarnaciones o
reproductores del orden creativo del Cielo.
• La veneración de los antepasados se centra
total o casi exclusivamente en los antepasados
masculinos, por lo que uno de sus nombres es
"religión patriarcal china", ya que se creía que
debido a que las mujeres no transmitían
apellidos, eran incapaces de llevar una línea de
sangre. Los chinos han rastrean su ascendencia
a través de sus linajes masculinos (el padre de
su padre, etc.) que se registran en los libros de
genealogía y consideran que su hogar ancestral
es donde nació su ancestro patrilino
(generalmente unas cinco generaciones atrás)
o el origen de su apellido.
• La filosofía confuciana exige respetar a los
antepasados, un aspecto de la piedad filial;
Zhuo Xinping (2011) considera que la religión
patriarcal tradicional es la organización religiosa
que complementa la ideología del
confucianismo.
• Como la "fe fundamental de los chinos", la
religión patriarcal tradicional influye en la
psicología religiosa de todos los chinos y ha
influido en las otras religiones de China, como
es evidente en el culto a los fundadores de
templos y escuelas de pensamiento en el
taoísmo y el budismo chino.
• Las prácticas de veneración de antepasados
prevalecen en el sur de China, donde los lazos
de linaje son más fuertes y la jerarquía
patrilineal no se basa en la antigüedad y el
acceso a los recursos corporativos que posee
un linaje se basa en la igualdad de todas las
líneas de descendencia; mientras que en el
norte de China es frecuente el culto a las
deidades comunales.
• La porcelana china. La porcelana se elaborada
en toda clase de elementos, desde cuencos,
copas, juegos de té, jarrones, joyeros,
quemadores de incienso, instrumentos
musicales o cajas para juegos hasta las
almohadillas tradicionales que los doctores
empleaban para tomar el pulso.
• Primeras porcelanas. Fragmentos de vasijas
cerámicas datados en el 9000 a. n. e. se han
encontrado en la cueva de Xianrendong, en la
comarca de Wannian, provincia suroriental de
Jiangxi. Constituyen algunas de las cerámicas
chinas más tempranas. Las piezas eran hechas
a mano mediante bobinado y cocidas en
hogueras. Estas obras eran decoradas con
marcas de cuerda, estampaciones y
perforaciones.
• La cueva de Xianrendong estuvo habitada
entre el 9000 y 4000 a. n. e.
• Durante este período, se produjeron dos tipos
de cerámica. El primero consistía en piezas de
forma tosca, seguramente para uso cotidiano.
El segundo tipo lo formaban piezas más
refinadas y delgadas, probablemente para uso
ritual y ocasiones especiales. Existen
evidencias arqueológicas que sugieren que,
hasta cierto punto, ambos tipos de cerámica
fueron producidos simultáneamente.
• Algunos expertos consideran que las primeras
porcelanas genuinas fueron fabricadas en la
provincia de Zhejiang durante la dinastía Han
Oriental. Los expertos chinos ponen énfasis en
la presencia de un número considerable de
materias minerales de la porcelana (arcilla,
piedra de porcelana o una combinación de
ambos) como factor definitorio de la
porcelana. En esta época, el celadón
(porcelana de color verde jade) y la porcelana
blanca fueron los tipos más comunes. Ya por
esta época, se habían desarrollado diferentes
estilos según la región.
• La historia de la pintura china se remonta al
período de los Estados Combatientes (475 –
221 a.C.). Ya entonces comenzaron nuestros
antepasados a dibujar con pincel de tinta
retratos, paisajes con montañas y ríos, y flores
y pájaros. Se servían de la pintura no solo para
reflejar la naturaleza y la sociedad, sino para
expresar sus emociones y ensalzar a
determinados personajes por medio de los
motivos reflejados.
• En función de los motivos y temas, la pintura
china se divide en tres tipos: retratos, que
muestran las relaciones interpersonales;
pintura de flores y pájaros, que describe las
variedades naturales y su coexistencia en
armonía con el hombre; y pintura de paisajes,
que expresa la relación entre el hombre y la
naturaleza. Los tres tipos de pintura están
influenciados por el confucianismo y el
taoísmo y constituyen un singular estilo
creativo basado en la soltura del trazo.
• En comparación con la tradición pictórica
occidental, que prioriza la perspectiva y el
punto de fuga, la pintura china utiliza la forma
para tratar de representar un carácter
espiritual; no es un arte figurativo sino
sugestivo. Al igual que sucede con la poesía
china, la pintura tradicional plasma la
experiencia del pintor, su conocimiento de la
sociedad, así como sus ideales y principios. Los
significados que se esconden en la pintura
tradicional china son profundamente
emotivos. Algunas de sus descripciones,
aparentemente ordinarias para los
extranjeros, esconden un específico
simbolismo para los chinos.
• Los pintores chinos prefieren utilizar tinta en
lugar de color cuando dibujan flores y pájaros.
En general, la tinta que utilizan es ligera. En los
motivos que seleccionan para sus pinturas
proyectan sus anhelos. Por ejemplo, cada flor
que aparece en la pintura china posee un
significado particular.
• La pintura china simbólica de flores representa el
centro emocional de la cultura estética china.
• En la sociedad moderna aún son interpretadas como
una expresión de emociones especificas y son dados
como regalos que cubren diversas sentimientos.
• El bambú significa la salvia o la vida.
• El ciruelo significa la dignidad de una persona, la
esperanza y el fin de la primavera
• La pureza del loto esta asociado con la divinidad. La
flor de loto, con sus ramas y hojas, también
simboliza la fertilidad, y el florecimiento de sus
semillas, la multiplicación de la descendencia, por lo
que cuadros así suelen colgarse en los salones de las
viviendas chinas para que la familia sea bendecida
con hijos.
• La orquídea representa lo refinado, lo noble o una
hermosa persona
• La peonia es un símbolo de riqueza y buena
fortuna. Esta flor aparece siempre dibujada junto a
una piedra o una flor de ciruelo, lo cual significa
“longevidad, riqueza y honor”. Si aparece
acompañada de un pez, simboliza entonces una
riqueza enorme.
• La escultura en piedra se inició como decoración de
los caminos funerarios de las tumbas imperiales en
la Dinastía Han. Grandes animales reales y
mitológicos, representación de los estamentos
sociales -letrados, militares, extranjeros, etc.- fueron
los temas elegidos para dignificar el poder.
• Por ello es un arte anónimo, creación de
talleres colectivos, en donde la piedra se
tallaba monolíticamente en cuanto material y
concepto.
• Las esculturas chinas por lo general se
relacionaban con la religión y los próceres
tanto verdaderos como ficticios,
encontrándose en su gran mayoría dentro de
templos budistas y taoístas y como también se
manifestaban coronando los mausoleos.
• Una característica típica de las esculturas
chinas, es la enfatización de las vestiduras de
los personajes, marcando una gran diferencia
con respecto a la escultura tradicional
occidental. Los mejores ejemplos se
encuentran en las grutas de Longmen,
Yungang, y Dazu.
• Pero la escultura tuvo también fines religiosos
ligados a la difusión del budismo en China. Las
grutas de Yungang, Longmen y Dunhuang, muestran
el trabajo en piedra, ladrillo y estuco que dio forma
al panteón budista. En ellos se aprecia la influencia
extranjera y su transformación o adaptación al gusto
y estética chinos, como una de las mayores
aportaciones de los intercambios producidos en la
Ruta de la Seda.
• Con su larga historia, el arte de la talla en China ha
sobrevivido a través de los años.
• El tallado y escultura varía mucho de su
equivalente occidental. Objetos, como
figuras, animales, plantas o paisajes, son los
motivos finamente tallados por los artistas.
Los artistas chinos demuestran su talento y
creatividad utilizando muchas materias
primas, como piedra, colmillos,
cuernos, raíces, bambú o papel. Las esculturas
se realizaban en bambú la mayoría de las
veces, pero los artistas fueron adoptando
otros materiales. Muchas de estas obras se
han convertido en tesoros nacionales.
• La historia de la literatura china se remonta al siglo
XVI a.C. y abarca una gran amplitud de géneros, de
prosa y de poesía. Ya desde el siglo V d.C. se tiene
testimonio de obras de crítica literaria. Además, los
textos de filósofos como Confucio, Laozi o Sunzi
tenían un valor no solo intelectual sino también
estético.
• Entre los libros clásicos chinos se encuentran el Libro
de las Mutaciones, de Yi Jing y El arte de la guerra,
de Sun Tzu.
• La caligrafía es el arte de escribir los signos de un
idioma. La complejidad y riqueza de la escritura
china ha permitido desarrollar la caligrafía como una
expresión artística propia que excede la literatura y
combina la belleza visual con el significado de la
palabra escrita.
• La caligrafía con pincel se escribe sobre papel de
arroz o de seda. Pero algunos de los caracteres que
se utilizan actualmente tuvieron su origen hace más
de tres mil años, cuando no se podía utilizar las
formas estilizadas del pincel sino que se escribía a
través de sellos.
• La más famosa caligrafía china es la escrita con un
cepillo. Los escolares aprenden caligrafía china a
través de los sinogrammes con un bolígrafo o una
pluma de la pluma : esta caligrafía se llama pluma de
caligrafía (no muy sorprendente nombre bien es
cierto!) Los que la caligrafía con pincel en general no
son buenos en la pluma de caligrafía, y viceversa ,
depende de la flexibilidad de la muñeca.
• En la antigüedad , los caracteres chinos fueron
grabados en los huesos de bueyes o caparazones de
tortuga , a continuación, en el bronce. Luego
hicieron libros con tablillas de bambú conectados.
Sin duda, utiliza una pluma de bambú y el hollín
negro para la tinta. El penacho de bambú todavía se
utiliza a veces.
• Cepillo de la caligrafía se hace en papel de arroz o
de seda ( más frágil ).
• Se encuentran ejemplos desde hace más de 2.000
años atrás, siendo uno de sus principales conceptos
la simetría, que está relacionada con la riqueza y la
grandeza. Los únicos elementos que son asimétricos
son los jardines, que son lugares muy populares en
la región.
• Los edificios de madera tenían intrincados marcos
de techo. Desde la antigüedad, la gente construyó
edificios de madera, estructuras construidas con
tierra apisonada, edificios y estructuras construidas
con piedra o ladrillo. Cada uno de estos tipos de
construcción tenía características diferentes. Los
edificios fueron construidos para sobrevivir a los
terremotos frecuentes, tifones e inundaciones y
para ser más fáciles de reconstruir. Junto con la
capacidad de supervivencia y la facilidad de
renovación, los edificios reflejaron y ayudaron a
propagar el orden social y la religión.
• Una característica notable de los edificios de madera
tradicionales son los techos de tejas cerámicas
pesadas con aleros anchos y esquinas ligeramente
hacia arriba. Los constructores consideraron
importante cubrir los edificios de madera con techos
colgantes. Esto fue para proteger el edificio de la
intemperie ya que la madera se pudre mucho más
rápido cuando está mojada.
• La Gran Muralla de China es la pared más larga y la
arquitectura antigua más grande del mundo. Su
camino sinuoso sobre el país rugoso y las montañas
escarpadas toma en algún gran paisaje. Tiene una
impresionante variedad de paisajes de las playas de
Qinhuangdao, a las montañas escarpadas alrededor
de Beijing, a un corredor del desierto entre las
sierras altas en el paso de Jiayu.
• 1. La longitud oficial es de 21.196,18 km (13.170,7
millas) - (6 + valor de las dinastías)
• 2. La mayoría de las reliquias actuales son la Gran
Muralla de la Dinastía Ming: longitud 8,851 km
(5,500 mi).
• 3. La Gran Muralla tiene más de 2.300 años de
antigüedad.
• 4. La Gran Muralla Ming cruza 9 provincias y
municipios: Liaoning, Hebei, Tianjin, Beijing,
Mongolia Interior, Shanxi, Shaanxi, Ningxia, Gansu.
• 5. Badaling es la sección más visitada (63.000.000 de
visitantes en 2001).Y en la primera semana de mayo
y octubre, el flujo de visitantes puede ser de hasta
70.000 por día.
• 6. La altura promedia de la Gran Muralla en Badaling
y el paso de Juyong es 7.88 metros, y el lugar más
alto es 14 metros de alto.
• 7. Casi 1/3 de la Gran Muralla ha desaparecido sin
dejar rastro.
• 8. Desde 1644, cuando la dinastía Ming fue
derrocado, no se ha hecho más trabajo en la Gran
Muralla (para fines militares - algunos se ha
restaurado para el turismo).
• 9. La reconstrucción y protección de la Gran Muralla
comenzó con Badaling en 1957.
• 10. En diciembre de 1987 la Gran Muralla fue
inscrita en la Lista del Patrimonio Mundial por la
UNESCO.
• La pagoda tiene su origen en la India y se introdujo
en China junto con el budismo durante la dinastía
Han. La pronunciación de la palabra ¨pagoda¨ en
chino, ta, es la trascripción fonética del sánscrito,
que significa originalmente tumba, es decir, el lugar
en el que los bonzos hindúes depositaban sus
cenizas después del Yuanji , que es un término
budista que denota el fallecimiento del bonzo.
• Las pagodas de la antigua China son una
combinación del arte chino y del de la India y
presentan una amplia gama de variedades. Si se las
clasifica por su forma externa, las hay de base
cuadrada, hexagonal, octagonal y redonda. En
cuanto a los materiales de construcción, podemos
diferenciar entre madera, ladrillo, roca, bronce y
azulejos. El número de pisos de las pagodas chinas
es generalmente impar, y puede estar comprendido
entre cinco y trece.
• Se han conservado en China numerosas pagodas
que cuentan con especial renombre. Así, cabe
destacar la pagoda Dayan (Oca Mayor), en la ciudad
de Xi´an; la pagoda de madera de Yingxian, en la
provincia de Shanxi; la pagoda de hierro de Kaifeng,
en la provincia de Henan; la pagoda de ladrillo del
templo Kaiyuan, en Dingxian, provincia de Hebei; la
pagoda Liuhe (Seis Armonías), situada en Hangzhou;
y pagoda de azulejos de las Colinas Perfumadas, en
las afueras Beijing. Todas ellas muestran la milenaria
historia china y un excelente ejemplo del arte
nacional.
• La leyenda cuenta que fue Shennong,
emperador y célebre personaje de la mitología
china quien descubrió las virtudes curativas
del té. En el camino por descubrir nuevas
sustancias para curar las enfermedades y
aliviar el dolor, Shennong experimentó con las
hojas del arbusto del té y comprobó que era
un antídoto contra, al menos, 70 venenos
distintos provenientes de otras plantas.
• Se cuenta Shen Nong probó varios tipos de
plantas para entender sus propiedades
comestibles y valores medicinales.
Afortunadamente, Shen Nong tenía un
estómago transparente. Por eso, después de
comer las plantas, podía observar las
reacciones en el estómago causadas por ellas.
Eso es la historia famosa titulada “Shen Nong
Cata Cien Plantas".
• Otra historia es un poco diferente de ésta,
pero más sorprendente: Shen Nong probó 72
tipos de plantas venenosas en un día, se
tendió en el suelo al borde de la muerte. En
este momento, se dio cuenta de varias hojas
cayendo desde los árboles de alrededor que
despidieron aroma. Debido a la curiosidad y el
hábito, Shen Nong puso las hojas en la boca y
las masticó. Después de un rato, se sentía bien
y lleno de energía nuevamente. Así, comió
más hojas y por lo tanto eliminó la toxicidad
del cuerpo.
• El libro médico chino antiguo titulado Materia
Médica de Shen Nong, dice: "El té tiene un
sabor amargo. La gente puede pensar más
rápido, sin dormir, moverse más ligeramente y
ver más claramente después de beberlo." Éste
ha sido el primer libro que tiene registros de
las propiedades medicinales del té.
• En la dinastía Zhou la función del té para
refrescar el cuerpo y la mente reemplazó
gradualmente su valor medicinal. La gente
empezó a desecar las hojas de té para su
conservación mejor.
• En la dinastía Han El té convirtiéndose en una
bebida con buen gusto, gozó del favor de los
nobles y estaba muy popular entre ellos.
• En el período de Wei y Jin, las dinastías del Sur
y Norte (220-589), cuando la metafísica se
convirtió en una moda y la gente se interesó
por Conversaciones Puras, prefería la frescura
y pureza del té a la violencia y embriaguez del
vino.
• En China, existe toda una cultura de beber té
que no responde únicamente a una
costumbre, sino que va más allá: es una
manera de mantener la salud.
• Además, China cuenta con una amplia
variedad de tés, entre la que destaca, sobre el
resto, el té verde, que se obtiene del secado
natural de las hojas del árbol de té. Para los
chinos, el té verde resulta mucho más
saludable que el té negro, además de que
ayuda a disminuir el colesterol, bajar de peso y
prevenir diversas enfermedades.
• China es el segundo mayor productor de té del
mundo después de la India, donde beber té es
otra de las costumbres indias por excelencia.
• La xilografía es originaria de China y supuso la
mecanización del proceso de impresión. Como
método de impresión sobre tela, los ejemplos
más antiguos que sobrevivieron en China son
anteriores al año 220, y en Egipto, del siglo vi
d. C. o vii d. C.. El ukiyo-e es el tipo de
impresión japonés por medio de sellos de
madera más conocido.
• Después de la imprenta, la xilografía se usó
para las ilustraciones. Al terminar el siglo xv d.
C. perdió fuerza frente a la calcografía, que es
mucho más precisa, sin embargo su uso
perduró en las imprentas de pueblo.
• En Occidente se introdujo en la Edad Media,
las primeras muestras de xilografía datan del
siglo xiii d. C., se trata de naipes realizados con
esta técnica. A continuación se emplea para
estampas religiosas, la primera data de finales
del siglo xiv d. C.. Se adopta como técnica para
ilustrar libros, en los primeros años aparece en
los llamados libros xilográficos, de 20 a 30
páginas con textos breves e imágenes
destacadas. Además el cristianismo se
aprovecha de la nueva técnica para
acompañar sus mensajes de ilustraciones.
• La xilografía es una técnica de
impresión con plancha de madera. El texto
o la imagen deseada se talla a mano con
una gubia o buril en la madera. Se utiliza
habitualmente una sola matriz (llamada
también taco) para cada página. A
continuación se impregna con tinta y
presionándola contra un soporte (como el
papel) se obtiene la impresión del relieve.
• Las maderas más adecuadas para realizarla son
la de boj, la de cerezo o la de peral. Otras
maderas menos duras, como las de arce y
roble, no son adecuadas para la xilografía.

• Existen dos tipos de xilografía en función de


cómo se realice el grabado en la madera:
• 1.Xilografía al hilo: La superficie de grabado
está cortada en paralelo a las fibras del tronco.
Este método es propenso a la aparición de
nudos y fibras irregulares con el consecuente
problema para la impresión.
• 2.Xilografía a testa: La cara es perpendicular a
las fibras.
• La técnica del grabado tiene su origen en
China, a raíz de la invención del papel, en el
año 105. Por su parte, en Europa, los primeros
grabadores que se conocieron datan del siglo
XIII; la mayoría eran orfebres y plateros, o
dibujantes expertos que realizaban grabados
sobre metal. Sin embargo, es hasta el siglo XV,
con la llegada de las técnicas de fabricación del
papel, que el grabado en relieve – o xilografía-
adquiere mayor importancia.
• Las primeras xilografías que se conocen son
hojas de calendarios y naipes; producidos en
Alemania a comienzos del siglo XV. No
obstante que la ideología medieval cristiana,
que predomino en occidente a finales del siglo
XIV y principios del XV, decretaba que
cualquier forma de producción plástica fuese
destinada a la Iglesia y a su religión; por lo que
la mayor parte de imágenes gráficas se
encuentran en los ya conocidos como “libros
ilustrados” o “libros miniados”.
• Su nacimiento, está relacionado con el
descenso del uso de la xilografía como medio
de reproducción. Pues el desgaste que sufrían
las imágenes xilográficas durante el proceso de
estampación, así como su carencia de
contornos finos y elegantes, ocasionó la
búsqueda de nuevos métodos de impresión
que resultaran capaces de cubrir la demanda
de los libros religiosos y que fueran más
precisos en su expresión. De ahí que, el
grabado en metal, surja como una mejor
alternativa para la reproducción de imágenes.
• Las fuentes históricas atribuyen la invención
del papel a Ts’ai Lun, un dignatario de la corte
imperial china que en el año 105 d. C. empezó
a producir hojas de papel utilizando retales de
tela usada, corteza de árbol y redes de pesca.
• Los chinos custodiaron celosamente el secreto
de su producción durante muchos siglos, hasta
que, en el siglo VI d. C., su invención llegó a
Japón gracias al monje budista Dam Jing. Los
japoneses aprendieron enseguida las técnicas
de fabricación del papel y empezaron a usar
una pasta derivada de la corteza de morera
para producir este valioso material.
• Antes de inventar el papel, los escribas chinos
escribían utilizando una punta rígida sobre
tiras de madera o bambú, pero estos
materiales no facilitaban la escritura, además
de que suponían un problema al momento de
archivarlos.
• Después de la introducción del pincel de pelo,
se sustituyó el soporte por los primeros
intentos de realizar papel a partir de residuos
de tela, seda, la paja de arroz y el cáñamo, e
incluso del algodón. Se considera
tradicionalmente que el primer proceso de
fabricación del papel fue desarrollado por el
eunuco Cai Lun,​ consejero del emperador He
de la dinastía Han Oriental, en el s. II a. C.
• Origen: en china se empezó hacer uso de la
brújula para predecir hechos futuros. No la
empleaban los navegantes, sino geománticos o
encargados de dirigir la orientación de
edificios o la elección de lugares para vivir. Este
es un arte en la cultura china llamado feng
shui.
• Características: Las primeras brújulas chinas
consistían en un plato metálico con una
cuchara también metálica en su interior, cuyo
mango señalaba el sur. Esta brújula china tiene
una aguja central cuyo extremo rojo señala el
sur en vez del norte.
• Origen: las primeras embarcaciones
empleadas en el mundo antiguo, se movían a
través de remos. Esta situación hacía que la
navegación fuera una labor ardua y riesgosa.
En china se inventó el timón hace 1800 años.
• Características: hace 1150 años, comerciantes
árabes viajaron a china y observaron que las
naves que ellos usaban estaban dotadas de
timón. Analizaron las ventajas de este
instrumento, y lo adaptaron a sus naves. Hace
800 años este conocimiento se difundió por
Europa.
• Origen: el reloj - inventado en el año 725- se
desarrolló para satisfacer 2 necesidades
básicas. Por un lado, era indispensable tener
un artefacto que sirviera para marcar las horas
y regular l trabajo y los rituales, religiosos. Por
otro, los astrónomos necesitaban un
instrumento para orientar sus astrolabios y
estudiar las posiciones del sol la luna y los
planetas.
• Características: el reloj de la torre de su song,
construido en 1088, es un ejemplo del
desarrollado arte relojero chino. Se movía
gracias a una rueda hidráulica y con una
transmisión por cadenas; una especie de
escape regulaba las ruedas para marcar los
movimientos astronómicos con gran presión al
parecer era totalmente mecánico, con lo que
se adelantó en unos 200 años a la técnica de la
relojería europea.
• Origen: la invención del papel llevó a idear un
nuevo medio para escribir, conocido como
tinta china este material era una mezcla de
hollín o carbonilla, con una goma soluble en
agua.
• Características: hace 1500 años se desarrolló
en china algo semejante a una imprenta. se
había convertido en costumbre el uso de un
sello personal de madera para autenticar
documentos y cartas. Hace 1 100 años se
imprimían en este país libros, calendarios,
naipes y papel moneda.
• Una popular forma de contar durante el siglo
XIII, era hacerlo usando la mesa de ábaco
desarrollada por los chinos, una mesa cubierta
de paño con unas líneas dibujadas con tiza o
tinta. La más antigua, descubierta hasta hora,
data de más de 3 mil años y fue elaborada con
cuentas de cerámica. Pese a los intentos por
reemplazarla en los años siguientes, no
desapareció sino hasta que se extendió el uso
de los numerales indo-arábigos.
• También denominada quitasol, es un utensilio
portátil o una estructura fija o plegable para
dar sombra. Es usada para protegerse del sol,
por ejemplo en las playas o piscinas exteriores.
A diferencia del paraguas, pensado para
protegerse de la lluvia, no tiene porque ser
impermeable. Fue diseñada a partir del mismo
principio que el del paraguas y desarrollado
hace aproximadamente 4,000 años por la
civilización china donde también se creó el
paraguas.
• Desde allí se extendió a Persia, Egipto, y
Grecia; y fue ahí mismo donde, desde el siglo
IX, las sombrillas comenzaron a ser de uso
exclusivo de las clases nobles. Antes, eran
fabricadas con tejidos ligeros y finos, a
menudo con encaje; hoy en día, en su
mayoría, son fabricadas, con materiales
plásticos.
• China es el lugar de nacimiento de la seda. La
sericultura (el cultivo de gusanos de seda para
la producción de seda) tiene una historia de
más 6 000 años. La leyenda dice que la Señora
Hsi-Linshih -esposa del Emperador Amarillo-
estaba tomando el té bajo un árbol de moras
cuando un capullo cayó dentro de su taza.
• Cuando lo observaba , del capullo salió una
fuerte hebra blanca. Ella desenredó la hebra
entre sus dedos , realizando lo que en un
futuro sería llamado el tejido de hilos. De esta
manera nació una industria.
• Ella enseñó a su pueblo como cultivar los
gusanos de seda, y más tarde inventó el telar.
La producción de seda alcanzó un alto nivel de
destreza durante la dinastía Shang (año1600 a
1046 A.C.).
• Por más de dos mil años , los chinos
conservaron para ellos mismos el secreto de la
seda. Este fue uno de los más celosos secretos
guardados en la historia. Cualquiera persona
encontrada culpable de contrabando de
huevecillos de gusanos de seda, capullos de
seda, o semillas de mora era condenado a
muerte.
• Las prendas de seda eran usadas por
emperadores y miembros de la familia real
convirtiéndose en símbolo de riqueza. La gente
común tenía prohibido vestirse de seda.
• Con el incremento de los viajes y el comercio,
la sericultura lentamente alcanzó el mundo
exterior, primero a Corea, luego a Japón, a
India y finalmente a Europa. Ver Introducción a
la Ruta de la Seda o Viajes a la Ruta de la Seda.
• Es considerada más antigua que la desarrollada
en la antigua Europa y el Oriente Próximo,
aunque es poco lo que se conoce sobre ella, y
ha evolucionado de manera independiente.
Los expertos consideran que los chinos eran los
observadores de fenómenos celestes más
perseverantes y precisos de todo el mundo,
incluso antes de los estudios astronómicos de
los árabes medievales.
• Los chinos consideraban que la estructura del
universo era como una fruta que colgaba de lo
que se conoce en occidente como la estrella
polar y describieron 284 constelaciones
distribuidas en 28 «casas», templos o
cuadrículas que ocupaban todo el firmamento.
En el 2357 a. C. habían desarrollado uno de los
primeros calendarios solares de los que se
tiene noticia. Del 2137 a. C. data el primer
registro de un eclipse solar.
• . Desde el 1766 a. C. utilizaban un calendario
lunar con un ciclo de 19 años, coincidente con
el de Metón de Atenas del 432 a. C. En el IV
a.C. constataron la existencia de manchas
solares, su descubridor Shi Shen catalogó en el
350 a. C. 800 estrellas en el primer catálogo de
estrellas, titulado el Gan Shi Xing Jing. En el
100 a. C. descubrieron la brújula, comparando
su direccionamiento, aún incierto, con las
posiciones solares y estelares.
• Inicialmente concebían una tierra y un cielo
planos, separados por 40.000 km. Creían que
el Sol, al que calculaban un diámetro de unos
625 km, giraba en el cielo excéntrico respecto
de la vertical de China, de modo que, cuando
se acercaba se hacía de día y, cuando se
alejaba, de noche. Esto no explicaba el tránsito
solar por el horizonte, de forma que tuvieron
que curvar tal concepción en dos semiesferas
concéntricas, calculando el radio de la
terrestre en 30.000 km. No se conoce la forma
de deducir tales dimensiones.
• China tiene un número importante de
observatorios pre telescópicos, como el
antiguo observatorio de Pekín, construido en el
siglo XIII y equipado con una gran colección de
instrumentos revolucionarios, tales como una
esfera armilar, un cuadrante, un sextante y un
teodolito.
• La tradición musical de China se remonta ya en
los tiempos de la Dinastía Zhou (1122 a.C.- 256
a.C.), esto es, los comienzos de la civilización
china. Tan importante fue en el pasado la
música para los chinos, que hoy en día
continúa siendo una fuente de cultura, en
especial en la China continental, donde se
mantienen vivas varias de las costumbres más
ancestrales en el campo de las artes.
• Centrándonos en la música tradicional china,
ésta se toca con instrumentos de viento-
madera y de percusión, como por ejemplo el
dizi, el paigu, el gong, el paixiao, los platillos,
etc.
• También son típicos algunos instrumentos de
cuerdas frotadas tales como el dahu, el gaohu o
el yehu, y otros de cuerdas punteadas como el
zhù, el yangqin o el konghou. Por otro lado,
también son típicas las flautas chinas de bambú,
que, junto a los guqin, son los instrumentos
chinos más antiguos. En cuanto a la música vocal,
se suele poner más énfasis en la melodía que en
la armonía y se canta habitualmente en falsete.
• La música refleja los pensamientos de la gente,
el sentido de la belleza y de las artes del ser
humano, mostrando, de un modo especial,
diferentes culturas y concepciones del mundo.
Esto es por lo que se considera como una joya
en la historia de la civilización humana. La
música china es de un estilo único, y muestra
variadas formas y elegantes expresiones.
• En el campo de la cultura musical, las
canciones folklóricas chinas son la base del
canto, la danza, la quyi y el arte de la ópera. Ya
en el período pre-Qin, las antiguas gentes
crearon las canciones populares, los
instrumentos y las melodías musicales. En la
dinastía Han, el Instituto de Música (llamado
yuefu en chino) fue establecido por el
gobierno, y era responsable de coleccionar
canciones populares y de compilarlas en
poemas yuefu. Las canciones Folklórica en la
dinastía Han estaban clasificadas en tuge
(canto sin música), dange (dueto), y xianghege
(canto alternado).
• La gastronomía es una parte fundamental de la
cultura china ya que es una herencia que
continúa transmitiéndose desde hace cientos
de años. Además, está íntimamente
relacionada con las filosofía y medicina chinas.
• Toda comida china debe contener fan
(cereales, como el arroz) y cai (la verdura y en
general todo lo que acompaña a los cereales).
Por otro lado, el plato resultante puede
considerarse yin (femenino) si es tierno y rico
en agua, como las frutas y las verduras; o yang
(masculinos) si se trata de platos fritos,
especiados y a base de carne.
• Las comidas sólidas se comen con un par de
palillos y las sopas se comen con una cuchara
de fondo plano, tradicionalmente de cerámica.
• La abundante variedad de gastronomía china
procede principalmente de una costumbre del
período de los emperadores de China que
solían ofrecer cien platos diferentes en cada
comida. En el proceso de preparación de la
comida se veían envueltos incontables
cocineros y concubinas. Con el tiempo muchos
platos pasaron a formar parte de la comida
diaria de los ciudadanos
• Del total de tierras cultivables que posee el
país, gran parte se concentran en las húmedas
zonas monzónicas, que recogen esas
emblemáticas plantaciones de arroz que están
en el ideario de la población mundial en lo que
a paisajes de China se refiere.
• El arroz, el trigo, el maíz o la famosa soja, tan
presente en mucho de sus platos. Además,
China abastece a gran parte del mundo con
cereales, carne y frutas, entre otros
ingredientes no culinarios. El buen uso de los
condimentos es pilar fundamental de la
gastronomía china.
• El estribo, un artilugio que permitía a los
jinetes sostener el galope encima de un
caballo.
• Estos aparecieron por primera vez en el siglo I
antes de Cristo al norte de China. Rápidamente
fue extendiéndose por las tribus nómadas
turco-mongolas de Asia Central hasta llegar a
Europa en el siglo V d.C. aportaciones de la
cultura china estribos.
• Los estribos fueron uno de los inventos chinos
más importantes de la Antigüedad Carretilla
Aunque la carretilla es muy usada en las
construcciones, esta fue inventada por los
chinos en el siglo II d.C.
• Se piensa que su inventor fue el general Chuco
Liang. Al principio se usó con fines militares,
para trasladar rápidamente objetos y
suministros a los ejércitos sin la necesidad de
usar caballos. Más tarde su uso se trasladó a la
agricultura y a la construcción civil.
• Empeñados en dar con la fórmula de una
pócima que provocara la inmortalidad, a unos
alquimistas chinos se les ocurrió en el siglo IX
mezclar elementos como el salitre, el azufre y
el carbón. No consiguieron crear el elixir que
buscaban, sino algo muy distinto: la pólvora.
• Los mongoles y los árabes contribuyeron a
expandir el nuevo invento por el mundo,
cuando descubrieron la utilidad que tenía en la
guerra: servía para disparar los proyectiles en
las armas de fuego y para fabricar bombas.
• La pólvora también se ha utilizado en la
minería y en la construcción de
infraestructuras (para excavar túneles, por
ejemplo), así como para elaborar fuegos
artificiales, todo un arte en China.
• Este dispositivo, en la forma moderna en que
la conocemos, realmente apareció en el siglo
13 DC y fue sujeto de varios cambios y
evoluciones en su técnica de calcular.
Actualmente está compuesto por 10 columnas
con 2 bolillas en la parte superior y 5 en la
parte inferior.
• En el siglo II d.C. Chang Heng un científico y
matemático inventó el sismógrafo. Su
dispositivo ornamentado con ranas y dragones,
era un jarrón de bronce con un péndulo en su
interior. Las cabezas de los dragones estaban
espaciadas de manera uniforme y cada una
sostenía una esfera en la boca. Cuando sucedía
un terremoto, el péndulo golpeaba una barra
al interior del jarrón, lo que causaba que una
de las esferas rodara hacia la boca de una de
las ranas. De esta manera se podía discernir en
qué área había sido golpeado.
• La vestimenta china es una de las tradiciones
del continente asiático más reconocibles en el
mundo. Los trajes tradicionales chinos
transmiten elegancia, diseño y tradición tanto
a los propios ciudadanos chinos (que muestran
bastante respeto por este arte) como a los
ciudadanos extranjeros que simplemente
quieren acercarse a la cultura de la vestimenta
de China.

• Hay diferentes tipos de vestidos chinos pero


los más famosos son el qipao y el changshan,
dos de los trajes tradicionales más estilosos
que podemos encontrar en la historia del país
asiático. En la actualidad, estos trajes están
muy bien vistos desde Occidente y suponen un
símbolo de nobleza, elegancia y bienestar para
los chinos.
• En el siglo XVII, se estableció la dinastía Qing
en China, creadora de este tipo de vestimenta
china que era utilizada tanto por hombres
como por mujeres. Sorprendentemente, esta
prenda de ropa era fácil de elaborar, ya que
simplemente estaba compuesta de una pieza
de seda adornada con un cordón tanto en el
cuello como en las mangas del vestido.
• Debido a su pulcritud, elegancia y comodidad,
este vestido chino se convirtió en una prenda
popular en las altas esferas, siendo utilizado
por gran parte de los miembros de las
diferentes dinastías chinas.
• En el siglo XVII, se estableció la dinastía Qing
en China, creadora de este tipo de vestimenta
china que era utilizada tanto por hombres
como por mujeres. Sorprendentemente, esta
prenda de ropa era fácil de elaborar, ya que
simplemente estaba compuesta de una pieza
de seda adornada con un cordón tanto en el
cuello como en las mangas del vestido.
• Antes de casarse, por ejemplo, deben visitar
formalmente a los padres del otro. Cuando el
hombre visita a sus futuros suegros, debe
llevar consigo una serie de regalos desposorios
como forma de mostrar sus intenciones
sinceras y como símbolo del amor que siente
hacia su pareja.
• Además, una vez prometidos, los novios deben
escoger cuidadosamente la fecha de su boda.
Al igual que para escoger el nombre del bebé,
la fecha de la boda debe basarse en el
calendario lunar chino para atraer a la buena
suerte.
• En cuanto a la boda en sí, el color rojo es el
predominante, dado que es símbolo de amor,
fidelidad y prosperidad. El día de la boda
(llamado hun qi), la mujer llevará el rostro
cubierto totalmente por un velo de color, una
vez más, rojo.
• Una de las teorías básicas en la medicina
tradicional China, radica en el hecho de que la
estructura física y los fenómenos fisiológicos
del cuerpo humano, así como los cambios
patológicos están en conformidad adaptativa
con las variaciones del ambiente natural, por lo
que para hacer los tratamientos y diagnósticos
deben considerarse factores como el clima y
las situaciones geográficas.
• Humanos, Cielo y Tierra son una trinidad. Por
eso, el número tres para ellos es tan
importante.
• Los humanos dependen del Qi del Cielo y la
Tierra para existir y se desarrollan de acuerdo a
las leyes de las cuatro estaciones.
• Los cinco órganos zang (Yin) Riñón, corazón, el
hígado, los pulmones y el bazo corresponden a
las cuatro estaciones.
• Se debe conocer de antemano la condición
especifica del chi o energía vital del año para
evitar los ataques entre la armonía del hombre
y la naturaleza.
• La historia de la farmacia y la medicina en la
antigua china siguió una trayectoria similar. Era
habitual recurrir a la magia, los
encantamientos y conjuros se utilizaban tanto
como las oraciones. Entre los múltiples
profesionales de la curación sobresalía el fang
shih, denominación que se ha traducido por
“persona que posee recetas mágicas”. Los
primeros textos chinos conocidos sobre
fármacos datan de los últimos cinco siglos a.C.
eran inscripciones en tabillas de madera o
bambú que explicaba las cantidades de
fármacos que debían incluirse en las
prescripciones, las formas de administración,
las dosis y los síntomas para los cuales estaban
indicados los medicamentos.
• La historia primigenia de china se pierde en la
fabulación. Uno de los emperadores
legendarios,Shen-nung, que ha sido situado
cronológicamente en el tercer milenio a.C. fue
ensalzado como “padre de los farmacéuticos”
por el sabio y regente Liu An en el siglo || a.C.
con posterioridad, se aplico el nombre de
Shen-nung a un gran número de
complicaciones de materia médica. Por
ejemplo, durante la dinastía Han oriental (25-
255 d.C.) los conocimientos sobre la farmacia,
que se habían transmitido oralmente desde la
época de Shen-nung, se pusieron por escritos
complicaciones llamadas pen-ts’ao. Estos
textos incluían a menudo en el titulo la frase
Shen-nung pen-ts’ao. El termino pen-ts’ao se
ha introducido en formas tan diversas como
“materia medica”, “principios fundamentales
de los elementos” y “base botánica de la
farmacia”.
• La acupuntura es una de las técnicas terapéuticas de
la medicina china. Inició su andadura sobre una base
empírica, sustentada en las distintas sabidurías que
han configurado la cultura china, y ha perdurado
hasta nuestros días. Estas bases milenarias, descritas
en libros antiguos desde un sistema simbólico y
abstracto, están forjadas en la esencia de las teorías
del confucionismo y el taoísmo.
• El confucionismo empezó a desarrollarse en el siglo
vi a.C. Parece que su creador fue Kong Fu Zi,
conocido en nuestras tierras como Confucio.
Confucio y sus seguidores dictaron unas normas
morales muy estrictas que tenían como fundamento,
y de hecho tienen todavía, el respeto a la unidad
familiar y a su jerarquía, y también el respeto al
cuerpo humano. Para Confucio, la familia, sus reglas
y el cuerpo eran sagrados e intocables. Esta forma de
pensamiento hizo que la medicina avanzara en un
sentido muy distinto que en Occidente: raramente se
permitió el estudio en cadáveres y tampoco se
desarrolló apenas la cirugía.
• El taoísmo, el segundo sistema de pensamiento que
impregna la medicina china, se inicia con la figura de
Lao Tsé, probablemente contemporáneo de
Confucio.
• La “filosofía” taoísta entiende al hombre, sus
circunstancias, su salud y su enfermedad en relación
con la naturaleza, y argumenta que actuar de
acuerdo con las leyes de ésta aumenta la resistencia
física y previene las enfermedades. Bajo la influencia
de la filosofía taoísta, el Tao, la teoría del Yin y el
Yang y la teoría de los cinco movimientos bañan la
medicina china y la acupuntura en su expresión más
tradicional.
• El Tao, para los taoístas, es el creador del universo, el
principio del cielo y la tierra expresado en dos
fuerzas complementarias y antagónicas, el Yin y el
Yang. El Yang es la parte de la montaña donde toca el
sol y el Yin, la parte oscura. El Yang es acción; el Yin,
quietud. El Yang tiene las características del sol; el
Yin, las del agua. En medicina china se hacen
constantes referencias al Yin y el Yang.
• Tenemos también, con base taoísta, la teoría
de los cinco movimientos, en la que se intenta
explicar el mundo material desde cinco
elementos básicos: fuego, tierra, metal,
madera y agua, similares a los de la antigua
medicina griega. Estos cinco movimientos
tienen relaciones con las estaciones climáticas,
con cada uno de los órganos internos, con los
distintos tejidos del cuerpo y también con las
emociones. Así, la madera rige la primavera y
se relaciona con el renacer de la naturaleza,
con el viento, con los órganos internos del
hígado y la vesícula biliar, con la musculatura,
con los ojos y con la emoción de la cólera.
• Nei King o Nei Jing
• Además de estas teorías, tenemos la de los
canales y colaterales que acaba de configurar
la medicina china más antigua y tradicional.
Esta teoría fue descrita por primera vez en el
Nei King, hace unos 3.000 años, y dibuja unos
circuitos de información por los que circulan el
Qi y el Xue, términos que traducidos a nuestros
tiempos significarían energía y sangre.
• La teoría de los canales y colaterales enuncia
doce canales o meridianos principales, además
de otros extraordinarios y secundarios, ligados
entre sí y con comunicación permanente con
los órganos internos. Según esta teoría, esos
meridianos disponen de unas zonas más
externas, llamadas puntos de acupuntura, a
través de las que se podría incluir, mediante la
estimulación con agujas de metal o por calor o
masaje, en la misma zona o en otras zonas
alejadas pero conectadas con la zona de
tratamiento.
• El Chi Kung (también escrito Qigong) es un
arte de origen chino cuyo objetivo es conocer,
utilizar y optimizar el sistema energético del
cuerpo humano tal como lo entiende la
Medicina Tradicional China (MTC). Lo mismo
que hace la acupuntura con las agujas, lo hace
el Chi Kung mediante el movimiento, la
respiración y las visualizaciones.
• Según el Chi Kung, estamos sanos cuando
disponemos de abundante energía vital --o
Chi-- circulando por donde tiene que circular
sin estancarse ni dispersarse; cuando dicha
energía es de calidad, y cuando no se produce
ni un exceso ni una deficiencia de Chi en
ninguna parte del organismo. Estamos sanos
cuando estamos equilibrados por dentro.
Estamos enfermos cuando hay un exceso, una
falta, un estancamiento o una dispersión de
Chi.
• El propio término Kung, de Chi Kung, implica
que para lograr o conservar ese equilibrio
dinámico se requiere tiempo y dedicación. El
Chi Kung precisa paciencia para que dé frutos.
Asimismo, para que funcionen sus
movimientos, hay que realizarlos en un estado
meditativo de gran conciencia, calma y
relajación, cualidades que la propia práctica ya
facilita. Es precisamente la calma y la relajación
lo que permite que no haya limitaciones de
edad o estado físico para hacer Chi Kung.
• El Chi Kung se utiliza complementariamente en
numerosos hospitales chinos por su eficacia
terapéutica. Sus ejercicios son fáciles de seguir
y se usan tanto en la prevención de
enfermedades como en su tratamiento. Por el
aumento de vitalidad que el Chi Kung produce,
también es práctica común en el mundo de la
espiritualidad y en el de las artes marciales
internas.
• El Chi Kung, que se basa en una observación
minuciosa de las leyes de la naturaleza, está
relacionado con la filosofía taoísta, el
pensamiento budista y la concepción china del
cuerpo humano.
• Según estos principios filosóficos todos los
fenómenos del universo se pueden clasificar
según aspectos Yin y aspectos Yang. Son Yin
(femenino, reposo, frío, interior, blando, débil,
recibir,…); mientras que son Yang (masculino,
movimiento, calor, exterior, duro, fuerte,
dar,…).
• La MTC considera que en el cuerpo humano
hay un sistema energético formado por una
red de meridianos por los que fluye el Chi.
Según esta medicina la enfermedad es la
manifestación de un estancamiento o
interrupción de esta energía interna que no
puede circular libremente por este circuito
energético.
• La moxibustión, en chino simplificado “pinyin”,
es un tratamiento que forma parte de la
medicina tradicional china.
• Utiliza las hojas pulverizadas, secadas y
triturados de la planta Artemisia abrotanum a
la que se le da forma de cigarro denominado
moxa.
• Los proveedores usualmente envejecen el
abrotano y lo muelen hasta convertirlo en
polvo; y los practicantes lo queman o lo
procesan aún más en escamas que recuerdan a
cigarros.
• A veces lo usan indirectamente, con agujas de
acupuntura, y otras lo queman cerca de la piel
del paciente. El carácter chino para formar
moxa es el segundo de los dos que forman la
palabra china para acupuntura ya que una
terapia va unida a la otra.
• Es una rama de la medicina china tradicional que
utiliza el masaje como medio terapéutico.
Anteriormente a la dinastía Ming se denominaba
Anmo, el cual también fue antecesor del masaje
japonés Anma o del actual Shiatsu. La denominacion
Tuina aparecio por primera vez en la dinastia Ming,
sustituyendo al termino Anmo en las obras de “Xiao
Er Tuina Fang Mai Huyo Ying Mi zhi Quan Shu” y de
“Xiao Er Tuina Mi Jue”.
• El Tuina es una de las terapias más antiguas de la
humanidad. El hombre, desde sus inicios, tenía que
trabajar para vivir y luchar en contra de los factores
perjudiciales de la naturaleza y, a la vez, contra
heridas, lesiones o enfermedades provocadas por el
trabajo y la lucha, que constituían las principales
amenazas contra su vida. Como el Anmo hacía
desaparecer o aliviar el dolor, se fue incorporando
como una terapia. En el uso del masaje como
tratamiento se sintetizan experiencias y, en
consecuencia, se desarrolló el Tuina, una nueva
terapia sistémica.
• El Tuina ha sido la primera especialidad que ha
cumulado ricas experiencias clínicas para la teoría de
la Medicina china tradicional y, así, ha efectuado un
considerable aporte al establecimiento de dicho
sistema teórico. La terapia consiste en realizar
movimientos con las manos sobre la superficie
corporal, en zonas muy determinadas y concretas, o
en puntos claves. La eficacia terapéutica de los
movimientos de las manos depende de los siguientes
factores:
1. De la naturaleza y de la intensidad de los
movimientos.
2. De la particularidad de las zonas predeterminadas.
3. De los puntos donde se aplican dichos movimientos.
• De acuerdo con la naturaleza e intensidad de
movimientos y la parte o punto en que se apliquen,
la terapéutica de Tuina tiene ocho métodos: calentar,
tonificar, desobstaculizar, evacuar, transpirar,
armonizar, dispersar y eliminar.
• Es una técnica de medicina alternativa sin
respaldo científico utilizada en la medicina
china tradicional mediante el cual una ventosa
se coloca sobre la superficie de la piel para
causar una congestión local eliminando el aire
de la ventosa. Se cree que este método liberar
la circulación del Qi y la sangre, promoviendo
la cura de diversas dolencias. Esta práctica ha
sido criticada y calificada como una
pseudociencia, debido a la falta de evidencia
de que su efecto sea mayor que el de un
placebo.
• Esta técnica se remonta al menos a la dinastía
Han. Las aplicaciones de este método
terapéutico aparecen por primera vez
descritas durante la dinastía Jin. La medicina
árabe las utiliza desde hace miles de años con
registros de innumerables enfermedades
tratadas, las llamaban “Hijhama”. Incluso las
utilizaban en determinados días del mes
respetando los ciclos lunares para obtener
mejores terapéuticos.
• La cultura de China es una de las
culturas más antiguas y complejas
del mundo. La zona en que esta
cultura es predominante, abarca
una amplia región geográfica con
una gran variedad de costumbres y
tradiciones entre pueblos,
ciudades o provincias. Algunos de
los exponentes de la cultura china
son su mitología, su filosofía,
su música y su arte. Adoptó mucha
cultura de sus alrededores como el
budismo de la India, dando origen
al budismo chán. China fue cuna
de dos importantes corrientes
filosóficas, el confucianismo y
el taoísmo.
• La mitología china generalmente se refiere a
cuestiones morales e informa a la gente sobre
su cultura y valores. Como muchas mitologías,
algunas personas creen que es, al menos en
parte, un registro fáctico de la historia.

• La mitología china impregna la cultura y afecta


a todas las vidas. La influencia de los mitos se
puede ver en las costumbres, los rituales, la
moral y el lenguaje de la cultura china. De
hecho, estudiar las creencias mitológicas
subyacentes y los símbolos mitológicos
prominentes es un método eficaz para estudiar
esta cultura.
• Además, muchos aspectos de la cultura fueron
creados por emperadores mitológicos y sus
esposas según la tradición. Por ejemplo, el
emperador Cangjie creó la escritura china,
Shennong inventó la agricultura, Suiren enseñó
a los humanos a usar el fuego, la emperatriz
Lei Zu inventó la seda, etc…
• La filosofía en la cultura china incide en una
variedad de problemas fundamentales acerca
de cuestiones como la existencia, el
conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la
mente y el lenguaje.

• La filosofía china ha tenido una profunda


influencia y a su vez se ha visto profundamente
influida por la ciencia, la religión y la política
occidentales.

• En la edad contemporánea, es decir, hoy en


día, aún siguen vigentes todas las
características de la filosofía china.

• Muchas cosas a las que responde la filosofía


china son: los métodos para descubrir y creer
en la verdad, la relación entre el principio y la
materia, el optimismo epistemológico, entre
otras cosas. Por eso y muchas cosas más, la
filosofía es de tanta incidencia en la cultura
china.
• La religión en China es un aspecto tan
importante, a pesar de que, según las
estadísticas, hoy en día la gran mayoría de la
población no se identifica con ninguna religión.

• La religión inciden mucho en las costumbres y


hábitos de esta cultura. También incide
bastante en la forma de crianza y los
pensamientos de cada persona.

• De la misma manera, cosas como la


vestimenta, la forma en la que veneran a sus
antepasados, la forma en la que la naturaleza
es tan importante, sus formas de actuar, sus
habilidades, sus creencias en “después de la
muerte” y hasta en la forma de cuidar y
preserver su salud, hacen en la religión haya
incidido tanto en la cultura china

• De igual forma, estuvo muy presente en todas


las formas de arte chino, desde la pintura,
caligrafía, escultura, entre otras.
• https://academiaplay.es/por-que-china-se-llama-china/
• https://www.monografias.com/trabajos102/antigua-china/antigua-
china.shtml
• https://www.tboxplanet.com/web/culturas/chinos.html#:~:text=Ubicaci%C
3%B3n%20geogr%C3%A1fica&text=Se%20consideraba%20que%20los%20l
%C3%ADmites,del%20T%C3%ADbet%20y%20el%20Turquest%C3%A1n.
• https://www.mitologia.info/china/
• https://www.mitologia.info/los-tres-puros/
• https://www.mitologia.info/xuan-nu/
• https://www.mitologia.info/huang-di/
• https://www.mitologia.info/chi-you/
• https://www.mitologia.info/cangjie/
• https://www.mitologia.info/pangu/
• https://www.mitologia.info/zhu-rong/
• https://www.mitologia.info/gong-gong/
• https://www.mitologia.info/yu-el-grande/
• https://www.mitologia.info/shennong/
• https://www.mitologia.info/fuxi/
• https://www.mitologia.info/nuwa/
• https://mitologia.fandom.com/es/wiki/Xi_Wangmu
• https://www.mitologia.info/lui-sin/
• https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas-asia/dragon-chino-003984
• https://lasmilrespuestas.blogspot.com/2013/01/mitologia-china.html
• https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_en_China#Otras_religiones
• https://es.qwe.wiki/wiki/Chinese_mythology