Está en la página 1de 669

Explica en un volumen cada profecía clave,

desde el Génesis hasta el Apocalipsis,


tanto las que que ya se han
cumplido como las que aún
están por cumplirse.

John F. Walvoord
provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2021
CADA PROFECÍA DE LA BIBLIA
Explicaciones Claras para Tiempos Inciertos

JOHN F. WALVOORD

CADA PROFECÍA DE LA BIBLIA

Publicado por David C Cook

4050 Lee Vance Ver

Colorado Springs, CO 80918 Estados Unidos

Distribución de David C Cook Canadá

55 Woodslee Avenue, París, Ontario, Canadá N3L 3E5

David C Cook Reino Unido, Kingsway Communications

Eastbourne, East Sussex BN23 6NT, Inglaterra


-------------------------------------------------------
Edición Digital presentada por
Centro Cristiano de Apologética Bíblica – CCAB © 2021
Apologetics Center © 2021
Este libro no está vinculado con los propietarios del copyright.
Solo para uso personal. Prohibida su venta o utilización comercial.,
por lo que rogamos, adquirir la obra impresa.
-----------------------------------------------------------

ISBN impreso: 978-1-4347-0386-6

ePub ISBN: 978-1-4347-0468-9


© 1990, 2011 John F. Walvoord
Publicado previamente por Victor Books® bajo el título
Manual del conocimiento de las profecías © 1990 John F. Walvoord.
Moody también publicó anteriormente partes del capítulo 13 en Apocalipsis.
en 2011 © John F. Walvoord, ISBN 978-0-8024-7312-7
El equipo: Don Pape, Amy Konyndyk, Nick Lee y Karen Athen
Diseño de portada: Sarah Schultz
Fotos de portada: iStock 1207548; 15362070
CONTENIDO

Prefacio
Introducción
1. Profecía en el Pentateuco
2. Profecía En Los Libros De Históricos
3. Profecía En Los Libros De Poéticos
4. Profecía en Isaías
5. Profecía en Jeremías
6. Profecía en Ezequiel
7. Profecía en Daniel
8. Profecía en los Profetas Menores
9. Profecía en los Evangelios
10. Profecía en el libro de los Hechos
11. Profecía en las Epístolas Paulinas
12. Profecía en las Epístolas Generales
13. Introducción General y Profecía acerca de la Iglesia en Apocalipsis
14. Profecía sobre la Visión de Juan del Cielo y el Tiempo del Fin
15. Profecía de la Segunda Venida, el Milenio y el Estado Eterno

Gráficos
El Templo Milenario
El Templo Milenario Propio
Las Puertas del Templo Milenario
Los Imperios Mundiales de la Biblia en la Historia De Israel
Las Setenta Semanas de Daniel: Daniel 9:24–27
Los 483 Años en los Calendarios Judío y Gregoriano
Orden predicho de Eventos Proféticos relacionados con Israel
Orden de los Acontecimientos de la Profecía Bíblica
Eventos previstos Relacionados con las Naciones
Acontecimientos previstos Relacionados con la Iglesia
Apariciones de Jesús después de la Resurrección
Resurrecciones Mayores
Juicios Divinos Mayores
El Día del Señor
Eventos Importantes de la Profecía Incumplida
Orden de los Sellos, las Trompetas y las Copas
PREFACIO

Durante muchos años se me había instado a compilar una lista de todas las profecías
importantes de las Escrituras y a proporcionar una exposición de ellas. Este libro, en un
intento por satisfacer esta necesidad, explica mil pasajes de la Biblia y, por primera vez
en la literatura actual, todas las profecías de la Biblia se explican en un solo volumen. El
significado es especialmente sorprendente con la llegada del siglo XXI, que ha seguido
agudizando el interés por la interpretación profética.
El principal problema en la interpretación de la profecía es si la Escritura debe
interpretarse en su sentido natural o literal. Esto se discute en la introducción. También
es importante entender que, en la interpretación de la profecía, cada profecía está
relacionada con otras profecías como una pieza de un tapiz para el todo. En
consecuencia, se tuvo que usar un sistema que desplegaría la profecía de una manera
ordenada y relacionaría las profecías entre sí. Para lograr esto, el método general de
estudio de la Escritura profética se abordó desde el punto de vista bíblico, comenzando
en el Génesis y terminando en el Apocalipsis. En los evangelios, el enfoque cronológico
se modificó para tratar las profecías principales de los evangelios sinópticos y
considerar por separado la profecía del evangelio de Juan. A menos que se indique lo
contrario, las citas bíblicas son de la Santa Biblia, Nueva Versión Internacional.
Lo más significativo es el hecho de que la mitad de estas profecías, quinientas de
ellas, ya se han cumplido literalmente, lo que establece más allá de cualquier pregunta
intelectual que los pasajes proféticos de la Biblia tenían la intención de ser interpretados
literalmente. La evidencia es abrumadora de que Dios quiere decir exactamente lo que
dice como profecía tras profecía que ya se ha cumplido literalmente. Cuando la historia
haya seguido su curso, todas las profecías se cumplirán.
Aunque es imposible en un volumen tratar en profundidad cada interpretación, el
objetivo de este volumen es proporcionar una exposición explicativa de cada profecía
significativa de las Escrituras con alguna mención de puntos de vista alternativos. De
esta manera, el lector dispondrá de una interpretación funcional e inteligente de la
profecía que se ajuste en el esquema más amplio de la profecía como cumplida o por
cumplirse, y se le dará una comprensión introductoria de la profecía como base para un
estudio adicional.
El competente trabajo de Karen Grassmick como taquígrafa contribuyó en gran
medida a mejorar el libro. Se reconoce con gratitud la cooperación de la administración
del Seminario de Dallas al permitirme tiempo libre.

John F. Walvoord
Verano 1998
INTRODUCCIÓN

LA IMPORTANCIA DE LA PROFECÍA
En la historia de la iglesia, las porciones escatológicas o proféticas de las
Escrituras han sufrido más por una interpretación inadecuada que cualquier
otro tema teológico importante. La razón de esto es que la iglesia se desvió de
una interpretación literal normal y gramatical de la profecía a una que no es
literal y está sujeta al capricho del intérprete. Este enfoque falso para interpretar
la profecía se contradice más allá de toda duda por el hecho de que tantos cientos
de profecías ya se han cumplido literalmente.
En los dos primeros siglos de la era cristiana, la iglesia era
predominantemente premilenial, interpretando las Escrituras para enseñar que
Cristo cumpliría la profecía de Su segunda venida para traer un reinado de mil
años sobre la tierra antes de que comenzara el estado eterno. Esto se
consideraba normal en la teología ortodoxa. La interpretación temprana de la
profecía no siempre fue convincente y, a veces, fantasiosa, pero en su mayor
parte, la profecía se trató de la misma manera que otras Escrituras.
En los últimos diez años del siglo segundo y en el siglo tercero, la escuela de
teología herética de Alejandría, Egipto, propuso el principio erróneo de que la
Biblia debe interpretarse en un sentido alegórico o no literal. Al aplicar este
principio a las Escrituras, subvirtieron todas las principales doctrinas de la fe,
incluida la profecía. La iglesia primitiva se levantó y negó enfáticamente el
sistema alejandrino y, en gran medida, restauró la interpretación de las
Escrituras a su sentido literal, gramatical e histórico. El problema era que en la
profecía había predicciones que aún no se habían cumplido. Esto hizo que fuera
más difícil probar que la profecía se cumplía literalmente. El resultado fue algo
catastrófico para la idea de una interpretación literal de la profecía, y la iglesia se
tambaleó en el área de la interpretación del futuro.
Agustín (354-430 d.C.) rescató a la iglesia de la incertidumbre en lo que
respecta a las Escrituras no proféticas, pero continuó tratando la profecía de una
manera no literal con el propósito de eliminar un reino milenario en la
tierra. Extrañamente, Agustín sostuvo una segunda venida literal, un cielo literal
y un infierno literal, pero no un milenio literal. Esta distinción arbitraria nunca
se ha explicado.
Debido a que el amilenialismo, que niega un reino milenial literal en la tierra
después de la segunda venida, es esencialmente negativo y obstaculiza la
interpretación literal inteligente de la profecía, hubo poco progreso en esta
área. La iglesia continuó creyendo en el cielo, el infierno y el purgatorio, pero
descuidó o explicó los largos pasajes que tenían que tratar con Israel en la
profecía y el reino en la tierra como se revela con frecuencia en el Antiguo
Testamento. Incluso en la Reforma Protestante, la profecía no fue rescatada de
este obstáculo en su interpretación.
Aunque los remanentes de la iglesia aún avanzaban en el punto de vista
premilenial, no fue hasta los siglos XIX y XX que comenzó a afianzarse un
movimiento para restaurar la verdad literal de la profecía. El siglo XX fue
especialmente significativo en el progreso de la interpretación profética, ya que
muchos detalles de la profecía fueron debatidos y aclarados de una manera que
antes no era posible. Aunque el amilenialismo continúa siendo el punto de vista
mayoritario de la iglesia, entre aquellos que tienen una alta visión de las
Escrituras, la interpretación premilenial ha recibido una exposición detallada,
que sirve para proporcionar una visión inteligente del presente y el futuro desde
el punto de vista de la profecía bíblica.
La importancia de la profecía debería ser evidente, incluso superficialmente,
al examinar la fe cristiana, ya que aproximadamente una cuarta parte de la Biblia
fue escrita como profecía. Es evidente que Dios tenía la intención de apartar el
velo del futuro y dar alguna indicación de cuáles eran sus planes y propósitos
para la raza humana y para el universo en su conjunto. El descuido y la mala
interpretación de las Escrituras que apoyan la interpretación premilenial ahora
se está corrigiendo en cierta medida.
En la naturaleza de la fe cristiana es esencial una sólida esperanza para el
futuro. El cristianismo sin futuro no sería el cristianismo básico. En contraste con
la escatología de las religiones paganas, que a menudo pintan el futuro de una
manera amenazadora, la esperanza del cristianismo es brillante y clara y ofrece
al cristiano la idea básica de que la vida venidera es mejor que la presente. Como
dijo Pablo en 2 Corintios 5: 8: "Tenemos confianza, digo, y preferiríamos estar
lejos del cuerpo y en casa con el Señor". En la fe cristiana, el futuro se pinta como
un gozo y felicidad en la presencia del Señor sin los males que son comunes a
esta vida.
La revelación de la profecía en las Escrituras sirve como evidencia
importante de que las Escrituras son precisas en su interpretación del
futuro. Debido a que aproximadamente la mitad de las profecías de la Biblia ya
se han cumplido de manera literal, proporciona una base intelectual adecuada
para asumir que la profecía que aún no se ha cumplido tendrá igualmente un
cumplimiento literal. Al mismo tiempo, justifica la conclusión de que la Biblia
está inspirada por el Espíritu Santo y que la profecía, que va mucho más allá de
cualquier esquema del hombre, es en cambio una revelación de Dios de lo que
seguramente sucederá. El hecho de que la profecía se haya cumplido
literalmente sirve de guía para interpretar las profecías que aún están por venir.
La profecía bíblica, correctamente interpretada, también proporciona una
guía para establecer el valor de la conducta humana y las cosas que pertenecen
a esta vida. Para un cristiano, la pregunta fundamental es si Dios considera que
lo que está haciendo tiene valor o no, en contraste con el sistema de valores del
mundo, que es en gran parte materialista.
La profecía es también un apoyo para la revelación bíblica de la justicia de
Dios y un apoyo para la afirmación de que la fe cristiana tiene una relación
integral con la moralidad. Obviamente, la vida presente no demuestra
completamente la justicia de Dios ya que muchas situaciones de maldad no son
juzgadas activamente. La Escritura que es profética al tratar con esto indica que
cada acto será llevado al juicio divino de acuerdo con la norma infinita del Dios
santo y, en consecuencia, la profecía proporciona una base para la moralidad
basada en el carácter de Dios mismo.
La profecía también proporciona una guía sobre el significado de la
historia. Aunque los filósofos continuarán debatiendo una filosofía de la historia,
la Biblia indica que la historia es el desarrollo del plan y el propósito de Dios para
revelarse a sí mismo y manifestar su amor, gracia y justicia de una manera que
sería imposible sin la historia humana. En la fe cristiana, la historia alcanza su
punto culminante en el plan de Dios para el futuro en el que la tierra en su
situación actual será destruida y se creará una tierra nueva. Una interpretación
adecuada de la profecía sirve para apoyar y mejorar todas las demás áreas de la
teología, y sin una interpretación adecuada de la profecía, todas las demás áreas,
hasta cierto punto, se convierten en revelación incompleta.
Al intentar comunicar el significado de las Escrituras en relación con el
pasado y el futuro proféticos, la profecía sirve para iluminar y comprender
muchos aspectos de nuestra vida presente, así como nuestra esperanza
futura. En un esfuerzo por comprender e interpretar correctamente la profecía
como un ejercicio teológico justificable, es necesario establecer una base
adecuada para la interpretación.
LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA
Supuestos generales en la interpretación bíblica
Como en todas las ciencias, la teología se basa en supuestos. La humanidad
se encuentra viviendo en un mundo ordenado con leyes naturales observables y
evidencia de diseño. La naturaleza del mundo ordenado en el que vivimos revela
una interrelación evidente de propósitos que requieren la existencia de un Dios
que es infinito en poder, racional y tiene los elementos básicos de personalidad,
intelecto, sensibilidad y voluntad. Los hechos observables de la naturaleza, así
como la revelación a través de las Escrituras, deben ser consistentes con ese
Dios. Estos hechos, organizados en un sistema racional, son la sustancia de la
teología, lo que la convierte en una ciencia que abarca los hechos revelados sobre
Dios, la creación y la historia. A los hechos observables en la naturaleza, las
Escrituras revelan la verdad adicional de que el Dios de la historia es
misericordioso, santo, amoroso, paciente, fiel, bueno y tiene infinitos atributos
de conocimiento, poder y propósito racional.
Lo que es cierto de la teología en su conjunto es especialmente cierto de la
interpretación bíblica. Al abordar la interpretación de la Biblia, al menos cuatro
suposiciones son esenciales.
1. Para tener una interpretación coherente y consistente de la Biblia, es
necesario asumir que existe amplia prueba de que la Biblia fue inspirada por el
Espíritu Santo y que los autores humanos fueron guiados en la escritura de la
Escritura y en la selección. de las mismas palabras que usaron. En consecuencia,
la Biblia es una revelación infalible que contiene toda la verdad que Dios
pretendía incluir y excluye todos los hechos que no se pretendía incluir. Como
Palabra inspirada de Dios, debe esperarse que, correctamente interpretada, la
Biblia no se contradiga.
2. La Biblia tenía la intención de comunicar la verdad sobre Dios y el
universo, registrar hechos históricos, revelar principios éticos, proporcionar
sabiduría para los juicios humanos, revelar valores morales y materiales y
proporcionar predicciones de eventos futuros.
3. La Biblia revela progresivamente la verdad de Dios de tal manera que se
reconocen los cambios en la regla moral de la vida, como el contraste entre la ley
mosaica y la presente era de gracia. La revelación posterior puede reemplazar la
revelación anterior como estándar de fe sin contradecirla.
4. Aunque la Biblia es un libro inusual, en muchos aspectos es una pieza
normativa de literatura, que usa palabras para transmitir la verdad y, sin
embargo, brinda una gran variedad de formas literarias, como historia, poesía y
profecía, y a veces usa palabras normales. figuras de habla. Aunque es un libro
sobrenatural, la Biblia habla de maneras normativas que pueden ilustrarse en
literatura fuera de la Biblia.
Reglas generales de interpretación bíblica
Aunque la interpretación de la Biblia es un problema sumamente complejo,
si se siguen ciertas reglas generales, evitarán que el intérprete malinterprete las
Escrituras.
1. Al acercarse a las Escrituras, primero que nada, debe haber un estudio de
las palabras que se usan, sus usos generales, variedad de significado, contexto
histórico, contexto teológico y cualquier determinación del significado probable
de la palabra usada en un contexto particular.
2. Las palabras de las Escrituras se usan en un contexto gramatical que debe
observarse, incluidos asuntos tales como si la palabra se usa en una declaración
de hecho, un mandato, una meta deseada o una aplicación a una situación
particular.
3. En cualquier interpretación, es muy importante descifrar a quién se dirige
la Escritura, ya que esto implica la aplicación de la declaración.
4. La Escritura nunca debe interpretarse aisladamente de su contexto. Se
debe pensar cuidadosamente en el contexto inmediato, el contexto general y el
contexto de toda la Escritura. Esto servirá para relacionar la revelación
contenida con otras revelaciones divinas.
5. El carácter literario de la Escritura interpretada debe tenerse en cuenta
ya que la Biblia está escrita en una variedad de estilos literarios — como historia,
poesía, adoración, predicción — y usa una variedad de figuras retóricas. Estos
factores determinan la interpretación de un texto en particular.
6. Si la Escritura está inspirada por el Espíritu Santo y sin error, es
importante comparar cualquier texto en particular con todas las demás
Escrituras que puedan ser relativas. Por ejemplo, el libro de Apocalipsis a
menudo se puede interpretar mediante un estudio del libro de Daniel. Una
Escritura servirá para arrojar luz sobre otras Escrituras.
7. Aunque la Biblia está escrita en gran parte en estilo fáctico para ser
interpretada como una presentación fáctica normal, la Biblia, como toda la
demás literatura, usa figuras retóricas, y deben reconocerse por su significado
pretendido. Todas las formas de literatura bíblica finalmente producen una
verdad fáctica.
8. Al interpretar la Biblia, uno debe buscar la guía del Espíritu Santo que
mora en nosotros, que ilumina las Escrituras y guía su interpretación.

Pautas para la interpretación de la profecía


La interpretación de la profecía tiene sus propios problemas peculiares de
interpretación cuando la profecía revela algún evento futuro o se expresa en
forma figurativa o apocalíptica. En algunos casos es difícil determinar el
significado preciso del texto porque no existe una comparación corroborativa
con la historia. En general, sin embargo, la profecía se basa en hechos. Debido a
que tantas profecías ya se han cumplido literalmente, la naturaleza de este
cumplimiento proporciona pautas para la interpretación de la profecía que aún
no se ha cumplido. Además de las reglas generales de interpretación de la Biblia,
ciertas pautas adicionales ayudan a interpretar la profecía.
1. Como es cierto en la interpretación de toda la Escritura, es más
importante determinar el significado de palabras significativas en la
interpretación de la profecía. A menudo, estas palabras tienen un trasfondo
histórico que ayudará a comprender la referencia.
2. Una de las decisiones importantes necesarias en la interpretación de la
profecía es la determinación de si la profecía se refiere al presente o al futuro, es
decir, si se refiere a una situación ahora pasada o presente o si es profética de
acontecimientos futuros. Un profeta bíblico, especialmente en el Antiguo
Testamento, a menudo transmitía mensajes contemporáneos que trataban
problemas actuales que no eran necesariamente futuristas en su revelación. Este
problema se ve agravado por el hecho de que muchas veces la profecía se dio en
tiempo pasado, donde el escritor de la Escritura tomó la posición de mirar hacia
atrás en la profecía como si ya se hubiera cumplido. Sin embargo, normalmente
es posible determinar rápidamente si la profecía se refiere al pasado, al presente
o al futuro.
3. Muchas profecías de las Escrituras se cumplieron poco después de su
revelación. Al menos la mitad de las profecías de la Biblia ya se han cumplido
literalmente. Tal cumplimiento confirma el hecho de que la profecía no cumplida
también se cumplirá literalmente. La profecía cumplida es una guía importante
en la interpretación de la profecía no cumplida y generalmente confirma el
concepto de interpretación literal de una profecía.
4. Las profecías pueden ser condicionales o incondicionales. Esto se
convierte en un aspecto importante de la conclusión a la que se puede llegar a
partir de la revelación de la profecía. Si una profecía es condicional, es posible
que nunca se cumpla. Si es incondicional, es seguro que se cumplirá,
independientemente de la respuesta humana. Esta es un área de confusión en la
interpretación de la profecía, ya que algunos han asumido que la profecía es
condicional cuando no hay datos de apoyo que lo indiquen.
5. Las profecías a veces tienen más de un cumplimiento. Esto se conoce
como la ley de la doble referencia. No es raro en las Escrituras que una profecía
se cumpla parcialmente temprano y luego se cumpla por completo. En
consecuencia, lo que parece ser un cumplimiento parcial de una profecía no debe
asumirse como la respuesta final, ya que el futuro puede registrar un
cumplimiento más completo.
6. Una de las preguntas más importantes en la interpretación de la profecía
es si una profecía es literal o figurativa. Como se discutió anteriormente, a
principios de la historia de la iglesia, especialmente en el siglo III, surgió en
Alejandría una escuela de interpretación profética que intentó interpretar toda
la Biblia en un sentido alegórico o no literal. La influencia de esta escuela fue una
de las principales razones por las que el premilenialismo en la iglesia primitiva
se desvaneció y una forma de amilenialismo se volvió dominante.
Aunque la escuela de teología de Alejandría es etiquetada por todos los
teólogos como herética, el efecto de la interpretación no literal sobre la profecía
fue aceptado por los escritos teológicos de Agustín, quien aplicó la interpretación
alegórica solo a la profecía y no a otras formas de revelación bíblica. Esta
influencia continuó durante la Reforma Protestante hasta el día de hoy.
Entre los intérpretes conservadores de la Biblia, el tema de la interpretación
literal versus figurativa o alegórica es un tema importante porque de él pende la
pregunta de si la Biblia enseña un reino milenial futuro después del segundo
advenimiento, o si no lo hace. Debido a que la iglesia está dividida en este tema,
se debe prestar total atención a la interpretación de la profecía a medida que se
desarrolla en la Biblia para ver lo que las Escrituras mismas indican con respecto
a la interpretación literal versus no literal.
La confusión también reina en la terminología que a veces contrasta lo
literal con lo espiritual o lo literal con lo típico. La interpretación no literal de la
Biblia no es necesariamente más espiritual que la literal. La consideración de
tipos a este respecto es otro aspecto confuso. Los tipos, sin embargo, dependen
del hecho histórico que luego se usa como ilustración de una verdad posterior,
pero no es profético en el sentido ordinario. Aunque se puede demostrar que la
mayoría de las profecías deben interpretarse literalmente, esto no excluye la
revelación figurativa, las alegorías, las Escrituras apocalípticas u otras formas de
profecía no literal. Aunque es difícil tratar con estas cosas en abstracto, cuando
se estudia una Escritura en particular, no es demasiado difícil determinar hasta
qué punto es literal.
7. La literatura apocalíptica está en un lugar por sí sola porque todos están
de acuerdo en que no es, estrictamente hablando, literal en su
revelación. Ejemplos sobresalientes, por supuesto, sonlos libros de Daniel,
Ezequiel y Apocalipsis. Sin embargo, el hecho de que tal revelación no sea literal
no niega que revele hechos específicos. Aquí, la habilidad en la interpretación es
más necesaria, y la comparación cuidadosa de las Escrituras con las Escrituras
es esencial para determinar el significado real. Esto se ilustrará a medida que se
interpreten las profecías de las Escrituras.
Al igual que al leer todos los demás tipos de literatura, al estudiar la profecía
se puede suponer que una declaración que predice un evento futuro es fáctica y
literal, a menos que haya buenas razones para tomarla en otro sentido. Aquí, el
buen juicio del intérprete y evitar los prejuicios y los conceptos preconcebidos
son lo más importante para que el pasaje hable por sí mismo.

Principales interpretaciones teológicas de la profecía


Interpretaciones amilenialistas. Dentro de las interpretaciones ortodoxas de
la Biblia, la interpretación teológica más destacada de la profecía desde el siglo
IV de la era cristiana ha sido amilenial o no milenial. Comenzando con Agustín, la
interpretación amilenial sostenía que no habría un reinado literal de mil años de
Cristo en la tierra en el futuro, sino que el milenio se refería a la era presente o
posiblemente a los últimos mil años de la era presente. Debido a que esto no
proporcionó una interpretación literal de los pasajes milenarios, se ha designado
como amilenial desde el siglo XIX.
La interpretación amilenial dentro de los límites de la teología ortodoxa ha
tenido varias explicaciones del cumplimiento de las profecías milenarias. La más
popular, la interpretación agustiniana, relata el milenio en la época actual como
un reino espiritual que gobierna el corazón de los cristianos o se incorpora al
progreso del evangelio en la iglesia.
Los amilenaristas de los siglos XIX y XX han ofrecido interpretaciones
variadas, algunos sosteniendo que el milenio se cumple en el tiempo entre la
muerte y la resurrección de un cristiano. Algunos en el siglo XX sostienen que el
milenio se cumplirá en el cielo nuevo y la tierra nueva, como se describe en
Apocalipsis 21–22. Algunos amilenaristas también han sugerido que los pasajes
milenarios son condicionales y no se cumplirán debido a la salida de Israel de la
fe. Aún otros sugieren que el reino de la tierra se cumplió en el reinado de
Salomón, quien controlaba la tierra prometida a Abraham (Gén. 15:18).
Dentro del amilenialismo del siglo XX también se puede considerar la
interpretación neo-ortodoxa de las Escrituras. Este punto de vista considera que
el reino se está cumpliendo ahora en la experiencia de los cristianos
individuales. En términos generales, los eruditos neoortodoxos sostienen que
Dios se comunica directamente con los cristianos de manera sobrenatural, pero
la Biblia no se considera en sí misma un registro infalible de revelación.
Los teólogos liberales también son amilenialistas en el sentido de que no
creen que se lleve a cabo ningún milenio futuro.
Interpretación posmilenial. A partir de Daniel Whitby en el siglo dieciocho,
se hizo popular una interpretación de la profecía que sostenía específicamente
que el milenio serían los últimos mil años de la era actual. Los seguidores de este
punto de vista creían que el evangelio triunfaría hasta tal punto en el mundo que
todo el mundo sería cristianizado, trayendo una edad de oro que correspondería
al reino milenial. Como el amilenialismo, coloca la segunda venida de Cristo al
final del milenio. El posmilenialismo en su forma original intentó una
interpretación más literal del milenio que la que siguieron los posteriores
posmilenaristas del siglo XX.
En el siglo XX, sin embargo, el posmilenialismo, influenciado por la
evolución, se volvió menos bíblico y adoptó el concepto de progreso espiritual
durante un largo período de tiempo como una forma general de traer una edad
de oro. Estos posmilenaristas, sin embargo, no se consideran ortodoxos. Como
movimiento teológico, el posmilenialismo murió en gran parte en la primera
parte del siglo XX, pero pequeños grupos han intentado revivirlo en la discusión
teológica actual.
Interpretación premilenial. Desde el primer siglo, los eruditos bíblicos han
sostenido que la segunda venida de Cristo será premilenial, es decir, la segunda
venida será seguida por mil años del reinado literal de Cristo en la tierra. Esta
fue una visión predominante de la iglesia primitiva como lo testificaron los
padres de la iglesia primitiva. Sin embargo, en el siglo III, la escuela de teología
de Alejandría, al incorporar una interpretación alegórica generalizada de las
Escrituras, logró desplazar la visión premilenial.
En los últimos siglos, sin embargo, el premilenialismo ha sido revivido por
los eruditos bíblicos y ahora es sostenido por muchos que son ortodoxos en otros
aspectos. A diferencia del amilenialismo y el posmilenialismo, la interpretación
premilenial no tiene seguidores liberales, ya que se basa en el concepto de que la
Biblia es la Palabra de Dios y que las profecías deben interpretarse en su sentido
literal normal.
El punto de vista premilenial tiene mucho que elogiarlo, ya que tiene los
mismos principios de interpretación con respecto a la profecía que es normal en
otras áreas de interpretación teológica. El punto de vista premilenial
generalmente se adopta en la interpretación de la profecía en este trabajo. El
hecho de que tantas profecías ya se hayan cumplido literalmente apoya la
expectativa de que las profecías que aún no se han cumplido tendrán el mismo
cumplimiento literal.
1

PROFECÍA EN EL PENTATEUCO

LOS COMIENZOS DE LA REVELACIÓN PROFÉTICA


Primera profecía del juicio
Génesis 2:16-17. Cuando la obra divina de la creación se completó y Adán fue
creado, Dios le dio el primer mandato que tiene la forma de una profecía
condicional. De acuerdo con los versículos 16–17, “La SEÑOR que Dios le ordenó al
hombre: 'Puedes comer de cualquier árbol del jardín; pero no comerás del árbol
de la ciencia del bien y del mal, porque cuando de él comas, ciertamente morirás.
'”
Génesis 3:1-3. Después de que Eva fue creada, Satanás se acercó a ella en
forma de serpiente (véase Apocalipsis 20:2). La serpiente le dijo a la mujer:
"¿Realmente dijo Dios: 'No debes comer de ningún árbol del jardín'?" (Gén. 3:1)
La pregunta implica que la restricción necesariamente la privó de algo que es
legítimamente suyo. En respuesta, Eva dijo: “Podemos comer fruta de los árboles
en el jardín, pero Dios dijo: 'No debes comer fruta del árbol que está en medio
del jardín, y no debes tocarlo, o morirá '” (v. 2).
En su respuesta, Eve agregó la restricción de que no debía tocar la fruta y
omitió la palabra seguramente. El diablo atacó inmediatamente la declaración de
la certeza de la muerte al negar que Eva seguramente moriría. Encontró fallas en
la restricción al afirmar que cuando se comiera la fruta serían como Dios y
conocerían el bien y el mal. Lo que no dijo fue que conocerían el bien sin poder
hacerlo, y conocerían el mal sin poder evitarlo.
Génesis registra: “Cuando la mujer vio que el fruto del árbol era bueno para
comer y agradable a la vista, y también deseable para adquirir sabiduría, tomó
un poco y lo comió. También le dio un poco a su marido, que estaba con ella, y él
lo comió” (v. 6).
La tentación que enfrentaron Adán y Eva siguió el patrón descrito en 1 Juan
2:16: “Por todo en el mundo: los antojos del hombre pecador, los deseos de
sus ojos y la jactancia de lo que tiene y hace, no proviene del Padre, sino del
mundo ". La tentación que enfrentó Eva fue su creencia de que el fruto era bueno
y apelaba a los deseos reales del hombre descritos en 1 Juan como "los antojos
del hombre pecador". Que fuera "agradable a la vista" corresponde a "la lujuria
de sus ojos". Que era "deseable para adquirir sabiduría" apelaba al orgullo, que
se relaciona con "la jactancia de lo que tiene y hace".
Al acercarse a Cristo en Su tentación, Satanás tentó a Cristo de la misma
manera: apelar a los deseos del hombre natural, apelar al hambre y apelar al
orgullo al tentar a Cristo para que se arrojara del templo como el Hijo de Dios. En
la revelación de la gloria de los reinos del mundo, Satanás apeló al deseo de
belleza de los ojos (Mateo 4:1-11; Marcos 1:12-13; Lucas 4:1-13). Las mismas
vías de tentación se ilustran en Saulo, quien fue tentado por el orgullo (1 Sam.
13:1-14); David, quien fue tentado por los deseos de la naturaleza humana (2
Sam. 11:2-27); y Salomón, que fue tentado por el deseo de cosas bellas (1 Reyes
10:14-29; 2 Crón. 9:13-28).

Juicio y promesa de salvación


Génesis 3:14-24. Esta primera profecía se cumplió con la muerte espiritual
de Adán y Eva y su muerte física final (vv. 7-24; 5:5). Al cumplir la profecía de la
muerte, Dios agregó otras profecías, incluida la maldición sobre la serpiente
(3:14-15). Dios profetizó que Eva daría a luz hijos con dolor y que su esposo la
gobernaría. Para Adán, Dios predijo que la tierra estaría maldita y que tendría
dificultades para obtener la comida necesaria para continuar su existencia.
En medio de estas promesas, que ampliaron el juicio que había venido sobre
la humanidad a causa de la entrada del pecado, también se reveló un plan de
redención.
Al pronunciar la maldición sobre el Diablo y la serpiente, se profetizó que
siempre habría enemistad entre la serpiente y los descendientes de la mujer (v.
15). Refiriéndose a uno de los descendientes de la mujer (Cristo), Dios dijo: "Él
te aplastará la cabeza". Con respecto al juicio sobre Satanás, asegurado por la
cruz de Cristo, la profecía se amplió aún más: "Le herirás en el talón" (v. 15). Esto
se refería al hecho de que Cristo moriría, pero a diferencia del efecto sobre
Satanás, Su muerte sería vencida por la resurrección. Esto se cumplió en la
muerte y resurrección de Cristo (Rom. 3:24-25).

Importancia de las dos primeras profecías principales de las Escrituras


En profecías posteriores, tanto el juicio del pecado como la promesa de
salvación se pueden rastrear a lo largo de las Escrituras. La importancia de estas
profecías se puede ver en el contexto de los primeros capítulos del Génesis.
El plan divino para el hombre se declara en detalle en Génesis 1: 26-27:
“Entonces Dios dijo: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, a nuestra semejanza,
y que gobierne sobre los peces del mar y las aves del mar. aire, sobre el ganado,
sobre toda la tierra y sobre todas las criaturas que se mueven por la tierra. ' Y
creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los
creó.
“Dios los bendijo y les dijo: 'Sean fructíferos y multiplíquense en
número; llena la tierra y sométela. Domina los peces del mar y las aves del cielo
y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra” (v. 28). El cumplimiento
de esto se vio obstaculizado por el hecho de que el pecado había entrado en la
raza humana. El cumplimiento final, por supuesto, será por Cristo como “el
postrer Adán” (1 Cor. 15:45), quien gobernará la tierra en el reino milenial (Sal.
72:8-11).
El cumplimiento de estas primeras profecías de las Escrituras proporciona
la primera idea de la regla normal de interpretar la profecía, es decir, interpretar
la profecía literalmente. Cuando Adán y Eva pecaron, literalmente murieron
espiritualmente y luego físicamente. Las profecías de maldecir a la serpiente y a
Satanás, las profecías de que Eva sufrió dolores de parto y de estar sujeta a su
esposo, y las profecías de Adán de criar alimentos con gran esfuerzo han estado
todas sujetas a cumplimiento literal (vv. 14-19).

PROFECÍA ACERCA DE CAÍN Y ABEL


El nacimiento de Caín y Abel
Génesis 4:1-15. De acuerdo con la profecía de que Eva tendría hijos, nacieron
Caín y Abel (vv. 1–2). Cuando crecieron, “Abel crió rebaños, y Caín labraba” (v.
2). Caín llevó una ofrenda al Señor de los frutos de la tierra (v. 3), pero “Abel trajo
gordos de parte de los primogénitos de su rebaño” (v. 4).
Dios rechazó la ofrenda de Caín y aceptó la ofrenda de Abel (v. 5). Aunque
las Escrituras no indican la razón de esto, las Escrituras enfatizan que un
sacrificio sangriento es necesario para el perdón de los pecados (Heb.
9:22). También puede ser que Caín no trajera su ofrenda con el espíritu
apropiado. Dios pudo haber dado instrucciones sobre las ofrendas que Caín
había ignorado.

La maldición sobre Caín


Debido a que Dios rechazó su ofrenda, Caín atacó a Abel y lo asesinó (Gén.
4:8). Como resultado, Dios profetizó una maldición sobre él, diciendo: “Cuando
trabajes la tierra, ya no producirá sus cosechas para ti. Vagabundo inquieto serás
por la tierra” (v. 12). Esta profecía se cumplió cuando Caín dejó su hogar en Edén
y estableció una civilización al este (v. 16).

PROFECÍA RELACIONADA CON LOS DÍAS DE NOÉ


La predicción del diluvio
Génesis 6:1–22. Debido a la iniquidad de la raza humana, Dios declaró su
propósito de destruirlos: “Borraré de la faz de la tierra a la humanidad que he
creado: hombres, animales, criaturas que se mueven por la tierra y aves el aire,
porque me entristece haberlos hecho” (v. 7).
De todas las personas de la tierra, aparentemente Noé y su familia fueron
los únicos que encontraron el favor de Dios (vv. 8-10). Dios le reveló a Noé su
propósito de destruir la raza humana: “Voy a acabar con toda la gente, porque la
tierra está llena de violencia a causa de ellos. Ciertamente los destruiré a ellos ya
la tierra” (v. 13). Después de describir las dimensiones principales del arca que
Noé recibió instrucciones de construir, Dios agregó: “Voy a traer aguas de
inundación sobre la tierra para destruir toda la vida debajo de los cielos, toda
criatura que tenga aliento de vida en ella. Todo lo que hay en la tierra perecerá”
(v. 17).
En obediencia a Dios, Noé dirigió a los animales al arca (vv. 19-20). Noé
recibió instrucciones de proporcionarles alimento en el arca (v. 21) y de traer a
su esposa, sus hijos y sus esposas también al arca (v. 18).
Génesis 7: 1–24. Dios reveló además que siete días después de que el arca
estuviera terminada vendría el diluvio (vv. 1-4). Las Escrituras registran el
cumplimiento del alimento venidero mediante el cual toda persona viviente
sobre la faz de la tierra fue destruida, excepto Noé y su familia (vv. 21-23).

El pacto de Dios con Noé


Génesis 8:1–9:17. Después que amainó el diluvio y Noé y su familia pudieron
salir del arca, según Génesis 8:20, “Entonces Noé construyó un altar a la SEÑOR y,
tomando de todos los animales limpios y aves limpias, sacrificó holocaustos. en
eso."El Señor estaba complacido con la ofrenda de Noé y profetizó: “Nunca más
maldeciré la tierra a causa del hombre, aunque toda inclinación de su corazón
sea mala desde la niñez. Y nunca más destruiré a todos los seres vivientes, como
lo he hecho. Mientras dure la tierra, nunca cesarán la siembra y la cosecha, el frío
y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche” (vv. 21-22).
En 9:1-17 se dan detalles adicionales sobre el pacto con Noé. Como parte del
programa profético de Dios para Noé y su familia, por primera vez se le dio
permiso a la humanidad para comer carne, pero no sangre. Por primera vez se
estableció la pena capital como un ingrediente esencial del concepto de
gobierno. Según el versículo 6, “Cualquiera que derrame sangre de hombre, por
el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios ha hecho Dios al
hombre”. Además de enfatizar las provisiones del pacto (v. 13), Dios dijo: “Nunca
más las aguas se convertirán en un diluvio para destruir toda vida. Siempre que
el arco iris aparezca en las nubes, lo veré y recordaré el pacto eterno entre Dios
y todos los seres vivientes de toda clase sobre la tierra” (vv. 15-16).
Profecía de Noé
Génesis 9:18-29. Debido a que Cam, el hijo de Noé, el padre de Canaán, trató
a Noé con falta de respeto (vv. 20-24), Noé pronunció una profecía sobre sus
descendientes: “Cuando Noé despertó de su embriaguez y se enteró de lo que le
había hecho su hijo menor, él dijo: '¡Maldito sea Canaán! El más bajo de los
esclavos será para sus hermanos. También dijo: '¡Bendito sea el SEÑOR, el Dios de
Sem! Que Canaán sea esclavo de Sem. Que Dios extienda el territorio de Jafet; que
Jafet viva en las tiendas de Sem, y que Canaán sea su esclavo” (vv. 24-27). Esto se
cumplió en la historia (10:1–32).

El fracaso del hombre bajo el pacto con Noé


Génesis 11:1–9. Como símbolo de su rechazo a Dios, los que vivían en el área
de Babilonia se dijeron unos a otros: “'Venid, hagamos ladrillos y cocinemos
bien'. Usaron ladrillo en lugar de piedra y alquitrán como argamasa. Entonces
dijeron: 'Ven, edifiquémonos una ciudad, con una torre que llegue hasta los
cielos, para que nos hagamos un nombre y no seamos esparcidos sobre la faz de
toda la tierra'” (vv. 3– 4).
Dios juzgó este esfuerzo y confundió su lenguaje para que no pudieran
entenderse (v. 7). El escenario estaba ahora preparado para la tremenda
revelación de Dios a Abram.

EL PACTO PROFÉTICO CON ABRAHAM


Trasfondo del Pacto
Génesis 11:10–31. El trasfondo histórico de Abraham se da en Génesis 11. Él
y su familia eran descendientes del linaje de Sem. Según los versículos 31–32,
Taré tomó a su hijo Abram y su nieto Lot y sus esposas y partió hacia la tierra de
Canaán. Sin embargo, cuando llegaron a Harán se establecieron hasta que murió
Taré. La explicación más completa se da en la Escritura que sigue, dando las
provisiones precisas del pacto que le fue revelado a Abraham.

Disposiciones del Pacto


Génesis 12:1-3. Dios le reveló a Abram las disposiciones básicas de Su pacto
con él mientras Abram todavía estaba en Ur de los caldeos: “La L ORD le había
dicho a Abram: 'Deja tu país, tu pueblo y la casa de tu padre y vete a la tierra que
te mostraré. tú. Haré de ti una gran nación y te bendeciré; Haré tu nombre grande
y serás una bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan,
maldeciré; y todos los pueblos de la tierra serán benditos en ti '” (vv. 1-3).
El pacto con Abram fue un paso importante en la revelación divina, lo que
indica que Dios había seleccionado a Abram y su posteridad para cumplir Su
propósito de revelarse al mundo y traer la salvación a la humanidad. Aunque
solo se usaron once capítulos para trazar toda la historia del mundo antes de
Abram, incluida la creación y todos los eventos importantes que siguieron, el
resto del libro de Génesis se dedicó a Abram y sus descendientes inmediatos, lo
que indica la importancia de este pacto.
El pacto requería que Abram dejara su país y su pueblo y fuera a la tierra
que Dios le mostraría. La expresión serás una bendición (v. 2) podría traducirse
como "ser una bendición". Abram fue esencial para el programa de Dios de traer
bendición y revelación al mundo y finalmente salvación a través de Jesucristo. De
acuerdo con la obediencia de Abram, Dios hizo las promesas: (1) “Te convertiré
en una gran nación”; (2) “Te bendeciré”; (3) “engrandeceré tu nombre” (vv. 2-3).
La promesa de una gran nación se cumplió en la nación de Israel, que ha
tenido un lugar importante en la historia del mundo. Su número sería como las
estrellas del cielo, innumerables (15:5) y como la arena del mar (32:12). Como
Abram no tenía hijos en ese momento, la promesa parecía demasiado extensa
para ser verdad.
La promesa de bendición personal sobre Abram (12: 2) es evidente en el
trato especial de Dios con él al llamarlo, elegirlo para su importante papel y
cuidarlo durante toda su vida. Se siguió que Abram sería famoso (v. 2), ya que su
nombre es prominente en el Antiguo Testamento, así como en el Nuevo
Testamento, y es muy apreciado en el judaísmo, el cristianismo y la fe
musulmana. Estas promesas se han cumplido literalmente (Heb. 11:8-19).
A través de Abram y la nación que descendería de él, vino la bendición
prometida a “todos los pueblos de la tierra” (Gén. 12:3). Las promesas de Dios
incluían bendición para aquellos que bendijeron a Abram y sus descendientes,
maldiciones para aquellos que maldecirían a Abram y sus descendientes, y la
promesa de bendición para todos los pueblos de la tierra. Si bien la mayoría de
estas promesas tuvieron un efecto directo en Israel, la bendición prometida a
todos los pueblos incluiría a los gentiles mencionados en Gálatas 3: 6–9. Estas
disposiciones básicas del pacto de Dios con Abram se ampliaron posteriormente
en el libro de Génesis y en todas las Escrituras. Las profecías posteriores
enfatizaron el hecho de que Israel continuaría como nación a lo largo de la
historia de la humanidad.

La profecía de la posesión de la tierra


Génesis 12:7. Aunque no se incluye en las disposiciones básicas del pacto con
Abram, la característica central de la promesa de la tierra se recoge
inmediatamente en la narración del libro de Génesis. Esta promesa fue parte de
la revelación original que Dios le dio a Abram cuando todavía estaba en Ur (v.
1). Ahora se convirtió en una prueba importante del propósito continuo de Dios
para Abram y su pueblo.
Según el versículo 7, “El Señor se le apareció a Abram y le dijo: 'A tu
descendencia daré esta tierra'”. A partir de este momento en todo el Antiguo
Testamento, la tierra se convirtió en una de las características centrales del
programa profético de Dios para Israel. Tan simple y directa como es esta
profecía, los intérpretes de la profecía han hecho de este un punto de partida
decisivo, algunos interpretan la tierra no como una referencia literal a Tierra
Santa, sino más bien como una promesa del cielo. Aquellos que interpretan esta
profecía en un sentido no literal señalan Hebreos 11:9–10: “Por la fe hizo su
morada en la tierra prometida como un extraño en un país extranjero; vivía en
tiendas, al igual que Isaac y Jacob, que eran herederos con él de la misma
promesa. Porque esperaba la ciudad con cimientos, cuyo arquitecto y
constructor es Dios”.
Todos los intérpretes serios de las Escrituras están de acuerdo en que
Abram tenía la esperanza eterna de morar para siempre en la Nueva Jerusalén
(Apocalipsis 21-22). Esta esperanza eterna, sin embargo, no satisface la
descripción del Antiguo Testamento de una tierra literal en la historia
humana. El punto es que Abram tenía una esperanza temporal futura, la tierra,
así como una esperanza eterna, la Nueva Jerusalén. No es exagerado decir que la
interpretación de Génesis 12:7 determina en gran medida la interpretación
profética del resto de la Biblia.
Como en todos los problemas interpretativos, la regla importante de la
hermenéutica es que el uso debe determinar el significado de un término. En
consecuencia, las numerosas referencias a la Tierra Prometida en todo el Antiguo
Testamento deberían proporcionar una guía en cuanto a su interpretación
aquí. El concepto de que la tierra es el cielo, aunque es un concepto popular, no
satisface la profecía bíblica.
La tierra era el lugar de bendición, como pronto descubrió Abram cuando
bajó a Egipto para evitar el hambre y abandonó la tierra. Aunque este
movimiento aumentó su riqueza, también le creó un problema porque Agar, la
sierva que sería la madre de Ismael, fue llevada de Egipto a la Tierra Prometida
en esta visita.
Génesis 13:1–18. En el mandato original a Abram en Ur de los caldeos, se le
dijo que dejara a sus parientes. En cambio, su padre y su sobrino Lot viajaron con
él. Su llegada a la Tierra Prometida se retrasó hasta la muerte de su padre. En
Génesis 13, los rebaños de Lot y Abram se volvieron tan grandes que no podían
ocupar la misma área. A causa de esto, Abram le ofreció a Lot la elección de la
tierra. La arqueología apoya el concepto de que en el momento en que Abram y
Lot estaban en la tierra, el valle del Jordán estaba "bien regado, como el jardín
del SEÑOR " (v. 10). Lot eligió el valle del Jordán. Desafortunadamente, también
fue el lugar donde se ubicaron Sodoma y Gomorra, lo que finalmente lo llevó a su
caída.
Después de que Lot se separó de Abram, Abram recibió otra revelación
profética: “La SEÑOR le dijo a Abram después de que Lot se separó de él: 'Levanta
los ojos de donde estás y mira al norte y al sur, al este y al oeste. Toda la tierra
que ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre. Haré de tu descendencia
como el polvo de la tierra, de modo que, si alguien pudiera contar el polvo, tu
descendencia pueda ser contada. Anda, anda a lo largo y ancho de la tierra,
porque yo te la doy '” (vv. 14-17). De este pasaje, queda claro que Abram
entendió la promesa de Génesis 12: 7 como una referencia a la tierra literal que
Dios le había prometido. Esto fue confirmado por la instrucción de Dios para él
de mirar en todas direcciones porque lo que vio fue lo que heredaría su
descendencia.
Génesis 15: 1–6. La promesa de la tierra se complicó por el hecho de que
Abram no tenía hijos. ¿Cómo se podría cumplir la promesa si no tuviera
herederos? En esta situación, Abram le sugirió a Dios que considerara a Eliezer
de Damasco como su hijo y, por lo tanto, sus hijos serían los hijos de Abram y
podrían heredar la promesa. La respuesta del Señor fue directa: “Entonces la
palabra del L ORD vino a él: 'Este hombre no va a ser su heredero, sino un hijo de
su propio cuerpo será el que te heredará” (v. 4). El hijo profetizado de Abram era
tan literal como la promesa de la tierra.
En el versículo 6 se hizo la declaración simple: "Abram creyó a la SEÑOR, y le
fue contado por justicia". La fe de Abram estaba en el carácter de Dios y la
revelación de Dios e ilustra la verdadera naturaleza de la fe, que en todas las
dispensaciones es la base de la justicia ante Dios.
Génesis 15:9-21. En los versículos 9–17, la predicción de la tierra fue
respaldada por una ceremonia solemne en la que se derramó sangre, certificando
que este pacto con Abram se cumpliría literalmente.
Además, los límites de la tierra se indicaron en los versículos 18-21, "En ese
día, la L ORD hizo un pacto con Abram y dijo: 'A tus descendientes les doy esta
tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el Éufrates, la tierra de los ceneos,
cenezeos, cadmonitas, hititas, ferezeos, refaítas, amorreos, cananeos, gergeseos
y jebuseos '”. Es difícil entender cómo los expositores capaces de la Palabra de
Dios pueden hacer que esta descripción de la tierra sea un símbolo de cielo.
Génesis 16: 7–16. El problema de quién heredaría la tierra se complicó
cuando Abram tuvo un hijo, Ismael, de Agar, la sierva que había traído de
Egipto. Agar, que intentaba huir de Sarai, recibió instrucciones de regresar. Su
hijo se llamaría Ismael. Le dijeron que su hijo viviría en hostilidad en relación
con sus hermanos (v. 12). Después del nacimiento de Ismael, las Escrituras
guardan silencio sobre los próximos trece años.
Génesis 17:1–8. Cuando Abram tenía noventa y nueve años y Sarai noventa,
tener un hijo en la vejez era humanamente imposible. En esta situación Dios le
habló a Abram, cambiándole el nombre a Abraham, que significa “padre de
muchos”, y enfatizando el cumplimiento seguro de las promesas, “Te haré muy
fructífero; Haré de ti naciones, y de ti saldrán reyes. Estableceré mi pacto como
un pacto eterno entre tú y yo y tu descendencia después de ti para las
generaciones venideras, para ser tu Dios y el Dios de tu descendencia después de
ti. Toda la tierra de Canaán, donde ahora eres extranjero, te lo daré como
posesión eterna a ti ya tu descendencia después de ti; y yo seré su Dios” (vv. 6-
8).
Génesis 17:9-21. El rito de la circuncisión fue instituido como una señal del
pacto de Abram. Al mismo tiempo, Dios cambió el nombre de Sarai, la esposa de
Abram, a Sara, que significa "princesa". Aunque a Abraham le resultó difícil creer
que Sara y él pudieran tener un hijo en su vejez, Dios reiteró la promesa. También
prestó atención a la petición de Abraham de que Ismael fuera bendecido (v.
20). Pero Dios lo aclaró: “Pero mi pacto lo estableceré con Isaac, a quien Sara te
dará a luz por este tiempo el año próximo” (v. 21).

Isaac y Jacob
Génesis 21:1–21. La regla de que la profecía normalmente se interpreta
literalmente se ilustra una vez más en el nacimiento de Isaac. Por imposible que
pareciera, Abraham y Sara eran los padres de Isaac. Agar e Ismael fueron
despedidos con la bendición de Abraham, pero sin las promesas que heredaría
Isaac (vv. 9-20). Las promesas hechas a Ismael también se cumplieron (1 Crón.
1: 28-29).
Génesis 22:15-18. Debido a que Abraham había obedecido a Dios, se le
prometió nuevamente innumerables bendiciones, victoria sobre los enemigos y
que todas las naciones serían bendecidas gracias a él. Esto se cumple en la
historia y la profecía.
Génesis 24:1–26:6. A Isaac se le prometió que la bendición sobre Abraham le
pasaría, y que cumpliría en parte la promesa de una gran nación y una bendición
para todo el mundo. El lugar de la bendición estaba en la tierra que Dios le había
prometido a Abraham. En esa tierra, Dios proporcionó una esposa para Isaac
(24:1-66). Isaac y Rebeca no tuvieron hijos durante diecinueve años, y parecía
que Isaac tendría el mismo problema que tenía Abraham de no tener un heredero
adecuado. Veinte años después del matrimonio, cuando Isaac tenía sesenta años,
nacieron Jacob y Esaú (25:20, 26).
La promesa de la tierra también se repitió en Génesis 26. Isaac, como su
padre, trató de ir a Egipto debido a la hambruna en la tierra. En confirmación de
profecías anteriores, los versículos 2 al 6 repiten la promesa de la tierra: “La
L ORD se le apareció a Isaac y le dijo: 'No desciendas a Egipto; vive en la tierra
donde te digo que vivas. Quédate en esta tierra por un tiempo, estaré contigo y
te bendeciré. Porque a ti y a tu descendencia les daré todas estas tierras y
confirmaré el juramento que hice a tu padre Abraham. Haré que tus
descendientes sean tan numerosos como las estrellas del cielo y los daré a todos.
estas tierras, y por tu descendencia todas las naciones de la tierra serán
bendecidas, porque Abraham me obedeció y guardó mis exigencias, mis
mandamientos, mis decretos y mis leyes. ' Isaac se quedó en Gerar”.
Génesis 27:1–40. Aunque Jacob no era el primogénito, se confabuló con su
madre Rebeca para engañar a Isaac, que ahora era viejo y ciego, para que
concediera la bendición que normalmente recibiría el primogénito. Las
Escrituras registran que Isaac bendijo a Jacob con una bendición profética: “Ah,
el olor de mi hijo es como el olor de un campo que la L ORD ha bendecido. Que
Dios les dé del rocío del cielo y de las riquezas de la tierra: grano en abundancia
y vino nuevo. Que las naciones te sirvan y los pueblos se inclinen ante ti. Sé señor
de tus hermanos y se inclinen ante ti los hijos de tu madre. Sean malditos los que
te maldigan, y benditos los que te bendigan” (vv. 27-29). Cuando Esaú llegó más
tarde, Isaac también lo bendijo y profetizó su futuro (vv. 39–40). Sin embargo,
fue la voluntad de Dios que Jacob y no Esaú fuera quien heredara las promesas
abrahámicas. Estas promesas se cumplieron en la historia y la profecía.
Génesis 27:41–28:22. La promesa de la tierra, sin embargo, continuó siendo
el imán alrededor del cual se desarrollaría la historia de Abraham, Isaac y
Jacob. Debido al odio de Esaú hacia Jacob, su madre Rebeca hizo los arreglos para
enviarlo de regreso a su pueblo. En el camino, el Señor reiteró la promesa de la
tierra: “Yo soy el SEÑOR, el Dios de tu padre Abraham y el Dios de Isaac. Te daré a
ti y a tu descendencia la tierra en la que estás acostado. Tu descendencia será
como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el occidente y el oriente, hacia el
norte y hacia el sur. Todos los pueblos de la tierra serán bendecidos a través de
ti y tu descendencia. Yo estoy contigo y te cuidaré dondequiera que vayas, y te
traeré de regreso a esta tierra. No te dejaré hasta que haya hecho lo que te he
prometido” (28:13-15).
Esta profecía es de suma importancia porque deja en claro que la promesa
de la tierra, así como otras promesas dadas específicamente a la simiente
prometida de Abraham, le fueron dadas a Isaac, no a Ismael, y a Jacob, no a
Esaú. Si bien algunas de las promesas de bendición se extendieron a todos los
descendientes de Abraham, la promesa de la tierra se limitó a Jacob y sus
herederos.
Génesis 36:1–37:36; 39:1–48:22. Los últimos capítulos del Génesis describen
la historia de Jacob. Génesis 37:1 resume: "Jacob vivió en la tierra donde su padre
había estado, la tierra de Canaán". A medida que se desarrollaba la historia de
Jacob y sus hijos, José fue vendido como esclavo a Egipto (vv. 1-36) y al final
rescató a su pueblo ylos llevó a Egipto para escapar del hambre (41:1-43; 45:9-
46: 7). En el sueño profético de José (37:5-7) se predijo que sus hermanos se
inclinarían ante él (vv. 8-11). Esto se cumplió más tarde en Egipto (42: 6). En los
capítulos finales de Génesis se registraron varias declaraciones proféticas. Estas
profecías incluían la predicción de que el copero de Faraón sería restaurado (40:
12-13, 21) y su panadero sería ahorcado (vv. 18-19, 22). Ambas profecías se
cumplieron (vv. 21-22). Más tarde, esto allanó el camino para interpretar el
sueño de Faraón (41: 1-42), que predijo siete años de abundancia seguidos por
siete años de hambre (vv. 25-36). Esto se cumplió más tarde (vv. 47–57). José fue
elevado a un puesto junto al faraón y puesto a cargo del almacenamiento de
grano (vv. 37-42). Esto hizo posible que Jacob volviera a ver a José, según predijo
la profecía (46:4) y se cumplió (v. 29). Hacia el final de su vida, Jacob pronunció
su bendición sobre José y sus hijos (48:15-20).
Génesis 49:1–28. Jacob había reunido a sus hijos alrededor de su cama para
darles su bendición profética final.
A Rubén, el primogénito, se le elogió con la descripción: “Mi fuerza, la
primera señal de mi fuerza, sobresaliente en honra, sobresaliente en poder” (v.
3). Sin embargo, el elogio adicional de Rubén fue interrumpido por el hecho de
que había profanado la cama de su padre. Como lo expresó Jacob: “Turbulento
como las aguas, ya no sobresaldrás, porque subiste a la cama de tu padre, a mi
lecho y lo profanaste” (v. 4). La referencia aquí es al adulterio de Rubén con la
concubina Bilhah de Jacob (35:22). Aunque Rubén como primogénito
normalmente recibiría la doble herencia y se le daría el lugar de liderazgo (1
Crón. 5:1-2), no hay evidencia de que haya recibido su herencia y no proporcionó
liderazgo a Israel (cf. Jue. 5:15-16).
Simeón y Leví se agrupan en la profecía de Jacob (Génesis 49: 5-7). Se
caracterizaron por ser violentos con la espada y haber "matado hombres en su
ira" (v. 6). Ambos eran culpables de ira, ferocidad y crueldad, y Jacob predijo que
serían esparcidos por la tierra (v. 7).
Judá es un tema de gran reconocimiento profético (vv. 8-12). Jacob predijo
que Judá triunfaría sobre sus enemigos y sería fuerte como un león (vv. 8–9). La
profecía más significativa dada fue que el cetro, refiriéndose al futuro Mesías,
vendría de la tribu de Judá. Jacob predijo: “No se apartará el cetro de Judá, ni el
bastón de gobernante de entre sus pies, hasta que llegue a quien pertenece y la
obediencia de las naciones es suya” (v. 10). Esto se cumplió en Cristo
(Apocalipsis 2:27; 12:5; 19:15). Esto se refiere claramente a que Cristo viene de
la familia de David, que es parte de la tribu de Judá. Se le describe poéticamente:
“Atará su burro a una vid, su pollino a la rama más selecta; lavará sus vestidos en
vino, sus ropas en sangre de uvas. Sus ojos serán más oscuros que el vino, sus
dientes más blancos que la leche” (Génesis 49:11-12). El lenguaje poético indica
la abundancia que caracterizará al reino milenario, cuando habrá abundancia de
enredaderas para que les amarren un burro. El vino será tan abundante que
puede considerarse agua de lavado. La blancura de los dientes provendría de
beber leche. Esta es una descripción poética de la abundancia del reino milenial.
En relación con Zabulón, Jacob predijo: “Zabulón vivirá a la orilla del mar y
se convertirá en un puerto para barcos; su límite se extenderá hasta Sidón”
(v. 13). Aunque Zabulón no estaría bordeado por el mar, estaría lo
suficientemente cerca como para que se beneficiaran del comercio marítimo.
En cuanto a Isacar, Jacob predijo: “Isacar es un asno deshuesado que yace
entre dos alforjas” (v. 14). Sin embargo, se le representa sometido a trabajos
forzados (v. 15).
En cuanto a Dan, Jacob predijo: “Dan hará justicia a su pueblo como una de
las tribus de Israel. Será Dan serpiente junto al camino, víbora junto al camino,
que muerde los talones del caballo y el jinete cae hacia atrás” (vv. 16-17). El
nombre "Dan" significa "juez", lo que implica una justicia justa e igualitaria. En
lugar de eso, Dan es descrito como una serpiente que muerde los talones del
caballo, lo que hace que el jinete caiga de su caballo. En esta predicción está
implícito que Dan no está a la altura de las expectativas de su nombre. Algunos
creen que el hecho de que la idolatría apareció primero entre los hijos de Jacob
en la tribu de Dan (Jueces 18:30) es una razón para esto. La tribu de Dan también
se omite en la descripción de los ciento cuarenta y cuatro mil de Israel (Ap. 7: 4-
8), lo que implica que no era una tribu destacada.
Jacob insertó una súplica por la liberación de Dios antes de continuar su
profecía, diciendo: "Espero tu liberación, VIEJO " (Génesis 49:18). Al contemplar
las dificultades que encontrarían las tribus de Israel, Jacob reconoció que solo
Dios podía librarlo.
En relación con Gad, Jacob predijo: "Gad será atacado por una banda de
asaltantes, pero él los atacará tras ellos" (v. 19). El nombre "Gad" significa
"ataque", y hay un juego de palabras en esta predicción donde Gad, el atacante,
es atacado, pero elLa profecía indica que Gad contraatacará. Los ataques
sorpresa de los enemigos eran comunes, y la profecía puede referirse a esto (cf.
1 Crón. 5:18-19).
En cuanto a Aser, Jacob predijo: “La comida de Aser será rica; él proveerá
delicias dignas de un rey” (Gén. 49:20). La tribu de Aser estaba ubicada en un
área de Canaán con tierra fértil, capaz de proporcionar mucha comida, y
posiblemente la predicción se relaciona con esto.
En cuanto a Neftalí, Jacob predijo: “Neftalí es una cierva liberada que da
hermosos cervatillos” (v. 21). La tribu de Neftalí se asentó al noroeste del Mar de
Galilea en una zona montañosa y aquí se representa como un ciervo
libre. Deborah, en su canción, describió tanto al pueblo de Zabulón como a Neftalí
arriesgando sus vidas “en las alturas del campo” (Jueces 5:18).
Jacob dio una larga predicción acerca de José: “Vid fructífera es José, vid
fructífera junto a un manantial, cuyas ramas trepan por el muro” (Génesis
49:22). José es representado como una vid fructífera de acuerdo con el
significado del nombre de su hijo Efraín, que significa "fructífero". Jacob predijo
que José sería atacado: “Con amargura lo atacaron los arqueros, le dispararon
con hostilidad. Pero su arco se mantuvo firme, su brazo fuerte se mantuvo
flexible, porque la mano del Fuerte de Jacob, por el Pastor, la Roca de Israel, por
el Dios de tu padre, que te ayuda, porque el Todopoderoso, que te bendice con
bendiciones de los cielos arriba, bendiciones del abismo que está abajo,
bendiciones del pecho y del vientre” (vv. 23–25). José es representado como
fuerte y capaz de defenderse de todos los ataques porque está bajo las
bendiciones de Dios.
Jacob continuó: “Las bendiciones de tu padre son más grandes que las
bendiciones de las montañas antiguas, que la generosidad de las colinas
seculares. Descanse todo esto sobre la cabeza de José, sobre la frente del príncipe
entre sus hermanos” (v. 26). Las extensas profecías acerca de José indican el
interés y la preocupación particulares de Jacob por él, y Jacob predijo grandes
bendiciones para José en medio de sus hermanos.
Jacob concluyó con una profecía acerca de Benjamín: “Benjamín es un lobo
rapaz; por la mañana devora la presa, por la tarde reparte el botín” (v. 27). Los
benjamitas eran grandes guerreros y aquí se los describe como poderosos como
un lobo.
En general, las profecías que Jacob otorgó a sus hijos se cumplieron en su
historia posterior. En sus profecías, Jacob era realista, imaginaba lo malo y lo
bueno, y estimaba con eficacia y precisión el carácter de sus hijos. Como elLas
Escrituras indican que a cada uno se le dio “la bendición que le correspondía” (v.
28). Después de su profecía, Jacob dio su último suspiro.

Otras profecías relacionadas con el pacto abrahámico


La promesa de la tierra es prominente en todo el libro de Génesis y apoya la
conclusión de que Dios se refería literalmente a la futura tierra de
Israel. También se cumplen otros aspectos del pacto abrahámico. Junto con la
promesa de la tierra está la promesa continua de descendientes a
Abraham. Aunque todos los hijos de Abraham cumplieron la promesa de que sus
descendientes serían como las estrellas del cielo y las arenas del mar en número,
la narración es clara de que la promesa de la tierra se limitó a una línea particular
de descendientes: Isaac, Jacob y sus doce hijos.
La promesa de que los reyes descenderían de Abraham estaría sujeta a un
cumplimiento posterior, especialmente en la historia de Israel cuando Saúl,
David y Salomón fueron hechos reyes. La promesa de que Abraham sería un gran
hombre ciertamente se cumplió en los muchos capítulos dedicados a él y a sus
descendientes en el libro de Génesis. En conjunto, el libro de Génesis confirma
que Dios hizo promesas literales a Abraham que se cumplirían literalmente en el
tiempo y en la eternidad.

PROFECÍA EN ÉXODO
Cuatro libros están dedicados al éxodo de Egipto, los años de vagar por el
desierto y la muerte de Moisés. Aunque son principalmente libros históricos, se
revelaron numerosas profecías a lo largo de esta parte de la historia de Israel. En
la mayoría de los casos, las profecías describen eventos que pronto se
cumplirían.

Moisés llamado a liberar a su pueblo


Éxodo 3:1–4: 31; 6:1–8. Dios, como el ángel del Señor, se le apareció a Moisés
en la zarza ardiente y le reveló a Moisés que él sería el libertador de los hijos de
Israel de Egipto. Esta experiencia se describe en 3:5–12. La señal prometida a
Moisés (v. 12) se cumplió (17: 6).
Moisés se mostró reacio a aceptar este desafío como se describe en 4:1–31,
aunque Dios prometió hacer milagros (vv. 21–23). Después de su contienda con
Faraón (Éxodo 5), Moisés recibió la confirmación de su papel profético en la
conducción de los hijos de Israel.de Egipto (6:1-8). La historia posterior, por
supuesto, confirmó estas promesas proféticas (cf. 12:37-50).

Luego plagas en Egipto


Éxodo 7:1–12: 36. Las diez plagas fueron infligidas a los egipcios en
cumplimiento de la profecía: (1) el agua se convirtió en sangre (7:14-24); (2) la
plaga de las ranas (8: 1-15); (3) la plaga de piojos (vv. 16-19); (4) la plaga de los
archivos (vv. 20-30); (5) la plaga del ganado (9: 1-7); (6) la plaga de furúnculos
(vv. 8-12); (7) la plaga de granizo y fuego (vv. 13–35); (8) la plaga de langostas
(10: 1-20); (9) la plaga de las tinieblas (vv. 21-29); (10) la plaga de la muerte del
primogénito (11:1-10; 12:29-30).
En cada una de estas plagas, el faraón fue advertido de la próxima plaga. En
cada caso, excepto en la plaga final, el faraón se resistió a dejar ir a los hijos de
Israel. Y en cada caso, se cumplió la profecía de la plaga. Es digno de mención que
todas estas profecías fueron simples profecías fácticas de eventos del futuro que
se cumplieron literalmente.
Éxodo 12:46; cf. Números 9:12. El cordero pascual era un tipo de Cristo. El
hecho de que no se rompió ningún hueso es un presagio del sacrificio de Cristo
sin que se haya roto un hueso (Juan 19:36).

El Éxodo Comenzó
Éxodo 12:31–36. Después de la décima plaga, el faraón permitió que los hijos
de Israel se fueran, y fueron librados de Egipto como Dios le había profetizado a
Moisés. Los israelitas pudieron tomar plata, oro y otros despojos de los egipcios
porque los egipcios estaban ansiosos por verlos partir después de la décima
plaga (vv. 33–36). El éxodo de Egipto fue el movimiento más importante en la
historia de Israel hasta el movimiento de Israel del siglo XX de regreso a la Tierra
Prometida.

Liberación a través del Mar Rojo


Éxodo 14:1–31. La historia bíblica registró a Faraón persiguiendo a los
israelitas para evitar su partida. Dios intervino y protegió a los
israelitas. Entonces, milagrosamente, Dios les preparó un camino a través del
Mar Rojo. Los egipcios intentaron seguirlos, pero se vieron frustrados por las
aguas que regresaban y se ahogaron.

Victoria sobre los amalecitas


Éxodo 17:8-15. Israel fue atacado por los amalecitas, pero pudo
vencerlos. Dios predijo que los amalecitas serían destruidos (v. 15; 1 Crón. 4:43).

La promesa preliminar del pacto con Moisés


Éxodo 19:1-13. Se reveló la posición privilegiada del pueblo de Israel en el
mundo (vv. 1-6). En relación con la entrega del pacto, se advirtió a los hijos de
Israel que no se acercaran al monte Sinaí (vv. 11-13).

Promesa profética de orientación para Israel


Éxodo 23:20–31. Dios ordenó a Israel que siguiera la guía del Ángel del
Señor, quien iría delante de ellos y los conduciría a la Tierra Prometida. Dios
prometió establecer sus fronteras desde el Mar Rojo hasta el Mar de los Filisteos
y desde el desierto hasta el río Éufrates. La dirección del Señor se mencionó
nuevamente en 33:15; 34:10-12.
PROFECÍA EN LEVÍTICO
Promesas relacionadas con sus leyes
El libro de Levítico es un resumen de muchas leyes y reglamentos que regían
la vida religiosa de Israel. Las promesas a menudo se adjuntan a un reglamento
que indica la bendición por la obediencia o el juicio por la desobediencia. Con
frecuencia se encuentran promesas de perdón (5:13, 16; 6:7; 19:22). Ciertos
ritos harían santas las cosas o las personas (6:18, 27). Algunos rituales
resultaron en una limpieza ceremonial (14:20; 15:22; 16:30; 17:15). Algunas
ofrendas fueron declaradas inaceptables (7:18). Ciertos actos de desobediencia
resultarían en individuos separados de Israel (7:27; 17:9; 23:29). Algunos actos
de desobediencia resultarían en la muerte (10:6).

Las Fiestas del Señor


Aunque no se revelaron profecías importantes, Levítico 23 describe las
fiestas del Señor que son típicamente proféticas de eventos futuros. La Pascua
señaló el sacrificio de Cristo (vv. 4-5). La Fiesta de los Panes sin Levadura
representa la santidad de la comunión con Cristo representada por la ausencia
de levadura (vv. 6–8). La Fiesta de las Primicias anticipa la resurrección de Cristo
como las primicias de entre los muertos (vv. 9-14). La fiestade las Semanas,
también conocido como Pentecostés, cincuenta días después de la Fiesta de las
Primicias, representa la venida del Espíritu Santo en Pentecostés (vv. 15-22). La
Fiesta de las Trompetas anticipa la futura reunión de Israel (vv. 23-25).
El Día de la Expiación era una fiesta celebrada el décimo día del séptimo mes
(cf. Levítico 16), reconociendo el sacrificio de expiación ofrecido por el sumo
sacerdote ese día y anticipando el arrepentimiento de Israel en la segunda venida
(23:26 –32). La fiesta final, la de los Tabernáculos, es un memorial de la
redención de Israel de Egipto y es profética de su reunión y restauración en la
segunda venida (vv. 33-44).

Condiciones para la bendición y advertencias de maldiciones


Levítico 26 revela las condiciones para la bendición y las advertencias de
maldiciones. Se les ordena no hacer ídolos, observar el sábado y reverenciar el
santuario (vv. 1-2).
Las condiciones para la bendición y la desobediencia resultante incluyen
cosechas abundantes, paz, triunfo sobre los enemigos, aumento en su número y
la presencia de Dios entre ellos (vv. 3-13).
Se revela una declaración extendida de las maldiciones por desobediencia,
similar a las advertencias de Moisés (Deut. 28:15–68). Se les prometió angustia
(vv. 16-17), sequía (vv. 18-20), animales salvajes (vv. 21-22), plagas (vv. 23-26),
hambre (vv. 27-31) y dispersión mundial (vv. 32–39).
A Israel se le prometió perdón si sus pecados eran confesados. El pacto
abrahámico fue reafirmado como seguro de cumplimiento incluso si pecaban
(vv. 40–45).

PROFECÍA EN NÚMEROS
Profecía en Cades Barnea
Números 14:20–34. El pueblo de Israel no siguió al Señor ni confiaba en que
Él los conduciría a la Tierra Prometida. El Señor predijo que ninguno de la
población adulta de hombres que salió de Egipto, excepto Caleb y Josué, podría
entrar en la Tierra Prometida. Esto se cumplió en la historia (26: 63–65). Dios
también predijo que los niños a quienes dijeron que serían tomados como botín
serían los que conquistarían la Tierra Prometida.
Números 21:8–9. La serpiente que fue hecha de bronce y elevada sobre un
palo es un tipo de Cristo crucificado (Juan 3:14-15).

Las profecías de Balaam


Números 22:1–24:25. Balac, que era rey de Moab, intentó contratar a
Balaam, un profeta, para maldecir a Israel. Balaam fue inducido a intentar
profetizar maldiciones sobre Israel. Se le impidió hacerlo y, en cambio, profetizó
bendiciones sobre ellos como se registra en 23:7–10; 23:18-24; 24:3–9, 15–19,
20–24. Esta declaración profética describe la grandeza de Israel, su poder como
nación, la bendición de Dios sobre su tierra y la predicción de que conquistaría a
los moabitas. Esto se cumplió en la historia.

El mandato profético de Dios de expulsar a los habitantes de la tierra


Números 33:51–66. Dios ordenó a Israel que expulsara a los habitantes de la
tierra y profetizó que aquellos a quienes permitieran quedarse “se convertirán
en púas en tus ojos y espinas en tus costados. Te causarán problemas en la tierra
donde vivirás. Y luego te haré lo que planeo hacer con ellos” (vv. 55–56;
compárese 25:1–3; Jos. 9:1–26; 13:2–7; Jueces 1:21, 28-36; 2: 11-23).

PROFECÍA EN DEUTERONOMIO
En el resumen de Moisés de la historia de Israel y su última palabra a los hijos de
Israel, registrada en Deuteronomio, se dieron promesas adicionales de
naturaleza profética.

Profecía de la herencia de la tierra


Deuteronomio 3:21-22. La promesa de que Israel heredaría la tierra se
repitió una vez más. Esta profecía se cumplirá (Ezequiel 45–48; Amós 9: 14–15).
Deuteronomio 4:25–31. A Israel se le advirtió que no hiciera ídolos ni pecara
moralmente porque Dios los juzgaría y los expulsaría de la tierra. Se les prometió
la restauración si regresaban al Señor. Esto se cumplió en la historia.

La venida de un gran profeta


Deuteronomio 18: 15-18. Se reveló la venida de un gran profeta, que sería
como Moisés. Deberían escucharle, o Dios les pediría cuentas. Esto fue cumplido
por Cristo (Juan 1:21–45; 6:14; Hechos 3:22–23; 7:37).
Deuteronomio 21:23. El hecho de que alguien que cuelga de un árbol esté
bajo maldición divina es un símbolo de la muerte de Cristo en un árbol que lleva
los pecados del mundo (Gálatas 3:13).

Promesas de bendición y maldición


Deuteronomio 28: 1–68. En esta amplia revelación profética del futuro de
Israel, Dios prometió bendecirlos si obedecían la Ley, pero maldecirlos si no la
cumplían. Hasta cierto punto, este capítulo traza el curso de la historia de Israel
de aquí en adelante. Los versículos finales de Deuteronomio describen la
dispersión mundial de los hijos de Israel: “Así como le agradó al SEÑOR hacerte
prosperar y aumentar en número, así le agradará arruinarte y destruirte. Serás
desarraigado de la tierra que estás entrando a poseer. Entonces la L ORD los
esparcirá por todas las naciones, de un extremo a otro de la tierra. Allí adorarás
a otros dioses, dioses de madera y piedra, que ni tú ni tus padres
conocieron. Entre esas naciones no encontrarás reposo, ningún lugar de
descanso para la planta de tu pie. Allí, la L ORD le dará una mente ansiosa, ojos
cansados de anhelo y un corazón desesperado. Vivirás en constante suspenso,
lleno de pavor tanto de día como de noche, sin estar seguro de tu vida. Por la
mañana dirás: "¡Ojalá fuera de noche!" y al anochecer, "¡Ojalá fuera de mañana!",
por el terror que llenará sus corazones y lo que verán sus ojos. La L ORD te enviará
de regreso en barcos a Egipto en un viaje que dije que nunca deberías hacer de
nuevo. Allí os ofreceréis en venta a vuestros enemigos como esclavos y esclavas,
pero nadie os comprará” (Deut. 28: 63–68).
Como se muestra en muchos otros pasajes, la restauración final de Israel
está asegurada (Jeremías 23:5-8; 30:8-11; Ezequiel 39:25-29). La dispersión
mundial de Israel predicha en Deuteronomio 28 se ha cumplido literalmente. Así
también su reunión final, que ya comenzó en el siglo XX, se cumplirá en la
segunda venida.

Promesa de restauración de Israel


Deuteronomio 30:1-10. Dios prometió restaurar a su pueblo cuando se
volvieran a él en arrepentimiento y sumisión. Esto se cumplió en la historia.
Bendición pronunciada sobre Israel
Deuteronomio 31:23. A Josué se le prometió la bendición de Dios al entrar en
la Tierra Prometida. Esto se cumplió (Jos. 21:43–45).
Deuteronomio 33:1–29. Moisés registró su bendición final sobre el pueblo de
Israel antes de su muerte. A lo largo de la historia, las bendiciones y maldiciones
pronunciadas por Moisés continuaron cumpliéndose.
2

PROFECÍA EN LOS LIBROS DE HISTORIA

PROFECÍA EN JOSUÉ, JUECES Y RUTH


Los libros de Josué y Jueces son el vínculo histórico entre Moisés y David. El libro
de Rut agrega su registro histórico de la línea del Mesías que condujo a David. Las
profecías de estos libros son relativamente breves y están conectadas con la
narrativa histórica.

La promesa de la tierra dada a Josué


Josué 1:1–9. Después de la muerte de Moisés (Deut. 34:5; Jos. 1:1) Dios
anunció a Josué Su propósito de dar la Tierra Prometida a Israel. El Señor dijo:
“Te daré todo lugar donde pongas tu pie, como le prometí a Moisés. Tu territorio
se extenderá desde el desierto hasta el Líbano, y desde el gran río, el Éufrates,
todo el país hitita, hasta el Gran Mar en el oeste. Nadie podrá enfrentarse a ti
todos los días de tu vida. Como estuve con Moisés, estaré contigo; Nunca te
dejaré ni te desampararé” (vv. 3-5). La profecía concluyó: “¿No te lo he
mandado? Se fuerte y valiente. No tengas miedo; no te desanimes, porque
el SEÑOR tu Dios estará contigo dondequiera que vayas” (v. 9). El resto del libro de
Josué registra cómo Israel conquistó la mayor parte de la tierra. En la época de
Josué, es importante señalar que las promesas de la tierra todavía se
consideraban promesas literales. Las promesas se cumplieron parcialmente
durante la vida de Josué (21: 43–45).

La conquista de Jericó
Josué 6:1–5. De acuerdo con Su promesa a Josué, cuando llegaron a Jericó,
Dios dijo: “Mira, he entregado a Jericó en tus manos, junto con su rey y sulucha
contra los hombres. Marcha alrededor de la ciudad una vez con todos los
hombres armados. Haga esto durante seis días. Haga que siete sacerdotes
carguen trompetas de cuernos de carneros frente al arca. El séptimo día, marche
alrededor de la ciudad siete veces, con los sacerdotes tocando las
trompetas. Cuando los oiga tocar un toque prolongado de trompetas, que todo el
pueblo dé un gran grito; entonces los muros de la ciudad se derrumbarán y el
pueblo subirá, todos de inmediato” (vv. 2-3).
Josué 6:6–27. Cuando Josué obedeció el mandato sobre la manera de
conquistar, la promesa se cumplió y conquistaron Jericó, salvando solo a Rahab,
su padre, su madre y sus hermanos (vv. 23, 25). Después de la conquista de
Jericó, según las Escrituras, “Josué pronunció este solemne juramento: 'Maldito
ante la SEÑOR sea el hombre que se comprometa a reconstruir esta ciudad, Jericó:
a costa de su hijo primogénito pondrá sus cimientos; a costa de su hijo menor
alzará sus puertas” (v. 26). Esto se cumplió como se registra en 1 Reyes 16:34,
“En la época de Acab, Hiel de Betel reconstruyó Jericó. Él puso sus cimientos a
costa de su hijo primogénito Abiram, y levantó sus puertas a costa de su hijo
menor Segub, de acuerdo con la palabra de la L ORD pronunciada por Josué, hijo
de Nun”. La profecía se cumplió literalmente.

La conquista de Ai
Josué 7:1–8: 29. Después de la desobediencia de Israel registrada en Josué 7,
Dios instruyó a Josué sobre cómo tomar a Hai. “Entonces el SEÑOR le dijo a Josué:
'No temas; no te desanimes. Lleva a todo el ejército contigo, sube y ataca a
Hai. Porque he entregado en tus manos al rey de Hai, a su pueblo, a su ciudad y a
su tierra. Haréis con Hai y su rey como hicisteis con Jericó y su rey, excepto que
os llevaréis el botín y el ganado. Pon una emboscada detrás de la ciudad '” (8:1–
2).
En el curso de la conquista, el Señor instruyó a Josué: “Extiende hacia Hai la
jabalina que tienes en la mano, porque en tu mano entregaré la ciudad” (v.
18). Los versículos que siguen el mandato de Dios describen la caída de Hai y
cómo Josué cumplió los mandatos del Señor.

La profecía en Gabaón
Josué 10:1–28. Después de que Israel no consultó al Señor, fueron engañados
para hacer un pacto con Gabaón. Los enemigos de los gabaonitas atacaron a
Gabaón con el resultado de que Josué tuvo que marchar contra los enemigos de
Gabaón.
En ese momento, “La L ORD le dijo a Josué: 'No les temas; Los he entregado en
tu mano. Ninguno de ellos podrá resistirte'” (v. 8). Las Escrituras que siguen
registran el cumplimiento, ya que los ejércitos fueron totalmente destruidos.

La destrucción de los reyes del norte


Josué 11:1-15. Cuando los reyes del norte de la tierra conspiraron para
atacar a Israel con una gran cantidad de caballos y carros, las Escrituras registran
el mensaje del Señor a Josué: “No les tengas miedo, porque mañana a esta hora
entregaré todos los a Israel, muertos. Desjarretarás sus caballos y quemarás sus
carros” (v. 6). La profecía se cumplió y Josué cumplió este mandato. La razón
para desjarretar los caballos fue que Dios no quería que Josué confiara en carros
y caballos para su fuerza.
Josué 11:11–23. Se registró un resumen de la conquista de Josué,
cumpliendo la promesa que el Señor le había dado a Josué en Josué 1. Aunque se
dijo que el Señor había cumplido todas Sus promesas, como deja en claro el libro
de Jueces, gran parte del territorio aún no lo había hecho. poseído (Jos. 13: 1–19:
51). Pero Dios les había dado cada porción de la tierra en la que habían puesto
sus pies (cf. 1: 3).
Josué 21:43–45. La interpretación de los versículos 43–45 debe considerarse
a la luz de la revelación posterior. Las Escrituras dicen: “Así que la L ORD le dio a
Israel toda la tierra que había jurado dar a sus antepasados, y ellos tomaron
posesión de ella y se establecieron allí. La L ORD les dio descanso por todos lados,
tal como les había jurado a sus antepasados. Ninguno de los enemigos los
resistió; la L ORD les entregó a todos sus enemigos. Ninguna de todas las buenas
promesas del SEÑOR a la casa de Israel falló; cada uno se cumplió” (vv. 43–45). El
Señor no había fallado en cumplir Su promesa a pesar de que Israel había fallado
por fe en conquistar toda la tierra. La opinión amilenial presentada por algunos
de que esto cumplió la promesa de la tierra dada a Abraham no tiene fundamento
bíblico, ya que las promesas posteriores describen una posesión futura de la
tierra porque los hijos de Israel no habían poseído toda la tierra (Jueces 1:19, 21,
27, 29–34; 2:1–3, 20–23; 3:1–4).

La promesa de victoria sobre los cananeos


Jueces 1:1–8. Después de la muerte de Josué, el Señor dio instrucciones para
continuar la batalla para obtener la tierra: “Judá debe ir; Entregué la tierra en sus
manos” (v. 2). Los simeonitas ayudaron a Judá a conquistar la tierra. Importante
en su conquista fue la destrucción de Jerusalén, que fue incendiada (v. 8).

Profecía de que Dios castigó a Israel por su desobediencia


Jueces 2:1-3. El cuadro familiar del fracaso de Israel en el tiempo de los
Jueces se describe en la declaración de Dios a Israel: “Sin embargo, me has
desobedecido. ¿Por qué has hecho esto? Por tanto, ahora les digo que no los
expulsaré de delante de ustedes; serán espinas en tus costados y sus dioses te
serán lazo” (vv. 2 - 3).
Jueces 2: 20-23. Se dio más revelación acerca de la ira del Señor contra Israel:
“Por lo tanto, la SEÑOR se enojó mucho con Israel y dijo: 'Debido a que esta nación
ha violado el pacto que establecí para sus antepasados y no me ha escuchado, ya
no expulsa delante de ellos a cualquiera de las naciones que Josué dejó cuando
murió. Los usaré para probar a Israel y ver si seguirán el camino de la L ORD y
caminarán por él como lo hicieron sus antepasados '. La L ORD ha permitido que
esas naciones permanezcan; no los echó de una vez entregándolos en manos de
Josué” (vv. 20-23).
Profecía sobre Débora y Barac
Jueces 4:1–11. A Débora y Barac, cuarto y quinto jueces de Israel, se les
prometió la victoria sobre Sísara. Esta profecía se cumplió y Sísara murió (vv. 12-
24).

Profecía dada a Gedeón


Jueces 6:11-24. Las escrituras registran la selección de Gedeón por parte de
Dios como juez sobre Israel. En el versículo 14 se registró: “La L ORD se volvió
hacia él [Gedeón] y le dijo: 'Ve con la fuerza que tienes y salva a Israel de la mano
de Madián. ¿No te estoy enviando? '”
Jueces 7:1–25. Los trescientos guerreros elegidos por Dios lograron una
victoria decisiva sobre Madián, cumpliendo literalmente la profecía.

Profecía de liberación de los amonitas y los filisteos


Jueces 10:13-14. Debido a que los hijos de Israel abandonaron al Señor, Dios
les dijo que no escucharía su clamor. “Pero me has abandonado y has servido a
otros dioses, así que ya no te salvaré. Ve y clama a los dioses que has
elegido. ¡Deja que te salven cuando estés en problemas! " (vv. 13-14)
Jueces 11:1–40. Sin embargo, debido a su voluntad de volver a Dios, Dios
permitió que Jefté fuera levantado como el noveno juez de Israel, y liberó a Israel
de sus enemigos.

Profecía relacionada con Sansón


Jueces 13-16. La historia de Sansón es una de las enigmáticas historias de la
Biblia. Su nacimiento fue anunciado por el ángel del Señor a su padre Manoa. Se
describieron las primeras hazañas de fortaleza y desviaciones de Dios (14:1–
16:19). No obstante, la promesa de Dios a la madre de Sansón con respecto a su
hijo de que "comenzará la liberación de Israel de manos de los filisteos" (13:5)
se cumplió.
Después de que Sansón fue capturado por los filisteos, cegado y encadenado
para moler grano en la prisión, recuperó sus fuerzas y, al destruir las columnas
sobre las que se construyó el templo, pudo matar más en su muerte que en su
vida (16:23–31).
Los libros de Josué y Jueces preparan el escenario para la venida de Samuel,
el último de los jueces y el primero de los profetas. En contraste con el libro de
Jueces, que es uno de derrota moral y física, el libro de Josué es en gran parte uno
de victoria.
Sin embargo, entre Jueces y 1 Samuel se encuentra el libro de Rut, que,
aunque no contiene profecías del futuro, es en sí mismo un recordatorio de que
el propósito de Dios es cumplir la promesa de la venida del Mesías. La hermosa
historia de Rut es uno de los vínculos que conducen a David.

PROFECÍA EN PRIMER SAMUEL


Como último de los jueces y primero de los profetas, el ministerio de Samuel fue
un vínculo importante entre el tiempo de los jueces y el reinado de David. Dos
capítulos de 1 Samuel presentan el nacimiento y la vida de Samuel como uno de
los grandes profetas de las Escrituras.

Oración de Ana
1 Samuel 1:1–2:11. Como una de las dos esposas de Elcana, Ana tuvo que
soportar la vergüenza de no tener un hijo, en contraste con la otra esposa de
Elcana. Aunque su esposo la trató con amabilidad, las Escrituras registran su
amargura y su oración en el marco de la puerta del templo: “Con amargura de
alma, Ana lloró mucho y oró al SEÑOR. E hizo un voto, diciendo: ' Oh SEÑOR de
los ejércitos, si tan sólo miras a tula miseria de la sierva y acuérdate de mí, y no te
olvides de tu sierva, sino dale un hijo, luego lo entregaré a la L ORD por todos los
días de su vida, y nunca se usará navaja en su cabeza '” (1:10 –11).
Elí pensó que Ana estaba borracha y la reprendió. Cuando ella explicó que
había estado orando con gran angustia y dolor, Elí respondió: "Ve en paz, y que
el Dios de Israel te conceda lo que le has pedido" (v. 17). A su debido tiempo nació
Samuel, su nombre significa "oído de Dios", en reconocimiento de que él era una
respuesta a la oración. Después de que fue destetado, Ana lo llevó a Elí para que
permaneciera en el templo por el resto de su vida junto con el sacrificio de un
novillo, un efa de harina y un odre de vino (vv. 24-28).
El segundo capítulo de 1 Samuel registra la oración inspirada de Ana y
reconoce la grandeza de Dios al responder a su oración y manifestar Su fuerza
sobrenatural.

La maldición de la familia de Eli


1 Samuel 2:12-17. En contraste con la bendición de Dios sobre Ana y Samuel,
los hijos de Elí resultaron ser muy malvados.
1 Samuel 2:27–34. Un hombre de Dios se acercó a Elí y le informó que,
aunque Dios tenía la intención de bendecir la casa de Elí para siempre, debido a
su pecado iba a cortar la casa de Elí “para que no hubiera un anciano en tu familia.
fila y verás angustia en mi morada” (vv. 31-32).
Como señal del cumplimiento de esta promesa a Elí, el hombre de Dios le
dijo: "Y lo que les ocurra a tus dos hijos, Ofni y Finees, te será una señal: ambos
morirán el mismo día" (v. .34).
Promesa de un futuro sacerdote fiel
1 Samuel 2:35–36. En contraste con la infidelidad de Ofni y Finees, Dios
declaró: “Me levantaré un sacerdote fiel, que hará según lo que esté en mi
corazón y en mi mente. Estableceré firmemente su casa, y él ministrará siempre
delante de mi ungido” (v. 35). El sacerdocio le fue quitado a Abiatar, que
descendía de Elí, y en su lugar se le dio a Sadoc, que era descendiente de Eleazar,
hijo de Aarón (1 Reyes 2:27, 35). Esta profecía, sin embargo, parece ir más allá
de la línea inmediata de sacerdotes y fue parcialmente cumplida por
Samuel. Finalmente será cumplido por Jesucristo, quien es un sacerdote para
siempre (Sal. 110; Heb. 5:6; Apoc. 19:16).

Maldición sobre la familia de Eli revelada a Samuel


1 Samuel 3:1–21. El comienzo del ministerio de Samuel como profeta reveló
que Samuel fue llamado por el Señor. Dios le dijo a Samuel en la noche: “Mira,
estoy a punto de hacer algo en Israel que hará que los oídos de todo el que lo
escuchen se estremezcan. En ese momento llevaré a cabo contra Eli todo lo que
dije contra su familia, de principio a fin. Porque le dije que juzgaría a su familia
para siempre por el pecado que él conocía; sus hijos se hicieron despreciables y
él no pudo refrenarlos. Por lo tanto, juré a la casa de Elí: 'La culpa de la casa de
Elí nunca será expiada con sacrificio u ofrenda'” (vv. 11-14). La profecía se
cumplió con la muerte de Ofni y Finees, y Elí murió cuando se informó de sus
muertes (4:11, 17-18). Más tarde, Abiatar, un descendiente de Eli, fue depuesto
del sacerdocio (1 Reyes 2:27).

Profecía del regreso del arca


1 Samuel 6:1–7:2. El arca había sido capturada cuando los filisteos
derrotaron a Israel en la guerra. Sin embargo, el arca resultó ser una catástrofe
para los filisteos, provocando una serie de desastres. Finalmente decidieron
devolver el arca a Israel. Cuando preguntaron a sus propios sacerdotes y profetas
sobre lo que debían hacer, se les dijo que prepararan varios obsequios, para que
dos vacas que no habían tenido un yugo tiraran un carro nuevo (6: 7). Sus
propios profetas les dijeron: “Toma el arca del SEÑOR y ponla en el carro, y en un
cofre al lado pon los objetos de oro que le envías como ofrenda por la
culpa. Envíalo en su camino, pero sigue mirándolo. Si sube a su propio territorio,
hacia Beth Shemesh, entonces la L ORD nos ha traído este gran desastre. Pero si no
es así, entonces sabremos que no fue su mano la que nos golpeó y que nos sucedió
por casualidad” (vv. 8–9). Las Escrituras describen cómo el arca fue atraída hacia
Beth Shemesh, pero Dios juzgó a los hombres de Beth Shemesh porque habían
mirado dentro del arca (v. 19). Enviaron mensajes a la gente de Quiriat Jearim,
pidiéndoles que vinieran y se llevaran el arca. El arca permaneció con los de
Quiriat Jearim durante veinte años (v. 21; 7:1–2).

La promesa de liberación de Samuel


1 Samuel 7:3-13. Samuel desafió a la casa de Israel a volver al Señor: “Y
Samuel dijo a toda la casa de Israel: 'Si regresan a la SEÑORÍA con todo su corazón,
entonces deshágase de los dioses extraños y Astarté y entréguense a
laL ORD y sírvele sólo a él, y él te librará de la mano de los filisteos” (v. 3).
Después de este regreso al Señor, Israel obtuvo una gran victoria militar
sobre los filisteos (vv. 10-13), cumpliendo literalmente la profecía dada a
Samuel.

Profecía sobre los reyes de Israel


1 Samuel 8:1–22. Sin embargo, los hijos de Samuel no siguieron sus caminos
y fueron deshonestos (vv. 3-4), y los hijos de Israel exigieron de Samuel que se
nombrara un rey. Esto disgustó mucho a Samuel, pero mientras oraba al Señor,
recibió la revelación profética del Señor: “Escucha todo lo que el pueblo te está
diciendo; no eres a ti a quien han rechazado, sino que me han rechazado a mí
como su rey. Como lo han hecho desde el día que los saqué de Egipto hasta el día
de hoy, abandonándome y sirviendo a otros dioses, así te están haciendo a
ti. Ahora escúchalos; pero adviérteles solemnemente y hazles saber lo que hará
el rey que reinará sobre ellos” (vv. 7-9).
Por lo tanto, Samuel advirtió a los hijos de Israel sobre lo que un rey haría
por ellos: “Esto es lo que hará el rey que reinará sobre ustedes: tomará a sus hijos
y los hará servir con sus carros y caballos, y correrán en delante de sus carros. A
algunos los asignará para que sean comandantes de miles y comandantes de los
cincuenta, a otros para arar su tierra y cosechar su cosecha, y aún a otros para
fabricar armas de guerra y equipo para sus carros. Tomará a sus hijas para que
sean perfumistas, cocineras y panaderas. Él tomará lo mejor de sus campos,
viñedos y olivares y se los dará a sus asistentes. Tomará la décima parte de tu
grano y de tu vendimia y se lo dará a sus oficiales y asistentes. Sus siervos y
sirvientas y lo mejor de su ganado y burros él tomará para su propio uso. Él
tomará la décima parte de sus rebaños y ustedes mismos se convertirán en sus
esclavos. Cuando llegue ese día, clamarás pidiendo socorro al rey que has
elegido, y la L ORD no te responderá en ese día” (vv. 11-18). Esto se cumplió (1
Reyes 12:2-15).

Saúl elegido y ungido como rey


1 Samuel 9:1–10: 27. Saúl había estado buscando los burros perdidos de su
padre y en el proceso se comunicó con Samuel para ver si podía ayudarlos. El
Señor le dijo a Samuel: “Mañana a esta hora te enviaré un hombre de la tierra de
Benjamín. Ungelo por jefe sobre mi pueblo Israel; librará a mi pueblo de la mano
de los filisteos. He mirado a mi pueblo, porque su clamor me ha llegado”
(9:16). Posteriormente, Samuel invitó a Saúl a una fiesta (vv. 19-24).
Después de la fiesta con Samuel, Saúl regresaba a su casa, y Samuel pidió
que el sirviente de Saúl siguiera adelante para permitir que Saúl y Samuel
tuvieran privacidad. “Entonces Samuel tomó un frasco de aceite, lo derramó
sobre la cabeza de Saúl y lo besó, diciendo: '¿No te ha ungido el SEÑOR líder sobre
su herencia? Cuando me dejes hoy, te encontrarás con dos hombres cerca de la
tumba de Raquel en Zelza, en el límite de Benjamín. Te dirán: “Los burros que
saliste a buscar han sido encontrados. Y ahora tu padre ha dejado de pensar en
ellos y está preocupado por ti. Él pregunta: '¿Qué haré con mi hijo?' ”'” (10:1–2).
Samuel también predijo otros eventos que le ocurrirían mientras se dirigía
a casa (vv. 3-13), incluso que el Espíritu del Señor vendría sobre él. Esto se
cumplió (vv. 10-11). Saúl no anunció su unción como rey, pero Samuel convocó
una reunión pública del pueblo de Israel y les presentó a Saúl (vv. 17–27).
1 Samuel 11:1-15. Después de que Saúl fue presentado como rey, dirigió al
pueblo de Israel en una gran victoria militar sobre los amonitas (vv. 1-12). Esto
confirmó la profecía de que Saúl sería su rey.

El reinado confirmado
1 Samuel 12: 1–25. Al ensayar su liderazgo, Samuel le recordó al pueblo de
Israel su completa integridad. Sin embargo, habían pedido un rey. Entonces
Samuel les dijo: “Aquí está el rey que habéis elegido, el que pedisteis; Mira, la
L ORD ha puesto un rey sobre ti. Si le temes a la SEÑOR y le sirves y le obedeces y no
te rebelas contra sus mandatos, y si tanto tú como el rey que reina sobre ti sigues
la SEÑOR tu Dios, ¡bien! Pero si no obedeces la SEÑOR, y si te rebelas contra sus
mandatos, su mano estará contra ti, como lo fue contra tus padres” (vv. 13-
15). Después de una nueva exhortación, Samuel dijo: “Pero asegúrate de temer a
la SEÑOR y servirle fielmente con todo tu corazón; piensa en las grandes cosas que
ha hecho por ti. Sin embargo, si persistes en hacer el mal, tanto tú como tu rey
serán barridos” (vv. 24-25).
1 Samuel 13:1–14. Debido a que Saúl ofreció tontamente una ofrenda al
Señor que Samuel debería haber hecho, se le informó a Saúl que su reino no
duraría. Esto se cumplió cuando David lo sucedió (2 Sam. 5:1-4). Sin embargo,
Saúl ganó muchas victorias militares sobre los enemigos de Israel (14:1-48).

Profecía sobre los amalecitas


1 Samuel 15:1–23. Samuel le había ordenado a Saúl que atacara a los
amalecitas y que no perdonara a ningún hombre, mujer, niño o ganado, ovejas,
camellos y asnos (vv. 1-3). En obediencia, Saúl atacó a los amalecitas, pero
perdonó lo mejor de las ovejas, el ganado, los corderos y otras cosas que eran
buenas (vv. 8–9).
Aunque los amalecitas fueron derrotados y asesinados como se profetizó,
Saúl fue reprendido por no cumplir completamente el mandato de Dios al
destruir el ganado y las ovejas y las cosas que se llevaron (vv. 12-21). Samuel
respondió, sin embargo, con la importante verdad de que la obediencia es más
importante que las ofrendas y los sacrificios (vv. 22-23). Aunque Saulo confesó
su pecado, Dios no lo perdonó.

Saúl perderá el reino de Israel


1 Samuel 15:24–35. Después de la desobediencia de Saúl, Samuel le dijo:
“La SEÑOR te ha arrancado el reino de Israel hoy y se lo ha dado a uno de tus
vecinos, a uno mejor que tú. El que es la Gloria de Israel no miente ni cambia de
opinión; porque no es hombre, para que cambie de opinión” (vv. 28-29).

David ungido rey


1 Samuel 16: 1–23. Samuel fue enviado por el Señor para ungir un nuevo rey
sobre Israel. David, el hijo de Isaí, fue elegido (vv. 12-13). Aunque David fue
ungido rey, no hubo aceptación pública de este hecho hasta mucho después. Saúl,
sin saber de la unción de David, pidió que David estuviera en su corte mientras
David tocaba el arpa para él (vv. 21–23). La unción profética de David como rey
fue, por supuesto, el comienzo de una larga vida en la que David sirvió al Señor
como rey sobre Israel.

David y Goliath
1 Samuel 17:1–58. Estalló la guerra entre los filisteos e Israel. Los filisteos
eligieron a Goliat, el gigante, para ser su campeón y desafiaron a Israel a elegir a
alguien para luchar contra Goliat, con el acuerdo de que el campeón de quien
fuera asesinado se rendiría. Después de algún tiempo, nadie se ofreció a desafiar
a Goliat. Sin embargo, David, que visitaba a sus hermanos y les llevaba
provisiones, no podía entender cómo temían a Goliat. Planteó la pregunta de por
qué Goliat no fue desafiado.
Esta información llegó a Saúl, y después de algunas dudas, permitió que
David se acercara a Goliat. David declaró proféticamente a Goliat: “Tú vienes
contra mí con espada, lanza y jabalina, pero yo vengo contra ti en el nombre
del SEÑOR Todopoderoso, el Dios de los ejércitos de Israel, a quien has
desafiado. Este día la L ORD te entregará a mí, te golpearé y te cortaré la
cabeza. Hoy daré los cadáveres del ejército filisteo a las aves del cielo y las bestias
de la tierra, y todo el mundo sabrá que hay un Dios en Israel. Todos los aquí
reunidos sabrán que no es con espada o lanza lo que salva el Señor; porque la
batalla es de Jehová, y él los entregará a todos en nuestras manos ”(vv. 45–47).
Como registra la Escritura, David triunfó sobre Goliat, usando su honda y
aturdiéndolo con una piedra. Cuando David cortó la cabeza de Goliat con su
propia espada, los hombres de Israel persiguieron a los filisteos y obtuvieron una
gran victoria (vv. 51–54). Estos eventos confirmaron la profecía de que David
sería rey sobre Israel.

Predicción de la victoria sobre los filisteos en Keila


1 Samuel 23:1–13. Aunque Saúl intentó matar a David y buscaba su vida,
David continuó protegido por Dios (18:1–22:23). Después de preguntarle al
Señor, David se enteró de que los filisteos estaban peleando contra Keila, una
ciudad a unas treinta millas al suroeste de Jerusalén. Cuando David consultó al
Señor, recibió instrucciones de atacar a los filisteos. El ataque contra los filisteos
tuvo mucho éxito y les infligió grandes pérdidas. Sin embargo, Saúl también se
enteró y comenzó un plan para rodear la ciudad de Keila para capturar a
David. Cuando David preguntó al Señor, se le informó que, si se quedaba, los
ciudadanos de Keila lo entregarían a Saúl. Por consiguiente, dejó Keilah y se fue
al desierto (23:10-13).

Predicción de que Saúl y sus hijos morirían


1 Samuel 23:14–28: 15. Al proteger a David, Dios continuó dando
revelaciones proféticas (28:1-25), profetizando a Saúl que él y sus hijos morirían
al día siguiente, e Israel sería derrotado (28:16-19; cf. 31:1-9). 6).
1 Samuel 28:16-19. Debido a la desobediencia de Saúl, Samuel le dice que él
y sus hijos morirán.

La predicción de que David conquistaría a los amalecitas


1 Samuel 30:1–20. Un incidente final en el libro de 1 Samuel registra cómo
la ciudad de Siclag, donde David y sus hombres habían colocado a sus familias,
fue atacada por los amalecitas, la ciudad incendiada y el pueblo llevado
cautivo. Cuando David preguntó al sacerdote Abiatar si debía perseguir a los
amalecitas, se le dijo que los persiguiera. De acuerdo con esta profecía, alcanzó a
los asaltantes amalecitas, recuperó todo y mató a los asaltantes amalecitas,
excepto a cuatrocientos jóvenes (vv. 9-20), y cumplió la profecía.
1 Samuel 31:1–6. El capítulo final de 1 Samuel registra la muerte de Saúl y
Jonatán, lo que preparó el camino para que David comenzara a asumir su papel
de rey en cumplimiento de la profecía.
Aunque el libro de 1 Samuel es principalmente histórico, las profecías de
este libro, con material histórico que lo confirma, brindan una lección importante
sobre cómo interpretar las profecías. Muchas profecías se cumplieron en el
futuro inmediato después de que se dio la profecía. Algunas de las profecías se
extendieron más allá del futuro inmediato, como se ilustra en la profecía que
predijo que Samuel se convertiría en un sacerdote fiel, lo cual se cumplió
parcialmente en la vida y el ministerio de Samuel, pero también esperaba a
Jesucristo como el profeta supremo.

PROFECÍA EN SEGUNDO SAMUEL Y PRIMEROS REYES


La unción profética de David como rey
Mucho antes de que mataran a Saúl, Samuel recibió instrucciones de ungir a
David como el futuro rey de Israel (1 Sam. 16:12-13). Aunque la unción en sí no
era una profecía, sin embargo, era profética del futuro reinado de David, que
comenzó solo después de años de huir de Saúl, quien quería matar a David para
evitar que asumiera el trono. Una vez que Saúl murió, los hombres de Judá
reconocieron a David como su rey (2 Sam. 2:3-4), pero las tribus restantes
reconocieron a Is-Bosheth, un hijo de Saúl. En 2:12–4:12 se registró que un reino
dividido continuó durante siete años, pero después de la muerte de Is-Boset (4:
1–12), David pudo asumir el control de las doce tribus de Israel.
Según 5:1–2, representantes de las once tribus vinieron e hicieron un pacto
con David y lo ungieron como rey sobre todo Israel. Cuando fueron a David,
recitaron una profecía, aparentemente dada a David cuando fue ungido:
“Pastorearás a mi pueblo Israel, y serás su gobernante” (v. 2).
En 2 Samuel 5: 19–25, el Señor predijo la victoria de David sobre los filisteos
en guerra (cf. 1 Crón. 14:10–16). En relación con el hecho de que David trajo el
arca a la Ciudad de David (2 Sam. 6:12–23), David escribió un salmo de acción de
gracias (1 Crón. 16:7–36). También se dio la predicción de que David tendría un
gran nombre (2 Sam. 7:9).

Trasfondo del Pacto Davídico


El pacto davídico es uno de los pocos pactos bíblicos principales
directamente relacionados con la profecía en su cumplimiento. Al igual que el
pacto abrahámico, la interpretación del pacto davídico está determinada en gran
medida por la decisión de interpretarlo literal o no literalmente. En el caso del
pacto abrahámico, la mayoría de sus disposiciones ya se han cumplido
literalmente, y se da poco espacio para cuestionar su interpretación literal.
El factor principal que aún se debate en relación con el pacto abrahámico es
la cuestión de si la tierra prometida a Israel fue una profecía literal, sujeta a
cumplimiento futuro, o si esta no es la interpretación correcta. Los amilenaristas
tienden a negar el pacto abrahámico ya sea sobre la base de que la promesa no
se cumplirá debido al fracaso de Israel o porque la promesa se cumple de manera
no literal, interpretando la tierra como una referencia al cielo. En el caso del
pacto abrahámico, esta pregunta de interpretación ha sido respondida por los
premilenaristas que interpretan la promesa de la tierra literalmente y por
los amilenaristas que interpretan la promesa en un sentido no literal o al menos
no cumplida literalmente. El pacto davídico tiene el mismo problema.
En relación con las promesas dadas a Abram, Dios le informó a Abraham
acerca de Sara: “La bendeciré y de seguro te daré un hijo de ella. La bendeciré
para que sea madre de naciones; de ella saldrán reyes de pueblos” (Génesis
17:16). La misma promesa se menciona en Génesis 17:6, donde Dios le informó
a Abraham: “Te haré muy fecundo; Haré de ti naciones, y de ti saldrán reyes”. La
promesa de heredar las bendiciones generales de Abraham se redujo más tarde
a Isaac, no a Ismael, y luego a Jacob, no a Esaú (Gn. 26:2-6; 28:13-15). La promesa
de los reyes se limitó aún más en Génesis 49:10 con la declaración profética de
Jacob sobre el futuro de sus hijos: “El cetro no se apartará de Judá, ni el bastón
de gobernante de entre sus pies, hasta que llegue a quien pertenece y la
obediencia de las naciones es suya ".
Con el trasfondo de las profecías sobre el futuro reino de Israel en Génesis,
el pacto de Abraham recibió un cumplimiento más específico en el pacto. Dios
hizo con David (2 Sam. 7:5-16; 1 Cr. 17:3-15). El tema del pacto davídico se
convirtió, por tanto, en un aspecto importante de la profecía en todo el Antiguo
Testamento.
2 Samuel 7. Las Escrituras registran que David consultó con el profeta Natán,
expresando la preocupación de David de que vivía en una casa magnífica hecha
de cedro y que el templo del Señor era simplemente una tienda (vv. 1–2). Sin
consultar a Dios, Natán le dijo a David que procediera (v. 3).
Esa noche, sin embargo, Dios corrigió la aprobación de Natán del plan de
David (vv. 4–16). Incluso un profeta necesita que Dios confirme sus
decisiones. En sus instrucciones a Natán, Dios señaló que nunca le había pedido
al pueblo de Israel que le construyera una casa de cedro.
Dios primero ensayó cómo había llevado a David de pastor a rey con gran
fama. Dios le prometió a Israel que tendría una patria (v. 10). Entonces Dios fue
más allá del plan de construir un templo físico al de establecer la casa de David
para siempre: “El Señor declara que el Señor mismo establecerá una casa para ti:
Cuando tus días terminen y descanses con tus padres, levantaré a su
descendencia para que los suceda, que saldrá de su propio cuerpo, y estableceré
su reino. Él es el que edificará una casa a mi Nombre, y yo estableceré el trono de
su reino para siempre. Yo seré su padre y él será mi hijo. Cuando haga mal, lo
castigaré con vara de hombres, con azotes infligidos por hombres. Pero mi amor
nunca le será quitado, como se lo quité a Saulo, a quien quité de delante de ti. Tu
casa y tu reino permanecerán para siempre delante de mí; tu trono será
establecido para siempre” (vv. 11-16). La referencia a la casa de David fue a sus
descendientes físicos, quienes ocuparían el trono de David.

Disposiciones específicas del pacto davídico en 2 Samuel 7


Aunque aquí no se le llama específicamente pacto, en otros lugares se le
llama pacto (2 Sam. 23:5; Sal. 89:3, 28, 34, 39; cf. Sal. 132:11). Al menos cuatro
disposiciones principales estaban involucradas en el pacto davídico según 2
Samuel 7. (1) A David se le prometió un hijo, aún no nacido, que sucedería a David
en su trono (v. 12). En realidad, esto fue cumplido por Salomón. (2) Este hijo
construiría el templo (v. 13). Esto fue luego cumplido por Salomón (1 Reyes
6:37–38; 7:1–51; 2 Crón. 3:1–5:14). (3) El trono del reino de Salomón
continuaría para siempre (2 Sam. 7:13). Si Salomón se equivocaba, Dios lo
castigaría, pero no le quitaría el reino (vv. 10-15; 1 Reyes 11:34). (4) Los
descendientes de David y el reino de David durarían para siempre (2 Sam.
7:16). Las promesas del pacto davídico en 2 Samuel 7 se repitieron precisamente
en 1 Crónicas 17:3-15 (cf. también 2 Sam. 7:19-29; 1 Cr. 17:15-27; 2 Cr. 6:7– 10).
Al intentar interpretar el pacto davídico, se destacan ciertos hechos. (1)
David entendió que las promesas tenían que ver con sus descendientes físicos o
"casa". (2) La profecía es precisa en detalles, como lo indica el hecho de que,
aunque se prometió que el trono de Salomón continuaría para siempre, a sus
descendientes no se les dio esta promesa, ya que finalmente se depuso el linaje
de Salomón (Jer. 22:28-30). (3) La última persona para sentarse en el trono de
David sería Jesucristo. La genealogía de María (Lucas 3:23–38) se remonta a
Natán, el hijo de David, en lugar de Salomón (v. 31). Por el contrario, la
genealogía de José se remonta a Salomón (Mateo 1: 2-16), cuya línea fue maldita,
pero José proporcionó la base legal para que Jesucristo reclamara el trono de
David. (4) El lenguaje del pacto en 2 Samuel 7 y 1 Crónicas 17, como ciertamente
lo entendió David, se refería a su linaje físico y a su reino político, no a una
entidad como los elegidos, los salvos o los Iglesia. Los premilenaristas
generalmente interpretan la profecía literalmente y la encuentran cumplida en
el futuro reino milenial que ocurrirá después de la segunda venida de Cristo.
Sin embargo, los amilenaristas proponen un punto de vista opuesto
principal, que interpretan la profecía de manera no literal como una referencia a
Cristo, no en su reinado sobre Israel o sobre el mundo, sino a Cristo como la
cabeza de la iglesia. En la interpretación amilenial, el trono de David se equipará
con el trono de Dios en el cielo, y el reinado de Cristo generalmente se relaciona
con la era presente o el reinado espiritual de Cristo en los corazones de los
creyentes. Algunos amilenaristas, sin embargo, refieren el cumplimiento al cielo
nuevo y la tierra nueva en la eternidad. Se arrojará nueva luz sobre el problema
de la interpretación mediante detalles que confirmen el pacto que se encuentra
más adelante en las Escrituras.

El Pacto Davídico en el Salmo 89


Salmo 89:1–4. Todo el contenido de este largo salmo proporciona una
exposición del pacto davídico. Los cuatro versículos iniciales afirman que el
cumplimiento del pacto estaba relacionado con el juramento de Dios: "Tú
dijiste:" Hice un pacto con mi escogido, le juré a David mi siervo, "estableceré tu
linaje y haré tu trono es firme por todas las generaciones”'” (vv. 3-4).
Salmo 89:5-18. La fidelidad y el poder de Dios, quien hizo el pacto, es el tema
de este salmo. La fidelidad, el poder, la rectitud y la justicia de Dios, tambiéncomo
Su amor y fidelidad, aseguró el cumplimiento del pacto. El pacto fue lleno de
gracia e incondicional en cuanto a su cumplimiento final.
Salmo 89:19-29. Aquí se pone de manifiesto el carácter central de David en
el pacto y su unción con aceite sagrado. Se declaró que David era “el más exaltado
de los reyes de la tierra” (v. 27). Dios afirmó: “Mantendré mi amor por él para
siempre, y mi pacto con él nunca fallará. Yo estableceré su linaje para siempre,
su trono mientras duren los cielos” (vv. 28-29).
Salmo 89:30–37. Sin embargo, se advirtió al pueblo de Israel que, si pecaban,
Dios los castigaría: "Si sus hijos abandonan mi ley y no siguen mis estatuas, si
violan mis decretos y no cumplen mis mandamientos, castigaré su pecado". con
vara, con azotes su iniquidad” (vv. 30–32). A pesar de la posibilidad del pecado
de Israel, Dios prometió que esto no alteraría el pacto: “Pero no le quitaré mi
amor, ni jamás traicionaré mi fidelidad. No violaré mi pacto ni alteraré lo que han
dicho mis labios. De una vez por todas, he jurado por mi santidad, y no mentiré a
David, que su línea continuará para siempre y su trono permanecerá ante mí
como el sol; será establecida para siempre como la luna, testigo fiel en el cielo”
(vv. 33-37).
Salmo 89:38–52. El salmista luego señala los pecados de Israel y el castigo
de Dios. El salmista pide a Dios que cumpla su promesa (vv. 38-52).
La contribución del Salmo 89 no puede subestimarse. Por un lado, confirma
una interpretación literal de las promesas a David. Repite las promesas
específicas que Dios dio en la revelación original del pacto davídico. La pregunta
de si el pacto era condicional o no literal, puntos de vista que han sido adoptados
por algunos amilenaristas, se responde porque el salmo declara firmemente que
el pacto era seguro independientemente de la fidelidad de Israel. En
consecuencia, Dios castigará a Israel por sus pecados, pero no cancelará Sus
promesas hechas en gracia a David. Es importante notar que este pacto fue hecho
en gracia y no está sujeto al carácter condicional del pacto mosaico.
El significado del pacto davídico, como se explica en las Escrituras en 2
Samuel 7 y 1 Crónicas 17, y ampliado en el Salmo 89, es relativamente fácil de
entender. Dios entró en un pacto solemne con David, prometiendo que tanto su
trono como su linaje continuarían para siempre. Debido a que tal expectativa era
contraria a la historia ordinaria, el mismo David planteó una pregunta en 2
Samuel 7:18-19 sobre la inusual longevidad de la promesa. Pero está claro que
David entendió la promesa de extenderse a sugobierno político sobre Israel y la
sucesión en el trono de sus descendientes. Tal interpretación parece natural en
el registro bíblico del pacto davídico.

Interpretación amilenial del pacto davídico


Debido a que la teología está dividida sobre el tema de un milenio futuro, el
cumplimiento literal de esta promesa a David ha sido cuestionado,
especialmente por aquellos que niegan un milenio futuro.
La negación de un milenio futuro por parte de los amilenaristas hace que
sea necesario que tengan cumplimiento del pacto davídico antes de la segunda
venida de Cristo. Los amilenaristas no están de acuerdo en cómo explicar este
pacto, pero en general, la mayoría de ellos tratan de encontrar su cumplimiento
en la era actual con Cristo reinando en el trono del Padre en el cielo y la iglesia
gobernada por Cristo en la tierra.
Los amilenaristas contemporáneos, sin embargo, ofrecen varias otras
soluciones, como que el milenio se cumpla en el estado intermedio, o que el
milenio se cumpla en el cielo nuevo y la tierra nueva revelados en Apocalipsis
21-22. Obviamente, este punto de vista requiere una reinterpretación del pacto
davídico y los términos de la promesa. Los amilenaristas tienden a justificar su
negación del cumplimiento literal recurriendo al Nuevo Testamento, que
enfatiza el gobierno actual de Cristo como cabeza de la iglesia.
Los premilenaristas, sin embargo, no solo señalan los principales pasajes de
2 Samuel 7, 1 Crónicas 17 y el Salmo 89, revelan claramente que se esperaba un
cumplimiento literal, sino también que hay numerosas confirmaciones, tanto en
el Antiguo como en el Nuevo Testamento. , que apoyan este concepto de
cumplimiento literal.
Una de las mayores profecías mesiánicas del Antiguo Testamento incluía la
expectativa de que Cristo se sentaría en el trono de David: “Porque un niño nos
ha nacido, un hijo nos es dado, y el gobierno estará sobre sus hombros. Y será
llamado Consejero admirable, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz. Del
aumento de su gobierno y la paz no habrá fin. Él reinará sobre el trono de David
y sobre su reino, estableciéndolo y sosteniéndolo con justicia y rectitud desde
entonces y para siempre. El celo del SEÑOR Todopoderoso logrará esto” (Isa. 9: 6–
7). La profecía se refiere a Jesucristo y establece claramente que Él reinaría en el
trono de David. Debido a que Cristo es Uno que murió y resucitó, puede estar
relacionado con el trono davídico para siempre.
En este pasaje, como en otras referencias al trono de David, se debe
mantener una clara distinción entre el trono davídico y el trono del Padre en el
cielo. Obviamente, David nunca se sentó en el trono en el cielo donde Cristo está
ahora entronizado. El trono de David era un trono político que se ocupaba de la
tierra y específicamente del pueblo de Israel. En consecuencia, no hay nada que
corresponda a esto en el presente reinado de Cristo en el trono del Padre. Más
bien, Cristo está esperando Su segunda venida y el establecimiento del reino de
Cristo sobre la tierra, como se muestra en el Salmo 110: 1-3. El anuncio en Isaías
9 del próximo nacimiento del hijo de David está claramente vinculado a una obra
de Dios más que a una obra del hombre. Dice: “El celo del SEÑOR Todopoderoso
logrará esto” (Isa. 9:7).
Jeremías 23:5–8. El profeta Jeremías también predijo la venida de un Rey
que sería un descendiente de David, “'Vienen días', declara El Señor,'cuando
levantaré a David un Renuevo justo, un Rey que reinará sabiamente y haz lo que
es justo y recto en la tierra. En sus días, Judá será salvo e Israel vivirá seguro. Este
es el nombre por el cual se le llamará: EL SEÑOR, nuestra justicia” (vv. 5-6).
La referencia a un futuro Rey obviamente fue al Señor Jesucristo, declarado
descendiente de David en el versículo 5. Su reinado será específicamente sobre
la tierra de Israel. Bajo Su dominio como Rey, Judá (el reino de dos tribus) e Israel
(el reino de diez tribus), habitarán juntos en paz y seguridad.
Esta promesa se cumplirá en relación con la reunión de Israel de toda la
tierra en el milenio. Se predijo que Israel habitaría en su tierra bajo el reinado de
su Rey (vv. 5-8). Comparar esto con la época actual no revela ningún
cumplimiento, a pesar de que algunos israelitas han regresado a la tierra en el
siglo veinte. No se ha establecido ningún trono terrenal de David; no se ha
logrado una reunión completa de los hijos de Israel de todo el mundo. Estos
eventos están relacionados en el contexto del establecimiento del futuro reino
davídico y la segunda venida de Cristo.
Jeremías 30:1–9. Jeremías continuó este tema en otros pasajes. Una profecía
similar se dio en los versículos 1 al 9: “Esta es la palabra que llegó a Jeremías
desde el Señor: 'Esto es lo que dice el Señor, el Dios de Israel: “Escribe en un libro
todas las palabras que tengo hablado contigo. Vienen días”, declara el Señor,
“cuando traeré a mi pueblo Israel y Judá de regreso del cautiverio y los devolveré
a la tierra que di a sus antepasados para que la poseyeran”, dice el Señor. Estas
son las palabras que pronunció la L ORD sobre Israel y Judá: 'Esto eslo que dice el
Señor: “Se escuchan gritos de miedo, terror, no paz. Pregunte y vea: ¿Puede un
hombre tener hijos? Entonces, ¿por qué veo a cada hombre fuerte con las manos
en el estómago como una mujer en trabajo de parto, cada rostro se puso
mortalmente pálido? ¡Qué espantoso será ese día! Ninguno será así. Será un
tiempo de angustia para Jacob, pero se salvará de ello. En ese día,” declara
el SEÑOR Todopoderoso, “romperé el yugo de sus cuellos y romperé sus
ataduras; los extranjeros ya no los esclavizarán. En cambio, servirán al SEÑOR su
Dios y a David su rey, a quien yo levantaré para ellos”.
Jeremías 30:10-11. En Jeremías 30 se predijo nuevamente que Israel y Judá
serían traídos de regreso del cautiverio e instalados en su tierra (vv. 10-
11). Jeremías señaló que antes de esto habría un tiempo de gran angustia, pero
que Israel sería liberado de él (vv. 5-9). Después de la reunión y la liberación del
tiempo de la tribulación, Jeremías profetizó que serían gobernados por “David su
rey” (v. 9). Este pasaje introduce un factor nuevo: que el mismo David resucitará
para participar con Cristo en el gobierno de la tierra (cf. Ezequiel 34:23-24;
37:24). La resurrección de David está relacionada con la segunda venida de
Cristo, no con un período o evento anterior. En consecuencia, el cumplimiento de
este pasaje aguarda la futura venida de Cristo.
Una confirmación adicional se reveló en Jeremías 33:14-17, donde se
repitieron las conocidas promesas de un descendiente de David que reinaba
sobre Israel. Se podrían citar muchas otras profecías del Antiguo Testamento
relacionadas con este tema. En Ezequiel 37, en relación con el avivamiento de
Israel, se dio la profecía de que los dos reinos de Judá e Israel volverían a estar
unidos bajo un solo rey (v. 22). En el versículo 24, se confirmó la profecía de
Jeremías sobre la resurrección y el reinado de David como rey. El papel de David
como rey será el de un "príncipe". Aunque Cristo es Rey de reyes y Señor de
señores, David tendrá un papel de honor como príncipe.
A medida que la historia desarrollaba el papel de Israel, obviamente hubo
una interrupción del reinado de los descendientes de David en el trono durante
el cautiverio babilónico. Sin embargo, esto se anticipó en las profecías del
Antiguo Testamento que se dan en Oseas 3: 4-5: “Porque los israelitas vivirán
muchos días sin rey ni príncipe, sin sacrificio ni piedras sagradas, sin efod ni
ídolo. Después, los israelitas regresarán y buscarán la SEÑOR su Dios y David su
rey. Vendrán temblando a la L ORD y a sus bendiciones en los últimos días”.
El hecho de que el trono no estuviera ocupado durante este período no
significa que no hubiera ningún candidato legítimo para él. En última instancia,
el evangelio de Mateo responde a estapregunta mostrando que Cristo tiene el
derecho legal al trono. Sin embargo, Cristo no ocupará este papel hasta su
segunda venida a la tierra.
Una de las profecías más importantes del Antiguo Testamento sobre el
reavivamiento de Israel y el pacto davídico se revela en Amós 9:11-15. Aunque
el libro de Amós es en gran parte una condenación de Israel por su pecado y una
afirmación de que Dios los estaba disciplinando, los últimos cinco versículos del
libro se refieren al futuro brillante cuando Israel será restaurado. La
restauración se conoce como una restauración de la "tienda caída de David" (v.
11). Sería restaurado a la gloria que alguna vez tuvo. Obviamente, esta es una
declaración de la restauración del reino davídico. De acuerdo con esta futura
restauración de Israel, la productividad de Israel en la tierra restaurada se
describe en los versículos 13-15. Sus ciudades serán reconstruidas, se plantarán
viñedos, los huertos darán frutos. Pero la promesa más importante se da en el
versículo 15: "'Plantaré a Israel en su propia tierra, para que nunca más sea
desarraigado de la tierra que les he dado', dice el SEÑOR tu Dios". La restauración
de Israel a su tierra bajo Cristo, su Rey, resultará en la evidente restauración de
Israel como nación, que nunca más será esparcida (v. 15).

Otras confirmaciones del pacto davídico del Antiguo Testamento


2 Samuel 12:1–12. El mismo David iba a experimentar el castigo de Dios por
sus pecados de adulterio y asesinato en relación con Urías y Betsabé. En los
versículos 1–12, el profeta Natán reprendió a David y predijo que la espada
continuaría azotando la casa de David (vv. 9–10).
Aunque Cristo cumplió la promesa de que la casa de David reinaría para
siempre, a Salomón se le advirtió que sus descendientes ocuparían el trono solo
mientras obedecieran a Dios. A Salomón se le dijo: “Si tus descendientes miran
cómo viven, y si caminan fielmente ante mí con todo su corazón y alma, nunca
dejarás de tener un hombre en el trono de Israel” (1 Reyes 2: 4). Aunque los
descendientes de Salomón le fallaron a Dios, el pacto davídico fue cumplido por
los descendientes de David a través de su hijo Natán.
1 Reyes 3:11–14; 6:11-13; 9:4–9. En 3:11–14, Dios prometió bendecir a
Salomón de acuerdo con el convenio davídico y darle riquezas, sabiduría y
honor. Estas profecías se cumplieron literalmente (cf. 2 Crón. 1: 11-12). En 6:11-
13, Dios reiteró Su promesa, que le dio a David con respecto a Salomón. En 9:4–
9, Dios repitió Su promesa tal como se la dio a David, pero también advirtió que,
si los hijos de Israel no obedecían la Ley, ciertamente serían expulsados de la
tierra.
2 Crónicas 7:11-22. Esta profecía se cumplió literalmente en los siglos VII y
VI antes de Cristo. Una promesa condicional similar se hizo con motivo de la
terminación del templo: “Cuando Salomón hubo terminado el templo de
la SEÑOR y el palacio real, y hubo logrado llevar a cabo todo lo que tenía en mente
para hacer en el templo de la L ORD y en su propio palacio, el L ORD se le apareció
por la noche y le dijo: 'He escuchado tu oración y he elegido este lugar para mí
como un templo para los sacrificios. Cuando cierre los cielos para que no llueva,
o ordene a las langostas que devoren la tierra o envíe una plaga entre mi pueblo,
si mi pueblo, que es llamado por mi nombre, se humilla y ora y busca mi rostro y
se vuelve de sus malos caminos, entonces escucharé desde el cielo, perdonaré su
pecado y sanaré su tierra. Ahora mis ojos estarán abiertos y mis oídos atentos a
las oraciones ofrecidas en este lugar. He elegido y consagrado este templo para
que mi Nombre esté allí para siempre. Mis ojos y mi corazón siempre estarán
ahí. En cuanto a ti, si caminas delante de mí como lo hizo David tu padre, y haces
todo lo que te mando y guardas mis decretos y leyes, estableceré tu trono real,
como hice un convenio con David tu padre cuando dije: “Nunca no tener un
hombre que gobierne sobre Israel ". Pero si te apartas y abandonas los decretos
y mandamientos que te he dado y te vas a servir a otros dioses y adorarlos,
entonces arrancaré a Israel de mi tierra que les he dado, y rechazaré este templo
para el que he consagrado. mi nombre. Lo convertiré en sinónimo y en objeto de
burla entre todos los pueblos. Y aunque este templo es ahora tan imponente,
todos los que pasen se horrorizarán y dirán: "¿Por qué la L ORD ha hecho tal cosa
en esta tierra y en este templo?" La gente responderá: “Porque han abandonado
a el Señor, el Dios de sus padres, que los sacó de Egipto, y han abrazado a otros
dioses, adorándolos y sirviéndolos, por eso trajo todo este desastre sobre ellos””.
(vv. 11-22).
En el encargo de David a Salomón de construir una casa para el Señor, le
recordó a Salomón que, aunque estaba en el corazón de David construir el
templo, Dios había declarado que debido a que David era un hombre de guerra
que había derramado mucha sangre, su hijo sería acusado con esta
responsabilidad. Salomón fue nombrado por Dios. Aunque a Salomón se le
prometió que su trono continuaría para siempre (1 Crón. 22:6–10), no se le
prometió, como Dios le prometió a David, que un descendiente de Salomón se
sentaría en el trono.
Esto se explicó más adelante en Jeremías 36:30, debido a la maldición en la
línea que viene de Salomón. En el linaje de María del Nuevo Testamento, fue
declarada unadescendiente de un hijo de David llamado Natán (Lucas
3:31). Aunque Cristo es descendiente de David, no es descendiente de
Salomón. El lugar de Salomón fue nuevamente el tema de la profecía en 1
Crónicas 28:4-7. David profetizó que Salomón se sentaría en su trono y que su
reino continuaría para siempre (1 Crón. 28:5), pero la Biblia no dice nada sobre
los descendientes de Salomón.

Juicio previsto sobre David


2 Samuel 12:10–12. Debido al pecado de David con Betsabé, Natán predijo
que la espada no saldría de la casa de David y que violarían a sus esposas. Esto
se cumplió en 2 Samuel 15-20.
Hijo de Betsabé a morir
2 Samuel 12:13–23. Debido al pecado de David, su hijo de Betsabé
moriría. Esto se cumplió en los versículos 18-23.

Nacimiento de Salomón
2 Samuel 12:24–25. Se cumplió la promesa de un hijo que se sentaría en el
trono de David y construiría el templo (cf. 1 Reyes 2:12; 6:37).

Salomón prometió sabiduría, riquezas y honor


1 Reyes 3:5–15. En un sueño, Dios le dijo a Salomón que preguntara qué
deseaba acerca de su reino. Salomón pidió sabiduría para gobernar a Israel (vv.
7-9). En respuesta, Dios le prometió a Salomón no solo sabiduría, sino honor y
riquezas (vv. 10-15).

La promesa condicional del trono de Salomón


1 Reyes 9:1–9. A Salomón se le prometió que sus descendientes se sentarían
en su trono si obedecían a Dios. Si no lo hicieran, serían cortados y el templo sería
destruido. Esto se cumplió en 2 Crónicas 36:14-21. El trono de David
sobreviviría, pero los descendientes de Salomón no se sentarían en él.
1 Reyes 11:11–39. Dios confrontó a Salomón debido a su partida del Señor y
predijo que el reino sería arrebatado a sus descendientes. Dios le aseguró a
Salomón que esto no sucedería durante su vida. De acuerdo con esto, un profeta
de Dios designó a Jeroboam como el futuro rey de diez tribus de Israel (vv. 29–
39).
1 Reyes 13:1-3. Se reveló una profecía acerca de Josías de la casa de David:
“Por palabra del SEÑOR, un varón de Dios vino de Judá a Betel, mientras Jeroboam
estaba de pie junto al altar para hacer una ofrenda. Gritó contra el altar por la
palabra del SEÑOR: '¡Oh altar, altar! Esto es lo que dice el Señor: “Un hijo llamado
Josías nacerá en la casa de David. Sobre ti sacrificará a los sacerdotes de los
lugares altos que ahora hacen ofrendas aquí, y huesos humanos serán quemados
sobre ti”. Ese mismo día el hombre de Dios dio una señal: 'Esta es la señal que ha
declarado el SEÑOR: El altar se partirá y las cenizas sobre él se derramarán '” (vv.
1-3). La profecía del altar dividido se cumplió de inmediato. La profecía de que
los huesos de los sacerdotes se quemaron en el altar se cumplió más tarde (2
Reyes 23:15-17).
1 Reyes 13: 8-26. Se registró el relato de un profeta desobediente que murió
porque no obedeció a Dios (vv. 23-26).
1 Reyes 14:1–16. Se reveló que la casa de Jeroboam sería destruida debido a
los pecados de Jeroboam contra el Señor. Asimismo, se pronunció juicio sobre
Baasa, rey de Israel, por haber abandonado al Señor (vv. 1-4). El castigo adicional
de Israel fue profetizado en 17:1–4 cuando Dios predijo la sequía de Israel. Elías
iba a ser cuidado por la viuda de Sarepta (vv. 8-16). La lluvia regresaría a Israel
solo a la palabra de Elías como se menciona en 18:19, 41, 45.
1 Reyes 16:1–4, 11–13; 17:1, 7–16; 18:35–45; 20:13–14, 18–22, 26–30, 35–36,
42; 21:17-20, 23; 22:13–28, 34–38; 2 Reyes 9:30–37; 2 Crón. 18: 16-27, 33-
34. Muchas otras profecías fueron reveladas y cumplidas rápidamente. La línea
de Baasa iba a ser destruida (1 Reyes 16:1–4, 11–13). La sequía plagaría a Israel
(1 Reyes 17:1; 18:36–45). La harina y el aceite de la viuda no fallarían (1 Reyes
17:7–16). Acab tendría la victoria sobre Siria (1 Reyes 20:13-14, 18-
21). El ataque a Siria se reanudaría (1 Reyes 20: 35–36). El profeta desobediente
iba a morir (1 Reyes 20:35–36). Acab y su pueblo sufrirían porque él perdonó a
Ben-Adad (1 Reyes 20:42; 22:34–35). Acab debía derramar su sangre y morir en
el mismo lugar donde mató a Nabot (1 Reyes 21:17–20; 22:37–38; 2 Crón. 18:33–
34). Jezabel sería devorada por perros (1 Reyes 21:23; 2 Reyes 9:30–37). Acab
sería derrotado (1 Reyes 22:13-28; 34-38; 2 Crón. 18:16-27).
Las profecías confirmaron una y otra vez el método de interpretación que
requiere el cumplimiento literal de la profecía y se relacionan con la disciplina
que Dios ejerció sobre el pueblo de Israel debido a sus pecados. Es significativo
que en ninguna de estas profecías el pacto con David fue cancelado o anulado.

Confirmación del Pacto Davídico en el Nuevo Testamento


Uno de los principales argumentos de quienes rechazan un futuro reinado
de Cristo en la tierra es el argumento de que el Nuevo Testamento no apoya este
concepto. Es cierto que el Nuevo Testamento no repite todas las promesas del
Antiguo Testamento, ya que no era necesario hacerlo porque el Antiguo
Testamento es la Palabra de Dios. El Nuevo Testamento, sin embargo, está en
constante acuerdo con la expectativa del pueblo de Israel por la futura
restauración y el reinado de Cristo sobre ellos cuando regrese.
La confirmación del pacto davídico se encuentra en las palabras del ángel a
María, anunciando que ella sería la madre de Jesús. “No temas, María, has hallado
gracia ante Dios. Quedarás encinta y darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre
Jesús. Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo. El Señor Dios le dará el
trono de su padre David, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre; su reino
no tendrá fin” (Lucas 1:30–33). Además de la promesa general de que Jesús sería
su hijo, se dieron las promesas específicas de que ocuparía el trono de su padre
David y que su reinado y su reino nunca terminarían.
Si es cierto, como sostienen los defensores del amilenialismo, que el Antiguo
Testamento ha sido mal entendido y que no se debe esperar un cumplimiento
literal del pacto davídico, ¿por qué instruiría Dios a su ángel a usar tal
terminología con María? Ciertamente, para una doncella judía que vive en un
tiempo de expectativa de la venida del Mesías para Israel, no habría ningún
problema en aceptar la promesa como algo muy literal. Por el contrario, hubiera
sido muy extraño si lo que Dios tenía la intención de revelar era que su hijo iba a
ser cabeza de una iglesia compuesta por judíos y gentiles. Es cierto que los
creyentes de la era de la iglesia fueron llamados "hijos de Abraham" (Gálatas 3:6-
9), basado en la promesa abrahámica de bendición sobre "todos los pueblos de
la tierra" (Génesis 12:3), pero la iglesia nunca estuvo relacionada con Jacob. La
referencia a la casa de Jacob debe ser una referencia a los descendientes físicos
de Jacob, es decir, el pueblo de Israel.
Cuando Cristo instruyó a sus discípulos sobre varias verdades bíblicas,
quedó bastante claro que los mismos discípulos, después de haber sido
enseñados por Jesús durante más de tres años, esperaban tal cumplimiento de
las promesas del Antiguo Testamento. En el incidente registrado en Mateo 20:
20–23, cuando la madre de Santiago y Juan le pidió a Cristo que sus hijos
compartieran Su trono, ciertamente no tenía en mente ocupar eltrono del Padre
en los cielos. Más bien se anticipó al trono davídico que estaría en la tierra. Más
tarde, Cristo confirmó su expectativa al prometerles que se sentarían en tronos
para juzgar a las doce tribus de Israel en el período prometido de restauración
(Mat. 19:28). Esta promesa se confirmó más tarde, en Lucas 22:30, cuando Cristo
se reunió con sus discípulos para la Pascua la noche antes de su
crucifixión. Nuevamente se les aseguró que se sentarían en tronos y juzgarían a
las doce tribus de Israel.
Incluso en el momento de la ascensión de Cristo, los discípulos no tenían
claro cómo se cumpliría esta promesa del reino terrenal de Cristo. En
consecuencia, en Hechos 1: 6 hicieron la pregunta: "Señor, ¿vas a restaurar el
reino a Israel en este momento?" No anticiparon la era presente, aunque Cristo
les había instruido acerca de ella en Juan 13-16. Su pregunta no era si Cristo
introduciría el reino, sino cuándo lo introduciría. Si este fuera un concepto
incorrecto de parte de los discípulos, debería haber habido corrección de los
labios del mismo Cristo. En cambio, les dijo que no les correspondía saber la
hora. Al afirmar esto, Cristo en efecto confirmó su esperanza, pero no reveló
cuándo ocurriría. Pasajes posteriores del Nuevo Testamento, como Apocalipsis
19, aclaran que el reinado de Cristo en la tierra comenzará con Su segunda
venida.
Los discípulos obviamente tenían dificultad para entender que antes de la
restauración de Israel, se cumpliría la era presente, en la que los gentiles serían
prominentes. Esta pregunta surgió en el concilio de Jerusalén, como se registra
en Hechos 15. Al resolver el problema, Santiago citó la profecía de Amós 9:11-
12. Santiago llegó a la conclusión de que la profecía bíblica indicaba que habría
un tiempo de bendición y prominencia de los gentiles antes de la restauración de
Israel. Esto, por supuesto, es exactamente lo que ha ocurrido en la época
actual. Santiago los instó, por lo tanto, a no ponérselo difícil a los gentiles
esperando que mantuvieran los ritos y ceremonias judíos, aunque también
debían evitar la irritación innecesaria de los judíos que todavía se aferran a las
antiguas ceremonias. Al concluir la conferencia, sugirieron que los gentiles
debían abstenerse de “alimento sacrificado a los ídolos, de sangre, de carne de
animales estrangulados y de inmoralidad sexual” (Hechos 15:28-29).
Al llegar a esta conclusión, por un lado, reafirmaron el propósito actual de
Dios de llamar a un pueblo a Su nombre de los gentiles como cumplido en la era
de la iglesia actual. Al mismo tiempo, reafirmaron su expectativa de que, después
de la era actual, se daría al pueblo de Israel un tiempo de restauración y
promesas cumplidas en el período posterior a la segunda venida de Cristo.
Se arroja más luz sobre esto en la dramática presentación de la segunda
venida de Cristo en Apocalipsis 19 y el reino milenial en Apocalipsis 20. Por
consiguiente, la afirmación de los eruditos amilenialistas de que el reino milenial
se encuentra solo en Apocalipsis 20, y por lo tanto no debería ser aceptado, no es
una explicación adecuada del tema constante de las Escrituras desde 2 Samuel 7
hasta Apocalipsis 20 con respecto a un reino futuro en la tierra que continuaría
el reino davídico. La claridad de las promesas y su interpretación como profecía
literal a ser cumplida se sustenta en un examen de todos los pasajes de la
Escritura involucrados. Solo los premilenaristas pueden tomar estas Escrituras
en su significado natural y encontrar un registro claro de su cumplimiento
futuro.

Profecía de Micaías
Algunas profecías están registradas en 1 Reyes que no están relacionadas
con el pacto davídico. Uno es la profecía de Micaías.
El rey Josafat planteó la cuestión de si debía unirse al rey Acab en una
conquista militar de Ramot de Galaad. Los profetas mentirosos de Acab los
instaron a ir a la batalla (1 Reyes 22:5–12; 2 Crón. 18:5–11). Josafat desconfiaba
de estos profetas. Micaías profetizó que perderían la guerra (1 Reyes 22:13-28;
2 Crón. 18:12-27). Fueron a la batalla y fueron derrotados y Acab murió (1 Reyes
22:37–38; 2 Crón. 18:33–34).
PROFECÍA EN SEGUNDA DE REYES, PRIMERA Y
SEGUNDA DE CRÓNICAS
Profecía de la muerte de Ocozías
2 Reyes 1:4, 16-17. En el libro de 2 Reyes, se revelan numerosas profecías y
también se registra su cumplimiento. Elías profetizó que Ocozías moriría porque
envió hombres a consultar a Baal-Zebub en lugar del Dios verdadero (v. 4). Su
muerte se registró como profecía cumplida en los versículos 16-17.

Profecía relacionada con Elías


2 Reyes 2:1-14. Se revelaron una serie de profecías relativas a que Elías fue
llevado al cielo en un torbellino. En cumplimiento del pedido de Eliseo, se le dio
una doble poción del Espíritu Santo.

Profecía relacionada con Eliseo


2 Reyes 3:15-27. Eliseo predijo que los reyes de Israel y Judá podrían
conquistar a los moabitas. Se les instruyó que hicieran zanjas que el
Señor llenaría de agua para que tanto los hombres como los animales pudieran
beber. La profecía se cumplió literalmente (vv. 21-27).
2 Reyes 4:5–6, 38–44. Se cumplió la profecía de que las tinajas de la viuda se
llenarían de aceite. Eliseo predijo que el guiso cocinado en la olla grande no
dañaría a la compañía de los profetas, aunque se usaran calabazas venenosas (vv.
38–44). Esto se cumplió.
2 Reyes 5:1–19. Se registra la conocida historia de la curación de Naamán de
la lepra. Naamán recibió instrucciones de lavarse en el Jordán y, cuando lo hizo,
fue sanado milagrosamente (vv. 10, 14).
2 Reyes 5:19-27. Por el contrario, se cumplió la predicción de Eliseo acerca
de su siervo Giezi, que la lepra de Naamán lo afligiría por su duplicidad al pedir
una recompensa a Naamán.
2 Reyes 6:8-23. Cuando fue rodeado por soldados de Aram, Eliseo fue librado
milagrosamente. El ejército fue cegado y conducido a Samaria, donde fue
liberado y abandonó la guerra.
2 Reyes 7:1–2. En tiempos de hambruna en Israel, Eliseo predijo su
liberación. Eliseo le dijo al oficial del rey que cuestionó la profecía: “'Lo verás con
tus propios ojos', respondió Eliseo, '¡pero no comerás nada!'” (V. 2). Esta profecía
se cumplió de inmediato (v. 17).
2 Reyes 8:1-15. La hambruna de siete años que sobrevendría a Israel fue
predicha (vv. 1–6) y se cumplió (v. 2). Eliseo profetizó que Ben-Adad, rey de
Aram, se recuperaría de su enfermedad, pero que de hecho moriría, lo cual se
cumplió literalmente (v. 15).
2 Reyes 8:13-15. Eliseo también predijo que Hazael se convertiría en rey de
Aram, lo cual se cumplió (v. 15). Eliseo también predijo que Hazael mataría a
muchos israelitas: hombres, mujeres y niños (v. 12). Más tarde, las Escrituras
registran el cumplimiento de estas profecías (10:32; 12:17–18; 13:3, 22–25; 2
Crón. 22:5–6).
2 Reyes 9:1–10. Eliseo predijo que Jehú sería rey de Israel.
2 Reyes 9:14-28. El cumplimiento de la profecía acerca de Jehú como rey se
registró más tarde.
2 Reyes 9:30–37. La profecía de la muerte de Jezabel también se cumplió de
acuerdo con la profecía hecha en 1 Reyes 21:23.
2 Reyes 10:1–11, 17. Se registró el juicio predicho de la casa de Acab,
cumpliendo la profecía de la muerte de Acab en 1 Reyes 21:20–22.
2 Reyes 10:30. La profecía de que los descendientes de Jehú se sentarían en
el trono de Israel hasta la cuarta generación se registró y se cumplió en 15:12.
2 Reyes 13:14-19. Eliseo predijo que Israel derrotaría a Aram tres veces. Esto
se cumplió en el versículo 25.
2 Reyes 14:25. Se cumplió una profecía no registrada de Jonás de que
Jeroboam poseería el territorio de Israel.

Profecía relacionada con Ezequías


2 Reyes 19:5–6. Se le informó a Ezequías que el ejército asirio que asediaba
a Israel se marcharía y que el rey de Asiria sería asesinado.
2 Reyes 19:20–36. Se reveló una predicción adicional de la liberación de
Israel de Asiria, y el cumplimiento se registra en los versículos 35–36.
2 Reyes 20:1–19. En el momento de la enfermedad de Ezequías, se le informó
que se agregarían quince años a su vida, durante los cuales estaría protegido de
los ataques del rey de Asiria (vv. 1-11). Sin embargo, el profeta Isaías predijo que
el cautiverio en Babilonia no comenzaría hasta después de la muerte de Ezequías
(vv. 16-19).

Profecía relacionada con Manasés, Josías y Joacaz


2 Reyes 21: 10-15. La caída de Manasés se predijo y se cumplió en 2 Crónicas
33: 10-11. El regreso de Manasés al Señor y su reinado renovado se registra en 2
Crónicas 33:12–20.
2 Reyes 22:1–20. En respuesta a la solicitud de Josías del Señor de recibir
dirección después de que se encontró y leyó el libro de la ley (vv. 8-10), y en vista
de los pecados del pueblo de Israel, la profecía le fue dada a Hulda, la profetisa
de que Dios Traería desastre sobre Israel (cf. 2 Crón. 34:22-28). Debido a que el
corazón de Josías respondió y se humilló ante el Señor, esto no sucedería hasta
después de la muerte de Josías (2 Reyes 22:15-20).
2 Reyes 23:1–30. Aunque Josías hizo lo que pudo para eliminar la adoración
falsa e intentó cumplir la Ley de Moisés, y aunque está registrado que “se volvió
a la L ORD como lo hizo, con todo su corazón y con toda su alma y con todo Su
fuerza, de acuerdo con toda la ley de Moisés” (v. 25), Dios predijo que trataría
con Judá como lo había hecho con Israel y que rechazaría a Jerusalén y el templo
(vv. 26-27). Se registró la muerte de Josías (vv. 29-30), y Joacaz lo sucedió como
rey, pero reinó solo tres meses. El faraón Necao lo encadenó.
Los capítulos finales de 2 Reyes registran el juicio profetizado de Dios sobre
Israel, tanto a manos de Faraón como a manos de Nabucodonosor, rey de
Babilonia. El juicio de Dios que fue iniciado por Faraón fue completado por
Nabucodonosor cuando tomó cautiva a Jerusalén.

Batalla con Edom


2 Crónicas 20:15-17. Jahaziel le profetizó al rey Josafat que el gran ejército
que venía contra él desde Edom sería destruido sin que Josafat tuviera que pelear
una batalla (2 Crón. 20:15-17). Se le indicó que ordenara a sus tropas que
marcharan contra ellos, pero se le dijo que Dios les daría la victoria sin pelear.
2 Crónicas 20:20-25. La profecía se cumplió literalmente cuando el ejército
contrario comenzó a luchar entre ellos y se alimentaron, dejando atrás su
equipo. Sin embargo, la aventura de Josafat en la construcción de barcos
fracasaría (v. 37).

Profecía de Elías
2 Crónicas 21:12-20. A la muerte de Josafat, su hijo Joram asumió el trono,
pero debido a su iniquidad, el profeta Elías predijo el juicio de Dios (vv. 12-
15). Predijo que Dios juzgaría a su familia y que Joram mismo moriría de una
enfermedad persistente. Esto se cumplió cuando la familia de Joram fue llevada
cautiva (vv. 16–17), y la muerte de Joram se describe en los versículos 18–20.

Profecía de Zacarías
2 Crónicas 24:20-22. Zacarías, hijo del sacerdote Joiada, se presentó ante el
rey Joás y predijo que, por no haber obedecido el mandato del Señor, el Señor lo
había abandonado. Zacarías fue apedreado a causa de su mensaje, un hecho al
que Cristo se refirió en su lamento por Jerusalén en Mateo 23:35. En 2 Crónicas
25:15-17, Dios envió un profeta a Amasías, prediciendo que Dios lo destruiría
porque no había escuchado el consejo de Dios. El resultado se registró en el
versículo 27, cuando Amasías fue asesinado.
PROFECÍA EN ESDRAS, NEHEMÍAS Y ESTER
Profecía en Esdras
En el libro de Esdras, solo un pasaje es profético. Los sacerdotes y los levitas
gritaron grandes alabanzas y acción de gracias cuando Zorobabel y otros
pusieron los cimientos del nuevo templo del Señor: “Él es bueno; su amor por
Israel permanece para siempre” (Esdras 3:11).

Profecía en Nehemías
Nehemías también tiene un solo pasaje profético. Al responder a los que
ridiculizaron la reconstrucción del muro por parte de Israel, Nehemías dijo: “El
Dios del cielo nos dará éxito. Nosotros, sus siervos, comenzaremos a reconstruir,
pero en cuanto a ti, no tienes participación en Jerusalén ni ningún reclamo o
derecho histórico sobre ella” (Neh. 2:20). Nehemías registró el cumplimiento
literal de esta profecía (6: 15-16).

Profecía en Ester
El libro de Ester es único en las Escrituras, ya que no tiene ninguna
referencia directa a la deidad, la adoración de Dios, la oración, el sacrificio o la
profecía. Sin embargo, el libro confirma lo que está profetizado explícitamente
en otras Escrituras: Dios le daría Su cuidado infalible a Israel y lo perpetuaría
como nación (Jer. 30: 8-11; 31:23-40).
3

PROFECÍA EN LOS LIBROS DE POESÍA

PROFECÍA EN JOB
El libro de Job presenta un problema inusual en la interpretación profética, ya
que gran parte de él registra los discursos de Elifaz, Bildad y Zofar. El Señor
declaró específicamente en Job 42: 7 que Elifaz, Bildad y Zofar "no hablaron de
mí lo que es justo, como lo hizo mi siervo Job". Sin embargo, el Señor no condenó
a Eliú y declaró que Job dijo “lo que es justo” (v. 7). Asimismo, en el discurso de
Elifaz en 5:17-26, hubo una verdad profética general, pero su precisión está
sujeta a dudas en cuanto a su aplicación a Job. La profecía de Bildad (8: 20-22)
fue defectuosa, ya que Bildad intentó demostrar que Job estaba sufriendo a causa
de sus pecados.
Job 11:14-20. Zofar habló proféticamente que, si Job quitaba el pecado, Dios
lo bendeciría. Pero su profecía se vio empañada al aplicar una profecía general
de juicio a los inicuos a Job.
Job 19:25-27. El mismo Job pronunció una de las grandes profecías del
Antiguo Testamento cuando declaró: “Sé que mi Redentor vive, y que al final
estará sobre la tierra. Y después que mi piel haya sido destruida, en mi carne veré
a Dios; Yo mismo lo veré con mis propios ojos, yo, y no otro. ¡Cómo anhela mi
corazón dentro de mí! " (vv. 25-27). Era notable que Job, que vivía en un tiempo
antes de que se escribiera cualquier Escritura, no obstante, tenía firmemente en
mente la verdad profética de que su Redentor vivía en ese momento y que algún
día estaría sobre la tierra. Job declaró su fe en que, aunque su cuerpo sería
destruido, vería a Dios cuando el mismo Job resucitara.
Job 23:10-11. Esta expresión de Job también se erige como una de las
grandes profecías del Antiguo Testamento: “Pero él sabe el camino que
tomo; cuando me ha probado, yosaldrá como oro. Mis pies han seguido de cerca
sus pasos; Me he mantenido en su camino sin desviarme” (vv. 10-11).
Job 36: 8-12. Eliú declaró que aquellos que se arrepientan y obedezcan a
Dios “pasarán el resto de sus días en prosperidad y sus años en contentamiento”
(v. 11). Al contrario, los que se niegan a escuchar perecerán. Esta declaración de
la justicia general de Dios es cierta en la medida en que el Señor no incluyó a Eliú
en Su condenación (42:7).
PROFECÍA EN LOS SALMOS
Aunque el libro de los Salmos registra la adoración, las oraciones y las
experiencias de los salmistas, era natural que la fe en Dios anticipara el futuro
profético. Destacado en la expectativa del pueblo del Señor fue el cuidado futuro
y la fidelidad de Dios (1:1-3), la recompensa de los justos y el juicio sobre los
impíos (1:4-7; Apocalipsis 20:11-15), la expectativa de la venida del Mesías, la
esperanza del reinado de Cristo en su reino futuro (Sal. 2) y la confirmación de
los pactos abrahámico (105:8-11) y davídico (89:11-37). Todas estas profecías
se cumplen en la historia y la profecía.
Además de las Escrituras que son específicamente proféticas de una
situación futura, hay muchos pasajes que están en tiempo presente y anticipan
una situación futura. Ya sea que estos pasajes se clasifiquen o no como profecía,
no obstante, brindan apoyo e ilustran la gozosa esperanza de los santos de un
futuro glorioso.

El cuidado amoroso y la fidelidad de Dios


Salmo 12:7. Uno de los temas principales de los Salmos fue la adoración de
Dios por su amoroso cuidado y fidelidad, tal como se cumplirá en el futuro. El
salmista declaró: “Oh SEÑOR, tú nos mantendrás a salvo y nos protegerás de tales
personas para siempre” (v. 7). Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 27:1-14. David expresó su confianza en Dios y su cuidado protector
contra los enemigos de David. En los tres primeros versículos, David declara:
“La SEÑOR es mi luz y mi salvación. ¿A quién temeré? La L ORD es la fortaleza de mi
vida, ¿de quién tendré miedo? Cuando los malvados avancen contra mí para
devorar mi carne, cuando mis enemigos y mis enemigos me ataquen, tropezarán
y caerán. Aunque un ejército me asedia, mi corazón no temerá; aunque estalle la
guerra contra mí, aun así, estaré confiado” (vv. 1-3). David declaró su confianza
en el Señor que en el tiempo de angustia estaría escondido y que sería exaltado
sobre sus enemigos (vv. 5-6). También expresó su fe en que incluso si su padre y
su madre lo abandonaban, el Señor lo recibiría (v. 10). Expresó su confianza en
que sería testigo de la bondad del Señor no solo en el futuro, sino también en el
presente (v. 13). Esto se cumplió durante la vida de David (1 Reyes 2:10-11).
Salmo 28:1–9. Dios se preocupó de David como un pastor cuida de sus
ovejas. Esto se cumplió durante la vida de David.
Salmo 32:7-8. David declaró que el Señor era su escondite (v. 7). David
también asumió el papel de maestro al instruir y aconsejar "en el camino que
debes seguir" (v. 8). Algunos interpretan esto como Dios hablándole a
David. Esta profecía se cumplió durante la vida de David.
Salmo 37:1–40. David declaró su deleite en el Señor y expresó su confianza
en que a medida que uno encomienda su camino al Señor, recibirá lo que su
corazón desea (vv. 4–6). También habló de la futura revelación de la justicia y
la justicia de su causa (v. 6). David predijo juicio sobre los malvados y que los
mansos heredarían la tierra (vv. 9-11). David predijo también que los impíos
perecerían en contraste con el Señor que sostiene a los justos (vv. 20–24). David
expresó su fe en que el Señor protegería a los suyos y les daría la tierra como
herencia en contraste con los inicuos, que serían cortados (vv. 27-29). Este tema
continuó en el versículo 34 y los versículos 37–38. Esto se cumplió en la historia
y se cumplirá en el milenio (Amós 9:15).
Salmo 41:1-13. Estos versículos aseguran la protección de Dios para los
suyos, incluso en tiempos de enfermedad y cuando los amigos los abandonan.
Salmo 50:7-15. Dios reprendió a Israel por guardar la letra de la Ley sin
guardar el espíritu de la Ley, y les recordó que su ofrenda debía presentarse con
verdadera devoción a Dios. Entonces podrían invocar a Dios en tiempos de
angustia y experimentar Su liberación.
Salmo 50:22. David prometió que Dios juzgaría a los hipócritas y que nadie
los rescataría. Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 59:9-17. Dios será fortaleza y refugio en tiempos de angustia. Esto se
cumplió durante la vida de David.
Salmo 71:20-21. El salmista aseguró a sus lectores que, aunque tendrían
muchos problemas, Dios los libraría y les daría honor y consuelo.
Salmo 73:24-25. El salmista declaró: “Tú me guías con tu consejo, y después
me llevarás a la gloria. ¿A quién tengo yo en el cielo sino a ti? Y la tierra tienenada
deseo además de ti. " En esta vida, así como en la vida futura, Dios se preocupa
por los suyos.
Salmo 91:1-16. Esta fue una declaración dramática del cuidado de Dios por
los suyos. El salmista declaró que Dios era su “refugio” y “fortaleza” (v. 2); Dios
librará “de la pestilencia mortal” (v. 3); y le dará refugio “bajo sus alas” (v.
4). Aunque muchos otros caerán, Dios protegerá a los suyos (vv. 5-7). Por el
contrario, los malvados serán castigados (v. 8). En los versículos 9-12, el salmista
declaró: “Si haces del Altísimo tu morada, incluso el Señor, que es mi refugio, no
te sobrevendrá ningún daño, ningún desastre se acercará a tu tienda. Porque él
mandará a sus ángeles acerca de ti que te guarden en todos tus caminos; te
levantarán en sus manos, para que no golpees tu pie contra una piedra”. Este
pasaje fue mal citado por Satanás en su tentación de Cristo. Omitió “en todos tus
caminos” (Mateo 4:5-6; Lucas 4:10-11). El salmista concluyó que el Señor
protegerá a los suyos en tiempos de angustia, los honrará y les dará una larga
vida (Sal. 91:13–16), una profecía cumplida en el tiempo y la eternidad.
Salmo 92:8-15. A los enemigos de Dios se les aseguró el castigo divino (vv.
8-11). Por el contrario, los justos prosperarán y darán fruto incluso en la vejez
(vv. 12-15).
Salmo 94:12-15. El hombre a quien Dios disciplina será
bendecido. Experimentará "alivio de los días de angustia" (v. 13). Esto se cumple
en el tiempo y la eternidad.
Salmo 94:22-23. El salmista declaró que el Señor es su fortaleza y su roca
que destruirá la maldad de sus enemigos. Esto se cumple en el tiempo y la
eternidad.
Salmo 100. En la adoración de Dios por el salmista, se exhortó al pueblo de
Dios a entrar en los atrios del Señor con alabanza y acción de gracias en
reconocimiento del hecho de que el amor del Señor “permanece para siempre; su
fidelidad permanece por todas las generaciones” (v. 5). Esto se cumple en el
tiempo y la eternidad.
Salmo 102:25-28. La eternidad de Dios, presente y futura, se expresa en este
salmo. Los objetos de la creación que Dios ha traído a la existencia "se
desgastarán todos como un vestido" (v. 26). A diferencia del mundo creado, los
siervos de Dios vivirán en Su presencia para siempre (v. 28). Esto se cumple en
la eternidad.
Salmo 103:1–18. El Hijo de Dios estará con los justos para siempre. Esto se
cumple en el tiempo y la eternidad.
Salmo 103:19-20. El Señor ha establecido su trono en el cielo, pero
gobernará sobre toda la creación. Esto se cumplirá en el milenio y la eternidad.
Salmo 118:1–29. El amor de Dios como perdurable para siempre se expresa
en repetición (vv. 1-4). Esto se cumple en el tiempo y la eternidad.
El salmista predijo que "la piedra que desecharon los constructores" se
convertirá en "la piedra angular" (v. 22). Esto lo logrará el Señor mismo (vv. 23–
24). Este pasaje anticipa el rechazo de Cristo (Mateo 21:42; Marcos 12:10; Lucas
20:17) y su exaltación posterior. El contexto histórico de este pasaje puede haber
sido la falta de reconocimiento de un rey o de la nación de Israel por sus victorias.
Salmo 121:1–8. Se prometió la fidelidad de Dios en velar por los suyos (vv.
1-4). De la misma manera, el Señor será la protección de Israel contra todo daño,
y su fidelidad continuará para siempre (vv. 5-8). Esto se cumple en la historia y
la profecía.
Salmo 130:7-8. El Señor, que era la esperanza infalible de Israel, será su
Redentor. Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 136:1–26. La gran verdad de que el amor de Dios “permanece para
siempre” se declaró en cada versículo del salmo. De acuerdo con esto, el salmista
agradeció a Dios como Creador del sol, la luna y las estrellas, y como Aquel que
“derrotó al primogénito de Egipto” (v. 10). Dios fue exaltado como Aquel que
"dividió el mar Rojo en dos" (v. 13), liberó a Israel de Faraón (v. 15), "condujo a
su pueblo por el desierto" (v. 16), derribó a los enemigos de Israel (vv. 17-20),
“nos libró de nuestros enemigos” (v. 24), y continúa proporcionando “bien a toda
criatura” (v. 25). La profecía se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 138:8. El amor perdurable de Dios se ensalza con la fe de que "la
L ORD cumplirá su propósito para mí". Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 145:13. David declaró: "Tu reino es un reino eterno, y tu dominio
perdura por todas las generaciones". Esto se cumple en la profecía.
A lo largo de estos muchos versículos que se refieren al amor y la fidelidad
de Dios, se aseguró la certeza del cuidado amoroso de Dios.

Juicio sobre los malvados


En contraste con las promesas de recompensa para los justos, los salmos
frecuentemente hablan del destino de los impíos.
Salmo 1:1–6. Se introduce el contraste entre el hombre bienaventurado, que
se deleita en la Ley de Dios, y el impío. Los malvados son comparados con la paja
arrastrada por el viento (v. 4). Los malvados no resistirán en el tiempo del juicio
(v. 5). Los señoresla bendición estará sobre los justos, mientras que “el camino
de los impíos perecerá” (v. 6). Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 6:8-10. A los malvados se les promete que en el futuro serán
avergonzados, consternados y deshonrados. Esto se cumple en la historia y la
profecía.
Salmo 9:1–20. Dios juzgará a los justos y gobernará al pueblo con justicia, lo
que implicará un juicio sobre los inicuos (Apocalipsis 19:15; 20:11-15). Esto se
cumple en la historia y la profecía.
Salmo 10:16. Después de relatar los pecados de los impíos, el salmista
declaró que “las naciones perecerán de su tierra” (v. 16). Esto se cumple en la
historia y la profecía.
Salmo 11:6. Dios “hará llover carbones encendidos y azufre ardiente” sobre
los impíos, y “un viento abrasador será su suerte” (Apocalipsis 20:11-15).
Salmo 21:8-13. El juicio sobre los impíos se describe: “En su ira, el SEÑOR los
devorará, y su fuego los consumirá. Destruirás su descendencia de la tierra, su
posteridad de la humanidad” (vv. 9-10). El salmo concluye exaltando el poder del
Señor (v. 13). La destrucción de las naciones se cumplió en la historia y estará en
profecía.
Salmo 25:3. Los malvados “serán avergonzados de los traidores sin
excusa”. Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 27:1-14. David exaltó al Señor como su salvación. Declaró: “Cuando
los malvados avancen contra mí para devorar mi carne, cuando mis enemigos y
mis enemigos me ataquen, tropezarán y caerán” (v. 2). En el tiempo de angustia,
Dios lo mantendrá a salvo (v. 5). Estaba seguro de que vería la bondad de Dios
(v. 13). Esto se cumplió durante la vida de David (1 Reyes 2:10-11).
Salmo 28:1–9. David imploró al Señor que acudiera en su ayuda. Él declaró
con respecto a los malvados: “Puesto que no tienen en cuenta las palabras de
la SEÑOR y lo que han hecho sus manos, él las derribará y no las volverá a edificar
jamás” (v. 5). Como pastor, el Señor llevará a su pueblo para siempre (v. 9). Esto
se cumple en la historia.
Salmo 34:1–22. David profetizó: “El mal matará al impío; los enemigos del
justo serán condenados” (v. 21). El juicio sobre los impíos era seguro, pero los
justos serán librados (v. 19). Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 37:1–40. David declaró: “Porque los malos serán exterminados, pero
los que esperan en la SEÑOR heredarán la tierra” (v. 9). Una de las promesas
importantes que se le hicieron a Israel fue la posesión de la tierra. David volvió a
declarar juicio sobre los malvados: “Pero suslas espadas perforarán su propio
corazón, y sus arcos se romperán” (v. 15). David dijo: “Pero los impíos perecerán;
los enemigos de Jehová serán como la hermosura de los campos, desaparecerán,
se desvanecerán como el humo” (v. 20). En este salmo se repite que los impíos
serán exterminados a causa de su pecado (vv. 22, 28, 38). Esto se cumple en la
historia y la profecía.
Salmo 50:1–23. En la acusación del salmista contra los inicuos (vv. 16-22),
Dios declaró: “Pero yo te reprenderé y te acusaré en tu propia cara” (v. 21). Dios
librará a los justos en tiempos de angustia (v. 15). Esto se cumple en la historia y
la profecía.
Salmo 52:1–9. David declaró que Dios llevaría a los impíos “a la ruina eterna”
(v. 5), que Dios “los desarraigará de la tierra de los vivientes” (v. 5) y hará de los
impíos la burla de los justos (vv. 6-7). Su juicio contrastará con la recompensa de
los justos.
Salmo 55: 16-23. David declaró que Dios “hará descender a los impíos al
pozo de la corrupción; los hombres sanguinarios y engañosos no vivirán la mitad
de sus días ” (v. 23). Pero Dios sostendrá a los justos (v. 22). Esto se cumple en la
historia y la profecía.
Salmo 59:9-17. David expresó su confianza en que Dios derribará a los
malvados a causa de sus pecados y manifestará Su poder “hasta los fines de la
tierra” (v. 13). Dios era su fortaleza y refugio en tiempos de angustia (vv. 16-
17). Esto se cumplió durante la vida de David.
Salmo 60:12. David declaró su confianza en que "con Dios obtendremos la
victoria, y él pisoteará a nuestros enemigos" (v. 12). Esto se cumplió durante la
vida de David.
Salmo 63:9-11. David declaró que Dios juzgaría a sus enemigos: “Los que
buscan mi vida serán destruidos; descenderán a las profundidades de la
tierra. Serán entregados a la espada y serán alimento de chacales” (vv. 9-
10). Esto se cumplió durante la vida de David.
Salmo 64:7-10. David predijo que Dios derribaría a sus enemigos con flechas
y los llevaría a la ruina (vv. 7-8). Los justos se regocijarían y se refugiarían en
Dios (vv. 9-10). Esto se cumplió durante la vida de David.
Salmo 68:21. Dios “aplastará la cabeza de sus enemigos, las coronas peludas
de los que continúan en sus pecados” (v. 21).
Salmo 69:22-28. David predijo que sus enemigos incurrirían en la ira de Dios
(v. 24). David oró: "Que sean borrados del libro de la vida y no se incluyancon los
justos” (v. 28). Esto se cumplió durante la vida de David y será por la eternidad
(Apocalipsis 20: 11-15).
Salmo 72: 1–4. Se profetiza juicio sobre los impíos en el reino futuro:
“Juzgará a tu pueblo con justicia, a tus afligidos con justicia” (v. 2). Dios “aplastará
al opresor” (v. 4). Esto se cumplirá en el milenio.
Salmo 73:27. El juicio caerá sobre los infieles. “Los que están lejos de ti
perecerán; destruyes a todos los que te son infieles” (v. 27). Esto se cumple en la
historia y en la profecía (Ap. 20:11-15).
Salmo 89:1–4. Cristo, como hijo de David, poseerá su trono para
siempre. Esto se cumplirá en el milenio y la eternidad.
Salmo 89:30–37. Dios aplastará a los enemigos de David. Declaró que
castigará a los hijos de David que pecan contra él (vv. 30–32). Dios declaró: “No
quitaré mi amor de él, ni traicionaré mi fidelidad” (v. 33). El propósito de Dios de
cumplir el pacto davídico se declaró explícitamente (vv. 34-37). Esto se cumple
en la historia y se cumplirá en el milenio.
Salmo 91:1–8. Dios protegerá a los justos, pero hará que los malvados
perezcan. Esto se cumple en la historia.
Salmo 92:7-15. Dios declaró que los malvados serán destruidos para
siempre (vv. 7, 9, 11), pero los justos prosperarán. Esto se cumple en la
eternidad.
Salmo 94:11-23. Los ejércitos de los malvados serán destruidos. Esto se
cumple en la historia y la profecía.
Salmo 108:13. Este salmo declara que Dios vencería a los enemigos de
Israel. Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 110: 1–7. El juicio final de Cristo sobre las naciones del mundo,
particularmente en Su segunda venida, está profetizado: “El Señor está a tu
diestra; aplastará a los reyes en el día de su ira. Juzgará a las naciones,
amontonará muertos y aplastará a los gobernantes de toda la tierra” (vv. 5-
6). Esto se cumplirá en el milenio (Apocalipsis 19: 1-15).
Salmo 125. Este salmo de adoración declara: “Pero a los que se desvían por
caminos perversos, la SEÑORA los desterrará con los malhechores” (v. 5). Esto se
cumple en la historia y la profecía.
Salmo 145:1–21. Dios es el refugio de los justos. David declaró:
“La SEÑOR vela por todos los que le aman, pero destruirá a todos los impíos” (v.
20). Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 147:6. Se declaró un pensamiento similar: "La L ORD sostiene a los
humildes, pero arroja a los malvados por tierra". Esto se cumple en la historia y
la profecía.

La recompensa por la justicia


Salmo 1:1–6. El contraste entre el futuro de los justos y los malvados es un
tema constante de los Salmos. Comenzando con el Salmo 1, el hombre bendito
era uno que se deleitaba en la ley del Señor (v. 2), pero los malvados estaban
destinados a ser juzgados (v. 5). El salmista hablaba con frecuencia del gozo
presente de caminar con el Señor, pero junto con esto había profecías de
recompensa futura (v. 3). Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 15:1–5. David declaró que el que camina con el Señor y tiene una vida
justa "nunca será conmovido" (v. 5). Esto se cumple en la historia.
Salmo 18:1-50. El Señor era una fortaleza (v. 2) y un apoyo para los justos
(v. 18). La “bondad inagotable del Señor para con su ungido, David y su
descendencia para siempre” es otra declaración del cumplimiento final de Dios
del pacto davídico (v. 50). Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 25:1–22. Al hombre piadoso se le prometieron "días de prosperidad"
y que "sus descendientes heredarán la tierra" (v. 13). Nadie que confíe en el
Señor “será avergonzado” (v. 2). Esto se cumple en la historia y se cumplirá en el
milenio.
Salmo 37:1–40. Las bendiciones para los "mansos" incluían heredar la tierra
y disfrutar de la paz (v. 11). La herencia de los justos “perdurará para siempre”
(v. 18). También se dice que “los justos heredarán la tierra y habitarán en ella
para siempre” (v. 29). Esto se cumple en la historia y se cumplirá en el milenio
(Amós 9:15).
Salmo 55:16-19, 22. David exhortó a los afligidos a “poner sus
preocupaciones en la L ORD y él los sostendrá; nunca dejará caer al justo” (v.
22). Esto se cumple en la historia.
Salmo 62:12. David declaró que el Señor recompensará a quienes le hayan
servido bien (v. 12). Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 73:24. Asaf expresó su confianza en que recibiría orientación en su
vida actual y "después me llevarás a la gloria". Esto se cumple en la historia y la
profecía.
Salmo 121:1–8. Se promete el cuidado infalible del Señor y Su vigilancia
sobre los justos. “La L ORD te protegerá de todo daño, él vigilarásobre tu vida; la
L ORD velará por tus idas y venidas ahora y para siempre” (vv. 7-8). Esto se
cumple en la historia y la profecía.

La profecía mesiánica y el reino


La profecía mesiánica generalmente incluye los salmos que son
específicamente mesiánicos, como los Salmos 2, 16, 22, 40, 45, 69, 72, 89, 110 y
118. Sin embargo, algunos salmos no incluidos formalmente en los salmos
mesiánicos pueden referirse a Cristo. Entre ellos se encuentran los salmos
escatológicos, 96–99, que se refieren a la entronización del Rey.
Salmo 1:1–6. El libro de los Salmos comienza en el Salmo 1 con un contraste
general entre el hombre bienaventurado, que será bendecido en el tiempo y la
eternidad, y el malvado, que será juzgado y perecerá. Este tema se transmite a lo
largo del libro de los Salmos. Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 2:1-12. Inmediatamente después de este salmo introductorio, el
Salmo 2 describe el propósito de Dios de poner a Su Hijo como Rey en el Monte
Sión. Los primeros versículos profetizan la rebelión del mundo contra el
Señor. En respuesta, “El que está entronizado en el cielo se ríe; el Señor se burla
de ellos” (v. 4). Esto describe la actitud de Dios hacia el poder mundano. Sin
embargo, en el propósito profético de Dios, los reprendió con ira y los aterrorizó
con ira, diciendo: “He instalado a mi Rey en Sion, mi monte santo” (v. 6). El Señor
también declaró Su decreto eterno (vv. 7-9). Dios el Padre se reveló al decirle al
Hijo: “Tú eres mi Hijo; hoy he venido a ser vuestro Padre” (v. 7). Esto se cumplirá
en el milenio.
Este pasaje ha sido interpretado de diversas formas por los eruditos bíblicos
porque se refiere a la filiación de Cristo. La mejor interpretación es que Jesucristo
siempre ha sido un Hijo en relación con el Padre, pero que la declaración de esto
se hizo a tiempo. Algunos eruditos han propuesto otros puntos de vista, como
que Cristo se convirtió en Hijo por encarnación, por bautismo o por
resurrección. La interpretación también se relaciona con la cuestión de si Cristo
fue un Hijo eternamente por generación eterna. En Juan 3:16, se declara que Dios
ha dado a "su Hijo unigénito". Debido a que la palabra engendrado implicaba un
comienzo en el tiempo, parecía una contradicción de la filiación
eterna. Probablemente la mejor solución es sostener que se refería a Su filiación
eterna — con el pensamiento de tener la vida del Padre — sin complicarlo con el
concepto de un comienzo. Isaías 9:6 se refirió a Cristo como "un hijo" que "es
dado". Debido a que el decreto de Dios que declaró a Cristo como Hijo es eterno,
la evidencia parece apoyar el concepto de que Él es eternamente Su Hijo, pero
que la revelación de este hecho se hace en el tiempo.
Para este propósito de Dios es importante el hecho de que Dios someterá
todas las cosas bajo el mando del Hijo: “Haré de las naciones tu heredad, los
confines de la tierra tu posesión. Los gobernarás con cetro de hierro; los harás
pedazos como cerámica” (Sal. 2: 8–9). El hecho de que Cristo gobernará como
monarca absoluto está respaldado por otras profecías. Apocalipsis 19:15
declaró: “De su boca sale una espada aguda con la cual herir a las naciones. 'Él
los gobernará con cetro de hierro'”. Al interpretar este pasaje, es bastante claro
que Cristo no logró esto en su primera venida, y que la interpretación premilenial
de que Él logrará esto después de su segunda venida se ajusta a las Escrituras
proféticas. en esta asignatura. Los salmos mesiánicos generalmente
representaban a Cristo en el trono del Padre, ahora esperando Su triunfo futuro,
cuando subyugará la tierra y se sentará en el trono de David.
En vista de este juicio venidero, se exhortó a reyes y gobernantes a “servir a
la SEÑOR con temor y regocijarse con temblor. Besa al Hijo, no sea que se enoje y
seas destruido en tu camino, porque Su ira puede estallar en un
momento. Bienaventurados todos los que en él se refugian” (Sal. 2:11-12).
Al principio del libro de los Salmos, este tema general de la venida del Rey
se convierte en una revelación central. En el pacto davídico, David fue declarado
hijo de Dios (2 Sam. 7:14). Cuánto más es el Hijo eterno de Dios el Rey legítimo
que reinará en el trono de David.
Salmo 8:1–4. Este se considera uno de los salmos mesiánicos porque los
versículos 4–6 fueron citados en hebreos 2: 6–8. El salmo mismo considera la
creación como una obra de Dios: “Cuando considero tus cielos, obra de tus dedos,
la luna y las estrellas, que tú has puesto en su lugar” (v. 3). En vista de la gran
obra de Dios como Creador, el hombre, en comparación, era insignificante. El
Salmo 8: 4, citado en Hebreos 2, dice: "¿Qué es el hombre para que te acuerdes
de él, el hijo del hombre para que lo cuides?" Esto se cumple en Cristo (Heb. 2:6–
8, 10).
Salmo 8:5-8. La habitación de Cristo en la tierra se compara con la gloria que
tuvo cuando regresó al cielo: “Lo hiciste un poco más bajo que los seres
celestiales, y lo coronaste de gloria y honra” (v. 5). A medida que el libro de
Hebreos continúa tratando esta revelación, se resume en Hebreos 2: 8, “Al
ponerlo todo bajo su mando, Dios no dejó nada que no le esté sujeto. Sin
embargo, en la actualidad no vemos que todo esté sujeto a él ". Cristo ahora no
se ha dado cuenta de la sujeción del mundo entero, sufrió la muerte en la cruz y
fue “perfeccionado por el sufrimiento” (Heb. 2:10). Su derecho a gobernar se
afirma: “Lo hiciste gobernar sobre las obras de tus manos; pones todo bajo sus
pies; todos los rebaños y manadas, las bestias del campo, las aves del cielo y los
peces del mar, todos los que nadan por las sendas de los mares” (Sal. 8:6–8).
El contraste del Salmo 8 fue entre Cristo y Adán. La intención de Dios era
que Adán gobernara el mundo, pero esto fue interrumpido por la entrada del
pecado en la situación. Ahora Cristo ha cumplido con lo que originalmente era la
responsabilidad de Adán. Habiendo sufrido en la tierra y pasado por la
humillación de la muerte, Cristo ahora ha sido exaltado al cielo, y en última
instancia, es el propósito de Dios que Él gobierne sobre la tierra. Esta Escritura
se cumplirá completamente cuando Cristo regrese en Su segunda venida.
Salmo 9:1–20. Aunque este salmo no se considera un salmo mesiánico, sin
embargo, anticipa la venida del gobierno de Cristo. “La L ORD reina por
siempre; ha establecido su trono para juicio. Juzgará al mundo con
justicia; gobernará a los pueblos con justicia” (vv. 7-8). Aunque este pasaje va
más allá del juicio en el reino milenial hasta el juicio universal de todos los
hombres, tiene un cumplimiento particular en el reinado de Cristo en la tierra
(Ap. 19:11-15; 20:11-15). Esto se cumplirá en el milenio (Apocalipsis 19:15; 20:
11-15).
Salmo 10:1-18. El versículo 16 dice: “La SEÑOR es Rey por los siglos de los
siglos; las naciones perecerán de su tierra”. Esto anticipó el futuro reinado de
Cristo en la tierra. Esto se cumplirá en el milenio.
Salmo 14:7. Se predice la futura restauración de Israel, afirmando que
cuando esto ocurra en el momento de la segunda venida, Jacob "se regocijará e
Israel se gozará". Esto se cumplirá en la segunda venida.
Salmo 15:1–5. El que camina con el Señor no será conmovido. Esto se
cumple en la historia.
Salmo 16:1-11. Este salmo se considera uno de los salmos mesiánicos
porque Pedro citó los versículos 8-11 (Hechos 2:25-28), y Pablo citó el versículo
10 en Antioquía (Hechos 13:35). David expresó su fe en que no sería abandonado
a la tumba (Sal. 16:10), refiriéndose a sí mismo, pero añadió que Dios no “dejaría
que tu Santo vea decadencia” (v. 10). Esto fue cumplido por Cristo, cuando el
cuerpo de David se pudrió. David continuaría en la tumba, pero en su
resurrección experimentaría “el camino de la vida” (v. 11).
Como lo usaron Pedro y Pablo, el Salmo 16:10 se refirió a la resurrección de
Cristo y fue citado como prueba de que la resurrección de Cristo fue
predicha. Otros hoy pueden disfrutarcomunión con Dios mientras vivan y tengan
la seguridad de que cuando mueran, aunque sus cuerpos sean colocados en la
tumba, estarán sujetos a la resurrección futura y mientras tanto disfrutarán de
la comunión con Dios en el cielo.
Salmo 18:1–50; cf. 62:12. David disfrutó de la maravillosa liberación de Dios
de sus enemigos y alaba a Dios por su bondad.
Salmo 22:1–31. Este salmo se considera uno de los salmos mesiánicos
porque algunas de las expresiones del salmo van mucho más allá de los
sufrimientos que experimentó el mismo David. No hubo ningún incidente
conocido en la vida de David que correspondiera exactamente a lo que dice el
salmo. Lo que pudo haber sido cierto de David como un tipo de sufrimiento, se
cumplió literalmente con los sufrimientos de Cristo.
El versículo inicial del Salmo 22 ("Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
desamparado? ¿Por qué estás tan lejos de salvarme, tan lejos de las palabras de
mi gemido?") Fue citado por Cristo, según se registra en Mateo 27:46 y Marcos
15:34.
En su angustia, David se aseguró a sí mismo que su Dios estaba
“entronizado” (Sal. 22:3). El desprecio y la burla de los hombres y sus insultos
mencionados en los versículos 6–8 era similar a lo que expresaron aquellos que
se burlaban de Cristo en la cruz, sin darse cuenta de que estaban citando las
Escrituras (cf. Mat. 27:39, 42–44). Los que rodearon la cruz fueron comparados
con toros y leones rugientes (Sal. 22:12-13). Su "fuerza se secó como un tiesto"
(v. 15).
Esta es una referencia obvia a la crucifixión: “Los perros me han
rodeado; me ha cercado cuadrilla de malvados, horadaron mis manos y mis pies”
(v. 16). Los "perros" eran hombres malvados.
Las miradas groseras y el echar suertes por Su ropa se describen en los
versículos 17-18. La liberación personal de David se indica en los versículos 22-
24, pero también puede referirse a Cristo en Su ministerio posterior a la
resurrección. El resultado final se predice en los versículos 27-28: “Todos los
confines de la tierra se acordarán y se volverán a el SEÑOR, y todas las familias de
las naciones se postrarán ante Él, porque el dominio pertenece a la L ORD y él
gobierna sobre las naciones ". El salmo termina en los versículos 29–31 con una
nota de victoria y alabanza que se refiere a la vida de David y, en el caso de Cristo,
a Su triunfo posterior a la resurrección.
Salmo 23:1–6. Este Salmo del Pastor no suele incluirse entre los salmos
mesiánicos, pero el papel del Señor como pastor de David anticipó el papel de
Cristo como el Buen Pastor que cuidaría de Su rebaño en esta vida presente.
David declaró, "nada me faltará" (v. 1), que su alma sería restaurada (v. 3),
y que "caminaría por valle de sombra de muerte" (v. 4) sin temiendo el mal. La
bondad del Señor lo seguirá todos los días de su vida, y él tiene la esperanza de
morar en la casa del Señor para siempre (vv. 5-6). El Salmo 23 fue paralelo a la
experiencia de los creyentes de la era actual, quienes son nutridos y restaurados
espiritualmente, son guiados por el Señor en su caminar y son protegidos por Él
en tiempos de peligro.
Salmo 24:1-1. Este salmo tampoco se considera un salmo mesiánico y, sin
embargo, la redacción del salmo va mucho más allá de lo que experimentó
David. Algunos creen que fue escrito en relación con el traslado del arca a
Jerusalén y su colocación en el templo (2 Sam. 6). La importancia de “manos
limpias y corazón puro” fue esencial para recibir la bendición de Dios (Sal. 24:4-
5). Las referencias al "Rey de gloria" (vv. 7, 9-10) obviamente iban más allá de la
experiencia de David como rey de Israel y anticipaban la venida del Señor para
reclamar la tierra en Su segunda venida.
Salmo 27:12. Se traerían testigos falsos contra Cristo (Mateo 26: 59–61;
Marcos 14:57–59). Esto también se menciona en el Salmo 35:11.
Salmo 31:1–24. Este es otro salmo que no se considera mesiánico, pero el
versículo 5 dice: "En tus manos encomiendo mi espíritu". Cristo repitió estas
precisas palabras cuando estaba en la cruz (Lucas 23:46). Pedro expresó el
mismo pensamiento en 1 Pedro 4:19.
Salmo 34:20. En el sacrificio de Cristo no se rompería ningún hueso, en
contraste con el trato de los dos ladrones (Juan 19:36).
Salmo 35:19. Cristo debía ser odiado sin causa (Juan 15: 24-25; cf. Sal. 69:4).
Salmo 38:11. Los amigos se quedan lejos (Mateo 27:55; Marcos 15:40; Lucas
23:49).
Salmo 40: 6-10. Esto se considera un salmo mesiánico en gran parte porque
los versículos 6–8 se citan en Hebreos 10:5–7 como cumplidos. Como dice el
salmo, estos versículos se refieren a la alabanza de David al Señor y su deseo de
hacer la voluntad de Dios. Esto, sin embargo, también anticipó proféticamente la
perfecta obediencia de Cristo y su sacrificio como superior a los sacrificios de la
ley mosaica. El argumento de Hebreos 10 es que Cristo, en Su sacrificio perfecto,
suplió lo que la Ley no podía hacer con sus sacrificios temporales. Las palabras
clave del salmo son justicia (vv. 9-10), fidelidad, salvación, amor y verdad (v. 10).
Salmo 41:1-13. Dios protege a los suyos. Esta profecía se cumple en la
historia.
Salmo 41:9. Cristo iba a ser traicionado por un amigo (v. 9), lo cual se
cumplió durante su vida (Mat. 26:14-16, 47, 50; Marcos 14:17-21; Lucas 22: 21-
23; Juan 13:18-19; cf. Sal. 55:12-14).
Salmo 45:1-17. Esto se clasifica como un salmo mesiánico porque los
versículos 6–7 se refieren al trono de David como eterno (2 Sam. 7:16), y estos
versículos se citan en Hebreos 1:8–9.con respecto al gobierno supremo de Cristo
en la tierra. Como dice la Escritura, “el trono de Dios ... durará por los siglos de
los siglos” (Sal. 45:6), y Su gobierno se caracterizará por la rectitud y la
justicia. Los versículos 8–9 describen al rey el día de su boda. La belleza de la
novia se describe en el versículo 11: “El rey está cautivado por tu
belleza; hónralo, porque él es tu señor”. La novia se describe con más detalle en
los versículos 13-14. Sus vestidos están “entretejidos con oro” (v. 13) y
bellamente “bordados” (v. 14). Los futuros hijos de la novia se describen como
príncipes, y su memoria se perpetuará (vv. 16-17).
Aunque el salmo parece referirse a una boda de David, es notablemente
similar al concepto de Cristo y Su novia. El apóstol Juan pudo haber tenido este
pasaje en mente en Apocalipsis 19:6-21. El salmo en su conjunto, por lo tanto, es
típico de Cristo como Rey e hijo de David y se cumplirá en el Rapto.
Salmo 46:4-10. Aquí se hace referencia a que Dios hizo cesar las guerras y
fue exaltado entre las naciones (vv. 9-10). Esto no se cumplirá literalmente hasta
que Cristo regrese en su segunda venida.
Salmo 68: 18-19. Cristo llevará cautivos en Su ascensión (Efesios 4:
8). También aplastará la cabeza de sus enemigos. Esto se cumplió durante la vida
de David y Cristo lo cumplirá en su segunda venida (Apocalipsis 19:11-15).
Salmo 69:1–36. A menudo considerado un salmo mesiánico, las porciones de
este salmo que detallan el grito de ayuda de David son paralelas a los
sufrimientos de Cristo. Los que odiaban a David eran similares a los que odiaban
a Cristo, como dice el versículo 4: "Los que me odian sin razón son más
numerosos que los cabellos de mi cabeza". El celo de David en el versículo 9,
"porque el celo por tu casa me consume", fue relatado por los discípulos a Cristo
al explicar la purificación del templo por parte de Cristo (Juan 2:17). En el Salmo
69:21, David dijo: "Pusieron hiel en mi comida y me dieron vinagre para mi
sed". Esto se relaciona con el vinagre dado a Cristo en la cruz (Mateo 27:48;
Marcos 15:36; Lucas 23:36). Aunque no es una profecía directa, estos pasajes se
pueden interpretar típicamente como relacionados con Cristo.
Salmo 72:1–20. Obviamente, esto califica como un salmo mesiánico. En
términos generales, este salmo predice que los justos prosperarán y los
malvados serán juzgados. Según la inscripción, fue escrito por Salomón y es uno
de los dos salmos que escribió (cf. Sal. 127). Comienza con una oración por el rey
y luego profetiza su exitoso reinado (vv. 1-3; cf. 2 Crón. 9:1-28).
Sin embargo, a medida que se desarrolla el salmo, fue mucho más allá de
todo lo que el mismo Salomón pudo cumplir. En el Salmo 72:5, se predice que el
Rey “aguantará mientras el sol, como la luna, a través de todas las
generaciones”. Asimismo, en el versículo 7, Salomón declaró: “En sus días los
justos florecerán; la prosperidad abundará hasta que desaparezca la luna ". Estas
profecías obviamente fueron más allá del reinado de Salomón y anticiparon el
reinado de Cristo en el milenio y finalmente Su reinado eterno (Isa. 2:1–5).
El hecho de que todos los reyes estarán bajo él, como se declara en el Salmo
72:11, fue relativamente cumplido por Salomón porque los reyes en su área se
inclinaron ante él, pero obviamente, esto no incluía a todo el mundo. Tanto de
Cristo como de Salomón se podría decir: “Sea su nombre para siempre; que
continúe mientras el sol” (v. 17). Aunque Salomón no viviría para siempre, su
buen nombre ha sido perpetuado por las Escrituras que describen su reinado. La
oración final anticipa que “toda la tierra” será “llena de su gloria” (v. 19), que se
cumplirá en el milenio.
El versículo final del salmo dice: “Con esto concluyen las oraciones de David,
hijo de Isaí” (v. 20). Sin embargo, según las inscripciones, David fue autor de
otros salmos, como los Salmos 86, 101, 103, 108–110, 122, 124, 131, 133, 138–
145. Este salmo apoya la interpretación premilenial de las Escrituras, ya que no
encuentra cumplimiento en la historia. La escena era tierra, no cielo, y su
identificación del río Éufrates (v. 8) dejó en claro que no será la tierra nueva de
Apocalipsis 21-22.
Salmo 78:2. El Mesías venidero hablará en parábolas y revelará cosas que
antes estaban ocultas.
Salmo 89:1-37. Este también es claramente uno de los salmos
mesiánicos. Dios declaró: “Hice un pacto con mi escogido, le juré a David mi
siervo: 'Estableceré tu linaje para siempre y afirmaré tu trono por todas las
generaciones'” (vv. 3-4). Este salmo confirmó el pacto davídico revelado en 2
Samuel 7:11–16 (cf. discusión del pacto davídico).
El salmista también declaró que el amor de Dios por David continuará para
siempre, que su pacto nunca fallará y que su trono perdurará tanto como los
cielos (Sal. 89:28–37; Jer. 23:5–8). Se enfrentó la contingencia de desobediencia
por parte de sus descendientes. Dios prometió que, si abandonaban Su pacto y
Sus mandamientos, los castigaría, pero no revertiría el pacto: “Pero no le quitaré
mi amor, ni jamás traicionaré mi fidelidad. No violaré mi pacto ni alteraré lo que
han dicho mis labios. De una vez por todas, he jurado por mi santidad, y no
mentiré a David, que su línea continuará para siempre y su trono permanecerá
ante mí como el sol; será establecida para siempre como la luna, testigo fiel en el
cielo” (Sal. 89:33-37).
Cualquier interpretación que tome estas palabras en su significado normal,
relacionando estas promesas con el pacto davídico y con el reino en la tierra,
encontrará que el único cumplimiento completo posible es a través de Cristo
mismo después de Su segunda venida.
Los amilenaristas adoptan varios enfoques de este pasaje, pero
generalmente no lo tratan literalmente, encontrando cumplimiento en la era
presente en la gracia de Dios extendida a la iglesia o refiriéndose al reinado de
Cristo en el trono celestial.
Salmo 96:1-13. El Salmo 96-99, aunque generalmente no se considera salmo
mesiánico, por su contenido justifica su consideración como mesiánico. El
salmista anticipó el tiempo en que el Señor reinará sobre la tierra y juzgará a las
personas con justicia (96:10–13). Fue un tiempo descrito como de alegría en la
tierra. El salmista concluyó: “Viene a juzgar la tierra. Juzgará al mundo con
justicia ya los pueblos con su verdad” (v. 13). Esto se cumplirá en el milenio.
Salmo 97:1–12. El versículo de apertura declara que el Señor está
reinando. El salmo en su conjunto describe las bendiciones milenarias de Cristo
cuando venga a reinar sobre la tierra. Esto se cumplirá en el milenio.
Salmo 98:1–9. Este salmo habla del gozo en la tierra cuando el Señor reina y
concluye: “Aplaudan los ríos, canten de alegría los montes; que canten ante
el SEÑOR, que viene a juzgar la tierra. Juzgará al mundo con justicia ya los pueblos
con equidad” (vv. 8–9). Esto se cumplirá en el milenio.
Salmo 99:1–9. Comenzando de manera similar, este salmo dice: “Reina
la SEÑOR, tiemblen las naciones” (v. 1). El Señor es descrito como Rey en Sion,
como Aquel que ama la justicia (vv. 2–4). Moisés y Aarón ministraron como
sacerdotes y “Samuel estaba entre los que invocaban su nombre” (v. 6). Esto se
cumplirá en el milenio.
Salmo 102:12-28. Este salmo se refiere al reino futuro de la tierra. “Las
naciones temerán el nombre del SEÑOR, todos los reyes de la tierra temerán tu
gloria. Porque la L ORD reconstruirá a Sion y aparecerá en su gloria” (vv. 15-
16). Esto se cumplirá en el milenio.
Salmo 105:5-11. El pacto que el Señor hizo con Abraham, Isaac y Jacob
continuará para siempre. “Él es el SEÑOR nuestro Dios; sus juicios están en toda
la tierra. Recuerda su pacto para siempre, la palabra que ordenó, por mil
generaciones, el pacto que hizo con Abraham, el juramento que le hizo a Isaac. Se
lo confirmó a Jacob como un decreto, a Israel como un pacto eterno: 'Te daré la
tierra de Canaán como la porción que heredarás'” (vv. 7-11). Como otra
referencia alPacto abrahámico, este salmo confirma que el cumplimiento será
literal y seguro y que la promesa estaba destinada a cumplirse en el reino
milenial.
Salmo 110:1–7. Esto se clasifica como un salmo mesiánico porque
claramente se refiere a Jesucristo como Rey. Salmo 110: 1 describe su situación
actual: “el Señor dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus
enemigos por estrado de tus pies. '” Cristo se declara “sacerdote para siempre,
según el orden de Melquisedec” (V. 4). Su juicio en el reino milenial se menciona:
“El Señor está a tu diestra; aplastará a los reyes en el día de su ira. Juzgará a las
naciones, amontonará muertos y aplastará a los gobernantes de toda la tierra”
(vv. 5-6). Obviamente, esto es una referencia al comienzo del reino milenial
después de la segunda venida de Cristo. Esto se cumple en la historia y la
profecía.
Salmo 118:2–29. Este salmo es una profecía directa acerca de Cristo. “La
piedra que desecharon los constructores se ha convertido en la piedra angular; la
L ORD ha hecho esto y es maravilloso a nuestros ojos. Este es el día que ha
hecho el SEÑOR; regocijémonos y alegrémonos en ella” (vv. 22-24). Cristo como el
Rey rechazado en Su segunda venida será la piedra angular, es decir, cumplirá lo
que se anticipó en Su autoridad como Rey de reyes al gobernar la tierra entera.
Salmo 132:11-18. El juramento que Dios le hizo a David fue declarado: “Un
juramento seguro que no revocará” (v. 11). El salmista continuó: “A uno de tus
descendientes lo pondré en tu trono; si tus hijos guardan mi pacto y las estatuas
que les enseño, sus hijos se sentarán en tu trono para siempre jamás” (vv. 11-
12). Esto se cumple en la historia y la profecía.
Salmo 145:13-14. Dios cumplirá sus promesas y poseerá su reino para
siempre. Esto se cumplirá en el milenio y en la eternidad.

PROFECÍA EN PROVERBIOS, CANCIÓN DE CANCIONES Y


ECLESIASTÉS
El libro de Proverbios, que trata de las verdades contemporáneas de carácter
general, no hace ninguna declaración que pueda interpretarse
proféticamente. Lo mismo puede decirse del Cantar de los Cantares. Una profecía
se encuentra en el libro de Eclesiastés: “Ahora todo ha sido oído; aquí está la
conclusión del asunto: Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque este es
todo el deber del hombre. Porque Dios juzgará toda obra, incluso todo lo oculto,
sea bueno o malo” (12:13-14). Esto se cumplirá en el juicio final (Ap. 20:11-15).
4

PROFECÍA EN ISAÍAS
El libro de Isaías a menudo se considera el más grande de los libros proféticos
del Antiguo Testamento. Isaías profetizó en los reinados de los reyes Uzías, Jotán,
Acaz y Ezequías, reyes de Judá, en el período del 790 al 686 a. C. Según la
tradición, Isaías fue martirizado durante el reinado del rey Manasés, después del
reinado del rey Ezequías.
La unidad del libro de Isaías ha sido sostenida por una sólida erudición. El
libro tiene dos temas importantes. Los primeros treinta y nueve capítulos tratan
generalmente del juicio sobre el pecado, y los capítulos 40–66 enfatizan el
consuelo y la restauración. Isaías se ocupó principalmente de los pecados del
pueblo de su generación y reveló el juicio de Dios sobre ellos, que resultó en el
cautiverio asirio de las diez tribus durante su vida y más tarde, después de su
muerte, el cautiverio de Judá y Benjamín por Babilonia. Su visión profética, sin
embargo, fue mucho más allá de su tiempo hasta el juicio final de Dios y el
establecimiento definitivo de la justicia en la tierra.

La pecaminosidad de Judá
Isaías 1:1–31. Como base para Su profecía de juicio, Dios presentó la
evidencia del pecado y la rebelión. Judá era una nación "cargada" de culpa (vv. 1-
4). Su observancia de las ofrendas no tenía sentido porque sus “manos [estaban]
llenas de sangre” (vv. 5–17). Dios juzgará y limpiará a Judá de sus pecados (vv.
18-25) y restaurará jueces que serán justos (vv. 26-31). Esto se cumple en la
historia (2 Crón. 36:14-21; Jer. 23:5-8; Ez. 20:33-38).

El futuro reino mesiánico


Isaías 2:1–11. Isaías predijo el reino futuro del Mesías. Escribió: “En los
últimos días, el monte del templo del SEÑOR será establecido como principal
entre los montes; se elevará sobre los collados, y todas las naciones correrán a
él” (v. 2; Zac. 14:16). Jerusalén se describe como la capital del mundo en un
tiempo de paz en lugar de guerra, un tiempo en el que el Señor enseñará Sus
caminos (Isa. 2:3-5). Esto se cumplirá en el milenio.

La humillación de Judá en el día del Señor


Sin embargo, Isaías predijo que, en el día del Señor, Judá sería juzgada a
pesar de su riqueza. Dijo: “Los ojos del hombre arrogante serán humillados y el
orgullo de los hombres abatido; sólo la SEÑOR será exaltada en aquel día”
(v. 11). El pensamiento de humillar a los hombres en el juicio se repitió en los
versículos que siguen. Esto se cumple en la historia y se cumplirá en el milenio.

Juicio venidero sobre Judá y Jerusalén


Isaías 3:1–26. Isaías predijo más juicios sobre Jerusalén y Judá (vv. 1-
7). “Jerusalén se tambalea, Judá cae; sus palabras y hechos están en contra de
la SEÑOR, desafiando su gloriosa presencia. La expresión de sus rostros testifica
contra ellos; alardean de su pecado como Sodoma; no lo esconden. ¡Ay de
ellos! Han traído calamidad sobre sí mismos” (vv. 8–9). El mismo tema de que el
juicio vendrá sobre Jerusalén y Judá fue predicho en detalle (vv. 10-26). Esta
profecía se cumplió en el cautiverio babilónico (2 Crón. 36: 15-21).
Isaías 4:1. El juicio de Dios mató a tantos hombres que Isaías predijo: “En
ese día, siete mujeres agarrarán a un hombre y dirán: 'Comeremos nuestra
propia comida y nos procuraremos nuestra propia ropa; sólo déjanos ser
llamados por tu nombre. ¡Quita nuestra deshonra! '” (V. 1; 2 Crón. 35:15-
21). Esto se cumplió en el cautiverio babilónico.

La gloria del reino


Isaías 4:2–6. La expresión en ese día a veces se refiere a la escena
contemporánea, a veces al milenio futuro, según lo determinado por el
contexto. En Isaías 4:2–6, se describe la belleza del reinado milenial: “En ese día,
el Renuevo de la SEÑOR será hermoso y glorioso, y el fruto de la tierra será el
orgullo y la gloria de los sobrevivientes de Israel. Los que queden en Sion, los
que permanezcan en Jerusalén, serán llamados santos, todos los que están
registrados entre los que viven en Jerusalén” (vv. 2-3).
Isaías predijo la limpieza de las manchas de sangre de Jerusalén y la
presencia del Señor sobre el monte Sión, representada por una nube de humo
durante el día y fuego por la noche (v. 5). En el reino milenial, llegará el día en
que Israel será limpiada del pecado y su gloria restaurada (Sof. 3:14-20).

Israel como viña de Dios


Isaías 5:1–30. Isaías comparó los tiernos tratos de Dios con Israel con un
viñador que cuida de una viña. Pero Israel no produjo fruto verdadero, y el
resultado es que será convertida en un páramo y el juicio caerá sobre aquellos
que aumenten su riqueza y no sirvan a Dios (v. 8). Isaías predijo que sus
mansiones quedarán vacías y sus viñedos serán infructuosos (vv. 9-10). Los
pecados de Israel se describen en los versículos 11–23. Sin embargo, llegará su
hora de juicio. Isaías predijo gráficamente la próxima invasión de aquellos que
se llevarían a Judá al cautiverio (vv. 26-30). Esto se cumplió en el cautiverio
babilónico (2 Crón. 35:15-21).
Comisión de Isaías
Isaías 6:1–13. Isaías fue comisionado por el Señor para entregar el mensaje
de la inminente desolación de Judá, pero Judá no prestó atención al mensaje (vv.
9-10). Esto se cumplió en el cautiverio babilónico (2 Crón. 36:15-21).

La señal del nacimiento de Emmanuel


Isaías 7:1–17. El ataque de Efraín a Judá no tendrá éxito (vv. 1-9). Esto se
cumplió en los eventos que siguieron. Isaías registró que “el SEÑOR le habló a Acaz:
'Pide al SEÑOR tu Dios una señal, ya sea en las profundidades o en las alturas'” (v.
10). Dios prometió que se le daría una señal a Israel: “Por tanto, el Señor mismo
os dará una señal: La virgen quedará embarazada y dará a luz un hijo, y lo llamará
Emanuel. Comerá cuajada y miel cuando sepa lo suficiente como para rechazar
el mal y elegir el bien. Pero antes de que el niño sepa lo suficiente como para
rechazar el mal y elegir el bien, la tierra de los dos reyes que temes será
devastada. La SEÑOR traerá sobre ti, tu pueblo y la casa de tu padre un tiempo
diferente a cualquier otro desde que Efraín se separó de Judá; traerá al rey de
Asiria” (vv. 14-17). Isaías predijo la invasión del rey de Asiria y la destrucción de
la tierra (vv. 18-25).
La profecía acerca de una virgen con un niño ha sido considerada de
diversas formas por eruditos conservadores. Algunos creen que se refería a una
situación contemporánea en la que unjoven, todavía virgen, estaba a punto de
casarse y daría a luz un hijo, cumpliendo la profecía. Otro punto de vista es que
la profecía es exclusivamente mesiánica y se refiere al hecho de que María, aun
siendo virgen, sería la madre de Cristo (Mat. 1:18, 25), que según Mateo 1: 21-
23, fue un cumplimiento de la profecía de Isaías. Otros consideran que esta
profecía se refiere a ambos, es decir, una referencia contemporánea a un niño
cuyo nacimiento se menciona en Isaías 8 y cuyo cumplimiento profético final es
el nacimiento de Cristo.
Isaías 7:18-25. Isaías predijo que los asirios asolarían la tierra, lo que se
cumplió con el cautiverio asirio de las diez tribus (2 Reyes 17:1–18).

Resumen de las profecías mesiánicas en Isaías


La profecía sobre el nacimiento virginal de Cristo debe considerarse en el
contexto de otras profecías mesiánicas en todo el libro de Isaías. Las principales
profecías mesiánicas futuras en Isaías incluyen el reinado de Cristo en el reino
(2:3-5), el nacimiento virginal de Cristo (7:14), el reinado gozoso de Cristo (9:2,
7), el gobierno de Cristo sobre el mundo (v. 4), Cristo como descendiente de Isaí
y David (11:1, 10), Cristo para ser lleno del Espíritu (v. 2; 42:1), Cristo para juzgar
con justicia (11:3-5; 42:1, 4), Cristo para gobernar sobre las naciones (11:10),
Cristo para ser manso con los débiles (42: 3), Cristo para hacer posible el nuevo
pacto (v.6; 49:8), Cristo será una luz para los gentiles y será adorado por ellos
(42:6; 49:6-7; 52:15), Cristo será rechazado por Israel (49:7; 53:1-3) , Cristo para
ser obediente a Dios y sujeto al sufrimiento (50:6; 53:7-8), Cristo para ser
exaltado (52:13; 53:12), Cristo para restaurar a Israel y juzgar a los impíos (61:1-
3).

La invasión asiria y la angustia venidera de Israel


Isaías 8:1–22. Se cumplió la profecía de que una doncella, entonces virgen,
concebiría y daría a luz un hijo. Se le dio el nombre de Maher-Shalal-Hash-Baz. El
nombre significa "rápido para el botín, rápido para el botín". La profecía era que
antes de que este niño cumpliera dos o tres años, o supiera la diferencia entre el
bien y el mal, los asirios conquistarían Samaria. Esta revelación se amplió en las
profecías de los versículos 5 al 10, en los que Dios profetizó que Israel (las diez
tribus) sería derrotado. Isaías recibió instrucciones de temer a Dios y no al
pueblo, y además profetizó la derrota y el sufrimiento de Israel (vv. 11–22). Judá
sería liberadode la dominación asiria (37:33-38). Esto ilustra la futura liberación
cuando vendrá su Mesías. Esta profecía se cumple en la historia y la profecía (2
Reyes 17:1–18; Jer. 23: 3–8).
El Señor será una roca de escándalo para los incrédulos (Isa. 8:13-15; Rom.
9: 32-33).

El hijo de David que viene


Isaías 9:1–7. En contraste con la humillación pasada de Zabulón y Neftalí
cuando estaban bajo el gobierno de Asiria, el área conocida como “Galilea de los
gentiles” (v. 1) será el escenario de su gran liberación, refiriéndose al nacimiento
de Cristo. Aunque en realidad nació en Belén, su hogar estaba en Nazaret, en el
área relacionada con Zabulón y Neftalí.
La venida del Mesías se comparó con un tiempo en el que una gran luz
brillaría (v. 2) y sería un tiempo de gozo y regocijo (v. 3). El tiempo se describió
como una gran victoria de Israel (vv. 4-5).
La gran profecía de la venida de Cristo se registra en los versículos 6–7:
“Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos es dado, y el gobierno estará sobre
sus hombros. Y será llamado Consejero admirable, Dios fuerte, Padre eterno,
Príncipe de paz. Del aumento de su gobierno y la paz no habrá fin. Él reinará
sobre el trono de David y sobre su reino, estableciéndolo y sosteniéndolo con
justicia y rectitud desde entonces y para siempre. El celo del SEÑOR Todopoderoso
logrará esto ".
Este pasaje es una de las grandes profecías mesiánicas del Antiguo
Testamento que describe a Cristo como poseedor de los atributos de Dios. Él será
" Padre eterno " (v. 6), no en el sentido de ser Dios el Padre, la primera persona
de la Trinidad, sino en el sentido de que será como un padre en Su gobierno sobre
Israel en el reino milenial. La paz de ese período se indica en el título “Príncipe
de paz” (v. 6).
Como Dios le prometió a David, su reino continuaría para siempre, siendo
cumplido por el reino milenial. Dios seguirá siendo soberano sobre la creación
durante toda la eternidad venidera. La profecía especificaba que Su trono sería
el trono de David (v. 7), en cumplimiento del pacto davídico que indica que este
trono, como el reino de David, estaría en la tierra, no en el cielo. Este reino se
distinguirá como uno de justicia y rectitud (cf. 11:3-5). El reino será realizado
por el poder de Dios: “El celo del SEÑOR Todopoderoso logrará esto” (9:7).
Estas profecías, interpretadas en su sentido literal normal, predicen el
cumplimiento de la expectativa de un reino en la tierra después de la segunda
venida de Cristo, de acuerdo con la interpretación premilenial de las
Escrituras. No hay nada en este pasaje que se corresponda con el reinado actual
de Cristo en la tierra o la posición actual de Cristo en el cielo, la interpretación de
los amilenaristas. En este pasaje, como en muchos pasajes del Antiguo
Testamento, no se distingue la primera y segunda venida de Cristo, y el niño que
nació (v.6) en Belén en Su primera venida será la misma persona descrita como
el Eterno. Rey que reinará para siempre (v. 7). El tema del futuro reino de Cristo
en la tierra fue un tema familiar de las profecías de Isaías (11:4; 16: 5; 28:5-6, 17;
32:16; 33:5; 42:1, 3– 4; 51:5).

El cautiverio de las diez tribus del norte de Israel


Isaías 9: 8-10:4. Inmediatamente después de este cuadro glorioso del futuro
reinado de Cristo, la revelación profética vuelve a la situación contemporánea en
Israel. Isaías profetizó el futuro cautiverio de las diez tribus del reino de Israel
(9:8-10:4). Se advirtió a las diez tribus del juicio de Dios sobre ellas por su
orgullo (9:8-17). Se les describe como ya en camino al desastre. Aunque
afirmaron que repararían los “ladrillos” que “se habían caído” con “piedra
labrada” (v. 10), en realidad, sus enemigos los iban a conquistar. Dios predijo
juicio sobre sus líderes, “los ancianos y hombres prominentes” (v. 15), así como
sus “profetas que enseñan mentiras” (v. 15). Su tiempo de juicio sería uno en el
que no habría piedad por los huérfanos y las viudas (v. 17).
La creciente maldad de Israel se describe como un gran fuego que quema no
solo “cardos y espinos”, sino también “la espesura del bosque” (v. 18). Dios
respondería en Su ira, quemando la tierra y destruyendo al pueblo (v. 19). Dios
predijo: “Cada uno se alimentará de la carne de su propia descendencia” (v. 20).
Se hizo una predicción adicional del desastre venidero de Israel, pero ni
siquiera este juicio apartaría la ira de Dios (10:1-4). Esto se cumplió en el
cautiverio asirio.
Juicio divino sobre Asiria
Isaías 10: 5–34. El juicio de Dios, sin embargo, caería sobre Asiria, a quien
Dios usó para juzgar a Israel, así como sobre el propio Israel (vv. 5-19). El juicio
de Dios sobre Asiria se describe en detalle. La profecía dejó en claro que después
de que Dios usó a los asirios para juzgar a Israel, juzgaría a los asirios: “Cuando
el Señor haya terminado toda su obracontra el monte Sión y Jerusalén, dirá:
“Castigaré al rey de Asiria por el orgullo obstinado de su corazón y la mirada
altiva en sus ojos” (v. 12). Dios destruirá sus "valientes guerreros" (v. 16) y sus
"bosques y campos fértiles" (v. 18).
Después de que Asiria fuera destruida, Dios restauraría “el remanente de
Israel, los sobrevivientes de la casa de Jacob” (v. 20). Un remanente de Israel
regresaría a su tierra (v. 21). En lenguaje gráfico, se describe a Asiria como talada
como un árbol cuyas ramas están cortadas (vv. 33–34). Se logró un regreso
parcial de Israel a su tierra desde Asiria después de que Nínive cayera en manos
de los babilonios (612 a. C.). La reunión completa de Israel se cumplirá en
relación con la segunda venida de Cristo.

El futuro glorioso reino de Israel


Isaías 11:1–12:6. Isaías predijo que Israel disfrutaría del futuro reino
glorioso. Habiendo talado Asiria como se tala un árbol (10:33-34), ahora Dios
levantaría un nuevo “retoño” que “subirá del tronco de Isaí” (11:1). Esta rama
que viene de la raíz de Isaí, o la línea de David, “dará fruto” (v. 1). Esto se cumplió
con el nacimiento de Jesucristo en su primera venida.
Sin embargo, el pasaje revela principalmente la posición de Cristo como Rey
y Juez en el momento de Su segunda venida. Se profetizó que el Espíritu Santo
reposaría sobre él y que tendría sabiduría, poder y conocimiento (v. 2). Su juicio
será con justicia (vv. 3-4). Él “matará al impío” (v. 4) y la “justicia” y la “fidelidad”
caracterizarán Su gobierno (v. 5). Estos pasajes, por supuesto, se cumplirán en el
momento de la segunda venida de Cristo y no se refieren al gobierno actual de
Dios sobre la tierra.
El futuro reino del reino de Cristo se caracterizará por la paz entre los
animales y entre los hombres. El lobo y el cordero vivirán juntos, y “el leopardo
se acostará con el macho cabrío, el becerro y el león y el año juntos” (v. 6). La paz
de la naturaleza se resumió en el versículo 9: "No dañarán ni destruirán en todo
mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento de la SEÑOR como
las aguas cubren el mar". Debería ser obvio que
cualquier cumplimiento literal de este pasaje requiere un reino milenial después
de la segunda venida de Cristo. Incluso en un sentido no literal, esto no describe
la era actual. Aplicarlo al cielo o al cielo nuevo y la tierra nueva, como sostienen
algunos amilenaristas, nuevamente no encaja con el cuadro provisto en otras
Escrituras del cielo y de la tierra nueva.
La restauración de Israel en el tiempo del reinado de Cristo en la tierra
seguirá a Su segunda venida (vv. 10–16). La “Raíz de Isaí”, refiriéndose a Cristo,
será Aquel a quien las naciones se unan (v. 10). Israel será reunida de las
naciones a las que fue esparcida (vv. 11-12). La animosidad entre el reino de Judá
y el reino de Israel desaparecerá, y Efraín y Judá estarán en paz. Juntos
someterán a sus antiguos enemigos (v. 14). Para ayudar a la reunión de Israel,
"el golfo del mar de Egipto" puede "secarse" y el río Éufrates no será una barrera
de agua formidable (v. 15). Si bien esto puede ser sobrenatural, Rusia ya ha
ayudado a construir una presa a través del río Éufrates, y cuando esta y otras
presas se cierran, el río Éufrates se seca en varias secciones. El secado del río
Éufrates permitirá a la gente cruzar fácilmente (véase Apocalipsis 16:12).
Debido a su gran victoria, Israel alabará al Señor (Isa. 12:1–6). La gloriosa
restauración de Israel y su gozo en el reino futuro se anticipó en el pacto
abrahámico (Gén. 12:1-3; 15:18-21; 17:7-8; 22:17-18), el pacto davídico (2 Sam.
7:16) y el nuevo pacto (Jer. 31:33-34). El glorioso futuro reino milenial de Israel
contrastará con la caída predicha de Babilonia y Asiria (Isa. 10:5–19; 13:1–22).

El juicio de Dios sobre Babilonia


Isaías 13:1–22. Isaías, que vivía en el momento en que Asiria conquistó las
diez tribus (722 aC), también predijo la futura destrucción de Babilonia que
ocurriría mucho después de su muerte. La profecía de Babilonia y su destrucción
se describe como ocurriendo en “el día del SEÑOR” (v. 6). La profecía de la
destrucción de Babilonia se cumplió parcialmente en 539 a. C. cuando los medos
y los persas capturaron la ciudad de Babilonia. La profecía sobre Babilonia, sin
embargo, mira hacia el futuro a la caída final de Babilonia en los juicios
relacionados con la segunda venida de Cristo (Apocalipsis 18). La descripción del
día del Señor como un tiempo de terror y la ira de Dios no se cumplió por
completo en la caída de Babilonia (539 a. C.) y en cambio describe la gran
tribulación, los tres años y medio que precederán a la segunda venida.
La victoria de los medos sobre Babilonia anticipó la caída de la ciudad de
Babilonia, así como el poder religioso y político de Babilonia. Babilonia sería
destruida como Sodoma y Gomorra (Isaías 13:19). La ciudad quedaría tan
diezmada que nunca volvería a ser habitada (vv. 20-22). Históricamente,
la ciudad de Babilonia no fue destruida en539 a. C. o en los siglos
siguientes. Incluso al comienzo de la era cristiana, Babilonia seguía siendo una
ciudad importante con una gran colonia de judíos. En lugar de una destrucción
repentina, fue destruida gradualmente por las fuerzas de la naturaleza.
En Apocalipsis 18, nuevamente se describe a Babilonia como una ciudad que
sufriría una destrucción repentina por un terremoto y un incendio. Aunque
algunos entienden que esto no significa la ciudad literal de Babilonia, la
descripción realista de Apocalipsis 18 encaja perfectamente en el concepto de
una ciudad importante que será reconstruida en el tiempo del fin, pero que será
destruida por un terremoto y un incendio como un juicio de Dios en el segundo
advenimiento.

La bendición de Israel después de la destrucción de Babilonia


Isaías 14:1–8. Babilonia ha sido parcialmente reconstruida en la era
moderna. Israel es descrito como el objeto de la compasión del Señor, una nación
victoriosa sobre sus enemigos. Israel se burlará de Babilonia en el tiempo de su
destrucción (vv. 3-11). La opresión de Babilonia terminará en el tiempo de la paz
milenaria (v. 7).

El destino de los malvados


Isaías 14: 9-23. Los líderes se describen aquí como pertenecientes al reino
de los espíritus de los muertos (vv. 9-11). La profecía sobre Babilonia aquí va
más allá de la ciudad literal de Babilonia. El rey de Babilonia (v. 3) generalmente
se identifica como Senaquerib (705–651 a. C.). Senaquerib era en realidad el rey
de Asiria, pero cuando conquistó Babilonia, también estaba relacionado con
Babilonia. Si él era el que estaba a la vista (v. 12), aquí se lo describe como la
caída de una estrella de la mañana, que desaparece repentinamente una vez que
llega el amanecer. Había sido un gran conquistador de las muchas naciones de
Israel. Ahora sería humillado y asesinado. Su deseo era ser más grande que Dios
(vv. 13-14).
Algunos intérpretes consideran que estos versículos se refieren a algo más
que a Senaquerib y, de hecho, a una descripción de la caída de Satanás en el
mundo prehistórico. Satanás, originalmente creado como un ángel santo, se
rebeló contra Dios y fue condenado al juicio perpetuo de Dios. La redacción de
los versículos 13-14 describiría con mucha precisión el punto de vista de Satanás
en su deseo de ser elevado por encima de todos los demás gobernantes y hecho
“como el Altísimo” (v. 14). Esta forma de revelación se encuentra a menudo en la
profecía. Además de la referencia histórica, aquí se hace referencia a la lucha más
amplia entre Satanás y Dios. Senaquerib se describe como alguien que había sido
asesinado sin un entierro adecuado (vv. 16-20). Dios predijo que Babilonia sería
cortada (v. 22) y se convertiría en un lugar desolado (v. 23).
Asiria para ser juzgada
Isaías 14:24-27. Aquí se predice nuevamente la destrucción de Asiria (v.
25). Históricamente, esto se cumplió en el 612 a. C. cuando los ejércitos asirios
fueron derrotados por los ejércitos babilónicos. Nínive, su capital, fue
destruida. La misma área que una vez fue conquistada por Asiria estará sujeta a
Cristo después de Su segunda venida.

Juicio sobre los filisteos


Isaías 14:28–32. Otra profecía fue revelada contra los filisteos, quienes eran
los enemigos constantes de Israel. Salieron a regocijarse por las victorias
temporales sobre Israel, pero ellos mismos estaban destinados a la destrucción
completa. Esto se cumplió parcialmente en la historia, pero también se cumplirá
en relación con Jesucristo como el vencedor final en Su segunda venida.

Profecía contra Moab


Isaías 15:1–16:13. Se predice la futura destrucción de Moab, otro enemigo
tradicional de Israel (15:1-4). En el momento de escribir Isaías, algunas de las
ciudades moabitas ya habían sido destruidas, como Ar y Kir, ubicadas en la parte
sur del Mar Muerto. Dibon, una de sus principales ciudades, estaba cerca del Mar
Muerto. Otras ciudades principales también estaban destinadas a la destrucción,
junto con ciudades como Nebo y Medeba. Los fugitivos de Moab huyeron hasta
Zoar, al sur y al oeste. La destrucción de los moabitas recibió una predicción
gráfica (vv. 5-9).
En lugar de huir hacia el sur, los moabitas deberían haber ido al norte a
Israel y enviar corderos como tributo (16:1). Al final, esta guerra terminaría y un
hombre se sentaría en el trono de la casa de David (v. 5), una profecía que se
cumpliría en el milenio futuro. Se describe un lamento de Moab y su dolor (vv. 7-
12). Se predice un cumplimiento inmediato de la destrucción de Moab dentro de
tres años (vv. 13-14). Esta profecía se cumplió alrededor del 732 a. C. cuando los
ejércitos asirios presionaron hacia el sur o en la posterior invasión en 701 a. C.
por Senaquerib, el rey de Asiria.

Profecía contra Damasco


Isaías 17:1–8. Se predice la destrucción venidera de Damasco, una de las
ciudades antiguas del Medio Oriente, la ciudad capital de Aram (vv. 1-
2). Damasco se alió con Israel en la lucha contra los asirios, pero fue en vano
porque los asiriostriunfo. Jacob sería como una persona con un cuerpo gordo que
se consumía (v. 4). La destrucción de Damasco se cumplió en la historia y la
profecía.
Como resultado de su disciplina por parte de los conquistadores asirios,
Israel se volvería de sus dioses falsos y los postes de Asera al Dios verdadero (vv.
7-8).
Isaías 17:9-14. Las ciudades fuertes serían abandonadas y desoladas (v.
9). La razón de su juicio fue que se habían olvidado de Dios (v. 10). Se describe la
furia de las naciones unas contra otras y contra Dios, pero al final, Dios será el
que triunfe (vv. 12-14).

Profecía contra Cus


Isaías 18:1–7. Esta profecía se refiere a la destrucción de Cus, o Etiopía,
conocida como “la tierra de las alas que zumban” (v. 1). El territorio involucraba
el norte de Etiopía, Sudán y el sur de Egipto. Las "alas zumbantes" representaban
a los invasores o las alas de las langostas. Se los describe como un pueblo temible,
“alto y de piel suave” y una “nación agresiva” (v. 2). El Señor prometió
permanecer con ellos “como calor resplandeciente al sol” (v. 4), pero a su debido
tiempo Dios castigaría a los invasores asirios. Después de que Asiria fuera
destruida, el pueblo traía regalos a Israel (v. 7). Esta profecía sobre Cus se
cumplió en la historia y se cumplirá en la segunda venida (Ezequiel 38: 5;
Apocalipsis 16:14-21).

Profecía contra Egipto


Isaías 19:1–25. Isaías predijo que los egipcios pelearían entre sí (v. 2) y
“consultarían a los ídolos ya los espíritus de los muertos” (v. 3). Serían
conquistados por “un rey feroz” (v. 4). El río Nilo se secaría y "las cañas y los
juncos se secarán" (v. 6). El juicio continuo de Dios sobre los egipcios, la
destrucción de su economía y su falta de sabiduría fueron explicados (vv. 8-
15). Con sus problemas internos, así como la falta de cultivos y la falta de agua,
Egipto quedaría desolado.
La predicción de que Judá gobernaría a los egipcios (vv. 16-17) puede
referirse al milenio futuro, ya que no parece corresponder a ningún evento en la
historia. Algunas de las ciudades de Egipto usarán el idioma de Canaán (v. 18). En
el tiempo del reino futuro, la profecía indicó que Egipto se volvería al Señor y lo
adoraría. Como resultado, los sanaría de la plaga (vv. 19-22).
También se hizo referencia a la carretera de Egipto a Asiria (v. 23) que
estará en uso en el reino futuro. La bendición de Dios descansará tanto sobre
Israel como sobre Egiptoy Asiria en ese día (vv. 24-25). Las profecías se cumplen
en la historia y se cumplirán en el milenio.
Cus y Egipto serán conquistados
Isaías 20:1–6. Isaías recibió instrucciones de andar “desnudo y descalzo” (v.
2) como señal de que no solo Israel, sino también Egipto y Cus serían
conquistados por Asiria y llevados cautivos. Esto se cumplió en la historia.

Profecía contra Babilonia


Isaías 21:1–10. Isaías profetizó algunas de las batallas que girarían
alrededor de Babilonia. Aunque algunos rastrean esto hasta la caída final de
Babilonia en 539 a. C., puede referirse a batallas anteriores resultantes de
revueltas contra Asiria, con la revuelta finalmente sofocada alrededor del 702 a.
C. Isaías advirtió a Israel que, aunque había rebeliones temporales contra Asiria,
no debían confiar en esta victoria, porque Asiria continuaría siendo un poder
fuerte. Aunque los detalles de la profecía no están del todo claros, se dio el
mensaje: “¡Ha caído Babilonia, ha caído! ¡Todas las imágenes de sus dioses yacen
destrozadas en el suelo! " (v. 9). Cuando Babilonia fue capturada en 539 a. C., no
hubo una destrucción extensa como se describe aquí, pero el cumplimiento final
ocurrirá en la segunda venida (Apocalipsis 18).

Profecía contra Edom


Isaías 21:11-12. Se dio una breve profecía sobre Dumah, probablemente una
referencia a Edom. El "atalaya" informó que vendrían la mañana y la noche, lo
que significa que los juicios proféticos finalmente se cumplirán.

Profecía contra Arabia


Isaías 21:13-17. El juicio de Dios se pronunció sobre Arabia. Como nación,
serían invadidos por los asirios y los árabes tendrían que huir de los ejércitos
asirios. El tiempo de este evento se cumplió probablemente alrededor del 715 a.
C.

Juicio sobre Jerusalén


Isaías 22:1–14. Jerusalén es el tema de esta profecía. No está del todo claro
qué ataque a Jerusalén por parte de los asirios se menciona, pero probablemente
sea una referencia a la invasión de Senaquerib en 701 aC, que se describe más
adelante en Isaías 36-37. En esa ocasión, Dios liberó maravillosamente a
Jerusalén. Senaquerib había conquistado varias ciudades de Judá y se había
apoderado de muchos de los líderes de Judá. Probablemente se refería a
Jerusalén con la referencia al “Valle de la Visión” (22:5). Jerusalén se puede
describir de diversas formas como una montaña, como en la expresión el Monte
de Sión, pero también hay un valle entre Jerusalén y el Monte de los Olivos
marcado por el arroyo Cedrón. Se describe que los muros de Jerusalén tienen
muchos calzones (v. 9). La liberación vino sobrenaturalmente del Señor, pero la
gente se entregó tontamente a la juerga en lugar de alabar al Señor (vv. 12-13).

Profecía contra Shebna


Isaías 22: 15-25. Se pronunció una acusación profética contra Sebna, quien
aparentemente era un alto funcionario en el palacio de Jerusalén (v. 15). Se unió
a otros en su jolgorio en lugar de honrar al Señor como su
libertador. Isaías profetizó que Sebna sería destituido de su cargo (v. 19). Esto se
cumplió (22:19; 36:3).
Se profetizó que Eliaquim reemplazaría a Sebna. Era un líder en Israel y
tenía el respeto de Israel. Era probable que participara en las negociaciones
entre Israel y Senaquerib cuando los ejércitos asirios todavía rodeaban Jerusalén
(cf. 2 Reyes 1818, 26, 37; Isa. 36: 3, 11, 22; 37:2). Realizaría bien su trabajo, pero
con el tiempo él también caería (22: 23-25). Esto se cumple en la historia.

Juicio de Tiro
Isaías 23:1–18. Esta profecía de la destrucción de Tiro (vv. 1-14) resultó en
un eclipse de la ciudad durante unos setenta años, después de los cuales se
recuperaría (vv. 15-18).
A Tiro le fue bien en el siglo VIII cuando el Imperio asirio estaba ganando
fuerza. Los setenta años a los que se hace referencia pueden ser los setenta años
del 700 al 630 a. C. Durante este período, el poder de Asiria disminuyó
gradualmente y terminó con su destrucción en el 612 a. C. Esto permitiría a Tiro
recuperar fuerzas.
La profecía describía a todo el mundo mediterráneo afligido por la
destrucción de Tiro. Los comerciantes de Sidón (v. 2), así como los egipcios (v.
3), lamentaron la angustia de Tyre. Incluso Tarsis, ubicada por algunos en
España, se vio afectada porque su comercio se vio obstaculizado. Desde el punto
de vista de Isaías, lo que se predijo aún estaba por cumplirse.
Al final de los setenta años (v. 17), Tiro y su comercio serían restaurados
nuevamente. Las fortunas de Tiro subieron y bajaron a lo largo de los siglos, pero
el golpe final llegócuando Alejandro asedió la ciudad en 332 a. C. Como la ciudad
estaba en una isla, construyó una calzada, raspando todos los restos de la ciudad
continental para llenar el espacio. El resultado de esto puede verse hoy. Aunque
la ciudad revivió más tarde, Alejandro la destruyó casi por completo. Lo que fue
cierto de Tiro en Isaías 23 también será cierto de la tierra en su conjunto.

La inminente destrucción de la tierra


Isaías 24:1–23. La destrucción de la tierra, que ocurrirá en el día del Señor,
será un juicio sobre toda la faz de la tierra. Este capítulo no tiene ningún
cumplimiento en la historia, pero anticipa la gran tribulación venidera y la
destrucción de la tierra por grandes terremotos, fuego del cielo y otros
desastres. Sin embargo, el tiempo del desastre futuro de la tierra culminará con
la segunda venida de Cristo y Su reino de justicia y paz.

El Reino Glorioso Venidero


Isaías 25:1–27:13. Estos tres capítulos predicen el triunfo de Dios y la
alabanza de Su pueblo a Dios por Su omnipotente liberación de Su pueblo. Estas
profecías se han cumplido hasta cierto punto en el pasado, pero tendrán su
cumplimiento final y completo en el futuro reino milenial de Dios. En ese tiempo
futuro, aquellos que han confiado en Dios serán honrados y aquellos que son
enemigos de Dios serán derribados (25:12).
Isaías 26. Este es otro largo salmo de alabanza que reconoce la fidelidad del
Señor en el cuidado de su pueblo. El reino futuro será un tiempo de paz (v.
12). También será un tiempo de resurrección de los muertos: “Pero tus muertos
vivirán; sus cuerpos se levantarán. Tú que moras en el polvo, despierta y grita de
alegría. Tu rocío es como el rocío de la mañana; la tierra dará a luz a sus muertos”
(v. 19). La liberación de los justos en resurrección al comienzo del milenio se
refiere a los santos del Antiguo Testamento (cf. Dan. 12:1–2). En Isaías 26:19 y
Daniel 12:1–2, se revelaron las profecías más importantes de la resurrección de
los santos del Antiguo Testamento.
En Isaías 27, la alabanza de Dios y la predicción de la liberación de Israel
recibieron más revelación. El futuro cumplirá este tiempo de juicio sobre los
enemigos de Dios, pero también registrará un tiempo de restauración y
avivamiento de Israel y su posesión de la tierra desde el río Éufrates hasta el
Wadi de Egipto, un arroyo que forma la frontera entre Egipto. y Canaán (Isa.
26:12-13; Génesis 15:18-21).

Efraín y Judá advirtieron de la destrucción venidera


Isaías 28:1–29. Se reanudó el tema del juicio sobre los enemigos de Dios, y
se revelaron profecías sobre el futuro juicio de Efraín por Dios en el momento de
la invasión asiria. Este tema del juicio continúa desde Isaías 28 hasta Isaías 33. Si
los enemigos de Dios eran de Israel, y en este caso de Efraín, o si eran gentiles,
en cualquier caso, Dios trataría con ellos en juicio (28:29).

La piedra angular preciosa


En medio de estas declaraciones del juicio venidero, se dio revelación acerca
de Jesucristo como “piedra en Sion, piedra probada, piedra angular preciosa para
un fundamento firme; el que confía no se desanimará jamás” (v. 16; cf. Efesios
2:20; 1 Pedro 2:6). Esto se cumple en Cristo.
Jerusalén advirtió
Isaías 29:1–24. El juicio se pronunció sobre la ciudad de Jerusalén, aquí
llamada Ariel. Jerusalén ha sido destruida muchas veces en la historia (2 Crón.
36:15-21), pero estaba destinada a ser la capital del reino milenial (cf. Isa. 2:3-
5). Dios declaró que la razón de Su juicio fue que el corazón de la gente estaba
lejos de Él (29:13). Sin embargo, del juicio de Israel y Jerusalén vendrá el triunfo
final (vv. 17:24). Estas profecías específicas esperan su cumplimiento en el reino
milenial.

Judá advirtió sobre la alianza con Egipto


Isaías 30:1–31:9. El Señor denunció la tendencia de Israel a confiar en la
ayuda de Egipto. Dios declaró la ayuda de Egipto "completamente inútil" (30:
7). La razón por la que los hijos de Israel van a Egipto es que son un “pueblo
rebelde, niños engañosos, niños que no quieren escuchar la instrucción del
Señor” (v. 9). Dios declaró que su juicio vendría como “un muro alto, agrietado y
abultado, que se derrumba repentinamente, en un instante” (v. 13). En los
versículos 15-18, Dios pidió a su pueblo que viniera y pusiera su confianza en él,
ya que “la L ORD anhela tener misericordia de ustedes” (v. 18). Aunque habrá un
tiempo de juicio, también habrá un tiempo de restauración y misericordia del
Señor (vv. 19-26). El dolor se convertirá en gozo cuando el Señor pelee por ellos
(vv. 27–33).
Se pronunció otra acusación contra los que dependen de Egipto: “¡Ay de los
que descienden a Egipto en busca de ayuda, que dependen de los caballos, que
confían en la multitud de sus carros y en la gran fuerza de sus jinetes, pero no
miran al Santo de Israel, o busca ayuda de la SEÑOR” (31:1)! El Señor prometió la
liberación definitiva de Israel y el monte Sión (vv. 4-5). Sobre esta base, se
exhortó a Israel a volver al Señor (v. 6). Con el tiempo, las huestes de Asiria
“caerán a espada que no es de hombre” (v. 8).

La venida de Cristo, el Rey justo


Isaías 32:1–20. Israel tendrá “un rey” que “reinará con justicia y gobernantes
gobernarán con justicia” (v. 1). Isaías predijo que Israel en ese momento
escucharía Su exhortación (vv. 2-8). A Israel se le prometió un juicio severo de
Dios, pero una restauración y liberación definitivas (vv. 9-20). El pasaje
concluye, “cuán bienaventurado serás, sembrando tu semilla junto a todos los
ríos, y dejando que tu ganado y asnos corran libres” (v. 20). Esto se cumplirá en
el milenio (Jeremías 23:5-8; Apocalipsis 19:11-15).
La angustia de Israel y la liberación de Dios
Isaías 33:1–24. Se pronunció juicio futuro sobre Israel. Esto sería seguido,
sin embargo, por la restauración de Israel (vv. 5-6). El juicio de Dios sobre
aquellos que le desobedecen, sin embargo, se describe en términos gráficos (vv.
7-14). Por el contrario, los justos serán bendecidos por el Señor (vv. 15-18). Ellos
“verán al rey en su hermosura y verán una tierra que se extiende lejos” (v.
17). Isaías predijo la restauración futura de Israel y la liberación del pueblo de
Israel (vv. 20–24). Esto finalmente se cumplirá en el milenio.

El próximo día de venganza contra las naciones


Isaías 34:1–17. El “día de la venganza” sobre las naciones (v. 8) se describe
en términos gráficos en los versículos 1-15. Por el contrario, los que siguen al
Señor serán bendecidos (vv. 16–17). Esto se cumple en la historia y se cumplirá
en la segunda venida (Apocalipsis 16: 18-21).

Bendiciones del Reino


Isaías 35:1–10. Aquellos que han sido redimidos de sus enemigos y
bendecidos por el Señor en el futuro reino milenial se regocijarán (vv. 1–2). Será
un tiempo degran regocijo cuando el desierto florezca. En ese tiempo, Dios
vendrá y traerá venganza sobre los inicuos, pero liberación para los justos (v.
4). Las abundantes bendiciones del reino milenial se describen en los versículos
5–7: “Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se destaparán los oídos de los
sordos. Entonces el cojo saltará como un ciervo, y la lengua muda gritará de
alegría. El agua brotará en el desierto y los arroyos en el desierto. La arena
ardiente se convertirá en un estanque, la tierra sedienta burbujeará en
manantiales. En los lugares donde alguna vez estuvieron los chacales, crecerá
hierba, juncos y papiros ". Se hace referencia nuevamente a la carretera
internacional que pasará por Israel (vv. 8-10).

Senaquerib amenaza a Jerusalén


Isaías 36:1–22. La amenaza de Senaquerib, rey de Asiria, se describe
gráficamente en este pasaje. Senaquerib instó al pueblo de Israel a rendirse y
evitar la captura militar de Jerusalén. Los desafió a no escuchar al rey Ezequías,
quien confiaba en el Señor (vs. 13-22; cf. 2 Reyes 18-19).

La liberación de Jerusalén por Dios


Isaías 37:1–38. Aquí se registra la maravillosa liberación de Jerusalén de sus
enemigos. El profeta Isaías declaró: “No temas por lo que has oído, esas palabras
con las que los subordinados del rey de Asiria me han blasfemado. ¡Escucha! Voy
a poner un espíritu en él para que cuando escuche cierto informe, regrese a su
propio país, y allí haré que lo maten a espada” (vv. 5-7).
Senaquerib, sin embargo, renovó su ataque contra Israel, desafiándolos a
rendirse. Le envió una carta a Ezequías, indicando que habían conquistado otros
países, ¿por qué no podían conquistar Jerusalén (vv. 9-13)? Al recibir la carta,
Ezequías fue al templo y extendió la carta ante el Señor (v. 14). En respuesta a la
oración de Ezequías, Isaías envió un mensaje a Ezequías: “Esto es lo que dice el
SEÑOR, el Dios de Israel: Porque me has orado acerca de Senaquerib, rey de Asiria,
esta es la palabra que la L ORD ha hablado contra él” (v. 21).
En la siguiente sección poética, Dios predijo que serían liberados de los
asirios (vv. 22:29). Le dio a Ezequías una señal, prediciendo que Israel
continuaría sembrando sus cosechas y dando fruto en la tierra de Judá (vv. 30–
32). Isaías concluyó queAsiria no podría conquistar Jerusalén y regresarían por
el camino por el que vinieron (vv. 33–35).
Luego, las Escrituras registran la muerte de ciento ochenta y cinco mil
hombres en el campamento asirio, lo que precipitó la retirada asiria y,
finalmente, el asesinato de Senaquerib (vv. 36-38).

Enfermedad y curación de Ezequías


Isaías 38: 1–22. A Ezequías se le dijo que su vida terminaría pronto, aunque
era comparativamente un hombre joven. Ezequías le pidió al Señor que
extendiera su vida y Dios añadió quince años a su vida (v. 5). Como prueba de la
profecía, hizo retroceder diez pasos la sombra proyectada por el sol (vv. 7-8). En
la sección poética que sigue, Ezequías se regocijó en la liberación que Dios le
había dado (vv. 9-20). Isaías había predicho: “Prepara una cataplasma de higos y
ponla a hervir, y sanará” (v. 21; cf. 2 Reyes 20:1-11).

Enviados de Babilonia
Isaías 39:1–8. Ezequías mostró a los enviados de Babilonia todos sus tesoros
(vv. 1-2). Isaías lo reprendió por esto (vv. 3-4). Isaías le predijo a Ezequías que
todos sus tesoros serían llevados a Babilonia, incluidos algunos de sus
descendientes, pero que no ocurriría durante su vida (vv. 5-8). Aunque no fue
registrado por Isaías, en los quince años que Dios le dio, nació Manasés, uno de
los reyes más malvados del reino de Judá. Hablando humanamente, hubiera sido
mucho mejor que Ezequías muriera antes de que se añadieran quince años a su
vida.

La restauración venidera de Israel


Isaías 40:1–31. Aquí comienza la última sección principal del libro de Isaías
(40-66). Existe amplia evidencia de que Isaías escribió esto, así como los
primeros treinta y nueve capítulos, pero el énfasis profético cambia. De acuerdo
con el propósito de la revelación de Dios, un cambio importante en el tema de
esta sección fue el plan de Dios para la restauración y liberación de su
pueblo. Esto se cumplirá principalmente después de la segunda venida de Cristo
en el reino milenial. En ese momento, Israel no solo recibirá bendiciones que no
se merece, sino que el juicio caerá sobre Babilonia debido a sus pecados. En vista
del glorioso futuro de Israel, se le exhorta a vivir con rectitud ante el Señor.
El profeta comenzó con un mensaje de consuelo para el pueblo de Dios. Les
aseguró que su tiempo de prueba estaba por terminar y que ella recibiría de
"la mano de la L ORD el doble por todos sus pecados" (v. 2), lo que indicaba
perdón. La profecía fue revelada en cuanto a la voz de uno que precedió al
Mesías: “Una voz de uno que llama: 'En el desierto preparad el camino para
el SEÑOR; allanad en el desierto una calzada para nuestro Dios. Todo valle se
levantará, todo monte y collado se rebajará; el terreno accidentado se nivelará,
los lugares accidentados una llanura. Y la gloria de la L ORD será revelada, y toda
la humanidad junta la verá. Porque la boca del SEÑOR ha hablado” (vv. 3-5).
Los cuatro evangelios atribuyen este pasaje a Juan el Bautista como el
precursor de Cristo (Mateo 3:1–4; Marcos 1:2–4; Lucas 1:76–79; Juan 1:23). En
este pasaje se describe a toda la nación de Israel como en un lugar desierto (Isa.
40: 3), pero anticipando la gloriosa liberación de Dios. Nivelar el terreno era una
forma de prepararse para la venida de un rey, y el pasaje anticipa el reino
milenial: “Y la gloria del SEÑOR será revelada” (v. 5).
Otra voz le recordó a Israel: “Una voz dice: 'Clama'. Y dije: '¿Qué clamaré?'”
(V. 6) La respuesta a esta pregunta fue el hecho del carácter temporal del hombre
como la hierba del campo (vv. 6–8). En contraste con el carácter eterno de Dios,
la raza humana es como la hierba, que rápidamente se seca y se cae. En contraste,
"la palabra de nuestro Dios permanece para siempre" (v. 8).
A los que llevaron el mensaje a Sion se les exhortó a alzar la voz y declarar
el propósito de la restauración de Dios (vv. 9-11). El Señor vendría con Su
recompensa, que se cumplirá en la segunda venida. El poder de Dios en la
creación se describe en los versículos 12-14. Por el contrario, los hombres
individualmente son inadecuados en comparación con el poder de Dios. Se
describe a Dios como entronizado ya la gente como saltamontes (vv. 21-24). La
grandeza de Dios se compara con los cielos estrellados (vv. 25-26). Dios nunca
se cansa y fortalece a quienes confían en Él (vv. 28–31).

El poder y la liberación de Dios


Isaías 41:1–29. La omnipotencia de Dios se compara con las limitaciones del
hombre y la naturaleza (vv. 1-4). Los ídolos no pueden librar (vv. 5-7) como el
Dios omnipotente. Esto se cumple tanto en la historia como en la profecía.
Dios pudo dirigir a Israel y los vio como sus siervos (vv. 8-10). Se describe
la destrucción final de los enemigos de Dios y el triunfo de Dios (vv. 11-16). Dios
puede aliviar la sed de los sedientos y necesitados (vv. 17-20). También se
resaltan las limitaciones de la raza humana (vv. 21-24) y la insuficiencia de los
hombres en comparación con la omnipotencia de Dios (vv. 25-29).
Isaías 42:1–13. Isaías presentó la revelación acerca del Siervo del
Señor. Este pasaje describe a Cristo mismo: “Aquí está mi siervo, a quien
sostengo, mi escogido en quien me deleito; Pondré mi Espíritu sobre él y traerá
justicia a las naciones. No gritará ni gritará, ni alzará la voz en las calles. No
quebrará la caña cascada, no apagará la mecha humeante. Con fidelidad traerá
justicia; no vacilará ni se desanimará hasta que establezca la justicia en la
tierra. En su ley las islas pondrán su esperanza” (vv. 1-4; cf. cita parcial de esto
en Mateo 12: 18-21). Esta es la primera presentación de Cristo como "el siervo"
en contraste con Israel como el siervo de Dios (Isa. 41:8; 42:19; 43:10; 44:1–2,
21; 45: 4; 48: 20). El “siervo” en esta sección no es otro que Cristo mismo, aunque
algunos lo consideran una referencia a Israel. Este es el primero de cuatro
cánticos que presentan al Siervo como Cristo (42:1–9; 49:1–13; 50:4–11; 52: 13–
53:12).
Israel era un siervo ciego en contraste con Cristo, quien traerá justicia y
restauración al mundo (42:19). Dios como Creador sería el que da vida a su
pueblo (v. 5). Dios prometió tomar a Israel de la mano, considerarlo como un
pueblo del pacto y convertirlo en “luz para los gentiles” (v. 6). El hecho de que
Cristo será una luz para los gentiles (v. 16) se menciona en Lucas 1:79. Dios no
solo liberará a la gente en su conjunto, sino que también abrirá los ojos
individuales que estaban ciegos y cautivos libres del pecado. De acuerdo con
esto, en Isaías se registra una voz de alabanza al Señor y se describe la victoria
final del Señor (vv. 10-13). Esto se cumplió en la primera venida de Cristo y se
cumplirá en su segunda venida.

Israel ciego y sordo


Isaías 42:14–25. Se predice el juicio de Dios sobre el mundo por su pecado
(vv. 14-17). Los que adoran a los ídolos se avergonzarán (v. 17), y los que son
sordos y ciegos a la Palabra de Dios pagarán por su pecado porque no prestaron
atención a la Palabra de Dios (v. 23). El Señor declaró que Él mismo había
entregado a Jacob (Israel) a sus enemigos para que lo saquearan (vv. 23-25). A
pesar de su disciplina por parte del Señor, ella no entendía y no regresaba al
Señor. Para traer a Israel de regreso al Señor, Dios enviaría a Su Sierva (vv. 1-4)
y se ocuparía de ella enmisericordia. Esto se cumple en la historia y se cumplirá
en los juicios milenarios (Ezequiel 20:33-38).
Israel será restaurado
Isaías 43:1–28. El Dios que creó a Israel estaría con ella a través de las aguas
profundas y del fuego de su aflicción (vv. 1–2). El propósito final de Dios es traer
al pueblo de Israel de regreso a Tierra Santa para que no sea esparcido por todo
el mundo (vv. 3–7). Esto sólo se ha cumplido parcialmente a cambio de los
cautiverios y espera su cumplimiento completo en la segunda venida de
Cristo (Ezequiel 39:26-28). Al restaurar a Israel de manera sobrenatural, Dios
hará de Israel un testimonio de Su propia deidad y poder (Isaías 43:8-13).
En el futuro inmediato, Dios libraría a Israel de Babilonia (vv. 14-21). A
pesar de la bondad de Dios, Israel no respondió (vv. 22-24). Dios le recordó que
solo Él podría borrar sus transgresiones o castigarla por sus pecados (vs. 25-
28). Esta profecía se cumplirá en el reino milenial.

La promesa del espíritu y la impotencia de los ídolos


Isaías 44:1–23. Dios volvió a declarar su propósito de redimir a Israel, de
restaurarla, como “arroyos en la tierra seca” (v. 3). Dios derramaría Su Espíritu
sobre ella para que ella confesara que pertenecía al Señor (v. 5). A Israel se le
recordó que los ídolos no eran nada y que solo Dios podía ayudarla (vv. 6–
23). Esta profecía se cumplirá en la segunda venida.

Profecía sobre Ciro


Isaías 44: 24-28. Se hizo la inusual profecía de que Jerusalén sería habitada,
sus ruinas restauradas y que "Ciro" autorizaría la reconstrucción del templo
después del cautiverio. Esta profecía de Isaías fue escrita 150 años antes de su
cumplimiento. Ciro, rey de Medo-Persia, conquistó Jerusalén en el 539 a. C., y al
año siguiente les dio permiso a los judíos para regresar a su tierra y construir un
templo. Es muy posible que Daniel, quien tenía un alto cargo en el gobierno de
Ciro, pudiera haber influido en esta decisión. La profecía es inusual porque el
nombre de la persona se da antes de que naciera. Esto también fue cierto para
Jesús (Mat. 1:21) y Maher-Shalal-Hash-Baz (Isa 8:1-4).
Isaías 45:1–13. Cyrus es nuevamente nombrado como el que conquistaría
todo lo que estaba antes que él. Al hacerlo, el Señor sería reconocido ante el
mundo. Se hizo otra referencia a Ciro: “Resucitaré a Ciro en mi justicia:
Enderezaré todos sus caminos. Él reconstruirá mi ciudad y hará libres a mis
desterrados, pero no por precio ni recompensa, dice el SEÑOR Todopoderoso” (v.
13).

Restauración de Israel
Isaías 45:14-25. Las profecías que siguieron van más allá de lo que le
sucedería a Ciro y anticipan la venida del Señor en Su reino milenial. Por
consiguiente, las profecías de esta sección en su conjunto esperan su
cumplimiento futuro.

Exhortación a Israel y Babilonia a reconocer a Dios


Isaías 46:1–13. Bel, una deidad de Babilonia, se describe inclinándose, y
Nebo, otra deidad, "se inclina hacia abajo" (v. 1). Los babilonios llevaron
imágenes de estos dioses en algunas de sus fiestas triunfantes, pero, por el
contrario, Dios llevó a Israel (vv. 3–4). Se instó a Israel a recordar a Dios como
Aquel que declaró el fin desde el principio (vv. 8-10), cuyo propósito se cumpliría
(v. 10). Dios traería la salvación a Israel (vv. 11-13).

Los dioses de Babilonia


Isaías 47:1-15. Se predijo la destrucción de Babilonia, la "virgen hija de
Babilonia" (v. 1). Se comparó a Babilonia con una esclava que molía harina con
las piedras de molino (vv. 2-4). El juicio de Dios sobre Babilonia fue pintado en
términos gráficos (vv. 5-15). Sus astrólogos no podrían salvarla (vv. 13-15).

Dios cumple sus promesas


Isaías 48:1–22. Israel se resistiría a reconocer a Dios y rompería los
juramentos que le hizo (vv. 1-6). Dios prometió continuar refinando a Israel (vv.
7-11). Dios nuevamente le pidió a Israel que recordara cuánto más grande es Él
que cualquier ídolo y profetizó que cumpliría Su propósito (vv. 12-15). Al
exhortarla a dejar Babilonia y regresar a su Tierra Prometida, Dios le recordó
todo lo que había hecho por ella, pero predijo que a menos que ella lo siguiera,
no encontraría la paz (vv. 16–22). Estas profecías se cumplen en la historia y la
profecía.

La redención venidera de Israel


El tema general de Isaías 49–57 es que el Siervo del Señor sería en última
instancia el protector y libertador de Israel. En estos capítulos, a veces siervo
se refiere a la propia Israel, pero en otras ocasiones a Jesucristo como el Siervo
del Señor, que sería el libertador de Israel.
Isaías 49:1–7. El Siervo será llamado por el Señor antes de que nazca (v.
1). El ministerio del Siervo será traer a Israel de regreso a Dios (vv. 5-6). En la
predicción de la salvación venidera por parte del Siervo, también se declara que
Él es “una luz para los gentiles” (v. 6), mencionado en Lucas 1:79; 2:32; cf. Es
un. 42: 6. Aunque “despreciado y aborrecido por la nación” en su primera venida
(49:7), traerá a Israel de regreso a Dios en el milenio.
Isaías 49:8-13. Se hace la predicción de que el Siervo triunfará en el
cumplimiento del pacto de Dios con su pueblo (v. 8; cf. Jer. 31:31-34). Israel
vendrá de todas las direcciones para ser restaurado a su Tierra Prometida (Isaías
49:12). Esto se cumple en la historia y la profecía.

La certeza de la restauración de Israel


Isaías 49:14-26. Sin embargo, a pesar de estas profecías, Israel se sentirá
abandonada (v. 14). Dios le aseguró que este no era el caso y que no la olvidaría
(vv. 15-18). Aunque Israel regresó de Babilonia como una nación pequeña,
cuando finalmente Cristo la reuniera en Su segunda venida, ella será
una nación grande (vs. 19-21). Entonces su tierra le parecerá demasiado
pequeña (v. 20). El regreso de los niños del cautiverio, sin embargo, presagia la
reunión final de la nación en su conjunto, un evento que aún está por llegar (v.
20). El triunfo de Israel será reconocido por los gentiles (vv. 22-24). En el
proceso de su liberación y el juicio de Dios sobre sus opresores, Dios se revelará
como el “Redentor de Israel, el Fuerte de Jacob” (v. 26). Esto se cumple en la
historia y la profecía.

El siervo obediente en la humillación


Isaías 50:1–11. Dios se describió a sí mismo como un esposo que se había
divorciado temporalmente de su esposa debido al pecado (v. 1). Israel fue
referido como uno vendido como esclavo. El que estaba hablando era el Siervo
del Señor. El poder de Dios es tal que podía redimirlos de cualquier situación (v.
2). La sumisión del Siervo a la voluntad de Dios llevó a Su rechazo y burla (v. 6;
Mat. 27:28–30; Mar. 14:65; 15:19–20; Luc. 22:63). Los que quierenseguir al
Siervo del Señor en obedecer a Dios debe confiar en el Señor en lugar de en su
propia luz (Isa. 50:10-11). Esta profecía se cumplió en la primera venida de
Cristo.

Dios puede cumplir sus promesas a Israel


Isaías 51:1–23. Se exhortó a Israel a mirar a Abraham y Sara, y al Señor como
Aquel que cumpliría las promesas de bendición. La descripción de la situación
corresponde al reino milenial, cuando habrá gozo y justicia universales (vv. 3-
5). La salvación de Dios durará para siempre (v. 6). Dios fue ensalzado como
Aquel que podría traer a los redimidos de regreso a Sion (v. 11). Dios, que es su
Creador, consolará a Israel (v. 12). Su poder es mayor que el poder del opresor
de Israel (vv. 12-15). La copa de la ira de Dios bebida por Israel le será dada a su
opresor (vv. 17-23). Esta profecía se cumple en la historia y la profecía.
La venida de la salvación de Dios
Isaías 52:1–6. Aunque Dios se ocupó de los problemas de esta manera, se
exhortó a Israel a esperar la restauración de Dios. Cuando sea restaurado, Israel
sabrá que el Señor lo ha hecho. Esto se cumplirá en el milenio.
Isaías 52:7–12. La escena descrita va más allá de la restauración de Israel
después de los cautiverios y visualiza la tierra milenaria y Jerusalén como su
ciudad central (vv. 8-10). Esto se hará para que lo vean todas las naciones.

El siervo sufriente debe ser exaltado


Isaías 52–53:12. En el proceso, el Siervo del Señor sufrirá (52:13), una
predicción de los sufrimientos de Cristo en relación con Su
crucifixión. El resultado será, sin embargo, que las bendiciones se extenderán a
muchas naciones (v. 15; cf. Rom. 15:21).
La gran profecía mesiánica de Isaías 53 está dedicada a la descripción de la
muerte de Cristo. Partes de esta sección de Isaías se citan en el Nuevo
Testamento. Se describió el rechazo de Jesús por parte de Israel (v. 1; cf. Juan
12:38; Rom. 10:16). No tenía belleza exterior, y fue despreciado y no estimado
(Isa. 53:2-3). Aquellos en Israel que entendieron que Cristo había muerto por
ellos reconocieron que Él tomó sus debilidades sobre sí mismo (vv. 4-6; cf. Mat.
8:17). El Siervo fue afligido por las transgresiones de Israel. La verdad se
resumió en Isaías 53: 6: “Todos nosotros, como ovejas, nos hemos descarriado,
cada uno se ha apartado por su propio camino; y la SEÑOR cargó sobre él la
iniquidadde todos nosotros ". El Siervo fue comparado con un cordero llevado al
matadero porque no abrió la boca. Su muerte hizo imposible que Él tuviera
descendientes físicos (vv. 7-8; Hechos 8: 32-33). Su "tumba" fue "con los impíos"
pero también "con los ricos" (Isa. 53:9; 1 Pedro 2:22). El Siervo murió en la
voluntad de Dios porque “su vida” fue hecha “ofrenda por la culpa” (Isaías
53:10). Esta profecía se cumplió en la muerte de Cristo, con la bendición que se
cumplirá en el milenio (Marcos 15:3–4, 27–28; Lucas 23: 1–25; Juan 1:29; 11:49–
52; Hechos 8:28–35; 10:43; 13:38–39; 1 Cor. 15:35; Efesios 1:7; 1 Pedro 2: 21–
25; 1 Juan 1:7–9).
Su descendencia espiritual brotaría de Su muerte y resurrección (Isa.
53:10). Su victoria final sobre los malvados se describe en los versículos 11-12
(cf. Lucas 22:30).

La futura gloria de Israel


Isaías 54:1–17. La futura gloria de Israel y Jerusalén se describió en lenguaje
gráfico. Se la comparó con una mujer estéril que, sin embargo, tiene muchos hijos
(v. 1). Se le dijo que se extendiera y se estableciera en varias ciudades debido al
aumento de sus descendientes. Dios se describió a sí mismo como su “esposo;
el SEÑOR Todopoderoso es su nombre; el Santo de Israel es tu Redentor” (v.
5). Aunque Israel fue abandonado por un momento, Dios prometió guardar Su
pacto eterno y colmarla de bondad y compasión eternas (vv. 7–8). Su trato con
Israel será como su trato con Noé, y su “amor inagotable por ti no será
conmovido” (vv. 9-10). El hecho de que Dios no necesitará reprender a Israel
nuevamente (v. 9) describe su reino milenial.
Jerusalén será como una ciudad construida con piedras preciosas (vv. 11-
12), que es similar a la descripción de la Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21-
22. Sin embargo, la referencia es a la ciudad de Jerusalén en el milenio más que
al estado eterno (Isa. 54:11-12). En los versículos finales del capítulo, se declara
que Israel está libre de tiranía y terror, y Dios mismo será su defensor contra el
ataque (vv. 14-17).

La promesa de salvación
Isaías 55:1–13. Se extendió una invitación a todos los que tuvieran sed y no
tuvieran dinero para que vinieran y comieran vino y leche sin precio ni costo (vv.
1–2). Dios hará un pacto eterno con Israel como lo hizo con David (v. 3). Al hacer
cumplir esta invitación, Dios le recordó a Israel que debía escuchar y buscar al
Señor mientras se le pudiera encontrar (vv. 3–7). Los versos finales del
capítulocontinúe exponiendo la maravilla del cuidado de Dios en la naturaleza,
así como en la proclamación de Su Palabra que no volverá vacía (vv. 8-11). La
profecía promete que Israel tendrá un gran gozo en el reino venidero. Toda la
naturaleza se unirá para regocijarse por la bendición de Dios (vv. 12-13).
Todas las bendiciones descritas en este capítulo están relacionadas en el
versículo 3 con "un pacto eterno contigo, mi amor fiel prometido a David". Así
como las promesas de David y las promesas de su reino son eternas y de seguro
se cumplirán, también se profetizaron las expectativas de Israel de su
restauración y gozo en el milenio futuro.

Salvación para los gentiles


Isaías 56:1–8. Dios prometió incluir entre los bienaventurados a aquellos
que no eran judíos pero que guardaban los sábados y amaban y servían al
Señor. Sus ofrendas serían aceptadas y tendrían gozo en la casa de oración (v.
7). La declaración de que “mi casa será llamada casa de oración” (v. 7) fue citada
por Cristo como una reprimenda de la profanación del templo por parte de Israel
(Mat. 21:13). Esto se cumple en la historia y se cumplirá en el milenio. Isaías 56
cierra con una acusación severa contra los impíos en contraste con las
bendiciones pronunciadas sobre los que sirven al Señor.
La condenación de los inicuos contrasta con el consuelo de los justos
Isaías 57:1–21. Después de la anterior acusación generalizada sobre el
pecado (vv. 1-13), se prometió consuelo a quienes se volvieran al Señor (v.
14). Aunque el Señor traerá paz a los justos, los impíos no tendrán consuelo ni
paz (vv. 14-21). Esto se cumple en la historia y la profecía.

Verdadero ayuno para ser recompensado


Isaías 58:1–14. El Señor los exhortó al verdadero ayuno y a hacer buenas
obras, como desatar las cadenas de la injusticia (v. 6), compartir comida con los
hambrientos (v. 7) y vestir al desnudo (v. 7). Cuando invocan al Señor y le sirven
de esta manera, Dios los escuchará y vendrá en su ayuda (vv. 7-10). Se renovó la
promesa de que Dios los guiaría (v. 11) y que reconstruirían las ruinas antiguas
(v. 12). Se pronuncia una bendición especial sobre aquellos que no violan el
sábado y encuentran su gozo en el Señor (vv. 13-14). Esto se cumple en la
historia y se cumplirá en el milenio.

El Redentor prometido vendrá a pesar de los pecados de Israel


Isaías 59:1–21. Esta descripción gráfica de los pecados de Israel requiere
confesión y restauración. Dios declaró cómo sus pecados la habían separado de
Él (vv. 1-4). Sus actos de violencia (v. 6) e injusticia (vv. 8-14) exigieron una
respuesta divina tanto para Israel como para sus enemigos (v. 18). El Redentor
vendrá de Sion a aquellos que se arrepientan de sus pecados (v. 20). Dios
prometió que su Espíritu hablaría a través de ellos para siempre (v. 21). Esto se
cumplió en la primera venida y se cumplirá en la segunda venida.

La gloria de Sion en el reino


Isaías 60:1–22. La redención de Israel por parte de Dios traerá un futuro
glorioso. La gloria vendrá de Dios mismo, y las naciones responderán y saldrán
a la luz (vv. 1-3). Las riquezas del mundo se acumularán para ellos (vv. 4-
7). Rebaños de camellos cubrirán la tierra (v. 6) y se ofrecerán abundantes
ofrendas sobre el altar (v. 7). Estas predicciones aún no se han cumplido en la
historia y anticipan el futuro reino milenial. En ese día, las naves de Tarsis
traerán plata y oro para honrar al Señor.
Las glorias de Jerusalén superarán cualquier cosa realizada en el pasado (vv.
10-12). “Los extranjeros reconstruirán tus muros, y sus reyes te servirán” (v.
10). La riqueza de las naciones les llegará (v. 11). La gloria futura de Israel y sus
posesiones incluirá a sus enemigos postrándose ante ellos (vv. 13-14).
Sus bendiciones supremas y el cuidado maravilloso de Dios se describen en
detalle (vv. 15-22). Tendrán oro en lugar de bronce (v. 17). “No se oirá más
violencia en tu tierra, ni ruina ni destrucción dentro de tus fronteras” (v. 18). La
profecía anticipó el estado eterno cuando predijo: “El sol ya no será tu luz
durante el día, ni el brillo de la luna brillará sobre ti, porque la L ORD será tu luz
eterna, y tu Dios será tu gloria” (V. 19; véase Apocalipsis 21:23; 22:5).

Los dos advenimientos de Cristo


Isaías 61:1–11. El Siervo del Señor, que es Cristo mismo, tendrá la unción del
Espíritu Santo. “El Espíritu del SEÑOR soberano está sobre mí, porque el SEÑOR me
ha ungido para predicar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado para vendar
a los quebrantados de corazón, para proclamar el año del favor del SEÑOR y el
día de la venganza de nuestro Dios, para consolar a todos los que lloran” (vv. 1–
2). Su unción, como la de Saúl y David, lo distinguirá como Rey porque el título
"Cristo" tiene el significado de serungido (véase Mateo 3:16-17). En Lucas 4: 18-
19, Cristo citó Isaías 61:1 y parte del versículo 2 en relación con Él
mismo. Significativamente, detuvo la cita antes de la mención del “día de la
venganza de nuestro Dios” (v. 2). Los versículos anteriores armonizan con Su
primera venida, pero el día de la venganza se refiere a Su segunda venida. Con
esto, Cristo significó la diferencia entre los dos eventos y su cumplimiento
profético.
Como en otros pasajes milenarios, se profetiza la reconstrucción de las
ciudades de Israel (vv. 4-6). No solo se restaurarán los lugares materiales, sino
que el pueblo de Israel también será restaurado como nación, y los
extraterrestres serán sus siervos. El mismo Israel vivirá como “sacerdotes de
del SEÑOR” (v. 6).
Su prosperidad incluía que le serían perdonados sus pecados y tendría una
doble porción de su herencia y gozo eterno. Su prosperidad será una señal para
las naciones de las bendiciones del Señor. El profeta mismo describió su gozo en
el Señor y enumeró las bendiciones que Dios le ha derramado (vv. 10-11). Estas
profecías se cumplirán principalmente en el milenio.

Preparando el camino para el rey


Isaías 62:1–12. Otro hermoso cuadro profético del reino futuro se revela
después de la segunda venida de Cristo. En ese momento, la salvación de
Jerusalén será evidente para todos (v. 1). Las naciones de Israel observarán su
justicia y gloria (v. 2). Israel se compara con una corona o una diadema real (v.
3). Aunque alguna vez se la describió como desolada, ahora la llamarán
"Hephzibah", que significa "mi deleite está en ella", y su tierra "Beulah", que
significa "una casada", porque "la L ORD se deleitará en ti, y tu tierra se casará” (v.
4). Su restauración se describe como un matrimonio feliz.
Israel nunca tendrá que entregar a los extranjeros su vino nuevo o sus
cosechas (vv. 6-9). Israel fue desafiado a preparar el camino para el Rey (vv. 10-
11). El mismo pueblo de Israel será descrito como "el pueblo santo" (v. 12).

El próximo día del juicio y la redención


Isaías 63:1–64:12. El Señor vendrá como un vencedor victorioso, viniendo
de Edom con vestidos manchados de carmesí. Esto predijo un día de juicio
venidero sobre Edom (63:1), una nación que a menudo se oponía a Israel y
estaba ubicada al sureste de Israel. El pasaje describe a Cristo pisando un lagar
del juicio deDios con sangre salpicando sus vestiduras (vv. 2-3). Será "el día de
la venganza" (v. 4). La venida de Cristo será en un tiempo de liberación de Israel
y su restauración, pero será un tiempo de juicio sobre aquellos que no están bien
con Dios (vv. 3-6). Las muchas bendiciones pasadas de Israel se contrastaron con
su gloria futura. Israel recordará entonces cómo Dios la había bendecido en los
días de Moisés (vv. 7-14), aunque Israel se rebeló contra Dios (v. 10).
Israel pidió a Dios que juzgara a los malvados que se oponían a ella a pesar
de que ella era consciente de sus propios pecados (64: 1-7). Israel deploró la
destrucción de sus enemigos, la desolación de Jerusalén y la destrucción de su
templo por el fuego (vv. 8-11).

Bendición para los justos frente a la destrucción de los malvados


Isaías 65:1–16. Después de que se enumeraron los pecados de Israel (vv. 1-
7), Dios predijo sus futuras bendiciones (v. 10). Por el contrario, los malvados
serán juzgados (vv. 11-12). En los tratos futuros de Dios con Israel, suplirá todas
las necesidades de sus siervos, pero juzgará a los que lo rechacen (vv. 13–16).
Isaías 65:17-25. Se presentó una imagen gloriosa de los nuevos cielos y la
tierra nueva definitivos (vv. 17-19). El profeta luego volvió al tema de Jerusalén
en el reino milenial, en el que habrá longevidad, pero también muerte. Quien
muere a los cien años será considerado todavía un joven. La tierra milenaria
proporcionará seguridad a Israel. “Construirán casas y habitarán en
ellas; plantarán viñas y comerán de su fruto” (v. 21). Por el contrario, los impíos
no quitarán posesiones al pueblo de Israel: “Mis escogidos disfrutarán por
mucho tiempo de las obras de sus manos” (v. 22). Los hijos de Israel no estarán
"condenados a la desgracia" (v. 23). La tranquilidad en la naturaleza también
ocurrirá: “El lobo y el cordero se alimentarán juntos, y el león comerá paja como
el buey, pero el polvo será el alimento de la serpiente. No dañarán ni destruirán
en todo mi santo monte” (v. 25; cf. 11:6-7). Estas profecías no se ajustan a la
eterna Nueva Jerusalén, pero se relacionan con el milenio.
Al expresar la esperanza futura de Israel, el Antiguo Testamento a menudo
mezclaba profecías del reino milenial con las de la Nueva Jerusalén en la
eternidad. Las distinciones se aclaran cuando se observan los detalles. Aquí,
obviamente, se estaba describiendo el reino milenial porque en la Nueva
Jerusalén no habrá muerte, pecado ni juicio. El reino milenial será un tiempo de
gran gozo y regocijo y liberación para el pueblo de Dios, pero la muerte y el
pecado aún estarán presentes.

El juicio sobre los impíos contrasta con la esperanza eterna de los justos
Isaías 66:1–24. Este capítulo describe el reino milenial después de la
segunda venida de Cristo. Debido a que el cielo es el trono de Dios, se sigue que
la tierra es “el estrado de mis pies” (v. 1). Por consiguiente, ningún templo puede
contener realmente a Dios. Dios declaró que los sacrificios de Israel serían
inútiles a menos que su corazón estuviera con él. Dios prometió juzgar con
justicia a aquellos que no vivieran en una relación correcta con Él (vv. 4-6).
La restauración de Israel será como un niño nacido antes de su
tiempo. Israel será liberado y restaurado rápidamente (vv. 8–9). Dios le ordenó
que se regocijara (v. 10). En el futuro milenio, Dios también prometió cuidar de
su pueblo como una madre que cuida a un bebé (vv. 11-13). Israel “florecerá
como la hierba” (v. 14). Pero los malvados verán a Dios descender sobre ellos en
juicio (vv. 15-17). Incluso las naciones llegarán a ver la gloria de Dios, y los que
no sean de la nación de Israel serán llevados a Jerusalén para adorar a Dios (vs.
19-21).
Los versículos finales de Isaías repiten la promesa de que Dios cuidará de
los suyos para siempre, en contraste con aquellos que experimentan el castigo
eterno (vv. 22-24). El cierre del libro de Isaías es una severa advertencia para
aquellos que rechazan a Dios y una palabra de seguridad para aquellos que
ponen su confianza en Él. Estas profecías se cumplirán en el milenio.
5

PROFECÍA EN JEREMÍAS

PROFECÍA EN JEREMÍAS ACERCA DE JUDÁ


Jeremías, aunque era hijo de un sacerdote levítico, Hilcías, ministró como profeta
desde aproximadamente el 625 al 582 a. C. Sus profecías fueron entregadas en
un momento de gran angustia y apostasía para el pueblo de Israel. Sus profecías
sobre Judá y las naciones revelaron más detalles y se referían a más pueblos que
cualquier otro libro de las Escrituras. Jeremías vivió para ver literalmente
cumplidas muchas de sus profecías, pero algunas se extendieron hasta el final de
la era. Sus profecías acerca de Judá fueron reveladas desde el capítulo 1 de
Jeremías hasta el capítulo 45.

Profecías generales del juicio divino sobre Judá


Jeremías 1:13-19. Jeremías informó esta profecía del Señor: “'¿Qué
ves?' "Veo una olla hirviendo, inclinada hacia el norte", respondí. La L ORD me
dijo: 'Desde el norte se derramará desastre sobre todos los habitantes de la
tierra. Estoy a punto de convocar a todos los pueblos de los reinos del norte,
'declara el SEÑOR” (vv. 13-14).
En los versículos que siguen, Dios declaró que los reyes que conquistarían
Jerusalén establecerían sus tronos en la puerta de Jerusalén. Dios pronunció
juicios sobre la gente debido a su iniquidad (vv. 15-16).
Además, Dios instruyó a Jeremías para que no se aterrorizara, sino que
tomara posición contra los enemigos de Dios. A Jeremías se le informó:
“'Pelearán contra ti, pero no te vencerán, porque yo estoy contigo y te rescataré',
declara e SEÑOR” (v. 19). Estas profecías se cumplieron en el cautiverio babilónico.
Jeremías 2:35–37. Después de una acusación punzante que declaraba que
Israel era culpable de prostitución espiritual, Dios declaró su propósito de
juzgarla: “Pero yo te juzgaré porque dices: 'No he pecado'” (v. 35). Dios le
informó que aunqueella se alejaría tanto de Egipto como de Asiria, “tú también
dejarás ese lugar con las manos en la cabeza, porque la L ORD ha rechazado a
aquellos en quienes confías; ellos no te ayudarán” (v. 37). La referencia de esta
profecía es que, aunque Israel declaró su independencia de Asiria y de Egipto,
sería llevada prisionera bajo el cautiverio babilónico que seguiría al período
asirio (2 Crón. 36:15-21).
Bendiciones para seguir el juicio
Jeremías 3:11-18. Al declarar que Judá le había sido infiel al Señor, el Señor
la instó a regresar. Prometió que sería recibida con misericordia (v. 12). Dios “les
dará pastores conforme a mi corazón, que los guiarán con conocimiento y
entendimiento” (v. 15). Dios se imaginó a Jerusalén en el momento de su
restauración en el milenio: “En ese momento llamarán a Jerusalén El Trono de
del SEÑOR, y todas las naciones se reunirán en Jerusalén para honrar el nombre
de la SEÑOR. Ya no seguirán la terquedad de sus corazones malvados. En aquellos
días, la casa de Judá se unirá a la casa de Israel, y juntos vendrán de una tierra
del norte a la tierra que di a tus antepasados en heredad” (vv. 17-18).

Desastre por venir Israel


Jeremías 4:1–31. El Señor suplicó a Israel que desechara sus ídolos (v. 1) y
que “se circuncidaran al SEÑOR, circuncidad vuestro corazón, varones de Judá y
pueblo de Jerusalén, o mi ira estallará y arderá como fuego a causa del mal que
has hecho, quema sin que nadie lo apague” (v. 4). En lugar de ser bendecida (v.
2), el Señor la castigaría.
Dios declaró que sería invadida desde el norte (vv. 5-9). Judá fue desafiada
a huir a sus ciudades fortificadas (v. 5) porque Dios estaba “trayendo calamidad
del norte, y destrucción terrible” (v. 6). Los versículos que siguen describen las
ciudades en ruinas y la gente vestida de cilicio (vv. 7-9). Jeremías se angustió con
esta revelación, y le dijo al Señor que había hablado de paz cuando en realidad
“la espada está en nuestras gargantas” (v. 10). Dios predijo de manera dramática
cómo avanzaría el enemigo (vv. 11-17). Los versículos que siguen (vv. 18-20)
declaran que esto fue causado por Judá por su conducta, que resultó en “toda la
tierra” que quedó “en ruinas” (v. 20). También se predijo la destrucción de Judá
(vv. 21–31). Esto se cumplió en el cautiverio babilónico.

Razones divinas para juzgar a Israel


Jeremías 5:1–19. Debido a sus pecados, Judá sería atacada por el león, el lobo
y el leopardo (v. 6). Dios describió la devastación de los viñedos de Judá porque
“han mentido acerca del SEÑOR; dijeron: '¡No hará nada! No nos sobrevendrá
ningún daño; nunca veremos espada ni hambre'” (v. 12). Debido a que los
"profetas de Judá son viento" (v. 13), Dios hará precisamente con ella lo que ella
dijo que no se haría.
Dios vendría sobre la nación de Israel y traería “una nación lejana contra
ellos” (v. 15). Devorarían todo lo que tenían delante, pero Dios prometió: “'No te
destruiré por completo'. Y cuando la gente pregunta: "¿Por qué la L ORD nuestro
Dios nos ha hecho todo esto?" les dirás: 'Como me dejaste y sirviste a dioses
extranjeros en tu propia tierra, ahora servirás a los extranjeros en una tierra que
no es la tuya'” (vv. 18-19). Esto se cumplió en el cautiverio babilónico.
Jeremías 6: 1–30. Después de una descripción gráfica del juicio de Israel a
causa de sus pecados, Dios declaró: “Oye, tierra: traigo calamidad sobre este
pueblo, fruto de sus planes, porque no han escuchado mis palabras y han
rechazado mi ley” (v. 19). Declaró que sus ofrendas no eran aceptables (v. 20). Un
gran ejército vendría del norte (v. 22), que no mostraría misericordia a Judá. Se
la exhortó a vestirse de cilicio y revolcarse en ceniza (v. 26). Esto se cumplió en
el cautiverio babilónico.

El pecado y la idolatría de Israel


Jeremías 7:1–29. Después de llamar a la religión de Israel inútil porque no
cambió sus vidas (vv. 2-11), Dios declaró que “os echará de mi presencia, como
hice con todos vuestros hermanos, el pueblo de Efraín” (v. 15).
Después de reprender a Israel por sus pecados e idolatría, el Señor declaró:
“Mi ira y mi ira se derramarán sobre este lugar, sobre hombres y bestias, sobre
los árboles del campo y sobre el fruto de la tierra, y arderá. y no se apague” (v.
20). En los versículos 21-29, Dios continuó suplicándole a Israel y le prometió
que sería su Dios si ella caminaba en Sus caminos (vs. 22-23). Esto se cumplió en
el cautiverio babilónico.
Jeremías 7:30–34. Dios declaró que el Valle de Ben Hinnom se convertiría en
el Valle de la Matanza (vv. 31–32). Los muertos serían tan numerosos que no
tendrían lugar para enterrarlos (v. 32), y "los sonidos de gozo y alegría" y "las
voces de la novia y el novio" (v. 34) ya no serán Escuchó. Esto se cumplió en el
cautiverio babilónico.
Jeremías 8:1-3. A los que han deshonrado a Dios al adorar ídolos se les
quitarán los huesos de sus tumbas y los expondrán al sol y a la luna como
muestra del juicio de Dios. Esto se cumplió (2 Reyes 23:4-16).

Juicio a causa del pecado


Jeremías 8:9-22. Debido al rechazo de Israel a la palabra del Señor, se
profetizó que sus esposas serían entregadas a otros hombres y sus campos a
nuevos dueños. Ella sería abatida y castigada (vv. 9-12).
Su cosecha sería quitada (v. 13). Cuando huyera a las ciudades fortificadas,
estaría condenada a perecer (v. 14). El enemigo vendría a devorar la tierra (v.
15). Dios enviaría serpientes venenosas entre ella (v. 17). Estas profecías se
cumplieron en el cautiverio babilónico.
Jeremías 9:11-26. Jerusalén y las ciudades de Judea serían devastadas (v.
11). El pueblo de Israel sería esparcido entre las naciones. Sus mujeres llorarían
con lágrimas (vv. 18-19). La muerte cortaría tanto a sus jóvenes como a los niños
(vv. 21-22). El juicio de Dios se extendería no solo a Israel, sino también a Egipto,
Edom, Ammón, Moab y otros que vivían en el desierto (vs. 25-26). Esto se
cumplió en el cautiverio babilónico.
Jeremías 10:17-25. Los que vivieran en la tierra serían capturados (v.
18). Tanto sus familias como sus tiendas serían destruidas (v. 20). Jeremías oró:
“Derrama tu ira sobre las naciones que no te reconocen, sobre el pueblo que no
invoca tu nombre. Porque han devorado a Jacob; lo devoraron por completo y
destruyeron su tierra” (v. 25). Se cumplió la desolación de la tierra (2 Crón.
36:21).

El pacto de Moisés roto


Jeremías 11:1–8. El pacto de Moisés que Dios hizo con el pueblo de Israel no
se había cumplido, aunque Dios cumplió Su promesa de darle la “tierra que fluye
leche y miel, la tierra que posees hoy” (v. 5). Israel no había obedecido la Ley ni
escuchado al Señor. Por tanto, Dios traería sobre ella las maldiciones del pacto
(v. 8).
Jeremías 11:9-14. Debido a que los hijos de Israel no siguieron al Señor, así
como sus padres habían ignorado a Dios y adorado a otros dioses, Dios no
escuchó susllora cuando golpea el desastre (vv. 11-13). Jeremías recibió
instrucciones de no orar por este pueblo porque Dios no escucharía (v. 14).
Jeremías 11:15-17. Aunque Israel adoraba en el templo, porque era inicua,
Dios la castigaría (v. 15). Dios quiso que ella fuera un “olivo con frutos hermosos
en forma. Pero con el rugido de una fuerte tempestad, le prenderá fuego y sus
ramas se quebrarán” (v. 16). Se decretó el desastre para ella porque había
quemado incienso a Baal (v. 17). Estas profecías se cumplieron en el momento
del cautiverio babilónico.

El complot contra Jeremías


Jeremías 11:18-23. Los hombres de Anatot planearon matar a Jeremías
porque no les agradaban sus profecías. Dios le aseguró a Jeremías que los
castigaría con la muerte (v. 21). El hambre, así como la espada que devoraría a
sus hijos e hijas, resultaría en un juicio que “no les dejará ni un remanente” (v.
23). Estas profecías se cumplieron en el cautiverio babilónico.

Por qué prosperan los malvados


Jeremías 12:1–17. La queja de Jeremías acerca de la prosperidad de los
malvados fue temporalmente cierta. Dios en Su tiempo entregaría a Israel en
manos de sus enemigos (v. 7). Su tierra sería asolada (vv. 10-12), y ella
cosecharía espinas, no trigo (v. 13). Aquellos que castigan a Israel y se apoderan
de su herencia serán desarraigados (vv. 14-15). Aquellos que no escucharan a
Dios serían completamente destruidos (v. 17). Estas profecías se cumplieron en
el cautiverio babilónico.

El cinturón de Jeremías y los odres


Jeremías 13:1–11. El Señor le ordenó a Jeremías que tomara un cinturón y lo
escondiera en las rocas. Más tarde, el cinturón se arruinó por esta exposición. De
la misma manera Dios “arruinará la soberbia de Judá y la gran soberbia de
Jerusalén” (v. 9). Los que se niegan a adorar a Dios y siguen la iniquidad serían
completamente inútiles, como el cinturón de Jeremías (vv. 10-11).
Jeremías 13:12-14. Como los odres de vino se llenan de vino, así el Señor
haría que el pueblo de Israel se embriagara con vino y lo destruyera. Estas
profecías se cumplieron en el cautiverio babilónico.

El cautiverio venidero
Jeremías 13:15-27. Cuando la gente preguntó por qué les estaba pasando
esto, Dios declaró: “Todo Judá será llevado al destierro, llevado por completo” (v.
19). “Si te preguntas: '¿Por qué me ha sucedido esto?', Es por tus muchos
pecados” (v. 22). Esto se cumplió en el cautiverio babilónico.

Israel experimentará la sequía, el hambre y la espada


Jeremías 14:1–6. Las ciudades de Judá llorarían, y el clamor saldría de
Jerusalén (vv. 1–2). Sus cisternas estarían vacías (v. 3). No tendrían lluvia (v.
4). Sus animales morirían (vv. 5-6).
Jeremías 14:10-12. Aunque Dios amaba al pueblo de Judá, los castigó por sus
pecados (v. 10). Dios no haría caso de sus ayunos ni aceptaría sus ofrendas, y
serían destruidos “a espada, hambre y plaga” (v. 12).
Jeremías 14:13–16. En cuanto a los profetas que profetizaron mentiras de
que el juicio de Dios no vendría, Dios dijo: “Esos mismos profetas perecerán a
espada y de hambre. Y la gente a la que profetizan será arrojada a las calles de
Jerusalén a causa del hambre y la espada. No habrá nadie que los entierre a ellos
ni a sus mujeres, ni a sus hijos ni a sus hijas. Derramaré sobre ellos la desgracia
que se merecen” (vv. 15-16). Estas profecías se cumplieron en el cautiverio
babilónico.

El juicio es inevitable, pero el verdadero arrepentimiento traerá


restauración
Jeremías 15:1–4. Aunque Moisés y Samuel intercedieron, Dios castigaría a su
pueblo. Fueron destinados a muerte por espada, por hambre y por cautiverio (v.
2). Cuatro clases de destructores los atacarían: la espada, los perros, las aves y
las bestias de la tierra (v. 3). Incluso las naciones los aborrecerían porque
siguieron los pecados de Manasés (v. 4). Esto se cumplió en el cautiverio
babilónico.
Jeremías 15:5-21. Nadie se compadecería de Jerusalén en su día de angustia
por haber rechazado al Señor (vv. 5-6). Habría muchas viudas, más que las
arenas del mar (v. 8). Estos supervivientes serían pasados a espada (v. 9). Dios
prometió liberar a Jeremías en tiempos de angustia. Su riqueza sería saqueada y
esclavizados por sus enemigos. A Jeremías se le prometió que, si era un digno
vocero de Dios, sería como “una muralla fortificada de bronce” (v. 20). Dios
prometió salvarlo de la mano de los impíos (v. 21). Estas profecías se cumplieron
en el cautiverio babilónico.

El desastre que se avecina


Jeremías 16:1–13. Jeremías recibió instrucciones de no casarse ni tener hijos
e hijas porque estarían destinados a morir a espada y de hambre como los demás.
A Jeremías también se le dijo que no se uniera a la comida del funeral ni que
mostrara lástima por los afligidos porque Dios había retirado su compasión de
este pueblo y estaban destinados a un final triste. La novia y el novio nunca más
celebrarían con alegría.
Jeremías recibió instrucciones de decirle al pueblo que se avecinaba un gran
desastre porque no solo ellos, sino también sus padres, habían abandonado al
Señor (vv. 10–12). Serían llevados cautivos a una tierra extraña y allí servirían a
otros dioses (v. 13). Estas profecías se cumplieron en el cautiverio babilónico y
en la experiencia de Jeremías.

El propósito final de Dios de restaurar a Israel


Jeremías 16:14-15. Aunque la perspectiva cercana para Israel era la del
desastre y la expulsión de la tierra, Dios afirmó que incluso en este contexto de
apostasía Él los restauraría a la tierra: “'Sin embargo, vienen días', declara el
SEÑOR, 'cuando los hombres ya no dirán "Tan seguro como vive el SEÑOR, que sacó
a los israelitas de Egipto", sino que dirán: "Tan seguro como vive el SEÑOR, que
sacó a los israelitas de la tierra del norte y de todos los países donde los había
desterrado ". Porque los devolveré a la tierra que les di a sus antepasados '”.
Se pueden notar dos cosas acerca de esta profecía: (1) Fue entregada en un
tiempo de apostasía cuando Israel ciertamente no merecía esta promesa. (2) La
promesa de la tierra todavía se entendía como una promesa literal, como lo es en
todo el Antiguo Testamento. Así como Israel fue literalmente llevada al
cautiverio de su tierra a otra, también ella será literalmente traída de otras
tierras a su tierra natal. El tiempo de cumplimiento será en la segunda venida de
Cristo, cuando los israelitas saldrán “de todos los países adonde los había
desterrado” (v. 15). Su reunión le permitirá participar en el reino milenial
después de la segunda venida.

El cautiverio precede a la restauración


Jeremías 16:16-18. En contraste con la reunión misericordiosa de Israel
mencionada en los versículos anteriores, esta profecía describe la caza de los
israelitas que serían llevados cautivos. Los israelitas que estaban escondidos
serían registrados, ysufrirían por sus pecados y los pecados de sus
antepasados. Esto se cumplió en el cautiverio babilónico.

Los gentiles también serán salvos


Jeremías 16:19-21. Dios, quien había sido el refugio de aquellos que se
volvían a Él, eventualmente traería a sí mismo a aquellos de todas las naciones
que confían en el Señor (v. 19). Cuando regresen al Señor, Él les enseñará sobre
Su “poder y fortaleza. Entonces sabrán que mi nombre es el SEÑOR” (v. 21). Esto
se cumple en el programa de salvación de Dios.

El impío y el justo contrastados


Jeremías 17:1–18. El pecado de Judá quedó grabado de manera indeleble en
su corazón, lo que hizo que Dios la castigara (vv. 1–2). Su riqueza le sería quitada
(v. 3); perdería su herencia (v. 4) y sería esclavizada (v. 4). Dios pronunció una
maldición sobre el que confiaba en el hombre y lo describió como una zarza en
el desierto (vv. 5-6).
Por el contrario, el hombre bendito “será como un árbol plantado junto al
agua que echa sus raíces junto al arroyo. No teme cuando llega el calor; sus hojas
son siempre verdes. No tiene preocupaciones en un año de sequía y nunca deja
de dar frutos” (v. 8). Israel en ese momento, sin embargo, era como un arbusto
del desierto, no una persona justa que se alimentaba de una abundante provisión
de agua. El problema con Israel y Judá era que sus corazones eran engañosos (v.
9), y esto resultó en que Dios los abandonara y los avergonzara (v. 13). Debido a
que los perseguidores de Jeremías no le creyeron, Jeremías pidió a Dios que
trajera el juicio que había profetizado (vv. 14-18).

Guardar el sábado
Jeremías 17:19-27. La súplica de Jeremías a los hijos de Israel de guardar el
día de reposo fue desatendida. Dios le ofreció una promesa condicional: si ella
guardaba Su sábado y observaba Su ley, Él la bendeciría; si no lo hiciera,
“encenderé un fuego insaciable en las puertas de Jerusalén que consumirá sus
fortalezas” (v. 27).
Signo de la casa del alfarero
Jeremías 18:1–10. Usando la ilustración de una vasija de barro estropeada
que está siendo moldeada en las manos del alfarero, Dios declaró a Jeremías que
podía hacer lo que hizo el alfarerocomo Israel era barro en sus manos. Dios
declaró que, si una nación bajo la maldición de Su juicio se arrepintiera de su
maldad, Él la aliviaría del desastre (v. 8). Si, por otro lado, anunciaba bendiciones
sobre la nación o el reino, pero hacía lo malo, entonces Dios “reconsideraría el
bien que tenía la intención de hacer por él” (v. 10). La bendición bajo la ley
mosaica estaba condicionada a la obediencia. Esta profecía se cumplió en la
historia de Israel.

Desastre previsto
Jeremías 18:11-23. A la luz de esto, Dios declaró: “'¡Mira! Estoy preparando
un desastre para ti e ideando un plan en tu contra. Así que apártate cada uno de
tus malos caminos y reforma tus caminos y tus acciones. ' Pero ellos
responderán: 'No sirve de nada. Continuaremos con nuestros propios
planes; cada uno de nosotros seguirá la obstinación de su malvado corazón '” (vv.
11-12). Dios acusó a Israel de “una cosa horrible” (v. 13). Israel se había olvidado
de Dios y había estado quemando incienso a los ídolos que no valían nada (v.
15). Como resultado, “su tierra será devastada, objeto de permanente
desprecio; todos los que pasen se espantarán y menearán la cabeza” (v.
16). Jeremías le pidió a Dios que cumpliera sus planes de castigar a Israel porque
ella estaba conspirando contra el mismo Jeremías.

Signo de la olla rota


Jeremías 19:1-15. Jeremías recibió instrucciones de comprar una vasija de
barro al alfarero y luego pronunciar juicio sobre Israel por sus pecados (vv. 1-
5). En lugar de llamar al lugar “Tofet o el valle de Ben Hinnom”, lo llamarían “el
valle de la matanza” (v. 6). Dios describió el terrible juicio sobre Israel que
devastaría sus ciudades e incluso la haría comer la carne de sus hijos (vv. 7-
9). Jeremías luego rompió la vasija y declaró que Dios “aplastará a esta nación y
esta ciudad, así como la vasija de este alfarero se rompe y no se puede
reparar. Enterrarán a los muertos en Tofet hasta que no haya lugar” (v. 11). Dios
contaminará a Jerusalén tal como contaminó a Tofet (vv. 12-13).
Jeremías repitió su juicio de que Dios traería desastre sobre Jerusalén y las
aldeas circundantes porque “eran tercos y no escuchaban mis palabras” (v.
15). Este juicio se cumplió en el cautiverio babilónico.
Jeremías 20:1–6. Después de que Jeremías fue golpeado por el sacerdote
Pasur (vv. 1–2), Jeremías repitió la profecía de la destrucción de Jerusalén (v.
4). Declaró queverían a sus amigos caer a espada y verían los tesoros de
Jerusalén llevados a Babilonia (vv. 4-5). Él predijo que el mismo Pasur iría al
exilio en Babilonia y moriría y sería sepultado allí (v. 6). Esto se cumplió en el
cautiverio babilónico (2 Crón. 36:15-21).

Los reyes de Judá advertidos


Jeremías 21:1–7. Después de que Jeremías se quejó de que el Señor estaba
permitiendo que lo rechazaran (20:7–18), Jeremías recibió una invitación del rey
Sedequías para preguntarle al Señor acerca de Nabucodonosor y su ataque (vv.
1–2). Jeremías respondió, sin embargo, que Jerusalén sería conquistada (vv. 3-
4), que Dios estaba contra ellos (v. 5), y que tanto el hombre como los animales
morirían “de una terrible plaga” (v. 6). El mismo Sedequías y sus funcionarios,
así como la gente de la ciudad, serían entregados a Nabucodonosor, quien
mataría a muchos de ellos a espada y no mostraría piedad ni compasión (v.
7). Esto se cumplió en el cautiverio babilónico (2 Crón. 36:15-21).

Jerusalén será destruida


Jeremías 21:8-14. Jeremías transmitió el mensaje de Dios de que los que se
quedaran en la ciudad “morirían a espada, de hambre o de plaga” (v. 9). En
cambio, “el que salga y se entregue a los babilonios que os sitian vivirá; escapará
con su vida” (v. 9). La ciudad de Jerusalén misma sería destruida por el fuego (v.
10). La destrucción de Jerusalén fue profetizada nuevamente, y aquellos que
crean que tendrán refugio allí serán castigados por sus malas acciones (vs. 11-
14). Esto se cumplió en el cautiverio babilónico (2 Crón. 36:15-21).

Los reyes de Judá serán destruidos


Jeremías 22:1–30. Jeremías recibió instrucciones de ir al palacio del rey e
instar a los oficiales a gobernar con rectitud (vv. 2-3). Jeremías prometió que, si
obedecían al Señor, continuarían reinando en el trono de David (v. 4). Si no
obedecían, el palacio se arruinaría (v. 5).
Jeremías describió la destrucción del templo en términos gráficos (vv. 6–
7). Profetizó que personas de otras naciones preguntarían por qué Jerusalén fue
destruida, y la respuesta sería que habían abandonado el pacto de Dios (vv. 8–
9). Jeremías declaró que no debían llorar por los muertos, sino más bien llorar
por el hecho de quefueron exiliados y ya no volverían a su tierra natal (v. 10). Lo
que sucedió con muchos de los cautivos fue especialmente cierto en el caso de
Salum, hijo de Josías, que sucedió a su padre, que era rey de Judá. Salum es otro
nombre de Joacaz, que fue llevado cautivo.
Jeremías describió el juicio de Dios sobre aquellos que construyeron un
palacio y no pagaron a los obreros (vv. 13-14). Jeremías señaló que el padre del
rey hizo mejor que él en la defensa de los pobres. Dios acusó a Salum de
ser deshonesto y derramar sangre inocente (v. 17). Así como Salum (Joacaz)
abandonó el ejemplo de su padre Josías y como resultado fue llevado cautivo a
Egipto, Joacim, otro hijo de Josías que lo sucedió, actuó de manera corrupta al
tratar de construir un gran palacio a expensas de los trabajadores. (vv. 13-
14). Jeremías registra el juicio de Dios sobre él: “No llorarán por él: '¡Ay, hermano
mío! ¡Ay, hermana mía! No llorarán por él: '¡Ay, mi amo! ¡Ay, su esplendor! Será
sepultado como un asno, arrastrado y arrojado fuera de las puertas de Jerusalén”
(vv. 18-19). El juicio de Dios no solo recaería sobre Joacim sino también sobre su
pueblo (vv. 20-23).
Dios también pronunció juicio sobre Joaquín (también conocido como
Conías y Jeconías). La profecía de que sería entregado a Nabucodonosor de
Babilonia y moriría en un país extraño (vv. 25-27) se cumplió (véase Jeremías
24:1; 29: 2). Se le consideraría sin hijos, y sus hijos no se sentarían en el trono
(vv. 29-30).
Se planteó la pregunta de por qué Joaquín fue expulsado de la tierra. Dios
declaró: “Registra a este hombre como si no tuviera hijos, un hombre que no
prosperará en su vida, porque ninguno de su linaje prosperará, nadie se sentará
en el trono de David ni gobernará más en Judá” (v. 30). En realidad, Joaquín tuvo
muchos hijos (cf. 1 Crón. 3: 17-18), pero ninguno se sentaría permanentemente
en el trono de David. Su hijo Zorobabel (1 Crón. 3:17-19; Mat. 1:12) llegó a ser
gobernador de Judá, pero no rey. Sedequías, otro hijo de Josías, se sentó en el
trono durante un período después de Joaquín porque no era hijo de Joaquín. Se
cumplieron las Escrituras que dicen que ninguno de sus descendientes
reinaría. Debido a la rebelión de Sedequías contra Nabucodonosor, finalmente
vio cómo mataban a sus dos hijos y luego fue cegado y llevado a Babilonia (Jer.
52: 9-11).
La exactitud de estas profecías puede notarse en comparación con las
genealogías de Cristo en Mateo 1 y Lucas 3. La línea de José pasó por Joaquín,
llamado Jeconías en Mateo 1:12 (cf. 1 Crón. 3:17). Si José hubiera sido el padre
real de Cristo, el linaje habría sido descalificado debido a la profecía de que
ninguno de losLos herederos de Joaquín se sentarían en el trono. En cambio, la
genealogía de Lucas presenta la línea física de Cristo a través de María y no cayó
bajo la maldición de Joaquín (cf. Mateo 1:2-17; Lucas 3:24-38). Estas profecías se
cumplen en la historia y la profecía.

Juicio sobre los pastores de Israel


Jeremías 23:1–4. Dios pronunció juicio sobre los pastores, los líderes
espirituales de Israel, porque habían descarriado a su pueblo y habían esparcido
el rebaño (vv. 1–2). Sin embargo, Dios anunció que “recogería el remanente de
mi rebaño de todos los países adonde los había arrojado y los llevaría de regreso
a sus pastos, donde serán fructíferos y se multiplicarán” (v. 3). Dios declaró que
entonces Él tendría pastores que cuidaran de ellos y que cuidaran
adecuadamente de las ovejas (v. 4). Estas profecías están relacionadas con la
segunda venida de Cristo y hablan de la situación del milenio.

La promesa de un rey justo


Jeremías 23: 5–8. En este pasaje, Dios revela su programa a largo plazo para
restaurar a Israel y declara que restaurará la monarquía davídica (v. 5). La
venida de Cristo como Rey de Israel está claramente predicha (vv. 5-6). Dios
prometió que en ese día tanto Judá (las dos tribus) como Israel (las diez tribus)
“vivirán seguros” (v. 6). La referencia a Cristo se hizo evidente por el hecho de
que se le llamó “el SEÑOR nuestra justicia” (v. 6). Ningún evento de este tipo se ha
cumplido en la historia y debe estar relacionado, como muchos otros pasajes, con
la segunda venida de Cristo.

La próxima reunión de Israel


A medida que esta profecía se cumpliría, Dios predijo: “'Entonces, vendrán
días', declara el SEÑOR, 'cuando la gente ya no dirá: “Tan ciertamente como vive la
el Señor, que sacó a los israelitas de Egipto”, pero dirán:“ Con tanta seguridad
como vive el SEÑOR , que sacó a los descendientes de Israel de la tierra del norte y
de todos los países donde los había desterrado ”. Entonces vivirán en su propia
tierra '” (vv. 7-8).
De acuerdo con muchas otras profecías, Dios predijo la restauración y la
reunión de Israel de todo el mundo en su tierra antigua, un movimiento que
comenzó en el siglo XX pero que se cumplirá completamente después de la
segunda venida de Cristo. Aunque Israel fue restaurado a su tierra después de
los años de cautiverio en Egipto, Asiria y Babilonia, y aunque una parte ha
regresado a la tierra en el siglo veinte, esta profecía aún no se ha cumplido y está
sujeta a cumplimiento futuro en relación con la segunda venida. Este importante
pasaje es un claro apoyo para la interpretación premilenial de la profecía.

Juicio sobre los profetas mentirosos


Jeremías 23:9–40. Habiendo declarado la profecía segura de la restauración
de Israel, Dios, que no miente, continuó su juicio sobre los profetas
mentirosos. La maldad de los habitantes de la tierra se reveló por el hecho de que
“la tierra está llena de adúlteros” (v. 10); “'Tanto el profeta como el sacerdote son
impíos; aun en mi templo encuentro su maldad 'declara el SEÑOR” (v. 11). Se
detalla la descripción de su maldad, su adoración a Baal, su adulterio y sus
mentiras que hicieron de Israel como Sodoma y de Jerusalén como Gomorra (vv.
12-14). Dios predijo que su juicio los llevaría a beber agua envenenada (v.
15). Sus profecías dieron "falsas esperanzas" (v. 16). El juicio venidero fue
representado como una tormenta a punto de estallar sobre ellos (v. 19). La ira
de Dios continuará hasta que se complete Su juicio (vv. 20-24). Continuó
denunciando los sueños de los que profetizaban falsamente (vv. 25–32). Eran
falsos profetas que hablaban falsos oráculos (vv. 33-37). En lugar de cumplir sus
promesas, Dios les traería desgracia eterna (vv. 39–40). Estas profecías se
cumplieron en el cautiverio de Babilonia (2 Crón. 36:11-15).

Las dos cestas de higos


Jeremías 24:1–10. Dios le mostró a Jeremías dos cestas de frutas, una muy
buena y la otra muy mala (vv. 1-2). Estos se utilizaron como ilustraciones. Los
buenos higos representaban a los llevados al destierro a Babilonia. Dios
prometió velar por ellos, protegerlos y eventualmente traerlos de regreso a su
tierra (vv. 5-7).
Por el contrario, los malos higos representaban a los que quedaban en la
tierra con Sedequías como rey. Ya sea que permanecieran en la tierra o fueran a
Egipto, Dios prometió destruirlos (vv. 8-10). Esto se cumplió en la historia.

Setenta años de cautiverio


Jeremías 25:1–14. Jeremías les recordó que se habían apartado de los
profetas, y aunque Dios prometió que los bendeciría si se volvíande sus malos
caminos (v. 5), declaró que no le habían escuchado (v. 7). Debido a que no habían
escuchado a Dios, Nabucodonosor, el rey de Babilonia, los destruiría por
completo, y los cánticos de gozo y alegría ya no se escucharían (vv. 9–10). El
resultado sería que todo el país quedaría desolado y servirían al rey de Babilonia
durante setenta años (v. 11).
Esta profecía de setenta años de cautiverio es muy importante
proféticamente porque da la cronología del cautiverio. Sesenta y siete años más
tarde, Daniel leería esta porción de Jeremías y sería llevado a orar por el regreso
del pueblo a Israel (Dan. 9). Es esclarecedor que Daniel entendiera que la
profecía significaba años literal y la promesa del regreso a la tierra como una
promesa literal.
Dios prometió que después de los setenta años juzgaría a Babilonia y la
"asolaría para siempre" (Jer. 25:12). Esta profecía nunca se ha cumplido. Cuando
los medos y los persas se apoderaron de Babilonia, no destruyeron la ciudad. De
hecho, Babilonia continuó durante cientos de años, incluso después de Cristo, y
gradualmente se convirtió en el lugar desolado que es hoy. Algunos eruditos
creen que Babilonia será reconstruida en los últimos días y destruida
sumariamente por Jesucristo en Su segunda venida, como puede indicarse en
Apocalipsis 18 y otras Escrituras. Ya se está reconstruyendo algo de Babilonia
para convertirla en una atracción turística. Aunque Dios usó a los babilonios para
disciplinar al pueblo de Israel, a su debido tiempo juzgará a los babilonios por su
iniquidad y los esclavizará como esclavizaron a Israel (Jer. 25:13-14).

La copa de la ira divina


Jeremías 25:15-29. Dios instruyó a Jeremías a tomar “el vino de mi ira y dar
de beber a todas las naciones a las cuales yo te envío” (v. 15). Cuando lo bebían,
se “tambaleaban y se volvían locos a causa de la espada que enviaré entre ellos”
(v. 16). Aunque Jeremías obviamente no podía hacer que las naciones bebieran
de la copa simbólica, esta profecía describía el hecho de que Jerusalén sería la
primera en ser juzgada (vv. 17-18). Después de que Jerusalén fuera juzgada, se
juzgaría a otras naciones, así como a las que se detallan en los versículos que
siguen (vv. 19-26). Estas naciones son las que conquistaron los babilonios, su
juicio continuaría después de que Babilonia fuera destruida. Algunos han
tomado a Shehach como una referencia a Babilonia. El juicio de Dios traería
desastre primero a Jerusalén, pero luego a los demás que vivían malvados (v.
29). Estas profecías se cumplieron en la historia y la profecía.

Descripción poética del juicio venidero


Jeremías 25:30–38. Esta sección poética describe a Dios viniendo del cielo
con un rugido poderoso y trayendo juicio sobre toda la humanidad, un juicio que
no ocurrirá hasta la segunda venida de Cristo.
También se da una descripción gráfica de aquellos que fueron asesinados en
juicio por Dios. Los malvados serán destrozados como cerámica fina (v. 34). El
Señor destruirá tanto a los pastores como a sus pastos (vv. 35–37). La venida del
Señor se compara con un león que sale de su guarida (v. 38).

Jeremías amenazado
Jeremías 26:1–24. Dios le ordenó a Jeremías que se parara en el patio de la
casa del Señor y entregara el mensaje de Dios del juicio venidero a menos que
Judá se arrepintiera (vv. 2–6). Sin embargo, la gente no prestó atención a la
advertencia de Jeremías. En lugar de seguir la profecía de Jeremías, la gente
declaró que Jeremías mismo debía morir (vv. 7-8). El asunto se presentó
formalmente a los funcionarios de Judá (vv. 10-11).
Jeremías afirmó que las profecías que da son las ordenadas por el Señor. Si
los oficiales lo matan, serán culpables de sangre inocente (vv. 12-15). Después
de la respuesta de Jeremías, se reconoció que su palabra venía del Señor (v. 16).
La profecía del Señor, dada en el tiempo de Ezequías, de que Jerusalén sería
destruida fue escuchada y creída por Ezequías (Isa 37:1-7), y el resultado fue que
el desastre no cayó sobre ellos (Jer. 26:17-19). Cuando Urías pronunció las
mismas profecías que Jeremías, aunque huyó a Egipto, fue devuelto y asesinado
(vv. 20–23). Pero Jeremías fue liberado por la influencia de Ahicam y no fue
ejecutado (v. 24). Sus profecías se cumplieron en el cautiverio babilónico.

Jeremías ordena al rey Sedequías que se someta a Babilonia


Jeremías 27:1–22. Usando el simbolismo de un yugo y barras transversales,
como las que se usan en los bueyes, Jeremías informó a los reyes de Edom, Moab,
Amón, Tiro y Sidón que Dios “entregará todos tus países a mi siervo
Nabucodonosor, rey de Babilonia; Haré que hasta los animales salvajes estén
sujetos a él. Todas las naciones le servirán a él, a su hijo y a su nieto hasta que
llegue el momento de su tierra; entonces muchas naciones y grandes reyes lo
subyugarán” (vv. 6–7).
Dios predijo que cualquier nación que no se inclinara ante Nabucodonosor
sería castigada “con espada, hambre y plaga” (v. 8). Por consiguiente, Jeremías
les advirtió que no escucharan a profetas o intérpretes de sueños que les decían
que no sirvieran a Babilonia (v. 9). A las naciones que se inclinaran ante
Babilonia se les permitiría quedarse en sus propios países, pero los que
resistieran a Nabucodonosor serían llevados (vv. 10-11).
El mismo mensaje dado anteriormente a otras naciones fue entregado a
Sedequías, rey de Judá. Jeremías le advirtió que debería servir a Babilonia o ser
consumido por la espada, el hambre y la plaga (vv. 12-13). Por consiguiente,
Sedequías no debería haber escuchado a los profetas que le dijeron que no
sirviera a Babilonia (vv. 14-15).
Jeremías les dijo a los profetas que estaban profetizando mentiras cuando
instaron al rey a resistir a Nabucodonosor. En cambio, Nabucodonosor se
llevaría los tesoros restantes en el palacio y en la casa de Dios y los llevaría a
Babilonia (vv. 16–22). Las profecías de Jeremías se cumplieron en el cautiverio
babilónico.

Las falsas profecías de Hananías


Jeremías 28:1–17. El profeta Hananías predijo que el yugo de Babilonia se
rompería (vv. 1-2) y que dentro de dos años los artículos tomados por
Nabucodonosor rey de Babilonia serían devueltos a Jerusalén y el control de
Babilonia sobre Jerusalén se rompería (vv. 3–4). Hananías continuó su profecía
de que se rompería el yugo de Babilonia, pero Jeremías respondió que la prueba
sería si la predicción se cumplía (vv. 9-11).
Dios le dijo a Jeremías que, en lugar de romper el yugo de Babilonia, pondría
“un yugo de hierro en el cuello de todas estas naciones para hacerlas servir a
Nabucodonosor rey de Babilonia, y le servirán a él. Incluso le daré control sobre
los animales salvajes” (vv. 13-14).
Jeremías denunció a Hananías como un falso profeta y predijo que Hananías
moriría dentro de un año (vv. 15-16). En el séptimo mes de ese año murió
Hananías (v. 17). Las profecías de Jeremías se cumplieron en relación con el
cautiverio babilónico.

La primera carta de Jeremías a los exiliados: el cautiverio hasta los últimos


setenta años
Jeremías 29:1–23. Jeremías envió un mensaje a los ancianos, sacerdotes y
profetas supervivientes que habían sido llevados por Babilonia al exilio, para
sacar lo mejor de su nuevohogar, edificar casas, casarse y multiplicarse (vv. 4–
7). Se les dijo que no escucharan a los profetas que profetizaban lo contrario (v.
9).
El Señor le reveló a Jeremías una profecía muy importante de que, después
de setenta años de cautiverio en Babilonia, se le permitiría regresar al pueblo de
Israel (v. 10). Dios prometió entonces bendecirlos y escuchar sus oraciones (vv.
11-12). Entonces Dios los traería de regreso de su cautiverio, los reuniría de las
diversas naciones a las que habían ido y los llevaría de regreso al lugar del que
fueron llevados al exilio (v. 14). Los setenta años de cautiverio fueron una
profecía importante del futuro de Israel.
Con respecto a los que se quedaron en la tierra y no fueron llevados a
Babilonia, Dios predijo que sufrirían "la espada, el hambre y la plaga" (v. 17), y
que los haría como "pobres higos" (v. 17). Dios no bendeciría a los que
permanecieron en la tierra durante los cautiverios. Dios predijo que aquellos que
profetizaran en contra de Su verdad serían condenados a muerte por su maldad
y por sus mentiras (vv. 21-23). Estas profecías se cumplieron en la historia del
cautiverio.

Semaías, el falso profeta, será castigado


Jeremías 29:24–32. Semaías se quejó con Sedequías y con algunos
sacerdotes acerca de lo que Jeremías les había dicho a los cautivos en Babilonia
que estarían allí por mucho tiempo (vv. 24-28). Sin embargo, el sacerdote
Sofonías leyó la carta de Semaías a Jeremías (v. 29). Jeremías respondió que Dios
“ciertamente castigará a Semaías el nehelamita ya su descendencia” (v. 32).
Serían cortados de su posteridad porque él había predicado profecías falsas (vv.
31-32). Esta profecía se cumplió (2 Crón. 36:11-15).

La restauración de Israel a su tierra


Jeremías 30:1–11. Esta sección es una profecía de gran alcance de Jeremías
sobre la reunión final de Israel y la restauración de su tierra (vv. 2–3). En
particular, el Señor profetizó un tiempo de angustia para Israel como nunca antes
había experimentado (vv. 4–7; cf. Mat. 24:15–30). Sin embargo, Dios le aseguró
a Israel que “él [Jacob] será salvo de ella” (Jer. 30: 7).
Dios predijo además que la esclavitud de Israel terminaría, y en lugar de
servir a los extranjeros, ella serviría a Dios ya David su rey (vv. 8–9). El momento
de esta profecía es de gran importancia porque estaba relacionado con la
resurrección de “David su rey, a quien yo resucitaré para ellos” (v. 9). La
resurrección de David estará conectadacon la segunda venida de Cristo y será
parte de la resurrección de los santos del Antiguo Testamento que también
ocurrirá en el momento de la segunda venida (cf. Dan. 12:2-3). Esta profecía
nunca se ha cumplido y fue parte de la revelación contenida en muchos pasajes
del Antiguo Testamento sobre la restauración de Israel a su tierra. Esta profecía
apoya la cronología de los pretribulacionistas de que Israel debe pasar por un
tiempo de angustia sin precedentes antes de la segunda venida, será rescatado
por Cristo en su venida (coincidiendo con la resurrección de David) y disfrutará
de liberación y bendición en el período de tiempo posterior a la segunda venida.
.
Dios exhortó a Israel a no desanimarse (v. 10) porque Dios seguramente la
salvaría de un lugar distante, incluyendo a sus descendientes de la tierra de su
exilio (v. 10). Dios prometió que Jacob tendría paz y seguridad, y que no habría
nadie que lo asustara (v. 10). Dios prometió salvar a Israel. Aunque destruyó
completamente a las otras naciones, nunca destruiría a Israel (v. 11). Sin
embargo, él la disciplinaría y no la dejaría impune (v. 11).

El juicio de Israel es inevitable


Jeremías 30:12-15. Con respecto a la generación de Israel que vivió en el
tiempo de Jeremías, Dios declaró que sus heridas eran incurables (v. 12). Declaró
que la culpa y el pecado de Israel eran tanto que hicieron necesario el juicio de
Dios (vv. 13-15). Esto se cumplió en el cautiverio babilónico.

Otra promesa de restauración


Jeremías 30:16-24. Dios también prometió juzgar a los que han atacado a
Israel, pero, por el contrario, devolverá la salud a Israel (vv. 16-17).
Dios prometió finalmente restaurar a Israel como nación y reconstruir la
ciudad y el palacio (v. 18). Dios predijo que habría acción de gracias, regocijo y
honor para Israel en esos días (vv. 19-20). Dios también prometió levantar un
gobernante que la acercaría a Dios (v. 21). El hecho de que Israel tenía una
relación especial con Dios se menciona en muchos pasajes del Antiguo
Testamento (Lev. 26:12; Deut. 7:6; 26:16-19; Jer. 7:23; 11:4; 24: 7; 31:1, 33;
Ezequiel 11:20; 14:11; 34:30; 36:28; 37:23, 27; Oseas 2:23; Zacarías 8:8; 13:9).
Jeremías añadió su palabra de confirmación a lo que el Señor había dicho:
que vendría como una tormenta y juzgaría a los impíos, y que su ira feroz no
se apartaríahasta que cumpla su propósito. Estas profecías se cumplieron en la
historia y la profecía.

Bendiciones futuras de Israel


Jeremías 31:1. Resumiendo el capítulo anterior, Dios declaró que él sería el
Dios de Israel y ella sería su pueblo.
Jeremías 31:2–30. Toda esta sección describe las bendiciones futuras de
Israel, su regreso a la tierra, su gozo al servir al Señor y el hecho de que sería
reunida de todas partes de la tierra (vv. 1–9). Este tema continúa
desarrollándose a través del hecho de que Dios recogerá a Israel de lugares
distantes, y ella volverá a la prosperidad y al gozo y experimentará la bondad del
Señor (vv. 10-14). Esto seguirá al segundo advenimiento.
Sin embargo, en medio del gozo de Israel, también habrá llanto, como se ve
en Mateo 2:18 con respecto a la muerte de los niños de Belén por parte de
Herodes (v. 16). Sin embargo, Dios exhortó a Israel a abstenerse de llorar y a
esperar la maravillosa esperanza que tiene en Cristo. Su disciplina y sus
problemas fueron parte de su viaje de regreso al Señor, pero Dios en realidad
tuvo una gran compasión por Israel (Jer. 31:16-20).
Dios exhortó a los israelitas a regresar a la tierra de Israel de sus
vagabundeos (vv. 21-22). Jeremías los dejó con una profecía difícil de entender:
“La L ORD creará algo nuevo en la tierra: una mujer rodeará a un hombre” (v.
22). Normalmente, un hombre corteja a una mujer, pero en este caso la mujer es
Israel e intentará volver a Dios.
Se dio otra descripción de las bendiciones sobre Israel cuando regrese a su
tierra en el milenio. Será el momento en que el Señor refresque al cansado y sacie
al desfallecido (vv. 23-25).
En el versículo 26, Jeremías habló de despertarse después de que "el sueño
había sido placentero". Aunque el significado de esto no está claro, es posible que
el pasaje anterior le fuera dado cuando estaba en trance o en un sueño. Se dio
otra promesa de la restauración de Israel después de su tiempo de angustia (vv.
27-30).

El nuevo pacto
Jeremías 31:31–40. Dios declaró que haría un nuevo pacto con Israel (v.
31). Esto estaría en contraste con el pacto mosaico que les dio en Egipto (v.
32). En el nuevo pacto, Dios declaró: “'Pondré mi ley en sus mentes y la escribiré
en sus corazones. Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Ya no enseñará un
hombre a su prójimo, ni un hombre a su hermano, diciendo: “Conoce al SEÑOR”,
porque todos me conocerán, desde el menor hasta el mayor”, declara
el SEÑOR. 'Porque perdonaré su maldad y no me acordaré más de sus pecados' ”
(vv. 33–34).
Esta es una de las grandes profecías del Antiguo Testamento que describe el
nuevo pacto que Dios hará, un pacto de gracia que se deriva de la muerte de
Cristo, lo que hace posible que Dios perdone tanto a Israel como a los gentiles
que vienen a él. Aunque Dios en gracia ha salvado y bendecido a Israel en el
pasado, el mayor cumplimiento para Israel será después de la segunda venida,
cuando será reunida en su tierra.
La certeza absoluta del nuevo pacto se describe en los versículos 35–36. El
nuevo pacto sería tan seguro como las leyes naturales que mueven la luna y las
estrellas y agitan el mar. Mientras continúen estas leyes de la naturaleza, Dios
continuaría Sus promesas a Israel. Este pacto no es un pacto condicional como lo
fue el pacto mosaico.
Así como Israel será perdonado en gracia bajo el nuevo pacto, así también
la iglesia en la era presente recibe gracia. Todos los sistemas de gracia provienen
de la muerte de Cristo, ya sea que se apliquen a Israel oa otros pueblos. Por lo
tanto, la iglesia en la época actual también participa en un nuevo pacto. Esto
puede explicarse mejor como un nuevo pacto de gracia hecho posible por la
muerte de Cristo, ya sea aplicado a Israel como en Jeremías o a la iglesia como en
el Nuevo Testamento. Toda gracia tiene su origen en la nueva promesa de gracia,
que tiene varias aplicaciones. Jeremías hace su aplicación a Israel, que en gran
parte se cumplirá en relación con el reino venidero en la tierra después de la
segunda venida.
La segunda promesa tranquilizadora del Señor declaraba que solo si los
cielos se pudieran medir y la tierra se escudriñara debajo, Él rechazaría a los
descendientes de Israel (v. 37). De hecho, ni siquiera el hombre moderno con sus
grandes telescopios ha podido encontrar el fin del universo. La continuación del
sol y la luna es un recordatorio constante de que Dios todavía está cumpliendo
sus promesas a Israel y la preserva como nación. El nuevo pacto es una
revelación profética importante a la que se le da más tratamiento en el Nuevo
Testamento, y sus bonitas promesas continuarán para siempre.
En el tiempo relacionado con el reino futuro, Dios declaró que Jerusalén
“será reconstruida para mí desde la Torre de Hananel hasta la Puerta de la
Esquina. La línea de medición se extenderá desde allí directamente hasta la
colina de Gareb y luego se dirigirá a Goah. El conjuntoEl valle donde se arrojan
los cadáveres y las cenizas, y todas las terrazas hacia el valle de Kidron en el este
hasta la esquina de la Puerta de los Caballos, serán sagradas para el SEÑOR. La
ciudad nunca más será desarraigada ni demolida” (vv. 38-40).
Esta notable profecía, dada por Jeremías hace casi dos mil quinientos años,
se ha cumplido en la actualidad con la reconquista de Jerusalén. La Jerusalén
moderna ha construido esta área precisa, y hoy en día hay
hermosos apartamentos y calles en un lugar que anteriormente se usaba como
lugar para montones de basura y cadáveres. A pesar del hecho de que Jerusalén
ha sido demolida muchas veces, Dios declaró que esta sección no sería demolida,
sino que continuaría siendo santa para el Señor hasta la segunda venida. Esta
profecía es una de las señales de que la venida del Señor puede estar cerca.

Jeremías ordena comprar un campo


Jeremías 32:1–44. Jeremías fue confinado al patio de la guardia en el palacio
real porque Sedequías, rey de Judá, escuchó la profecía de Jeremías de que la
ciudad sería capturada por los babilonios (v. 3). También había oído que el Señor
había anunciado que “Sedequías, rey de Judá, no escapará de las manos de los
babilonios, sino que ciertamente será entregado al rey de Babilonia, y le hablará
cara a cara y lo verá con sus propios ojos” (v. 4). La profecía de Jeremías declaró
además que Sedequías sería llevado a Babilonia y que si Israel luchaba contra los
babilonios no tendrían éxito (v. 5).
Como muestra de la promesa de Dios de que Israel volvería a la tierra, a
Jeremías se le indicó que comprara un terreno a Hanamel, su primo (vv. 6–7). En
obediencia a Dios, Jeremías compró la tierra y la registró debidamente (vv. 8-
12). Entonces Jeremías le dijo a Baruc que tomara los documentos y los pusiera
en una vasija de barro para que duraran mucho tiempo. Jeremías predijo:
“Porque así dice el SEÑOR Todopoderoso, el Dios de Israel: 'Se volverán a comprar
casas, campos y viñas en esta tierra'” (v. 15).
Después de esta transacción, Jeremías oró acerca de los tratos de Dios con
Israel en el pasado, su sitio actual por parte de los babilonios, y predijo que la
ciudad sería entregada a Babilonia (vv. 17-25).
Dios repitió la profecía de que entregaría la ciudad de Jerusalén a los
babilonios (vv. 26-28). Los babilonios tomarían la ciudad y la quemaríanporque
el pueblo de Judá había provocado a ira a Dios al ofrecer incienso a Baal (v. 29).
Se detallaron las razones del juicio de Dios sobre Israel; Israel había
provocado la ira de Dios, había erigido ídolos y adorado a dioses paganos (vv.
30–35). A pesar de los pecados de Israel y del castigo de Dios hacia ella, Él
prometió: “Los traeré de regreso a este lugar y los dejaré vivir a salvo. Ellos serán
mi pueblo, y yo seré su Dios” (vv. 37–38). Dios prometió un pacto eterno de
gracia, y Dios continuaría haciéndoles bien (vv. 39–40).
Dios reiteró su plan de traer a Israel de regreso a su tierra donde se
venderían los campos y se firmarían las escrituras. Dios prometió restaurar su
fortuna (vv. 42–44). Esto se cumplió después del cautiverio babilónico.
Restauración para seguir el cautiverio babilónico
Jeremías 33:1–26. Dios predijo que Babilonia conquistaría Jerusalén y que
sus casas se llenarían de cadáveres (vv. 4-5).
Así como Dios juzgó a Israel por sus pecados, Dios extenderá en gracia un
ministerio de sanidad para su pueblo en el futuro. Tanto Israel como Judá
regresarían de su cautiverio (vv. 6–7). Dios los limpiaría del pecado y perdonaría
su rebelión (v. 8). Una vez más tendrían renombre, gozo, honor y prosperidad
abundante (vv. 8–9). Estas promesas de bendiciones futuras resultarían en que
ofrecieran alabanza a Dios (vv. 10-11). Dios reiteró su promesa de restaurar a
Israel. Sus pastos tendrían pastores y rebaños (vv. 12-13).
En la futura restauración de Israel en el milenio, Dios levantará un
descendiente de David (v. 15). En su día, Jerusalén y Judá estarán a salvo, y su
nombre se llamará “EL SEÑOR, nuestra justicia” (v. 16). Dios prometió que la casa
de David nunca dejaría de tener un hombre calificado para sentarse en el trono,
y lo mismo sucedería con los sacerdotes y los levitas (vv. 17-18). Esto será
cumplido por Cristo. Aquí Dios confirmó Su pacto con Israel como uno que no se
puede romper. Dios prometió que su pueblo sería incontable como las estrellas
e inconmensurable como la arena (vv. 19-22; cf. Génesis 15:5; 26:4; 28:14).
El informe de que Dios había rechazado por completo el reino de Israel y el
reino de Judá no era cierto. Dios declaró que había establecido Su pacto con ellos,
así como las leyes que gobiernan día y noche.

Advertencia a los líderes de Sedequías y Judá


Jeremías 34:1–22. Dios anunció a través de Jeremías que Sedequías, el rey de
Judá, sería llevado a Babilonia, que Jerusalén sería incendiada y que Sedequías
hablaría cara a cara con Nabucodonosor (vv. 2-3; cf. 32:4– 5). Dios prometió que
Sedequías moriría en paz (v. 4) y sería honrado en su muerte (v. 5). Estos hechos
fueron informados a Sedequías (v. 6).
Debido a que los hijos de Israel no habían cumplido la ley de libertad de los
esclavos, porque cuando los liberaron temporalmente los esclavizaron
nuevamente, Dios profetizó que los juzgaría (vv. 8–16). Dado que no habían
obedecido a Dios al liberar esclavos, Dios los liberaría “para que cayeran a
espada, plaga y hambre” (v. 17). El resultado sería que los líderes de Jerusalén y
los que participaron en esta desobediencia serían entregados al enemigo y
asesinados (vv. 18-20). Como se profetizó anteriormente, Sedequías sería
entregado al rey de Babilonia y la ciudad sería incendiada (vv. 21-22). Esto se
cumplió en la historia (2 Reyes 24:18-25: 8).
La fidelidad de los recabitas
Jeremías 35:1–19. Este capítulo registra la fidelidad de la familia de los
recabitas en obedecer a su antepasado y no construir casas, plantar cosechas ni
beber vino. Habían obedecido plenamente a su padre.
En reconocimiento de esto, Dios le reveló a Jeremías: “Ve y dile a los
hombres de Judá y al pueblo de Jerusalén: '¿No aprenderás una lección y
obedecerás mis palabras?' declara el SEÑOR. 'Jonadab hijo de Recab ordenó a sus
hijos que no bebieran vino y este mandamiento se ha cumplido. Hasta el día de
hoy no beben vino, porque obedecen el mandato de su antepasado. Pero te he
hablado una y otra vez, pero no me has obedecido. Una y otra vez les envié a
todos mis siervos y profetas. Dijeron: “Cada uno de ustedes debe volverse de sus
malos caminos y reformar sus acciones; no sigas a otros dioses para
servirlos. Entonces vivirás en la tierra que te he dado a ti y a tus padres”. Pero no
me has prestado atención ni me has escuchado. Los descendientes de Jonadab
hijo de Recab cumplieron el mandato que les dio su antepasado, pero este pueblo
no me obedeció '” (vv. 13-16).
Debido al historial de Judá e Israel al rebelarse contra Dios, Dios prometió
traer sobre ellos todos los desastres que había predicho. En reconocimiento a la
familia de Recaby su fidelidad, Dios prometió, “Jonadab hijo de Recab nunca
dejará de tener un hombre que me sirva” (v. 19).

Destrucción de la escritura de Jeremías


Jeremías 36: 1–26. En obediencia al mandamiento del Señor, Jeremías dictó
todas sus profecías a Baruc, quien las escribió en un pergamino (vv. 1-
4). Jeremías luego instruyó a Baruc que leyera el rollo delante de la casa del Señor
a la gente reunida allí con la esperanza de que se arrepintieran (vv. 5–7). De
acuerdo con el mandato de Dios, Baruc leyó las profecías de Jeremías (vv. 8-10).
Cuando se supo que el rollo de Jeremías había sido leído en voz alta, Jehudi
le dijo a Baruc que le trajera el rollo (vv. 11-14). Cuando se leyó (vv. 15-18), los
oficiales le dijeron a Jeremías y Baruc que se escondieran donde no los pudieran
encontrar (v. 19).
Cuando se leyó el rollo en presencia del rey, lo cortó en pedazos y lo arrojó
al fuego hasta que se quemó (vv. 20-23). Aunque algunos de sus asistentes
protestaron, la mayoría no lo hizo (v. 24). El rey ordenó que arrestaran a Baruc
y Jeremías (v. 26).

Jeremías ordenó escribir otro pergamino


Jeremías 36:27–32. Dios le ordenó a Jeremías que tomara otro rollo y
escribiera las palabras del primer rollo junto con palabras adicionales. Dios
también pronunció juicio sobre Joacim y su posteridad: “No tendrá quien se
siente en el trono de David; su cuerpo será expulsado y expuesto al calor de día
y al hielo de noche. Lo castigaré a él, a sus hijos y sus asistentes por su
maldad; Traeré sobre ellos y sobre los habitantes de Jerusalén y sobre el pueblo
de Judá todos los desastres que pronuncié contra ellos, porque no han
escuchado” (vv. 30–31; cf. 22:30). En obediencia a Dios, Jeremías tomó otro rollo
y dictó sus profecías y palabras adicionales a Baruc. Estas profecías se
cumplieron en la historia.

El encarcelamiento de Jeremías
Jeremías 37:1–17. Ninguno de los asistentes del rey o del pueblo prestó
atención a las profecías de Jeremías (vv. 1–2). Sin embargo, Sedequías envió un
mensaje a Jeremías para que orara por él (v. 3). Debido a que el ejército de
Faraón había venido de Egipto y atacó a los babilonios, se levantó el sitio
babilónico de Jerusalén (vv. 4-5).
Jeremías instruyó al rey que cuando el ejército de Faraón regresara a Egipto,
los babilonios regresarían, atacarían la ciudad y la incendiarían (vv. 7-8). Dios
declaró a través de Jeremías que no debían ser engañados, que Babilonia
ciertamente vendría y los destruiría (vv. 9-10).
Cuando Jeremías intentó salir de Jerusalén, fue arrestado, golpeado y
encarcelado (vv. 11-15). Jeremías, sin embargo, fue llevado en secreto al rey
Sedequías para que pudiera saber si había una palabra de Dios. “Sí”, respondió
Jeremías, “Serás entregado al rey de Babilonia” (v. 17). Esta profecía se cumplió
(2 Reyes 25:5-7).

Jeremías liberado de la prisión


Jeremías 37:18-21. El rey Sedequías escuchó la petición de Jeremías de que
lo sacaran del calabozo y le dieran pan, y le ordenó que permaneciera en el patio
de la guardia.

Jeremías arrojado a una cisterna


Jeremías 38:1–13. Cuando Jeremías continuó repitiendo la profecía de Dios
de que Babilonia tomaría la ciudad, instruyó a la gente que abandonara la ciudad
porque los que quedaran morirían “a espada, hambre o plaga, pero el que se pasa
a los babilonios vivirá. El escapará con su vida; vivirá” (v. 2). Estas profecías se
cumplieron en relación con el cautiverio babilónico.
Los funcionarios se quejaron al rey de que se diera muerte a Jeremías
porque desanimaba al pueblo. El rey les permitió hacer lo que quisieran. El
resultado fue que Jeremías fue colocado en una cisterna donde, en última
instancia, habría muerto (vv. 5-6).
Ebed-Melec, un funcionario del palacio, fue al rey y le informó que habían
arrojado a Jeremías en la cisterna y el rey ordenó que lo sacaran (vv. 7-10). De
modo que sacaron a Jeremías y se quedó en el patio del rey (vv. 10-13).

Sedequías nuevamente advertido


Jeremías 38:14-28. Llamado por Sedequías para dar una palabra de Dios,
Jeremías informó que, si se rendía a Babilonia, se salvaría y la ciudad no se
quemaría. Si no lo hiciera, no se salvaría y Jerusalén sería incendiada (vv. 14-
17). Sedequías le reveló a Jeremías que tenía miedo de los judíos, pero Jeremías
lo instó a obedecer al Señor y le iría bien (vv. 19-21).
Jeremías predijo que las mujeres del palacio serían llevadas a los babilonios
(v. 22). Dirían que Sedequías había sido traicionado por sus amigos de
confianza. Cuando los pies de Sedequías se hundieran en el barro, descubriría
que sus amigos lo habían abandonado (v. 22). Se repitió la profecía de que los
que fueran al rey de Babilonia serían rescatados, y si no iban a los babilonios, la
ciudad sería incendiada (v. 23). Sedequías instó a Jeremías a no contarle a nadie
lo que le había dicho al rey (vv. 24-26). Jeremías no reveló lo que le había dicho
al rey (v. 27), y permaneció en el patio hasta que Jerusalén fue capturada (v.
28). Las profecías de Jeremías se cumplieron.

La Caída de Jerusalén
Jeremías 39:1–18. Estas profecías se cumplieron literalmente. Cuando los
babilonios finalmente conquistaron Jerusalén, Sedequías y muchos otros
intentaron huir, pero fueron alcanzados por los babilonios (vv. 1-5). Los hijos de
Sedequías y los nobles de Judá fueron asesinados ante sus ojos. Luego cegaron a
Sedequías, lo ataron con grilletes de bronce y lo llevaron a Babilonia (vv. 6–7). El
triste resultado de ignorar la profecía se representó gráficamente en estos
incidentes. Los babilonios prendieron fuego a la ciudad y los palacios, llevaron a
la gente de la ciudad al cautiverio en Babilonia y dejaron atrás a los pobres de la
tierra (vv. 8-10).
Jeremías recibió un trato favorable de los babilonios y se le permitió
permanecer con su pueblo. Sin embargo, Jeremías envió un mensaje a Ebed-
Melec, el cusita, de que el Señor lo protegería de la destrucción y lo rescataría
porque había puesto su confianza en el Señor. Ebed-Melec fue quien hizo que
Jeremías fuera rescatado de la cisterna (38:7-9).

Jeremías liberado
Jeremías 40:1–6. Jeremías fue encadenado junto con los otros prisioneros
para ir a Babilonia, pero cuando lo localizaron fue liberado y se le permitió
elegir si ir a Babilonia o quedarse atrás (vv. 1-4). Jeremías decidió quedarse atrás
(v. 5). Jeremías se quedó con Gedalías y otros que se quedaron atrás (v. 6).

Gedalías asesinado
Jeremías 40:7–41: 18. Muchas personas que huyeron regresaron y
comenzaron a establecerse en la tierra. Gedalías fue advertida sobre un complot
para asesinarlo, pero no lo creyó. De acuerdo con la advertencia, Ismael, el hijo
de sangre real de Netanías, asesinó a Gedalías (41:1-3). Aquellos que vinieron a
Gedalías, trayendo sus ofrendas, sin saber que lo habían matado, fueron
masacrados por Ismael, excepto algunos que afirmaron tener un tesoro (vv. 4-
9). Los demás fueron hechos cautivos (v. 10). La profecía de Jeremías se cumplió.
Ismael, sin embargo, fue derrocado y tuvo que huir para salvar su vida (vv.
11-15). Los que habían participado en el derrocamiento de Ismael temían que
los babilonios los castigaran, por lo que escaparon a Egipto (vv. 16-18).

Oficiales del ejército van a Egipto


Jeremías 42:1–22. Las personas que quedaron fueron a Jeremías y le
pidieron que orara al Señor para saber qué debían hacer (vv. 1-3). Prometieron
obedecer al Señor (vv. 4–6). Jeremías oró por ellos y el Señor respondió (v. 7). Se
les dijo que permanecieran en la tierra con Jeremías y que Dios los bendeciría. Si
no se quedaban en la tierra y optaban por ir a Egipto, serían destruidos (vv. 13-
18). Jeremías les advirtió que debido a que estaban desobedeciendo a Dios y
yendo a Egipto de todos modos, Dios los destruiría (vs. 19-22).

Jeremías llevado a Egipto


Jeremías 43:1–13. En desobediencia a Dios, el pueblo se fue a
Egipto. Jeremías pronunció la profecía de Dios de que Faraón los perseguiría
hasta Egipto y los destruiría en cumplimiento de esta profecía (vv. 8–13).

La continua rebelión de Israel


Jeremías 44:1–14. Jeremías entregó la palabra del Señor a los que estaban en
Egipto, que la ira de Dios estaría contra ellos y que serían objeto de maldición y
reproche. Todos morirían a espada, hambre o plaga. Esto se cumplió en la
historia.

La idolatría en Egipto
Jeremías 44:15-30. Los judíos rechazaron la advertencia de Jeremías y
anunciaron que adorarían a los dioses de Egipto (vv. 15-19). Jeremías les
recordó cómo Dioshabía castigado al pueblo de Israel. Cuando se negaron a
escuchar (vv. 20-24), Jeremías les recordó que Dios los haría perecer y que les
daría una señal de que los castigaría en este lugar, es decir, que el faraón Ofra,
rey de Egipto, sería entregado a Nabucodonosor, el rey de Babilonia. Esta
profecía, así como Ezequiel 29:19-20, que se dio en 571 a. C., indicaron que la
invasión aún estaba por llegar. Probablemente se cumplió entre el 571 y el 567
a. C.

Mensaje de Jeremías a Baruc


Jeremías 45:1–5. En el cuarto año de Joacim, Jeremías le dijo a Baruc, quien
estaba abrumado por las tragedias que habían sobrevenido a su pueblo, que él
mismo escaparía del desastre que sobrevendría a su pueblo. Baruc fue el
taquígrafo que escribió el dictado de Jeremías (36: 4, 32). Las muchas profecías
sobre la destrucción de Jerusalén se cumplieron literalmente.

PROFECÍA EN JEREMÍAS RELATIVA A LAS NACIONES


La caída de Egipto
Jeremías 46:1–12. Las profecías sobre las naciones comenzaron con la
predicción de la caída de Egipto ante los ejércitos de Babilonia. Una de las
batallas más importantes del mundo antiguo ocurrió en Carquemis en el 605 a.
C. Los ejércitos babilónicos derrotaron decisivamente a Egipto y acabaron con
cualquier pretensión egipcia de influir en Tierra Santa. El ejército babilónico
había levantado el sitio de Jerusalén para luchar contra los egipcios (cf. Jer. 37:4-
13). Después de derrotar a los egipcios, los babilonios regresaron y conquistaron
Jerusalén. En esta Escritura, Jeremías profetizó gráficamente cómo el ejército
egipcio caería ante los babilonios. Egipto nunca volvería a alcanzar un gran
poder.

Invasión de egipto
Jeremías 46:13-26. Después de la derrota de los egipcios, los ejércitos
babilónicos invadieron Egipto. Esto estaba de acuerdo con las profecías
anteriores de Jeremías de que Dios perseguiría a los israelitas que huyeron a
Egipto y los buscaría y los entregaría a los babilonios (cf. 42:13-22). La profecía
de Jeremías no solo predijo la invasión, sino que describió a Egipto devastado y
en ruinas. Sería su día de desastre (46:21). Dios usaría a los babilonios para
juzgar a los dioses de Egipto (v. 25). Aunque la destrucción de Egipto iba a ser
extensa, más tarde Egipto reanudaría su vida normal (v. 26).

La Restauración Posterior de Israel


Jeremías 46:27-28. En contraste con la destrucción que trajo a Egipto, Dios
le aseguró a Israel que finalmente sería restaurada a su tierra y segura (v.
27). Aunque Dios trataría severamente a los israelitas que huyeron a Egipto,
finalmente la nación sería restaurada. Dios declaró: “Aunque destruya por
completo todas las naciones entre las cuales te esparzo, no te destruiré por
completo. Te disciplinaré, pero solo con justicia; No te dejaré quedar sin castigo”
(v. 28). Este mismo pensamiento fue declarado en Jeremías 30:11. Esto se
cumplió en la historia y se cumplirá en el milenio.

Profecía sobre los filisteos


Jeremías 47:1–7. La segunda nación en ser destruida según la profecía de
Jeremías fue la tierra de los filisteos. Ocuparon un área a lo largo de la costa de
Judá y periódicamente se alzaron en el poder para atacar a Israel y otras
naciones. Muchos de esos incidentes se registran en las Escrituras (véase Jueces
3:1–4, 31; 13–16; 1 Sam. 7:2–17; 1 Sam. 13:1–14:23; 28:1–4; 29:1–2, 11; 31:1–
10; 2 Sam. 5:17–25; 8:1; 2 Crónicas 21:16–17; 28:16–18). Esta sección describe
una batalla entre Filistea y el faraón Necao, rey de Egipto (cf. 2 Reyes 23:29-
30). Este evento probablemente ocurrió alrededor del 609 a. C.
Ashkelon, que se describe como destruida (Jer. 47:5), fue conquistada por
los babilonios en el 604 a. C. Aunque Ashkelon fue reconstruida en numerosas
ocasiones a lo largo de su historia después del siglo VII a. C., las antiguas ruinas
que son visibles hoy son una prueba dramática del juicio de Dios. La ciudad en
ruinas de Ashkelon es un testimonio de la profecía cumplida, y junto a ella se
encuentra la ciudad moderna de Ashkelon, una de las cinco ciudades más
importantes de Filistea. Ascalón se menciona con frecuencia en las Escrituras
(Jueces 1:18; 14:19; 1 Sam. 6:17; 2 Sam. 1:20; Jer. 25:20; Amós 1:8; Sof. 2:4, 7;
Zacarías 9: 5).

Profecía sobre Moab


Jeremías 48:1–47. La destrucción de Moab se describe como completa (v.
8). Los moabitas eran descendientes de la hija mayor de Lot (Gén. 19:36–
37). Nebo y Quiriathaim eran ciudades originalmente poseídas por la tribu de
Rubén, pero fueron conquistadaspor los moabitas. Hesbón, otra ciudad que
perteneció a la tribu de Rubén, también sería destruida. Otras profecías en las
Escrituras también se relacionan con Moab (Isa. 15-16; Eze. 25:8-11; Amós 2:1-
3; Sof. 2:8-11). Según la evidencia disponible, los eruditos creen que Moab fue
destruido en 582 a. C. por los babilonios. El dios de los moabitas, Quemos, ya no
sería adorado ni honrado.
Jeremías describió la palabra del Señor como una profecía de una mayor
destrucción de Moab (Jer. 48:11-12). Se avergonzaría de Quemos, su dios (v.
13). Sus mejores jóvenes serían asesinados (v. 15).
Se dictó juicio sobre las principales ciudades de Moab, que se nombran (vv.
20-24). Aunque una vez despreciaron a Israel, tendrían que abandonar sus
ciudades y vivir entre las rocas (v. 28).
El orgullo de Moab, que había sido tan evidente en su jactancia en tiempos
pasados, ahora se convertiría en llanto (vv. 29-33). Sus gritos de angustia se
escucharían desde Hesbón hasta Eleale y Jabaz (v. 34). Ya no llevaría más
ofrendas a sus dioses (v. 35). Su riqueza desaparecería (v. 36). Moab se haría
añicos como una pieza de cerámica y se convertiría en objeto de burla (vv. 37-
39).
Al concluir sus predicciones acerca de Moab, el Señor indicó que su
destrucción sería completa (vv. 40–44). Sería un país destruido por el fuego (v.
45), y sus hijos e hijas serían llevados al exilio (v. 46). Sin embargo, al concluir la
predicción, Dios predijo la restauración futura de Moab (v. 47; cf. 49:39).

Profecía acerca de Ammón


Jeremías 49:1–6. En esta profecía que Jeremías recibió del Señor se describe
una devastadora invasión y destrucción de la tierra de los amonitas. Los
amonitas eran descendientes de la hija menor de Lot (Gén. 19:38). Su ciudad
capital, Rabá, "se convertiría en un montón de ruinas" (Jer. 49:2). Hai,
mencionada como destruida (v. 3), no es Hai en Josué 7, pero se desconoce su
ubicación. Como la profecía acerca de Moab, aunque la destrucción fue extensa,
Dios prometió “restaurar la fortuna de los amonitas” (Jer. 49: 6).

Profecía sobre Edom


Jeremías 49:7-22. Los edomitas, que vivían en el área al este del Mar Muerto,
eran descendientes de Esaú y enemigos tradicionales de Israel. A lo largo de la
historia de Israel allíera un conflicto constante con los edomitas (véase Números
20:18-21; 1 Sam. 14:47; 2 Sam. 8:13-14; 1 Reyes 11:14-23; 2 Crón. 20:22). Los
edomitas fueron denunciados por profetas posteriores (Isa. 34:5–8; 63:1–4; Lam
4:21; Eze. 25:13–14; Amós 1:11–12; Abd. 8–10).
Aquí la profecía describe el desastre que caería sobre los edomitas y les
traería ruina y horror (v. 13). Se instó a las naciones a atacar a Edom (Jer. 49:14-
15). “Edom se convertirá en objeto de horror; todos los que pasen quedarán
consternados y se burlarán de todas sus heridas” (v. 17). Se describe como
derrocado como Sodoma y Gomorra (v. 18). El enemigo se describe como un león
(v. 19) y un águila que vuela (v. 22). Aquí no se dio ninguna profecía sobre la
restauración de Edom. Los edomitas desaparecieron de la historia después de la
destrucción de Jerusalén en el 70 d.C.
Profecía sobre Damasco
Jeremías 49:23-27. Damasco, una de las ciudades más antiguas de Oriente
Medio, se describe aquí como destruida por un incendio. Se menciona por
primera vez en las Escrituras en Génesis 14:15 y continuó siendo una ciudad
importante a lo largo de la historia bíblica. Aunque destruido por los asirios, más
tarde fue reconstruido antes de la época de Jeremías. Aquí se destruye una vez
más. La destrucción profetizada en Jeremías también se predice en Isaías 7: 8; 8:
4; 17:1-3. En la época del Nuevo Testamento, nuevamente era una ciudad
floreciente. Se ha identificado la casa de Ananías en Damasco, adonde fue Pablo
después de su conversión. Damasco, conocida como “la ciudad de renombre”
(Jer. 49:25), se describe aquí como sufriendo la derrota de sus soldados y fuego
en sus muros.

Profecía sobre Cedar y Hazor


Jeremías 49:28–33. Se predijo el ataque de Babilonia a Cedar y Hazor (v.
28). Cedar era una tribu descendiente de los ismaelitas (Génesis 25:13). Era
famosa por su excelencia en el tiro con arco (Isa. 21:16-17) y por sus ovejas (60:
7), que fueron declaradas destruidas en este ataque (Jer. 49:29). La referencia a
Hazor no se refiere a la ciudad de Israel, sino a una ciudad aparentemente
ubicada en algún lugar del desierto de Arabia. La destrucción de estas ciudades
sucedió junto con las otras conquistas de los babilonios en el período del poder
de Nabucodonosor.

Profecía sobre Elam


Jeremías 49:34–39. La profecía sobre Elam se refería a un área al este de
Babilonia, conocida hoy como Irán. Elam se describe como rompiendo su arco,
porque al igual que Cedar, Elam se destacó por el tiro con arco. La destrucción
completa de Elam no parece haberse cumplido en la historia y aún puede tener
su capítulo final en el futuro en relación con los juicios en la segunda venida de
Cristo. Sin embargo, a Elam se le prometió la restauración (v. 39).

Profecía sobre Babilonia


Jeremías 50:1–51:64. Los dos últimos capítulos de Jeremías se relacionan
con Babilonia y su futura destrucción. La profecía revela que una gran nación del
norte la atacaría (50:3), probablemente refiriéndose a Medo-Persia y su
conquista de Babilonia descrita en Daniel 5. Porque Babilonia continuó
figurando en la historia bíblica y en la profecía hasta el tiempo de la segunda
venida de Cristo, algunas de estas profecías pueden tener su cumplimiento final
en ese momento (véase Apocalipsis 17-18).
Las profecías sobre Babilonia, declaradas extensamente en estos capítulos
finales de Jeremías, confirman muchas otras profecías sobre la destrucción de
Babilonia (véase Isaías 13:1–14:23; 21:1–9; Jeremías 25:10–14, 26). Las
Escrituras son claras sobre la destrucción de Babilonia: “Babilonia será
capturada; Bel será avergonzado” (Jer. 50:2), refiriéndose al dios de Babilonia
(51:44; cf. Isa. 46:1). Marduk fue una deidad importante de Babilonia. Según la
profecía, "Marduk" estará "lleno de terror. Sus imágenes serán avergonzadas y
sus ídolos llenos de terror” (Jer. 50:2). La nación “de la tierra del norte”
mencionada en el versículo 9 también se menciona en el versículo 3. El invasor
“asolará su tierra. Nadie vivirá en él; huirán hombres y animales” (v. 3). Debido
a que esto, como las profecías de Isaías 13:1-16, no se cumplió completamente
en la historia, puede relacionarse con la destrucción final de Babilonia en la
segunda venida de Cristo (cf. Apoc. 18). En medio de la descripción del juicio
sobre Babilonia, se le dio a Israel la seguridad de que finalmente sería restaurada
y perdonada (Jer. 50: 4-5).
En esta profecía, la completa destrucción de Babilonia se describe en detalle
(vv. 11-16). Como esta y las profecías precedentes de la destrucción de Babilonia
no ocurrieron cuando los medos y los persas conquistaron Babilonia, parece
haber aquí otra referencia a la destrucción final de Babilonia en el momento de
la segunda venida.
En medio de estas profecías acerca de Babilonia, se dio una revelación
profética acerca de Israel. Aunque aplastado tanto por Asiria como por Babilonia,
Dios prometió castigar a los opresores de Israel. Llegaría el día en que la culpa
de Israel sería perdonada e Israel sería devuelto a su propia tierra (vv. 18-20).
Babilonia se describe como completamente destruida (v. 26). A sus
enemigos se les acusa de no dejar escapar a nadie (v. 29) y se les ordena silenciar
a sus soldados (v. 30). El castigo de Babilonia es grande porque era "arrogante"
(vv. 31-32). Aunque Dios volvería a tratar con Israel con misericordia, no trataría
con Babilonia de esta manera (vv. 33–34).
Dios pidió una espada contra Babilonia, contra sus falsos profetas, contra
todos los demás babilonios (vv. 35–38). Babilonia es descrita como una ciudad
que “nunca más será habitada o habitada de generación en generación. Cuando
Dios derrocó a Sodoma y Gomorra junto con sus ciudades vecinas” (vv. 39–40),
Dios declaró, “así que nadie vivirá allí; nadie morará en ella” (v. 40). Como otras
profecías relacionadas con la destrucción de Babilonia, estos castigos nunca se
han cumplido por completo y parecen indicar una destrucción futura de
Babilonia en relación con la segunda venida de Cristo (Apocalipsis 17:18).
El ejército del norte se menciona nuevamente (v. 41). Babilonia estaría
ansiosa y angustiada cuando escucharan los informes de la venida del
ejército. Nuevamente, se describe la destrucción completa de Babilonia (v. 45).
La revelación profética sobre Babilonia continúa a medida que se describe
la destrucción de Babilonia (51:1-10). "Leb Kamai" es una expresión inusual que
aparentemente significa "el corazón de mis atacantes". Los que vinieron a
Babilonia como extranjeros la devastarían por completo (v. 2). Sus crías no
se salvarían y su ejército sería completamente destruido (v. 3). Aunque Babilonia
sería destruida, Israel y Judá no serían abandonados (v. 5). Se declara que
Babilonia caerá repentinamente y será quebrantada (v. 8).
En este pasaje (vv. 11-14) se describe a los atacantes como "los reyes de los
medos", que en realidad conquistaron Babilonia en 539 a. C. En la conquista de
Babilonia se cumplió esta promesa. El mensaje profético se basa en el hecho de
que Dios es soberano, que creó el mundo y puede controlar sus eventos (vv. 15-
16). Por el contrario, el pueblo de Babilonia era "insensato y sin conocimiento"
(v. 17). Sus ídolos “son un engaño; no tienen aliento en ellos” (v. 17). Dios no es
como estos ídolos. Él es el Señor Todopoderoso (v. 19).
Dios declaró que “destrozaría naciones, contigo destruiré reinos” (v.
20). También destrozaría sus caballos, sus carros, hombres y mujeres, ancianos
y jóvenes, pastores y rebaños, granjeros y bueyes, gobernadores y funcionarios
(vv. 21-23). Dios dijo que estaba pagando a Babilonia "por todo el mal que han
hecho en Sion" (v. 24). Una vez más, Dios declaró que Babilonia "será desolada
para siempre" (v. 26).
Dios reveló que convocaría a Ararat, Minni y Ashkenaz para luchar contra
Babilonia (v. 27). Todas estas personas eran guerreras y aparentemente
tomaron parte en la batalla contra Babilonia. “Los reyes de los medos”
nuevamente estaban luchando contra Babilonia (v. 28). La destrucción de
Babilonia y sus guerreros se describe en términos gráficos (vv. 29–32). Babilonia
es “como una era cuando es pisoteada; pronto vendrá el tiempo de cosecharla”
(v. 33).
Así como Nabucodonosor había devorado a Israel, Dios devoraría a
Babilonia (vv. 34–35). Su destrucción se describe en términos gráficos (vv. 36–
39). Babilonia sería llevada “como corderos al matadero, como carneros y
machos cabríos” (v. 40). La completa destrucción de Babilonia la dejaría como
“una tierra seca y desértica, una tierra donde nadie vive” (v. 43). Bel, el dios de
Babilonia, sería castigado y “el muro de Babilonia caerá” (v. 44).
Babilonia sería destruida por atacantes del norte, lo que resultaría en el
castigo de sus ídolos y la deshonra de toda la tierra. La destrucción de Babilonia
fue el resultado de su trato cruel con Israel. “'Pero vienen días', declara el SEÑOR,
'en que castigaré a sus ídolos, y en toda su tierra gemirán los heridos. Incluso si
Babilonia alcanza el cielo y fortifica su elevada fortaleza, enviaré destructores
contra ella ', declara la SEÑOR” (vv. 52-53). La destrucción de Babilonia fue
causada por “un Dios de retribución; Él pagará por completo” (v. 56). A pesar de
que los muros de Babilonia eran gruesos, serían derribados y sus puertas
incendiadas (v. 58).
En este pasaje Jeremías le entregó un mensaje a Seraías, el hijo de Nerías,
cuando fue con Sedequías a Babilonia (v. 59). Nabucodonosor había convocado
a sus reyes vasallos a Babilonia para una conferencia, intentando evitar la
insurrección. Se le ordenó a Seraías que leyera las profecías de Jeremías sobre la
destrucción de Babilonia (v. 62), aparentemente una copia de las profecías del
manuscrito más grande. Después de que se leyó el rollo, se le instruyó: “Átenle
una piedra y tírenla al río Éufrates. Entonces di: 'Así se hundirá Babilonia para
no volver a levantarse a causa del desastre que traeré sobre ella. Y su pueblo
caerá'” (vv. 63–64). Jeremías declaró que este era el final de sus profecías. El
capítulo final fue agregado por otra persona.

La caída de Jerusalén y el comienzo del cautiverio de Judá


Jeremías 52:1–34. El capítulo 52 de Jeremías es claramente similar a 2 Reyes
24:18-25:30. La porción inicial de Jeremías 52 registra la rebelión de Sedequías
contra Babilonia, con el resultado de que Nabucodonosor marchó contra
Jerusalén y la destruyó (vv. 1-8). Sedequías vio a sus hijos muertos ante sus ojos,
y vio la ejecución de todos los oficialesde Judá. Luego fue cegado y llevado a
Babilonia, atado con grilletes de bronce (vv. 10-11; cf. 39:6-7). Este fue un
cumplimiento literal de las profecías dadas a Sedequías.
“En el año diecinueve de Nabucodonosor rey de Babilonia”, el templo, el
palacio real y todas las casas de Jerusalén fueron destruidas por el fuego (52: 12-
13). Esto ocurrió en el 586 a. C., diecinueve años después de que Babilonia
conquistara Jerusalén por primera vez. Los muros de Jerusalén fueron
destruidos y muchos fueron llevados cautivos (v. 15). Solo los más pobres de la
gente se quedaron atrás (v. 16). Se derribaron varios artículos y decoraciones del
templo y se llevaron a Babilonia (vv. 17–23).
Los líderes importantes de Jerusalén fueron secuestrados y luego
ejecutados (vv. 24-27). Todo esto constituyó el cumplimiento de las muchas
profecías de Jeremías sobre la destrucción de Jerusalén.
Se enumeraron los que fueron llevados al cautiverio, incluidas cuatro mil
seiscientas personas en total.
La nota final del libro de Jeremías se refiere a la liberación de Joaquín en 561
a. C. cuando Evil-Merodac se convirtió en rey de Babilonia después de la muerte
de Nabucodonosor. Joaquín fue sacado de la prisión, se le dio un asiento de honor
y fue tratado como un rey en la mesa del rey por el resto de su vida (vv. 31-34).
El libro de Jeremías, a través de cientos de profecías, contiene una prueba
dramática de que la profecía bíblica está sujeta a un cumplimiento literal. La idea
de que la profecía se cumple de una manera no literal está casi completamente
ausente en Jeremías.
6

PROFECÍA EN EZEQUIEL

PROFECÍA DEL JUICIO SOBRE JUDÁ EN EZEQUIEL


Los juicios predichos sobre el reino de Judá ocupan los primeros veinticuatro
capítulos de Ezequiel. A esto le sigue el juicio sobre las naciones gentiles en
Ezequiel 25–32 y la profecía de bendiciones sobre Israel (Eze. 33–48).
El mismo Ezequiel era un sacerdote que había sido llevado en el cautiverio
babilónico. Él y los otros cautivos se habían establecido "junto al río Quebar en
la tierra de los babilonios" (1:3). Era un canal al este de Babilonia que conectaba
un punto del río Éufrates con otro punto más abajo. Esto forma el trasfondo
geográfico de este libro profético. A medida que se desarrolla la revelación, se
dan más datos sobre Ezequiel.

Preparación de Ezequiel como profeta


Ezequiel 1:1–3:15. Aunque no son estrictamente proféticos en sí mismos, los
primeros capítulos de Ezequiel prepararon al profeta para la serie de
revelaciones y visiones que experimentaría según se registra en este libro.
Aunque Ezequiel estaba en el exilio lejos de Jerusalén y del templo, recibió
una visión de la gloria de Dios. En particular, vio “cuatro seres vivientes” (1: 5),
algo parecido a un hombre, pero con cuatro caras. La primera cara era de
hombre, la segunda cara de león, la tercera cara de buey y la cuarta cara de águila
(v. 10). Los intérpretes difieren en cuanto a su interpretación, pero parece
razonable equiparar el rostro de un hombre con la inteligencia; el rostro de un
león como el rey de las bestias, que representa al hombre como gobernante; el
buey que representa el poder; y el águila como la más noble de las aves, el
hombre en su nobleza.
Aunque las explicaciones de la revelación a Ezequiel pueden diferir,
obviamente tenía la intención de representar la gloria de Dios, a la que se hace
referencia muchas veces en el libro (1:28; 3:12, 23; 8:4; 9:3; 10: 4, 18-19; 11:22-
23; 39:21; 43:2, 4-5; 44:4). En respuesta a estogloriosa revelación, Ezequiel cayó
sobre su rostro y escuchó la voz del mencionado en 1:25.
Ezequiel era un sacerdote sobre la base de su linaje humano, pero ahora
recibió el llamado especial de un profeta de Dios. Se le dijo que lo enviarían a un
pueblo que sería “obstinado y terco” (2:4). Se le ordenó que entregara su
mensaje tanto si lo escuchaban como si no (v. 7). También se le entregó y
desenrolló un rollo que contenía “palabras escritas de lamento, lamento y
aflicción” (v. 10).
En el capítulo 3 se le instruyó a Ezequiel que “comiera este rollo; entonces
ve y habla a la casa de Israel” (v. 1). Se le informó nuevamente que la gente a la
que hablaría sería “inflexible y endurecida” (v. 8).
Después de esta revelación, fue levantado por el Espíritu (v. 12) y llevado
para poder ir a los exiliados que vivían cerca del río Kebar (v. 15).
Ezequiel 3:16-27. En estos versículos, Ezequiel registró su experiencia
posterior mientras se preparaba para ser profeta. Se le dijo que sería
considerado responsable si no advertía a los israelitas en el exilio (vv. 17-21).
A Ezequiel se le dijo: “Levántate y sal al llano, y allí te hablaré” (v.
22). Cuando el Espíritu Santo vino a él, se le dijo que se encerrara dentro de su
casa (v. 24) y que no podría hablar hasta que el Señor le abriera la boca (v. 27). Se
le instruyó, además: “El que quiera escuchar, que escuche, y el que se niegue, que
se niegue; porque es casa rebelde” (v. 27). Estos capítulos iniciales dieron un
trasfondo profético para el mensaje de Ezequiel como un mensaje de Dios a su
pueblo Judá.

Advertencia profética de juicio sobre Jerusalén


Ezequiel 4:1–17. La primera profecía fue simbolizada por Ezequiel tomando
una tabla de arcilla en la que estaba dibujada la ciudad de Jerusalén (v.
1). Entonces Ezequiel construyó lo que representaba una rampa contra Jerusalén
y campamentos alrededor (v. 2). Entonces Ezequiel, siguiendo las instrucciones,
tomó una sartén de hierro que se usó como muro entre Ezequiel y la ciudad de
Jerusalén. Esto fue para indicar que Jerusalén estaría sitiada, y lo que hizo fue
una señal para la casa de Israel (v. 3).
Ezequiel recibió instrucciones de que se acostara sobre su lado izquierdo
durante 390 días, lo que simboliza la cantidad de años que Israel había pecado
contra Dios desde la época de Salomón (vv. 4-5). Luego debía acostarse sobre su
lado derecho durante 40 días, cada día simbolizando un año (v.6),
posiblementerefiriéndose al reinado inicuo de Manasés (2 Reyes 21:11-15;
23:26-27; 24:3-4; 2 Crónicas 33:12-13).
Luego se le dijo a Ezequiel que tomara como alimento “trigo y cebada,
frijoles y lentejas, mijo y espelta” (Ezequiel 4:9). Se le instruyó que pesara veinte
siclos de comida por día y "una sexta parte de un hin de agua y que la bebiera a
horas determinadas" (v. 11). Con este acto simbólico, profetizaría que se cortaría
el suministro de alimentos en Jerusalén, que racionarían la comida y el agua, ya
que escasearan (vv. 16-17). Esto se cumplió en la cautividad babilónica (2 Crón.
36:11-15).
El símbolo de la espada afilada de Ezequiel
Ezequiel 5:1–17. A Ezequiel se le dijo que se afeitara el cabello de la cabeza
y la barba (v. 1). Luego se le indicó que quemara un tercio de su cabello con fuego
dentro de la ciudad. Debía tomar un tercio del cabello y golpearlo con una espada
y luego esparcir un tercio al viento. Se colocarían algunos mechones de cabello
en los pliegues de su manto (v. 3). Además, se iban a arrojar algunos cabellos al
fuego. Proféticamente, se le dijo a Ezequiel: “Un fuego se extenderá desde allí a
toda la casa de Israel” (v. 4).
Este simbolismo se explicó como relacionado con Jerusalén, que sería
destruida debido a su rebelión contra Dios (vv. 5-6). Sus pecados excedieron los
pecados de las naciones gentiles que la rodeaban (v. 7). Debido a su idolatría,
Dios le haría a Jerusalén lo que no había hecho antes (v. 9). Los padres en Israel
se comerían a sus propios hijos y los hijos se comerían a sus padres (v.
10). Después de esto, esparciría a los supervivientes a los vientos. Así como
Ezequiel dividió el cabello en tercios, un tercio de la gente moriría por plaga o
hambre, un tercio por la espada y un tercio sería esparcido (v. 12).
Dios haría de Jerusalén un objeto de horror para las naciones (v. 15) y la
destruiría con hambre, fieras, plagas y derramamiento de sangre (vv. 15-17).

Profecía de destrucción contra las montañas de Israel


Ezequiel 6:1–14. Dios predijo la destrucción de las montañas de Israel, así
como de los barrancos y valles (vv. 1-3). Se suponía que Israel adoraría en el
templo de Jerusalén, pero la idolatría pagana hizo que construyera santuarios en
lugares altos por toda la tierra. Dios predijo que estos altares serían destrozados
y que los cadáveres de Israel estarían frente a sus ídolos y sus ciudades serían
devastadas (vv. 5-7).
Aquellos que escaparon podrían recordar por qué Dios juzgó a Israel
mientras vivía en una tierra extraña, y ella conocería el poder de Dios (vv. 8-
10). Debido a sus pecados, su tierra quedaría en ruinas (vv. 11-14). Esto se
cumplió en la cautividad babilónica (2 Crón. 36:11-15).

El próximo día del juicio de Dios


Ezequiel 7:1–27. Dios había sido paciente con Israel durante muchos años,
pero ahora había llegado el final de su paciencia. Él desataría su ira contra ella y
no la perdonaría (vv. 1-4).
En toda la tierra de Israel habría pánico cuando el día de la ira de Dios se
derramará sobre ella. Ella sabría que el Señor era quien la estaba castigando (vv.
5-9). Había llegado el día de su juicio, muy parecido al momento en que una flor
está en plena floración. Ni el comprador ni el vendedor poseerían la tierra (vv.
11-14).
En el tiempo de la destrucción, los israelitas se vestían de cilicio, se afeitaban
la cabeza y arrojaban su plata y su oro por las calles. Todo esto sería inútil (vv.
15-20). Su botín iría a manos de extranjeros que tomarían sus riquezas y
profanarían su “lugar preciado” (v. 22). El dolor y la destrucción se extenderían
a todo el pueblo, resultando no solo en el duelo de reyes y príncipes, sino también
en el pueblo en general lleno de terror (vv. 23-27). Esto se cumplió en el
cautiverio babilónico.

La idolatría revelada en el templo


Ezequiel 8:1–18. El Espíritu llevó a Ezequiel a la puerta norte del templo (vv.
1-4). Luego llevaron a Ezequiel a la entrada del patio y le dijeron que mirara por
un agujero en la pared. Él “vio representados por todos los muros toda clase de
reptiles y animales detestables y todos los ídolos de la casa de Israel. Delante de
ellos estaban setenta ancianos de la casa de Israel, y Jaazanías hijo de Safán
estaba de pie entre ellos. Cada uno tenía un incensario en la mano, y una nube de
incienso fragante se elevaba” (vv. 10-11).
Ezequiel estaba entonces en la entrada de la puerta norte del templo donde
vio a mujeres llorando por Tamuz, un dios sumerio relacionado con la
vegetación. Los adoradores de este ídolo creían que cuando llegaba la sequía en
el verano, Tamuz moriría, pero en la primavera salía y traía lluvia (vv. 14-15).
Cuando Ezequiel fue llevado al patio interior del templo, vio a veinticinco
hombres de espaldas al templo, inclinándose hacia el sol (v. 16). Como resultado
de la profanación del templo y de volverse a dioses paganos, Dios los juzgaría y
no mostraría piedad (vv. 17-18). Esto se cumplió en la cautividad babilónica (2
Crón. 36: 11-15).

Dios ordena que los idólatras sean asesinados


Ezequiel 9:1–11. Dios instruyó a seis guardias para que recorrieran la ciudad
y marcaran a todos los que “se entristecen y se lamentan por todas las
abominaciones que en ella se hacen” (vv. 1-4).
Entonces Dios les dijo a otros que mataran a todos los que no tenían la
marca, ya fueran jóvenes o viejos, pero que no tocaran a los que tenían la marca,
lo que indica que detestaban la adoración de ídolos (vv. 5-7).
Cuando Ezequiel preguntó si el Señor derramaría Su ira sobre Jerusalén,
Dios respondió que el tiempo del juicio había llegado debido a su maldad y que
Él “no los mirará con compasión ni los perdonará, sino que haré caer sobre sus
propias cabezas lo que han hecho” (vv. 8-11). Esto se cumplió en la cautividad
babilónica (2 Crón. 36:11-15).
La gloria sale del templo profanado
Ezequiel 10:1–22. En una visión que es similar pero no idéntica a la que vio
Ezequiel antes (1:1–28), Ezequiel vio otra visión de la gloria de Dios. Dios estaba
en un trono de carro que tenía ruedas y contenía carbones encendidos (10:1-
3). Cuando Dios entró en el templo, el templo se llenó de Su gloria (vv. 4-5).
Entonces Dios instruyó a un hombre vestido de lino, probablemente un
ángel, que tomara fuego de las brasas del carro y las esparciera sobre la ciudad
de Jerusalén (vv. 2, 6-7).
Las cuatro ruedas se describieron como brillantes como crisólito (v. 9). Los
querubines descritos tenían cuatro caras similares a las cuatro caras
mencionadas en 1:4-10, pero algo diferente porque una de las caras era la de un
querubín en lugar de un buey (10:14).
Ezequiel identificó a las criaturas vivientes como las que vio junto al río
Kebar (v. 15, 20; 1:1). El punto principal de esta revelación fue que “la gloria
del SEÑOR se apartó del umbral del templo y se detuvo sobre los querubines”
(10:18). En los versículos 20-22 se da otra imagen de los querubines. Esto se
cumplió en la cautividad babilónica (2 Crón. 36:11-15).

El juicio venidero sobre los líderes malvados de Israel


Ezequiel 11:1-15. A Ezequiel se le dio otra visión de veinticinco líderes de
Israel que estaban tramando el mal y eran inicuos (vv. 1-4). Los que ya habían
sido asesinados en la ciudad eran solo el comienzo, ya que Dios los expulsaría e
infligiría un castigo de acuerdo con sus pecados (vv. 5-12). La muerte de Pelatiah,
uno de los líderes, fue un presagio de la muerte que destruiría a los demás (v.
13). En contraste con la destrucción de los líderes de Israel estaba el remanente
de Israel, los compañeros cautivos de Ezequiel (vv. 13-15). Dios le aseguró a
Ezequiel que finalmente la tierra sería dada para la posesión de Israel (v.
15). Esto se cumplió en el cautiverio de Babilonia, y la restauración de la tierra
se cumplirá en el reino milenial.

Israel será restaurado a su tierra


Ezequiel 11:16-25. Así como Dios los había esparcido entre los paganos, Dios
finalmente llevaría a los israelitas de regreso a su tierra (vv. 16-17). Esta
promesa, repetida con tanta frecuencia, debe tomarse en el mismo sentido literal
que la destrucción que siguió, que cayó sobre ella a causa de sus pecados. Tal
restauración se cumplió parcialmente en el regreso de los cautiverios de
Babilonia y Asiria, pero finalmente se cumplirá con la reunión completa de Israel
en el momento de la segunda venida de Cristo.
Cuando Israel regrese, habrá un nuevo espíritu entre ella que hará que
elimine los ídolos. Dios prometió “infundirles un espíritu nuevo; Les quitaré su
corazón de piedra y les daré un corazón de carne” (v. 19). En ese momento Dios
declaró: “Entonces seguirán mis decretos y se cuidarán de guardar mis
leyes. Ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios” (v. 20). Aquellos que han
sido malvados y se han apartado de Dios traerán juicio sobre sus propias
cabezas. Al cerrar este episodio de la imagen de Ezequiel, vio que la gloria salía
del interior de la ciudad y se detenía en la montaña al este de Jerusalén (v.
23). Esto se cumplirá en el milenio (Jer. 23:3-8).

El cautiverio simbolizado
Ezequiel 12:1–28. Dios le dio a Ezequiel instrucciones para actuar al ir al
exilio (vv. 1-6). Obedeciendo lo que Dios ordenó, Ezequiel empacó sus cosas,
como si se fuera al exilio, cavó un hoyo en la pared y al anochecer cargó sus cosas
sobre sus hombros mientras la gente miraba (v. 7).
Dios le instruyó que si le preguntaban qué estaba haciendo, debía decirles
que simbolizaba que toda la casa de Israel iba al exilio (vv. 8-11). Dios describió
al “príncipe entre ellos” (v. 12) haciendo lo mismo que Ezequiel. Sin embargo, la
partida de Sedequías de Jerusalén sólo resultaría en que lo capturaran y lo
llevaran a Babilonia (vv. 12-13). La predicción de que mientras iba a Babilonia
no la vería se cumplió durante la conquista de Nabucodonosor (Jer. 52:10-
11). Debido a que Sedequías estaba cegado, no pudo ver Babilonia a pesar de que
fue llevado a ella.
Se predijo la dispersión de Israel entre las naciones del mundo (Ezequiel 12:
15-16). Esta predicción no fue completada por los cautiverios de Babilonia o
Asiria, pero se cumplió en la dispersión de Israel después de la destrucción de
Jerusalén en el año 70 d.C.
Ezequiel recibió instrucciones de comer y beber y de “temblar de miedo” (v.
18). De esta manera, simbólicamente, iba a representar lo que sucedería en
Jerusalén, ya que en su desesperación vieron la tierra despojada de todo y sus
ciudades destruidas (vv. 17-20). Dios prometió cumplir sin demora las visiones
y revelaciones de su destrucción (vv. 25-28). Esto se cumplió en la cautividad
babilónica (2 Crón. 36: 11-15).

Condena de los falsos profetas


Ezequiel 13:1–23. Habiendo entregado dos mensajes de que el juicio estaba
cerca (12:21-25; 26-28), Dios le dio a Ezequiel el tercer mensaje de juicio por
venir, que se refería a los falsos profetas que habían animado a Israel a creer que
ella no iría al cautiverio (13:1-3). Dios declaró: “Sus visiones son falsas y sus
adivinaciones mentira” (v. 6). Ella sería destruida y no podría regresar a la tierra
de Israel (v. 9).
Dios comparó a los falsos profetas de Israel con “un muro endeble” cubierto
“de cal” (v. 10). Dios predijo que la lluvia, los vientos violentos y el granizo
destruirían el muro (vv. 10-13). Dios declaró: “Derribaré el muro que cubriste
con cal y lo nivelaré hasta el suelo para que queden al descubierto sus
cimientos. Cuando caiga, serás destruido en él; y sabrás que yo soy el SEÑOR” (v.
14). Dios también declaró juicio sobre “las mujeres que cosen amuletos mágicos
en todas sus muñecas y hacen velos de varias longitudes para sus cabezas para
atrapar a la gente” (v. 18). Dios declaró que los juzgaría por su comportamiento
inicuo (vv. 19-22). Estos falsos profetas y las mujeres "ya no verán visiones falsas
ni practicarán adivinación" (v. 23). Esto se cumplió en la cautividad babilónica
(2 Crón. 36: 11-15).

Juicio sobre los idólatras


Ezequiel 14:1–23. Aquellos que practicaran la idolatría y luego acudieran a
un profeta serían juzgados por el Señor (v. 1-5). Dios les exhortó: "¡Apártate de
tus ídolos y renuncia a todas tus prácticas detestables!" (v. 6).
Si un israelita servía a los ídolos y buscaba un profeta, Dios lo destruiría a él
y también al profeta si el profeta no resistiera la tentación de pronunciar una
profecía (vv. 7–11). Dios declaró que Su juicio sobre Israel no podría evitarse
incluso si Noé, Daniel y Job intercedieran (vv. 13-14). La referencia a estos
personajes históricos es muy significativa. Noé y Job vivieron muchos años antes
que Ezequiel, pero Daniel era contemporáneo. Aunque los eruditos liberales han
intentado destruir la historicidad de Daniel, esta referencia es una confirmación
significativa de que Daniel estaba en Babilonia sirviendo al rey Nabucodonosor
durante el tiempo del cautiverio. La declaración arbitraria de algunos estudiosos
de que esta referencia no puede tomarse al pie de la letra no tiene una razón
justificable. Habría sido natural que Ezequiel hubiera oído hablar de Daniel, un
importante funcionario babilónico.
Después de que Dios amplió Su declaración de que estos tres hombres
notables no podrían salvar a Israel, declaró que, si las bestias salvajes pasaran
por la tierra, incluso estos hombres no podrían salvar a sus propios hijos e hijas,
que solo ellos serían salvos (vv. 15-16). Dijo lo mismo con respecto a la espada o
la plaga que atraviesa la tierra (vv. 17-20). Se repitieron los nombres de los tres
hombres (v. 20). Entonces Dios declaró que el juicio contra Jerusalén sería
terrible, incluyendo espada, hambre, fieras y plagas (v. 21). Habría algunos
sobrevivientes, pero la mayoría de la gente sería destruida (v. 22). Esto se
cumplió en la cautividad babilónica (2 Crón. 36:11-15).
Jerusalén tan inútil como una vid sin fruto
Ezequiel 15:1–8. En la revelación dada a Ezequiel, se usaron señales para
indicar el desastre que se avecinaba (12:1–20), luego siguió una serie de cinco
mensajes (12:21–14:23). Este capítulo es la primera de tres parábolas que
confirman el hecho de que Israel no pudo escapar de su juicio venidero. Por
naturaleza, una vid es útil solo si es fructífera. Como madera, no sirve para nada
(vv. 1-5). Debido a esto, Dios arrojaría la vid al fuego para que se consumiera y
“dejaría la tierra en desolación por haber sido infieles” (v. 8). Esto se cumplió en
la cautividad babilónica (2 Crón. 36:11-15).

Jerusalén como esposa infiel


Ezequiel 16:1–63. Jerusalén fue descrita como un bebé no deseado que fue
expulsado a morir (vv. 1-6) pero rescatado por Dios. Finalmente, el bebé se
convirtió en una mujer hermosa. Dios dijo que se preocupaba por ella y la vestía
con lino fino y hermosas joyas. Su belleza fue tal que se convirtió en reina (vv. 8-
14).
Habiendo recibido todos estos favores, Jerusalén se prostituyó y usó sus
joyas para hacer ídolos. La comida que Dios le dio fue ofrecida como incienso a
los ídolos. Los hijos y las hijas que nacieron fueron sacrificados a los ídolos (vv.
15-21).
Debido a estas cosas detestables, Dios declaró juicio sobre Jerusalén (vv. 22-
29). Incluso las naciones paganas de Babilonia y Egipto se sorprendieron por su
adulterio. Debido a su continua conducta descarada, Dios no solo la juzgaría a
ella, sino también a los que cometieron adulterio con ella (vv. 30–38). Sus
amantes destruirían sus santuarios, le quitarían la ropa y las joyas finas y la
dejarían desnuda (v. 39). “Traerán contra ti una turba, que te apedreará y te
cortará en pedazos con sus espadas. Quemarán tus casas y te castigarán a la vista
de muchas mujeres. Pondré fin a tu prostitución y ya no pagarás a tus
amantes. Entonces mi ira contra ti se calmará y mi ira de celo se apartará de
ti; Estaré tranquilo y no más enojado” (vv. 40–42).
Dios declaró que Jerusalén se había vuelto como la madre de Israel, quien
fue descrita aquí como hitita y su padre amorreo (v. 45). Su hermana mayor fue
comparada con Samaria y su hermana menor con Sodoma (v. 46). Según Dios,
Jerusalén se volvió más depravada que cualquier otra nación (vv. 47–52).
Dios prometió restaurar Sodoma y Samaria, pero Edom y los filisteos
despreciarían a Jerusalén (vv. 53–58). Dios declaró: “'Esto es lo que dice
la SEÑORA Soberana: Te trataré como te mereces, porque has despreciado mi
juramento al romper el pacto'” (v. 59).
Sin embargo, Dios prometió recordar el pacto eterno que hizo con Israel (v.
60). Pero al recibir Su gracia, se avergonzaría de su conducta (vv. 61–63).
La parábola de las dos águilas y la vid
Ezequiel 17:1–24. Esta tercera parábola que presenta el juicio de Dios sobre
Israel describe una situación en Israel cuando Sedequías gobernaba (alrededor
del 592 al 591 a. C.). Dios describió una gran águila que cortó la copa de un cedro
y lo llevó a una tierra lejana donde prosperó con abundante agua (vv. 1-5). Se
convirtió en una vid extendida (v. 6).
Entonces Dios describió a otra águila que atrajo a la vid para enviar sus
raíces y ramas hacia la segunda águila. Dios declaró que la vid no prosperaría.
Al explicar la parábola, Dios comparó la primera águila con Babilonia, que
conquistó Jerusalén en el 605 a. C. y se llevó a muchos de sus líderes y habitantes
en el 597 a. C. Después de esto, Babilonia colocó a Sedequías sobre todo lo que
quedaba de Israel en la tierra. La segunda águila describió la tentación de Egipto,
que hizo que Sedequías se rebelara contra Nabucodonosor y confiara en los
ejércitos de Egipto (vv. 9-15). Jeremías había advertido a Sedequías que
resultaría en un desastre si se rebelaba contra Babilonia (Jer. 38: 17-28). Cuando
Sedequías intentó escapar, fue capturado por los babilonios y tuvo que ver cómo
mataban a sus hijos y nobles. Entonces Nabucodonosor cegó a Sedequías y lo
llevó a Babilonia (Jer. 52:10-11). Esto correspondía a la palabra del Señor en
Ezequiel (Ezequiel 17:11-21).
Después de la caída de Sedequías en el 586 a.C., en cumplimiento de esta
profecía de Jeremías, Dios declaró en Ezequiel que Él mismo tomaría un vástago
de la copa del cedro, lo plantaría en los montes de Israel, y éste crecería y
prosperaría (vv. 22-24). Ezequiel, que había sido llevado cautivo, probablemente
en el 597 a. C., registró esta profecía, que se cumplió con la caída de Jerusalén en
el 586 a. C. Una y otra vez en Isaías, Jeremías y Ezequiel se ilustra el cumplimiento
literal de la profecía.

Juicio sobre los que pecan


Ezequiel 18:1–32. Dios hizo una pregunta acerca de su interpretación del
proverbio, “Los padres comen uvas agrias, y los dientes de los hijos están
erizados” (vv. 1–2). El punto de esta profecía parece ser que los hijos de Israel
afirmaban que su castigo se debía a los pecados de sus padres, no a los
suyos. Dios declaró a modo de réplica, “Tan cierto como que yo vivo, declara el
Soberano SEÑOR, ya no este refrán en Israel. Porque toda alma viviente me
pertenece, tanto el padre como el hijo, ambos me pertenecen por igual. El alma
que peca, esa esa morirá” (vv. 3-4). Jeremías también citó el proverbio que Dios
repitió (Jer. 31:29-30). En los Diez Mandamientos se indicó el principio de que el
castigo a veces llega a la tercera y cuarta generación (cf. Éxodo 20: 5; 34: 6-7;
Deut. 5:9).
Sin embargo, en el caso presente, Dios declaró que estaba juzgando a los
niños mismos por su pecaminosidad y los instó a arrepentirse para evitar Su
juicio (Ezequiel 18:3-4).
Dios enumeró los pecados de los impíos (vv. 5-9) y declaró que, si un justo
no hiciera estas cosas, viviría (v. 9). Por el contrario, la persona inicua que hace
estas cosas no viviría (vv. 10-13).
Sin embargo, si uno era hijo de una persona tan malvada y no seguía su
maldad, Dios declaró: “No morirá por el pecado de su padre; ciertamente vivirá”
(v. 17). En el caso particular de Israel, con quien Dios estaba tratando en juicio,
un hijo no heredaría los pecados del padre ni la justicia del padre, sino que cada
uno sería juzgado sobre la base de sus propias acciones (vv. 18-23). Dios
defendió sus acciones como justas en contraste con la acusación de algunos de
que era injusto (vv. 25-29).
El llamado final del Señor fue que Israel se "arrepintiera". (v. 30). Dios
declaró: “Porque no me complazco en la muerte de nadie, declara
el SEÑOR Soberano. ¡Arrepiéntete y vive! " (v. 32). Esto se cumplió en la cautividad
babilónica (2 Crón. 36:11-15).

Un lamento por los príncipes de Israel


Ezequiel 19:1–14. De manera similar a la profecía y el cumplimiento
representados por los símbolos de los capítulos anteriores, esta sección es un
canto fúnebre formal, como el que se usa habitualmente para un funeral. En este
caso, el profeta lo usó como un lamento por la nación de Israel y Jerusalén.
Se representa a una leona criando un cachorro que se hizo fuerte, pero fue
atrapado y llevado a la tierra de Egipto (vv. 1-4). Esto probablemente se refería
a Joacaz, quien fue llevado cautivo a Egipto (véase 2 Reyes 23:31–34; Jeremías
22:11–12).
El segundo cachorro probablemente se refería a Sedequías, quien fue
llevado a Babilonia (Ezequiel 19:5-9; cf. 2 Reyes 25: 7). En el momento en que
Ezequiel escribió esto, la referencia a Sedequías todavía era una predicción que
luego se cumpliría en el 586 a. C.
Israel, o Jerusalén, fue representada entonces como una vid, fructífera y con
ramas fuertes debido a las abundantes aguas (Ezequiel 19:10-11). La vid, sin
embargo, “fue arrancada con furia y arrojada al suelo. El viento del este la hizo
marchitar, le quitó su fruto; sus ramas fuertes se secaron y el fuego las consumió”
(v. 12). Luego fue retratado como plantado en el desierto y sus ramas
consumidas por el fuego (vv. 13-14). EsoCabe señalar que, aunque la profecía se
dio en forma simbólica, tenía una referencia literal a la profecía o la historia,
según sea el caso.
Rebelión pasada de Israel
Ezequiel 20:1–29. Cuando los ancianos de Israel vinieron a preguntar por la
tierra, Dios instruyó a Ezequiel que les dijera que primero tenían que revisar sus
muchos pecados. Entonces Dios recitó su rebelión en el desierto, su
incumplimiento de las leyes de Dios (vv. 8-10) y su profanación de los sábados
(vv. 12-13).
Sin embargo, Dios declaró que quería cumplir Su promesa de llevarlos a la
Tierra Prometida (vv. 14-20).
Aunque Dios no destruyó a Israel en el desierto, predijo que serían
esparcidos entre las naciones debido a sus pecados (vs. 21-26). Cuando llegaron
a la Tierra Prometida, demandaron los lugares altos para ofrecer sacrificios a los
ídolos (vv. 27-29).

Restauración después del juicio


Ezequiel 20:30–44. Dios indicó que llegaría el momento en que los juzgaría
y los justos entrarían en la Tierra Prometida. Sin embargo, esta restauración no
se extendería a los ancianos que vinieron a Ezequiel (vv. 30–32).
En la profecía que sigue (vv. 33-38), se detalla la promesa de gran alcance
de que Dios reunirá a los israelitas y los restaurará permanentemente a la
tierra. Esta fue una profecía que no se cumplió en el regreso de los cautiverios de
Babilonia y Asiria.
Dios declaró: “Tan cierto como que yo vivo, declara el Soberano SEÑOR, yo los
gobernaré con una mano fuerte y brazo de sombras y enojo derramado. Los
sacaré de las naciones y los reuniré de los países donde han sido esparcidos, con
mano poderosa y brazo extendido y con ira derramada. Los llevaré al desierto de
las naciones y allí, cara a cara, ejecutaré juicio sobre ustedes. Como juzgué a
vuestros padres en el desierto de la tierra de Egipto, así os juzgaré a vosotros,
declara la SEÑORA Soberana. Me fijaré en ti al pasar bajo mi vara y te introduciré
en el vínculo del pacto. Te limpiaré de los que se rebelan y se rebelan contra
mí. Aunque los sacaré de la tierra donde viven, no entrarán en la tierra de
Israel. Entonces sabrás que yo soy el SEÑOR” (vv. 33-38).
Esta importante profecía nunca se cumplió en la historia de Israel y está
relacionada con los juicios de la segunda venida. En ese momento, todos los
israelitas que aún vivan en el mundo serán reunidos, pero solo aquellos que
pertenezcan al remanente piadoso podrán entrar en la tierra (vv. 36–38). El
propósito de Dios de llevar a Israel eventualmente a su Tierra Prometida y
asentarlos permanentemente allí es una de las grandes líneas de profecía,
comenzando con Génesis 12:7 y continuando a lo largo del Antiguo
Testamento. Este pasaje, sin embargo, es único en describir en detalle la
separación purificadora de los salvos de los no salvos al comienzo del reino
milenial y la reunión y plantación de Israel en su tierra antigua. Después de que
Israel sea reunido, recordarán sus pecados y servirán al Señor (vv. 40–44). Esta
futura reunión de Israel estará de acuerdo con el nuevo pacto revelado en
Jeremías 31:31–37.

Profecía contra el sur


Ezequiel 20:45–49. La profecía aquí está dirigida contra Jerusalén e Israel,
que se consideraba hacia el sur. Cuando llegaran los babilonios, vendrían desde
el norte y atacarían a Israel por el sur.
El sur, llamado Negev, es ahora un desierto, pero aquí se representa como
un bosque que será consumido por el fuego (vv. 45–47). Ya sea que se lo
considere un fuego literal o una profecía simbólica de la destrucción de Israel,
Dios declaró: “Todos verán que yo, el SEÑOR, lo he encendido; no se apagará” (v.
48). Sin embargo, Ezequiel se quejó de que la gente decía que estaba hablando
en parábolas que no entendían (v. 49). La verdad del asunto era que no querían
entender. Este pasaje de juicio contra el sur fue una introducción a las profecías
de juicio en el capítulo 21. Esta profecía de juicio se cumplió en el cautiverio de
Babilonia (2 Crón. 36:11-15).

Babilonia como la espada del juicio divino


Ezequiel 21:1–27. Dios primero declaró que había desenvainado una espada
contra Israel (vv. 1-7). Esta espada fue descrita como afilada y pulida y preparada
para matar (vv. 8-17).
A Ezequiel se le informó que Dios dirigiría sobrenaturalmente a Babilonia
hacia Jerusalén, dándoles un presagio para que fueran en esa dirección (vv. 18-
23).
Dios informó al rey a quien se dirigía: "Príncipe de Israel profano y
perverso" (v. 25) que se quitaría la corona porque los líderes de Israel ser
humillado y los humildes serán exaltados. Esto se cumplió en la cautividad
babilónica (2 Crón. 36:11-15).

Profecía contra Ammón


Ezequiel 21:28–32. La siguiente profecía fue contra los amonitas debido a
sus insultos (vv. 28-29). Dios derramaría Su ira sobre ellos y serían como
combustible para el fuego (vv. 31-32).
Los amonitas fueron mencionados nuevamente en Ezequiel 25:1-10, pero
no fueron mencionados en las Escrituras después del siglo VI a. C. Hoy no queda
nada de la civilización amonita, excepto ruinas arqueológicas, y nadie
identificado como amonita vive hoy.
Los muchos pecados de Jerusalén
Ezequiel 22:1–31. De casi todas las formas posibles, Jerusalén y sus
habitantes han pecado contra Dios. Habían sido culpables de derramar sangre
(vv. 1-4). Sus objetos de adoración habían sido ídolos (v. 4). A causa de sus
muchos pecados, se habían convertido en “objeto de burla para las naciones y
hazmerreír de todos los países” (v. 4).
Sus príncipes habían derramado sangre, habían tratado a padre y madre con
desprecio, y “oprimieron al extranjero y maltrataron al huérfano ya la viuda” (v.
7).
Habían sido culpables de despreciar el sábado y despreciar las cosas santas
(v. 8). Habían sido culpables de difamación, de adorar en los santuarios de
idólatras y de cometer actos lascivos (v. 9). Habían sido culpables de muchos
pecados sexuales (vv. 10-11). Habían aceptado sobornos y cobrado usura e
intereses excesivos y obtenían ganancias injustas mediante la extorsión (v.
12). Como resultado de sus muchos pecados, Dios predijo que serían dispersados
entre las naciones (v. 15).
Dios comparó la casa de Israel con la escoria, el material que sobró después
del refinado de cobre, estaño, hierro y plomo. Declaró: “No son más que escoria
de plata” (v. 18). Dios predijo que los reuniría en Jerusalén tal como los hombres
recogen metales y los ponen en un horno para fundirlos (vv. 19-20). “Como la
plata se derrite en un horno, ustedes serán derretidos dentro de ella, y sabrán
que yo, el SEÑOR, he derramado mi ira sobre ustedes” (v. 22).
Su sequía había sido declarada un día de ira porque sus gobernantes se
comportaron perversamente como leones rugientes. Habían robado tesoros y
cosas preciosas y habían dejado muchas viudas (v. 25). Los sacerdotes también
violaron la Ley y profanaron las cosas sagradas (v. 26). No distinguían entre
limpio e inmundo y no guardaban el sábado (v. 26). Sus funcionariosfueron
descritos como si fueran lobos que matan gente (v. 27). Sus profetas fueron
acusados de encubrir sus obras (v. 28). La extorsión, el robo y la opresión
caracterizaron a la gente de la tierra (v. 29). Cuando Dios buscó a un hombre que
se parara en la brecha para evitar que Israel fuera destruido, no pudo encontrar
ninguno (vv. 30–31).
La Palabra de Dios describió claramente estos pecados como absolutamente
prohibidos en la Ley (véase Levítico 18:7-20; 20:10-21; Deuteronomio 22:22-24,
30; 27:22). Había pocos pecados que Israel no hubiera cometido. Jerusalén fue
juzgada en el cautiverio babilónico (2 Crón. 36: 11-15).

Las dos hermanas pecadoras


Ezequiel 23:1–49. Ezequiel recibió una revelación especial sobre dos
mujeres. Descritas como hijas de la misma madre, se prostituyeron. La mayor se
llamaba Aholah y su hermana Aholibah (vv. 1-4). Aholah representó a Samaria y
Aholibah representó a Jerusalén.
A Aholah se la describió como una prostituta que buscaba amantes
asirios. Su prostitución había comenzado en Egipto (vv. 5-8). Finalmente, los
asirios la despojaron y la mataron a espada (vv. 9-10).
Aholibah, que representa a Jerusalén, fue aún peor. No solo tuvo amantes
asirios, sino que también buscó amantes en Babilonia (vv. 14-21).
El Señor predijo que los caldeos, a quienes ella buscaba, vendrían contra
Jerusalén y la destruirían (vv. 22-24). Le mutilaban la nariz y las orejas, le
quitaban a sus hijos e hijas (v. 25), la despojaban de sus ropas finas y le quitaban
sus joyas (v. 26). Al juzgarla, Dios “pondría fin a la lascivia y la prostitución que
comenzasteis en Egipto” (v. 27). Dios predijo que la entregaría a sus enemigos
(vv. 28–31).
En forma poética, Dios declaró que Aholibah “bebería la copa de tu hermana,
una copa grande y profunda” (v. 32). Llevarían las consecuencias de sus pecados
(v. 35). El juicio de Dios pondría fin a sus muchos pecados flagrantes y
demostraría que Dios es soberano (vv. 48–49). Estos juicios se cumplieron en los
cautiverios de Asiria y Babilonia.

El signo de la olla
Ezequiel 24:1–27. Se le ordenó a Ezequiel que registrara la fecha, porque en
esa fecha el rey de Babilonia comenzaría el sitio de Jerusalén (vs. 1-2). Esta fecha
fue en elnoveno año del rey Joaquín. El décimo mes y el décimo día pueden
calcularse como el 15 de enero de 588 a. C. Esta fecha significativa se menciona
en otras partes de las Escrituras (2 Reyes 25:1; Jer. 39:1; 52:4). La ciudad no fue
conquistada de inmediato y no fue destruida hasta el 586 a. C.
A Ezequiel se le dijo que representara otra parábola. Se le indicó que pusiera
en una olla y le agregara la carne y las mejores piezas. Debía poner leña debajo y
llevar el agua a ebullición (Ezequiel 24:3-5).
En los versículos que siguen, se compara la ciudad de Jerusalén con la
olla. Lo que había en ella se vaciaría (vv. 9-10). Luego se le ordenó a Ezequiel que
pusiera la olla vacía en el fuego hasta que se derritieran las impurezas (v.
11). Pero el fuego no quitó el depósito (v. 12). Dios declaró que este depósito era
una imagen de la lascivia de los israelitas (v. 13). Aunque Dios intentó limpiar la
impureza, no se limpiaría hasta que se hubiera expresado Su ira (v. 13). Dios
declaró que no mostraría piedad y que serían juzgados según sus pecados (v. 14).
En apoyo de esta señal, Dios le dijo a Ezequiel que su esposa moriría. No
debía lamentar ni hacer las diversas cosas que normalmente se asocian con el
duelo por los muertos (vv. 15-17). De acuerdo con esta predicción, su esposa
murió esa noche.
Cuando Ezequiel no siguió las costumbres habituales del duelo, le declaró a
Israel el mensaje de Dios de que estaba a punto de profanar su santuario. Sus
hijos e hijas serían asesinados, y cuando esto sucediera, ella tampoco se
lamentaría. Ezequiel fue una señal para Israel de lo que iba a suceder (v. 24).
A Ezequiel se le dijo que cuando este evento ocurriera y Jerusalén fuera
destruida, recibiría la noticia y en ese momento Dios le hablaría (2 Crón. 36:11-
15).

PROFECÍA DE JUICIOS SOBRE LAS NACIONES EN


EZEQUIEL
La profecía contra Ammón
Ezequiel 25:1–7. Esta sección comienza la predicción del juicio venidero
sobre los gentiles. De acuerdo con la profecía anterior contra Ammón, esta
palabra adicional se registró aquí. Se le dijo a Ezequiel que profetizara contra
Ammón (vv. 1–2). Debido a que Ammón se regocijó cuando el templo de Israel
fue destruido y el pueblo de Israel fue llevado cautivo, Dios también los
entregaría “al pueblo de Oriente como posesión” (v. 4). La referencia a "la gente
de Oriente" aparentemente se refiere a las tribus nómadas que vivieronal este de
Ammón. Algunos piensan que esto se refiere a Nabucodonosor y su ejército (cf.
21:31). La destrucción de este antiguo pueblo provocó su desaparición de la
historia. (Para las profecías anteriores sobre Ammón, véanse Jeremías 9:25–26;
25:21; 49:1–6; Ezequiel 21:28–32.)

La profecía contra Moab


Ezequiel 25:8-11. Los moabitas eran un enemigo tradicional de Israel,
comenzando cuando se opusieron a que Moisés guiara a los hijos de Israel a la
Tierra Prometida (Núm. 22-24). En el tiempo de los jueces, Eglón, rey de Moab,
oprimió a Israel. También figuraron en la oposición a Saúl, pero luego David
conquistó a los moabitas y continuaron bajo el poder de Israel hasta la muerte
de Salomón. Moab también había atacado a Judá durante el reinado de
Josafat. Dios predijo juicio sobre Moab debido a su desprecio por Israel. Al igual
que los amonitas, serían conquistados por “la gente de Oriente como posesión”
(v. 10). Esto fue cumplido por los babilonios que atacaron Moab.

La profecía contra Edom


Ezequiel 25:12-14. El conflicto de Israel con los edomitas se remonta al
tiempo del éxodo cuando se opusieron al camino de los hijos de Israel. Saúl los
combatió (1 Sam. 14:47), y David los sometió a su reinado (2 Sam. 8:13-14). Sin
embargo, después de liberarse de Israel, los edomitas quedaron sujetos a
Babilonia después de la derrota de Egipto por Nabucodonosor (605 a. C.). Su
pecado fue que se vengaron de la casa de Judá. Serán castigados por su oposición
a Dios y a Israel. Edom fue mencionado como sujeto al juicio de Dios en otras
Escrituras (Isa. 11:14; 63:1; Jer. 9:26; 49:7–22; Joel 3:19; Mal. 1:4–5). Esto
probablemente se cumplió con el ataque de los babilonios.

La Profecía contra Filistea


Ezequiel 25:15-17. El conflicto de Israel con los filisteos también tuvo una
larga historia, y aquí Dios pronunció juicio sobre Filistea. Desde el momento del
éxodo, los filisteos se opusieron a Israel e intentaron controlar su territorio en el
tiempo de los jueces. David finalmente los conquistó y permanecieron bajo el
control de Israel hasta la muerte de Salomón. La contienda entre Filistea y el
reino dividido finalmente se resolvió cuando Babilonia estableció el control
sobre ella. Porque Filistea había actuado enmalicia contra Israel, Dios la juzgó
por su intento de destruir a Israel, y especialmente a Judá. Como muchas otras
naciones antiguas, Filistea desapareció en el período antes de Cristo y se fusionó
con otras personas.

La profecía contra Tiro


Ezequiel 26:1–21. La profecía contra Tiro ocupa tres largos capítulos de
Ezequiel. Tiro fue juzgada porque se regocijó por la destrucción de Judá,
pensando que le traería más negocios (vv. 1–2). Dios predijo que Tiro sería
destruida y los escombros de su ciudad serían raspados y reducidos a roca
desnuda. En el lado del océano de Tiro, donde anteriormente tenía un gran
comercio, habría redes de pesca (vv. 4-6).
Esta profecía fue dada "En el undécimo año, el primer día del mes" (v. 1), el
tiempo en que Jerusalén estaba en peligro inminente de colapso o captura por
Babilonia. En este momento de tensión, Dios le habló a Ezequiel sobre Tiro. Dios
pronunció juicio sobre ella porque se regocijó por la caída de Judá (v. 2). Dios
predijo que la propia Tiro sería destruida, sus muros derribados, las ruinas
raspadas hasta la roca desnuda (vv. 3-4). Donde antes tenían comercio, en la
orilla del mar los pescadores tendían sus redes. “Devastada por la espada” (v. 6),
Tiro no sería reconstruido. Aunque Tiro se había regodeado con la caída de
Jerusalén, ella misma iba a experimentar la devastación de los ejércitos
babilónicos y alterar la invasión de los ejércitos de Alejandro el Grande.
En el 332 a. C., los ejércitos de Alejandro destruyeron la ciudad en la costa y
arrojaron los escombros al mar para hacer una calzada hacia la fortaleza de la
isla. El terreno desnudo donde una vez estuvo Tiro es hoy testimonio del
cumplimiento literal de esta profecía. Tiro nunca recuperó el poder después de
este ataque. En el resto de este capítulo se registran más detalles sobre la
profecía de la destrucción total de Tiro (vv. 15-21).
Ezequiel 27:1–36. A diferencia de Jerusalén, que fue reconstruida muchas
veces, Tiro no sobreviviría, por lo que cesaría su rica empresa comercial. Sus
clientes incluyeron Líbano (v. 5); Egipto (v. 7); Eliseo, un nombre antiguo de
Chipre (v. 7); Persia; Lydia; Gebal, un nombre antiguo de Biblos (vv. 8-
10); Grecia y Arabia (vv. 19-24); y muchos otros. Sus barcos eran famosos por
sus ricas mercancías (vv. 25-27). Su destrucción, sin embargo, causaría duelo
a favor de aquellos que comerciaban con ella (vv. 27–36). Dios declaró que ella
“llegaría a un final horrible y no existirá más” (v. 36).

La profecía contra el rey de Tiro


Ezequiel 28:1–19. Dios pronunció juicio sobre el "gobernante de Tiro" (vv.
1–2) debido a su orgullo y su pretensión de ser Dios (v. 2). Dios hizo la pregunta:
"¿Eres más sabio que Daniel?" (v. 3). Esta fue la tercera referencia de Ezequiel a
Daniel (véase 14:14, 20), quien en este momento era un gobernante prominente
en Babilonia. Como el hombre inmediatamente gobernado por el rey
Nabucodonosor, era conocido por su sabiduría al ayudar en el gobierno del vasto
imperio. La pregunta implicaba que Daniel, que no pretendía tener sabiduría
alguna excepto de Dios, en realidad era más sabio que el gobernante de Tiro que
decía ser un dios.
El gobernante de Tiro había recolectado oro y plata y otras cosas de gran
riqueza (28:4-5), pero Dios traería “extranjeros contra ti, la más cruel de las
naciones; desenvainarán sus espadas contra tu hermosura y sabiduría, y
traspasarán tu resplandeciente esplendor” (v. 7). Moriría una muerte violenta, y
Dios lo desafió a afirmar que él era un dios en presencia de sus verdugos (vv. 8-
10). En la sección anterior de este capítulo, el gobernante de Tiro no fue llamado
rey, ya que Ezequiel rara vez usa la palabra rey. En los versículos que siguen, sin
embargo, se dirigió un mensaje al "rey de Tiro" (vv. 11-12).
Los intérpretes difieren en su comprensión de este pasaje porque parece ir
más allá de los atributos del gobernante de Tiro. Algunos afirman que se refiere
a su dios, pero la descripción dada no se relaciona con un dios pagano, y Ezequiel
no reconocería tal afirmación. Según el pasaje, fue declarado “modelo de
perfección, lleno de sabiduría y perfecto en belleza. Estabas en Edén, en el huerto
de Dios” (vv. 12-13).
Se describe que este gobernante de Tiro tenía todas las piedras preciosas
engastadas en oro (v. 13). Se hizo referencia al “día en que fuiste creado” (v.
13). Aquí el pasaje parece trascender todo lo que correspondería al gobernante
de Tiro o sus dioses paganos. Entonces Dios declaró: “Fuiste ungido como
querubín guardián, porque así te ordené. Estabas en el monte santo de
Dios; caminaste entre las piedras de fuego. Perfecto eras en todos tus caminos
desde el día en que fuiste creado, hasta que se halló en ti maldad” (vv. 14-15).
Debido a la descripción inusual de este rey de Tiro, desde los padres de la
iglesia hasta la época moderna, algunos expositores concluyen que se trataba de
una referencia a Satanás más que a un hombre. Esto explicaría el hecho de que
fue creado (v. 13) y que era “querubín guardián” (v. 14). También explicaría
cómo él estaba "en el monte santo de Dios" (v. 14), lo que implicaba que se le
permitió estar en la santa presencia de Dios. Además, en el versículo 15, fue
declarado “irreprensible en todos tus caminos desde el día que fuiste creado” (v.
15). Este estado de santidad, sin embargo, se perdió cuando “se halló en vosotros
maldad” (v. 15).
Aunque la Biblia no da mucha información específica sobre el origen de
Satanás, los teólogos durante siglos han sostenido que Satanás fue creado
originalmente como un ángel santo y cayó de esa posición mucho antes de que el
hombre fuera creado. Algunos relacionan este pasaje con Isaías 14: 12-15 como
otra referencia a la caída de Satanás de un estado de santidad a un estado de
pecado. Estas referencias al origen de Satanás y el origen de su presente
condición pecaminosa armonizan con lo que la Biblia enseña sobre Satanás. Aquí
fue descrito como el verdadero poder detrás del gobernante de Tiro y, en
realidad, el rey sobre el gobernante de Tiro.
La descripción adicional de Satanás como expulsado del monte de Dios y
como un querubín guardián que fue expulsado debido a su orgullo (vv. 16-17)
también parece ir más allá de lo que experimentó el gobernante de Tiro (vv. 18-
19); o puede interpretarse como una doble referencia tanto al gobernante de
Tiro como a Satanás.

El juicio sobre Sidón


Ezequiel 28:20-24. Situada a unas veinte millas al norte de Tiro, Sidón era
una ciudad con una larga historia. Sidón era hijo de Canaán, y más tarde se fundó
una ciudad en su nombre (Gén. 10:15, 19). La historia de Sidón continuó hasta la
época de Cristo y durante cientos de años a partir de entonces y ahora es la
ciudad moderna de Saida. Debido a que Sidón era un enemigo tradicional de
Israel, Dios prometió que le infligiría castigo y que sus calles fluirían con
sangre. Entonces sabría que Dios es el Señor (Ezequiel 28:21-23). Israel
removería a Sidón como “cardos dolorosos y espinos agudos” (v. 24) que antes
la afligían.
Ezequiel 28:25-26. Después de la profecía contra Sidón, Dios volvió a prever
que reuniría a su pueblo Israel (v. 25) y que vivirían seguros en su propia tierra
(vv. 25-26). Esto se cumplirá en el milenio (Jeremías 23:5-8).
La profecía contra Egipto
Ezequiel 29:1–21. La nación de Egipto es objeto de muchas profecías en el
Antiguo Testamento. En Ezequiel 29, Dios se declaró en contra de Faraón y
describió la destrucción de Egipto (vv. 1-6). Egipto, mencionado por primera vez
en Génesis 12:10, es objeto de cientos de profecías en todo el Antiguo
Testamento y frecuentes referencias enel Nuevo Testamento también. Egipto fue
la tierra donde Israel pasó de ser una familia a una nación, donde Cristo pasó Sus
primeros años, donde nació Moisés y de la cual los hijos de Israel partieron hacia
la Tierra Prometida. En el momento de la profecía de Ezequiel, Ofra era faraón
de Egipto y reinó del 589 al 570 a. C. Parte del problema de Sedequías era que
dependía de Egipto para protegerlo de Babilonia, lo que resultó ser un error fatal.
Se declaró que Egipto era “una vara de caña para la casa de Israel” (Ezequiel
29: 6). Como planta débil, no era capaz de soportar peso, como aprendió Israel
cuando confió en Egipto (v. 7).
Dios declaró que haría de Egipto “un desierto desolado” (v. 9) y que mataría
tanto a sus hombres como a sus animales (v. 8).
Dios predijo cuarenta años de desolación para Egipto (vv. 10-12). Algunos
interpretan los cuarenta años como una imagen simbólica de prueba. Aunque la
historia no registra una deportación de Egipto a Babilonia, Nabucodonosor
conquistó Egipto (véase Jeremías 43:8-13; 46:1-25; Ezequiel 29:17-21), y habría
sido natural para él tomar cautivos egipcios. Sin embargo, cuando los persas
derrotaron a Babilonia, a los cautivos egipcios se les permitió regresar a su tierra,
así como a los israelitas se les permitió regresar a Jerusalén. Transcurrieron
cuarenta y tres años entre la conquista de Egipto por parte de Nabucodonosor y
la caída de Babilonia ante los persas; por lo tanto, el período podría fácilmente
denominarse aproximadamente cuarenta años. En este pasaje no hay necesidad
de esperar un cumplimiento futuro.
En cualquier caso, Dios prometió devolver a los egipcios a su tierra antigua
después de haber sido esparcidos, tanto como prometió a Israel que volvería a
su tierra (vv. 13-14). Sin embargo, Egipto nunca volverá a ser una gran nación
(vv. 15-16).
El Señor le declaró a Ezequiel que le iba a dar Egipto a Nabucodonosor para
que se llevara sus riquezas como pago por destruir Tiro, donde no tenía
recompensa (vv. 17-20). La referencia a un cuerno (v. 21) es probablemente una
indicación simbólica de que Israel volverá a tener autoridad y poder en el día de
su restauración a su tierra, probablemente cumplida en el regreso de Babilonia.

El lamento por Egipto


Ezequiel 30:1–26. En Ezequiel 30 se registra una descripción poética de la
caída de Egipto. Su día de destrucción sería un tiempo de juicio en el que no solo
Egipto, sino también otras naciones, caerían a espada (v. 5). Las naciones
mencionadas eran aliadas de Egipto, y cuando Egipto cayera, también lo
harían. Cus, designada el área del surEgipto, se conoce hoy como el norte de
Etiopía (Est. 1:1; Jer. 46:9). Put corresponde a la Libia moderna (Isa. 66:19; Jer.
46:9; Ezeq. 27:10). Lidia formaba parte de la costa occidental de Asia Menor (cf.
v. 10). Arabia fue designada normalmente como la gran península entre el Mar
Rojo y el Golfo Pérsico. La referencia al “pueblo de la tierra del pacto” puede
referirse a aquellos en Israel que huyeron a Egipto para escapar de
Nabucodonosor. La referencia a “de Migdol a Asuán” (30: 6) describe a Egipto de
norte a sur. Sus ciudades serían arruinadas y sus edificios incendiados (v. 8). La
destrucción de Egipto estaba relacionada con la invasión de Nabucodonosor (v.
10). En el proceso de destrucción de Egipto, Dios también destruiría sus ídolos e
imágenes (v. 13).
Memphis fue una de las grandes ciudades de Egipto, originalmente su
capital. Pathros probablemente se refirió al Alto Egipto. La destrucción llegaría
hasta el alto Egipto (v. 14). Zoán era una ciudad en el delta del Nilo (cf. Sal. 78:12,
43; Isa. 19:11, 13). Tebas, otra ciudad prominente de Egipto, estaba ubicada a
varios cientos de millas al sur de El Cairo, un área con la moderna Karnak y Luxor,
visitada con frecuencia por turistas en la actualidad. Algunas de estas ciudades
fueron destruidas por los asirios cuando invadieron Egipto en el 663 a.
C. Probablemente fueron reconstruidos cuando los babilonios invadieron Egipto.
La referencia a Heliópolis era el área de Egipto justo debajo del delta del
Nilo. Bubastis, mencionada solo por Ezequiel en las Escrituras, durante un
tiempo fue la capital de Egipto y estaba ubicada al noreste de El Cairo. Tahpanhes
estaba en el este de Egipto cerca del actual Canal de Suez y era la ubicación de
uno de los palacios egipcios. Jeremías predijo su destrucción (Jer. 2:16; cf. 43:7-
8). Como resultado de su destrucción, Egipto sabría que el Dios de Israel es el
Dios verdadero (Ezequiel 30:19).
En los versículos finales de Ezequiel 30, Dios declaró que rompería los dos
brazos de Faraón y fortalecería los brazos del rey de Babilonia (vv. 20-
25). Cuando Nabucodonosor conquistó Egipto, Dios dispersaría a los egipcios y
los esparciría por los países. Esto les haría saber que el Señor es Dios (v. 26).

La inminente destrucción de Egipto y sus naciones aliadas


Ezequiel 31:1–18. En Ezequiel 31, la profecía sobre la destrucción de Asiria
ilustra la destrucción de Egipto. La nación de Asiria, que fue destruida
repentinamente después de su derrota por los babilonios en 612 a. C., fue
comparada con un hermoso cedro que fue cortado (vv. 10-12). Dios había
destruido a Asiria entregándolaa “la más cruel de las naciones extranjeras” (v.
12). Se describe como un evento que hizo llorar a muchas naciones e incluso al
mundo natural (vv. 15-17). Lo que le pasó a Asiria también le pasaría a Egipto.
La nación que destruiría Egipto y sus aliados era Babilonia, dirigida por
Nabucodonosor. Los asirios anteriormente habían destruido algunas de las
principales ciudades de Egipto en el 663 a. C. (Nah. 3: 8-10). La destrucción de
Egipto, que siguió a la destrucción de Asiria, probablemente ocurrió alrededor
del 571 a. C. cuando los ejércitos de Babilonia invadieron Egipto.
La destrucción generalizada de Egipto fue indicada por la mención de estas
ciudades esparcidas por todo Egipto. No solo el país y sus ciudades fueron
destruidos, sino también sus ejércitos, a los que se hace referencia como “todas
sus hordas” (Ezequiel 31:18). Ezequiel se refiere frecuentemente a las hordas de
gentiles y en este caso a Egipto (véase Isaías 29:5, 7-8; Ezequiel 30:10, 15; 31:2,
18; 32:12, 16, 18, 20, 24-26, 31-32; 38: 7, 13; 39:11). La pérdida de miles de
soldados fue característica de la guerra de ese día.

El lamento por el faraón


Ezequiel 32:1–32. Este capítulo registra un largo lamento por Faraón (vv. 1-
16). Los cautivos habían oído hablar de la caída de Jerusalén en el 586 a. C., y esta
profecía fue fechada un año después. Al profetizar la destrucción de Egipto, este
lamento registra la certeza de esta destrucción en el futuro. Anteriormente,
Ezequiel había registrado lamentos similares a un canto fúnebre para Judá
(Ezequiel 19), Tiro (26:17-18; 27) y el rey de Tiro (28:12-19). El lamento está
dividido por la expresión “Esto es lo que dice la SEÑORA Soberana” (32: 3, 11). En
el versículo 2 se dio una declaración preliminar.
Se compara a Egipto con un león y un monstruo (v. 2). El león sería atrapado
en una red (v. 3), expuesto a las aves del cielo y las bestias de la tierra (v. 4). La
tierra quedaría empapada de sangre (v. 6). Incluso los cielos responderían
atenuando la luz del sol y la luna y oscureciendo las estrellas (vv. 7-8). La gente
del mundo quedaría consternada por la destrucción de Egipto (vv. 9-10).
La profecía se refiere específicamente a la "espada del rey de Babilonia" (v.
11). Los soldados egipcios y los que contrataran serían eliminados (v. 12). El
ganado de Egipto moriría (v. 13) y la nación quedaría desolada (v. 15). El mundo
se uniría al lamento (v. 16). Cuando los mataban, se acostaban con los
incircuncisos (vv. 19, 21). Esto se refería a una vergonzosa muerte por haber sido
asesinado a espada. Los muertos de Egipto se unirían a los muertos de Asiria en
el Seol (vv. 21-23).
Otras naciones como Elam también estarían en el Seol (v. 24). Eran un
pueblo que se estableció al este de Babilonia y luego fue absorbido por el Imperio
Persa. Fueron conquistados tanto por Asiria como por Nabucodonosor (Jer. 49:
34-39). El pensamiento de su muerte con los incircuncisos, una muerte
vergonzosa, se menciona con frecuencia en este pasaje (Ezequiel 32:19, 21, 24-
30). Mesec y Tubal también se encuentran en el Hades (v. 26), refiriéndose a un
pueblo que probablemente vivía originalmente en el área al norte de
Turquía. Más tarde se convirtieron en el tema de la profecía en Ezequiel 38–
39. Además de todas las personas mencionadas, el faraón se uniría a ellos en el
Seol. Además, estarían los sidonios, descritos como “todos los príncipes del
norte” (v. 30), probablemente ubicados al norte de Egipto. La profecía final fue
que Faraón y su ejército también estarían allí, habiendo sido asesinados por las
espadas. Esto se cumplió en 663 y 571 a.C.

PROFECÍA DE FUTURAS BENDICIONES SOBRE ISRAEL


EN EZEQUIEL
En capítulos anteriores de Ezequiel, las profecías fueron dirigidas contra Israel y
revelaron sus futuros juicios debido a su pecado. Estas profecías se confirmaron
porque Jerusalén había caído ahora en manos de los babilonios y había sido
destruida. Debido al cumplimiento literal de estas profecías, da crédito a
profecías que aún no se han cumplido.
En Ezequiel 25–32, se pronunciaron juicios sobre las diversas naciones que
rodeaban a Israel. Muchos de estos todavía están sujetos a cumplimiento futuro.
Comenzando con Ezequiel 33, el profeta predijo bendiciones futuras sobre
Israel, algunas bendiciones vendrían relativamente pronto y otras se referían a
la restauración lejana de Israel al final de la gran tribulación.

Ezequiel comisionado como vigilante


Ezequiel 33:1–20. A Ezequiel se le advirtió que entregara el mensaje de juicio
a Israel tal como un atalaya anunciaría la llegada de un enemigo (vv. 1-6). En
consecuencia, se encargó a Ezequiel que advirtiera a los malvados de su juicio
venidero. Si no lo hiciera, se le haría responsable.
Dios le ordenó a Ezequiel que le dijera a Israel que no se complacía en
juzgarlos. Quería que se apartaran de sus malos caminos.
Dios honrará a los impíos que se vuelven al Señor si se apartan de su maldad,
y juzgará a los justos que se aparten de su justicia al pecado. De hecho, Dios
ofreció perdón a todos los que acudieran a Él en arrepentimiento sincero (vv. 13-
16).
Si los israelitas culpaban a Dios, diciendo que no era justo, serían juzgados
por su pecado (vv. 17-20). Esto se cumplió durante la vida de Ezequiel.
Informe de la caída de Jerusalén
Ezequiel 33:21-22. Varios meses después de la caída de Jerusalén en el 586
a. C., la noticia de la destrucción de la ciudad llegó a Ezequiel (v. 21). Después de
esto, el Señor, que había estado manteniendo a Ezequiel un poco en silencio,
“abrió mi boca antes de que el hombre viniera a mí por la mañana. Entonces mi
boca se abrió y dejé de callar” (v. 22).

Sentencia pronunciada sobre los que permanecen en la tierra


Ezequiel 33:23–33. Los que permanecieron en la tierra compararon su
posesión de la tierra con la posesión de la tierra por parte de Abraham cuando
llegó de Ur de los caldeos (Gn. 11:31; 12:1–5). Dios informó a las personas que
permanecían en la tierra que su caso no era el mismo que el de Abraham porque
Abraham era un hombre justo, mientras aún desobedecían la Ley, adoraban
ídolos, comían carne con sangre y cometían inmoralidad (Ezequiel 33:23-
26). Dios advirtió al pueblo dejado en la tierra que perecería a espada, por
animales salvajes, por plaga, y que sufriría el juicio del Señor (vv. 27-29).
Dios evaluó el ministerio de Ezequiel para ellos, indicando que la gente
escuchó lo que Él tenía que decir, pero no practicaron lo que oyeron (vv. 30–33;
Santiago 1:22–25). Esto se cumplió después de la caída de Jerusalén.

Los pastores infieles de Israel en contraste con su futuro pastor verdadero


Ezequiel 34:1–10. Los israelitas se habían descarriado porque tenían falsos
pastores que no los cuidaban, sino que los “gobernaban con dureza y brutalidad”
(v. 4). Nadie había intentado encontrar las ovejas que estaban esparcidas (v. 6).
Dios declaró que iba a pedir cuentas a los pastores por su falta de cuidado
de las ovejas de Israel (vv. 7-10). Esto se cumplió en el cautiverio babilónico. Dios
prometió rescatarlos en la futura restauración de Israel (v. 10).
Ezequiel 34:11–16. Dios declaró que Él mismo buscaría a sus ovejas y las
rescataría de donde habían sido esparcidas (vv. 11-12). Dios prometió: "Lo
harésácalos de las naciones y reúnelos de los países, y los llevaré a su propia
tierra. Los pastorearé en los montes de Israel, en los barrancos y en todos los
asentamientos de la tierra” (v. 13). Esta predicción de la futura reunión de Israel
de todo el mundo es todavía un compromiso incumplido que se cumplirá cuando
comience el próximo reino milenial.
Dios se preocupará especialmente por los débiles o heridos, los llevará a
pastos ricos y los pastoreará con justicia (vv. 14-16). Esto se cumplirá en el
milenio (Jeremías 23:5-8).
Ezequiel 34:17–31. Dios prometió un cuidado especial para aquellos que
eran débiles y que habían sido pisoteados por las ovejas más fuertes. Él servirá
como juez “entre la oveja gorda y la oveja flaca” (v. 20).
El centro del plan de restauración de Dios para Israel será la resurrección
de David como un verdadero pastor que servirá como príncipe bajo Cristo como
Rey de reyes y Señor de señores (vv. 23–24). Esto sitúa el cumplimiento en la
segunda venida cuando los santos del Antiguo Testamento resucitarán (Dan.
12:1-3).
Dios también prometió que este sería un tiempo de paz cuando las bestias
salvajes no los afligirían, cuando recibirían lluvias para regar la tierra y los
árboles darían su fruto (Ezequiel 34:25-27).
Dios también prometió mantenerlos a salvo, ya que no permitiría que las
naciones los saquearan y los libraría del hambre (vv. 28-29). Como resultado del
trabajo de Dios en la restauración de Israel, “Y sabrán que yo, el L ORD su Dios,
estoy con ellos y ellos, la casa de Israel, son mi pueblo, dice Jehová el SEÑOR. Usted
mis ovejas, las ovejas de mi pasto, son las personas, y yo soy tu Dios ', declara el
Soberano SEÑOR” (vv. 30-31). Esto se cumplirá en el milenio (Jeremías 23:5-8).

Profecía contra Edom


Ezequiel 35:1-15. La profecía contra el monte Seir predijo la destrucción de
los edomitas, descendientes de Esaú, que vivían en esa zona. Aunque Ezequiel
había predicho antes la destrucción de los edomitas (25:12-14), esta profecía
aparentemente es representativa de todas las naciones que se opusieron a Israel
y que serán juzgadas en el futuro. Los edomitas parecían haber participado con
los babilonios en la destrucción de Jerusalén y en la crueldad que
experimentaron los de Jerusalén.
La larga historia de la animosidad de los descendientes de Esaú contra Israel
requirió muchas profecías en la Biblia además de las mencionadas por Ezequiel
(Isa. 34:5-8; 63:1-4; Jer. 49:17; Lam. 4:21; Amós 1:11, 12; Abd.8, 10).
Aunque los edomitas se habían regocijado con la destrucción de Jerusalén,
su tierra, a su vez, quedaría desolada (Ezequiel 35: 1-9). Dios llenaría las
montañas de su nación, así como sus valles y barrancos con muertos (v. 8). Sus
ciudades serían destruidas y nunca habitadas (v. 9).
Edom se había regocijado con la caída tanto de Israel (las diez tribus) como
de Judá (las dos tribus), que había llevado a la destrucción de Jerusalén en el 586
a. C. (v. 10). Entonces pensó que podría tomar posesión de las doce tribus de
Israel. En cambio, Dios iba a causarle devastación (vv. 11-15).
En realidad, Edom continuó durante otros cuatro siglos antes de
desaparecer gradualmente de la historia. En el tiempo de Dios, las profecías se
cumplieron literalmente.
La futura restauración de Israel a su tierra
Ezequiel 36:1–7. Así como el pueblo de Edom y otras naciones acosaron a
Israel, destruyeron sus ciudades y las saquearon, Dios prometió que destruiría a
las naciones, incluida Edom, que le había hecho esto a Israel (vv. 1-7).
Ezequiel 36:8–36. Sin embargo, Dios le dio a Israel la maravillosa promesa
de su restauración. Será restaurada como un árbol que produce ramas y frutos
(v. 8). Dios aumentará el número de la casa de Israel, y sus ciudades volverán a
ser habitadas y sus ruinas reconstruidas (v. 10). Incluso los animales serán más
abundantes y la tierra se volverá fructífera (v. 11). Dios no solo prometió que los
hijos de Israel caminarían sobre su tierra antigua y la poseerían, sino también
que nada los privaría de sus hijos (v.12), refiriéndose al hecho de que Israel se
establecería permanentemente en su tierra cuando su se lleva a cabo la
restauración (Amós 9:15). Dios declaró que nunca más los hijos de Israel serán
destruidos y sufrirán burlas de las naciones (Ezequiel 36: 13-15).
Sin embargo, Dios les recordó a los hijos de Israel su iniquidad y cómo
fueron juzgados y dispersados entre las naciones porque habían pecado contra
Él (vs. 16-18). Dios declaró que los israelitas serían “esparcidos por los
países; Los juzgué según su conducta y sus acciones” (v. 19).
Dios no restauraría a Israel porque ella lo mereciera, sino por Su deseo de
mostrarle Su justicia y Su santidad (vs. 22-23). En su restauración, Dioslímpiala
y dale su Espíritu Santo: “Porque te sacaré de las naciones; Los reuniré de todos
los países y los traeré de regreso a su propia tierra. Los rociaré con agua limpia
y quedarán limpios; Te limpiaré de todas tus impurezas y de todos tus ídolos. Les
daré un corazón nuevo y les daré un espíritu nuevo; Quitaré de ti tu corazón de
piedra y te daré un corazón de carne. Y pondré mi Espíritu en ti y te impulsaré a
seguir mis decretos y a guardar mis leyes” (vv. 24-27). El Espíritu Santo morará
en ellos en ese día, en contraste con la dispensación mosaica cuando solo
moraban unos pocos.
En ese día cuando los israelitas vuelvan a vivir en su Tierra Prometida,
pertenecerán a Dios y Dios será su Dios (v. 28). Dios hará que su grano sea
abundante y ya no tendrán hambre (vv. 29-30). Cuando Dios los prospere en el
día de la restauración, pensarán en su maldad y sabrán que Dios les ha mostrado
Su gracia.
La tierra se describe como repoblada, reconstruida, ya no desolada, sino
como el jardín del Edén (vv. 33–35). Este será un testimonio para las naciones de
que Dios ha restaurado a Israel (v. 36). Lo más importante es que Israel sabrá
que el Señor es su Dios y que la ha restaurado.
Todo este capítulo requiere un reino milenial futuro después de la segunda
venida de Cristo para su cumplimiento completo y literal (Jer. 23: 5-8). Así como
las profecías del juicio se cumplieron literalmente en relación con Israel y las
naciones, su futura restauración se cumplirá literalmente y ella experimentará la
maravillosa gracia de Dios.

División de los huesos secos: la restauración de Israel


Ezequiel 37:1–10. Ezequiel tuvo una visión de un valle lleno de huesos
secos. El Señor le hizo la pregunta: "Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos?" (v.
3). Ezequiel fue cauteloso al responder, indicando que solo el Señor lo sabría (v.
3).
Entonces se le instruyó a Ezequiel que profetizara que estos huesos secos
cobrarían vida, que los huesos se unirían, que la carne los cubriría y, finalmente,
que tendrían el aliento de vida muy parecido a Adán (Génesis 2: 7).
Entonces Dios le habló a Ezequiel: “Profetiza al aliento; profetiza, hijo de
hombre, y dile: 'Esto es lo que dice la SEÑORA Soberana: Ven, oh aliento, de los
cuatro vientos, y respira en estos muertos, para que vivan' ”(Ezequiel 37: 9).
Cuando Ezequiel obedeció al Señor y profetizó, “entró aliento [en los
huesos]; volvieron a la vida y se pusieron de pie: un gran ejército” (v. 10).
Ezequiel 37:11-14. Habiendo dado a Ezequiel la visión, el Señor ahora se la
interpretó. En la interpretación, se informó a Ezequiel que los huesos
representaban a Israel. Su condición desesperada y seca ilustraba su
desesperanza de ser restaurada. En respuesta a esto, Dios prometió traerla de
regreso de la muerte a la tierra de Israel. Dios pondría Su Espíritu Santo en ella
y ella se instalaría en su propia tierra.
El Señor dijo: “Hijo de hombre, estos huesos son toda la casa de Israel. Dicen:
'Nuestros huesos se han secado y nuestra esperanza se ha ido; estamos
aislados. Por tanto, profetiza y diles: 'Esto es lo que dice la SEÑORA Soberana:
Pueblo mío, voy a abrir tus sepulcros y te haré subir de ellos; Te llevaré de
regreso a la tierra de Israel. Entonces ustedes, mi gente, sabrán que yo soy
el SEÑOR, cuando abra sus tumbas y los saque de ellas. Pondré mi Espíritu en ti y
vivirás, y te estableceré en tu propia tierra. Entonces sabrás que yo, la SEÑOR, he
hablado y lo he hecho, 'declara el SEÑOR” (vv. 11-14).
En la interpretación bíblica de hoy, muchos afirman que Israel nunca será
restaurado. Comparten la desesperanza que se apoderó de los israelitas cuando
fueron esparcidos de su tierra a Asiria y Babilonia. En contradicción con esta
situación desesperada, Dios prometió restaurar a Israel y, en los términos más
enérgicos posibles, indicó que le daría nueva vida, que sería restaurada como
nación, que el Espíritu Santo moraría en ella y se asentaría en su propia tierra en
seguridad.
La predicción de que la sacarían de la tumba es en parte simbólica en el
sentido de que la nación parecía estar muerta y volverá a la vida física. Pero
también debe considerarse literalmente, porque según Daniel 12: 1-3, al final de
la gran tribulación cuando Cristo regrese en Su segunda venida, habrá una
resurrección de los santos del Antiguo Testamento. Tanto en sentido figurado
como literalmente, Israel será restaurado y se le dará nueva vida. Aquellos que
hayan muerto y que fueron salvos serán resucitados para participar en el reino
milenial como santos resucitados.
La promesa de que Su Espíritu Santo estaría en Israel va más allá de su
experiencia bajo la Ley, cuando el Espíritu Santo estaba con ella, pero no
necesariamente en ella (Juan 14:17). A partir del día de Pentecostés (Hechos 2),
todas las personas genuinamente salvas son habitadas por el Espíritu Santo, una
situación que continuará hasta el rapto de la iglesia. Aunque no hay una
revelación clara de lo que será cierto entre el rapto y elSegunda venida, esta y
otras Escrituras aclaran que el Espíritu Santo morará en los santos en el reino
milenial (Ezequiel 37:14; Jeremías 31:33).

Signo de los dos palos


Ezequiel 37:15-17. A Ezequiel se le ordenó: “Hijo de hombre, toma un palo
de madera y escribe en él: 'Perteneciente a Judá y los israelitas asociados con
él'. Luego toma otra vara de madera y escribe en ella: "Vara de Efraín, de José y
de toda la casa de Israel asociada con él". Únelos en un solo palo para que se
conviertan en uno en tu mano” (vv. 16-17).
La situación que se estaba abordando era la del reino dividido. Después de
Salomón, las diez tribus que siguieron a Jeroboam se convirtieron en el reino de
Israel; las dos tribus restantes en Jerusalén, Judá y Benjamín, se convirtieron en
el reino de Judá. Las diez tribus fueron llevadas a Asiria en el 722 a. C., y las dos
tribus restantes fueron llevadas por Babilonia entre el 605 y el 586 a. C. La
situación en la que estos dos reinos se dividieron terminará, y como predicen
esta y otras profecías, los dos reinos se convertirán en una sola nación (véase
Jeremías 3:18; 23:5-6; 30:3; Oseas 1:11; Amós 9:11). Nunca se ha registrado
ningún cumplimiento en la historia, y la futura reunión de Israel ocurrirá en el
milenio.
Ezequiel 37:18-23. Ezequiel recibió instrucciones de responder a las
preguntas de quienes preguntaban el significado de los dos palos, y él debía
decirles: “Esto es lo que dice el SEÑOR Soberano: Voy a tomar el palo de José, que
está en la mano de Efraín. —Y de las tribus israelitas asociadas con él, y únalas a
la vara de Judá, haciéndolas una sola vara de madera, y serán una sola en mi
mano” (v. 19).
Entonces Dios interpretó esto aún más, diciendo: “Sacaré a los israelitas de
las naciones adonde han ido. Los reuniré de todos los alrededores y los traeré de
regreso a su propia tierra. Los haré una nación en la tierra, en los montes de
Israel. Habrá un rey sobre todos ellos y nunca más serán dos naciones ni serán
divididos en dos reinos” (vv. 21-22). Dios prometió que mantendría a Israel de
contaminarse a sí misma como lo había hecho en el pasado, y declaró: “Los
salvaré de todas sus rebeliones pecaminosas y los limpiaré. Ellos serán mi pueblo
y yo seré su Dios” (v. 23). Esto se cumplirá en el reino milenial.
Ezequiel 37:24-25. Como se predijo en 34: 23–24, aquí se dio nuevamente la
profecía: “Mi siervo David reinará sobre ellos, y todos tendrán un solo
pastor. EllosCumplirá mis leyes y guardará mis decretos. Vivirán en la tierra que
le di a mi siervo Jacob, la tierra donde vivieron sus padres. Ellos y sus hijos y los
hijos de sus hijos vivirán allí para siempre, y mi siervo David será su príncipe
para siempre” (37: 24–25).
Aunque algunos han intentado tomar esta profecía en un sentido menos que
literal, la declaración clara es que David, que ahora está muerto y cuyo cuerpo
está en su tumba en Jerusalén (Hechos 2:29), resucitará. Esto ocurrirá en la
segunda venida (Dan. 12:1-3), lo que indica claramente que la restauración de
Israel será posterior, no antes, de la segunda venida. Esto requiere la venida de
Cristo antes del milenio o en cumplimiento de las promesas premilenialistas. La
promesa de que David sería su príncipe para siempre debe interpretarse como
cumplida en el reinado de mil años. En realidad, la palabra para siempre es una
traducción de una expresión "hasta los siglos", que puede interpretarse como
para siempre o hasta que comience la eternidad.
Ezequiel 37:26-28. Como dijo Jeremías, Dios predijo aquí un pacto de paz con
Israel que será “un pacto eterno” (v. 26). Aunque se anunció en el Antiguo
Testamento, reemplazará el pacto mosaico y tendrá su cumplimiento principal
para Israel en el momento de la segunda venida, cuando Israel sea restaurado
nacional y espiritualmente.
Los eruditos se han preguntado sobre el significado preciso del nuevo pacto,
anunciado anteriormente por Jeremías (Jer. 31:31-34). Probablemente la
explicación más simple es que al morir en la cruz, Dios hizo posible un pacto de
gracia para aquellos que confiarían en el Señor. Este pacto de gracia es la base
para la salvación de cada individuo, desde el tiempo de Adán hasta la última
persona que se salva. Se ilustra de manera preeminente en la era actual cuando
Dios salva a la iglesia por gracia y la Cena del Señor conmemora el nuevo pacto. El
nuevo pacto, tal como se aplica aquí a Israel, tiene principalmente un significado
profético, que se indica aquí como cumplido en la paz, la justicia y la restauración
que caracterizarán al reino milenial.
Al momento del cumplimiento de este pacto, el número de israelitas en la
tierra aumentará enormemente, especialmente durante el reino milenial. Una
profecía preliminar de que Dios proporcionará un santuario (Ezequiel 37:28) se
refería a un templo milenial que se describirá más adelante en Ezequiel (40-48).
Dios prometió estar con Israel y morar entre ella en el reino milenial (v.
27). Esto también será cierto en la tierra nueva en la eternidad.
La restauración de Israel será una señal para el mundo para que las naciones
sepan que será cumplida por el santo Señor, quien puede limpiar a Israel y
santificarla.

Profecía contra Gog


Ezequiel 38:1–39:24. En la sección que trata de la bendición de Israel se
incluye la descripción de la liberación de Israel de los invasores del norte
dirigidos por Gog en Ezequiel 38–39.
La profecía contra Gog es una de las predicciones más dramáticas de
Ezequiel. Muchos detalles de la profecía no están del todo claros, pero el impulso
principal de la predicción no es difícil de entender. El pasaje predice una invasión
de Israel por un gran ejército que atacará a Israel desde el norte.
Para entender esta profecía, se necesitan algunos antecedentes en la
perspectiva profética del fin de los tiempos.
Este pasaje es parte de las predicciones del gran conflicto mundial que
caracterizará los años previos a la segunda venida. Aunque los expositores de la
Biblia han diferido en cuanto a cuándo encaja esto en el cuadro profético, es
plausible que antes de este evento, se cumplan las predicciones del Imperio
Romano revivido, una confederación de diez naciones. (Esto se considerará en
las profecías de Daniel 2 y 7.)
Surgirá un líder político que encabezará las diez naciones y hará del mar
Mediterráneo un lago romano como lo era en los tiempos del Nuevo
Testamento. En 9:26 se hace referencia a él como "el gobernante que
vendrá". Este gobernante estará asociado con el pueblo que destruyó la ciudad
de Jerusalén en el año 70 d.C., es decir, el pueblo romano, y en consecuencia,
cumplirá el papel de un líder romano en el tiempo del fin al encabezar esta
confederación de diez naciones. Este gobernante aparecerá en la primera de las
tres fases principales del cumplimiento profético, que culminará con la segunda
venida de Cristo. Su ascenso y la formación de la confederación de diez naciones
prepararán el escenario para lo que seguirá.
La segunda fase de esta lucha, con una duración de tres años y medio, fue
descrita por Ezequiel en estos dos capítulos. Aunque se interprete de diversas
formas, puede ser el precursor y el acontecimiento principal que conduzca al
gobierno mundial previsto para los últimos tres años y medio previos a la
segunda venida. Como la batalla aquí descrita es un desastre para los países
invasores, puede cambiar la estructura del poder político hasta tal punto que
será posible que el líder romano de las diez naciones se convierta en un dictador
mundial.
La tercera fase del período que conduce a la segunda venida será esta etapa
del imperio mundial, que incluye todas las naciones del mundo (Dan. 7:23; Apoc.
13:7-8). La tercera fase, que termina en la segunda venida, será un tiempo de
gran tribulación. La gran tribulación también registra otra gigantesca guerra
mundial (Dan. 11:40–45; Apoc. 16:12–16), que ocurrirá justo antes de la segunda
venida. Esto debe distinguirse de la guerra descrita en Ezequiel 38–39, que no es
un conflicto mundial sino una guerra entre un grupo selecto de naciones.
En los años transcurridos desde la Segunda Guerra Mundial, Rusia se ha
convertido en una de las grandes potencias militares del mundo moderno. En
mayor medida que nunca, Rusia es una nación prominente, especialmente en su
influencia en el Medio Oriente. La posibilidad de que Rusia ataque a Israel es una
preocupación moderna de Estados Unidos y otras naciones. Con Rusia y China
constituyendo un bloque político importante, una futura guerra entre Rusia e
Israel se convierte en una posibilidad.
La palabra Rusia nunca aparece en las Escrituras, pero la descripción de esta
guerra conecta estos dos importantes capítulos de Ezequiel con el resultado
futuro de Rusia como potencia mundial.
Si se estudia detenidamente Ezequiel 38–39, revela una futura invasión de
la tierra de Israel por parte de los ejércitos de Rusia y otras cinco
naciones. Aunque a veces se confunde con la batalla de Armageddon, que será un
conflicto mundial antes de la segunda venida, esta guerra será distinta en sus
objetivos, su carácter y su resultado. Según las Escrituras, los invasores serán
totalmente destruidos. Sin duda, esto tendrá un efecto en la lucha por el poder
mundial en la que Rusia ahora es un factor importante. Como esta profecía fue
escrita hace más de 2.500 años, la pregunta sigue siendo si esto se ha cumplido
alguna vez en el pasado.
Una búsqueda en la historia no encuentra tal batalla o resultado. En
consecuencia, como se ilustra en innumerables otros pasajes, la profecía que no
se ha cumplido está sujeta a un cumplimiento futuro tan literalmente como las
profecías se cumplieron en el pasado. Aunque puede dejar algunas preguntas sin
respuesta, el estudio de estos dos capítulos proporciona un segmento
importante de la profecía en lo que respecta al período del tiempo del fin que
conduce a la segunda venida de Cristo.
El punto de vista adoptado aquí sitúa esta guerra en la primera mitad de los
últimos siete años, probablemente hacia su fin. Se han propuesto otros puntos
de vista que deberían compararse con esta interpretación.
Algunos han propuesto la teoría de que esta guerra debe ocurrir antes del
rapto. La situación que se describe aquí no ocurre hasta después del rapto. La
escena es unade paz que tiene su mejor explicación con el pacto de siete años
promulgado por el gobernante de la confederación de diez naciones. Esto solo
puede ocurrir después de que la restricción de la presencia del Espíritu Santo
haya sido quitada en el rapto (cf. 2 Tes. 2:6-8). Además, contradeciría la doctrina
de la inminencia del rapto.
Otro punto de vista combina la guerra con Rusia con la batalla de
Armagedón (Apocalipsis 16:13-16). La guerra centrada en Armageddon es una
que involucra a todas las naciones del mundo. La guerra rusa es
predominantemente Rusia con sus aliados. La lucha del Armagedón cubre toda
Tierra Santa, pero la guerra con Rusia se resuelve en la montaña del norte de
Israel. El Armagedón es el clímax de la gran tribulación, un tiempo de
persecución para Israel. Ezequiel 38 describe a Israel en paz y prosperidad. Por
estas razones, Ezequiel 38–39 no se ajusta al Armagedón.
Algunos han sugerido que la guerra tendrá lugar a principios del
milenio. Este será un tiempo de paz que seguirá a la segunda venida. Pero todos
los inconversos son ejecutados en los juicios de la segunda venida, y los
creyentes en Cristo no apoyarían una guerra contra Israel y Jerusalén.
Otra sugerencia más es que ocurrirá al final del milenio. El hecho de que Gog
y Magog se mencionen tanto en Ezequiel 38: 2 como en Apocalipsis 20: 8 indica
para algunos una conexión. Sin embargo, Gog es un líder humano y Magog es un
pueblo en Ezequiel 38, pero su significado no está definido en Apocalipsis 20. En
otros aspectos, la escena es diferente. En Ezequiel, la vida continúa después de la
guerra, requiriendo meses para enterrar a los muertos. La guerra en Apocalipsis
20 es seguida inmediatamente por la destrucción de la tierra y la creación de un
cielo nuevo y una tierra nueva. La guerra en Apocalipsis 20 se refiere a
Jerusalén. La guerra en Ezequiel no toca a Jerusalén. Las escenas son diferentes.
Ezequiel 38:1–6. En la parte inicial de esta gran profecía, se mencionan seis
naciones, la más importante de las cuales tenía un líder llamado Gog (v. 2),
identificado como un gobernante de Magog. Además, fue descrito como "el
príncipe principal de Mesec y Tubal" (v. 2). El líder descrito como Gog
aparentemente liderará una fuerza de la tierra de Magog (v. 2). Magog fue
mencionado en Génesis 10: 2 como uno de los hijos de Jafet, un hecho que se
repite en 1 Crónicas 1: 5. Además de las dos referencias en Ezequiel 38–39 (38:2;
39:6), Magog también se menciona en Apocalipsis 20: 8, donde parece referirse
a una situación totalmente diferente. La explicación más plausible es que Gog es
el gobernante y Magog es el pueblo. En la descripción de Gog como el "príncipe
principal de Mesec y Tubal", la Versión Estándar Americana traduce esta
expresión, "el príncipe de Rosh", que algunosconéctese con las consonantes raíz
del término moderno Rusia. Eran un pueblo antiguo ubicado al norte de Israel
(Ezequiel 27:13; 32:26).
Tubal (38: 2) también se menciona como hijo de Jafet (Gén. 10:2; 1 Crón.
1:5). Aunque originalmente se encontraba al sur del área de Tierra Santa, la
gente de Tubal finalmente se fue al norte y ha sido identificada como la antigua
tribu escita, que en un momento ocupó Asia Menor. El pensamiento principal
sobre estas identificaciones es que verifica que los invasores proceden del norte
de Israel.
La predicción mostraba a Dios poniendo garfios en las fauces de Gog y
guiándolo a él y a su ejército desde el norte contra Israel (Ezequiel 38:4). Persia
(v. 5) se ha identificado fácilmente como relacionada con el Irán moderno, que
fácilmente podría suministrar un ejército, atacando a Israel desde el norte,
aunque se encuentra al este.
La identidad de Cus (v. 5) es incierta, pero a menudo se la conoce como el
área al este de Egipto y al oeste del Mar Rojo. Esto les obligaría a dar la vuelta,
posiblemente por mar, para unirse al ejército del norte que ataca a Israel.
La identidad de Put (v. 5) también es incierta, pero algunos la han colocado
inmediatamente al sur de Cus en África.
Gomer (v. 6) generalmente se asociaba con los antiguos cimerios, algunos
que estaban ubicados en Asia Menor y otros en Europa del Este.
Bet Togarmah (v. 6) ha sido identificada con Armenia, ubicada al norte de
Israel. Aunque no todas las naciones estaban ubicadas al norte de Israel, no
es demasiado difícil entender su participación en la gran invasión del norte
dominada por Rusia.
Algunos también señalan el hecho de que Meshech tiene cierta similitud con
el nombre moderno de Moscú en su estructura consonante, y Tubal es similar a
una de las provincias prominentes de Rusia: Tobolsk.
Cuando se juntan todos los hechos, se indica que lingüística, geográfica y
teológicamente, la identidad de las naciones invasoras es lo suficientemente
clara como para identificarlas como una gran fuerza proveniente del norte.
Probablemente la explicación más convincente es el hecho de que los
invasores, especialmente Gomer y Magog (vv. 2-3), invaden la tierra desde el
“lejano norte” (vv. 6, 15; 39:2). La única nación que encajaría con la descripción
de "extremo norte" sería Rusia, que, por supuesto, está al norte de Israel, con
Moscú directamente al norte de Jerusalén. Aunque algunos intentan cuestionar
la identificación, porque Rusia se extiende más deseis mil millas al este y al oeste,
cualquier referencia a una nación en el extremo norte de Israel tendría que ser
Rusia debido a los hechos geográficos involucrados.
Ya en 38: 4, la profecía revela que el ejército vendrá montado en caballos
con los jinetes completamente armados (v. 4). Los jinetes están armados con
escudos, espadas y cascos (vv. 4-5) con armas adicionales, que incluyen arcos y
flechas y garrotes y lanzas (39:9).
Se ha especulado mucho sobre el hecho de que se trata de armas antiguas
contemporáneas a Ezequiel pero que no describen la guerra moderna. Algunos
consideran que estas armas antiguas son simplemente típicas o figurativas de la
guerra moderna. Otros intentan explicar estas armas sobre la base de que se
fabrican rápida y fácilmente y que posiblemente se puedan utilizar en el período
en que otras armas han sido objeto de desarme. Se desconoce la respuesta final
para explicar las armas.
Ezequiel 38:7–9. Se describe al ejército como una gran horda que invadirá
una tierra que ha sido restaurada de la desolación anterior (vv. 7-8). El pueblo se
describe como aquellos que han sido “reunidos de muchas naciones a los montes
de Israel, que habían estado desolados por mucho tiempo” (v. 8). Además, fueron
descritos como provenientes de las naciones y viviendo en seguridad (v. 8). El
ataque, por tanto, fue inesperado y se impuso a un pueblo que no estaba
preparado militarmente para defenderse. Los invasores fueron descritos como
tan numerosos que parecen una "nube que cubre la tierra" (v. 9).
Ezequiel 38:10-13. Se cita a los invasores diciendo: “Invadiré una tierra de
pueblos sin murallas; Atacaré a un pueblo pacífico y desprevenido, todos ellos
viviendo sin muros y sin puertas ni rejas” (v. 11).
La escena descrita es una escena moderna donde los muros ya no son
necesarios para proteger un pueblo, lo que confirma la idea de que se trata de un
ataque inesperado. Se describe al pueblo de Israel en la tierra como
“un pueblo pacífico y desprevenido, todos viviendo sin muros y sin puertas ni
barrotes” (v. 11). Se describe al pueblo de Israel como viviendo en "las ruinas
reasentadas" (v. 12), y se les describe como "reunidos de las naciones, ricos en
ganado y bienes, que viven en el centro de la tierra" (v. 12).
Sabá, Dedán y los mercaderes de Tarsis preguntan si han venido a
apoderarse del botín (v. 13). Sabá probablemente se refiere al reino del cual la
reina de Sabá había venido a ver a Salomón (1 Reyes 10:1–13; 2 Crón. 9:1–
12). Estaba ubicado en el suroeste de Arabia, mencionado por Isaías (Isaías
21:13), Jeremías (Jeremías 25:23; 49:8) y Ezequiel (Ezequiel 25:13; 27:15, 20;
38:13), y probablemente se refirió a untribu que se había casado con el pueblo
cusita. Tarsis probablemente estaba relacionado con un área donde se
recolectaba petróleo en España, aunque algunos lo identifican también en un
lugar en el sur de Arabia donde también se fundía mineral. En una palabra, estos
eran comerciantes que estaban familiarizados con las riquezas de Israel.
Ezequiel 38:14–16. Ezequiel recibió instrucciones de profetizar que este
evento ocurriría. Israel se describe como "viviendo en seguridad" (v. 14), y su
seguridad también se menciona en el versículo 8 y 39:6. Esta referencia debe
dejar en claro que no describe a Israel hoy, que es un campamento armado y vive
atemorizado por sus vecinos. Dios resume la naturaleza del ataque: “Vendrás de
tu lugar en el lejano norte, tú y muchas naciones contigo, todas montadas a
caballo, una gran horda, un ejército poderoso. Avanzarás contra mi pueblo Israel
como una nube que cubre la tierra. En los días venideros, oh Gog, te traeré contra
mi tierra, para que las naciones me conozcan cuando me muestre santo a través
de ti ante sus ojos” (38:15-16).
Estos versículos resumen lo que se dijo antes en el capítulo de que el ataque
vendrá cuando Israel viva en seguridad, que los invasores vendrán del lejano
norte, que montarán a caballo, que serán numerosos como una nube, y que Dios
los traerá contra el pueblo de Israel para que por su destrucción Él pueda
mostrar Su propia santidad y poder.
Ezequiel 38:17-23. Dios les recordó a los invasores lo que fue predicho “en
tiempos pasados por [Sus] siervos los profetas de Israel” (v. 17). Los detalles de
esta profecía no se habían mencionado previamente, pero muchos capítulos de
los profetas tratan de las naciones alrededor de Israel y Dios trayendo juicio
sobre ellas. En consecuencia, lo que estaba a punto de ser revelado está de
acuerdo con las profecías anteriores de Dios.
Dios declaró su reacción al ataque contra Israel: “Cuando Gog ataque la
tierra de Israel, se despertará mi ira, declara la L ORD Soberana. En mi celo y mi
ira ardiente, declaré que en ese tiempo habría un gran terremoto en la tierra de
Israel” (vv. 18-19).
El aspecto notable de esta profecía es que las Escrituras no revelan ningún
ejército contrario atacando a los invasores. Más bien, será un momento en que
Dios mismo, mediante acciones sobrenaturales, destruirá el ejército. El primer
paso será un gran terremoto en la tierra de Israel. El efecto de este terremoto lo
sentirán todas las criaturas de Dios en la tierra, “los peces del mar, las aves del
cielo, las bestias del campo, toda criatura que se mueva por el suelo y toda la
gente en la cara de la tierra temblará ante mipresencia. Los montes serán
derribados, los acantilados se derrumbarán y todo muro caerá a tierra” (v. 20).
El segundo gran juicio que Dios traerá sobre los invasores será que lucharán
entre ellos: “Convocaré una espada contra Gog en todos mis montes, declara
el SEÑOR Soberano. La espada de cada uno será contra su hermano” (v.
21). Debido a la disrupción provocada por el terremoto y al hecho de que el
ejército estará compuesto por varios pueblos provenientes de varias naciones,
es fácil entender cómo a través del malentendido pueden comenzar a luchar
entre ellos, pensando que los demás son un pueblo defensor.
La próxima forma de juicio será por plaga y derramamiento de sangre (v.
22). Además de ser destruidos por la espada, experimentarán una plaga, un
medio que Dios ha usado a menudo para atacar a los enemigos de Israel (véase
Isaías 37:36).
El siguiente juicio habla de “torrentes de lluvia, granizo y azufre ardiente
sobre él y sus tropas y sobre las muchas naciones con él” (Ezequiel 38:22). Las
inundaciones provocadas por los torrentes de lluvia obviamente obstaculizarían
a un ejército invasor y causarían más confusión en las comunicaciones, lo que
explicaría adecuadamente el hecho de que estarán luchando entre sí. El granizo,
que también es sobrenatural, puede ser destructivo para la vida humana. El
azufre ardiente que caerá sobre ellos será un recordatorio de cómo Dios
destruyó Sodoma y Gomorra. La naturaleza de estos juicios demuestra a todos
que Dios peleará contra el ejército invasor y derramará Su juicio sobre ellos. Esto
se destaca en el versículo final del capítulo: “Y así mostraré mi grandeza y mi
santidad, y me daré a conocer a los ojos de muchas naciones. Entonces sabrán
que yo soy el SEÑOR” (v. 23).
Ezequiel 39:1–6. Al repetir aspectos de la profecía de la destrucción de los
invasores, Dios notó nuevamente que la invasión de la tierra será causada por Él
los traerá a este conflicto: “Te haré girar y te arrastraré. Te traeré del lejano norte
y te enviaré contra los montes de Israel” (v. 2). Se dice nuevamente que el origen
geográfico de la invasión fue “el lejano norte” (v. 2).
Dios declaró, además: “Entonces golpearé tu arco desde tu mano izquierda
y haré caer tus flechas de tu mano derecha” (v. 3). Anteriormente había
mencionado otras armas, pero este pasaje menciona por primera vez arcos y
flechas, que eran armas estándar en la época en que vivió Ezequiel. Aunque los
arcos y flechas se caracterizan generalmente como armas primitivas, en realidad
han jugado un papel en la guerra moderna y se usaronextensamente, por
ejemplo, en la guerra de Vietnam. Debido a que una flecha que atraviesa el aire
no revela la ubicación de quien disparó la flecha, fue buena para usar en
situaciones de jungla. No se puede dar una respuesta final por qué se especifican
las armas primitivas. Aunque el resultado de la batalla fue claramente
profetizado, las Escrituras no ofrecen ninguna explicación de por qué las armas
descritas son primitivas.
Debido a los diversos juicios de Dios mencionados anteriormente, declaró
que el ejército invasor caerá sobre las montañas de Israel (v. 4). Dios dijo: “Te
daré por alimento a toda clase de aves carroñeras ya los animales salvajes. Usted
caerá en el campo abierto, porque yo he hablado, dice Jehová el SEÑOR” (vv. 4-
5). De estas Escrituras, está claro que todo el ejército invasor será aniquilado. En
la versión King James, Ezequiel 39: 2 fue traducido, "Y te volveré, y dejaré sólo la
sexta parte de ti". Esta traducción es inexacta, y de la Nueva Versión
Internacional, está claro que toda la fuerza invasora será aniquilada como se
indica en la expresión, “Todas tus tropas y las naciones contigo” (v. 4).
Además de aniquilar al ejército que invadirá Israel, también se impondrá un
juicio de fuego sobre Magog y "los que viven seguros en las costas" (v. 6), lo que
indica que también se impondrá un juicio especial en la tierra de donde proceden
las tropas del ejército ruso.
Ezequiel 39:7–8. El propósito de la destrucción de los ejércitos será dar aviso
a las naciones de que ya no podrán profanar el santo nombre del Señor (v.
7). Dios reafirma la certeza y la literalidad de este evento, declarando:
“¡Viene! Ciertamente sucederá” (v. 8).
Ezequiel 39:9–10. El alcance de la destrucción está indicado por la cantidad
de armas que se acumularán a partir de la victoria sobre el ejército invasor. Se
utilizarán como combustible e incluirán “los escudos pequeños y grandes, los
arcos y flechas, los garrotes y las lanzas de guerra. Durante siete años los
utilizarán como combustible. No necesitarán recolectar madera de los campos ni
cortarla de los bosques, porque usarán las armas como combustible. Y
despojarán a quienes los despojadores, y robarán a los que les saquearon ',
declara el Soberano SEÑOR” (vv. 9-10).
La teoría de que estas armas son simplemente figurativas y no representan
armas reales de madera se contradice con el hecho de que se utilizarán como
combustible, lo que indica que las armas en realidad serán las descritas. Además,
el combustible será de una cantidad tan grande que podrán alimentar sus
incendios durante siete años.
La cifra de siete años presenta algunos problemas, ya que afecta la ubicación
de esta guerra en los eventos del tiempo del fin, porque muestra a Israel en paz
y seguridad (38:8; 39:6). La quema del combustible no es un evento profético,
sino solo una declaración de la cantidad de escombros. Varios expositores han
localizado esta guerra en la primera mitad de los últimos siete años previos a la
segunda venida. La primera mitad de los siete años será un período de paz
debido al pacto celebrado entre Israel y el gobernante gentil de ese período (Dan.
9:27). El problema del combustible que dura siete años, sin embargo, no es un
problema profético real, porque incluso después de que el Señor regrese, todavía
necesitarán combustible para los fuegos en el reino milenial a medida que avanza
la vida. En consecuencia, la cifra de siete años no debe considerarse un obstáculo
para situar la guerra en algún punto intermedio de los últimos siete años con la
posibilidad de que ocurra antes en el período de siete años y justifique la cifra
aproximada de siete años.
Ezequiel 39:11–16. Se describe que los miles de soldados muertos en la
guerra necesitaron siete meses para enterrarlos a fin de limpiar la tierra (vv. 11-
13). Después de los siete meses, todavía se encontrarán otros cuerpos y, según
la profecía, algunas personas serán empleadas permanentemente para buscar a
los muertos y enterrarlos (vv. 14-16).
Ezequiel 39:17-20. Inmediatamente después de la batalla, antes de que tenga
lugar el entierro, Dios invitará a las aves y animales salvajes a darse un festín con
los cadáveres. Dios señaló cómo los muertos incluirán jinetes, algunos de los
cuales eran personas importantes, y también sus caballos (vv. 17-20).
Ezequiel 39:21-24. El juicio sobre los invasores está diseñado para mostrar
el poder de Dios (v. 21). Dios había juzgado previamente al pueblo de Israel por
su infidelidad y muchos de ellos habían muerto (vv. 23–24).

La Restauración de Israel
Ezequiel 39:25-29. En esta sección, Dios anunció la restauración de Israel,
como se predijo en muchos otros pasajes del Antiguo Testamento. Dios declaró:
“Ahora traeré de regreso a Jacob del cautiverio y tendré compasión de todo el
pueblo de Israel, y seré celoso por mi santo nombre. Olvidarán su vergüenza y
toda la infidelidad que me demostraron cuando vivían seguros en su tierra sin
nadie que los asustara” (vv. 25-26). Esta predicción de la restauración es tan
literal como la predicción de la batalla, y ambas tendrán lugar en el futuro.
Dios, habiendo predicho previamente Sus juicios sobre Israel, aquí hizo un
punto especial de cómo serán reunidos por completo de las diversas tierras
extranjeras de donde fueron esparcidos. Esto fue descrito en Ezequiel 38. Ahora
Dios hace una predicción específica y arrolladora: “Cuando los haga volver de las
naciones y los junte de los países de sus enemigos, me mostraré santo por medio
de ellos a la vista de muchas naciones. Entonces sabrán que yo soy el SEÑOR su
Dios, porque, aunque los envié al destierro entre las naciones, los reuniré en su
propia tierra, sin dejar ninguno atrás. No voy a ya ocultar mi rostro de ellos,
porque yo derramaré mi Espíritu sobre la casa de Israel, dice Jehová el el SEÑOR”
(39:27-29). Dios no solo restaurará a Israel a la tierra, sino que también
prometió reunir a todo su pueblo de sus posiciones dispersas y traerlos de
regreso a la tierra. Esto ocurrirá en el período de apertura del reino milenial. No
será una opción para los hijos de Israel, pero se les ordenará que vengan a su
Tierra Prometida. Esta es una predicción arrolladora y dramática, y apoya la
doctrina de un futuro glorioso para Israel en el milenio.
Anteriormente en Ezequiel 20:33–38, Dios había declarado su propósito de
reunir a Israel, pero purgará a los rebeldes o los inconversos para que solo el
justo Israel pueda poseer su antigua tierra. Un punto importante en la
interpretación bíblica es tratar estas profecías en el sentido literal como lo son
las otras profecías que se han cumplido. Si es así, requiere que la segunda venida
de Cristo sea antes del reinado de mil años de Cristo o el regreso premilenial del
Señor.

El templo milenario
Ezequiel 40:1–43:27. A partir de Ezequiel 40, se describen las
especificaciones del templo milenario y su sistema de adoración. Los eruditos
han diferido sobre la cuestión de si estas profecías deben tomarse literalmente o
en algún sentido figurado. Algunos sugieren que los planes eran para un templo
que reemplazara al de Salomón, que había sido destruido. Pero no se construyó
tal templo. A otros les parece una imagen simbólica de la iglesia, pero no
responden por qué se revelaron detalles tan específicos. Además, aquellos que
adoptan la interpretación figurativa no están de acuerdo con el significado de
este templo. Dado que las especificaciones son muy específicas e implican un
templo literal y dado que tener un templo en el milenio coincidiría con un
período de gozo, paz y adoración del Señor, parecería mejor considerar este
templo como un templo literal, aunque existen problemas. de interpretación
permanecen.
Ezequiel registró cómo el Señor en una visión lo llevó a una montaña alta
donde fue presentado a un hombre que parecía hecho de bronce. El hombre le
dijo: “Hijo de hombre, mira con tus ojos y oye con tus oídos y presta atención a
todo lo que te voy a mostrar, por eso te han traído aquí. Dile a la casa de Israel
todo lo que veas” (40:4).
En la introducción del templo milenario y su adoración en el milenio,
Ezequiel continuaba su análisis de la restauración de Israel espiritualmente, que
se incorporó en las predicciones de Ezequiel 33–39. En los primeros cuatro
capítulos de la sección relativa al templo (40–43), el nuevo templo fue descrito
como el centro de adoración. A esto le siguió la revelación de las características
de la adoración en los capítulos 44–46 y la división final de la tierra para Israel
en los capítulos 47–48.
A medida que se desplegaba la imagen detallada del templo, era obvio que
no podía interpretarse como un plan para el templo construido por los exiliados
que regresaban de Babilonia. El templo que construyeron era totalmente
diferente en su estructura. Además, es inexplicable si se toma esto en un sentido
simbólico porque los detalles dados no eran necesarios para un templo
simbólico. En consecuencia, aquellos que creen en interpretar la profecía en un
sentido literal creen que este será un templo real que se construirá en el reino
milenial. Puede haber un templo anterior construido con diferentes
especificaciones en el período de la gran tribulación antes de la segunda venida,
ya que un sistema de sacrificios de ofrendas fue restaurado y luego detenido por
los desarrollos políticos, pero no será el templo que se describe aquí en Ezequiel.
Antes de considerar los detalles del templo, se puede hacer la pregunta
justamente: ¿Por qué se revela el templo milenial con tantos detalles? La
respuesta parece ser que será el símbolo de la presencia de Dios con su pueblo
como prometió estar con ellos en la época del milenio. Como se dijo
anteriormente en 37:26–27, Dios declaró: “Los estableceré y aumentaré su
número, y pondré mi santuario entre ellos para siempre. Mi morada estará con
ellos; Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Entonces las naciones sabrán que
yo, el SEÑOR, santifico a Israel, cuando mi santuario esté entre ellos para siempre”.
El santuario en medio de ellos también será una garantía de la presencia de
Dios en medio de ellos, ya que Dios morará en el templo milenial de la misma
manera que lo hizo en el templo de Dios y el tabernáculo antes de él. La gloria de
Dios había abandonado el templo de Salomón como se describe en Ezequiel 8–
11. La restauración de Israel como nación contará con el reingreso de la
presencia de Diosun templo y estar visiblemente con su pueblo. De acuerdo con
la promesa del nuevo pacto (37:26), el templo será la evidencia visible de la
presencia de Dios. Un templo tan grande está de acuerdo con las otras promesas
de la presencia y bendición de Dios en el reino milenial y la restauración de Israel
a su tierra.
Aunque los detalles de la construcción del templo no tienen en sí mismos un
significado profético, poner estos detalles juntos implica una descripción de un
edificio que nunca se ha construido en el pasado y que será la pieza central del
plan de Dios para el reino cuando Cristo regrese. Su tamaño supera con creces
todo lo que se conocía en templos anteriores.
Como se describe en Ezequiel (40:5–42:20), las dimensiones exteriores del
complejo del templo formarán un cuadrado de 875 pies (500 codos) de ancho y
largo. El templo quedará orientado hacia el este, al igual que el tabernáculo y los
templos de Salomón y del exilio. Los lados sur, este y norte tendrán un muro
exterior. También se construyen treinta habitaciones en el segundo y tercer
nivel. El templo en sí se proyecta desde el interior del muro occidental del
complejo del templo hacia el este y, excepto en el muro occidental, tiene patios
exteriores en tres lados: sur, este y norte, de 175 pies de ancho. Las habitaciones
dentro del área del templo están asignadas a sus respectivos usos, incluido el
templo propiamente dicho en el centro con un patio interior al frente que se
extiende hacia el este. Los detalles, aunque no son proféticos en sí mismos, juntos
dan una visión tremenda del lugar central de adoración en el reino milenial.
Ezequiel, que registró esta visión del templo, recibió lo que equivalía a un
recorrido, lo que motivó la descripción detallada. Fue guiado por un ángel
descrito como "un hombre cuya apariencia era como el bronce" (40:3).
La vara de medir que usó el ángel tenía seis codos de largo (v. 5), y una vara
de aproximadamente veintiuna pulgadas de largo. Por tanto, la vara de medir
total era de unos diez pies y seis pulgadas. Ezequiel entró por la puerta oriental
(v. 6); También había una puerta al sur y otra al norte, correspondientes a las
puertas del atrio exterior. El templo de Salomón tenía una puerta solo al este.
Cuando Ezequiel comprendió lo que estaba viendo, se le informó acerca de
las medidas que se mencionan en las Escrituras. Después de que se midió el atrio
exterior, Ezequiel registró que el ángel midió el atrio interior (vv. 28–37). Cada
una de las puertas tenía mesas dispuestas a cada lado de la entrada con el
propósito de sacrificar los sacrificios, con ocho mesas, cuatro a cada lado,
disponibles en cada una de las tres puertas.

Tomado de The Bible Knowledge Commentary , Antiguo Testamento (David C Cook, 1985), p.1303. Usado con permiso.

Uno de los problemas exegéticos del templo de Ezequiel es el hecho de que


se ofrecerán sacrificios en el milenio. Esto a menudo se ha considerado una
contradicción del hecho de que Cristo es el único sacrificio que quita el pecado,
ya que su sacrificio causó la abolición de la ley mosaica de los
sacrificios. Entonces, ¿por qué se predice aquí el sistema de sacrificios?
Aunque algunos han intentado explicar esto mediante una explicación
simbólica, en realidad, la explicación de una interpretación literal es bastante
clara. Debe observarse que los sacrificios en el Antiguo Testamento no quitaban
el pecado. Fueron proféticos, esperando la muerte de Cristo, quien fue el
sacrificio final. En el milenio, aparentemente, también se ofrecerán sacrificios,
aunque algo diferentes de los requeridos por la ley mosaica, pero esta vez los
sacrificios serán conmemorativos, tanto como la Cena del Señor es un
monumento en la era de la iglesia por la muerte de Cristo.
Aunque es objetable para algunos tener sacrificios de animales en la escena
del milenio, en realidad, serán necesarios allí porque las circunstancias ideales
en las que vivirán los santos del milenio tenderán a hacer que las personas pasen
por alto la atrocidad del pecado y la necesidad de sangre. sacrificio. Por lo tanto,
los sacrificios ofrecidos serán un recordatorio de que solo mediante el
derramamiento de sangre, y más específicamente la sangre de Cristo, se puede
quitar el pecado. Ezequiel no fue el único que se refirió a un sistema de sacrificios
en el milenio (véase Isaías 56:7; 66:10-23; Jeremías 33:18; Zacarías 14:16-21;
Malaquías 3:3-4). Por lo tanto, los profetas parecen estar unidos al referirse a los
sacrificios literales en relación con un templo literal en el milenio.
Es natural que un futuro sistema de sacrificios en el milenio plantee
objeciones. Los sacrificios sangrientos son ofensivos para la cultura
moderna. Sin embargo, su uso en el pacto mosaico y antes fue ordenado por Dios
mismo como un rito religioso típico que apuntaba a Cristo. Cualquier intento de
espiritualizar el templo, así como los sacrificios milenarios, se topa con grandes
dificultades con los detalles revelados, ya que no se puede ofrecer una
explicación satisfactoria que explique los detalles de la revelación profética. Si
los sacrificios sangrientos eran apropiados como ilustraciones típicas de la
redención en el Antiguo Testamento, también lo son como un memorial de la
muerte de Cristo.
Se mencionaron específicamente dos habitaciones (Ez. 40:44) que fueron
designadas para uso de sacerdotes (vv. 44–46).
El ángel también midió el Lugar Santísimo y también el santuario interior,
en el cual Ezequiel no podía entrar. Se mencionan varios otros detalles sobre el
Lugar Santísimo, el interior y los edificios traseros (41:1–26).
Tomado de The Bible Knowledge Commentary , Antiguo Testamento (David C Cook, 1985), p.1306. Usado con permiso.

Como se registra en Ezequiel 42, se midieron las cámaras de los sacerdotes


y el templo mismo. Las dimensiones totales del templo son tremendas y superan
con creces cualquier templo anterior que se hubiera construido para Israel.
Al culminar el recorrido por el templo, Ezequiel vio proféticamente el
regreso del Señor y la gloria del Señor llenando el templo (43:1–5). Dios declaró
que este templo será Su residencia y Su trono (vv. 6–7). Dios prometió que
el templo se mantendrá santo (vv. 8–9). Ezequiel recibió instrucciones de
describir el templo al pueblo de Israel, incluidos sus diversos aspectos del diseño,
para que sean fieles en la construcción del templo cuando llegue el momento (vv.
10-11). El área alrededor del templo también sería declarada “santísima” (v.
12). Ezequiel también describió los detalles acerca del altar del sacrificio (vv. 13-
17).
En la siguiente sección, Ezequiel describió un programa detallado de cómo
consagrar a los sacerdotes y al pueblo (vv. 18-27). Un período de siete días de
ofrenda de toros, machos cabríos y carneros santificaría a los sacerdotes y el
templo, algo similar a cómo el tabernáculo fue consagrado por Moisés (Éxodo 40:
2-33), y a cómo Salomón consagró su templo (2 Crónicas 7:8–9).
Después de los holocaustos presentados para el pueblo, también se
ofrecerán ofrendas de comunión (ofrendas de paz). El significado de esto es que
Dios estaba renovando Su comunión con el pueblo de Israel y estos sacrificios
señalarían a Cristo como Aquel que es el sacrificio supremo por el pecado y que
hizo posible que ellos se acercaran a Dios el Padre (Hebreos 10:19-25).
Como se mencionó anteriormente, no hay una buena razón para entender
este pasaje en otro sentido que no sea literal. Las ofrendas aquí no quitan el
pecado más que las ofrendas bajo el pacto mosaico, pero apuntan hacia la única
ofrenda de Cristo en la cruz, tal como las ofrendas del Antiguo Testamento
apuntaban hacia la muerte de Cristo. Debido a que ya no se observará la Cena del
Señor, el sistema de sacrificios, algo diferente del sistema mosaico, se
restablecerá, pero con la misma intención de señalar a la gente a Cristo.

Nueva vida y adoración en el Reino Milenial


Ezequiel 44:1–46:24. El templo, como centro de la vida religiosa de Israel,
producirá cambios en sus formas de adoración y en las regulaciones relativas al
uso del templo. A Ezequiel se le informó que la puerta del este debía mantenerse
cerrada porque por ella entraría el Señor (44: 2). David fue identificado como un
príncipe, resucitado para servir bajoCristo en el reino milenial (v. 3; 34:23-24;
37:24-25). David resucitará en la segunda venida, y el reino seguirá a este evento
como lo celebraron los premilenaristas. El muro exterior del templo tendrá tres
puertas orientadas al sur, este y norte que conducen al atrio exterior. Debido a
que el príncipe entrará por la puerta del este, la puerta misma se cerrará excepto
él, y todos los demás entrarán por la puerta del norte o por la del sur.
En el muro actual alrededor de la ciudad de Jerusalén, incluido el muro que
está cerca del sitio del templo, solo hay una puerta en el muro oriental, que ha
estado cerrada durante muchos siglos. Probablemente se deba distinguir de la
puerta oriental, que conducía al patio exterior del templo de Salomón. La puerta
oriental del atrio exterior se abrirá y conducirá a la puerta oriental del templo
(44:1-3). La puerta actual en el muro de Jerusalén no corresponde a la puerta
del templo milenial, pero sin duda estará abierta al Señor cuando Él venga.
El ángel, refiriéndose al "hombre" que había estado mostrando a Ezequiel el
templo (40:3-4), llevó a Ezequiel al frente del templo a través de la puerta del
norte (44:4). Ezequiel luego fue testigo de cómo la gloria del Señor llenaba el
templo (v. 4), lo que hizo que Ezequiel cayera sobre su rostro. Dios le ordenó a
Ezequiel que le comunicara a Israel que no debía profanar el templo como había
profanado el templo de Salomón al traer extranjeros y prácticas incorrectas y no
observar las leyes relativas a los sacrificios (vv. 5-8). Todos los extranjeros deben
ser excluidos de la entrada al santuario (v. 9).
Al observar la adoración del futuro templo, los levitas están limitados en su
servicio en el santuario a hacerse cargo de las puertas, sacrificar los holocaustos
y tareas similares, pero no deben servir como sacerdotes o acercarse a las cosas
santas o al templo. ofrendas santas (vv. 10-14).
Los sacerdotes que son levitas y descendientes de Sadoc serán los
encargados del ministerio sagrado y se les permitirá entrar al santuario y
ministrar al Señor (vv. 15-16).
Se les instruye que no usen prendas de lana para que no transpiren y deben
usar ropa de lino en su lugar. Sin embargo, cuando salgan al atrio exterior del
templo, deben ponerse otras ropas (vv. 17-19).
Se dan instrucciones adicionales de que no deben afeitarse la cabeza ni
dejarse crecer el cabello, no beber vino al entrar en el patio interior, y no casarse
con viudas o divorciadas, porque deben enseñar al pueblo de Israel la diferencia
entre lo que es santo y lo que no es santo (vv. 20-24).
Tomado de The Bible Knowledge Commentary , Antiguo Testamento (David C Cook, 1985), p.1305. Usado con permiso.

Como también era cierto según el código mosaico, el sacerdote no debe


contaminarse acercándose a un cadáver. Si esto es necesario, debe limpiarse
durante siete días antes de preparar nuevamente ofrendas para el Señor (vv. 25-
27).
A los sacerdotes no se les da una herencia, sino que deben ser sostenidos
por las ofrendas que traiga el pueblo, que les servirán de alimento (vv. 28–31).
Estas normas relativas al uso del templo y su culto solo pueden tomarse en
su sentido literal, ya que ninguna interpretación simbólica se ajusta a ningún
otro período cronológico. Las regulaciones detalladas delineadas en Ezequiel no
tendrían sentido a menos que se tomen en su sentido ordinario según se
apliquen a este reino futuro.
Aunque a los sacerdotes no se les permite tener una herencia personal, se
les debe dar una sección especial de tierra (45:1–5).
Además de la tierra asignada a los sacerdotes como lugar para que vivan,
que incluía el templo mismo, la ciudad también contará con una porción de la
tierra junto al área sagrada que pertenecerá a Israel en su conjunto (v. .6).
El príncipe también tendrá una porción de tierra que se extenderá tanto al
este como al oeste desde este bloque central de tierra, y se extenderá desde el
área asignada a los sacerdotes en la ciudad hasta el Mediterráneo en el oeste y el
río Jordán en el este. En Ezequiel 47–48 se describe una mayor división de la
tierra.
Sobre la base del plan de Dios para que ellos fueran un pueblo santo en una
tierra santa, Ezequiel debía exhortar al pueblo de Israel a ser honesto en su
situación actual, no entregándose a la violencia u opresión, sino a ser justos y
honestos en sus tratos (vv. 9-12).
Se dieron detalles sobre un don especial en sus ofrendas (vv. 13-16). El
príncipe también proporcionará varias ofrendas durante los tiempos de
observancia de las lunas nuevas y los sábados y en otras fiestas designadas (v.
17).
Deben ofrecerse sacrificios especiales el primer mes y el primer día (vv. 18-
19). Esta ofrenda se repetirá el séptimo día del mes (v. 20).
La fiesta de la Pascua también se observará en el primer mes en el día
catorce, seguida de la fiesta de los siete días de los panes sin levadura (vv. 21-
25).
Regulaciones especiales regirán la adoración y el servicio de Dios en sábado
y otros días festivos especiales (46:1–8). La gente que viene del exterior del
templo al atrio exterior debe entrar por la puerta del norte y salir por la puerta
del sur, o si entra por la puerta del sur para salir por la puerta del norte (v. 9). Se
describen más detalles sobre sus ofrendas para varias ocasiones (vv. 11-15).
Ezequiel describió las leyes de la herencia en lo que se refiere al príncipe y
al pueblo con el punto de vista de que cada uno debe recibir su herencia de su
propia propiedad y no ser desposeído por el príncipe (vv. 16-18).
A Ezequiel también se le mostraron los aposentos sagrados que
pertenecerían a los sacerdotes y donde ellos podrían cocinar la ofrenda por la
culpa y la ofrenda por el pecado y también donde podrían hornear la ofrenda de
cereal (vv. 19-20). A Ezequiel también se le mostraron las otras características
de las habitaciones relacionadas con el atrio exterior (vv. 21-24).
La tierra prometida en el milenio
Ezequiel 47:1–48:35. En los dos últimos capítulos de Ezequiel, la atención se
dirige al río que fluirá desde el templo y a los diversos límites y divisiones de la
Tierra Prometida. El río fluirá desde el lado sur del templo (47:1). El río se
describe como uno de considerable volumen, tanto que no pudo cruzarlo (vv. 3-
6).
Los árboles crecerán en las orillas del río (vv. 7-9), y los peces y otras
criaturas vivientes están relacionados con el río. Este río desembocará en lo que
ahora es el Mar Muerto y restaurará su agua sin sal (v. 8). El río llegará al océano
al sur de Israel y desembocará en el Golfo de Aqaba. Aunque el Mar Muerto en sí
ya no será sal, sino que se caracterizará por agua dulce, quedarán pantanos que
tienen sal, un ingrediente importante en el mundo mineral que será en beneficio
de Israel.
Los límites de la tierra se delinearon para la información de Ezequiel, ya que
existirán en el reino milenial. Aunque algunos de los lugares geográficos
mencionados no son seguros, está bastante claro que el límite norte se extenderá
más allá de Sidón desde el Mediterráneo al norte de Damasco y luego llegará al
suroeste hasta el río Jordán debajo del mar de Galilea y, por lo tanto, hasta el mar
Muerto, donde una porción de la tierra al sur del Mar Muerto llegará al Río de
Egipto. El Mediterráneo será el límite occidental de Israel.
Como lo describe Ezequiel, la tierra se distribuirá de norte a sur, dando a
Dan una porción, luego Aser, Neftalí, Manasés, Efraín, Rubén y Judá. El límite sur
de Judá se marcará como las porciones del príncipe y de los sacerdotes. Al sur de
esto estarán Benjamín, Simeón, Isacar, Zabulón y Gad. No hay razón para
cuestionar que estos son lugares y situaciones literales. Estas profecías nunca se
han cumplido en el pasado, pero se cumplirán en el futuro reino milenial después
de la segunda venida de Cristo.
La Jerusalén milenaria también se describe como una ciudad gloriosa con
doce puertas, tres a cada lado. Las puertas llevarán los nombres de las doce
tribus de Israel, las puertas del norte llevarán los nombres de Rubén, Judá y
Leví; las puertas orientales llevan el nombre de José, Benjamín y Dan; las puertas
del sur llevan el nombre de Simeón, Isacar y Zabulón; y las puertas occidentales
que llevan el nombre de Gad, Aser y Neftalí (48:30–34).
Notablemente diferente del estado actual de Jerusalén será el hecho de que
Jerusalén tendrá en el milenio la gloriosa presencia de Dios (v. 35). El regreso de
la gloria visible de Dios a la ciudad indica la bendición de Dios sobre Israel y
Jerusalén en el estado milenario. La Jerusalén milenaria es mucho más pequeña
que la Nueva Jerusalén en la tierra nueva que será la ciudad eterna (Ap. 21:15-
17).
Aunque se han hecho muchos intentos de simbolizar las profecías de
Ezequiel como si fueran pasadas o presentes, obviamente, la interpretación más
simple y mejor de acuerdo con la forma en que se presentó la profecía es tomarla
en su forma literal como una profecía de eventos futuros.
7

PROFECÍA EN DANIEL

INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE DANIEL


Entre los libros bíblicos proféticos, Daniel tiene un lugar especial que lo distingue
como una contribución única y distintiva. Escrito por Daniel, un judío cautivo
llevado de Jerusalén a Babilonia en el 605 a. C., el libro registra no solo las
iluminadoras experiencias del mismo Daniel, sino también las notables profecías
que Dios le dio que proporcionan una cronología tanto para los tiempos de los
gentiles como para el futuro de Israel hasta la segunda venida de Cristo. Daniel
vivió más de los setenta años de cautiverio y todavía era un personaje destacado
en el 536 a. C. en el tercer año de Ciro el persa. Aunque no se registró la muerte
de Daniel, probablemente vivió alrededor del 530 a. C., lo que le dio suficiente
tiempo para completar la escritura del libro de Daniel.
Aunque algunos han atacado el libro de Daniel como si no fuera una
Escritura genuina, está claro que el libro en sí mismo afirma ser un proyecto de
Daniel, como se lo menciona en primera persona en numerosos pasajes de la
segunda mitad del libro (7:2, 15, 28; 8:1, 15, 27; 9:2, 22; 10:2, 7, 11-12;
12:5). Daniel también se menciona en Ezequiel (14:14, 20; 28:3), lo cual sería
bastante natural ya que Ezequiel era un contemporáneo de Daniel, quien, como
funcionario principal del Imperio babilónico, sin duda, sería conocido por
Ezequiel.
La autenticidad del libro de Daniel no fue cuestionada desde el momento de
su escritura, antes del 530 a. C., hasta el siglo III de la era cristiana, o alrededor
de ochocientos años. Un escritor pagano y ateo llamado Porfirio (siglo III d.C.)
planteó la cuestión de si el libro de Daniel era una profecía bíblica genuina sobre
la premisa de que la profecía del futuro es imposible. Porfirio descubrió que el
libro de Daniel era tan preciso al describir eventos futuros que debió haber sido
escrito después del evento. Avanzó la teoría de que el libro era una falsificación,
escrito en el período macabeo alrededor del 175 a. C. Su ataque al libro de Daniel
despertóoposición inmediata y más tarde hizo que Jerónimo (347-420 d. C.)
escribiera su propio comentario sobre Daniel en el que respondía a Porfirio en
detalle.
Durante otros 1.300 años, los cristianos y judíos ortodoxos consideraron a
Daniel como un libro genuino hasta que surgió el liberalismo moderno en el siglo
XVII. Los críticos de la Biblia como la Palabra inspirada de Dios recogieron la idea
de Porfirio e intentaron probar que Daniel no era un libro genuino de la
Biblia. Sus objeciones han sido respondidas por completo por muchos estudiosos
conservadores. El descubrimiento de un libro de Daniel en los Rollos del Mar
Muerto (ca. 100 a.C.), sobre la base de premisas mantenidas por los mismos
liberales, demostró que era imposible que el libro hubiera sido escrito en el siglo
II a.C., y que claramente fue escrito muchos años antes. Tanto los eruditos judíos
como los cristianos han atestiguado el carácter genuino del libro de Daniel, y la
prueba incluye el reconocimiento de Cristo mismo de “Daniel el profeta” (Mateo
24:15).
Daniel se encuentra en la Biblia hebrea en lo que se conoce como "Los
escritos" en lugar de "La profecía". Esto se ha explicado por el hecho de que
Daniel era profesionalmente un funcionario del gobierno en lugar de un profeta
y porque su libro era muy diferente en comparación con otros escritos
proféticos. Sin embargo, el carácter profético se reconoce en la Septuaginta y la
Vulgata, y Lutero clasificó a Daniel como uno de los profetas mayores. Al
principio de la historia de la iglesia, Josefo puso a Daniel con los otros libros
proféticos del Antiguo Testamento.
El libro de Daniel a menudo se clasifica como apocalíptico del
griego apokalypsis (que significa “descubrir, desvelar”) porque muchas de sus
profecías fueron reveladas en forma simbólica. Sin embargo, el mismo libro de
Daniel generalmente explica los símbolos y les da un significado claro. Otros
libros apocalípticos como Ezequiel y Zacarías toman su lugar junto con el libro
de Apocalipsis en el Nuevo Testamento.
El libro de Daniel, a diferencia de la mayoría de los libros del Antiguo
Testamento, fue escrito en dos idiomas, comenzando con hebreo y luego
cambiando a arameo, comenzando en 2:4 y terminando en 7:28. Como el arameo
era el idioma estándar de Babilonia, era natural que esta parte del libro que trata
sobre los gentiles se escribiera en el idioma que se usaba actualmente entre los
gentiles en la época de Daniel.
El libro de Daniel se ha dividido a menudo en la primera sección, Daniel 1–
6 como principalmente historia, aunque incluía revelación profética, y Daniel 7–
12 como profético porque en estos capítulos Daniel registró visiones que él
mismo tuvo. Otro enfoque ha sido reconocer el capítulo 1 como antecedentes
personales de Daniel, capítulos 2-7 tratan de los tiempos de los gentiles, y los
capítulos 8-12 tratan de la historia de los gentiles en lo que respecta a Israel.
El libro de Daniel, más que cualquier otro libro del Antiguo Testamento,
revela profecías muy específicas sobre el futuro, tan específicas que aquellos que
creían que la profecía del futuro era imposible se han visto obligados a tratar de
poner el registro de Daniel después del evento. Sin embargo, incluso un Daniel
del siglo II no pudo explicar algunas profecías que aún no se han cumplido. Una
ilustración sobresaliente de profecía detallada es Daniel 11:1–35, que contiene
más de cien profecías específicas, todas las cuales se han cumplido.
Debido a que muchas de las profecías de Daniel ya se han cumplido
literalmente, da una base sustancial para la fe de que las profecías que aún no se
han cumplido tendrán el mismo cumplimiento literal en el tiempo de Dios. En
consecuencia, el libro de Daniel no solo es importante como clave para
comprender el pasado en el control soberano de Dios de la historia gentil y judía,
sino que también brinda una perspectiva sobre el futuro y, en particular, ayuda
a los lectores a comprender el simbolismo en el libro de Revelación.
En la mayoría de los aspectos, Daniel dio el cuadro más completo y detallado
de los tiempos de los gentiles de cualquier libro de la Biblia, así como la historia
futura de Israel desde el tiempo de Daniel hasta la segunda venida de Cristo. En
consecuencia, el libro de Daniel es la clave para la interpretación profética, y la
comprensión adecuada de su revelación ayudaría mucho en la interpretación de
otras porciones proféticas.

PROFECÍA DE LOS TIEMPOS DE LOS GENTILES EN


DANIEL
Daniel 1:1–21. El libro de Daniel comienza con la explicación de cómo Daniel y
sus compañeros fueron llevados a Babilonia para ser educados en la religión y la
historia de Babilonia a fin de convertirse en siervos del rey. Aunque Daniel 1 no
es profético en sí mismo, justifica la afirmación de que Daniel era un profeta, y su
interpretación de la visión profética de Nabucodonosor forma la base para una
profecía posterior y más detallada sobre los tiempos de los gentiles. El hecho de
que Daniel resistió la prueba de obedecer la ley de Israel en lugar de ceder a las
costumbres dietéticas de los babilonios hizo posible que Dios lo usara como un
instrumento puro a través del cual Él podía revelar Su verdad. Daniel y sus tres
compañeros se destacaron como aquellos que fueron fieles a Dios cuando otros
judíos cautivos sin duda se comprometieron, otros cuyos nombres se perdieron
en la historia.

La imagen profética de Nabucodonosor


Daniel 2:1–16. El rey Nabucodonosor tuvo una serie de sueños que lo
perturbaron profundamente y no pudo dormir (v. 1). Aunque puede que no haya
sido durante una hora en que la corte estaba en sesión, requirió que sus magos,
encantadores, hechiceros y astrólogos se presentaran ante él para interpretar el
sueño (v. 2). Cuando estuvieron reunidos, preguntaron al rey sobre el contenido
del sueño (v. 4). Sin embargo, les informó que no les iba a contar el sueño, y que,
si no le contaban el sueño y su interpretación, serían cortados en pedazos y sus
casas destruidas (v. 5). Esta no era una amenaza vana, ya que los antiguos
monarcas eran conocidos por sus castigos crueles e inusuales.
Los eruditos están divididos en cuanto a si Nabucodonosor retuvo
intencionalmente el conocimiento del sueño o no recordó el sueño lo
suficientemente bien como para comunicárselo a sus consejeros. Existía la
posibilidad de que Nabucodonosor, un joven gobernante, que había heredado
estos consejeros de su padre, estuviera algo impaciente con sus afirmaciones de
poderes y conocimientos sobrenaturales y quisiera probarlos.
Aunque los consejeros suplicaron al rey que les informara sobre el sueño (v.
7), el rey reafirmó que, si no le contaban el sueño y su interpretación, se
impondría la pena (vv. 8–9). Cuando los astrólogos protestaron diciendo que se
trataba de una petición que ningún rey había exigido jamás a sus súbditos (vv.
10-11), el rey se enojó tanto que ordenó su ejecución inmediata. Daniel y sus tres
compañeros, aunque clasificados como sabios, aparentemente no estaban en la
compañía, pero fueron buscados para ejecutarlos junto con los demás (v. 13).
Cuando el comandante de la guardia del rey, Arioc, informó a Daniel del
decreto, “Daniel fue al rey y le pidió tiempo para interpretarle el sueño” (v.
16). Aparentemente, Nabucodonosor se había calmado, y la idea de que este
joven sirviente, que aún no tenía veinte años de edad, pudiera interpretar el
sueño, sin duda lo intrigó y apartó a Daniel de los aduladores consejeros con
quienes el rey había tratado primero.
Daniel 2:17-18. Daniel compartió su problema con sus tres compañeros,
Hananías, Misael y Azarías (v. 17), y juntos se dirigieron al Señor en oración para
que les revelara el secreto.
Daniel 2:19-23. A Daniel le fue revelado el secreto en una visión nocturna (v.
19) e inmediatamente alabó al Señor con una notable expresión poética.
IMPERIOS MUNDIALES DE LA BIBLIA
EN LA HISTORIA DE ISRAEL

Daniel 2:20-23. La alabanza de Daniel al Señor reveló su madurez espiritual,


una cuidadosa elección de palabras y un reconocimiento apropiado de la
sabiduría y el poder de Dios y Su misericordia al revelarle a Daniel el secreto del
sueño.
Daniel 2:24. Daniel le informó a Arioc que interpretaría el sueño, y Arioc
inmediatamente, con la esperanza de ganarse el favor del rey, fue a
Nabucodonosor y le dijo: "He encontrado a un hombre entre los exiliados de Judá
que puede decirle al rey lo que significa su sueño". (v. 25).
Daniel 2:25-28. Habiendo recibido audiencia inmediata con Nabucodonosor,
Daniel, en su respuesta a la pregunta del rey, tuvo cuidado de atribuir la
revelación a Dios en lugar de a cualquier inteligencia humana. Le dijo a
Nabucodonosor: “Ningún sabio, encantador, mago o adivino puede explicarle al
rey el misterio por el que ha preguntado, pero hay un Dios en el cielo que revela
los misterios. Le ha mostrado al rey Nabucodonosor lo que sucederá en los días
venideros. Tu sueño y las visiones que pasaron por tu mente mientras estabas
acostado en tu cama son estos” (vv. 27-28).
Daniel 2:29–35. Daniel describió la visión y dijo que era como “una estatua
grande, una estatua enorme, deslumbrante, de apariencia asombrosa” (v. 31). La
estatua en la visión aparentemente era más grande que la estatura normal de un
hombre, y la estatua estaba cerca del lecho de Nabucodonosor en una situación
que haría que Nabucodonosor respondiera con miedo. Daniel explicó además
que la cabeza de la estatua era de oro puro y que la parte superior del cuerpo era
de plata. Además, describió la parte inferior del cuerpo y los muslos como hechos
de bronce (v. 32). Las piernas eran de hierro y los pies eran parte hierro y parte
arcilla (v. 33).
Daniel registró cómo en el sueño Nabucodonosor vio “una roca fue cortada,
pero no por manos humanas” y que “golpeó la estatua en sus pies de hierro y
barro y la rompió” (v. 34). El resultado del impacto de la piedra sobre la estatua
fue que toda la estatua se partió en pedazos finos y quedó como paja en la era (v.
35). Luego vio que la paja volaba y todos los escombros de la estatua
desaparecieron. Finalmente, Daniel registró que vio que “la roca que pegó la
estatua se convirtió en una montaña enorme y llenó toda la tierra” (v. 35).
Sin duda, el relato de Daniel de los detalles de la visión le recordó al rey el
sueño que tuvo o confirmó lo que recordaba. En cualquier caso, se asombró de
que Daniel le contara el sueño.
Daniel 2: 36–45. Habiendo contado el sueño, Daniel explicó su significado (v.
36). Élle recordó a Nabucodonosor que él era un gran rey y que Dios le había
dado un gran dominio y gloria no solo sobre los hombres sino también sobre las
bestias (vs. 37-38). Le declaró a Nabucodonosor: “Tú eres la cabeza de oro” (v.
38).
Daniel explicó que la parte superior del cuerpo representaba otro reino que
era inferior al reino de Babilonia (v. 39) y que sería seguido por un tercer reino
de bronce que gobernaría sobre toda la tierra (v. 39). Más adelante en Daniel,
estos reinos se llaman Medo-Persia y Grecia (8:20-21).
Entonces Daniel definió el significado del cuarto reino representado por las
piernas de hierro y los pies parte de hierro y parte de cerámica. Declaró:
“Finalmente, habrá un cuarto reino, fuerte como el hierro, porque el hierro
rompe y destruye todo, y como el hierro rompe las cosas, aplastará y romperá a
todos los demás” (2:40). Se da una explicación separada de los pies y los dedos,
que eran en parte de arcilla cocida y en parte de hierro. Daniel dijo que
representaban el reino dividido (v. 41). Tendría la fuerza del hierro, pero la
debilidad de la cerámica de barro (v. 42). Daniel explicó que la mezcla de barro
y hierro representaba la mezcla de personas que no estaban unidas (v. 43).
En la visión quedó la explicación de la roca que destruyó la imagen y luego
se convirtió en una montaña. Daniel explicó esto: “En el tiempo de esos reyes, el
Dios del cielo establecerá un reino que nunca será destruido, ni será dejado a
otro pueblo. Aplastará a todos esos reinos y los acabará, pero perdurará para
siempre. Este es el significado de la visión de la roca excavada en una montaña,
pero no por manos humanas, una roca que rompió en pedazos el hierro, el
bronce, el barro, la plata y el oro” (vv. 44-45). El reino representado por la roca
es el reino que Cristo inaugurará en su segunda venida. Destruirá todos los
reinos anteriores.
Daniel resumió toda la visión como Dios mostrando al rey lo que sucederá
en el futuro (v. 45).
Esta revelación profética deja en claro que el reino de los cielos no es un
reino espiritual, que por procesos espirituales conquistará gradualmente la
tierra, sino más bien un juicio catastrófico repentino del cielo que destruirá los
reinos políticos de los gentiles. Esto allanará el camino para un reino milenial
político que comenzará con la segunda venida de Cristo. La revelación no
respalda ni el punto de vista amilenial de que el reino es un reino espiritual ahora
en la tierra ni el punto de vista postmilenial de que el reino ganará gradualmente
control sobre la tierra espiritualmente en mil años o más. La destrucción de las
potencias mundiales gentiles es un evento, no un proceso, y Cristo lo cumplirá
en la segunda venida.
Daniel 2:46–49. La interpretación del sueño dejó a Nabucodonosor
abrumado, y “se postró ante Daniel, le rindió honores y ordenó que le
presentaran una ofrenda e incienso” (v. 46). Su reacción a la revelación de Daniel
fue profunda. Le dijo a Daniel: “Ciertamente tu Dios es Dios de dioses, Señor de
reyes y revelador de misterios, porque tú pudiste revelar este misterio” (v. 47). Si
Nabucodonosor estaba buscando la verdad acerca del Dios del cielo, se le había
dado una presentación dramática.
Como resultado de la interpretación de Daniel del sueño, a pesar de que
probablemente todavía era un adolescente y se acercaba o acababa de terminar
su período educativo con Nabucodonosor, se le dio el alto rango de "gobernante
de toda la provincia de Babilonia" y fue puesto "a cargo de todos sus sabios" (v.
48). Esto fue especialmente notable porque Daniel era judío, extranjero, no
babilónico.
Daniel no ignoraba la parte que Hananías, Misael y Azarías tuvieron en la
oración que condujo a la revelación del sueño y pidió que fueran nombrados
sobre la provincia de Babilonia; y el mismo Daniel permaneció en la corte del rey
(v. 49). En un breve día, Daniel, habiendo interpretado el sueño de
Nabucodonosor, fue elevado de la posición de un esclavo humilde entre cientos
de otros a un lugar único donde él, aunque era judío, fue puesto a cargo de "toda
la provincia de Babilonia" y “Encargado de todos sus sabios” (v. 48). Hasta este
momento no se había dado ninguna profecía completa sobre los tiempos de los
gentiles, que comenzó con Nabucodonosor y terminará con la segunda venida de
Cristo. Daniel continuó sirviendo al rey como administrador ejecutivo hasta la
muerte de Nabucodonosor en 562 a. C.

La imagen dorada de Nabucodonosor


Daniel 3:1–30. En respuesta a la revelación en Daniel 2 de que
Nabucodonosor sería la cabeza de oro, Nabucodonosor ordenó la construcción
de una imagen enteramente de oro. Sin duda, esto sirvió para reflejar su
pensamiento de que no quería que nadie lo sucediera.
Estrictamente hablando, Daniel 3 no es una profecía, ya que no anticipa un
futuro específico, pero los eventos del capítulo hasta cierto punto apoyan la idea
general de que Dios restaura y salva a su pueblo.
Como se registra en Daniel 3, Nabucodonosor colocó una imagen cerca de
Babilonia que estaba revestida de oro, de noventa pies de altura. La imagen en sí
probablemente se construyó sobre una plataforma que elevó su altura. Al sonido
de la trompeta, se ordenó a todos que se inclinaran ante la imagen (vv. 4-6). En
la religión babilónica, el poder del emperador era parte de su adoración a los
dioses babilónicos, y los dos conceptos estaban entrelazados.
Mientras toda la multitud se inclinaba al sonido de la música, los tres
compañeros de Daniel, cuyos nombres babilónicos eran Sadrac, Mesac y
Abednego, se mantuvieron erguidos y no se postraron ante la imagen. Los
seguidores del rey notaron esto y se lo informaron a Nabucodonosor.
Enfurecido, Nabucodonosor llevó a los hombres ante él, les recordó la orden
y les dijo que, si no se inclinaban, los arrojarían inmediatamente al horno
ardiente (vv. 13-15).
Sadrac, Mesac y Abednego, sin embargo, le dijeron al rey que no podían
hacer esto porque servían al Dios verdadero. Y le dijeron al rey que su Dios podía
rescatarlos, pero, aunque no lo hiciera, no se inclinarían ante la imagen (vv. 16-
18).
Nabucodonosor ordenó que el horno se calentara siete veces más de lo
normal e hizo que los tres hombres fueran atados con una cuerda y arrojados al
fuego con la ropa puesta.
Mientras Nabucodonosor miraba, se asombró al ver a cuatro hombres
caminando en el fuego, sueltos e ilesos, y dijo que el cuarto "parece un hijo de los
dioses" (v. 25). La cuarta figura pudo haber sido Cristo como el ángel de Yahweh
o un ángel. Al acercarse al horno, Nabucodonosor les pidió a los hombres que
salieran. Entonces vio que las llamas no les habían hecho daño, que sus cabellos
no estaban chamuscados, sus ropas no estaban chamuscadas y no había ni
siquiera un olor a fuego en ellos (vs. 26-27). Su maravillosa liberación impulsó a
Nabucodonosor a emitir un decreto por el que todo el que dijera algo contra el
Dios de Israel sería cortado en pedazos. Sadrac, Mesac y Abednego ascendieron
a sus puestos en la provincia de Babilonia.
Aunque el capítulo es completamente histórico, hasta cierto punto anticipa
la restauración final de Israel a pesar de la ira del mundo gentil en la gran
tribulación en el momento de la segunda venida de Cristo. También fue un
capítulo importante en el progreso de Nabucodonosor en la comprensión del
poder y la gloria del Dios de Israel.
El sueño de Nabucodonosor del gran árbol
Aunque Daniel 4 es en gran parte un registro histórico de lo que le sucedió
a Nabucodonosor, también contiene una profecía en su cumplimiento
relacionada con Nabucodonosor. El capítulo es más inusual porque tiene la
forma de un decreto del rey que circuló por todo el imperio. Es posible que Daniel
participó en la elaboración del documento en nombre de Nabucodonosor.
Daniel 4:1-3. La apertura de Daniel 4 es un saludo reconociendo la grandeza
de Dios, Sus maravillosas señales y prodigios, y que Él es un Dios eterno.
Daniel 4:4–8. Como en Daniel 2, Nabucodonosor tuvo un sueño y lo que vio
lo aterrorizó. Como en el capítulo 2, llamó a los magos, encantadores, astrólogos
y adivinos, pero no pudieron interpretar el sueño, a pesar de que les contó lo que
había visto. Como último recurso, Nabucodonosor llamó a Daniel debido a su
experiencia previa en que interpretara el sueño de Daniel 2 muchos años antes.
Daniel 4:9-18. Como se registra en Daniel 4, Nabucodonosor en su sueño vio
un gran árbol de enorme altura y tamaño que era visible para toda la
tierra. Daba hermosos frutos y hermosas hojas. Las bestias encontraron refugio
debajo de él, y las aves del cielo vivían en sus ramas (vv. 9-12).
Sin embargo, cuando Nabucodonosor vio el árbol, escuchó a “un mensajero
santo” que venía del cielo y llamaba a gran voz para cortar el árbol, cortar sus
ramas y esparcir a los que estaban siendo amparados por él (vv. 13 –14). Sin
embargo, se dio la instrucción de que el muñón se atara con hierro y bronce (v.
15).
El mensajero del cielo también dijo que Nabucodonosor debería vivir entre
los animales y recibir la mente de un animal y ser empapado con el rocío del cielo
hasta que “pasen para él siete tiempos” (v. 16). Nabucodonosor informó que se
le dijo que el cumplimiento de su sueño dejaría en claro que Dios era el Dios
Altísimo y capaz de poner sobre reinos “al más humilde de los hombres” (v.
17). Mientras le recitaba el sueño a Daniel, le pidió a Daniel que lo interpretara.
Daniel 4:19-23. Sin embargo, Daniel se mostró reacio a interpretar el sueño
porque se dio cuenta de que iba a ser una catástrofe para Nabucodonosor. Daniel
resumió la imagen y luego procedió a la interpretación.
Daniel 4:24-27. Daniel le informó al rey que la visión significaba que el rey
se volvería loco; sería expulsado de su palacio, viviría como un animal salvaje,
comería hierba y actuaría como el ganado del campo (vv. 24-25). La longituddel
juicio serían siete veces, es decir, siete años. Daniel interpretó que el hecho de
que el muñón tuviera una banda era revelador de que finalmente sería
restaurado a su reino. Sobre la base de esta profecía, Daniel le suplicó al rey: “Por
tanto, oh rey, siéntete complacido en aceptar mi consejo: Renuncia a tus pecados
haciendo lo correcto, y a tu maldad siendo bondadoso con los oprimidos. Puede
ser que entonces tu prosperidad continúe” (v. 27).
Daniel 4:28–32. Como había indicado la visión, doce meses después,
mientras Nabucodonosor caminaba sobre el techo de su palacio real en
Babilonia, se dijo a sí mismo: “¿No es esta la gran Babilonia que he edificado como
residencia real, con mi gran poder y para la gloria de mi majestad? (v.
30). Mientras Nabucodonosor decía estas palabras, escuchó una voz del cielo que
indicaba que había llegado el momento de cumplir la profecía de la visión.
Daniel 4:33. Nabucodonosor, según el decreto, fue expulsado y comió pasto
como ganado. Vivía al aire libre con el cuerpo empapado de rocío. Se le permitió
crecer el cabello y sus uñas se volvieron como “garras de pájaro” (v. 33). Su rara
enfermedad ha sido identificada como insania zoanthropica o boantropía, en la
que un individuo se ve a sí mismo como un buey.
Daniel 4:34–35. Al final de los siete años, la cordura de Nabucodonosor fue
restaurada y expresó en el decreto su alabanza a Dios, declarando que el dominio
de Dios era eterno, que todas las personas estaban bajo Su autoridad, que Él
podía hacer lo que quisiera y nadie podía decirlo. Él para retener Su mano (vv.
34–35).
Daniel 4:36–37. Después de su restauración de la cordura, fue
inmediatamente devuelto a su antigua gloria como rey del imperio. Es probable
que Daniel fuera fundamental para mantener el reino durante los siete años de
la locura del rey y también para asegurar a la corte del rey que cuando llegara al
final del período sería restaurado. Normalmente, si algo así hubiera sucedido,
sus enemigos habrían conspirado y matado al rey. Nabucodonosor cerró su
decreto con esta declaración: “Ahora yo, Nabucodonosor, alabo, exalto y glorifico
al Rey del cielo, porque todo lo que Él hace es recto y todos Sus caminos son
justos. Y al que anda con soberbia, puede humillarlo” (v. 37). Este capítulo deja
en claro que el poder de los gentiles está sujeto a la voluntad de Dios y
eventualmente será destruido.
Sobre la base de esta experiencia, se ha planteado la cuestión de si
Nabucodonosor alguna vez puso fe en el Dios de Israel. Aunque las opiniones
varían, parece haber tenido una conciencia creciente de que el Dios de Daniel era
el Dios verdadero, como se ilustra en la revelación de los cuatro reinos de la
imagen en Daniel 2, su experiencia con los compañeros de Daniel en Daniel 3, y
ahora esta experiencia personal donde Dios le dejó en claro a Nabucodonosor
que todo su poder y grandeza estaba sujeto al otorgamiento de Dios. Puede ser
que, en respuesta a la oración de Daniel durante muchos años, Nabucodonosor
puso su fe en el Dios de Daniel.

La fiesta de Belsasar y la caída de Babilonia


Cuando Nabucodonosor murió en el 562 a. C., su hijo Evil-Merodach lo
sucedió. Resultó ser un líder pobre y fue asesinado por Neriglisar después de
haber reinado dos años. Neriglisar ocupó el trono durante cuatro años, cuando
murió y fue sucedido por su hijo Lavorosoarchod, que era solo un niño. Ocupó el
trono durante sólo nueve meses hasta que fue asesinado a golpes por un grupo
de conspiradores que hicieron rey a Nabonido. Nabonido reinó desde el 556 a. C.
hasta el 539 a. C., cuando Babilonia fue conquistada por los
medopersas. Belsasar, quien fue nombrado rey de Babilonia en Daniel 5, fue
nombrado por Nabonido después de haber reinado durante tres años; y Belsasar
asumió esta posición de corregente en el 553 a. C. y gobernó principalmente la
ciudad de Babilonia porque Nabonido vivía en otro lugar.
Los eruditos liberales habían atacado durante mucho tiempo la historicidad
de Belsasar porque su nombre no había sido descubierto en ninguna historia
secular. Sin embargo, con el descubrimiento del Cilindro de Nabonido, en el que
se menciona a Belsasar, los liberales ya no pueden atacar la historicidad de
Belsasar, a pesar de que fueron lentos en reconocer su error anterior.
El comienzo del servicio de Belsasar como corregente con Nabonido en el
553 a. C. se volvió importante porque fue en ese año que Daniel tuvo la primera
de sus cuatro visiones en Daniel 7. En realidad, Daniel 7 y Daniel 8 ocurren en el
período de tiempo entre Daniel 4 y Daniel. Daniel 5 y están fuera de orden
cronológico, posiblemente porque Daniel deseaba dar el capítulo final de la
historia sobre Babilonia y el incidente resultante de sí mismo en el foso de los
leones antes de pasar al análisis profético de los cuatro imperios en el capítulo 7
con información adicional en el capítulo. 8.
Quizás lo más importante fue el hecho de que Daniel había recibido la
revelación de los capítulos 7 y 8 antes de asistir al banquete de Belsasar. La
revelación de Daniel 7–8 reforzó la información anterior dada en Daniel 2
cuando Daniel profetizó la caída de Babilonia. El mensaje en la pared que Daniel
iba a interpretar apoyaba la opinión de Daniel de que esta era la noche del
destino cuando Babilonia caería.
La situación que enfrentó el rey Belsasar en el momento del banquete fue
que los medos y los persas ya habían conquistado todo el imperio de Babilonia
excepto la ciudad de Babilonia misma. Babilonia fue construida para resistir un
asedio de veinte años, y según el relato de Herodoto, era una ciudad tremenda
de catorce millas cuadradas, los muros exteriores de la ciudad tenían 87 pies de
espesor y 350 pies de alto con 100 grandes puertas de bronce en los muros.
. También había un sistema de muros interiores y exteriores con un foso de agua
entre ellos, lo que hacía que la ciudad fuera aún más segura. El muro era tan
fuerte y ancho que los carros podían desfilar encima de él de cuatro en
fila. Herodoto también imaginó cientos de torres que alcanzaban 30 metros de
altura por encima del muro.
La mayoría de los eruditos contemporáneos creen, sin embargo, que
Herodoto exageró enormemente el tamaño de la ciudad, y la arqueología parece
confirmar que era mucho más pequeña de lo que afirmaba Herodoto. En
realidad, puede haber sido aproximadamente un tercio del tamaño de la
descripción de Herodoto.
Uno de los hechos importantes, sin embargo, fue que el río Éufrates fluía por
el centro de la ciudad en una dirección general de norte a sur, el agua pasaba por
debajo de los muros exteriores y la propia orilla del río con muros a cada
lado. Incluso con las dimensiones reducidas, Babilonia seguía siendo la ciudad
más grande del mundo antiguo, con muchos edificios altos, algunos tan altos
como el Templo de Bel, de ocho pisos de altura. El palacio del rey, que ha sido
excavado, corresponde a lo que registra la Escritura. El río fue atravesado tanto
por un puente como por un túnel. En los últimos años se han realizado esfuerzos
para restaurar algunos de los edificios, incluido el palacio del rey, en aras del
turismo. Miles de visitantes vienen a Babylon cada año. Debido a que se han
encontrado más de diez mil tablillas de arcilla e inscripciones que recitan varios
aspectos de la historia de Babilonia, se sabe mucho sobre la ciudad. Debido a la
gran construcción y el sistema de murallas de Babilonia, Belsasar y sus
compañeros gobernantes en Babilonia se sintieron seguros, a pesar de que la
ciudad había estado rodeada por algún tiempo.
Sin embargo, había motivos de alarma. Nabonido ya había sido capturado y
el hecho de que la ciudad estuviera rodeada no hablaba bien de su historia
futura. El banquete fue diseñado para tranquilizar a los líderes y al pueblo de
Babilonia sobre la superioridad de su dios Bel y la certeza de su victoria sobre
sus enemigos.
Daniel 5:1–4. Los primeros versículos de Daniel 5 revelan que mil nobles
babilónicos se habían reunido para esta gran fiesta, probablemente reunidos en
el salón del trono mismo, que los arqueólogos creen haber identificado en la
Babilonia contemporánea. Era una típica orgía donde muchos bebían vino hasta
emborracharse. No solo nobles sino tambiénsus esposas y concubinas bebían
con ellos (vv. 1-2). Debido a su deseo de atribuir su futura victoria a su dios Bel,
Belsasar dio órdenes de traer las copas de oro y plata tomadas del templo en
Jerusalén y usarlas para beber a su dios. Este fue un acto especial de blasfemia
contra el Dios verdadero. Esta fue probablemente la primera vez que se usaron
de esa manera. Las Escrituras registran: “Mientras bebían el vino, alabaron a los
dioses de oro y plata, de bronce, hierro, madera y piedra” (v. 4).
Daniel 5:5–6. En la sala de banquetes llena de humo, iluminada sólo por
antorchas y resonando con el ruido del banquete, sucedió algo que casi de
inmediato acalló las conversaciones y la juerga. Como lo registró Daniel: “De
repente aparecieron los dedos de una mano humana y escribieron en el yeso de
la pared, cerca del candelabro del palacio real. El rey observó la mano mientras
escribía. Su rostro se puso pálido y estaba tan asustado que sus rodillas chocaron
y sus piernas cedieron” (vv. 5-6). Obviamente, este era un mensaje de Dios
porque, aunque la mano estaba escribiendo en la pared enlucida, no había
ningún brazo o cuerpo conectado a ella. Sin duda, pasaron por la mente de
Belsasar algunas de las hazañas sobrenaturales atribuidas a Daniel y sus tres
compañeros, como se describe en los capítulos 2 y 3, y también la experiencia de
Nabucodonosor como se registra en Daniel 4.
Daniel 5:7-8. Tal como lo había hecho Nabucodonosor en los capítulos 2 y 4,
Belsasar “llamó a encantadores, astrólogos y adivinos” con el fin de que ellos
interpretaran la escritura. Él prometió: “Cualquiera que lea este escrito y me diga
lo que significa, se vestirá de púrpura y se le colocará una cadena de oro
alrededor del cuello, y será el tercer gobernante más alto del reino” (5:7). Como
Nabonido era el gobernante número uno y Belsasar el número dos, estaba
ofreciendo lo máximo que podía al convertirse en el intérprete número tres en
el reino de Babilonia.
Sin embargo, cuando llegaron los magos, no pudieron interpretar la
escritura más de lo que pudieron los sueños de Daniel 2 o Daniel 4. Esto dejó a
Belsasar aún más presa del pánico, su rostro se puso más pálido y sus nobles no
sabían nada. qué decir (5:8).
Daniel 5:10-12. Daniel registró que la reina, al enterarse del problema, entró
en el salón de banquetes. Los eruditos no están seguros de quién fue. Ella podría
haber sido la esposa sobreviviente de Nabucodonosor; ella podría haber sido la
esposa de Nabonido; ella podría haber sido hija de Nabucodonosor; o podría
haber sido la esposa de Belsasar, fuera o no hija de Nabucodonosor. En efecto, le
dijo a Belsasar: “Tranquilízate; hay una solución a tu problema ". Danielregistró:
“La reina, al oír la voz del rey y sus nobles, entró en el salón del banquete, '¡Oh
rey, vive para siempre!' ella dijo. ¡No se alarme! ¡No te pongas tan pálido! Hay un
hombre en tu reino que tiene el espíritu de los dioses santos en él. En la época de
tu padre, se descubrió que tenía una visión, una inteligencia y una sabiduría
como las de los dioses. El rey Nabucodonosor tu padre, tu padre el rey, digo, lo
nombró jefe de los magos, encantadores, astrólogos y adivinos. Se descubrió que
este hombre, Daniel, a quien el rey llamaba Beltsasar, tenía una mente aguda,
conocimiento y comprensión, y también la capacidad de interpretar sueños,
explicar acertijos y resolver problemas difíciles. Llama a Daniel, y él te dirá lo que
significa la escritura'” (vv. 10-12).
La referencia a Nabucodonosor, el padre de Belsasar, se puede explicar
porque pudo haber sido su abuelo, en cuyo caso Belsasar era su nieto, o
posiblemente podría usarse simplemente en el sentido sucesor de uno que
sucedió a Nabucodonosor. En cualquier caso, se dirigió a Belsasar para
recordarle que había alguien en el reino que podía interpretar la escritura. El
hecho de que a la reina se le permitiera entrar y hablar con tanta libertad era una
característica del mundo antiguo, que honraba especialmente a los padres
(Éxodo 20:12; 1 Reyes 2:13-20; 2 Reyes 24:12-15).
Daniel 5:13-16. Cuando llevaron a Daniel ante el rey, el rey le informó que él
entendía que Daniel podía interpretar sueños y, por lo tanto, podría leer la
escritura en la pared. Belsasar prometió: "Si puedes leer este escrito y decirme
lo que significa, te vestirán de púrpura y te pondrán un collar de oro alrededor
del cuello, y serás el tercer gobernante más alto del reino" (v. 16).
La apariencia de Daniel, un hombre venerable de posiblemente ochenta
años de edad, contrastaba con la de los nobles borrachos que con sus esposas y
concubinas ocupaban el salón de banquetes. Era como si Dios estuviera allí para
desafiar su maldad.
Daniel 5:17-21. Daniel rechazó cualquier interés en los dones o puestos que
se le ofrecían y le aseguró a Belsasar que leería el escrito.
Daniel le recordó a Belsasar: “El Dios Altísimo le dio a tu padre
Nabucodonosor soberanía, grandeza, gloria y esplendor” (v. 18). Daniel señaló
que Nabucodonosor era un gobernante absoluto que ascendería o degradaría
como quisiera. Sin embargo, como Belsasar ya sabía, Nabucodonosor tuvo su
período de locura cuando actuó como una de las bestias (vv. 19-21). Sólo cuando
Nabucodonosor "reconoció que el Dios Altísimo es soberano sobre los reinos de
los hombres y pone sobre ellos a quien Él desea" (v. 21), su cordura fue
restaurada.
Daniel 5:22-23. Daniel entonces le recordó a Belsasar que él sabía todas
estas cosas pero que no se humilló ante el Dios Altísimo. En cambio, Belsasar
había blasfemado contra Dios cuando tomó las copas del sagrado templo de
Israel y las usó en alabanza de sus propios dioses “de plata y oro, de bronce,
hierro, madera y piedra” (v. 23). Daniel le recordó que sus dioses no escucharían
ni entenderían. Pero el hecho importante era que Belsasar había honrado a sus
dioses babilónicos en lugar del verdadero Dios.
Daniel 5:24-28. Daniel entonces interpretó: “Esta es la inscripción que
estaba escrita: MENE, MENE, TEKEL, PARSIN” (v. 25).
Solo las consonantes de estas palabras aparecían en la pared, lo que hacía
aún más difícil discernir lo que se quería decir. La palabra mene significa
"contado": "Dios ha contado los días de tu reinado y lo ha acabado" (v. 26). La
repetición de la primera palabra lo hizo aún más seguro.
La palabra tekel significa "pesado": "Has sido pesado en la balanza y te
hallaron falto" (v. 37). Peres, el singular de parsin, significa “dividido”: “Tu reino
está dividido y entregado a los medos y persas” (v. 28). La inscripción significaba
que su reino había sido contado, pesado y dividido.
Daniel 5:29–31. De acuerdo con su promesa, Belsasar le puso una ropa de
color púrpura alrededor de Daniel y una cadena de oro alrededor de su cuello y
lo proclamó como el tercer gobernante más alto del reino. Todo esto, sin
embargo, estaba vacío, porque como lo registró Daniel, “esa misma noche
Belsasar, rey de los babilonios, fue asesinado, y Darío el Medo se apoderó del
reino, a la edad de sesenta y dos años” (v. 30).
El repentino fin del Imperio Babilónico, que se produjo en esa fatídica noche,
es típico del fin del poder gentil en la segunda venida de Cristo. Aunque la ciudad
de Babilonia no fue destruida en 539 a. C. cuando el Imperio Medopersa tomó el
poder político, en la segunda venida de Cristo, incluso Babilonia, la ciudad será
repentinamente destruida (Apocalipsis 18). Esta profecía y su cumplimiento
proporcionan una prueba más de que el cumplimiento literal de la profecía es
normal, como se ilustra en cientos de casos en el Antiguo Testamento. La profecía
de Daniel de un imperio que seguiría a Babilonia se cumplió cuando los medos y
persas conquistaron Babilonia.

Daniel en el foso de los leones


Daniel 6:1–28. El relato familiar de que Daniel fue arrojado al foso de los
leones (Dan.6) no es una profecía en sí misma, sino que proporciona un
trasfondo importante para la historia del Señor.tratos con Daniel. En los
capítulos siguientes, Daniel recibió cuatro visiones proféticas que agregan una
gran cantidad de detalles y confirmación a la revelación profética anterior.
Daniel 6 fue importante para dar testimonio de la fidelidad continua de
Daniel, a pesar de que fue probado hasta el extremo en este capítulo. Los
enemigos de Daniel, al planear su caída, habían obtenido de Darío un decreto de
que cualquiera que orara durante treinta días a Dios o al hombre, excepto al
mismo Darío, sería arrojado al foso de los leones. Los enemigos de Daniel estaban
seguros de que Daniel continuaría orando. Darío quedó fácilmente atrapado en
esta situación, ya que los medos y los persas creían que un decreto una vez
firmado no podía revertirse.
Daniel, sin embargo, continuó su vida de oración, que había practicado tres
veces al día durante muchos años. Tenía sus ventanas abiertas hacia Jerusalén y
no se hizo ningún intento por ocultar su continua devoción a su Dios. Aunque
muy en contra de su deseo, Darío, cuando se enfrentó a la desobediencia de
Daniel, hizo que lo arrojaran al foso de los leones. Pero el mismo Darío,
mostrando su amor extremo por Daniel, esperaba que el Dios de Daniel lo
liberara.
A la mañana siguiente, cuando Daniel fue rescatado, Darío no tuvo reparos
en ordenar que los conspiradores, sus esposas y sus hijos fueran arrojados al foso
de los leones, donde tenían la intención de que mataran a Daniel. Daniel 6 cierra
con otro decreto, posiblemente escrito por el mismo Daniel, en el que el rey
ordenó que todos temieran y reverenciaran al Dios de Daniel.
En el decreto, Darío mostró un entendimiento notable de que Dios es eterno
y que Su reino y dominio nunca terminarán (v. 26). Atribuyó a Dios la capacidad
de realizar “señales y prodigios en los cielos y en la tierra” (v. 27). El decreto
concluyó con la declaración: “Ha rescatado a Daniel del poder de los leones” (v.
27).
Todo el capítulo es notable por varias razones. Daniel tenía entonces unos
ochenta años y había estado en la oscuridad durante algunos años desde la
muerte de Nabucodonosor veintitrés años antes. Daniel había salido de su retiro
en la fiesta de Belsasar. Ahora los persas reconocieron su genio en la
administración y prosperó durante los años restantes de su vida. En medio de
una situación política difícil y viviendo en una tierra que adoraba a otro dios,
Daniel continuó sin ser tocado por la inmoralidad y la idolatría de quienes lo
rodeaban y tuvo un testimonio entre todos los hombres de su fidelidad a su
Dios. Proféticamente, los eventos del capítulo hablan del rescate del remanente
piadoso de Israel en la segunda venida.

La visión de Daniel de la historia mundial futura


Daniel 7:1–7. La visión de este capítulo ocurrió, según Daniel, “en el primer
año de Belsasar rey de Babilonia” (v. 1), probablemente el año 553 aC, o catorce
años antes de que los medos y los persas conquistaran Jerusalén. Esta visión ya
había pasado cuando Belsasar celebró su fiesta en el capítulo 5.
Daniel registró haber tenido esta visión de “los cuatro vientos del cielo
agitando el gran mar” (7:2). Las cuatro bestias, que se describen más adelante,
salieron del mar (vv. 2-3).
La primera bestia fue comparada con un león que tiene alas de águila (v.
4). Mientras Daniel miraba, las alas fueron arrancadas y el águila fue levantada
varios pies del suelo, y “le fue entregado corazón de hombre” (v. 4).
Daniel entonces tuvo una visión de una segunda bestia descrita como “como
un oso. Estaba levantado sobre uno de sus lados y tenía tres costillas en la boca
entre los dientes. Se dijo: '¡Levántate y come hasta hartarse de carne!'” (V. 5).
Se reveló una tercera bestia. Se parecía a un leopardo con cuatro alas, como
las que tendría un pájaro, y cuatro cabezas. A esta bestia también "se le dio
autoridad para gobernar" (v. 6).
La cuarta bestia revelada a Daniel fue, con mucho, la más importante y la
más aterradora. Daniel lo describió como muy poderoso. “Tenía grandes dientes
de hierro; aplastó y devoró a sus víctimas y pisoteó lo que quedaba. Era diferente
de todas las bestias anteriores, y tenía diez cuernos” (v. 7).
Daniel 7:8-10. Mientras Daniel continuaba mirando, vio un undécimo cuerno
“un pequeño, que subía entre ellos; y tres de los primeros cuernos le fueron
arrancados de raíz. Este cuerno tenía ojos como los de un hombre y una boca que
hablaba con jactancia” (v. 8).
La visión luego cambió de las cuatro bestias que emergen del gran mar a una
escena en el cielo. Daniel vio a uno descrito como "el Anciano de días" (v. 9). La
ropa y el cabello de Aquel a quien vio eran blancos y Su trono "ardía en llamas, y
todas sus ruedas ardían" (v. 9). Además, mientras miraba la escena, “un río de
fuego fluía, saliendo de delante de él. Le asistieron miles y miles; diez mil veces
diez mil estaban ante él. El atrio estaba sentado y los libros abiertos” (v. 10).
Daniel 7:11-14. Daniel continuó observando la visión del cielo hasta que vio
“la bestia fue inmolada y su cuerpo destruido y arrojado al fuego abrasador” (v.
11). Esto se refería a la cuarta bestia, o la última de las cuatro. Sin embargo,
también fue testigo de quelas primeras tres bestias “habían sido despojadas de
su autoridad, pero se les permitió vivir por un tiempo” (v. 12).
El clímax de la visión fue cuando vio a “uno como un Hijo de hombre, que
venía con las nubes del cielo. Se acercó al Anciano de Días y fue conducido a su
presencia. Se le dio autoridad, gloria y poder soberano; todos los pueblos,
naciones y hombres de todos los idiomas lo adoraron. Su dominio es un dominio
eterno que nunca pasará, y su reino es uno que nunca será destruido” (vv. 13-
14).
Si Daniel 7 hubiera cerrado con el versículo 14, basado en otras Escrituras,
casi se podría entender una parte de la visión. Al igual que la imagen del capítulo
2, las cuatro bestias representaban cuatro reinos (véase el cuadro de los
imperios mundiales en la Biblia en Dan. 2).
El primer reino con características de león y águila representó a
Babilonia. Este reino tenía el esplendor real del imperio de Babilonia,
representado por el león, el rey de las bestias, y el águila, el rey de las aves. El
corazón de un hombre que se le dio se refería a las experiencias de
Nabucodonosor en Daniel 4 cuando fue humillado ante Dios.
El segundo reino representó al Imperio Medo-Persa, que conquistó
Babilonia en 539 aC (Dan. 5). Como un oso, tenía un gran poder, pero no las
características reales de Babilonia. El mayor poder de Persia en comparación con
los medos se reveló en el oso que se levantaba a un lado. Las tres costillas de su
boca probablemente se referían a las tres provincias de Babilonia, Persia y
Media.
El tercer reino representó a Grecia, identificada en 8:21, y las rápidas
conquistas de Alejandro el Grande, quien conquistó toda Asia occidental, fueron
el cumplimiento del leopardo. El leopardo es una bestia capaz de alcanzar una
gran velocidad como las conquistas de Alejandro. Los cuatro vientos también
representaron la velocidad de la conquista. Cuando Alejandro el Grande murió
en Babilonia en 323 a. C., su imperio se dividió entre sus cuatro generales,
representados por las cuatro cabezas y cuatro alas. Eran Lisímaco, que
gobernaba Tracia y Bitinia; Casandro, que gobernó Macedonia y Grecia; Seleuco,
que gobernaba Siria, Babilonia y la tierra del este; y Ptolomeo, que gobernó
Egipto, Palestina y Arabia Petrea. Los reinos de Medo-Persia y Grecia se
nombraron en 8:20-21.
El cuarto reino no fue nombrado, pero históricamente fue cumplido por el
Imperio Romano. Como se describe en 7:7, aplastó y devoró los países que
conquistó. Los diez cuernos representaron un futuro Imperio Romano que
reaparecerá en el tiempo del fin.
El cuerno pequeño representaba a un gobernante que llegaría el último en
el cuarto reino y que sería un conquistador del mundo. Así como la imagen fue
destruida en Daniel 2, así elLa cuarta bestia fue destruida por el fuego (7:11). Las
primeras tres bestias se distinguieron de la cuarta en que, en lugar de ser
cortadas, se les permitió continuar por un tiempo, es decir, cada una fue
absorbida en el reino que siguió, en contraste con el cuarto reino, que será
repentinamente destruido. (v. 12).
La venida del Hijo del Hombre (v. 13) podría entenderse para referirse a la
venida de Jesucristo como el Mesías en Su segunda venida, como Cristo mismo
usó la expresión “un Hijo del Hombre” en muchas referencias a Él mismo en el
Nuevo Testamento (p. Ej., Mateo 8:20; 9:6; 10:23; 11:19; 12:8, 32, 40).
Este pasaje se refiere a Jesucristo en Su encarnación acercándose al
“Anciano de días” (Dan. 7:13), una referencia obvia a Dios el Padre. La referencia
a darle autoridad completa sobre todos los pueblos se cumplirá en Su reino
milenial, que, en lo que respecta al dominio, continuará para siempre (v. 14).
Daniel 7:15-22. Daniel no entendió de inmediato la imagen, y se acercó a uno
que estaba allí, probablemente un ángel, y le preguntó el significado de la visión
(vv. 15-16). A Daniel se le dijo: “Las cuatro grandes bestias son cuatro reinos que
se levantarán de la tierra. Pero los santos del Altísimo recibirán el reino y lo
poseerán para siempre, sí, por los siglos de los siglos” (vv. 17-18).
Daniel estaba particularmente preocupado por el significado de la cuarta
bestia, a la que se le dio especial énfasis en la visión. Daniel escribió: “Entonces
quise saber el verdadero significado de la cuarta bestia, que era diferente de
todas las demás y más aterradora, con sus dientes de hierro y garras de bronce,
la bestia que aplastó y devoró a sus víctimas y pisoteó lo que quedaba. También
quería saber sobre los diez cuernos que tenía en la cabeza y sobre el otro cuerno
que subió, ante el cual cayeron tres de ellos, el cuerno que parecía más
imponente que los demás y que tenía ojos y una boca que hablaba con jactancia”
(vv 19-20).
Antes de que Daniel tuviera la oportunidad de escuchar la respuesta,
escribió: “Mientras yo miraba, este cuerno estaba haciendo guerra contra los
santos y derrotándolos, hasta que vino el Anciano de Días y pronunció juicio a
favor de los santos y del Altísimo, y llegó el tiempo en que poseyeron el reino”
(vv. 21-22).
Daniel 7:23-28. A Daniel se le dio esta explicación: “La cuarta bestia es un
cuarto reino que aparecerá sobre la tierra. Será diferente a todos los demás
reinos y devorará toda la tierra, pisoteándola y aplastándola. Los diez cuernos
son diez reyes que vendrán de este reino. Después de ellos se levantará otro rey
diferente de los anteriores; someterá a tres reyes. Hablará contra el Altísimo y
oprimirá a sus santos y tratará de cambiar los tiempos establecidos y las
leyes. Los santos le serán entregados por un tiempo, tiempos y medio tiempo”
(vv. 23-25).
En esta interpretación se le dijo a Daniel que el reino final descrito por la
cuarta bestia "devorará toda la tierra, pisoteándola y aplastándola" (v. 23). Este
fue un avance sobre todo lo que se había revelado antes. En la visión del capítulo
2, la piedra destruyó la imagen, pero no entró en detalles sobre la forma del
imperio del tiempo del fin como lo hizo este.
A Daniel se le dijo que los diez cuernos representaban diez reyes (7:24). El
cuerno pequeño, que representa a “otro rey” (v. 24), será diferente de los diez
cuernos y, de hecho, conquistará tres de los cuernos (v. 24). No solo será un
gobernante mundial que eventualmente conquistará toda la tierra (v. 23), sino
que también hablará contra Dios y oprimirá a sus santos (v. 25). Intentará
cambiar las leyes y los tiempos aceptados desde hace mucho tiempo (v. 25), y
por un tiempo podrá perseguir a los santos.
El factor tiempo se representó como “tiempo, tiempos y medio tiempo” (v.
25). Aunque este factor de tiempo no es transparente, al compararlo con otras
Escrituras, es evidente que estaba hablando de un período de tres años y medio:
un tiempo que representa un año, el plural "tiempos" representa dos años, y
luego agrega " medio tiempo” (v. 25) que representa medio año. Se verá que esto
corresponde a la última mitad del período de siete años descrito en Daniel 9:27,
los cuarenta y dos meses descritos en Apocalipsis 13:5 y los 1.260 días
mencionados en Apocalipsis 11:3. El hecho de que la palabra tiempo representa
un año también se ilustra en Daniel 4:16, 23, 25, 32. La expresión similar "un
tiempo, tiempos y medio tiempo" se indica en Apocalipsis 12:14, que también
representa tres y un medio año. En todos estos casos, la probabilidad es que se
refiera a los últimos tres años y medio anteriores a la segunda venida de Cristo a
la tierra.
La descripción del gobernante final como uno que despiadadamente
"aplastó y devoró a sus víctimas y pisoteó lo que quedaba" (Dan. 7:19) fue
característica del Imperio Romano históricamente, y aquí se aplicó a su forma
final cuando se trata de el estado de una dictadura mundial en los últimos tres
años y medio antes de la segunda venida.
La descripción minuciosa que se da aquí del tiempo del fin, la cuarta bestia
y los diez cuernos seguidos del undécimo cuerno que ganó el control de tres no
se ha cumplido en la historia. Algunos expositores han intentado encontrar diez
reyes de la bestia y laundécimo rey que se levantaría para cumplir de alguna
manera esta profecía, pero no hay nada que corresponda a esto en la historia del
Imperio Romano. Los diez cuernos no reinan uno tras otro, pero reinan
simultáneamente. Además, no son el imperio mundial, pero son el precursor del
cuerno pequeño, que después de someter tres de los diez cuernos, pasará a ser
un gobernante mundial (v. 23; Apoc. 13:7).
Es obvio para muchos expositores que los primeros tres reinos han ido y
venido en la historia, representados por Babilonia, Medo-Persia y Grecia. El
cuarto imperio, aunque no se menciona aquí, ha sido identificado como el
Imperio Romano como lo fue históricamente. La última etapa del Imperio
Romano, descrita aquí como la etapa de los diez cuernos para convertirse en un
imperio mundial, nunca se ha cumplido. De hecho, toda la era presente
interviene entre el Imperio Romano y este futuro imperio mundial, un factor
característico del Antiguo Testamento para revelar el futuro. La época actual se
pasa por alto en su perspectiva.
Este período intermedio de la era presente tiene muchos paralelos en las
Escrituras. En el Antiguo Testamento, con frecuencia se hace referencia a la
primera y segunda venida de Cristo en el mismo versículo sin tener en cuenta los
más de dos mil años que ya han transcurrido entre ellos. La perspectiva del
Antiguo Testamento simplemente no anticipó la era actual de la iglesia
compuesta de judíos y gentiles en igualdad de condiciones, bautizados en el
cuerpo de Cristo y llegando a ser uno.
En lo que respecta a las profecías del Antiguo Testamento, el tiempo del fin
seguiría inmediatamente a la primera venida de Cristo. Los profetas del Antiguo
Testamento no sabían ni anticipaban que habría este largo período de tiempo
entre los dos advenimientos. En vista del hecho de que la profecía se cumple
literalmente en otros aspectos, es comprensible cuántos estudiosos sostienen
que este aspecto futuro aún está por delante y, de hecho, puede cumplirse en una
historia humana relativamente cercana. Aquellos que colocarían el rapto antes
de la tribulación del tiempo del fin creen que el rapto ocurrirá antes de que se
cumplan estas profecías del tiempo del fin, incluido el grupo de las diez naciones
y el imperio mundial dirigido por el undécimo cuerno o gobernante.
Daniel concluyó su cuadro profético de esta dramática serie de eventos
diciendo: “Pero el tribunal se sentará y su poder será quitado y completamente
destruido para siempre. Entonces la soberanía, el poder y la grandeza de los
reinos debajo de todo el cielo serán entregados a los santos, el pueblo del
Altísimo. Su reino será un reino eterno, y todos los gobernantes le adorarán y le
obedecerán” (Dan. 7:26–27). Cuando Daniel concluyó este episodio, declaró: “Yo,
Daniel, estaba profundamente turbado por mis pensamientos, y mi rostro se
puso pálido, pero me guardé el asunto para mí” (v. 28).
Está claro que Daniel no entendió la profecía que registró. Los que viven
hoy, debido al cumplimiento de gran parte de esta profecía, pueden entender
esta profecía mejor que Daniel. Algunos intérpretes de esta profecía han
intentado encontrar cumplimiento en el pasado. La interpretación amilenial, que
sostiene que no hay reino milenial después de la segunda venida, a menudo
afirma que este capítulo se ha cumplido completamente en la historia. Sin
embargo, un cumplimiento completo requeriría primero, un gobernante que
gobernaría la tierra entera, y segundo, una confederación de diez naciones en la
que el gobernante conquistó a tres de los diez reyes. Ningún gobernante en el
pasado ha señalado un período de tres años y medio para ser el perseguidor de
Israel y traer el período especial que en el Antiguo Testamento fue colocado
antes de la segunda venida. Si se pudiera identificar a tal gobernante, él y su
gobierno tendrían que ser destruidos para siempre por Dios mismo y
necesitarían ser suplantados por un reino de Dios.
Los intentos de interpretar el cuerno pequeño como el papado romano
también son defectuosos, ya que no se puede identificar a ningún rey o papa en
la historia que cumpla estas profecías. El poder papal todavía está activo en el
mundo y no se limita a tres años y medio, y el papado no ha sido destruido por la
segunda venida. En otras palabras, si esta profecía ha de entenderse en su
cumplimiento literal, debe interpretarse en paralelo al capítulo 2, donde no se ha
cumplido la profecía de la destrucción de los pies de la imagen y de toda la
imagen misma. En esta profecía no ha surgido el gobernante final, y las diversas
circunstancias que rodean su gobierno no se han cumplido en la historia. En vista
del hecho de que las profecías hasta el tiempo del fin se han cumplido tan
literalmente, un clímax literal es también el único enfoque satisfactorio, y esto
sostiene que todavía hay un tiempo futuro en el que se cumplirán las profecías
del tiempo del fin.
PROFECÍA DE ISRAEL EN LOS TIEMPOS DE LOS
GENTILES EN DANIEL
Segunda visión de Daniel: Persia y Grecia
Daniel 8:1–4. La segunda visión de Daniel en el tercer año de Belsasar, que
se puede fechar aproximadamente en el 550 a. C., también precedió a la
destrucción final de Babilonia en el 539 a. C. La profecía en esta visión, sin
embargo, tiene que ver con el segundo y tercer reinos implicados en la imagen
de Daniel 2 como la parte superior del cuerpo y los brazos.de plata y la parte
inferior del cuerpo y los muslos de bronce. En Daniel 2 o Daniel 7 se dan pocos
detalles sobre el segundo y tercer reinos, aunque se reconoce su presencia.
Daniel aquí registró una visión que dio en detalle cómo entrarían en escena
el segundo y tercer reinos.
Daniel describió que su visión ocurrió mientras estaba en Susa (Susa
bíblica) en la provincia de Elam, una capital persa a unas doscientas millas de
Babilonia. Daniel no estuvo involucrado en el reinado del reino de Belsasar, y no
se explicó por qué estaba en Susa. Más tarde, después de que los medopersas
conquistaron Babilonia, Jerjes construyó un gran palacio en esta ciudad, que fue
el escenario del libro de Ester y donde Nehemías sirvió como copero del rey
Artajerjes (Nehemías 1:11).
En su visión, Daniel se vio a sí mismo junto al canal de Ulai. El río Ulai fluía
desde 150 millas al norte de Shushan hasta el río Tigris al sur. La ubicación de la
visión es importante solo por implicar el trasfondo de la visión que trata de
Medo-Persia y Grecia.
Cuando Daniel describió la visión, escribió: “Ante mí había un carnero con
dos cuernos, de pie junto al canal, y los cuernos eran largos. Uno de los cuernos
era más largo que el otro, pero creció más tarde. Observé al carnero mientras
cargaba hacia el oeste, el norte y el sur. Ningún animal podía enfrentarse a él y
nadie podía rescatarlo de su poder. Hizo lo que quiso y se engrandeció” (Dan.
8:3-4).
Más adelante en la visión, Daniel identificó al carnero: “El carnero de dos
cuernos que viste representa a los reyes de Media y Persia” (v. 20).
El carnero claramente correspondía al imperio de los medos y los persas
porque tener dos cuernos representaba a Media y Persia, y el cuerno más
largo representaba el mayor poder de Persia. Pudieron destruir todo lo que
tenían delante de ellos yendo hacia el oeste, el norte y el sur (v. 4). Esto incluyó
la conquista de Babilonia y otros países al oeste de Persia. El poder persa alcanzó
históricamente su triunfo bíblicamente significativo cuando Babilonia fue
conquistada en octubre de 539 a. C. Hasta que Alejandro el Grande entró en
escena doscientos años después, el poder persa era predominante. Aunque
Daniel estaba vivo y observó el cumplimiento de las profecías en torno a la
destrucción de Babilonia y la llegada de los medos y los persas durante su vida,
no vivió lo suficiente para ver el resultado del gobierno persa como lo reveló esta
profecía.
Daniel 8:5–8. Mientras Daniel miraba al carnero conquistando todo lo que
tenía delante, escribió: “De repente, un macho cabrío con un cuerno prominente
entre los ojos vino del oeste, cruzando toda la tierra sin tocar el suelo. Se acercó
al carnero de dos cuernos que había visto junto al canal y cargó contra él con gran
rabia. Lo vi atacar al carnero con furia, golpeándolo y rompiéndole los dos
cuernos. El carnero era impotente para enfrentarse a él; la cabra lo tiró al suelo
y lo pisoteó, y nadie pudo rescatar al carnero de su poder. El macho cabrío llegó
a ser muy grande, pero en el apogeo de su poder se rompió su gran cuerno, y en
su lugar surgieron cuatro cuernos prominentes hacia los cuatro vientos del cielo”
(vv. 5-8).
Daniel declaró más tarde: “El macho cabrío peludo es el rey de Grecia, y el
cuerno grande entre sus ojos es el primer rey” (v. 21).
Como dijo Daniel claramente, la cabra representaba a Grecia, un país que
era pequeño e insignificante cuando vivía Daniel, pero que estaba destinado a
gobernar el Medio Oriente en la época de Alejandro el Grande. En lugar de dos
cuernos, lo que sería normal para un macho cabrío, solo se colocó un cuerno
grande entre los ojos del macho cabrío que fue declarado "el primer rey" (v. 21).
Toda la visión sobre Grecia era muy apropiada para describir la conquista
de Alejandro el Grande, quien con rápidas marchas de su ejército conquistó todo
el Medio Oriente y llegó hasta la India. Ningún conquistador que precedió a
Alejandro cubrió más territorio tan rápidamente. En consecuencia, el hecho de
que la cabra fuera representada sin tocar el suelo sino volando por el aire
correspondería a la rápida conquista de Alejandro. Esto también estaba implícito
en Daniel 7, donde el tercer imperio, Grecia, se comparó con un leopardo, un
animal muy veloz que en la visión de Daniel se describió como que tenía cuatro
alas, lo que implica una gran velocidad (7:2).
La predicción de que el cuerno grande, que representa a Alejandro el
Grande, se rompería en la cima de su poder, se cumplió literalmente con la
muerte de Alejandro en Babilonia cuando él y sus ejércitos habían regresado de
una conquista de la India para celebrar. Alejandro el Grande murió en 323 a. C. a
los treinta y tres años, un hombre que pudo conquistar el mundo, pero no pudo
conquistarse a sí mismo.
Después de la muerte de Alejandro, sus conquistas se dividieron entre
cuatro generales, como lo indican los cuatro cuernos. Casandro gobernó
Macedonia y Grecia; Lisímaco gobernó Tracia, Bitinia y la mayor parte de Asia
Menor; Seleuco gobernó Siria y el Cercano Oriente de Siria, incluida
Babilonia; Ptolomeo gobernó Egipto y probablemente Palestina y
Arabia.Petrea. Aunque otro líder de Alejandro, Antígono, intentó hacerse con el
poder, fue derrotado fácilmente. Otro testimonio de la precisión de la visión
profética de Daniel fue que las conquistas de Alejandro el Grande se dividieron
en cuatro secciones, no en tres o cinco. La precisión fue tan clara que los eruditos
liberales quieren considerar que este relato fue escrito después de los hechos
por alguien que asumió el nombre de Daniel pero que en realidad no era el
personaje del siglo VI a. C. descrito en la Biblia.
Daniel 8:9-12. Mientras Daniel continuaba observando la visión, vio que se
levantaba un cuerno pequeño además de los cuatro cuernos prominentes (v. 8),
y este cuerno pequeño "crecía en poder hacia el sur y hacia el este y hacia la
Tierra Hermosa" (v. 9). Las profecías son muy precisas en cuanto a la
dirección. El carnero, el Imperio Medo-Persa, fue en gran parte hacia el oeste y
no hacia el este de acuerdo con lo que hizo el Imperio Medo-Persa. En cambio, la
cabra, procedente de Grecia en el oeste, atacó el Medio Oriente desde el oeste (v.
5), de acuerdo con las conquistas de Alejandro Magno que siempre estuvieron al
este de Grecia. Pero el cuerno pequeño mencionado aquí manifestó su poder al
sur y al este y hacia la “Tierra Hermosa”, refiriéndose a la Tierra Santa.
Hay una distinción obvia entre el cuerno pequeño que se menciona aquí y el
cuerno pequeño de Daniel 7:8. El cuerno pequeño de Daniel 7 salió del cuarto
imperio y en su etapa final, que cuando se interpreta correctamente todavía se
refiere al futuro. Por el contrario, el cuerno pequeño de Daniel 8 salió del tercer
reino, el macho cabrío, y se refiere a la profecía que ya se ha cumplido.
Daniel informó más adelante sobre la visión: “Creció hasta que alcanzó las
huestes de los cielos, y arrojó algunas de las huestes de estrellas a la tierra y las
pisoteó. Se erigió para ser tan grande como el Príncipe de las huestes; le quitó el
continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue abatido. Debido a la rebelión, se
le entregó la hueste de los santos y el sacrificio diario. Prosperó en todo lo que
hizo, y la verdad fue arrojada por tierra” (8:10-12).
La dificultad para comprender esta parte de las Escrituras ha dado lugar a
varias teorías de interpretación. Como se mencionó anteriormente en la
introducción de Daniel, los eruditos liberales sostienen que el libro de Daniel fue
una falsificación escrita en el siglo II, porque creen que la profecía del futuro es
imposible. Esta conclusión se contradice con el hallazgo de los rollos de Qumrán
en los que se encontró una copia completa de Daniel. Incluso los eruditos
liberales sobre la base de susLos presupuestos tienen dificultad para armonizar
este hallazgo arqueológico con la idea de que un pseudo-Daniel escribió el libro
de Daniel en el siglo II cuando lo que se presentaba como profecía ya era
historia. Los eruditos conservadores rechazan esto, por supuesto, y aceptan la
inspiración y la autoridad del libro de Daniel como se mantuvo durante muchos
años a lo largo del período del Antiguo Testamento y durante cientos de años en
la era cristiana.
Una segunda interpretación sostiene que la profecía de Daniel ya se ha
cumplido en la persona de Antíoco Epífanes, un gobernante de Siria (175-164 a.
C.). En general, los intérpretes conservadores, ya sean premilenial o amilenial,
están de acuerdo con esta interpretación.
Un tercer punto de vista es que esta profecía se cumplió históricamente en
el siglo II a. C., pero típicamente representaba al futuro gobernante mundial de
la gran tribulación antes de la segunda venida. Esto está respaldado por la
referencia al “tiempo del fin” (vv. 17, 19).
El mejor enfoque es aceptar esto como una profecía cumplida
principalmente, ya que Antíoco Epífanes cumplió con los requisitos establecidos
en esta profecía, aunque esto típicamente puede representar el tiempo del fin.
Según la historia, Antíoco Epífanes se erigió como Dios, sin tener en cuenta
“la hueste de estrellas” (v. 10) ni los poderes del cielo. Se erigió como el "Príncipe
del ejército" (v. 11) en el sentido de hacerse grande. Antíoco quitó y detuvo los
sacrificios diarios ofrecidos por los judíos en el templo y profanó su santuario (v.
13), convirtiéndolo en un templo pagano. Cumplió los requisitos de arrojar la
verdad por tierra (v. 12). La historia ha registrado que al tomar el nombre
de Epífanes, que significa "el glorioso", Antíoco asumió que él era Dios, al igual
que lo hará el cuerno pequeño de Daniel 7 en la futura gran tribulación. Su papel
es similar al papel futuro del futuro dictador mundial.
Daniel 8:13-14. Daniel informó haber escuchado a dos descritos como
“santos” (v. 13), aparentemente ángeles, discutiendo cuánto tiempo tomaría
para que se cumpliera esta visión (v. 13), definida como “la visión concerniente
al sacrificio diario, la rebelión que Causa desolación, y la entrega del santuario y
del ejército que será pisoteado” (v. 13).
El ángel le dijo a Daniel: “Se necesitarán 2.300 tardes y mañanas; entonces
el santuario será reconsagrado” (v. 14).
Si hubo algún acuerdo en que los versículos anteriores se refieren a Antíoco
Epífanes, el versículo 14 agrega una revelación adicional que ha provocado
varios puntos de vista diferentes.
Muchos de los detalles a los que se hace referencia en los versículos
anteriores se registraron en el libro histórico de 1 Macabeos, que describe la
profanación del templo, la persecución del pueblo judío y la supuesta revuelta
macabea de los judíos. Antíoco Epífanes mató a miles de judíos en un intento de
acabar con la religión judía, pero todo fue en vano.
Sin embargo, la afirmación de que se necesitarían 2.300 tardes y mañanas
antes de que el santuario pudiera ser reconsagrado ha provocado muchas
opiniones diferentes porque no está del todo claro lo que significa. Los
Adventistas del Séptimo Día entienden que 2.300 días se refieren a 2.300 años, y
sobre la base de esta culminación esperada de la segunda venida en el año 1884.
La historia, por supuesto, ha demostrado que esta no era la respuesta
adecuada. Otros han pensado que los 2.300 días, incluidos los sacrificios
vespertinos y matutinos, eran en realidad 1.150 días, es decir, 2.300 tardes y
mañanas. Esta visión es difícil de armonizar con la historia del período.
Probablemente la mejor interpretación se remonta al hecho de que en el año
171 a. C., Onías III, que era el sumo sacerdote reinante, fue asesinado y otra línea
de sacerdotes asumió el poder. Este fue el comienzo de la profanación, pero el
templo en sí no fue profanado hasta el 25 de diciembre de 167 a.C., cuando los
sacrificios se detuvieron por la fuerza, se colocó un altar griego en el templo y se
erigió una estatua griega que representaba a un dios pagano.
Si el período comprendido entre el 171 a. C. y el 164 a. C., el año en que murió
Antíoco, se considera ese período, el total de 2.455 días se reduciría a 2.300 días
si se restasen las partes del primer y último año. Esto representaría los 2.300
días como un número redondo. La historia del caso no proporciona suficientes
detalles para determinar exactamente cómo se logró el cumplimiento. Tomando
todo en consideración, es mejor considerar los 2.300 días cumplidos en ese
momento en el siglo II a.C. y no sujetos a cumplimiento profético en el futuro.
Daniel 8:15-22. Daniel, mientras observaba la visión, registró que el que
estaba a su lado era "como un hombre", pero probablemente era un ángel (v.
15). Daniel también escuchó la voz de un hombre instruyendo a Gabriel, un ángel,
que le diera a Daniel la interpretación del sueño (v. 16). Esta fue la primera
mención del ángel Gabriel en las Escrituras. Él estambién mencionado en
9:21; Lucas 119, 26. Mientras que a los ángeles se les dieron numerosos títulos
en la literatura apócrifa, la Biblia nombra solo a otro ángel, Miguel (Dan. 10:13,
21; 12:1; Judas 9; Apoc. 12:7). Cuando Gabriel se le acercó, Daniel se postró ante
este santo ángel (Dan. 8:17).
A Daniel se le llamó "hijo de hombre" y se le dijo que "comprendiera que la
visión se refiere al tiempo del fin" (v. 17). El encuentro con el ángel hizo que
Daniel entrara en “un sueño profundo”, pero Gabriel lo puso de pie (v. 18).
Gabriel luego confirmó la interpretación del carnero y la cabra y los detalles
de la visión. Dijo: “Les voy a decir lo que sucederá más tarde en el tiempo de la
ira, porque la visión se refiere al tiempo señalado del fin. El carnero de dos
cuernos que viste representa a los reyes de Media y Persia. La cabra peluda es el
rey de Grecia, y el gran cuerno entre sus ojos es el primer rey. Los cuatro cuernos
que reemplazaron al que se rompió representan cuatro reinos que surgirán de
su nación pero que no tendrán el mismo poder” (vv. 19-21). Como la
interpretación de Gabriel ha sido confirmada por la historia, es
comparativamente fácil encontrar un consenso de intérpretes conservadores
que relacionan este pasaje como una referencia a Medo-Persia y Grecia.
Daniel 8:23-26. Esta porción ha sido objeto de interminables discusiones y
diferencias de opinión siguiendo varias interpretaciones: (1) la idea de que esto
ya ha sido completamente cumplido en la historia por Antíoco Epífanes; (2) que
esto representa un período completamente futuro, refiriéndose al gobernante
mundial final; (3) que es una profecía sobre Antíoco Epífanes, pero que en cierto
sentido tiene un doble cumplimiento debido a la similitud entre él y el
gobernante mundial del tiempo del fin.
Daniel describió al malvado rey de esta profecía como “un rey de rostro
severo, maestro de intrigas” (v. 23). Afirmó que “se volverá muy fuerte, pero no
por su propio poder. Causará una devastación asombrosa y tendrá éxito en todo
lo que haga. Destruirá a los valientes y al pueblo santo. Hará prosperar el engaño
y se considerará superior. Cuando se sientan seguros, destruirá a muchos y se
opondrá al Príncipe de los príncipes. Sin embargo, será destruido, pero no por
obra humana” (vv. 24-25).
La descripción que se da aquí de este gobernante inicuo es muy similar a lo
que la historia y el registro bíblico sobre Antíoco Epífanes. Tuvo un gran poder
sobre Tierra Santa y Siria y durante un tiempo tuvo poder en Egipto hasta que
tuvo que retirarse debido a la presión romana. Él devastó el culto hebreo y
profanó eltemplo. Mató a miles de judíos que intentaron continuar su culto en
oposición a él. Se consideraba a sí mismo por encima de los demás; de hecho,
afirmó ser Dios, indicado por su título "Epífanes", que significa "el
glorioso". Obviamente, se opuso a Cristo como "el Príncipe de los príncipes" (v.
25). Antíoco murió por causas naturales en 164 a. C. mientras estaba en una
campaña militar, lo que indica que “será destruido, pero no por el poder humano”
(v. 25). A Daniel se le había instruido en el versículo 17 que "la visión se refiere
al tiempo del fin". Se le instruyó además que la visión era verdadera, “pero [para]
sellar la visión, porque se refiere al futuro lejano” (v. 26).
Este pasaje, aunque cumplido por Antíoco, también es típico de la
descripción del papel futuro del Anticristo venidero, el Hombre de Pecado, el
dictador de todo el mundo durante los últimos tres años y medio antes de la
segunda venida. Algunos creen que esto también tiene connotaciones proféticas
y anticipa el clímax de las edades. Si bien la controversia no puede resolverse por
completo, se puede entender que esta profecía es ciertamente una ilustración en
la historia de lo que sucedería en la profecía de la gran tribulación aún
futura. Como Antíoco, el gobernante mundial final afirmará ser Dios, perseguirá
a los judíos, detendrá los sacrificios judíos y será un personaje malvado.
Daniel 8:27. Daniel, quien había pasado por una tremenda tensión
emocional en el transcurso de recibir esta visión, escribió: “Yo, Daniel, estaba
exhausto y estuve enfermo durante varios días. Luego me levanté y me ocupé de
los asuntos del rey. Estaba horrorizado por la visión; era incomprensible” (v.
27). Lo que era una profecía para Daniel en el siglo VI a.C. aquí puede
interpretarse como un cumplimiento literal. Pero a pesar de que se aproximan
tanto al carácter, la interrupción de los sacrificios y otras cualidades del
gobernante mundial final, muchos sienten que esto es una sombra de cosas que
aún no se han cumplido.

Introducción a la profecía de los setenta y siete


El profeta Daniel no solo estaba revelando las tremendas profecías sobre los
tiempos de los gentiles, abrazando los cuatro grandes imperios, comenzando con
Babilonia y terminando con Roma, y la destrucción final del poder gentil por la
segunda venida, sino que también recibió en su tercera visión en el próximo
capítulo una cronología detallada del futuro de Israel, que culmina con la
segunda venida de Cristo. Debido a la revelación dada a través de Daniel, tanto
con respecto a los tiempos de los gentiles como al programa de Dios para Israel,
las profecías de Daniel son la clave para comprender las principales profecías de
las Escrituras tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.
En Daniel 9, se presentan tres segmentos importantes: (1) el cumplimiento
inminente del regreso de Israel a la tierra (vv. 1-2); (2) la notable oración de
Daniel en vista del cumplimiento inminente de la profecía (vv. 3-19); (3) la
importante profecía sobre los setenta siete del futuro de Israel, que culmina con
la segunda venida.
Los eventos de este capítulo siguieron a las dos visiones anteriores de Daniel
en el 553 a. C. y el 550 a. C., y la caída del Imperio babilónico en Daniel 5 (539 a.
C.). La experiencia de Daniel en el foso de los leones (6:1–24) no fue claramente
antes o después de la visión de Daniel 9, ya que la visión no estaba fechada.
Las grandes profecías dadas tanto a Nabucodonosor como a Daniel y el
cumplimiento de la caída de Babilonia deben haberle dado a Daniel un gran
sentido de la soberanía de Dios y la certeza de que la profecía se está cumpliendo
literalmente. Fue con este trasfondo que Daniel informó su descubrimiento de la
profecía de Jeremías sobre los setenta años del cautiverio de Israel.

La oración de Daniel por la restauración de Jerusalén


Daniel 9:1–2. Daniel registró que los primeros eventos de Daniel 9
ocurrieron “en el primer año de Darío hijo de Jerjes” (v. 1), que probablemente
fue el año 539–538 a. C. Daniel comprendió por primera vez las profecías del
profeta Jeremías sobre los setenta años del cautiverio de Israel. Puede ser que no
haya leído la profecía o que no haya entrado en su poder antes de este evento.
Según el libro de Jeremías, estas profecías fueron escritas antes de la caída
de Jerusalén en el 586 a. C., al menos cincuenta y siete años antes de los eventos
de este capítulo. El mismo Jeremías había sido llevado a Egipto contra su
voluntad y aparentemente murió allí y fue sepultado en una tierra extraña (Jer.
43: 4-13). Se desconoce cómo las profecías de Jeremías, probablemente llevadas
consigo a Egipto, llegaron a Babilonia y a las manos de Daniel. Debido a la alta
posición de Daniel en el gobierno de los medos y los persas, sería natural
remitirle este manuscrito cuando llegara a Babilonia.
Al leer las profecías de Jeremías, Daniel concluyó que estaba por llegar el
momento en que Israel podría regresar y reclamar su antigua ciudad de
Jerusalén. En Jeremías 25:11-12, Jeremías había escrito: “'Todo este país se
convertirá en un páramo desolado, y estas naciones servirán al rey de Babilonia
setenta años. Pero cuando se cumplan los setenta años, castigaré al rey de
Babilonia y a su nación, la tierra de los babilonios, por su culpa ', declara el SEÑOR,'
y la asolaré para siempre '”.
Como el cautiverio de Israel comenzó en 605, setenta años proféticos de 360
días cada uno lo llevarían aproximadamente al tiempo de la caída de Babilonia
en 539 AC. En realidad, los medopersas no destruyeron Babilonia. De hecho, se
prolongó durante muchos cientos de años y nunca quedó desolado hasta la época
moderna. Por esta razón, algunos creen que Babilonia será reconstruida en el
tiempo del fin y destruida en el tiempo de la segunda venida (Isa. 13:1–22; Apoc.
18:1–24). Aunque la caída de Babilonia ocurrió en 539 a. C., la destrucción
completa de Babilonia como se describe en este pasaje no se ha cumplido en la
historia.
Daniel también leyó Jeremías 29:10–14: “Esto es lo que dice el SEÑOR:
'Cuando se cumplan setenta años para Babilonia, vendré a ti y cumpliré mi
amable promesa de traerte de regreso a este lugar. Porque conozco los planes
que tengo para ti ', declara el SEÑOR,' planes para prosperar y no dañarte, planes
para darte esperanza y un futuro. Entonces me llamarás y vendrás a orarme, y
yo te escucharé. Me buscarás y me encontrarás cuando me busques con todo tu
corazón. Seré encontrado por ti, 'declara el SEÑOR,' y te traeré de regreso del
cautiverio. Los reuniré de todas las naciones y lugares donde los he desterrado ',
declara el SEÑOR,' y los llevaré de regreso al lugar de donde los llevé al exilio '”. La
razón por la que Daniel estaba emocionado con esta profecía era que ya habían
pasado aproximadamente sesenta y siete años desde la caída de Jerusalén en el
605 a. C. Como Daniel creía en el cumplimiento literal de la profecía basado en su
propia experiencia, la profecía fue una tremenda revelación para él.
En los eventos de Daniel 6 cuando Daniel fue arrojado al foso de los leones,
las Escrituras revelan la práctica de Daniel de orar tres veces al día con la ventana
abierta hacia Jerusalén. Desde que fue llevado a Babilonia cuando era
adolescente, había estado orando para que Jerusalén pudiera ser restaurada y la
gente pudiera regresar. No habría mensaje más bienvenido o más estimulante
para Daniel que la seguridad de la Palabra de Dios de que después de setenta
años podrían regresar. Es digno de mención que Daniel tomó la profecía
literalmente. Sabía que Dios haría exactamente lo que Jeremías había
profetizado. Esto llevó a la notable oración que sigue.
Algunos intérpretes señalan que hay una diferencia entre los setenta años
de cautiverio y los setenta años de desolación de Israel. En Jeremías 29:10 se
hace referencia al período de cautiverio que comenzó en el 605 a. C. y terminó
aproximadamente en el 538 a. C. Esto es lo que impulsó a Daniel a orar y pedirle
a Dios que cumpliera esta profecía.
En Jeremías 25:12, Jeremías está considerando las desolaciones de
Babilonia. El hecho es que las desolaciones de Babilonia no ocurrieron después
del 539 a. C. y aún se pueden proyectar hacia el futuro final de la Era Inter-
Advenimiento.
Asimismo, la desolación de Jerusalén no comenzó hasta el 586 a. C. cuando
Jerusalén fue destruida, y se extendió por setenta años. Terminó
aproximadamente en el 516 o 515 a. C. En consecuencia, algunos concluyen que
debido a que el cautiverio de setenta años terminó en el 538 a. C., Se autorizó a
Esdras a regresar a Jerusalén. La reconstrucción real de Jerusalén se retrasó,
incluida la reconstrucción del templo, hasta aproximadamente el 515 a. C. para
permitir que Jerusalén permaneciera desolada durante setenta años a partir de
la fecha de su destrucción en el 586 a. C. En vista del hecho de que las
desolaciones de Jerusalén son algo diferentes del cautiverio de Jerusalén en fecha
y circunstancia, esta distinción puede servir para explicar la secuencia de
eventos en cumplimiento. Aunque la mayor deportación de cautivos de Jerusalén
a Babilonia tuvo lugar en el 597 a. C., Daniel probablemente estaba en el primer
contingente que fue tomado poco después de la caída de Jerusalén en el 605 a.
C. Por consiguiente, Daniel daría la fecha de la conclusión de los setenta años de
cautiverio para que se cumplieran aproximadamente setenta años después de
que él mismo fuera llevado cautivo.
Al tratar de reconstruir la profecía y el cumplimiento, debe tenerse en
cuenta que un año profético tiene 360 días, no 365, y por lo tanto, los años eran
algo más cortos que en el calendario moderno. Aunque los setenta años fueron
literales, es obvio que la Biblia no intenta probar que fue en el día exacto o incluso
en el año exacto, sino que fue aproximadamente en números redondos setenta
años, no un período de tiempo indefinido.
Los eruditos que intentan reconstruir la cronología de este período también
deben tener en cuenta que la captura de Babilonia fue en octubre de 539 a. C.
cuando Darío fue nombrado gobernante. Sin embargo, Ciro, el rey de Persia,
emitió su decreto permitiendo que los cautivos regresaran a Jerusalén en el
primer año completo de su reinado sobre Babilonia, que no comenzó hasta
marzo de 538 a. C., ya que no se contaron fracciones de años. En consecuencia, el
regreso de los cautivos sería del 538 a. C. al 537 a. C. Sin embargo, el
descubrimiento de las profecías de Jeremías movió a Daniel a ofrecer una de las
oraciones más notables de la Biblia.
Daniel 9:3-16. La oración de Daniel es un modelo para aquellos que buscan
mover a Dios en oración. Daniel, en primer lugar, se preparó espiritualmente
mediante ayuno, cilicio y ceniza (v. 3). Si bien esto no era necesario, Daniel hizo
todo lo posible para ponerse en una posición espiritual favorable para la oración.
Mientras oraba, le recordó a Dios su grandeza y el hecho de que guarda sus
convenios, especialmente para aquellos a quienes ama (v. 4). Sin embargo,
Daniel no esquivó el hecho de que el cautiverio fue causado por los pecados de
Israel. En su oración declaró: “Hemos pecado y hemos hecho mal. Hemos sido
impíos y nos hemos rebelado; nos hemos apartado de tus mandamientos y
leyes. No hemos escuchado a tus siervos los profetas, que hablaron en tu nombre
a nuestros reyes, a nuestros príncipes y padres, ya todo el pueblo de la tierra”
(vv. 5-6).
Aunque el mismo Daniel nunca fue identificado con ningún acto pecaminoso
en el libro de Daniel, es significativo que Daniel se identificara con su
pueblo. Aunque no participó en su rebelión contra Dios, reconoció que él era
parte de la nación, y la nación en su conjunto fue castigada por Dios. Daniel
estaba diciendo que su cautiverio fue justificado como un juicio justo de un Dios
justo.
Daniel continuó señalando que Dios es justo, lo que resalta aún más la
atrocidad del pecado. Él declaró: “Señor, tú eres justo, pero hoy estamos
cubiertos de vergüenza: los hombres de Judá y el pueblo de Jerusalén y todo
Israel, tanto cerca como lejos, en todos los países donde nos has esparcido debido
a nuestra infidelidad a tú SEÑOR, nosotros, nuestros reyes, de nuestros príncipes
y de nuestros padres están cubiertos de vergüenza porque hemos pecado contra
ti. El Señor nuestro Dios es misericordioso y perdonador, aunque nos hemos
rebelado contra él; no hemos obedecido al SEÑOR nuestro Dios
ni hemos guardado las leyes que nos dio por medio de sus siervos los
profetas. Todo Israel transgredió tu ley y se apartó, negándose a obedecerte” (vv.
7–11).
En esta oración modelo, Daniel no solo enfatizó la necesidad de preparación
espiritual, sino que también hizo una confesión honesta de los pecados de los
cuales podemos ser culpables personal o corporativamente.
Daniel señaló cómo los mismos juicios traídos sobre el pueblo de Israel
fueron un cumplimiento de la profecía: “Por tanto, las maldiciones y los juicios
escritos en la Ley de Moisés, siervo de Dios, se han derramado sobre nosotros,
porque hemos pecado contra nosotros. tú. Has cumplido las palabras
pronunciadas contra nosotros y contra nuestros gobernantes al traernos un gran
desastre. Nada se ha hecho nunca bajo todo el cielo como lo que se le ha hecho a
Jerusalén. Tal como está escrito en la Ley de Moisés, todo este desastre ha venido
sobre nosotros, pero no hemos buscado el favor de la SEÑOR nuestro Dios por
medio deapartándonos de nuestros pecados y atentos a tu verdad. La L ORD no
dudó en traer el desastre sobre nosotros porque la L ORD nuestro Dios es justo en
todo lo que hace; pero no le hemos obedecido” (vv. 11-14).
Al confesar sus pecados y los pecados del pueblo de Israel, Daniel sentó las
bases adecuadas para confiar en que Dios aún cumpliría Su profecía. Así como
hubo profecía del juicio de Israel, también hubo profecía de la restauración de
Israel, y su oración aquí se centró en este aspecto de la profecía de Jeremías.
Daniel 9:17-19. Daniel luego ofreció su petición de que Dios escucharía y
contestaría la oración y cumpliría la profecía que había hecho (v. 17). Es digno
de mención que en esta oración Daniel le pidió a Dios que respondiera la oración
por lo que le concierne: que su santuario está desolado. Por consiguiente, Daniel
suplicaba que Dios se glorificara a sí mismo cumpliendo Su profecía: “Escucha,
oh Dios, y oye; abre tus ojos y ve la desolación de la ciudad que lleva tu
Nombre. No te pedimos porque seamos justos, sino por tu gran misericordia. ¡Oh
Señor, escucha! ¡Oh Señor, perdona! ¡Oh Señor, escucha y actúa! Por tu bien, oh
Dios mío, no te demores, porque tu ciudad y tu pueblo llevan tu Nombre” (vv. 18-
19).
La oración de Daniel de muchas maneras es un modelo extraordinario para
toda oración. Daniel primero hizo una preparación espiritual personal; luego
confesó los pecados del pueblo de Israel. Daniel señaló cómo Dios era justo al
cumplir las profecías del juicio; y el resultado fue que Jerusalén y el templo
quedaron en ruinas y la gente quedó en cautiverio. Sin embargo, sobre la base de
esto, Daniel presentó su petición, argumentando de la misma manera que
declaró que la profecía se cumplió en su juicio. Entonces le presentó a Dios la
necesidad de cumplir la profecía de misericordia y hacer lo necesario para
devolver a su pueblo a Jerusalén y llevar a cabo la reconstrucción del templo y la
ciudad. Daniel le suplicó a Dios sobre la base de Su misericordia, el hecho de que
Él es un Dios que perdona, y oró para que Dios no demorara más la respuesta
después de tantos años de desolación de Jerusalén y el templo.
Como se revela tan a menudo tanto en la profecía como en el cumplimiento,
Dios no solo trató con Israel en el juicio de sus pecados en cumplimiento de la
profecía, sino que también deseaba restaurarlos en cumplimiento de la
profecía. Y la restauración del pueblo a la tierra esta vez estuvo de acuerdo con
la profecía dada a través de Jeremías. Durante el tiempo de la oración de Daniel,
los versículos que siguen revelan que el ángel Gabriel fue enviado al comienzo de
la oración de Daniel.
Sin lugar a dudas, la oración de Daniel en realidad fue mucho más larga de
lo que se registró en el libro de Daniel, y lo que se reveló fue una condensación,
como suele ser el caso en las Escrituras. Parece evidente que la oración terminó
cerca de la hora del sacrificio vespertino, aunque en realidad no se habían
ofrecido sacrificios desde que el templo fue destruido en el 586 a. C.
Daniel 9:20-23. Daniel resumió estos hechos proféticos en estas palabras:
“Mientras estaba hablando y orando, confesando mi pecado y el pecado de mi
pueblo Israel y haciendo mi petición al SEÑOR mi Dios por su santo monte,
mientras todavía estaba en oración, Gabriel, el hombre que había visto en la
visión anterior, vino a mí en rápida huida hacia la hora del sacrificio de la tarde”
(vv. 20-21). Al referirse a su contacto anterior con Gabriel, Daniel se refería al
contacto que tuvo con el ángel Gabriel más de once años antes (8:15). En las
Escrituras, Gabriel se relaciona con frecuencia con mensajes importantes de Dios
entregados a su pueblo (Lucas 1:19, 26).
Al llegar y ponerse en contacto con Daniel, Gabriel le informó: “Daniel, ahora
he venido para darte perspicacia y comprensión. Tan pronto como comenzó a
orar, se le dio una respuesta, que vengo a decirle, porque es muy estimado. Por
tanto, considera el mensaje y comprende la visión” (Dan. 9:22–23).

La tercera visión de Daniel: Los setenta y siete de Israel: el lugar de Israel en


los tiempos de los gentiles
Daniel 9:24-27. En los versículos que siguen, Daniel registró una de las
profecías más completas y concisas que se encuentran en la Biblia acerca de lo
que se llama "setenta y siete". Esta revelación debe colocarse junto a la profecía
acerca de los gentiles descrita anteriormente en Daniel. La cronología y
secuencia de eventos en los tiempos de los gentiles, como los setenta siete de
Israel, culmina en la segunda venida. A Daniel se le informó acerca de cómo Israel
se relacionaba cronológicamente con este mismo período de tiempo gentil.
Gabriel declaró: “Se decretan setenta 'sietes' para tu pueblo y tu santa
ciudad para terminar la transgresión, poner fin al pecado, expiar la maldad, traer
justicia eterna, sellar la visión y la profecía y ungir a la mayoría Santo” (v.
24). Gabriel primero presentó la profecía como un todo, cubriendo un período
que declaró como "setenta y siete".
LAS SETENTA SEMANAS DE DANIEL
DANIEL 9: 24-27

Los setenta y siete: interpretación liberal


La profecía, debido a su precisión, ha despertado una gran oposición por
parte de los expositores liberales que intentan explicarla como una repetición
confusa de los setenta años de cautiverio de Israel. La mayoría de los liberales
también sostienen que Daniel fue una falsificación escrita por una persona en el
siglo II a. C. en lugar del siglo VI a. C., y en consecuencia, se oponen a cualquier
cosa que constituya una visión profética del futuro. En otras palabras, los
liberales intentan decir que esto no era una profecía en absoluto, al mismo
tiempo que se dan cuenta de que tienen un pasaje difícil de explicar. En realidad,
ellos mismos admiten que no tienen una interpretación razonable.

Setenta y siete como 490 años


Desafortunadamente, incluso los estudiosos conservadores no se han
puesto de acuerdo sobre la interpretación de los "setenta sietes", y la mayor
parte del problema es la determinación de la fecha de inicio de la serie. Los
conservadores generalmente sienten que las unidades de tiempo son años; en
otras palabras, setenta siete suman 490 años. Los eruditos conservadores,
particularmente aquellos que son amilenialistas, se resisten a la idea de que se
trata de 490 años literales porque tienen dificultades para encontrar un
cumplimiento que sea satisfactorio para sus otros puntos de vista.
Incluso los comentaristas liberales, sin embargo, están de acuerdo en que
las unidades eran años, no días de veinticuatro horas, ya que 490 días no
constituirían una profecía completa. Los eruditos conservadores generalmente
han reconocido que siete se usaba a menudo en relación con alguna gran obra de
Dios. Los judíos ortodoxos no han hecho nada mejor en su interpretación al creer
que la profecía se cumplió en el año 70 d.C., lo que no da cumplimiento literal al
pasaje. Sin embargo, partiendo del concepto de que las unidades son años, una
serie de interpretaciones desafían cualquier comprensión unificada de este
pasaje.

Setenta y siete: cristológico o no cristológico


En general, las interpretaciones se dividen entre explicaciones cristológicas
y no cristológicas. Aquellos que rechazan un significado cristológico no toman
las Escrituras como profecía literal. Aquellos que creen que estas profecías se
relacionan con Jesucristo y el cumplimiento final de la segunda venida, por lo
general consideran los primeros sesenta y nueve años como años literales. Los
amilenaristas suelen seguir el mismo procedimiento, pero existe una
considerable diferencia de opinión sobre si los últimos siete años se han
cumplido o se cumplirán literalmente. Este es el meollo del problema.

Setenta y siete: eventos importantes


Según Daniel 9:24, seis eventos importantes caracterizan los 490 años: (1)
“para terminar con la transgresión”; (2) “poner fin al pecado”; (3) “para expiar la
maldad”; (4) “para traer justicia eterna”; (5) “para sellar la visión y la profecía”; y
(6) “ungir al santísimo” (v. 24). Como no se explicó ninguno de los seis logros, el
expositor debe encontrar una explicación plausible.
El logro definido como "la transgresión consumada" probablemente se
refiere a la tendencia de Israel a la apostasía, que debe ser terminada cuando
Israel sea llevado a la restauración y al avivamiento espiritual en el momento de
la segunda venida. Prácticamente todos los expositores premilenialistas están de
acuerdo en que el término de esta profecía es antes del futuro reino milenial. La
restauración de Israel espiritualmente y el regreso a Jerusalén como lo menciona
Daniel en oración, por supuesto, ya se ha cumplido, pero la restauración final de
Israel aguarda su reunión en el momento de la segunda venida. Obviamente, los
sacrificios del Antiguo Testamento no pudieron llevar a Israel a este importante
hito, y requirió la muerte de Cristo en la cruz estableciendo la gracia como un
método de trato divino con Israel. El cumplimiento de muchos detalles sobre el
nuevo pacto para Israel (Jer. 31) no comenzaría hasta la segunda
venida. Escatológicamente, los israelitas serán restaurados porque Dios los
tratará con gracia en lugar de lo que merecen.
El objetivo de "poner fin al pecado" puede entenderse como llevar el pecado
a su punto de perdón o podría significar llevar el pecado a su juicio final. Una
variación en el texto también permite una traducción "para sellar el pecado". La
explicación total aparentemente incluye todos estos elementos de poner fin al
pecado, llevar el pecado a juicio y extender el perdón por los pecados
ya cometidos. Obviamente, es el programa de Dios traer el pecado a juicio y traer
perdón a aquellos que reciben la gracia.
El tercer logro, "expiar la maldad", se refiere tanto a la muerte de Cristo en
la cruz, que es la base de toda gracia, como a la aplicación de esto, especialmente
a Israel, en el momento de la segunda venida. La expresión expiar literalmente
significa "cubrir". La muerte de Cristo trata con el pecado de la manera final que
los sacrificios del Antiguo Testamento solo podían ilustrar
temporalmente. Cuando Cristo murió en la cruz, trajo una reconciliación
permanente para aquellos que se volverían a Él con fe (2 Cor. 5:19).
El cuarto logro, “traer justicia eterna”, fue posible gracias a la muerte de
Cristo en la cruz. La aplicación de esto a Israel individual y nacionalmente se
relaciona con la segunda venida. Como se dice en Jeremías 23:5–6, “'Vienen días',
declara el SEÑOR, 'cuando levantaré a David un Renuevo justo, un Rey que reinará
sabiamente y hará lo que es justo y recto en la tierra. En sus días, Judá será salvo
e Israel vivirá seguro. Este es el nombre por el cual se le llamará:
EL SEÑOR, nuestra justicia '”. El tiempo de esta es la segunda venida, el mismo
tiempo en que David resucitará para ser un regente bajo Cristo (30:9). La justicia
es una de las características sobresalientes del reino milenial en contraste con
las dispensaciones anteriores.
El quinto objetivo de los 490 años es "sellar la visión y la profecía". Esta
expresión se refiere a la finalización de la Biblia inspirada con la escritura del
Nuevo Testamento. La figura del "sello" se refiere al sellado de una carta después
de que se completa y se cierra y luego se vuelve segura por el sello. De la misma
manera, Dios ha completado la inspiración de la Biblia y no se escribirán libros
adicionales.
El sexto logro, “ungir al santísimo”, ha traído una variedad de
interpretaciones. Algunos lo relacionan con la dedicación del templo construido
por Zorobabel (516 aC); otros lo relacionan con la santificación del altar del
templo en el período macabeo después de haber sido profanado por Antíoco
Epífanes (165 a. C.) (cf. 1 Mac. 4:52-56), o en un futuro lejano a la dedicación del
Nuevo Jerusalén (Apocalipsis 21:1–27). Aún otros lo refieren al templo milenario
descrito por Ezequiel (Ezequiel 40-42). Debido a que la profecía no es del todo
clara, probablemente la mejor conclusión es que su cumplimiento completo se
refiere a la Nueva Jerusalén, que será el templo de Dios en la eternidad. Debido a
que los otros artículos de la profecía concluyeron con la segunda venida, no hubo
un evento claro en ese momento relacionado con el templo. La unción del
Santísimo, sin embargo, estará en consonancia con otras facetas de los 490 años
que tienen que ver con el juicio del pecado, la expiación, el perdón y la
restauración espiritual.

Setenta y siete: fecha de su comienzo


Otra decisión importante en la interpretación de este pasaje es la cuestión
del comienzo de los 490 años. Esto se describe en Daniel 9:25: “Sepa y entienda
esto: desde la promulgación del decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén
hasta que venga el Ungido, el Gobernante, habrá siete 'sietes' y sesenta y dos
'sietes.'” Daniel estabainstruido, "Sepa y entienda esto", pero es cuestionable si
él lo entendió. Si los estudiantes de las Escrituras de hoy, después de que se haya
cumplido gran parte de Daniel, tienen dificultades para señalar el comienzo de
los 490 años, es obvio que Daniel habría tenido el mismo problema.
Los amilenaristas tienden a adoptar un punto de vista que esencialmente no
le da a la profecía un cumplimiento literal. Una sugerencia es que el período
comienza en el 586 a. C. cuando Jerusalén fue destruida. El decreto, entonces, es
un mandato de Dios, algo que el texto no apoya, y su cumplimiento dista mucho
de ser literal.
Si el decreto se refiere a un decreto político, se han sugerido cuatro decretos
diferentes: (1) el decreto de Ciro de que el templo se reconstruya en 538 a. C. (2
Crón. 36: 20-23; Esdras 1:1-4; 6:1-5); (2) el decreto de Darío, que confirma el
decreto de Ciro (Esdras 6:6-12); (3) el decreto de Artajerjes (Esdras 7:11-26); y
(4) el decreto de Artajerjes dado en Nehemías, autorizando la reconstrucción de
la ciudad (Neh. 2:1-8). Aunque está claro que el decreto de Ciro autorizó la
reconstrucción del templo, hay dudas de si autorizó la reconstrucción de la
ciudad. Los últimos decretos de Esdras aparentemente tratan solo del templo. En
cualquier caso, la muralla de la ciudad y la ciudad misma no fueron reconstruidas
hasta la época de Nehemías (445–444 a. C.). Los eruditos difieren en cuanto a si
la fecha exacta es el último mes de 445 a. C. o el primer mes de 444 a. C. Aunque
los eruditos continúan debatiendo el tema, la explicación más plausible es la
fecha del 444 a. C. porque esto funciona precisamente para el cumplimiento de
la profecía y también coincide con la reconstrucción real de la ciudad. Esta
interpretación proporciona la explicación más literal sin ignorar algunos de los
detalles de la profecía.
Los amilenaristas, que en general han tomado esta profecía en un sentido
menos que literal, en muchos casos tienden a evitar la fecha del 444 a. C. a favor
de tener cumplimiento en el momento de la primera venida de Cristo. Bajo esta
proyección el decreto se emitió en una fecha anterior al 445 a.C., y la primera
mitad del último período de siete años, según su interpretación, se cumplió en la
vida de Cristo, culminando con su crucifixión, que colocan en el a mediados de
los últimos siete años. Sin embargo, esto no proporciona un cumplimiento
realista de la profecía de los primeros tres años y medio y ciertamente ningún
cumplimiento de los últimos tres años y medio. Como en la interpretación de
muchas otras profecías, una interpretación literal o normal requiere un
cumplimiento futuro, en este caso el cumplimiento de los últimos siete años de
los 490 años de profecía.

Setenta y siete: fecha de culminación


Si se acepta 444 a. C. como la fecha de inicio de los 490 años, los 483 años
culminarían en el año 33 d. C., donde los estudios recientes han colocado el
tiempo probable de la muerte de Cristo. En la interpretación, la Biblia autoriza el
uso del año profético de 360 días. Los 360 días se multiplican por 483 años, o los
490 años menos siete. El cálculo aparece en el año 33 d.C. El concepto de que el
año profético es de 360 días es confirmado por los 1260 días (Ap. 11:3; 12:6),
con los cuarenta y dos meses (11:2; 13:5), y con un tiempo, tiempos y medio
tiempo, o tres años y medio (Dan. 7:25; 12:7; Apoc. 12:14). Esta interpretación
permite que los 483 años sigan su curso. El tiempo transcurrido entre los 483
años y los últimos siete años se proporcionó en la profecía misma, como se verá
en el examen de Daniel 9: 26-27.

Setenta y siete: primeros siete años


Los 490 años se dividen en tres partes: Primero, siete veces siete, o un
período de cuarenta y nueve años, luego sesenta y dos veces siete, o 434 años, y
luego el último setenta y siete, o los últimos siete años.
Según el versículo 25, en los primeros siete sietes se construirán calles y una
zanja en tiempos de angustia. Este período de cuarenta y nueve años describió
las consecuencias de la construcción del muro de Jerusalén por parte de
Nehemías y requirió que uno de cada diez en Israel construyera una casa en
Jerusalén, lo cual se cumplió en los cincuenta años posteriores a la construcción
del muro. Esto fue en completo cumplimiento de los primeros siete tiempos siete
años.

Setenta y siete: los próximos sesenta y dos sietes, 434 años


El segundo segmento de sesenta y dos sietes, o 434 años, se añadió a los
primeros cuarenta y nueve años, lo que eleva el total a 483 años.
Setenta y siete: eventos entre sesenta y nueve y setenta y siete
En este período, el Ungido, o el Mesías, nace y es cortado después de la
conclusión del año 483 como se indica en el versículo 26: “Después de los sesenta
y dos 'sietes', el Ungido será cortado y tendrá nada."
Se da otra profecía de un evento después del sesenta y nueve y siete y antes
del setenta y siete: “El pueblo del gobernante que vendrá destruirá la ciudad y el
santuario. El fin vendrá como un diluvio: la guerra continuará hasta el fin, y se
han decretado asolamientos” (v. 26).

Los 483 años en lo judío


y calendarios gregorianos

____________
* Vea los comentarios sobre Daniel 9: 27b para la confirmación de este año de 360 días.
† Dado que solo expiró un año entre el 1 a. C. y el 1 d. C., el total es 476, no 477.
‡ Un total de 476 años dividido por cuatro (un año bisiesto cada cuatro cuatro años) da 119 días
adicionales. Pero se deben restar tres días de 119 porque los años centenarios no son años bisiestos, aunque
cada año 400 es un año bisiesto.
Tomado de The Bible Knowledge Commentary , Antiguo Testamento (David C Cook, 1985), p.1363. Usado con permiso.

Dos eventos importantes marcan la diferencia entre el final del sexagésimo


noveno siete y el comienzo del septuagésimo siete, lo que significa que el Mesías
sería cortado aproximadamente en el año 33 d.C. y que la ciudad de Jerusalén
sería destruida en el 70 d.C. Obviamente, si el cumplimiento de los últimos siete
años siguió inmediatamente al período anterior, no habría tiempo para
considerar la destrucción de Jerusalén como parte del cumplimiento, que
precedería a los últimos siete años. Nuevamente, una interpretación literal, como
la sostienen los premilenialistas, es preferible a la explicación amilenial de que
esto ya se ha cumplido en un sentido u otro. El final llegó para Jerusalén en su
destrucción en el año 70 d. C., y después de eso, la guerra continúa con sus
desolaciones, como ha confirmado la historia.

Setenta y siete: septuagésimo siete


La revelación final en Daniel 9:27 dice: “Él confirmará el pacto con muchos
por uno 'siete'. A la mitad de los 'siete' pondrá fin al sacrificio y la ofrenda. Y en
un ala del templo erigirá una abominación desoladora, hasta que se derrame
sobre él el fin que está decretado”.

Setenta y siete: interpretación amilenial del setenta y siete


Daniel 9:27 lleva a un punto crítico las diversas interpretaciones de este
pasaje. Los amilenaristas, en oposición a la interpretación premilenial que
considera que estos últimos siete años aún están por venir, han ofrecido al
menos otros cuatro puntos de vista: (1) los amilenaristas liberales encuentran
su plenitud en el siglo II a. C. en la época de persecución macabea durante el
reinado de Antiochus Epiphanes; (2) Los eruditos judíos encuentran que la
semana setenta está relacionada con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.
C. (3) los amilenaristas conservadores mantienen la septuagésima semana,
particularmente la última mitad, como un período indefinido; (4) los
amilenaristas también consideran siete años literales comenzando con los tres
años y medio del ministerio de Cristo, culminando con Su muerte y seguidos por
los últimos tres años y medio del período de 490 años para el cual no tienen una
interpretación específica.
Los puntos de vista amilenaristas, así como los de los eruditos judíos, tienen
el problema de no explicar la profecía en su sentido literal y normal. No se puede
encontrar un cumplimiento específico para los elementos principales de la
profecía, particularmente la última mitad de la semana setenta, que, según las
Escrituras, culmina en la segunda venida.

Setenta y siete: vista premilenial del setenta y siete


Los premilenaristas confirman su cumplimiento futuro identificando "el
gobernante que vendrá" de 9:26 con el "él" del versículo 27, el futuro gobernante
mundial. Por el contrario, algunos amilenaristas sostienen que el que confirmó
el pacto en el versículo 27 fue Cristo mismo con referencia al nuevo pacto, pero
este pacto obviamente tiene más de siete años de duración.
La interpretación de "él", que comienza en el versículo 27, es crucial para
entender esta profecía en su cumplimiento. En las leyes normales de referencia,
un pronombre se refiere a la última persona mencionada anteriormente. En este
caso fue el "gobernante que vendrá" del versículo 26 en lugar de "el Ungido" de
la porción anterior de ese versículo. Porque el cumplimiento nunca fue
literalmente cumplido por Cristo en Su primera venida, y tampoco puede el
nuevo pacto, al que afirman que se hace referencia aquí, estar relacionado con
un pacto de siete años. El pacto es eterno, lo que deja la identificación del hacedor
del pacto como el futuro gobernante mundial, o el Anticristo del tiempo del fin,
un romano relacionado con el pueblo que destruyó la ciudad.
Esto está de acuerdo con otra profecía que indica que él detendrá los
sacrificios a la mitad de los últimos siete años, la conclusión se confirmó más
tarde en Daniel 12:7 en referencia a los últimos tres años y medio y la revelación
de la abolición de los sacrificios diarios y la abominación establecida en el
versículo 11.
El concepto de que hay una brecha de tiempo entre el 9:26 y el versículo 27,
aunque muchos amilenaristas se oponen, tiene mucha confirmación bíblica. Una
de las confirmaciones más importantes es el hecho de que el Antiguo Testamento
presenta la primera y segunda venida de Cristo ocurriendo al mismo tiempo que
en Isaías 61:1–2. Si toda la Edad entre Advenimiento puede interponerse entre
las referencias a la primera y segunda venida de Cristo en el Antiguo Testamento,
ciertamente sienta un precedente para tener una brecha de tiempo entre el
sesenta y nueve "siete" y el septuagésimo "siete" de Daniel 9:24-27.
Como en otros problemas de la profecía, gran parte de la dificultad surge
cuando los intérpretes no toman nota de los detalles de la profecía. Una vez que
se entiende que la profecía debe cumplirse literal y completamente, muchos de
los problemas desaparecen.

Setenta y siete: Pacto con el gobernante mundial


Si el pacto de Daniel 9:27 no es el pacto de gracia hecho posible por la
muerte de Cristo como sugieren los amilenaristas, ¿a qué se puede referir? La
mejor explicación es que esto se refiere al gobernante mundial venidero al
comienzo de los últimos siete años que puede hacerse con el control de diez
países en el Medio Oriente. Hará un pacto con Israel por un período de siete
años. Como indica Daniel 9:27, a la mitad de los siete años romperá el pacto,
detendrá los sacrificios que se ofrecen en el templo reconstruido en ese período
y se convertirá en su perseguidor en lugar de su protector, cumpliendo las
promesas del día angustioso de Israel. (Jer. 30:5-7). El templo de ese día futuro
será profanado de la misma manera que Antíoco profanó el templo en su época
en el siglo II a. C., deteniendo los sacrificios y dando uso pagano al templo.
Así como Antíoco Epífanes en el siglo II a. C. profanó el templo de Jerusalén
ofreciendo una cerda en el altar y colocando un ídolo de un dios griego, así en el
tiempo del fin el gobernante mundial final, que afirmará ser Dios, establecerá una
imagen de sí mismo y constituyen la abominación del templo como se describe
en Daniel 9:27. El establecimiento de tal imagen se menciona en Apocalipsis 13:
14-15. Esto lo logrará la bestia del mar que será el gobernante mundial (vv. 11,
14). La bestia de la tierra “les ordenó que levantaran una imagen en honor a la
bestia que fue herida por la espada y aún vivía. Se le dio poder para dar aliento a
la imagen de la primera bestia, para que pudiera hablar y causar que todos los
que se negaran a adorarla imagen para morir” (vv. 14-15). El hecho de que el
gobernante mundial final sea presentado como Dios también fue mencionado en
2 Tesalonicenses 2:4: “Se opondrá y se exaltará a sí mismo sobre todo lo que se
llama Dios o es adorado, de modo que se instala en el templo de Dios,
proclamándose a sí mismo ser Dios ".

Setenta y siete: Mejor interpretación


En consecuencia, la mejor explicación de los 490 años es que los 483 años
se cumplieron justo antes del tiempo de la crucifixión de Cristo, que ocurriría un
intervalo de tiempo entre la crucifixión de Cristo y la destrucción de Jerusalén de
más de treinta y cinco años, cumpliendo Daniel. 9:26, y ambos eventos
ocurrieron en ese período.
Los últimos siete años, sin embargo, comenzarán cuando el gobernante de
las diez naciones en el Medio Oriente, que aún aparecerá, cumplirá la descripción
como un gobernante relacionado con las personas que destruyen la ciudad de
Jerusalén, es decir, los romanos. personas. Comenzará el período final de siete
años haciendo un pacto de paz con Israel que se romperá después de los
primeros tres años y medio. Este enfoque tiene la ventaja de dar cumplimiento
literal a la profecía y armonizarla con cualquier otra profecía del tiempo del fin.
Otras interpretaciones simplemente no se ajustan al pasaje. Algunos han
sugerido a Antíoco Epífanes como la persona que cumpliría con esto en el siglo
II a. C. Sin embargo, no hay nada en la historia que corresponda a un pacto de
siete años después de Antíoco. Solo aquellos que creen que Daniel es una
falsificación escrita en el siglo II a. C. ofrecen algún apoyo a este punto de vista.
En conjunto, los "setenta y siete" de la profecía de Daniel presentan toda la
historia de Israel desde la época de Nehemías en el 444 a. C. hasta la segunda
venida. Interpuesta está la edad presente no revelada en el Antiguo Testamento,
que a menudo profetizaba la primera venida como el mismo evento que la
segunda venida y no tomaba en consideración la edad presente entre los dos
eventos.
En la visión de Daniel, entonces, él no solo cubrió el alcance de la profecía
gentil que termina en la segunda venida, sino que también reveló que los “setenta
siete” de Israel concluirán con el mismo evento, la segunda venida. El hecho de
que Israel ya está de regreso en la tierra, que un movimiento mundial hacia un
gobierno mundial también es actual, y que ya existe un movimiento religioso
mundial se combinan para indicar que el tiempo del cumplimiento de los eventos
del tiempo del fin puede no estar distante.

Cuarta visión de Daniel: su experiencia


Daniel 10:1-3. La cuarta y última visión que se le dio a Daniel se registró en
Daniel 10–12. Esta fue la visión final de Daniel “en el tercer año de Ciro rey de
Persia” (el año 536 a. C.) (v. 1). A Daniel se le aseguró que la visión presentaba la
verdad y que su visión principal estaba relacionada con una “gran guerra” (v. 1).
Aparentemente, en respuesta al hecho de que se le iba a dar una visión,
Daniel se preparó ayunando durante tres semanas (v. 2). Esto no significa que se
abstuviera completamente de comer o beber, sino que, como él mismo lo
expresó, “no comí comida selecta; ni carne ni vino tocó mis labios; y no usé loción
hasta que pasaron las tres semanas” (v. 3). Cuando Daniel tuvo esta visión, él
tenía aproximadamente ochenta y cinco años.
Aunque Daniel no lo mencionó, tuvo ocasión de angustia porque los
israelitas que habían regresado a la Tierra Prometida y estaban intentando
construir el templo habían atravesado tiempos difíciles. El período de su ayuno
incluía el tiempo de la Pascua, que normalmente ocurría el día catorce del primer
mes y fue seguido por siete días en los que se comía pan sin levadura. El período
de tres semanas, obviamente, eran semanas de días en contraste con los "setenta
siete" de Daniel 9, a los que aquí se hace referencia como "tres sietes de día". El
hecho de que se usara la palabra día deja en claro que Daniel estaba hablando de
un día literal de veinticuatro horas.
Llegó la noticia de Jerusalén acerca de la difícil situación de los judíos que
habían intentado construir el templo y habían puesto los cimientos solo para ser
detenidos por la oposición de la gente que ya vivía en la tierra (Esdras 4: 1–5,
24). Daniel consideró esto como una gran dificultad, ya que una de las principales
razones para regresar a Jerusalén era reconstruir el templo y restablecer el
sistema de sacrificios. En realidad, el templo se retrasó unos veinte años. Como
se ha explicado anteriormente, la diferencia fue entre los setenta años de
cautiverio, que comenzó en el 605 a. C., y los setenta años de la desolación de
Jerusalén, que comenzó en el 586 a. C. La construcción del templo se retrasó
veinte años y se completó en el 515 a. C., setenta años después de que el templo
fuera destruido en el 586 a. C. Desde el punto de vista humano, se retrasó; desde
un punto de vista divino, llegó a tiempo. Sin embargo, el período de ayuno dio la
oportunidad de recibir más revelaciones de Dios.
Daniel 10:4–6. El comienzo de las tres semanas de ayuno no se indica en la
Biblia, pero aparentemente se completó el día veinticuatro del primer mes. Esto
daría tiempo para el festival de dos días del comienzo del año y el comienzo de
la luna nueva, que era un momento de alegría y, en consecuencia, no era un
momento adecuado. tiempo para que Daniel ayunara (1 Sam. 20:18-19,
34). Aparentemente, el período de ayuno de Daniel comenzó inmediatamente
después, o el cuarto día del nuevo mes, y continuó hasta la Fiesta de la Pascua y
la Fiesta de los Panes sin Levadura, que había concluido antes de que se diera la
visión.
Daniel registró que la visión le vino cuando estaba “de pie en la orilla del
gran río Tigris” (Dan. 10:4). En Daniel 8, tuvo una visión “al lado del canal de Ulai”
(8: 2), pero eso se interpretaría como estar allí en la visión, no realmente allí en
el cuerpo. Aquí la implicación era que él estaba realmente en el Tigris y parado
en su orilla cuando comenzó la visión. El hecho de que Daniel estuviera junto al
río Tigris responde a la pregunta de por qué no regresó a Jerusalén con los
peregrinos que regresaban. Aparentemente, esto fue imposible para Daniel, en
parte debido a su edad y en parte debido a su ocupación como uno de los
administradores del imperio. Puede que haya estado allí por algún asunto del
imperio. El río Tigris estaba aproximadamente a treinta y cinco millas al noreste
de Babilonia, lo que no habría requerido mucho viaje.
Daniel registró que en su visión vio una figura gloriosa en la forma de un
hombre: “Miré hacia arriba y allí, ante mí, había un hombre vestido de lino, con
un cinturón del mejor oro alrededor de su cintura. Su cuerpo era como crisólito,
su rostro como un relámpago, sus ojos como antorchas encendidas, sus brazos y
piernas como el resplandor del bronce bruñido, y su voz como el sonido de una
multitud” (10:5-6).
Los eruditos han luchado con la pregunta de si este hombre es una teofanía
(aparición de Dios) o un ángel glorioso. Debido a la similitud de esta visión con
la que se encuentra en Apocalipsis 1:11–16, muchos consideran esta primera
revelación como la de Cristo mismo apareciendo como el Ángel del Señor. Si es
así, contrastaba con la persona descrita en Daniel 10:10-14 o con la que Miguel
menciona en el versículo 13 porque claramente eran ángeles. Lo que vio Daniel
estaba de acuerdo con la gloriosa visión de Dios.
La vestimenta general del hombre era de lino, que parecía caracterizar a los
visitantes celestiales (Ez. 9:2-3, 11; 10:2, 6-7), así como las vestiduras de los
sacerdotes (Éxodo 28:39-43). Los ángeles aparecían con frecuencia con largas
vestimentas blancas, ya fueran de lino o no, y a veces de colores brillantes
(Marcos 16:5; Lucas 24: 4; Juan 20:12; Hechos 1:10). El cinturón o cinto
probablemente estaba hecho de lino bordado con el oro más fino (Dan. 10:5). En
la versión King James, el "cinto" se describió como "oro fino de Ufaz". Una
referencia similar se encuentra en Jeremías 10:9, pero se desconoce el
significado de esta frase, excepto que da a entender que era de oro muy fino.
Se decía que la apariencia gloriosa del cuerpo del hombre era "como
crisólito", también traducido como "berilo". Algunos piensan que fue como un
topacio. Esta joya también se menciona en Éxodo 28:17 y Ezequiel
1:16; 10:9. Debido a que en hebreo se llamaba tarshish, la implicación era que se
originó en España y posiblemente era de color amarillo.
Se describió el rostro del hombre como “como un relámpago, sus ojos como
antorchas encendidas”, similar a la descripción de Cristo en Apocalipsis 1: 14–
16. Los brazos y piernas se describieron como "bronce bruñido", similar a la
descripción de Cristo en Apocalipsis 1:15: "Sus pies eran como bronce que brilla
en un horno". Como en Apocalipsis 1:15, la voz de Cristo fue descrita "como el
sonido de un torrente de aguas", así que aquí Daniel oye un sonido "como el
sonido de una multitud" (Dan. 10: 6).
Daniel 10:7–9. Aunque Daniel vio la visión que lo sobrecogió de terror, los
que estaban con él no vieron la visión, pero sintieron que algo terrible estaba
sucediendo y “huyeron y se escondieron” (v. 7). Daniel, sin embargo, después de
contemplar la imagen, declaró: “No me quedaban fuerzas, mi rostro se puso
pálido como la muerte y estaba indefenso. Entonces lo escuché hablar, y
mientras lo escuchaba, caí en un sueño profundo, con el rostro en tierra” (vv. 8–
9). La experiencia de Daniel es similar a la de Pablo en el camino a Damasco
cuando los hombres con Saulo (Pablo) escucharon un sonido, pero no vieron a
nadie y no entendieron lo que se decía (Hechos 9:7; 22:9). El hecho de que los
hombres que estaban con Daniel no vieron la visión corrobora la conclusión de
que él estaba en el río Tigris geográficamente. No se dijo cómo sabía que su
rostro estaba "mortalmente pálido", pero aparentemente sintió que estaba muy
débil. Luego cayó en un sueño profundo. El relato ilustra cómo los hombres en
sus cuerpos mortales, incluso los hombres piadosos como Daniel, no pueden
soportar la gloriosa presencia de Dios; también se ilustra en la respuesta de
Pablo a la visión de Cristo en el camino a Damasco (Hechos 9:4).
Daniel 10:10-11. En su debilidad, Daniel registró: “Una mano me tocó y me
puso temblando de manos y rodillas” (v. 10). A Daniel se le dijo que la visión le
fue dada porque era un hombre "muy estimado", y se le indicó que "considerara
cuidadosamente las palabras que estoy a punto de hablarte, y ponte de pie,
porque ahora he sido enviado a ti" (v. 11). En respuesta a esto, Daniel dijo que
"se puso de pie temblando".
Daniel 10:12-14. La persona que hablaba con él le dijo: “No tengas miedo,
Daniel. Desde el primer día en que te propusiste ganar entendimiento y
humillarte ante tu Dios, tus palabras fueron escuchadas y yo he venido en
respuesta aellos. Pero el príncipe del reino persa me resistió veintiún
días. Entonces Miguel, uno de los principales príncipes, vino a ayudarme, porque
estaba detenido allí con el rey de Persia. Ahora vengo a explicarte lo que le
sucederá a tu pueblo en el futuro, porque la visión se refiere a un tiempo por
venir” (vv. 12-14).
Si el hombre descrito en los versículos 4–6 era una teofanía, una revelación
de Cristo mismo, se aclaró que el primer hombre descrito aquí era un ángel y no
Cristo porque se decía que era menos que omnipotente y fue resistido por “el
príncipe del reino Persa” durante “veintiún días” (v. 13). Luego fue asistido por
Miguel el arcángel que lo ayudó (v. 13). El ángel le declaró a Daniel que “la visión
se refiere a un tiempo por venir” (v. 14). La revelación del conflicto entre los
ángeles y el mundo de los demonios que se describe en este pasaje es similar a
otras indicaciones de este conflicto que continúa sin cesar (Efesios 6:10-17).
Daniel 10:15-19. La revelación dejó a Daniel “sin habla” (v. 15), y se inclinó
hacia el suelo. Una vez más, Daniel fue tocado por “alguien que parecía un
hombre” (v. 16). No estaba claro si esto se refiere a un ángel oa la teofanía, pero
lo más probable es que se trate del ángel mencionado en los versículos
anteriores. Daniel, quien trató de hablar, dijo: “Se me han acabado las fuerzas y
apenas puedo respirar” (v. 17).
Daniel fue nuevamente tocado y fortalecido, y el ángel dijo: “'No temas,
hombre muy estimado', dijo. '¡Paz! Sé fuerte ahora; sé fuerte'” (v. 19). En
respuesta a esto, Daniel declaró: “Me sentí fortalecido y dije: 'Habla, señor mío,
que me has dado fuerzas'” (v. 19).
Daniel 10:20-11:1. La figura angelical le dijo a Daniel: “¿Sabes por qué he
venido a verte? Pronto volveré para luchar contra el príncipe de Persia, y cuando
me vaya, vendrá el príncipe de Grecia; pero primero les diré lo que está escrito
en el Libro de la Verdad. (Nadie me apoya contra ellos excepto Michael, tu
príncipe. Y en el primer año de Darío el Medo, tomé mi posición para apoyarlo y
protegerlo) ". Esto se refería a la visión profética dada a Daniel en el capítulo 8
donde se profetizó el triunfo final de Grecia sobre Medo-Persia. Sin embargo, el
ángel indicó que apoyó a Darío el Medo cuando se hizo cargo de Babilonia.

Cuarta visión de Daniel: profecía de los reyes antes de Antíoco IV


Daniel 11:2–35. Este pasaje proporciona la profecía más detallada que se
puede encontrar en las Escrituras. El intérprete se enfrenta a la pregunta de si
Dios estáomnisciente, es decir, conoce todos los eventos del futuro y también si
Dios revela los eventos futuros en detalle.
El libro de Daniel se consideró Escritura genuina escrita por el profeta
Daniel en el siglo VI a. C. durante al menos ochocientos años sin que nadie
cuestionara la validez de esta profecía.
Como se discutió anteriormente, en el siglo III de la era cristiana, unos
ochocientos años después de Daniel, un filósofo ateo llamado Porfirio, al estudiar
el libro de Daniel, concluyó que las profecías de Daniel 11:2–35 eran
extremadamente precisas. describiendo el período histórico que
cubrieron. Debido a que no creía en Dios ni creía que Dios era omnisciente, tuvo
que encontrar alguna manera de explicar este extraordinario escrito. Concluyó
que quienquiera que lo haya escrito debe haber vivido después de los hechos
descritos. En consecuencia, ofreció la teoría de que Daniel no fue escrito por el
profeta Daniel en el siglo VI a. C., sino por un hombre del período macabeo,
alrededor del 175 a. C., que decía ser Daniel.
Hasta los tiempos modernos, ningún otro se comprometió a apoyar a
Porphyry. Cuando empezaron a surgir eruditos liberales, se enfrentaron al
mismo problema que tuvo Porfirio al intentar interpretar este pasaje. Debido a
que no creían en la revelación sobrenatural e incluso cuestionaron si Dios era
omnisciente, adoptaron el punto de vista de Porfirio con pocos cambios y
argumentaron que el libro debe ser una falsificación del segundo siglo después
de los eventos descritos. Hasta el momento, esta ha sido una posición de los
estudiosos liberales.
El hallazgo de un manuscrito completo de Daniel entre los documentos de
Qumrán, que era cientos de años más antiguo que la copia más antigua de Daniel
encontrada anteriormente, sirvió para socavar esta posición liberal porque trajo
el libro de Daniel de regreso al siglo II a.C., pero en hebreo comparativamente
moderno en lugar del hebreo antiguo. Según la propia posición de los teólogos
liberales, esto requeriría un par de siglos entre esta copia y el original, que por
supuesto, lo tendría en la vida de Daniel o al menos antes de los eventos descritos
en Daniel 11. Los liberales han estado en gran parte callados. acerca de
este descubrimiento, pero una nueva generación de liberales tendrá que
enfrentar el hecho de que su vieja teoría ya no es válida y que el libro de Daniel
contiene profecías genuinas.
Los detalles que se ofrecen en Daniel 11:2–35 incluyen los principales
eventos y personalidades del Imperio Persa, y luego continúan con los
principales eventos del período alejandrino, que culmina en la profecía sobre
Antíoco Epífanes (175-164 a. C.). Comenzando con el versículo 36, la profecía se
adelantó a los eventos que siguieron a Antíoco hasta el tiempo del fin, que aún
está por llegar desde el punto de vista de nuestro tiempo presente.
Daniel 11:2. La profecía comenzó describiendo a cuatro reyes de Persia (v.
2). Daniel escribió: “Ahora bien, les digo la verdad: tres reyes más aparecerán en
Persia, y luego un cuarto, que será mucho más rico que todos los demás. Cuando
haya ganado poder con sus riquezas, despertará a todos contra el reino de
Grecia” (v. 2).
Al intentar identificar a los cuatro reyes, es probable que Daniel excluyera a
Darío el Medo y Ciro II (550-540 a. C.). Los cuatro reyes probablemente fueron
Cambises (529-522 a. C.), que no se menciona en el Antiguo Testamento, Pseudo-
Smerdis (522-521 a. C.), Darío I Hystaspes (521-486 a. C., Esdras 5-6) y Jerjes I
(486–465 a. C., Esdras 4:6).
Como indicó Daniel, Jerjes I fue el gobernante que intentó conquistar Grecia
en la época del mayor poder del Imperio Persa. Jerjes I reunió un ejército de
varios cientos de miles y comenzó una guerra contra Grecia (580 a. C.) en la que
tanto su flota como sus tropas fueron derrotadas. Persia declinó en el poder
después de esto. Muchos identifican a Asuero, que eligió a Ester como su reina,
como este Jerjes I. La desastrosa expedición contra Grecia probablemente
ocurrió entre Ester 1 y Ester 2. Daniel no dio muchos detalles sobre el Imperio
persa, ya que se proporcionaron datos adicionales en Esdras, Nehemías y Ester,
complementado por Hageo, Zacarías y Malaquías. Como Daniel probablemente
murió alrededor del 530 a.C., su vida terminó antes de que ocurrieran estos
eventos y, por lo tanto, tenía que ser una profecía genuina.
Daniel 11: 3-4. Daniel profetizó la venida de Alejandro el Grande: “Entonces
aparecerá un rey poderoso, que gobernará con gran poder y hará lo que le
plazca. Después de su aparición, su imperio será dividido y dividido en parcelas
hacia los cuatro vientos del cielo. No irá a sus descendientes, ni tendrá el poder
que él ejerció, porque su imperio será desarraigado y entregado a otros” (vv. 3-
4). Esta profecía anticipó el ascenso de Alejandro Magno y su conquista del
Imperio Persa. Como registra la historia, cuando Alejandro Magno murió en 323
a. C., su conquista se dividió entre sus cuatro generales. Los mismos eventos
fueron profetizados en los versículos 5-8 e interpretados por Daniel en los
versículos 21-22. Cuando Daniel escribió esta profecía, Grecia era una nación
pequeña y relativamente insignificante.
Daniel 11:5–6. Daniel continuó con una profecía aún más detallada que las
profecías anteriores. Escribió: "El rey del sur se hará fuerte, pero unode sus
comandantes será aún más fuerte que él y gobernará su propio reino con gran
poder. Después de algunos años, se convertirán en aliados. La hija del rey del sur
irá al rey del norte para hacer una alianza, pero no retendrá su poder, y él y su
poder no durarán. En aquellos días será entregada junto con su escolta real y su
padre y el que la sostuvo” (vv. 5-6).
Como se insinúa en el versículo 5, el pasaje se refería a las luchas entre Siria
como rey del norte y Egipto como rey del sur. Aunque Siria no fue mencionada
porque no existía como nación en ese momento y el gobernante de Egipto fue
referido solo como el rey del Sur, sin embargo, estaba bastante claro cómo esto
corresponde a la historia. Ptolomeo I Soter (323-285 a. C.) es el rey del Sur. El
que es más fuerte que él en referencia a Seleuco I Nicator (312-281 aC). En el
trasfondo histórico de estos eventos hay evidencia de que Seleuco había dejado
a Antígono en Babilonia y por un breve tiempo estuvo asociado con Ptolomeo I
en Egipto. Juntos habían derrotado a Antígono, lo que hizo posible que Seleuco
controlara de manera militar la gran área desde Asia Menor hasta la India, y se
hizo más fuerte que Ptolomeo, que gobernaba Egipto. Esto explica el versículo 5:
"Uno de sus comandantes llegará a ser aún más fuerte que él y gobernará su reino
con gran poder". Las dos áreas de fuerza en este período fueron Egipto, dirigido
por Ptolomeo, y Seleuco como gobernante de Siria. También se indica, “Después
de algunos años, se convertirán en aliados” (v. 6).
Sería normal tener matrimonios mixtos entre estos dos gobernantes, y esto
se menciona en el versículo 6, que dice: “La hija del rey del sur irá al rey del norte
para hacer una alianza, pero no retendrá su poder, y él y su poder no durarán. En
aquellos días será entregada junto con su escolta real y su padre y el que la
sostenía” (v. 6). La hija mencionada aquí era Berenice, que era la hija de
Ptolomeo II Filadelfo (285–246 a. C.), que era rey de Egipto. En ese momento, el
rey de Siria, o "el rey del norte", era Antíoco II Theos (261–246 a. C.). Sin
embargo, la alianza no duró ya que una ex esposa de Antíoco de nombre Laodice
se unió a una conspiración en la que tanto Berenice como Antíoco fueron
asesinados, y su padre, Ptolomeo, también murió en ese momento. Los versículos
son precisos al describir los eventos futuros de ese período.
Daniel 11:7–9. Un rey posterior de Egipto, Ptolomeo III Euergetes (246-222
a. C.), pudo conquistar el reino del norte, apoderándose de una gran cantidad de
botín, como lo describe Daniel: “Uno de su linaje se levantará para ocupar su
lugar. Atacará elfuerzas del rey del norte y entrar en su fortaleza; luchará contra
ellos y saldrá victorioso. También se apoderará de sus dioses, sus imágenes de
metal y sus valiosos artículos de plata y oro y se los llevará a Egipto. Durante
algunos años dejará solo al rey del norte” (vv. 7-8). Ptolomeo III Euergetes, al
conmemorar su victoria sobre el reino del Norte, erigió un monumento
llamado Marmor Adulitanum, en el que registró su jactancia de haber
conquistado una gran área, que incluía Mesopotamia, Persia, Media, Susiana y
otros países. Después de esta victoria, aparentemente dejó de invadir el Norte.
En la historia que siguió a este período, hubo ataques desde el norte y desde
el sur, ya que lucharon entre sí en varios momentos. El versículo 9 indica un
ataque del rey del norte contra el rey del sur que ocurrió alrededor del 240 a. C.
y fue dirigido por Seleuco II Callinicus. Sin embargo, fue derrotado y regresó sin
conquistar la tierra de Egipto.
Daniel 11:10-12. El hijo mayor de Seleucus murió durante una campaña
militar en Asia Menor. Pero más tarde, el hijo menor, Antíoco III, atacó Egipto con
cierto éxito. Como gobernante del reino del Norte, Antíoco III tuvo varias
campañas exitosas contra Egipto durante un período en el que el gobernante
egipcio, Ptolomeo Philopator (221–203 a. C.) no levantó una defensa suficiente
contra él.
En una batalla posterior en 217 a. C., Antíoco el Grande desafió a un ejército
egipcio, con unos setenta mil soldados en cada bando, lo que resultó en que
Egipto destruyera todo el ejército de Antíoco como se indica en los versículos 11-
12.
Daniel 11:13–16. En los versículos que siguen, sin embargo, se mencionan
invasiones adicionales de Egipto llevadas a cabo por el rey del Norte: “Porque el
rey del Norte reunirá otro ejército, más grande que el primero; y después de
varios años, avanzará con un enorme ejército totalmente equipado. En esos
tiempos, muchos se levantarán contra el rey del sur. Los hombres violentos de tu
propia gente se rebelarán en cumplimiento de la visión, pero sin éxito. Entonces
el rey del norte vendrá y construirá rampas de asedio y tomará una ciudad
fortificada. Las fuerzas del Sur no podrán resistir; incluso sus mejores tropas no
tendrán la fuerza para resistir. El invasor hará lo que le plazca; nadie podrá
oponerse a él. Se establecerá en la Tierra Hermosa y tendrá el poder de
destruirla” (vv. 13-16).
Estas profecías corresponden precisamente a la historia del período que
describió estas guerras y el éxito del reino del Norte. La conquista de un
fortificadociudad (v. 15) se cumplió cuando los ejércitos egipcios fueron
derrotados en Paneas, en la cabecera del río Jordán, con el resultado de que
Antíoco III pudo tomar Sidón, que fue capturada en 199-198 a. C. El resultado fue
que Siria controló toda Tierra Santa hasta el sur de Gaza.
Posteriormente, Egipto intentó conquistar Siria, y los ejércitos liderados por
los egipcios Eropas, Menacles y Damoyenus no lograron mellar el poder sirio.
Daniel 11:17-20. En ese momento, sin embargo, Roma comenzó a ejercer su
poder en el Mediterráneo oriental, y parecía mejor que Antíoco hiciera las paces
con Egipto al casar a su hija Cleopatra con Ptolomeo V Epífanes. Daniel describió
esto: “Decidirá venir con el poder de todo su reino y hará una alianza con el rey
del sur. Y le dará una hija en matrimonio para derrocar el reino, pero sus planes
no lo ayudarán ni lo conseguirán” (v. 17).
Antíoco, habiendo arreglado las cosas con Egipto, intentó conquistar Grecia,
pero fue derrotado en 191 a. C. en las Termópilas y en 189 a. C. fue nuevamente
derrotado en Magnesia al sureste de Éfeso, esta vez por soldados romanos. Esto
cumplió lo que escribió Daniel: “Entonces volverá su atención a las costas y
tomará muchas de ellas, pero un comandante pondrá fin a su insolencia y volverá
su insolencia sobre él. Después de esto, volverá hacia las fortalezas de su propio
país, pero tropezará y caerá, para no ser visto más” (vv. 18-19). Aunque Antíoco
fue un gran gobernante, su fracaso en la conquista de Grecia lo dejó destrozado
en el momento de su muerte, que ocurrió cuando intentó saquear un templo en
Elam.
Cuarta visión de Daniel: Antíoco IV
La profecía de Daniel ahora se dirige a otros dos gobernantes: Seleuco IV
Filopator (187-175 a. C.) y Antíoco IV Epífanes (175-164 a. C.), quien fue el
famoso perseguidor de los judíos mencionado anteriormente en Daniel 8: 23-25
y al que se hace referencia como el cuerno pequeño mencionado en Daniel 8: 9-
14. Daniel 11:20 indicó a Seleuco IV Filópador: “Su sucesor enviará un
recaudador de impuestos para mantener el esplendor real. Sin embargo, dentro
de unos años será destruido, pero no con ira ni en batalla” (v. 20). La necesidad
de aumentar los impuestos se debió al tributo que tenía que pagar a Roma de mil
talentos cada año.
Daniel 11:21–35. El recaudador de impuestos que nombró se llamaba
Heliodoro (2 Mac. 3:7). Algunos creen que Seleuco IV Philopator fue asesinado
por veneno y su muerte preparó el escenario para el gobernante final de este
período que se describe en Daniel 11:21–35. En los versículos 21–35, aparece a
continuación un gobernante comparativamente insignificante de Siria, conocido
como Antíoco IV Epífanes. La importancia de este hombre para Daniel y Dios fue
su persecución del pueblo judío durante el período de su reinado en 175-164 a.
C.
En comparación con los gobernantes anteriores del reino del norte, Daniel
lo describió como “una persona despreciable a quien no se le ha dado el honor
de la realeza” (v. 21). Aseguró el trono mediante una serie de intrigas y
asesinatos de otros posibles candidatos, como Daniel describió: "Cuando su
pueblo se sienta seguro, invadirá el reino y lo tomará con intrigas" (v. 21).
El camino por el que llegó al trono es bastante complicado. Hubo varios
gobernantes legítimos posibles a la muerte de su predecesor, Seleucus IV
Philopator. El hijo menor de Seleuco IV era Demetrio y probablemente fue el
sucesor más legítimo al trono, pero en ese momento estaba en prisión en Roma
como rehén. Un hijo menor, Antíoco, era todavía un bebé. El hermano de Seleuco
IV era Antíoco IV, que en el momento de la muerte de su hermano vivía en
Atenas. Allí escuchó que Heliodoro había asesinado a su hermano Seleuco como
estaba profetizado en Daniel 11:20. Antiochus IV Epiphanes fue a Antioch y de
alguna manera aseguró el trono. Andrónico ayudó a esto asesinando al bebé
Antíoco, pero a su vez fue ejecutado por Antíoco IV. Heliodoro, que había
asesinado a Seleuco IV, aparentemente desapareció de la historia. Para que una
profecía prediga con precisión una historia tan enredada, sólo puede explicarse
por la inspiración del Espíritu Santo.
Antíoco IV comenzó una vida muy convulsa, luchando contra Egipto, el reino
del Sur, y el poder naciente de Roma. Su ascenso al poder se describe en el
versículo 21. Antíoco IV añadió el título de Epífanes, que significa "el
glorioso". Debido a sus diversas intrigas, otros lo apodaron como Epimanes, que
significa "loco". Antíoco fue atacado por un gran ejército, probablemente de
Egipto, pero de alguna manera Antíoco pudo derrotar al ejército como dijo
Daniel: “Entonces un ejército abrumador será barrido ante él” (v. 22). La
referencia adicional de que “un príncipe del pacto será destruido”
probablemente se refería al hecho de que el depuesto sumo sacerdote Onías III
había comenzado su persecución de los judíos.
Algunos de sus éxitos militares se describen en los versículos que siguen:
“Después de llegar a un acuerdo con él, actuará con engaño y con sólo unas pocas
personas llegará al poder. Cuando las provincias más ricas se sientan seguras, las
invadirá y logrará lo que ni sus padres ni sus antepasados hicieron. Distribuirá
botín, botín y riquezas entre sus seguidores. Conspirará para derribar fortalezas,
pero sólo por un tiempo” (vv. 23-24).
Habiendo consolidado su poder político a través de victorias por las armas,
intentó lo que otros habían hecho antes que él: atacar a Egipto. Daniel escribió:
“Con un gran ejército, aumentará su fuerza y valor contra el rey del sur. El rey del
sur hará la guerra con un ejército grande y muy poderoso, pero no podrá resistir
debido a los complots ideados contra él. Los que comen de las provisiones del
rey tratarán de destruirlo; su ejército será barrido y muchos caerán en la batalla”
(vv. 25-26).
Esta guerra ocurrió aproximadamente cinco años después de que asumió el
trono. Un gran ejército egipcio se enfrentó a las fuerzas de Antíoco en Pelusio
cerca del delta del Nilo y fue derrotado. Después de la batalla, los dos intentaron
establecer un pacto de paz, que Daniel describió: “Los dos reyes, con el corazón
inclinado hacia el mal, se sentarán a la misma mesa y se mentirán el uno al otro,
pero en vano, porque el fin llegará. aún ven a la hora señalada. El rey del norte
volverá a su propio país con grandes riquezas” (vv. 27-28). Aunque la
conferencia fue un intento de llegar a la paz, ambos conspiradores intentaron
vencer al otro y el resultado fue que la paz no se logró.
Antíoco, ahora con aparente éxito sobre Egipto, estaba irritado por el hecho
de que los judíos no lo apoyaran activamente. En consecuencia, Daniel escribió:
“Pero su corazón se opondrá al santo pacto. Actuará contra ella y luego regresará
a su propio país” (v. 28). Antíoco se oponía mucho a la religión judía y al "pacto
santo". Profanó su templo, ofreciendo una cerda en el altar e instalando una
estatua de un dios griego. Esto precipitó la revuelta macabea en la que miles de
judíos fueron asesinados, incluidos hombres, mujeres y niños, algunos fueron
arrojados desde lo alto de los edificios hasta la muerte, en el vano esfuerzo por
acabar con la religión judía.
La profanación del templo judío descrita en los versículos 31-32 siguió a
otro ataque a Egipto que no tuvo éxito. El problema ahora era que Roma estaba
empezando a extender su poder y Antíoco no creía que fuera seguro intentar
conquistar Egipto dadas las circunstancias. En consecuencia, como escribió
Daniel, “En el tiempo señalado volverá a invadir el Sur, pero esta vez el resultado
será diferente al de antes. Los barcos de las costas occidentales se le opondrán y
él se desanimará. Entonces se volverá y desahogará su furor contra el santo
pacto. Él volverá y mostrará favor a los que abandonan el santo pacto” (vv. 29-
30).
El intento de Antíoco de destruir la religión judía fue descrito por Daniel con
estas palabras: “Sus fuerzas armadas se levantarán para profanar la fortaleza del
templo y abolirán el sacrificio diario. Entonces establecerán la abominación que
causa la desolación. Con lisonjas corromperá a los que han violado el pacto, pero
el pueblo que conoce a su Dios lo resistirá firmemente” (vv. 31–32). Esto se había
anticipado en Daniel 8:9-12, 23-25. Daniel describió con más detalle el tiempo de
persecución de Israel: “Los sabios instruirán a muchos, aunque por un tiempo
caerán a espada o serán quemados, capturados o saqueados. Cuando caigan,
recibirán un poco de ayuda, y muchos que no son sinceros se unirán a
ellos. Algunos de los sabios tropezarán para ser refinados, purificados y sin
mancha hasta el tiempo del fin, porque aún llegará en el tiempo señalado”
(11:33–35).
Estas intrincadas profecías que describen en detalle la relación entre los
imperios de Persia y Grecia con el pueblo judío solo pueden explicarse por
inspiración divina. Los detalles eran tales que incluso una persona que viviera en
ese momento podría tener dificultades para poner todos los hechos juntos en
una relación y conclusión adecuadas. El hecho de que los incrédulos hayan
atacado a Daniel sobre la base de esta profecía es en sí mismo una admisión de
que las profecías eran precisas, y los datos de apoyo indican que fue escrito por
Daniel en el siglo VI a. C.

Cuarta visión de Daniel: el tiempo del fin


La referencia al “tiempo del fin” en la profecía restante, que comienza en el
versículo 36, no fue el resultado inmediato del reinado de Antíoco IV Epífanes. La
brecha cronológica entre Antíoco IV Epífanes (vv. 21-34) y el tiempo del fin (vv.
36-45) era común en el Antiguo Testamento, ya que muchas profecías sobre la
primera y segunda venida de Cristo, aunque presentadas juntas, fueron
separadas por miles de años en su cumplimiento.
Daniel 11:36–45. Las profecías detalladas de Daniel 10: 1–11: 35 fueron
completamente proféticas desde el punto de vista de Daniel en el siglo VI a. C., y
ahora todas se han cumplido. Desde el punto de vista de Daniel, todo era futuro,
pero a partir del versículo 36, las profecías dadas por Daniel aún no se han
cumplido y, de hecho, se relacionan con el período justo antes de la segunda
venida.
Daniel describió al gobernante mundial final: “El rey hará lo que le plazca. Él
se exaltará y se engrandecerá a sí mismo sobre todo dios y dirá cosas inauditas
contra el Diosde los dioses” (v. 36). Algunos intérpretes han intentado relacionar
a este rey con Antíoco IV, mencionado en los primeros versículos de este
capítulo. Sin embargo, la evidencia de la historia es que Antíoco IV murió en el
año 164 a.C. poco después de cumplirse los versos anteriores. Algunos piensan
que estaba loco en el momento de su muerte. En cualquier caso, no cumplió con
ninguno de los eventos descritos en la última parte de este capítulo, comenzando
en el versículo 36.
Una explicación más plausible es que este gobernante se refirió al cuerno
pequeño de Daniel 7:8, 21-24 así como a la bestia del mar (Apocalipsis 13: 1-
10). En esta identificación, él será el futuro gobernante mundial y un gentil.
Algunos expositores sostienen que el rey final será un judío apóstata,
posiblemente no el gobernante mundial, sino uno que surja en Palestina y
coopere con el poder gentil final.
Por muchas razones, la identificación de este rey como el gobernante gentil
final es una interpretación superior. Según el mismo Daniel, será un rey
voluntarioso que se considerará a sí mismo por encima de todo dios y por encima
de todo rey. Esto no encajaría con un rey judío que no era el gobernante supremo
en los tiempos de los gentiles. También sería increíble que este gobernante fuera
judío en la medida en que persiguió a los judíos.
Daniel también describió a este gobernante: “Tendrá éxito hasta que se
complete el tiempo de la ira, porque lo que ha sido determinado debe suceder”
(Dan. 11:36). Esto estaba de acuerdo con Daniel 7:27-28 y también la
destrucción del gobernante mundial final en Apocalipsis 19:20. Cumplirá la
profecía de hablar “contra el Dios de los dioses” (Dan. 11:36) como se menciona
también en Apocalipsis 13:5-7.
Daniel describió al futuro gobernante de una manera inusual: “No tendrá
respeto por los dioses de sus padres ni por el deseado por las mujeres, ni
considerará a ningún dios, sino que se exaltará sobre todos ellos” (Dan.
11:37). Sobre la base de este versículo, algunos han considerado a este
gobernante un judío debido a la frase familiar "los dioses [Elohim] de sus
padres". En la versión King James, "dioses" se traduce en singular "Dios". La
expresión habitual con respecto al Dios de Israel como el Dios de sus padres
es Yahvé, que es inequívocamente el Dios de Israel. El hecho de que Daniel
usó Elohim es significativo porque Elohim se usa tanto para el Dios verdadero
como para los dioses falsos y es una palabra general como la palabra
inglesa dios. Además, Elohim es un plural natural, y aunque a veces se tradujo en
singular, la traducción más precisa en este caso sería en plural, refiriéndose a los
dioses paganos. El punto del pasaje no es simplemente que rechazará al Dios de
Israel, sino que hará caso omiso de todas las deidades como se indica en el
versículo anterior donde se consideraba a sí mismo más grande que cualquier
dios. El pasaje incluía el hecho de queno considerará “al deseado por las mujeres”
(v. 37). Desde la perspectiva judía, el deseo de las mujeres era cumplir la
promesa dada a Eva de un Redentor venidero que nacería de una mujer. Sin
duda, muchas mujeres judías esperaban que uno de sus hijos cumpliera esta
profecía. En consecuencia, "el deseado por las mujeres" es el Mesías de Israel. En
consecuencia, lo que predijo este pasaje fue que él, como gentil, tendrá un
desprecio total por las Escrituras y su promesa de un Rey de reyes venidero.
De acuerdo con el versículo 36, Daniel declaró: “Ni considerará a ningún
dios, sino que se exaltará a sí mismo sobre todos ellos” (v. 37). Esto reforzó el
concepto de que rechazó no solo al Dios de Israel, sino a todos los dioses, ya
fueran paganos o el Dios verdadero. En otras palabras, será ateo y se considerará
deidad.
Sin embargo, Daniel pasó a describirlo como apenas un objeto de adoración:
“En lugar de ellos, honrará al dios de las fortalezas; honrará a un dios
desconocido para sus padres con oro y plata, con piedras preciosas y regalos
costosos” (v. 38). Como dejan claro los versículos anteriores, no reconocerá a
ninguna persona como Dios, pero en lugar de adorar a Dios colocará cosas
materiales que le permitirán aumentar su poder militar y políticamente. Es
similar al concepto moderno de "el dios de la guerra", que es una personificación
del deseo de hacer la guerra.
Sus esfuerzos militares tendrán éxito durante un tiempo, como dijo Daniel:
“Atacará las fortalezas más poderosas con la ayuda de un dios extranjero y
honrará grandemente a quienes lo reconozcan. Los hará gobernantes sobre
muchos pueblos y repartirá la tierra por un precio” (v. 39). Su reinado estará
conectado con el concepto de deidad, y aparentemente usará la creencia en
deidades como un trampolín para hacer que la gente crea en él como
Dios. Tendrá éxito en esto, como se confirma en Apocalipsis 13: 8: “Todos los
habitantes de la tierra adorarán a la bestia, todos cuyos nombres no han sido
escritos en el libro de la vida que pertenece al Cordero que fue inmolado desde
la creación del mundo." Todas las religiones de cualquier carácter se fusionarán
en la adoración final de este gobernante mundial, que es el sustituto de Satanás
por Cristo Rey de reyes y Señor de señores. Él recompensará a los que le han
apoyado haciéndolos gobernantes y distribuirá la riqueza de una manera que
ayudará a su reinado.
Los versículos finales de Daniel 11, que comienzan con el versículo 40,
describen la guerra mundial final que ocurrirá en el período justo antes de la
segunda venida. Según Apocalipsis 13: 7, el rey habrá logrado su objetivo de
estar sobre todas las naciones del mundo. Pero a medida que suceden los
acontecimientos de la gran tribulación con su destrucción total de personas, Se
desarrollará la insatisfacción con su reinado, y el resultado es que varias partes
del mundo comenzarán a rebelarse contra este gobernante mundial y atacarlo.
Tierra Santa será el campo de batalla y los ejércitos de todo el mundo
convergerán. Daniel describió esto: “En el tiempo del fin, el rey del sur lo
entablará en batalla, y el rey del norte atacará contra él con carros y caballería y
una gran flota de barcos” (Dan. 11:40). La profecía no es del todo claro cómo
clasificar a estas diversas personas, pero aparentemente un gran ejército de
África, descrito como proveniente del sur, y un gran ejército de Europa lo atacará
desde el norte. Sin embargo, Daniel declaró: “Él invadirá muchos países y los
barrerá como un diluvio” (v. 40). Esto profetiza que el gobernante mundial
triunfará contra estas fuerzas invasoras. Dice: “Él también invadirá la Tierra
Hermosa”, que se refiere a Tierra Santa (v. 41). Daniel declaró: “Muchos países
caerán”, pero hay excepciones que describió Daniel: “Pero Edom, Moab y los
líderes de Ammón serán librados de su mano. Extenderá su poder sobre muchos
países; Egipto no escapará. Obtendrá el control de los tesoros de oro y plata y de
todas las riquezas de Egipto, con los libios y los nubios sometidos” (vv. 41–43).
Aunque tendrá mucho éxito en la guerra, el líder mundial del futuro
escuchará informes de ejércitos adicionales provenientes del Este y del
Norte. Esto aparentemente se refiere al gran ejército de Oriente descrito en
Apocalipsis 16:12 como "los reyes de Oriente". Algunos también relacionan esto
con 9: 13-16, que establece que el ejército tiene 200 millones de efectivos. Esto
probablemente no solo incluirá a los ejércitos que lucharán, sino también al
personal de apoyo detrás de ellos.
Las escrituras son claras en que aparentemente el gobernante mundial
continuará dominando la situación hasta el momento de la segunda
venida. Como Daniel lo resumió, “Él levantará sus tiendas reales entre los mares
en la hermosa montaña santa. Sin embargo, llegará a su fin y nadie lo ayudará”
(Dan. 11:45). La destrucción final del poder de los gentiles se había anticipado
anteriormente en 7:11: “Entonces continué velando por las palabras jactanciosas
que hablaba el cuerno. Seguí mirando hasta que mataron a la bestia y su cuerpo
fue destruido y arrojado al fuego ardiente ".
En la segunda venida, el gobernante mundial será capturado y arrojado al
“lago ardiente de azufre ardiente” (Ap. 19:20).
Aunque a Daniel no se le dieron profecías acerca de la era presente entre la
primera y la segunda venida de Cristo, más que cualquier otro profeta, describió
la secuencia de eventos proféticos que abrazarán a Israel hasta el tiempo de la
segunda venida, así como también aquellos que incluirán el gobierno de los
gentiles. En Daniel 12 se dan más detalles.
Daniel 12:1-3. En el capítulo anterior, Daniel fue informado sobre la gran
tribulación y la guerra mundial que llegará a su conclusión. Naturalmente,
estaría preocupado por el pueblo de Israel. En respuesta a esta pregunta natural
sobre el destino de su pueblo, se le informó: “En ese momento se levantará
Miguel, el gran príncipe que protege a tu pueblo. Habrá un tiempo de angustia
como no ha sucedido desde el principio de las naciones hasta entonces. Pero en
ese momento tu pueblo, todo aquel cuyo nombre se encuentre escrito en el libro,
será entregado” (v. 1).
Según otras profecías, muchos de los judíos y los gentiles se volverán a
Cristo en el período posterior al rapto, pero serán mártires. En Apocalipsis 7: 1–
8, se le informó al apóstol Juan que 144.000 del pueblo de Israel, 12.000 de cada
una de las doce tribus enumeradas, serían sellados y pasarían ilesos por la gran
tribulación. En 14:1, se los ve de pie en el monte Sion intactos.
En 7:9-17, muchos otros serán martirizados de todos los países y
razas. Están representados en el cielo triunfantes, pero han ido al cielo de la gran
tribulación, porque serán ejecutados por el gobernante mundial que exigirá que
todos lo adoren bajo pena de muerte (cf. Ap. 13:15). A Daniel se le aseguró que,
si bien las personas pueden perecer, la nación de Israel como tal será protegida
y continuará existiendo a través de la gran tribulación y entrará en el reino
milenial cuando Jesucristo, su Mesías, regrese en Su segunda venida.

Cuarta visión de Daniel: Resurrecciones del tiempo del fin


A Daniel se le informó que muchos de los que mueran serán resucitados:
“Multitudes que duermen en el polvo de la tierra despertarán: unos para vida
eterna, otros para vergüenza y desprecio eterno” (Dan. 12:2). Esta profecía se
refiere al hecho de la resurrección. En la reconstrucción del orden de
resurrección, está claro que no todos serán resucitados al mismo
tiempo. También se mencionó en relación con la resurrección de Cristo la
resurrección simbólica de un pequeño número de santos (Mat. 27:51–53). En el
rapto de la iglesia al final de la era presente, los miembros del cuerpo de Cristo,
los cristianos que murieron desde Pentecostés, serán resucitados de entre los
muertos. También se reveló una resurrección especial con respecto a los
dos testigos (Ap. 11:3-13), quienes serán resucitados y arrebatados al cielo al
concluir su testimonio (v. 12). Todas estas resurrecciones precedenla
resurrección en el momento de la segunda venida (Dan. 12:2-3). La resurrección
de algunos a la vergüenza y al desprecio eterno (v. 2) no ocurrirá hasta el final
del milenio, como se aclara en Apocalipsis 20:4–6, 11–15. La resurrección aquí
se extendió a todos los salvos del Antiguo Testamento, ya sean judíos o gentiles,
todos los que no fueron resucitados en el momento del rapto. Se les dará vida de
resurrección y nuevos cuerpos y entrarán en el reino milenial como personas
resucitadas. Los santos de la tribulación también serán resucitados (v. 4). Al
comienzo del milenio, los únicos que quedarán en la tumba serán los
inconversos.
El tiempo de la resurrección también será un tiempo de recompensa, y a
Daniel se le dijo: "Los sabios resplandecerán como el resplandor de los cielos, y
los que llevan a muchos a la justicia, como las estrellas por los siglos de los siglos"
(Dan. 12:3). Así como los que son arrebatados serán juzgados y recompensados
en el tribunal de Cristo, todos los demás santos que hayan muerto serán
resucitados en el momento de la segunda venida y, de la misma manera, serán
recompensados por lo que han hecho por Dios.

Cuarta visión de Daniel: resultado del tiempo del fin


Daniel 12:4. Aunque Daniel había sido un fiel registrador de las profecías
recibidas de Dios, solo entendió parcialmente lo que estaba
escribiendo. Entonces se le instruyó a Daniel: “Pero tú, Daniel, cierra y sella las
palabras del rollo hasta el tiempo del fin” (v. 4). Los que se beneficiarán más de
las profecías de Daniel serán los que vivan en el tiempo del fin. Incluso hoy, antes
de que ocurran los eventos culminantes que seguirán al rapto, es posible
interpretar la mayoría de las profecías de Daniel y encontrar el cumplimiento de
estas profecías en la historia. Los que no se hayan cumplido todavía se
cumplirán. La era que conduce al fin se caracterizó con las últimas palabras:
“Muchos irán de aquí para allá para aumentar el conocimiento” (v. 4). La
implicación es que se apresurarán a tratar de aumentar el conocimiento. Nuestro
mundo moderno ciertamente se caracteriza por esto, y hay más descubrimientos
científicos en un año ahora de lo que solía haber en un siglo. Pero el hecho triste
es que la mayor parte de este conocimiento no pertenece a los valores eternos y
no prepara a una persona para la venida del Señor. Con demasiada frecuencia,
en un mundo intelectual, se descuidan las Escrituras, que son la fuente de toda la
verdad acerca de Dios y Su plan para el universo.
Daniel 12:5–13. Al recibir más revelación, Daniel todavía estaba de pie en la
orilla del Tigris (10: 4), y ahora vio a otros dos, uno a un lado del río y uno al otro
lado. Los escuchó conversar: “Uno de ellos dijo al hombre vestido de lino, que
estaba sobre las aguas del río: '¿Cuánto tiempo pasará antes de que se cumplan
estas cosas asombrosas?'” (12:6). Las Escrituras registran la respuesta del otro
hombre: “El hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, levantó
su mano derecha y su mano izquierda hacia el cielo, y le oí jurar por Aquel que
vive para siempre, diciendo: será por un tiempo, tiempos y medio tiempo'” (v.
7). La expresión “tiempo, tiempos y medio tiempo” (véase 7:25; Apocalipsis
12:14) son los últimos tres años y medio antes de la segunda venida. En relación
con la gran tribulación, la mujer, refiriéndose a la nación de Israel, fue declarada
protegida “por un tiempo, tiempos y medio” de la persecución de Satanás (v.
14). Aunque muchos israelitas serán asesinados en la gran tribulación (7:9-17),
la nación sobrevivirá, será reunida (Ezeq. 20:33-38) y será juzgada, y solo
aquellos que se salven serán se le permitirá entrar en el reino milenial. Debido a
que se declaró que el período de la gran tribulación era de cuarenta y dos meses
(véase Daniel 9:27; Apocalipsis 13:5), la expresión se entiende mejor como que
un "tiempo" es un año, "tiempos". dos años y “medio tiempo” medio año,
sumando tres años y medio.
A Daniel también se le informó que “cuando el poder del pueblo santo haya
sido finalmente quebrantado, todas estas cosas se cumplirán” (v. 7). Como se
indica en muchas Escrituras, como Apocalipsis 13:7, el pueblo de Israel, así como
los gentiles que se conviertan en cristianos, estarán sujetos a juicios
purificadores por parte del gobernante mundial al final de los tiempos, que
intentará exterminar a todos los cristianos y todos los judíos. Las Escrituras son
claras en que a veces Dios ha permitido el martirio, pero en otras ocasiones libró
a su pueblo del martirio, como se ilustra en los 144.000 de Apocalipsis 7.
Daniel volvió a declarar que no entendía la profecía y que preguntó: "Señor
mío, ¿cuál será el resultado de todo esto?" (Dan. 12:8).
El ángel respondió: “Ve, Daniel, porque las palabras están cerradas y
selladas hasta el tiempo del fin” (v. 9). A Daniel se le instruyó además que en el
tiempo del fin algunos serán purificados por su persecución pero que los
malvados seguirán siendo malvados: “Muchos serán purificados, sin mancha y
refinados, pero los malvados seguirán siendo malvados. Ninguno de los impíos
entenderá, pero los sabios entenderán” (v. 10).
El clímax del tiempo del fin lo resume el ángel: “Desde el momento en que el
sacrificio diario sea abolido y la abominación que causa desolación sea
establecida, Habrá 1.290 días. Bienaventurado el que espera y llega al final de los
1335 días” (vv. 11-12).
Otras Escrituras confirman este breve resumen del tiempo del fin de
aproximadamente tres años y medio. El comienzo de los tres años y medio de la
gran tribulación contará con la abolición de los sacrificios diarios y el
establecimiento de una abominación en el templo (7:25; 9:27; Apocalipsis 11: 2-
3). El tiempo a la vista será la gran tribulación, los últimos tres años y medio
previos a la segunda venida de Cristo. Este será un tiempo terrible de juicio
divino, así como de persecución gubernamental, como se muestra en Apocalipsis
6: 1–18: 24. Debido a que tres años y medio de 360 días cada uno, comúnmente
usados como año profético, no explicaron los 30 días adicionales en la figura
1290, quedan dos explicaciones posibles. Puede ser que el anuncio del cese de
los sacrificios ocurra 30 días antes de la mitad de los últimos 7 años, permitiendo
que los restantes 1,260 días culminen en la segunda venida de Cristo. Otra
explicación es que cuando Cristo regrese, habrá un lapso de tiempo antes del
milenio cuando comience a lidiar con los juicios, que puede que no todos tengan
lugar en unos pocos días. En ese caso, los 30 días serían un período en el que
Cristo comenzaría a aplicar Su juicio sobre el mundo antes de que comience el
milenio.
En cualquier caso, en el momento de la segunda venida, los malvados serán
juzgados. Las ovejas serán rescatadas y entrarán en el reino, pero las cabras
serán muertas (Mat. 24:36–41; 25:31–46). Estos pasajes parecen referirse al
juicio de los gentiles en particular, pero los judíos experimentarán un juicio de
purga similar (Ez. 20:33-38). En estos juicios, todos los incrédulos adultos, ya
sean judíos o gentiles, serán purgados, y solo los creyentes podrán entrar en el
reino milenial, y los niños que no tienen la edad suficiente para tomar una
decisión aparentemente están exentos de juicio. En consecuencia, cualquiera que
viva hasta el final de los 1335 días será salvo porque los juicios de purificación
han tenido lugar de todos los inconversos antes de que se alcance este tiempo. En
consecuencia, a los que se queden se les permitirá entrar en el reino milenial.
Daniel obviamente no entendió estas profecías, aunque hoy con la
perspectiva de la historia y muchas profecías cumplidas, los intérpretes pueden
entenderlas mejor que él. Pero a Daniel se le dijo simplemente que seguiría su
camino, es decir, que moriría, y luego, al final de los días, es decir, en el momento
de la segunda venida de Cristo, resucitaría: “En cuanto a ti, sigue tu camino hasta
el final. Descansarásy luego, al final de los días, te levantarás para recibir tu
herencia asignada” (Dan. 12:13).

El gran alcance de las profecías de Daniel


El tremendo alcance de la revelación profética de Daniel difícilmente se
puede exagerar. Solo el libro de Daniel nos da la extensión de la historia de Israel
en 490 años con la edad actual intercalada entre el año 483 y el año
490. Asimismo, la profecía gentil, que describe los imperios de Babilonia, Medo-
Persia, Grecia y Roma, tiene el mismo curso, comenzando en el 605 a.C. cuando
Nabucodonosor conquistó Jerusalén y extendiéndose hasta la segunda venida de
Cristo cuando el poder gentil será destruido y el mundo. el gobernante será
arrojado al lago de fuego.
Al igual que la vista panorámica de Israel, las profecías gentiles relacionadas
con los reinos serán interrumpidas por la era presente, extendiéndose desde la
primera venida de Cristo hasta el período justo antes de Su segunda venida y
excluyendo el período desde Pentecostés hasta el rapto de la iglesia. La
revelación de Daniel no solo es esencial para comprender la profecía del Antiguo
Testamento, sino que, en un sentido particular, es la clave para comprender el
libro de Apocalipsis. El libro de Daniel apoya la idea de que el libro de Apocalipsis
del capítulo 4 en adelante aún está por venir desde nuestro punto de vista actual,
como el fin de los tiempos de los gentiles en Daniel, así como el fin de los tiempos
en el curso del futuro profético de Israel.
8

PROFECÍA EN LOS PROFETAS MENORES

LA PROFECÍA EN OSEAS
Oseas 1:1. Poco se sabe acerca del profeta Oseas, excepto la información
biográfica que se da en el primer versículo del libro. Fue descrito como el hijo de
Beeri, y su ministerio fue durante el reinado de cuatro reyes de Judá — Uzías,
Jotam, Acaz y Ezequías — y siete reyes de Israel (las diez tribus) —Jeroboam,
hijo de Joás; Zacarías; Shallum; Menahem; Pekah; Pekaía; y Hoshea. El
ministerio de Oseas fue principalmente para las diez tribus de Israel. Cuatro de
los reyes de Israel fueron asesinados en el cargo. Oseas vivió en el período 750-
722 a. C., que condujo al cautiverio de las diez tribus en 722 a. C., y sus profecías
en general fueron una advertencia para Israel, así como una advertencia a las dos
tribus de Judá del juicio venidero de Dios por sus pecados.
Aunque la obra de Oseas puede describirse de varias maneras,
probablemente sea más esclarecedor considerar que su ministerio profético gira
en torno a tres temas: los pecados de Israel y Judá, el castigo de Dios por estos
pecados y su restauración espiritual y política final. En consecuencia, los pecados
y el juicio resultante reconocidos en 1:2-9 fueron seguidos por la restauración
(1:10-2:1). En 1:2–13 se describe una segunda serie de acusaciones por los
pecados de Israel y Judá, y en 2:14–3:5 se profetizaron la restauración y
liberación resultantes. Una tercera serie de acusaciones se registró en 4:1–5:14,
seguida de profecías de restauración en 5:15–6:3. Un cuarto período de
acusaciones se reveló en 6:4-11:7, y la restauración se profetizó en 11: 8-11. Las
profecías finales sobre los juicios venideros por los pecados de Israel se dieron
en 11:2-13:16, seguidas de una profecía de restauración que se encuentra en el
capítulo 14.
A lo largo del libro, la relación matrimonial entre Oseas y su esposa adúltera,
Gomer, proporciona un hilo conductor a través de las profecías de Oseas y
típicamente representó la relación de Yahweh con las doce tribus de Israel, que
eran vistas como una esposa adúltera. Aunque, sin duda, los pecados de Israel y
Judá implicaron idolatría física real, las profecías abordan predominantemente
el adulterio espiritual, es decir, la infidelidad a Dios y el amor al mundo.

El primer ciclo de los pecados de Israel y su restauración


Oseas 1: 2–2:1. En el primer ciclo de condenación, juicio y restauración final,
Oseas recibió instrucciones de casarse con “una esposa adúltera” porque
“la tierra es culpable del adulterio más vil al apartarse del SEÑOR” (v. 2). Tres hijos
nacieron de la unión (probablemente hijos genuinos de Oseas en lugar de hijos
de adulterio). Al primero se le dio el nombre de Jezreel como una indicación
significativa del juicio venidero de Dios sobre las diez tribus de Israel debido a
“la masacre de Jezreel” (v. 4). Esto se refería a la matanza de los descendientes
de Acab y Jezabel por Jehú, la cual había sido profetizada primero por Elías (1
Reyes 21:21-24), luego ordenada por Eliseo (2 Reyes 9: 6-10) y aprobada por el
Señor. Él mismo (10:30). Surgió la pregunta de por qué se predijo este juicio. La
respuesta probablemente se encuentre en el hecho de que Jehú había ido más
allá de las instrucciones del Señor y también había matado a Joram (9:24),
Ocozías del reino de Judá (vv.27-28) y muchos parientes de Ocozías (10:12). –
14), que no formaban parte del comando original.
La profecía del juicio sobre la línea de Jehú se cumplió más tarde con el
asesinato de Zacarías, un rey que descendía de Jehú (15:10), cortando así la línea
de Jehú de cualquier sucesión al trono. El cumplimiento de esta profecía también
puso de relieve el hecho de que Asiria capturaría a las diez tribus, comenzando a
gobernarlas en el 734 a. C. y terminando con su cautiverio en el 722 a. C.
El segundo hijo de Oseas y Gomer fue una hija llamada Lo-Ruhamah (Oseas
1: 6), que significa “no amada”, refiriéndose a la casa de Israel. El tercer hijo se
llamó Lo-Ammi (v. 9), que significa "no mi pueblo". Sin embargo, la profecía de
destrucción no se cumplió debido a la promesa de que Judá será salvo (v. 7) y
que las doce tribus del reino de Israel también serán llamadas nuevamente "hijos
del Dios viviente" (v. 10). La profecía también dice: "El pueblo de Judá y el pueblo
de Israel se reunirán, y nombrarán un líder y subirán de la tierra, porque grande
será el día de Jezreel" (v. 11). Esta profecía se cumplirá proféticamente cuando
Cristo vuelva a ocupar el trono de David (2 Sam. 7:11–16; Isa. 3:5; 9:6–7; Amós
9:11; Mic. 5:2). La referencia a “la tierra” (Oseas 1:11) probablemente se refiere
a la tierra en la que fueron exiliados. La sección se cierra con referencia a Israel
y Judá como “'Mi pueblo', y de tus hermanas, 'Mi amada'” (2:1).

El segundo ciclo del juicio de Israel y su restauración


Oseas 2:2-3:5. El segundo ciclo de juicio sobre el pecado y la restauración
final comenzó con una reprimenda de Gomer como representante de Israel. Se
predijo que sería desnudada, convertida en un desierto sin agua y deshonrada
(2: 2-6). Sus amantes la dejarían, pero Dios declaró que la juzgaría y castigaría
(vv. 7–13). Sin embargo, después del tiempo del juicio (v. 13), sería restituida a
su esposo (vv. 14-20). En ese momento ella sería plantada en la tierra (v. 23) y
sería amada por su esposo; Dios la declararía “mi pueblo” y se convertiría en su
Dios (v. 23).
De acuerdo con esta profecía, el Señor le ordenó a Oseas que reclamara a su
esposa como compraría un esclavo (3:1-3). Debía quedarse en casa y no
continuar con su vida adúltera (v. 3).
El significado profético de esto fue declarado: “Porque los israelitas vivirán
muchos días sin rey ni príncipe, sin sacrificio ni piedras sagradas, sin efod ni
ídolo. Después, los israelitas regresarán y buscarán la SEÑOR su Dios y David su
rey. Vendrán temblando a la SEÑOR ya sus bendiciones en los últimos días” (vv. 4-
5). Esto se cumplirá en la segunda venida.

El tercer ciclo del juicio de Israel y su restauración


Oseas 4:1–6:3. El tercer ciclo de juicio seguido por la restauración comenzó
con el juicio sobre Israel: “no hay fidelidad, no hay amor, no hay reconocimiento
de Dios en la tierra”; “Sólo maldición, mentira y asesinato, hurto y adulterio ... el
derramamiento de sangre sigue al derramamiento de sangre” (4:1–2). Dios
predijo que, aunque los sacerdotes aumentaran en número, pecarían contra Dios
(v. 7). El pueblo de Israel sería como ellos: “Comerán, pero no tendrán
suficiente; se prostituirán, pero no aumentarán” (v. 10). Hacían ofrendas a los
ídolos y se dedicaban a la prostitución espiritual (vv. 11-14).
La acusación continuó con acusaciones de rebelión, corrupción y arrogancia
de Israel (5:1–5). A causa de sus pecados, ella sería “desolada en el día del juicio
final” (v. 9). El juicio se pronunció sobre “Efraín”, que representaba a las diez
tribus de Israel. Dios predijo que las tribus serían llevadas cautivas (v. 14).
Aunque Israel no se arrepintió, Dios prometió que llegaría el día en que
“buscarán mi rostro; en su miseria me buscarán” (v. 15). Dios prometió
restaurarlos como la lluvia restaura la tierra (6:1-3). La restauración final se
cumplirá en la segunda venida.

El cuarto ciclo del juicio de Israel y su restauración


Oseas 6:4–11:11. El cuarto ciclo de juicio y restauración comenzó con una
serie de acusaciones. Dios les ordenó: “Tu amor es como la niebla de la mañana,
como el rocío temprano que desaparece. Por eso te despedazo con mis
profetas. Te maté con las palabras de mi boca; como relámpagos te iluminaron
mis juicios” (6: 4-5). Su pueblo era culpable de ser infiel (v. 7); “matan en el
camino a Siquem, cometiendo delitos vergonzosos” (v. 9).
La acusación continuó diciendo que los pecados de Israel la envolvían (7:2),
y ella era como “todos los adúlteros, ardiendo como un horno cuyo fuego y
panadero no necesitan moverse del amasado de la masa hasta que suba” (v.
4). Ella se llenó de pasión (v. 6), y se declaró que Efraín era "una torta plana que
no se volvía" (v. 8). Se comparó a Efraín con una paloma, que llamaba a Egipto y
luego a Asiria, y ambos traicionarían a Israel (v. 11). La gente se reunió para
beber vino, pero se apartó de Dios (v. 14). Habían roto su pacto con Dios (8:1) y
habían “rechazado lo bueno” (v. 3). Adoraban un becerro en lugar del Dios
verdadero (vv. 4-6).
Dios iba a venir sobre Israel como un torbellino (v. 7), y ella se convertiría
en “cosa sin valor” (v. 8). Sus altares se convertirían en lugares solo para pecar
(vv. 11-13). Debido a que Israel se había olvidado de su Dios y Judá había
intentado fortificar sus ciudades, Dios consumiría a ambos con fuego.
Dios predijo que su pueblo no permanecería en la tierra de Israel (9: 3) sino
que iría a Egipto, donde serían destruidos y sus tesoros quitados (vv. 3–6). Dios
predijo que vendría el tiempo del castigo de Israel (v. 7), y Dios la castigaría por
su maldad (vv. 7–9). Estaría privada de sus hijos (v. 12) y sería como una planta
“marchita, se secó su raíz, no dan fruto” (v. 16).
Israel fue descrito como “una vid extendida” (10:1), lo que la llevó a
construir más altares, pero Dios los derribaría (v. 2). Sus ídolos serían llevados a
Asiria y ella sería deshonrada (vv. 5-6). A medida que comenzaba a tomar
conciencia de la ira de Dios, decía “a las montañas: '¡Cúbrenos!' ya los collados:
¡Caed sobre nosotros!” (v. 8).
Dios le suplicó: “Siembren justicia, cosechen el fruto de la misericordia y
rompan la tierra”, pero Israel no respondió (vv. 12-13). Como resultado, “tus
fortalezas serán devastadas, como Shalman” devastaría a “Beth Arbel” en la
batalla (v. 14). Beth Arbel era una ciudad pequeña. Así como Beth Arbel fue
destruida, también sería destruida Beth Aven, refiriéndose a Beth-el como la casa
de Dios. Beth Aven significa "casa de maldad", mientras que Bet-el se conocía
anteriormente como la casa de Dios. Dios predijo que las madres serían
"derribadas por tierra con sus hijos" (v. 14) y "el rey de Israel será
completamente destruido" (v. 15).
Dios ensayó cómo había sacado a los hijos de Israel de Egipto con amor
(11:1–4). Algunos interpretan la referencia a un hijo como una profecía de que
Cristo saldría de Egipto (v. 1; Mat. 2:15). Israel estaba decidido a alejarse de Dios
(Oseas 11:7).
Dios prometió, sin embargo, llevar a cabo su restauración definitiva: “¿Cómo
puedo dejarte, Efraín? ¿Cómo puedo entregarte, Israel? ¿Cómo puedo tratarte
como Admah? ¿Cómo puedo hacerte como Zeboiim? (v. 8). Dios declaró que Su
compasión se despertó (v. 8) y que finalmente los hijos de Israel regresarían a su
tierra y se establecerían en sus hogares (v. 11). Esto se cumplirá en la segunda
venida.
El quinto ciclo del juicio de Israel y su restauración
Oseas 11:12-14:9. Dios declaró con respecto al quinto y último ciclo de juicio
seguido de restauración, “Efraín me ha rodeado de mentiras, la casa de Israel de
engaño. Y Judá es rebelde contra Dios, incluso contra el Santo fiel” (11:12).
Efraín fue condenado por un intento de hacer alianzas con Egipto y Asiria
(12:1). Mientras Jacob luchaba con Dios, Dios "lo encontró en Betel" (v. 4). Dios
declaró que sacó a Israel de Egipto y ella vivía en tiendas. Dios predijo que
volvería a vivir en tiendas de campaña (v. 9). Dios prometió pagarle a Israel por
su culpa y “pagará [a Efraín] su desprecio” (v. 14).
La condenación de Efraín continuó: “Ahora pecan más y más; con su plata se
hacen ídolos, imágenes hábilmente modeladas, toda ella obra de artesanos”
(13:2). Israel fue acusado de ofrecer sacrificios humanos (v. 2). Dios le recordó
cómo la había sacado de Egipto (v. 4) y cuidó de ella en el desierto (v. 5), pero
ella se olvidó de Dios (v. 6). Por consiguiente, Dios la juzgaría como un león o un
leopardo que acecha en el camino de una persona o como una osa despojada de
sus cachorros (vv. 7-8). Sus reyes no la salvarían (vv. 9-10).
Dios dijo: “Los rescataré del poder del sepulcro; Los redimiré de la
muerte. ¿Dónde están, oh muerte, tus plagas? ¿Dónde, oh sepulcro, está tu
destrucción? (v. 14). El apóstol Pablo aplicó esta declaración a la victoria de los
creyentes sobre la muerte (1 Cor. 15:55–56). Pero aquí fue un llamado a la
muerte y la tumba para alcanzar a Israel debido a su pecado. Dios declaró que
Israel se marchitaría como un viento seco del este procedente del desierto (Oseas
13:15). El Señor predijo: “A espada caerán; sus pequeños serán estrellados por
tierra, sus mujeres encintas desgarradas” (v. 16).
En el capítulo final de Oseas, el tema se centra en el arrepentimiento y la
restauración definitivos de Israel. Llegará el día en que Dios perdonará sus
pecados (14:1-3) y amará a Israel libremente (v. 4). Una vez más Israel “florecerá
como un lirio” (v. 5). Prosperará como un olivo y tendrá fragancia como un cedro
del Líbano (v. 6). Los pasajes concluyen con una declaración: “¿Quién es
sabio? Se dará cuenta de estas cosas. ¿Quién discierne? Él los entenderá. Las
formas de L ORD son correctas; los justos andan en ellos, pero los rebeldes
tropiezan en ellos” (v. 9).
Aunque el juicio de Dios fue pronunciado claramente sobre Israel y sus
pecados ya habían sido juzgados en la historia por cosas como el cautiverio asirio
y más tarde el cautiverio babilónico, los profetas tenían claro que llegaría un
momento para la restauración final de Israel. Si bien parte de esto se logró
parcialmente cuando regresaron del cautiverio babilónico, el cumplimiento final
será cuando el Señor regrese y David resucite e Israel se reunirá en su propia
tierra de forma permanente.
LA PROFECÍA EN JOEL
Joel, el autor del libro que lleva su nombre, pudo haber vivido ya en el siglo IX a.
C. antes de los cautiverios asirios y babilónicos o hasta el siglo VI a. C. después de
los cautiverios. El libro en sí no se relaciona directamente con ningún evento o
situación histórica.
El tema del libro de Joel es el día del Señor (Yahvé), una expresión que se
encuentra a menudo en el Antiguo Testamento y también en el Nuevo
Testamento. El día del Señor se refiere a cualquier período de tiempo en el que
Dios se ocupa directamente de la situación humana, ya sea en juicio o en
misericordia. La expresión puede referirse a un día específico oa un período
prolongado de tiempo, como en el día escatológico del Señor, que se extiende
desde el rapto de la iglesia hasta el fin del reino milenial (1 Tes. 5:1-9; 2 Pedro
3:10-13).

La plaga de langostas
Joel 1:1-14. Lo que el profeta describió fue una invasión de langostas, una
catástrofe muy temida por los del Antiguo Testamento. Algunos creen que las
langostas eran una descripción de un ejército invasor, pero otros lo consideran
una invasión literal de langostas, que destruye como un ejército invasor. Se
consumió toda la vida vegetal. Los sacerdotes fueron llamados al duelo y al
ayuno. Las langostas fueron descritas en el versículo 4, indicativo de la
destrucción venidera en el día del Señor. La profecía se cumplió con la
destrucción inmediata de las langostas, pero el cumplimiento final se verá en la
gran tribulación cuando ocurrirá una destrucción similar.
Joel 1:15-20. Además de la plaga de langostas, se describió la plaga de la
sequía, un juicio divino experimentado a menudo por Israel. El efecto de todo
esto en los pastos fue descrito como fuego que devoraba todo lo viviente. Esto
podría ser un incendio literal, pero más probablemente se refiere al efecto de las
langostas y la sequía que producen el mismo efecto que causaría un
incendio. Esto presagió la destrucción de la futura gran tribulación.

El día del señor


Joel 2:1–11. Aunque algunos expositores consideran las langostas en Joel 2
como langostas literales, las langostas probablemente describieron un ejército
que devasta como lo hicieron las langostas en el capítulo 1. Era típico de las
invasiones militares que arruinarían todo lo que conquistaron. En cualquier
caso, la destrucción se describió como un evento del día del Señor (v. 11). Esto
se cumplió en el cautiverio asirio.
El llamado al arrepentimiento
Joel 2:12-17. Sobre la base del poder de Dios para traer juicio, se exhortó a
Israel a volver al Señor con ayuno y llanto (v. 12). A la gente se le aseguró que
Dios era misericordioso y compasivo y que los bendeciría en lugar de
maldecirlos. El profeta exhortó a todas las personas, a los ancianos, a los niños,
al esposo y a la esposa, y a los sacerdotes a que acudieran al Señor en oración y
arrepentimiento. Esto se cumplió después del cautiverio babilónico.

La promesa de la restauración
Joel 2:18-27. En respuesta a tal arrepentimiento, el profeta prometió que el
Señor respondería; Enviaría grano, vino y aceite y conduciría "el norteejército
lejos de ti ” (v. 20). Israel fue descrito como una nación con abundancia de
comida que “te pagaría por los años que comieron las langostas” (v. 25). De esta
experiencia, Israel sabría “que yo soy el SEÑOR tu Dios, y que no hay otro” (v.
27). Esto se cumplió en su regreso a la tierra después del cautiverio en Babilonia.

La Promesa del Espiritu Santo


Joel 2:28–32. Además de las bendiciones materiales, los profetas
prometieron que Dios derramaría Su Espíritu en el día del Señor con el resultado
de que “tus hijos e hijas profetizarán, tus ancianos soñarán sueños, tus jóvenes
verán visiones. Incluso sobre mis siervos, hombres y mujeres, derramaré mi
Espíritu en aquellos días” (vv. 28–29).
El apóstol Pedro citó este pasaje en su sermón pentecostal (Hechos 2:14-
21). Estaba bastante claro que no se cumplió toda la profecía de Joel, pero a lo
que Pedro se refería era a la similitud de la situación. Así como en la época de
Joel el pueblo de Israel fue llamado al arrepentimiento con la esperanza de que
el día de la bendición del Señor vendría sobre ellos, también se exhortó a los que
escucharon el sermón pentecostal de Pedro a volverse al Señor anticipando que
las bendiciones prometidas seguir.
Pedro y todos los demás desconocían la duración de la actual edad de la
iglesia en el momento de su sermón pentecostal. Sobre la base de las Escrituras
existentes, él podía esperar legítimamente que ocurriera el rapto y que los
eventos siguientes ocurrieran inmediatamente. Esto incluiría los días oscuros de
la gran tribulación descritos en Joel 2:30–31, que precederían a la segunda
venida de Cristo y vendría un tiempo de bendición.
Por consiguiente, los hijos de Israel no deberían haberse sorprendido al ver
el derramamiento del Espíritu Santo. Al mismo tiempo, fue un recordatorio de
que Dios podía bendecir a aquellos en Israel que confiaban en su Mesías. Aunque
muchos judíos individuales aceptaron a Cristo como Salvador el día de
Pentecostés, la nación en su conjunto, así como sus líderes religiosos, no habían
acudido al Señor. Su arrepentimiento definitivo se describe en las Escrituras
como ocurriendo justo antes de la segunda venida de Cristo (Zacarías 12:10-13).
La profecía de Joel espera su completo cumplimiento en relación con la
segunda venida de Cristo. Incluirá revelación sobrenatural y eventos milagrosos
en los cielos y la tierra y abrirá el día de la salvación a todos los que invocan el
nombre del Señor (cf. Rom. 10:13).

El juicio de las naciones y la futura restauración de Israel


Joel 3:1-3. El futuro día del Señor incluirá el juicio sobre las naciones
después de la segunda venida (Mat. 25:31–46). El Valle de Josafat descrito es el
valle entre Jerusalén y el Monte de los Olivos, que contiene en los tiempos
modernos un pequeño cementerio justo afuera del muro y el arroyo Kidron. Si el
valle de Josafat sería literalmente lo suficientemente grande para juzgar a las
naciones, se lo describe como un lugar de juicio, y el nombre Josafat mismo
significa "el Señor juzga". En este valle, Josafat, que fue rey de Judá en el 875-850
a. C., experimentó una victoria militar sobre sus enemigos, a quienes Dios hizo
que se pelearan entre ellos para que Josafat no tuviera que luchar contra ellos
porque se destruían entre sí.
Joel 3:4–8. Se declaró el juicio sobre Tiro y Sidón por el trato que dieron a
los hijos de Israel y la plata, el oro y otros tesoros que se llevaron. Dios también
los juzgó por vender a los hijos de Israel como esclavos a Grecia y prometió que,
a cambio, sus hijos e hijas serían vendidos al pueblo de Judá. Esto se cumplió en
el siglo IV a. C. por Alejandro Magno.
Joel 3:9-15. El profeta pidió que los ejércitos de las naciones se levantaran y
se reunieran para la guerra en el valle de Josafat, donde se encontrarían con el
juicio de Dios. Joel declaró que Dios “se sentará a juzgar a todas las naciones de
todos lados” (v. 12). Sobre la base del cumplimiento de estas profecías, Joel
suplicó a las multitudes que reconocieran que el día del Señor estaba cerca (v.14)
y que sería precedido por el oscurecimiento del sol y la luna y el borrado de la
luz. estrellas (v. 15). El cumplimiento final será en la segunda venida.
Joel 3: 16-21. En la porción anterior de la profecía de Joel, se declaró que Dios
se alejaría de Sion y sería un refugio para su pueblo. Después de la segunda
venida, Dios juzgará a los malvados, pero redimirá a su pueblo Israel. La
abundancia de comida, vino y agua caracterizará el período de Israel en contraste
con Egipto y Edom, que fueron descritos como desiertos (vv. 18-19). Cuando
tenga lugar esta restauración de Israel, “Judá será habitada para siempre en
Jerusalén por todas las generaciones” (v. 20). El profeta concluyó con una
declaración de que Dios perdonará a Israel por sus pecados (v. 21). Las profecías
de Joel están en armonía con la interpretación premilenialde las Escrituras
porque estos eventos tendrán lugar antes y después de la segunda venida de
Cristo cuando Cristo asuma el poder como Rey de reyes y Señor de señores.

LA PROFECÍA EN AMOS
Amós se describió a sí mismo como procedente de Tecoa, una ciudad ubicada a
unas diez millas al sur de Jerusalén. Su ocupación era la de pastor, pero debido a
la palabra inusual para pastor que usa, los intérpretes lo han juzgado no solo
como supervisor de rebaños de ovejas y cabras, sino también como alguien que
cultivaba sicomoros-higueras (7:14). Dios lo llamó, sin embargo, para ser un
profeta principalmente para las diez tribus del reino de Israel, pero también para
impartir alguna profecía relacionada con el rey de Judá.
Las ciudades en las que vivió Amós fueron prósperas durante los reinados
de Uzías (790-739 a. C.) en Judá y Jeroboam II (793-753 a. C.) en Israel, como
menciona Amós en 1:1. La prosperidad de Israel y Judá en este período había
sido predicha por Elías cuarenta años antes (2 Reyes 13:7-19), y Jonás también
lo mencionó (14:25). Aunque ambos reinos prosperaban económicamente, eran
culpables de fallas sociales y morales, y su culto era religioso en forma, pero no
en sustancia. En consecuencia, las profecías de Amós anticipaban el severo juicio
que Dios infligiría sobre Israel, comenzando con el cautiverio asirio (722 aC) y
más tarde el cautiverio babilónico de Judá (comenzando en 605 aC). Las
profecías de Amós tenían la intención de sacar a Israel y Judá de su complacencia
y autosatisfacción ocasionados por su prosperidad financiera.
El tiempo del ministerio de Amós fue señalado por el propio Amos como dos
años antes de un terremoto que los arqueólogos establecieron
aproximadamente en el 760 a. C. Para Amós, el terremoto fue un símbolo del
poder de Dios para juzgar al mundo. Su ministerio profético probablemente duró
unos diez años, comenzando en 762 a. C.

Profecía de juicio contra los vecinos de Israel


Amós 1:1–5. Después de presentar las profecías, Amós presentó una
acusación contra las naciones vecinas de Israel. La primera profecía fue contra
Damasco e introdujo la fórmula para profecías posteriores: “Esto es lo que dice el
Señor: 'Por tres pecados de Damasco, aun por cuatro, no revocaré mi ira'” (v.
3). La implicación fue que los muchos pecados de Israel se sumaron hasta que
requirieron juicio. La expresión relacionada con tres pecados más un cuarto se
encuentra a lo largo del libro (vv. 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6). La designación de un
cierto número de pecados másuna era característica de otras profecías bíblicas
(cf. Prov. 6:16; 30:15, 18, 21, 29; Miq. 5:5).
Damasco se ha distinguido por su trato cruel a Israel. La expresión “trineos
con dientes de hierro” (v. 3) se refería a un instrumento utilizado en la trilla que
cortaba el grano e indicaba cómo Damasco trataba a Israel. En el juicio de
Damasco, Dios derribaría la puerta de Damasco y destruiría con fuego “la casa de
Hazael” (v. 4), la ciudad del rey de Damasco.
Amós 1: 6–8. Se pronunció un juicio similar contra Gaza porque “tomó
cautivas comunidades enteras y las vendió a Edom” (v. 6). Dios destruiría sus
muros, así como a su rey y también juzgaría a los filisteos en su conjunto.
Amós 1:9-10. De manera similar, Dios juzgaría a Tiro porque ella también
llevó a Israel a la esclavitud y desatendió un “tratado de hermandad” anterior (v.
9). Tiro iba a experimentar la destrucción de sus murallas y fortalezas.
Amós 1:11-12. Se pronunció un juicio similar contra Edom porque ella no
tuvo compasión de Israel. El fuego también destruiría sus fortalezas.
Amós 1:13-15. El pueblo de Ammón también sería juzgado porque mataron
a mujeres embarazadas e intentaron extender sus fronteras a expensas de
Israel. Los muros de Ammón también serían destruidos por el fuego, y sus reyes
irían al exilio (vv. 14-15).
Amós 2:1-3. Moab fue condenado porque privó al rey de Edom de un
entierro digno. Ella también sería destruida en la guerra.
Amós 2:4-5. La condenación de las naciones por parte de Dios se extendería
al reino de Israel, que sería juzgado y sus fortalezas consumidas porque ella
rechazó la ley del Señor y sirvió a dioses falsos. Estas profecías se cumplieron
hasta cierto punto en la historia, y se profetiza su completo cumplimiento para
el futuro.

Juicio contra el Reino de Israel


Amós 2:6-12. A causa de sus pecados de injusticia y opresión de los pobres y
profanación del templo, Israel iba a ser juzgada (vv. 9-12). Aunque Dios había
ayudado a Israel a destruir a los amorreos y sacar a su pueblo de Egipto y
cuidarlos durante cuarenta años en el desierto (vv. 9-10), Israel no escuchó a los
profetas que Dios levantó y animó a los nazareos. para anular sus votos bebiendo
vino. También intentó sofocar a los profetas. Esta profecía se cumplió en los
cautiverios.
Amós 2:13-16. El resultado sería el juicio de Dios, e Israel sería aplastado, e
incluso sus guerreros más valientes huirían desnudos (vv. 13-16). Esta profecía
se cumplió en los cautiverios.

Razones del juicio de Dios sobre Israel


Amós 3:1-15. Los juicios caerían sobre Israel a pesar de que era una nación
elegida. Aunque Dios había elegido a Israel de entre todas las familias de la tierra,
prometió castigar a su pueblo por sus pecados (vv. 1–2).
Amos hizo una serie de preguntas: "¿Caminan dos juntos a menos que hayan
acordado hacerlo?" (v. 3) Un león no ruge a menos que haya presa (v. 4). Cuando
suena la trompeta, ¿no tiemblan los habitantes de la ciudad (v. 6)? Los juicios
de Dios fueron justificados porque Dios había revelado Su plan a través de Sus
siervos los profetas (v. 7). Así como la gente teme cuando ruge un león, Israel
debería temer cuando Dios habla (v. 8). Dios prometió: “Un enemigo invadirá la
tierra; derribará tus fortalezas y saqueará tus fortalezas” (v. 11). Israel sería
salvo solo como un pastor salva parte de un cordero de la boca del león (v.
12). Dios predijo que, como castigo, “destruiría los altares de Betel” y “derribaría
la casa de invierno y la casa de verano” (vv. 14-15). Las lujosas casas y mansiones
de Israel serían demolidas (v. 15). La profecía se cumplió en los cautiverios.
Amós 4:1-13. Ilustrando cómo Israel no se había vuelto a Dios, Amós
describió a las mujeres a las que se refería como “vacas de Basán” (v. 1) y las
acusó de oprimir a los pobres y de exigir a sus maridos que las tuvieran bien
abastecidas de bebidas. Se les prometió que, en lugar de seguir dominando a sus
maridos, serían llevados con garfios como esclavos (vv. 2-3).
La religión vacía de Israel y la adoración de Betel, donde traían sacrificios
cada mañana y diezmos cada tres años (v. 4), no eran aceptables para Dios. En
cambio, prometió que ella tendría "el estómago vacío" (v. 6). Dios le negaría la
lluvia (vv. 7-8). Sus viñedos se llenaron de moho y las langostas devorarían sus
fragantes olivos (v. 9). Aunque Dios había enviado plagas entre ellos como lo hizo
con Egipto y mató a sus jóvenes, ella no había regresado al Señor (v. 10). Dios
trataría con ella en un juicio sumario cuando derrocó a Sodoma y Gomorra (vv.
11-13). Esto se cumplió en los cautiverios.
Amós 5:1-17. Dios prometió juicio sobre los ejércitos de Israel que diezmaría
las tropas (v. 3). En lugar de viajar a Betel o Gilgal para adorar, Israel
deberíabusca al Señor para vivir (vv. 5-6). Dios la acusó de arrojar la justicia por
tierra (v. 7), lo que desataría destrucción en sus fortalezas (v. 9). Su pisoteo de
los pobres podría resultar en que ella plantara viñedos, pero no bebiera el vino
(v. 11). Su opresión al justo, aceptando sobornos y privando a los pobres de la
justicia sería juzgada (vv. 12-13). Dios describió el duelo de Israel por sus
pecados y Su juicio sobre ella (vv. 14-17). Esto se cumplió en los cautiverios.
Amós 5: 18-27. El día del Señor vendría sobre Israel, un día de tinieblas y no
de luz (v. 18). La alcanzaría porque Dios despreciaba sus fiestas religiosas y sus
holocaustos (vv. 19-22). Dios dijo que no escucharía su música, sino que dejaría
que el juicio justo cayera sobre ella. Como resultado de sus pecados, Dios la
enviaría al exilio más allá de Damasco (v. 27). Esto se cumplió en los cautiverios.
Amós 6:1-14. La vida complaciente y lujosa de Israel traería un juicio
completo sobre ella. Ella podría "acostarse en camas con incrustaciones de marfil
y descansar en sus sofás" y "comer corderos selectos y terneros cebados" (v.
4). Escucharía arpas como las que tocaba David y bebería vino “a copas” (vv. 5-
6), pero estaría entre las primeras en ir al exilio, donde terminaría su banquete
y su vida lujosa (v. 7).
Dios declaró que aborrecía el orgullo de Jacob (v. 8). Dios declaró que
destrozaría las grandes casas de Israel (v. 11). Ella había “convertido la justicia
en veneno” (v. 12). Por consiguiente, Dios incitaría a una nación contra ella (v.
14). Esto se cumplió en los cautiverios.

El carácter ineludible del juicio futuro de Israel


Amós 7:1-17. Los enemigos de Israel serían como un enjambre de langostas
que limpian la tierra (vv. 1-2). Aunque Dios le había perdonado algunos pecados,
finalmente no pudo perdonarla más (v. 8). Sus lugares altos dedicados a los
ídolos “serán destruidos” (v. 9). Asimismo, “los santuarios de Israel serán
destruidos” (v. 9).
Debido a que las profecías de Amós no fueron bien recibidas, Amasías, el
sacerdote de Betel, informó a Jeroboam que Amós estaba conspirando contra él
(v. 10). En respuesta, Amós rechazó la súplica de dejar de profetizar y predijo
que la esposa de Amasías sería una prostituta y que “tus hijos e hijas caerán a
espada” (v. 17). El pueblo de Israel moriría en un país pagano y se exiliaría (v.
17). Esto se cumplió en los cautiverios.
Amós 8:1-14. Como típico del juicio de Israel, se le mostró a Amós una
canasta de fruta madura como señal de que había llegado el momento del juicio
de Israel (vv. 1-3). Aquellosel que oprimía al pobre y daba poca medida sería
juzgado (vv. 4-6). El juicio caería sobre la tierra (v. 8) y el sol se oscurecería (v.
9). Las fiestas religiosas de Israel resultarían en duelo (v. 10). Dios prometió
enviar hambre a la tierra, no hambre de comida o bebida, sino de escuchar las
palabras de Dios (v. 11). Amós predijo que Israel estaría buscando la Palabra de
Dios, pero no la encontraría. Sus “hermosas jovencitas y jóvenes fuertes se
desmayarán de sed” (v. 13). Esto se cumplió en los cautiverios.

Israel será destruido


Amós 9:1-10. Israel sería juzgado, y los que quedaran serían muertos a
espada (v. 1). Dios la buscaría sin importar dónde se esconda, y sus enemigos la
llevarían al exilio (vv. 2-4). Dios declaró que Sus ojos estaban puestos en Israel
como nación pecadora (v. 8). Los pecadores del pueblo morirían a espada, junto
con los que afirmaban que el desastre no los alcanzaría (v. 10). Esto se cumplió
en los cautiverios.
La Restauración de Israel
Amós 9:11-15. Después de la narración de los muchos pecados de Israel y el
juicio seguro de Dios sobre ellos, los últimos cinco versículos de Amós describen
la restauración final de Israel, que seguirá a los tiempos del juicio de Dios. Las
profecías de la completa restauración de Israel nunca se han cumplido. Sin
embargo, Amós declaró: “En ese día restauraré la tienda caída de
David. Repararé sus ruinas, restauraré sus ruinas y la edificaré como antes” (v.
11). Esta promesa se hizo en referencia a la restauración del reino davídico,
durante el cual David resucitará de entre los muertos para reinar como rey bajo
Cristo en el reino futuro, después de la segunda venida (Jer. 30: 9; Eze. 34:23). –
24; 37:24). Dios prometió que Israel “poseerá el remanente de Edom” (Amós
9:12).
Se describió una época de prosperidad para el reino: “cuando el labrador
alcanzará al segador y el que pisa las uvas al sembrador” (v. 13).
Dios prometió “traer de vuelta a mi pueblo exiliado Israel; reconstruirán las
ciudades en ruinas y vivirán en ellas. Plantarán viñas y beberán su
vino; cultivarán huertos y comerán de sus frutos” (v. 14). Si bien esto se cumplió
parcialmente en la restauración del pueblo de Israel en los siglos IV y V a. C., su
cumplimiento final estará relacionado con la venida de Cristo y la restauración
permanente de Israel.
La certeza de la restauración de Israel, que será reunida en su tierra y
nuevamente bendecida por el Señor, se resumió: “'Plantaré a Israel en su propia
tierra, para nunca más ser desarraigado de la tierra que les he dado', dice el
L ORD tu Dios” (v. 15). Esta profecía obviamente no se ha cumplido, ya que Israel
fue esparcido después del 70 d.C. y Jerusalén fue destruida. Este proceso de
regreso a la tierra es por etapas. En el siglo XX se ha cumplido la primera etapa,
una restauración parcial, con la primera de Israel regresando a su tierra,
comenzando el proceso de su última restauración completa. Una segunda etapa
se cumplirá después de que se firme el pacto con el gobernante de Oriente
Medio. La tercera etapa se cumplirá cuando Israel atraviese su período de
angustia en la gran tribulación. La etapa final ocurrirá cuando ella sea rescatada
en la segunda venida de Cristo, y las profecías de los versículos 11-15 se
cumplirán por completo.
Debido a que Israel ya regresó a la tierra y formó un estado capital, el mayor
retorno desde la época de Moisés, los eventos del siglo pasado parecen anticipar
que Dios cumplirá los otros aspectos de la restauración de Israel, que muchos
creen que seguirá al rapto. de la iglesia, que todavía es un evento inminente. El
profeta Amós, por un lado, aprobó la justicia de Dios por Su juicio sobre el pueblo
de Israel y, por otro lado, manifestó la gracia de Dios, quien restaurará a Israel a
su tierra en cumplimiento de Sus últimas promesas a Abram y a su pueblo.
descendientes. Una vez restaurado, Israel nunca volverá a ser esparcido (v. 15).

LA PROFECÍA EN OBADÍAS
El libro de Abdías, el libro más corto de la Biblia, fue escrito por un oscuro profeta
del que se sabe muy poco. Abdías era un nombre común y se refiere a al menos
doce personajes del Antiguo Testamento. Pero poco se sabe acerca del profeta
Abdías, excepto que su nombre significa "adorador de Yahvé". Las opiniones de
los estudiosos difieren en cuanto a cuándo se escribió el libro; no hay una
indicación clara de la fecha en el libro en sí, y algunos lo fechan ya en el reinado
de Joram (848-841 a. C.) o tan tarde como después de la destrucción de Jerusalén
en 586 a. C.
Las profecías de Abdías se referían principalmente a la nación de Edom,
cuyo pueblo descendía de Esaú y eran enemigos tradicionales de Israel. El
conflicto entre Edom e Israel se remonta al conflicto entre Esaú y Jacob e incluyó
el incidente en el que los edomitas se negaron a pasar a Israel yendo de Egipto a
la Tierra Prometida (Núm. 20:14-21). Edom fue objeto de muchos juicios
predichos; más tieneSe ha dicho acerca de Edom que muchas otras naciones
extranjeras (Isa. 11:14; 34:5–17; 63:1–6; Jer. 9: 25–26; 25:17–26; 49:7–22;
Lam.4:21-22; Ezequiel 25:12-14; 35; Joel 3:19; Amós 1:11-12; 9:11-12; Abd.; Mal.
1: 4). Edom personificó la arrogancia de los enemigos de Israel, quienes a
menudo fueron usados para castigar a Israel por sus pecados, pero, sin embargo,
fueron considerados responsables ante Dios como aquellos que atacaron a Su
pueblo elegido.

Se predice la destrucción de Edom


Abdías 1. Las naciones que rodean Edom fueron llamadas a levantarse y
atacar a esta nación con miras a destruirla.
Abdías 2–9. El profeta predijo que Edom será “totalmente despreciado. El
orgullo de tu corazón te ha engañado” (vv. 2-3). Aunque los edomitas pensaban
que estaban a salvo en sus hogares en las hendiduras de las rocas (v. 3), Dios
declaró que Edom sería derribada incluso si hacía su nido entre las estrellas (vv.
3-4).
Edom no sería simplemente robada, como un ladrón tomaría lo que desea,
sino que ella sería completamente saqueada y sus tesoreros saqueados (vv. 5-
6). Sus amigos la abandonarían (v. 7), y Dios declaró: "¿No destruiré a los sabios
de Edom, hombres de entendimiento en los montes de Esaú?" (v. 8).
Abdías 10–14. El profeta predijo que Esaú sería aniquilado (v. 9) como juicio
de Dios: “Por la violencia contra tu hermano Jacob, serás cubierto de
vergüenza; para siempre serás destruido” (v. 10).
Se describió que Edom se mantuvo firme y permitió que extraños saquearan
Jerusalén y se regocijara por la caída de Israel. Edom fue juzgada porque no solo
observó, sino que también participó en el saqueo de Israel.
Abdías 15-21. En el futuro profético en el día del Señor, los pecados de Edom
le serán devueltos, pero en el monte Sion la casa de Jacob tendrá liberación y
poseerá su herencia (vv. 15-17). Israel será como un fuego y la casa de Esaú como
rastrojo que será consumido por el fuego, sin dejar sobrevivientes (v. 18). La
tierra de los edomitas será poseída por otros, principalmente Israel (vv. 19-21).
Muchas de estas profecías ya se han cumplido, ya que los edomitas fueron
aplastados por una serie de desastres militares y fueron aniquilados casi por
completo por Tito, el general romano, en relación con el sometimiento de Israel
en el año 70 d.C.
Las profecías de Abdías en forma de cápsula, por un lado, expresan el juicio
de Dios sobre los enemigos de Dios y los enemigos de Israel y, por otro
lado, asegure que Israel, a pesar de sus pecados y dificultades, finalmente será
restaurado a su tierra.

LA PROFECÍA EN JONAS
El relato de la inusual experiencia de Jonás, probablemente escrito por el mismo
Jonás, es una de las historias más familiares del Antiguo Testamento. Jonás se
describió a sí mismo solo como el hijo de Amittai de Gat Hefer (2 Reyes 14:25),
que estaba ubicado en Zabulón (Jos. 19:10, 13). Jonás había recibido la orden de
ir a predicar a Nínive y había intentado huir del Señor, solo para ser disuadido
por una gran tormenta en un barco con destino a Tarsis (probablemente
España). Después de ser rescatado por el gran pez y arrojado a la orilla, predicó
su mensaje a Nínive, solo para ser decepcionado por su asombroso
arrepentimiento. Si el ministerio de Jonás ocurrió unos 150 años antes de la
caída de Nínive (612 a. C.), el libro registra una situación única en la que Dios
perdonó a una ciudad gentil durante más de un siglo debido a su arrepentimiento
inmediato en respuesta a la predicación de Jonás.
El libro de Jonás, esencialmente una narración, contiene solo unas pocas
profecías más allá de las que se cumplieron inmediatamente. Cuando la tormenta
envolvió el barco, Jonás profetizó acertadamente que, si lo arrojaban por la
borda, la tormenta cesaría: “'Levántame y arrójame al mar', respondió, 'y se
calmará. Sé que es mi culpa que esta gran tormenta haya venido sobre ti'”
(1:12). Después de dudar inicialmente en quitarle la vida, los marineros
arrojaron a Jonah por la borda. El mar se calmó de inmediato y fue una prueba
para los hombres de que el Dios de Jonás era un Dios real (vv. 15-16).
La profecía de que Nínive sería destruida en cuarenta días era
condicional. Después de su arrepentimiento, su juicio fue aplazado por 150 años
— para disgusto de Jonás. La narración da una visión notable de la falta de
ministerio de Israel en el mundo gentil.
Sin embargo, el principal significado profético de Jonás fue el hecho de que
Cristo mismo se refirió a Jonás y su experiencia como un tipo de Su propia muerte
y resurrección, como se indica en Mateo 12:39–40: “Él respondió: 'Una
generación inicua y adúltera pide una señal milagrosa! Pero a nadie se le dará
sino la señal del profeta Jonás. Porque como estuvo Jonás tres días y tres noches
en el vientre de un pez enorme, así el Hijo del Hombre estará tres días y tres
noches en el corazón de la tierra '”.
En esta declaración, Cristo no solo afirmó la historicidad del mismo Jonás,
sino también la historicidad de la extraña experiencia de Jonás de ser tragado
por un gran pez y finalmente entregado a salvo a la costa. También se ha
planteado la cuestión de si los tres días y las tres noches significaban
automáticamente setenta y dos horas. Algunos eruditos creen que pueden incluir
solo partes de tres días y que una parte del día se contaba como un todo con
frecuencia en la Biblia. En la visión tradicional de la crucifixión de Cristo el
viernes, el lapso de tiempo de Su resurrección fue menor que el profetizado para
Jonás a menos que se entienda que se refiere a partes de días. Algunos explican
esto colocando la muerte de Cristo en jueves o miércoles.
En relación con la incredulidad de los fariseos y saduceos que buscaban
señales, Cristo declaró: "Una generación impía y adúltera busca una señal
milagrosa, pero ninguna se la dará sino la señal de Jonás" (Mateo 16:4; cf. Lucas
11:29-32).
Aunque algunos han dudado de la historia de Jonás porque fue un evento
inusual — verdaderamente sobrenatural — no es más extraño que muchos otros
actos sobrenaturales de Dios. Los eventos de Jonás deben tomarse como
históricos, y su aplicación profética por Cristo fue la confirmación de la veracidad
e inspiración del libro de Jonás. Obviamente, otros factores sobrenaturales
actuaron cuando el gran pez se tragó a Jonás y luego lo llevó a tierra firme. Sin
embargo, el factor principal de confirmación fue la palabra de Cristo mismo de
que la historia de Jonás era verdadera, lo que ilustra el carácter sobrenatural de
Su propia muerte y resurrección.

LA PROFECÍA EN MIQUEAS
El profeta Miqueas, el autor del libro que lleva su nombre, según su propia
declaración, era de la ciudad de Moresheth, una ciudad de Judea a unas
veinticinco millas al suroeste de Jerusalén. Su nombre es una abreviatura de un
nombre más largo, Micaías, que significa, "¿Quién es como Yahweh?" Él ministró
en el período de 750 a 686 aC, según su propia declaración, en los reinados de
los reyes Jotam, Acaz y Ezequías (1:1; cf. Jer. 26:18). Fue contemporáneo de
Isaías y Oseas y fue citado como alguien que predijo la ruina de
Jerusalén. Miqueas 3: 5 fue citado por aquellos que defendían las predicciones de
Jeremías (Jer. 26:18). Argumentaron que Ezequías había escuchado a Miqueas, y
Dios fue misericordioso con él, asegurando la seguridad de Jeremías de la
destrucción (vs. 19-24).
Miqueas se destacó por predecir la caída del Reino del Norte de las diez
tribus de Israel en el 722 a. C. Alternó entre profecías de perdición y destruccióny
profecías de restauración y perdón. En el proceso, atacó los males sociales y
morales de su época. Su brillante imagen de la futura gloria de Israel, sin
embargo, tendió a suavizar las profecías de fatalidad que debían cumplirse
primero.

Juicio inminente sobre Israel


Miqueas 1:2–3:12. Después de la breve introducción del libro, Micah suplicó
a la gente que escuchara.
Miqueas imaginó al Señor descendiendo para hollar los lugares altos de la
tierra con el resultado de que las montañas se derretirían y los valles se
dividirían (1:3-4). Las causas de este juicio divino fueron los pecados de Israel y
el juicio final sobre Judá. Miqueas predijo que Samaria sería “un montón de
escombros” (v. 6). Dijo: “Todos sus ídolos serán hechos pedazos; todos sus
regalos del templo serán quemados con fuego; Destruiré todas sus imágenes ”(v.
7).
Miqueas se imaginó a sí mismo como Samaria, caminando “descalzo y
desnudo” (v. 8). Miqueas llamó al pueblo al duelo debido a la vergüenza de Israel
y declaró: “Desastre ha venido desde el SEÑOR hasta la puerta de Jerusalén” (v.
12). Prometió que vendría un conquistador contra Israel (v. 15). Sus “hijos en
quienes te deleitas ... irán de ti al destierro” (v. 16).
Miqueas denunció a los que "planean la iniquidad" (2:1). Dijo: “Codician
campos y se apoderan de ellos, y casas, y se apoderan de ellos. Al hombre
defrauda su casa, al compañero su heredad” (v. 2). Como resultado, Miqueas citó
al Señor diciendo: “Estoy planeando un desastre contra este pueblo, del cual
ustedes no pueden salvarse. Ya no caminarás con orgullo, porque será un tiempo
de calamidad. En ese día los hombres se burlarán de ti; se burlarán de ti con esta
canción de tristeza: 'Estamos completamente arruinados; la posesión de mi
pueblo está dividida” (vv. 3-4).
Miqueas denunció a sus falsos profetas, quienes declararon que el juicio de
Dios no vendría sobre Israel. En cambio, sus pecados resultarían en que la gente
fuera privada de sus casas (vv. 6–11).
En medio de estas profecías de juicio, Miqueas también predijo la futura
restauración de Israel, cuando su rey vendría a abrirle el camino (vv. 12-13). Esto
se cumplirá en la segunda venida.
Miqueas denunció a sus líderes porque “odian el bien y aman el mal”
(3:2). Debido a sus pecados, Dios no escuchó a la gente cuando "claman a
la SEÑOR "(v. 4). Los profetas que predijeron la paz se sentirían avergonzados y
deshonrados (vv. 5-7). En contraste con los falsos profetas, Miqueas declaró:
“Estoy lleno de poder, del Espíritu del SEÑOR, y de justicia y fortaleza” (v. 8).
Debido a esto, pudo condenar a los injustos y profetizar su desastre (vv. 9-
10). A causa de sus pecados, Miqueas declaró: “Sion será arada como un campo,
Jerusalén se convertirá en un montón de escombros, la colina del templo en un
montículo cubierto de matorrales” (v. 12). Estas profecías se cumplieron en los
cautiverios.

El futuro reino glorioso


Miqueas 4:1–8. Al describir el glorioso reino futuro, Miqueas declaró: “En los
últimos días, el monte del templo de Jehová será establecido como principal
entre los montes; se elevará sobre los collados, y a él correrán pueblos” (v. 1). Los
primeros tres versículos del capítulo 4 son casi idénticos a Isaías 2: 2-4. El templo
glorioso se establecería "en los últimos días" (Miqueas 4:1). Esto tiene su
cumplimiento en el milenio cuando se construirá el templo de Ezequiel (Ezequiel
40-44). En lo que respecta a la previsión de Miqueas, el templo podría haberse
establecido pronto, ya que él no contempló la intervención de la era actual de la
iglesia. Gente de todo el mundo vendrá a visitar el templo del Señor.
Incluso los gentiles buscarán ir al templo. Dirán: “Él nos enseñará sus
caminos, para que caminemos por sus sendas” (v. 2). Sión y Jerusalén serán el
centro desde el que partirá la Ley. La situación contemporánea en el reino será
de paz porque “convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en
podaderas. No tomará espada nación contra nación, ni se entrenará más para la
guerra” (v. 3). El pueblo estará en paz y “cada uno se sentará debajo de su vid y
debajo de su higuera, y nadie los atemorizará, porque el SEÑOR Todopoderoso ha
hablado” (v. 4). En este período del reino, el Señor los gobernará en el monte Sión
(v. 7) y restaurará el dominio gubernamental de Sión (v. 8). Estas profecías se
cumplirán en el reino milenial.
Miqueas 4: 9-13. De cerca, Miqueas predijo el cautiverio de Babilonia (v. 10)
y declaró que las naciones recibirían con agrado la destrucción de Israel (v.
11). Miqueas predijo, sin embargo, que al final las naciones se romperían en
pedazos y sus riquezas serían dedicadas al Señor (v. 13). Esto se cumplió en el
cautiverio babilónico.
Miqueas 5:1–4. En contraste con las predicciones del juicio (v. 1), el futuro
gobernante de Israel (Cristo) vendría a Belén: “Pero tú, Belén Efrata, aunque eres
pequeña entre los clanes de Judá, de ti me saldrá uno. quien gobernará a Israel,
cuyos orígenes son desde la antigüedad, desde la antigüedad” (v. 2). Esto fue y se
cumplirá en Cristo. Hasta que este futuro gobernante asuma el poder, "Israel será
abandonado" (v. 3). Sin embargo, cuando venga el Gobernante, “estará y
pastoreará su rebaño con la fuerza del SEÑOR” (v. 4). Hará que Israel habite seguro
y viva en paz (vv. 4-5).
Miqueas 5:5–15. Aunque Asiria invadiría la tierra de Israel y la conquistaría
por un tiempo (vv. 5-6), finalmente el pueblo de Israel prevalecerá y será como
un león entre las bestias de los bosques (vv. 7-8). Miqueas predijo: "Tu mano
se levantará en triunfo sobre tus enemigos, y todos tus enemigos serán
destruidos" (v. 9). Cuando llegue ese día, Dios traerá la destrucción de lo malo en
medio de Israel: sus carros (v.10), su hechicería, sus imágenes talladas (vv. 12-
13), y los postes de Asera (v. 14). La venganza de Dios será tanto contra Israel
como contra las naciones (v. 15). Esto se cumplirá en el reino milenial.

La base de la condenación de Israel


Miqueas 6:1–8. Dios declaró su caso contra Israel. A pesar de la bondad de
Dios para con ellos al sacarlos de Egipto y de la esclavitud, proporcionando a
Moisés, Aarón y María para guiarlos (v. 4), Israel se había apartado de Sus
caminos y leyes. Dios no estaba complacido con sus terneros o carneros (vv. 6-
7). Lo que Dios quería era que ella “actuara con justicia y ame la misericordia y
caminara humildemente con tu Dios” (v. 8).
Miqueas 6:9–16. Dios llamó a Israel a rendir cuentas por los tesoros que
había robado; por pesos deshonestos; por ser violentos, mentirosos y hablar
engañosamente (vv. 9-12). Dios declaró que ella no estaría satisfecha con la
comida (v. 14). Ella plantaría, pero no podría recoger la cosecha (v. 15). Ella
seguiría la adoración idólatra como la realizada por Acab y su casa (v. 16). Por
esto, Dios la entregaría a la burla (v. 16). Estas profecías se cumplieron en la
historia y la profecía.

La victoria definitiva en el reino


Miqueas 7: 1–20. Miqueas llamó la atención sobre el alejamiento de Israel de
las leyes de Dios. Declaró: “Los piadosos han sido barridos de la tierra; no queda
ni un hombre recto. Todos los hombres acechan para derramar sangre; cada uno
caza a su hermano con una red” (v. 2).
Describió las manos de Israel como "hábiles para hacer el mal" (v. 3): "El
gobernante exige regalos, el juez acepta sobornos, los poderosos dictan lo que
desean; todos conspiran juntos" (v. 3). Debido a esto, Dios iba a traer un tiempo
de confusión (v. 4). Declaró: “Porque el hijo deshonra a su padre, la hija se
levanta contra su madre, la nuera contra su suegra, los enemigos del hombre son
los miembros de su propia casa” (v. 6; cf. Mateo 10:34-36).
Por el contrario, Miqueas, en lugar de buscar el mal, buscaba la esperanza y
esperaba a su Salvador con la confianza de que Dios lo escucharía: “Pero yo, en
la esperanza de mí, espero al SEÑOR, espero a Dios mi Salvador; mi Dios me oirá”
(Miqueas 7: 7).
Miqueas le suplicó al enemigo que no se regodeara con ellos (v. 8). Aunque
es cierto que Israel ha pecado y soportará la ira de Dios (vv. 9-10), llegará el día
en que Israel continuará construyendo sus muros y ampliando sus límites (v.
11). El juicio de Dios en ese día será sobre las naciones en lugar de sobre Israel
(vv. 12-13).
En el futuro de Israel, Dios una vez más le mostrará sus milagros (v. 15), y
el mundo verá y se avergonzará (v. 16). El mundo se volverá a Dios con temor (v.
17). Miqueas preguntó retóricamente: "¿Quién es un Dios como tú, que perdona
el pecado y perdona la transgresión del remanente de su herencia?" (v. 18)
Miqueas dijo de Dios: “No estás enojado para siempre, sino que te deleitas en
mostrar misericordia. Volverás a tener compasión de nosotros; pisarás nuestros
pecados y arrojarás todas nuestras iniquidades a lo profundo del mar” (vv. 18-
19). Al concluir su profecía, Miqueas le dijo a Dios: “Serás fiel a Jacob y tendrás
misericordia de Abraham, como lo juraste a nuestros padres en días atrás” (v.
20). La futura restauración de Israel se basará en la doctrina de la gracia en lugar
de en la doctrina del juicio y cumplirá el pacto con Abraham, que Dios se ha
comprometido a cumplir independientemente de los pecados y defectos de
Israel.
La imagen mezclada de la profecía, incluida la condenación de Israel y luego
la glorificación, está de acuerdo con las otras Escrituras que describen este
proceso en el que Israel finalmente será reunido y bendecido por Dios en el reino
milenial.

LA PROFECÍA EN NAHUM
Todo lo que se sabe sobre el libro de Nahum es que el profeta Nahum fue su autor
y que vivía en Elkosh, cuya ubicación se desconoce. Varias personas han hecho
sugerencias sobre la probable ubicación de Elkosh, incluido Jerónimo (340–420
d. C.), quien dijo que estaba en Galilea. Ésta y otras posibles ubicaciones no
contienen ninguna información de convincente evidencia ya que el libro miraba
a Nínive desde el punto de vista de Judá. Elkosh probablemente se encontraba en
el sur de Galilea.
Nahum registró la caída de Tebas, una ciudad común de Egipto, conquistada
por el rey asirio Asurbanipal (663 a. C.). Nahum debió haber vivido en el siglo VII
a. C., antes de la destrucción de Nínive, que predijo y que se cumplió en el 612 a.
C.
Mencionado en las Escrituras ya en Génesis 10:11-12, Nínive era un tema
frecuente de profecía. Allí, Jonás entregó su mensaje de advertencia, que fue
escuchado por la generación a la que habló, y se pospuso la destrucción de
Nínive. Si la advertencia de Jonás a Nínive ocurrió durante el reinado de
Jeroboam II (793–753 a. C.), Nínive estuvo protegida de la destrucción durante
casi 150 años antes de que finalmente cayera en el 612 a. C.
Durante la época del poder de Nínive, Azarías, rey de Judá (790-739 a. C.), y
Menaén, rey de Israel (752-742 a. C.), pagaron tributo y reconocieron el dominio
de Nínive. Nínive había conquistado las diez tribus en 722 a. C., pero Dios le
impidió conquistar Jerusalén cuando 185.000 del ejército de Senaquerib
murieron sobrenaturalmente mientras intentaban conquistar Jerusalén. Cuando
las diez tribus fueron al cautiverio, las tribus de Judá y Benjamín
escaparon. Nínive cayó ante los ejércitos combinados de medos y escitas en el
mes de agosto del 612 a. C. Nínive estaba tan completamente arruinada que se
perdió en la historia hasta que los arqueólogos descubrieron sus ruinas en 1845.
Nahum 1: 1–11. Dios estaba enojado con Nínive debido a Su propio
carácter. Nahum escribió: “La L ORD es un Dios celoso y vengador; la L ORD se
venga y se llena de ira. La L ORD se venga de sus enemigos y mantiene su ira
contra sus enemigos” (v. 2).
Por otro lado, Dios había permitido que Nínive avanzara relativamente sin
control porque “la L ORD es lenta para la ira y grande en poder” (v. 3). Hace
temblar las montañas y secar los ríos (vv. 4-5).
Cuando Dios eligió traer juicio sobre la malvada ciudad de Nínive, nadie
podría oponerse a Él (v. 6). Aunque “la SEÑOR es buena, un refugio en tiempos de
angustia” (v. 7), había llegado el momento en que Nínive debía cargar con la ira
de Dios por sus pecados (vv. 8-11). Esto se cumplió en el 612 a. C.
Nahum 1:12-15. Nahum predijo que Nínive sería derribada y perdería su
poder político; sus templos e ídolos serían destruidos, y su pueblo descendería
al sepulcro (vv. 12-14). Esto se cumplió en el 612 a. C.
En contraste con Su ira y juicio sobre Nínive, Dios un día bendecirá a Judá:
“¡Miren, allá en las montañas, los pies del que trae buenas nuevas, que proclama
la paz! Celebra tus fiestas, oh Judá, y cumple tus votos. Nunca más los malvados
te invadirán; serán completamente destruidos” (v. 15). Esto se cumplirá en el
reino milenial.

Nínive será destruida


Nahum 2:1-13. La caída de Nínive había sido predicha mucho antes por otros
profetas. Isaías, que vivió en el siglo VIII a. C., cien años antes de la destrucción
de Nínive, predijo que Nínive llegaría a su fin (10:12-19; 14:24-25; 30:31-33;
31:8-9). Ezequiel también predijo la caída de Nínive (32:22-23), y se menciona
en Sofonías 2: 13-15 y Zacarías 10:11.
A medida que se acercaban los ejércitos de Babilonia y los medos, Nahum se
burló de Nínive para que pusiera protección, lo que resultaría inútil: "¡Vigila la
fortaleza, vigila el camino, prepárate, reúne todas tus fuerzas!" (Nahum 2:
1). Dios se refirió a la restauración de Jacob en contraste con la caída de Nínive
(v. 2).
Nahum describió que el ejército invasor tenía uniformes rojos y escudos
rojos; irrumpieron por las calles en su conquista de Nínive (vv. 3-4). La caída de
Nínive fue completa y repentina (vv. 5-7). Los invasores fueron invitados a
“¡saquear la plata! ¡Saquea el oro! La provisión es infinita, la riqueza de todos sus
tesoros” (v. 9). El resultado fue declarado en el versículo 10: “¡Ella es saqueada,
saqueada, despojada! Los corazones se derriten, las rodillas ceden, los cuerpos
tiemblan, todo rostro palidece” (v. 10).
Nínive fue comparada con un foso de leones donde antes los leones mataban
lo suficiente para comer y sobraban. Pero ahora no quedaba nada. Nínive ya no
se podía comparar con el rey de las bestias (vv. 11-12).
Dios declaró: “Estoy contra ti ... quemaré tus carros con humo, y la espada
devorará a tus leoncillos. No te dejaré presa en la tierra. Las voces de tus
mensajeros ya no se oirán'” (v. 13).

La destrucción completa de Nínive


Nahum 3:1–19. Nínive, que una vez fue irresistiblemente victoriosa sobre
sus enemigos, ahora iba a experimentar la destrucción que trajo a otros. Los
muchos muertos amontonaban sus cadáveres sin número. Su juicio se debió
simplemente a que había esclavizado a las naciones (vv. 1-5). “Te arrojaré con
inmundicia, te trataré con desprecio y te haré un espectáculo. Todos los que te
vean huirán de ti y dirán: 'Nínive está en ruinas; ¿quién se lamentará por
ella? ¿Dónde puedo encontrar a alguien que los consuele? '” (Vv. 6–7)
Los muros protectores de Nínive no servirían de nada. Así como Tebas fue
llevada cautiva y fue al destierro, los infantes de Nínive serían asesinados y sus
grandes hombres encadenados (v. 10).
Las fortalezas de Nínive se compararon con una higuera con fruto maduro
que cae cuando se agita (v. 12). Las tropas de Nínive fueron comparadas con
mujeres, sus puertas estaban abiertas a sus enemigos (v. 13).
Nínive fue objeto de burlas para que se preparara para el asedio, sacara
agua, fortaleciera sus defensas y reparara los ladrillos; pero, sin embargo, sería
devorada por fuego y espada. Como los saltamontes, aunque se multiplican, no
serviría de nada (vv. 14-17).
Al rey de Asiria se le informó que su pueblo sería esparcido como ovejas sin
nadie que lo recogiera (v. 18). La herida y la herida de Nínive serían fatales (v.
19). Aquellos que se enteraron de la caída de Nínive aplaudirían de gozo por la
retribución de Dios sobre Nínive por sus interminables actos de crueldad (v. 19).
En el 612 a. C., Nínive fue tan completamente destruida que nunca fue
reconstruida y pronto se convirtió en un montón de arena. Durante siglos se
desconoció la ubicación de Nínive, tan completamente destruida, pero en 1845
fue localizada por arqueólogos. La lección que se debe aprender es que las
profecías de juicio de Dios pueden demorarse en su cumplimiento, pero en el
tiempo de Dios se cumplirán por completo.

LA PROFECÍA EN HABAKKUK
El libro de Habacuc tiene la característica inusual del profeta que registra un
diálogo entre él y Dios en lugar de actuar como un instrumento de comunicación
de Dios al hombre.
No se sabe mucho sobre Habacuc personalmente, e incluso se discute el
significado de su nombre. Se describió a sí mismo como un profeta (1:1), lo cual
era inusual en los libros proféticos del Antiguo Testamento; solo Hageo y
Zacarías también incluyeron el término profeta en sus introducciones.
El estilo literario del libro es similar al de los libros Sapienciales y los
Salmos. El libro mismo demuestra que Habacuc fue debidamente reconocido
como profeta y quetenía formación teológica y litúrgica. En muchos sentidos, el
libro es uno de los enfoques más incisivos de la cuestión de la justicia de Dios al
tratar con el pecado humano.
Habacuc 1:1–4. Aunque el libro en sí no fecha el momento de su escritura, se
puede concluir del versículo 6, que predijo la invasión babilónica, que Habacuc
ministró en el siglo VII a. C. Aunque algunos fechan el libro desde el reinado de
Manasés (697-642 a. C.) o en el reinado de Josías (640-609 a. C.), es más probable
que Habacuc ministrara más cerca de la fecha de la invasión babilónica durante
el reinado de Joacim (609–598 a. C.). Por lo tanto, no solo fue un profeta de la
caída de Jerusalén, sino que más tarde fue un testigo del cumplimiento de la
profecía. La fecha que relaciona la profecía con la invasión babilónica del reino
de Judá está respaldada por el contenido del libro, que planteó la cuestión de
cómo un Dios justo podría usar a una nación injusta como Babilonia para castigar
a Judá por sus pecados. El hecho de que Dios permitió que los babilonios fueran
victoriosos en la conquista de Judá creó problemas teológicos para todos los que
creían que los hijos de Israel eran un pueblo especial. Esta pregunta de cómo la
justicia de Dios se relaciona con esta situación domina el tono del libro y también
conduce a la respuesta.
¿Por qué no se juzga a los impíos?
Habacuc vivió en la época de la apostasía que precedió al cautiverio
babilónico. Aunque fue el momento en que Jeremías estaba desafiando a Judá a
regresar a Dios, hubo poca respuesta. Habacuc se quejó: “¿Hasta cuándo, VIEJO,
debo pedir ayuda, ¿pero no me escuchas? O gritarte: '¡Violencia!' pero tu no
salvas? ¿Por qué me haces mirar la injusticia? ¿Por qué toleras mal? Ante mí hay
destrucción y violencia; hay contienda, y abunda la contienda” (vv. 2-3).

La respuesta del señor


Habacuc 1:5–11. A Habacuc se le informó que Dios estaba levantando a los
babilonios, que barrerían la tierra como el viento y conquistarían todas las
ciudades que tenían ante ellos (vv. 5–11). La respuesta de Dios fue que el juicio
estaba en camino, pero aún no era el momento.

¿Por qué Dios va a usar una nación inicua como Babilonia para conquistar a
Judá?
Habacuc 1:12-17. Habacuc renovó su pregunta sobre por qué Dios usaría a
Babilonia, una nación que era completamente malvada y menos justa que
Israel. Cómo podría ¿Dios toleró una nación como esa, permitiéndole conquistar
Israel a pesar del estado pecaminoso de Babilonia?

La respuesta del señor


Habacuc 2:1–8. Habacuc escribió que esperaría para ver lo que Dios tenía
que decir (v. 1). Dios respondió que el juicio aguardaba el tiempo de Dios:
“Porque la revelación aguarda el tiempo señalado; habla del fin y no resultará
falso. Aunque se demore, espéralo; ciertamente vendrá y no tardará” (v. 3).
La respuesta de Dios se resumió en el versículo 4: "Pero el justo por su fe
vivirá". Esta declaración central del libro se repite en Romanos 1:17, Gálatas 3:11
y Hebreos 10:38. Esta declaración no es solo el tema central de Habacuc, sino de
toda la Escritura.
Aunque Babilonia saldría victoriosa por el momento, llegaría el día en que
los que fueron saqueados por Babilonia saquearían a cambio: “Porque has
saqueado muchas naciones, los pueblos que queden te saquearán. Porque has
derramado sangre de hombre; has destruido tierras y ciudades ya todos en ellas”
(Hab. 2:8). La profecía se cumplió en 539 a. C. cuando Babilonia fue conquistada
por los medos y los persas.
Habacuc 2:9-20. Dios declaró cuatro veces ay de Babilonia (vv. 9, 12, 15,
19). Dios le aseguró a Habacuc que, aunque el juicio podría tomar tiempo y no
ser rápido desde el punto de vista de Habacuc, el juicio de Babilonia era
inevitable y Dios trataría con ella debido a sus muchos pecados y su maldad. Dios
denunció no solo su maldad moral sino también su idolatría, señalando que un
ídolo es madera o piedra sin vida, y aunque estaba cubierto de oro y plata, no
estaba vivo (vv. 18-19). Por el contrario, Dios declaró: “Pero el SEÑOR está en su
santo templo; enmudezca delante de él toda la tierra” (v. 20). Esto se cumplió en
el 539 a. C., pero también se cumplirá en la segunda venida (Apocalipsis 18).

Oración de Habacuc
Habacuc 3: 1-15. En respuesta a la tremenda revelación de la justicia
suprema de Dios en la que juzgará cada pecado, Habacuc estalló en oración y
adoración: “El Señor, he oído hablar de tu fama; Estoy asombrado por tus
obras, VIEJO” (v. 2).
Habacuc pasó a describir a Dios como un conquistador todopoderoso que
sacude la tierra y hace temblar a las naciones (v. 6). El poder de Dios dividió la
tierra para formar los ríos (v. 9). “El sol y la luna se detuvieron en los cielos” (v.
11). Dios en ira trata con las naciones y libera a su pueblo (vv. 12-13).
Habacuc 3:16-19. En respuesta a esto, Habacuc declaró: “Escuché y mi
corazón latió con fuerza, mis labios temblaron ante el sonido; la descomposición
se infiltró en mis huesos y mis piernas temblaron. Sin embargo, esperaré
pacientemente a que llegue el día de la calamidad sobre la nación que nos invade”
(v. 16). Habacuc concluyó con la notable declaración de su fe en el tiempo de la
apostasía: “Aunque la higuera no brote y no haya uvas en las vides, aunque se
acabe la cosecha de olivos y los campos no produzcan alimento, aunque no haya
ovejas en el corral y no hay ganado en los establos, pero yo me regocijaré en
el SEÑOR, estaré gozoso en Dios mi Salvador” (vv. 17-18).
La perplejidad de Habacuc al preguntarle a Dios por qué los malvados
continuaron floreciendo y por qué Dios usó a Babilonia como un instrumento de
venganza fue reemplazada por la simple confianza de Habacuc en Dios, que no
se basó en lo que vio sino en la Palabra de Dios y la promesa profética de la
justicia suprema. y triunfo de Dios.
El cierre del libro dice: “Para el director de música. En mis instrumentos de
cuerda” (v. 19). Aparentemente, la oración de Habacuc se convirtió en parte de
la adoración y el servicio de Dios en el templo.
Aunque el libro de Habacuc no es principalmente profético, asegura a los
creyentes que Dios, en Su tiempo, traerá justicia al mundo, triunfará sobre los
malvados y librará a los justos.

LA PROFECÍA EN ZOFONIAS
El versículo inicial de Sofonías presenta al autor como el tataranieto de
Ezequías. En esta declaración estaba implícito que tenía un alto rango social y
probablemente pertenecía a la realeza. Su ministerio fue durante el reinado del
rey Josías (640-609 a. C.). Probablemente era un pariente lejano de Josías y
contemporáneo de Jeremías, Nahum y probablemente Habacuc.
El punto culminante del reinado de Josías fue la recuperación de la Ley por
Hilcías en el 622 a. C. (2 Reyes 22-23; 2 Crón. 34). El descubrimiento de la Ley
provocó un avivamiento espiritual de Israel. El culto a Baal fue cortado (Sof. 1:
4), pero por lo demás, la condición moral de Judá justificó los severos juicios que
predijo Sofonías.
El reinado de Josías se produjo en un período en el que Asiria estaba
perdiendo poder, lo que hizo posible que el reino de Judá se expandiera y Josías
detuviera algunas de las prácticas religiosas de los asirios. En 612 a. C., pocos
años antes de la muerte de Josías, Nínive, la capital de Asiria, fue
destruida. Aunque algunas de las prácticas inicuas introducidas por el rey
Manasés, que precedió a Josías, fueron destruidas, incluso el avivamiento
espiritual no produjo ningún cambio profundo en Judá.
Como resultado del estado espiritual de Judá, el libro de Sofonías se dedica
en gran parte a declarar el juicio venidero de Dios, al que se hace referencia como
el día de Yahvé o día del Señor, al que se hace referencia unas diecinueve veces
en este libro.
El día del Señor se entiende mejor como un tiempo en que Dios juzga
directamente al mundo, aunque también puede ser un tiempo de bendiciones
inusuales como en el milenio. La carga principal de las Escrituras con respecto al
día del Señor apunta al juicio final en relación con la segunda venida de Cristo. El
período inmediatamente anterior a Judá fue el cautiverio babilónico, que fue el
día del Señor en lo que respecta a Judá. Este tiempo de juicio venidero, aunque
se extendió a toda la tierra (1:2-3), fue principalmente en Judá y Jerusalén (1:4-
2:3). Sin embargo, después del juicio sobre Jerusalén, habría juicio sobre las
naciones vecinas (vv. 4-15). El libro concluyó con la restauración final,
refiriéndose al reino milenial, que tendrá lugar después de la segunda venida de
Cristo (3: 9-12).

El Juicio Final en el Día del Señor en toda la Tierra


Sofonías 1:1-3. Hablando específicamente del juicio final de Dios sobre la
tierra entera en el momento de la segunda venida de Cristo, Sofonías declaró la
palabra del Señor: “'Barreré todo de la faz de la tierra', declara el Señor. 'Barreré
tanto a hombres como a animales; Barreré las aves del cielo y los peces del
mar. Los impíos sólo tendrán montones de escombros cuando yo corte al hombre
de la faz de la tierra ', declara el Señor” (vv. 2-3).
El juicio inminente del día del Señor sobre Judá y Jerusalén
Sofonías 1:4–18. Sofonías declaró la palabra del Señor contra Judá y
Jerusalén: “Extenderé mi mano contra Judá y contra todos los habitantes de
Jerusalén” (v. 4). Dios particularmente detalló que el "resto de Baal" (v. 4) y los
nombres de los sacerdotes idólatras serían juzgados: "Cortaré de este lugar
todoremanente de Baal, los nombres de los sacerdotes paganos e idólatras, los
que se postran en los tejados para adorar a la hueste estrellada, los que se
inclinan y juran por la SEÑOR y también juran por Moloc” (vv. 4-5 ).
Judá fue comparado con un sacrificio preparado (v. 7), y en el día del Señor,
los príncipes, los hijos del rey y los que vestían ropas extranjeras serían
especialmente los objetos de Su ira (vv. 7-8).
Sofonías declaró la palabra del Señor: “Aullad, moradores de la zona del
mercado; todos tus mercaderes serán exterminados, todos los que comercian
con plata serán arruinados” (v. 11). Sus casas serían tomadas por otros, sus
viñedos proporcionarían vino para otros y sus riquezas serían saqueadas (vv.
12-13). El día del Señor se describió en detalle: “El gran día del SEÑOR está cerca,
cercano y pronto. ¡Escucha! El grito del día de la L ORD será amargo, el grito del
guerrero allí. Ese día será un día de ira, un día de angustia y angustia, un día de
angustia y ruina, un día de tinieblas y tristeza, un día de nubes y negrura, un día
de trompeta y grito de guerra contra las ciudades fortificadas y contra las torres
de la esquina. Traeré angustia sobre la gente y caminarán como ciegos, porque
han pecado contra el Señor” (vv. 14-17). Estas profecías se cumplieron en la
historia y se cumplirán en la segunda venida.

La súplica de Sofonías al arrepentimiento


Sofonías 2:1-3. A la luz de las profecías que pronto se cumplirían, Sofonías
suplicó al pueblo de Judá que se arrepintiera y acudiera a Dios antes de que se
les revelara Su ira. Dijo: “Busquen la SEÑOR todos los humildes de la tierra,
ustedes que hacen lo que él manda. Busca la justicia, busca la humildad; tal vez
serás protegido en el día de la ira de Jehová” (v. 3).

El juicio del día del Señor caerá sobre las naciones circundantes
Sofonías 2:4-15. La tierra de los filisteos sería destruida, incluidas Gaza y
Ascalón, Asdod y Ecrón (vv. 4-5). La tierra de los filisteos sería tan destruida que
se convertiría en un lugar para rebaños.
Moab y Ammón también compartirían el juicio: “'He oído los insultos de
Moab y las burlas de los ammoritas, que insultaban a mi pueblo y amenazaban
su tierra. Por tanto, tan ciertamente como yo vivo, 'declara
el SEÑOR Todopoderoso, el Dios de Israel,' seguramente Moab llegará a ser como
Sodoma, y los amonitas comoGomorra: un lugar de maleza y pozos de sal, un
páramo para siempre. El resto de mi pueblo los saqueará '”(vv. 8–9). Los cusitas,
refiriéndose a los de Etiopía, también escucharían el juicio de Dios (v. 12). Dios
finalmente juzgaría a Asiria y dejaría a Nínive desolada (v. 13). Donde antes se
encontraba la ciudad de Nínive sería un lugar para rebaños y manadas y el búho
del desierto. La ciudad misma sería abandonada (v. 14). Estas profecías se
cumplieron en la historia.

La apostasía de Israel que la llevó a su cautiverio


Sofonías 3:1–7. Jerusalén fue descrita bajo la acusación de Sofonías: “¡Ay de
la ciudad de los opresores, rebelde y profanada! No obedece a nadie, no acepta
corrección. No confía en el SEÑOR, no se acerca a su Dios” (vv. 1-2). Sofonías
denunció a sus funcionarios como leones rugientes, a sus profetas como
arrogantes, a sus sacerdotes como profanos (vv. 3-4). Dios declaró que no solo
Jerusalén, sino también las ciudades y las naciones serían destruidas sin que
nadie las habitara (vv. 6–7). El día del Señor sería un tiempo en que la ira de Dios
se derramaría sobre toda la tierra (v. 8). Estas profecías se cumplieron en la
historia.

La purificación venidera de las naciones


Sofonías 3: 8–10. Después del día del Señor vendría un tiempo en que las
naciones serían limpiadas y una vez más adorarían al Señor: “Entonces purificaré
los labios de los pueblos, para que todos invoquen el nombre de la SEÑOR y sirvan
él hombro con hombro. De más allá de los ríos de Cus, mis adoradores, mi pueblo
esparcido, me traerán ofrendas” (vv. 9-10).

Restauración de Israel
Sofonías 3:11-13. Lo más importante para Dios será la restauración del
pueblo de Israel en el día del Señor. Dios declaró: “En ese día no serás
avergonzado por todos los males que me has hecho, porque quitaré de esta
ciudad a los que se regocijan en su orgullo. Nunca más serás altivo en mi santo
monte. Pero dejaré dentro de ti a los mansos y humildes, que confían en el
nombre del Señor. El remanente de Israel no hará ningún mal; no hablarán
mentiras, ni se hallará engaño en su boca. Comerán y se acostarán, y nadie les
asustará” (vv. 11-13). Esto se cumplirá en el milenio.
Aunque se produjo un avivamiento espiritual en Israel cuando regresaron
del cautiverio babilónico a Jerusalén, el cumplimiento final será en el reino
milenial, después de la segunda venida de Cristo. Entonces habrá una verdadera
purga de lo que es contrario a Dios y la nación de Israel, y los que queden serán
los verdaderos adoradores.
La bendición de Dios en la restauración de Israel
Sofonías 3:14-20. Israel es exaltado: “Canta, oh hija de Sion; da voces de
júbilo, Israel. Alégrate y regocíjate con todo tu corazón, hija de Jerusalén. La
L ORD ha quitado tu castigo, ha hecho retroceder a tu enemigo. El Señor, el Rey de
Israel, está contigo; nunca más volverás a temer mal alguno” (vv. 14-15). Será un
tiempo en que Dios se deleitará en Israel (v. 17) y quitará sus dolores. La profecía
concluyó: “'En ese tiempo los reuniré; en ese momento te llevaré a casa. Te daré
honor y alabanza entre todos los pueblos de la tierra cuando restaure tus
fortunas ante tus propios ojos”, dice el Señor” (v. 20).
El versículo final de Sofonías resume las promesas de Dios de bendecir a
Israel en el futuro, incluida la reunión en su Tierra Prometida, el ser honrado y
elogiado por las naciones, y la restauración de su buena fortuna al regresar a la
tierra. En el milenio, las promesas a Israel de la posesión final de su tierra
(Génesis 12:1-7; 13:14-17; 15:7-21; 17:7-8) y la venida de Cristo como su Mesías
y Rey. resultará en la restauración del reino davídico, cumpliendo las promesas
a David (2 Sam. 7:16; Sal. 89:3-4; Isa. 9:6-7; Dan. 7:27; Sof. 3:15). La expresión
final del libro, "dice la SEÑOR " (v. 20), es un recordatorio de que lo que se ha
prometido lo ha prometido el Señor, que no deja de cumplir sus promesas. Estas
promesas se cumplirán finalmente en el milenio.

LA PROFECÍA EN HAGEO
Poco se sabe acerca de Hageo, excepto que fue el primer profeta que habló a la
casa de Israel en el período postexílico. Su libro, el segundo libro más corto del
Antiguo Testamento — solo Abdías es más corto — reportó cinco mensajes
relacionados con la reconstrucción del templo. Cada mensaje estaba fechado en
el año 520 a. C., el segundo año de Darío I. Hageo fue contemporáneo de Zacarías,
cuyo ministerio siguió al de él y al de Esdras, quien registró el primer regreso a
la tierra. Hageo 1:1–11 debe sercomparado con Esdras 4:24–5:1; Hageo 1:12–15
debe compararse con Esdras 5:2 y Zacarías 1:1–6; Hageo 2:10–23 debe
compararse con Zacarías 1:7–6:15; también, Esdras 5: 3-17 y 6: 1-13 deben
compararse con Zacarías 7-8.
Los mensajes que Hageo registró fueron entregados a Zorobabel, que era
gobernador de Judá, y al sumo sacerdote Josué. El tema de los mensajes se
estableció en Hageo 1–2, en el que Dios reprendió al pueblo por postergar la
reconstrucción del templo.
Los peregrinos habían regresado a Jerusalén del cautiverio babilónico en
538 a. C. y habían intentado construir el templo, poniendo los cimientos como se
registra en Esdras 3. Sin embargo, los adversarios los acusaron de reconstruir la
ciudad y lograron obtener una orden del rey Artajerjes (465-424 a.C.), quien les
ordenó que dejaran de construir. Cuando Hageo entregó su mensaje, habían
pasado dieciocho años desde el comienzo original. El rey Artajerjes había
muerto, pero aparentemente nadie se atrevió a continuar. El libro de Hageo
registra su reprimenda al pueblo de Israel por no construir el templo y el
comienzo de su empresa para construirlo.

Mensaje de reprensión de Hageo


Hageo 1:1–11. El profeta Hageo pronunció la palabra del Señor, que planteó
la pregunta de por qué Israel vivía cómodamente en sus propias casas mientras
la casa de Dios estaba en ruinas. Hageo le recordó que Dios la había
castigado; sus cosechas no habían producido abundante cosecha porque Dios
estaba reteniendo Su bendición.

La palabra de aliento de Hageo


Hageo 1:12-15. Cuando la gente respondió al mensaje de Hageo y comenzó
a reconstruir el templo, Hageo entregó el mensaje del Señor, animándolos, “'Yo
estoy contigo', declara la SEÑOR” (v. 13). Bajo el liderazgo de Zorobabel y el sumo
sacerdote Josué, comenzó el trabajo en el templo.

Segundo mensaje de aliento de Hageo


Hageo 2:1–9. Los pocos que habían visto el templo original vieron,
obviamente, que la casa que estaban construyendo era mucho menos gloriosa
que la de Salomón. Pero Dios, hablando a través de Hageo, los exhortó a ser
fuertes y continuar construyendo el templo (vv. 2-4). Hageo entregó el mensaje
de Dios: “'Sed fuertes, todos los habitantes de la tierra'declara el Señor, 'y
funciona. Porque yo estoy contigo”, declara el SEÑOR Todopoderoso. Esto es lo
que pacté contigo cuando saliste de Egipto. Y mi Espíritu permanece entre
ustedes. No temas '” (vv. 4-5).
Además de animar al pueblo de Israel, Dios le recordó su propósito final de
traer el reino a la tierra cuando Cristo regrese en su segunda venida. Hageo
informó la palabra de Dios: “Esto es lo que dice el SEÑOR Todopoderoso: 'Dentro
de poco haré temblar una vez más los cielos y la tierra, el mar y la tierra
seca. Sacudiré a todas las naciones, y vendrá lo deseado de todas las naciones, y
llenaré de gloria esta casa, dice el SEÑOR Todopoderoso” (vv. 6–7).
Dios también prometió: “'La gloria de esta casa actual será mayor que la
gloria de la casa anterior', dice el SEÑOR Todopoderoso” (v. 9).
En esta profecía, Dios estaba prediciendo el futuro lejano donde, antes de la
segunda venida de Cristo, la tierra será juzgada y Cristo regresará para tomar
posesión de la tierra redimida para el reino milenial. En relación con esto, no solo
bendecirá el templo que Israel estaba construyendo entonces, sino también los
templos futuros, uno que se construirá en el período anterior a la segunda venida
de Cristo, y el gran templo descrito en Ezequiel 40-43 que se construirá después
del segundo advenimiento. Dios glorificará el templo milenial y también se
glorificará a sí mismo en el templo que Israel estaba construyendo entonces.

Segundo mensaje de reprensión de Hageo


Hageo 2:10-19. Dios entregó a través de Hageo el mensaje sobre lo que está
contaminado y lo que es puro. El contacto puro con lo impuro no convierte a lo
impuro en puro. En consecuencia, lo que Israel había estado haciendo y
ofreciendo al Señor se consideró contaminado. El resultado fue que Dios había
limitado sus cosechas y no la había bendecido de manera material. Ahora que
ella estaba comenzando a construir el templo, Dios declaró: "Desde hoy en
adelante te bendeciré" (v. 19). Esto se cumplió en la construcción del templo.

Mensaje final de aliento de Hageo


Hageo 2:20-23. El Señor le ordenó al profeta Hageo que le diera un mensaje
a Zorobabel, diciendo: “Dile a Zorobabel, gobernador de Judá, que haré temblar
los cielos y la tierra. Derrocaré tronos reales y destrozaré el poder de los reinos
extranjeros. Derrocaré carros y sus conductores; los caballos y sus jinetes
caerán, cada unopor la espada de su hermano” (vv. 21-22). Esto se refería al
juicio soberano de Dios sobre los diversos gobiernos y pueblos a lo largo de la
historia y, especialmente, será cierto de los juicios finales que preceden a la
segunda venida de Cristo.
El mensaje continuaba, “'En ese día', declara el SEÑOR Todopoderoso, 'te
llevaré, mi siervo Zorobabel hijo de Shealtiel', declara el Señor, 'y te haré como
mi anillo de sello, porque tengo te escogió, 'declara el SEÑOR Todopoderoso ”(v.
23).
El versículo final de Hageo fue otra confirmación de la restauración de Israel
con un trasfondo de juicio del poder gentil en el mundo. Dios prometió honrar a
Zorobabel y hacerlo como un anillo de sello, una señal de autoridad real. Esto no
se cumplirá durante la vida de Zorobabel, pero fue un símbolo de la venida del
Mesías, momento en el cual Zorobabel resucitará de entre los muertos y
compartirá la autoridad delegada con David en el reino milenial. En esta
revelación, Dios estaba asegurando a su pueblo de su máxima bendición sobre
ella y el máximo cumplimiento de las promesas a David con respecto a su reino
y su pueblo.

LA PROFECÍA EN ZACARÍAS
Zacarías, el profeta cuyo libro lleva su nombre, fue un destacado profeta
postexílico. Hijo de Beraquías y nieto de Iddo, sacerdote (Zacarías 1:1), Zacarías
nació en Babilonia durante el tiempo de la cautividad babilónica (Esdras 12:4,
16). Tanto Esdras como Nehemías lo describieron como “un descendiente de
Iddo” (Esdras 5:1; 6:14; cf. Nehemías 12:4, 16). Él era tanto profeta como
sacerdote. Su nombre, uno común compartido con otras treinta personas
mencionadas en el Antiguo Testamento, tiene el significado de "La
L ORD recuerda". Zacarías había regresado a Jerusalén desde Babilonia con la
primera expedición de unos cincuenta mil judíos exiliados. Fue contemporáneo
de Hageo el profeta, Zorobabel el gobernador y Josué el sumo sacerdote (Esdras
5:1-2; Zacarías 3:1; 4: 6; 6:11).
Después del regreso de los judíos cautivos a Jerusalén, se había construido
un altar para renovar los holocaustos (Esdras 3:1–6), y el segundo año después
de su regreso, se colocaron los cimientos del templo (Esdras 3:8– 13; 5:16). Sin
embargo, debido a la oposición de la gente de la tierra, la construcción del templo
se detuvo hasta 520 a.C., cuando los hijos de Israel respondieron a la predicación
del profeta Hageo y comenzaron a reconstruir (Esdras 5: 1-2; Hage. 1:1). Hageo
no fue mencionado después del breve período en el que profetizó, pero Zacarías
retomó el ministerio profético (v. 1; Zac. 1:1). Partes de la profecía de Zacarías
que fueron fechadas estaban relacionadas con la reconstrucción del templo, que
se completó en el 515 a. C. Es posible que las profecías sin fecha, como las que se
encuentran en Zacarías 9–14, se hayan escrito más tarde.
Los eventos importantes, desde el primer sermón de Hageo hasta la
dedicación del templo, forman un trasfondo cronológico para el tiempo de
Zacarías y pueden desglosarse de la siguiente manera:

29 de agosto de 520 a.C. Primer sermón de Hageo (Hage. 1:1-11; Esdras 5: 1).
21 de septiembre de 520 Se reanudó la reconstrucción del templo (Hag. 1:12-15;
a.C. Esdras 5:2).
17 de octubre de 520 a.C. El segundo sermón de aliento de Hageo (Hage. 2:1-9).
Octubre-noviembre de 520 Comenzó el ministerio de Zacarías (Zacarías 1:1–6).
a. C.
18 de diciembre de 520 a.C. El segundo mensaje de reprensión de Hageo y el tercer
mensaje de aliento (Hage. 2:10-23).
15 de febrero de 519 a.C. Las ocho visiones de Zacarías (Zacarías 1: 7–6: 8).
7 de diciembre de 518 a.C. La delegación de Betel con preguntas sobre el ayuno (Zac.
7).
12 de marzo de 515 a.C. Se dedica el templo (Esdras 6:15-18).

El libro de Zacarías en su conjunto constituyó uno de los libros proféticos


apocalípticos más compactos del Antiguo Testamento. El libro de Zacarías
incluía no solo los ocho sueños proféticos, que eran visiones que ocurrieron en
una noche (Zacarías 1:7–6:8), sino también descripciones apocalípticas que
constituían la revelación escatológica. Los capítulos 9-15 concluyen el libro con
dos oráculos proféticos relacionados con la futura restauración de
Israel. Aunque las secciones apocalípticas no son fáciles de interpretar, un
estudio cuidadoso revelará los hechos proféticos literales que están relacionados
con ellas.

La advertencia de arrepentirse
Zacarías 1: 1–6. Dios advirtió a los hijos de los cautivos de Israel que no
fueran como sus antepasados: “'No sean como sus antepasados, a quienes
proclamaron los primeros profetas: Esto es lo que dice el SEÑOR Todopoderoso:
“Vuélvanse de sus malos caminos y de su maldad prácticas ". Pero no me
escucharon ni me hicieron caso, 'declara el Señor” (v. 4). Los hijos de Israel se
habían arrepentido, pero ya era demasiado tarde. Fueron llevados al cautiverio.

La primera visión: el jinete del caballo rojo


Zacarías 1:7–17. Se declaró que la fecha de la visión era el día veinticuatro
del undécimo mes, el mes de Sebar del segundo año de Darío. Esto fue el 15 de
febrero de 519 a. C. Esta profecía en el versículo 1 usa un gobernante gentil para
fechar el período, un recordatorio de que los hijos de Israel vivían en los tiempos
de los gentiles y que Jerusalén estaría bajo el control de los gentiles e Israel sería
esparcido.
El hombre del caballo rojo (v. 8) fue identificado como el ángel del Señor (v.
11), que era una teofanía o una aparición de Jesucristo en el Antiguo
Testamento. El hecho de que el ángel del Señor era el Señor Jesucristo en la
teofanía se indica en Zacarías 3:1–2, así como en muchas otras Escrituras. Los
caballos que se describieron fueron declarados mensajeros de Dios enviados por
toda la tierra (1:10) para averiguar en qué estado estaba el mundo. Le
informaron al ángel del Señor: “Hemos recorrido la tierra y hemos encontrado el
el mundo entero en reposo y en paz” (v. 11).
El hecho de que las naciones estuvieran en paz cuando Israel estaba en
cautiverio resultó en la revelación de que Dios estaba enojado con las naciones
(vv. 14-15). La promesa del Señor fue dada para la restauración de Israel, “Por
tanto, esto es lo que dice el Señor: 'Volveré a Jerusalén con misericordia, y allí mi
casa será reconstruida. Y el cordel de medir se extenderá sobre Jerusalén,
'declara el SEÑOR Todopoderoso” (v. 16). La profecía concluyó con la declaración
de que la prosperidad se extendería a las ciudades alrededor de Jerusalén y que
Dios consolaría al pueblo de Israel (v. 17). En general, la visión indicó que Dios
restauraría a Israel en el futuro inmediato. La reconstrucción del templo sería
parte de su restauración actual después del cautiverio babilónico.

La segunda visión: los cuatro cuernos y los cuatro artesanos


Zacarías 1: 18-20. En la segunda visión, Zacarías vio cuatro cuernos, que se
describieron como esparciendo a Judá, Israel y Jerusalén (vv. 18-19). Los cuatro
artesanos fueron el instrumento de Dios para juzgar a las mismas naciones que
afligieron a Israel; “Los artesanos han venido para aterrorizarlos y arrojar estos
cuernos de las naciones que alzaron sus cuernos contra l