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PACHAKUTIQ

EL TIEMPO DEL CAMBIO

Los incas, egipcios, tibetanos y otras culturas le rendían culto al sol, no solamente era visto
como fuente energética sino como un elemento de renovación o transformación de los
ciclos vitales y el ambiente.

En las profecías de los Incas, PACHAKÚTEC significa el retorno de una época de Luz que
nos trae cambios fundamentales que nos estarán conduciendo o llevando a una nueva
era. Para Naupany Puma, sacerdote solar y descendiente Inca, la energía ha aumentado su
intensidad. Por lo cual, empezó en el año 2007 un peregrinaje por varios lugares del
planeta, para recolectar conocimientos que puedan ayudar o apoyar ese cambio
mencionado y la sanación de la madre tierra.

La tierra también tiene sus chakras o puntos energéticos, precisamente uno de ellos se
ubica en Bolivia que fue uno de los lugares en los cuales Naupany Puma estuvo
peregrinando y llevando a cabo ceremonias.
Tibetanos Mayas

Tiahanuacu Egipcios

Los incas, ubicados en el área que comprende actualmente Perú, Bolivia y una parte de
Ecuador, fueron astrónomos, agricultores e ingenieros, sorprenden sus construcciones y
sistema de terrazas para la producción de alimentos, se puede intuir o deducir que era
una cultura más “despierta” que la nuestra, debido a que lograron hacer sorprendentes
obras de infraestructura, de conducción del agua y otros sistemas para poder sobrevivir.
Se ha indicado que el sol en cada ciclo o final del solsticio de invierno implica o significa
que es una nueva era o cambio, por ende los indígenas con orígenes incaicos le hacen
homenajes, tienen la creencia de que los rayos del sol tienen una energía o vibración que
pueden ayudar a generar ese cambio que la tierra necesita, el cual inicia en sanar o curar
el corazón, el amor es uno de los sentimientos más poderosos para generar esos cambios
que se requieren.

El anterior es un templo del sol o del inti en la ciudad sagrada de Machu Picchu en Perú, el
cual era considerado una deidad y parte de la vida y cultura incaica, sin embargo, en esa
época no hablaban de calentamiento global o de las heridas que probablemente ha
causado el hombre y las naciones poderosas al planeta por su producción de bienes y
servicios, el tema era su cosmovisión y relación con el sol. Pese a no estar en el video,
consideré necesario incluirlo.

El sol se considera una de las fuentes vitales, que tiene energías y poderes con la
capacidad de sanar o curar el corazón del hombre. Suponiendo que todos los corazones
de los hombres sanaran, la tierra también sanaría.
Por consiguiente, no solamente es un ente de veneración, es una fuente de vida,
transformación y transmisión de energía necesaria para generar un cambio. Sin embargo,
ese cambio es muy lejano, nuestra humanidad no tiene gran interés en preservar la vida y
equilibrio del planeta, por eso hay contaminación, sobreexplotación y acaparamiento de
recursos naturales.

Somos la generación para hacer el cambio que requiere la tierra?

Considero difícil que haya alguna generación en el mundo que pueda dar ese cambio,
minimizar los impactos ambientales y reconciliarse o sanar las heridas que tiene la tierra
debido a los excesos del hombre. No considero que seamos esa generación, nos
preocupamos poco por los temas que afectan al mundo.
Ese cambio solo sería posible con un cambio de mentalidad, el cual empieza en cada uno
de nosotros con las acciones diarias, sembrando un árbol, evitando arrojar residuos a las
calles y fuentes de agua, disminuyendo el uso del vehículo, etc.

Será posible que todos tengamos un sol dentro de nosotros y que debemos explotarlo o
potencializarlo al máximo para despertar nuestra conciencia?

Si, se dice que tenemos el séptimo sentido que es de la mente extendida, para despertarlo
debemos conectarnos más con los elementos de la naturaleza, uno de ellos, obviamente
el sol.

Hace aproximadamente 500 años, los sacerdotes inkas tuvieron la visión de que vendría
para la tierra un tiempo de oscuridad, caos y destrucción, sin embargo, puede terminar
con la llegada de ese cambio, el retorno de la luz o Pachakutec, donde se crearía el Munay
Suyu, la Energía Creadora de Amor, a través de la conexión espiritual con la Pachamama y
que también por medio de ella, podemos llegar a la iluminación.

El Munay Suyu sería un camino de libertad para el equilibrio y retorno del humano a los
brazos de la Madre Tierra.

Las leyendas ancestrales y la naturaleza nos revelan mensajes relacionados con las
transformaciones o cambios que debemos asumir en la nueva era, el camino o medio para
superar las adversidades es desarrollar.
El amor a la madre tierra y la preocupación por el futuro de la humanidad, fue la razón
que motivó a Naupany Puma a grabar la película, en la cual se indica que en nuestro
continente se vivió por miles de años, una conexión espiritual entre el ser humano y la
Madre Naturaleza, con la cual mantenían un equilibrio y bienestar, la Pachamama era la
madre espiritual.

Los seres humanos no somos solamente materia física, también somos materia energética
por ende, se dice que tenemos una fuerza que no conocemos o no hemos explotado,
tenemos la capacidad de activar y potencializar los 7 chakras que se ubican en diferentes
puntos de nuestro cuerpo, conocemos muy poco de nuestro cuerpo, ser y espíritu,
también ignoremos todo lo que podríamos hacer con un mayor conocimiento.

Esas conexiones espirituales las tendríamos todos los seres humanos, pero fue un tema
que se desarrolló más en las civilizaciones o culturas más destacadas, no solo era el sol, la
luna también estuvo presente en dichos vínculos debido a su calendario lunar, poseían
conocimientos en astronomía y percibían esas señales enviadas por los astros y el clima.

Es necesario que el ser humano recupere esos vínculos, que tenga respeto por todos los
elementos de la naturaleza o ambiente, lo cual pudimos apreciar cuando un ave murió, se
realizó un ritual para darle su último adiós, el sacerdote manifestó que entregó este ser a
la naturaleza.
También se indica que los inkas en la llegada y dominio de los españoles tuvieron muchas
dificultades para desarrollar sus cultos, los cuales eran vistos con recelo y contrarios a la
religión católica que fue impuesta por ellos, cualquier ceremonia era castigada
cruelmente, pese a manifestar que el sol brindaba energía y formaba parte de su cultura.

“Cada vez que termina un ciclo nos encontramos al inicio de uno nuevo, pero a un nivel
superior en la espiral de nuestro desarrollo. En este tiempo de cambio la vida nos quiere
preparar para que volvamos a estar en equilibrio, lo que se encuentra en oscuridad sale a
la superficie para ser aclarado tanto en lo personal como en lo global”. Manifiesta
Naupany Puma.

Esto podría significar que el desarrollo es infinito o nunca termina, siempre estamos en un
nuevo nivel y en la necesidad de estar aprendiendo constantemente, además, es
necesario adaptarnos a esos cambios y sortearlos correctamente, pero, la mayoría de la
humanidad ni siquiera ha logrado identificar que estamos en dicho periodo, por ende, no
han “despertado”.

Nuestros antepasados tenían un vasto conocimiento sobre plantas, animales, cambios del
clima y su significado, programaban sus cultivos de acuerdo a los ciclos del sol y la luna al
igual que otras actividades, hoy día eso se ha perdido, nuestro conocimiento sobre dichos
temas es escaso o nulo.
Para que lo nuevo nazca o se renueve, las actuales estructuras sociales, políticas,
económicas tienen que rehacerse y renovarse.

Sin duda sería un cambio muy profundo y complejo, podría generarse un caos o desorden,
pero al final habría un nuevo orden, es paradójico y complejo más no imposible. En otras
culturas también manifiestan que deben suceder eventos para generar los cambios
deseables.

Dichas estructuras están muy ancladas y enquistadas en la realidad actual, mantienen


unos fuertes intereses y egoísmos por parte del hombre, por eso se generan guerras,
contaminación, corrupción y otros aspectos negativos, están en una zona de confort de la
cual no quisieran salir o despertar jamás, el sistema capitalista que es el que nos rige a
nivel económico es una máquina que no puede dejar de producir, por ende, el equilibrio
ambiental no tiene la importancia suficiente y es golpeado por dicho artefacto.

Hemos olvidado que la naturaleza tiene un espíritu, que siente y sufre cuando le hacemos
daño, a eso podría deberse que tengamos huracanes, tsunamis, terremotos, lluvia acida y
otros fenómenos climáticos complejos, Naupany Puma pide disculpas a nombre de todos
por los daños causados, pero, debería ser cada uno de nosotros el que pida esa disculpa y
se comprometa a preservarla y amarla. Por consiguiente, es momento de volvernos a
conectar con la madre tierra, nunca es tarde para hacerlo.
Los rituales que se realizaron fueron muy interesantes, en todas las culturas y creencias es
común rendir culto a alguna deidad, dios o elemento, sorprende que exista alguien como
Naupany y aún sepa realizar dichos cultos o ceremonias.

Este procedimiento la da sentido a las creencias, para poder creen en algo debemos
honrarlo o contactarlo, es por ello que también realizó un círculo con piedras.

Sorprende además, que perciba o sienta lo que el clima, el sol y los animales le indican, es
una persona que tendría la capacidad de entender y percibir como propia la naturaleza a
nivel espiritual, como si hablara con ella, probablemente a muchos de nosotros nos dé las
mismas señales que Naupany, pero al no estar “despiertos” o tener esa capacidad de
comprender más allá o a otro nivel es imposible detectar o comprender lo que nos están
diciendo.

Lo cual puede ser cambios importantes en nuestra vida, pruebas difíciles, hechos positivos
y demás

Para comprender esas señales tendríamos hacer un proceso de “abrir la mente y


despertar la conciencia”, o sea, como fue citado en párrafos anteriores, despertar o
desarrollar ese sol que todos tenemos.
Sin duda, esa capacidad de percepción superior no solamente nos ayudaría a comprender
esa naturaleza o madre tierra y conectarnos con ella, sino que también tendríamos un
mayor entendimiento del prójimo y los problemas que actualmente afectan nuestro
planeta y entorno, esa capacidad de ponernos en los zapatos del otro, la cual denominan
empatía, la hemos estado perdiendo, somos muy egoístas con nosotros mismos y las
demás personas, en ocasiones actuamos sin medir las consecuencias tanto inmediatas
como futuras.

En el documental no se habla del Covid ni de las elecciones en Estados Unidos, pero a mi


modo de ver, podrían ser señales de esos cambios que se deben dar o han empezado a
manifestarse.

Filosofía indígena o indiana?

No seamos simples espectadores, sumémonos a ese cambio.


Filosofía indiana o indígena?

En el mundo existe la creencia o planteamiento de que la filosofía occidental es la única


que existe, debido a que sus postulados o contenidos son los que se han impuesto
durante siglos, sin embargo, los pueblos indígenas tienen una visión distinta del espacio y
tiempo que habitan, piensan y crean mitos y leyendas de su propio saber y sentir, esto es
filosofía propia y auténtica, tienen su propia visión o planteamiento del origen de la vida y
del hombre, pero a nivel académico no es aceptada ni muy estudiada, la asocian a
chamanismo, magia, brujería y otras actividades polémicas, romper prejuicios impuestos
durante siglos es muy difícil.

Acaso tener una percepción distinta del mundo y las cosas, poner en práctica diferentes
mitos o creencias para las actividades cotidianas no es filosofía? Por supuesto que lo es,
hay que tener en cuenta además que es la filosofía más diversa que hay, todos los grupos
nativos o indígenas tienen su propia filosofía, su versión de la creación del mundo y el
hombre y de las señales que se perciben cuando se manifiesta el clima.

En el proceso de colonización, el indígena era visto como algo exótico y salvaje por su
modo vida, religión, cultura y cosmovisión distinta a la del pensamiento occidental. Los
colonizadores y evangelizadores impusieron su pensamiento pasando por encima de las
creencias y modos de vida locales, no les agradaba que los aborígenes tuviesen una
organización distinta a las de los colonizadores, ni toleraban que su visión del espacio y el
tiempo fuese tan diferente, por ende describieron al nativo como raza inferior,
manifestaban que era carnívoro y carente de cultura o que sus creencias eran superstición
o influencia del demonio.

La filosofía indígena es una de tantas formas de ver o apreciar la vida, sin filtros y con
bastante espiritualidad. Para el Indígena la realidad se representa en su atuendo, en la
vestimenta, en el canto, en la sabiduría de los mayores, en el poder curativo de las
plantas y en su íntima relación con la naturaleza.

Su filosofía es mucho más compleja. No se apoya en conceptos religiosos ni mucho menos


en teorías científicas. Es, simplemente, una forma de ser o de existir. Una manera de
pensar que se materializa o expresa en las ceremonias las cuales acompañan cada etapa
del ciclo vital y en los rituales de consagración a la Madre Tierra, porque ella lo es todo
para ellos. Es más que un espacio geográfico: es un espacio sagrado en donde todo inicia y
termina.
Tienen sus propios espacios para las ceremonias, están ubicados de forma estratégica con
el fin de enfocar o dirigir correctamente sus rituales, es por ello que los templos incas se
colocaban donde llegara el sol, al cual le rendían culto, por esto, podían recibir castigos
por parte de los colonizadores, quienes sentían recelo e irrespetaban sus creencias.

Este proceso se transmite las generaciones de forma oral, sin embargo, muchos jóvenes
indígenas han perdido el interés por estas tradiciones y prefieren conectarse más con los
blancos, incluso, quieren hablar igual que ellos y tener sus mismas costumbres.

Este tema tan interesante y diverso debería estudiarse con mayor detalle, obviamente al
haber infinidad de grupos indígenas es imposible comprenderlos o estudiarlos a todos,
pero si escoger siquiera 5 de estos grupos, no solo de américa sino nativos de otros
continentes, los cuales también han desarrollado su propio sistema.

Obviamente existe una cantidad también ilimitada de elementos dioses y deidades que
son objeto de culto o ceremonia, hasta los arboles tienen valor y energía según varias
creencias, como occidentales nos puede parecer incómodo o sin sentido darle valor
superior a estos elementos, pero para los pueblos indígenas es una de las bases o
cimientos de su pensamiento.

Nos hemos desconectado bastante de sus conocimientos ancestrales que en gran medida
transmiten para nosotros enseñanzas para nuestra vida diaria, sobre el cuidado del
ambiente, la división y organización del trabajo, la solidaridad, técnicas para producir
alimentos, claves para pescar y curar enfermedades no solo físicas sino espirituales.

Debemos eliminar esa mala visión que tenemos de ellos, dejar de marginarlos e ignorarlos
tanto, así como nosotros hemos aportado al desarrollo de la humanidad, ellos también lo
han hecho así haya sido de formas poco comunes o convencionales.

Hay numerosas experiencias de turistas, investigadores, religiosos, documentalistas,


cineastas y demás que han convivido durante meses o semanas con diferentes grupos
indígenas a fin de conocer su pensamiento, ha sido algo enriquecedor y que les ha
cambiado de cierta forma su manera de ver y percibir el mundo.

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