Comment le dire mieux que le Courrier

LE LIEU ET LE LIEN de la Haute-Marne, dont j'ai eu l'extrait par

les services de l'éditeur des Autres écrits?
Jacques-Alain Miller Cette feuille, sans doute de chou, a
publié un écho sous le titre, qui m'a ravi: "
Seizième séance du Cours Jacques Lacan est entré dans la mémoire
collective française ". On ne peut pas mieux
(mercredi 2 mai 2001) dire. Il est désormais, Lacan, placé au rang
de Joffre, de Foch, de De Gaulle, au rang de
XVI Gide, de Valéry, de Claudel, ou encore de
Christian Dior. On s'est aperçu à cette
occasion qu'en effet Lacan était un lieu de
mémoire, pour employer l'expression que
l'historiographie française a émise pour
désigner les monuments symboliques, où se
Un mois. Un mois que nous nous
repère l'identité crue défaillante d'un peuple,
sommes rencontrés, mais un mois qui n'a
le nôtre.
pas été vide, puisque vous avez vu venir vers
Alors j'enregistre, j'enregistre cette
vous ce volume des Autres écrits qui nous
promotion de Lacan au titre de lieu de
rendra plus faciles les références que nous
mémoire. Je l'enregistre parce que c'est un
prenons à ces textes de Lacan dont nous
fait. Ce fait est évidemment disjoint de ce
soutenons notre cogitation.
que Lacan est pour nous. Pour nous, ce
J'aurais voulu vous l'annoncer. J'ai été
n'est pas un monument que l'on visite.
pris de court, ayant omis de m'apercevoir
Pour nous, c'est une puissance qui
-c'est une bévue -qu'il n'était pas prévu que je
nous active. C'est une puissance toujours
vous rencontre au mois d'avril. Je ne voulais
active dans la psychanalyse.
vous l'annoncer qu'in extremis, inquiet
Pour célébrer sa mémoire, parce qu'il le
jusqu'au dernier moment que ça ne sorte
fallait bien, on ne peut pas s'en abstraire, j'ai
pas, vu un certain nombre de difficultés qui
choisi d'aller très loin d'ici, à 10 000 km, pour
se sont accumulées sur ce chemin, comme
mettre un peu de champ avec la mémoire
c'est l'habitude d'ailleurs quand il s'agtt de
collective française, et puis ses divers
sortir quelque chose de Lacan. Mais vous en
monuments plus ou moins ragoûtants.
avez eu la bonne surprise, et je suppose que
J'ai été très loin, à un endroit où à vrai
ceux qui sont ici n'ont pas besoin que je leur
dire je me sens chez moi -comme on me "a
fasse la réclame du volume.
dit -, à Buenos Aires. J'ai pris du champ, du
C'est aussi un mois, ce mois d'avril, où
champ freudien, et par rapport à ce qui
s'est inscrite pour nous la traversée du
pouvait se faire ici, j'ai choisi d'y associer
centenaire de Lacan, dont je vous certifie que
d'autres que des Français, et d'autres que
je n'ai rien fait pour ma part pour qu'il soit ce
nous, élèves de Lacan. J'ai choisi d'y
qu'il a été, c'est-à-dire un événement.
associer -ils ont répondu d'ailleurs, c'est
Un événement aujourd'hui, c'est un
extraordinaire, presque comme un seul
événement médiatique, c'est-à-dire qu'il
homme -des psychanalystes qui sont rangés
dépend d'un certain nombre de décideurs, et
sous le sigle de l'IPA, c'est-à-dire qui se
je n'ai nullement activé ces décideurs de
réclament de cette association internationale
l'événement. Je les ai vu se mobiliser d'eux-
qui a fait de Lacan un excommunié, et de
mêmes, et pour certains venir à moi, et
nous, même si ça s'oublie aujourd'hui, des
trouver chez moi un accueil plus cordial
dissidents.
apparemment qu'ils ne l'anticipaient.

197
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN -Cours n°16 2/05/2001 .198
Mais ils étaient tous là. Ils étaient tous là
pour rendre hommage à Lacan, malgré les
inquiétudes que pouvait leur donner l'énigme
que représente pour eux
"Que veut Jacques-Alain Miller? ". Eh
bien, il ne voulait rien d'autre que ça, qu'ils
rendent hommage à Lacan. Ils l'ont très bien
fait d'ailleurs.
Ça m'a permis d'ailleurs de leur
témoigner de ce que j'ai éprouvé, au moins
pour en avoir eu l'idée au réveil de ce jour-là,
que je regrettais l'IPA. Ce n'était pas
simplement une courtoisie à leur égard. Je
regrettais, je leur ai dit, la vieille IPA, la dure,
la terroriste, celle avec laquelle on pouvait
-j'ai fait ce geste -se choquer. Evidemment la
on ne se choquait pas du tout. C'était des
embrassades, et qui déjà nous assurent que
nous sommes dans un autre temps, même si
ça va mettre un petit moment, un moment un
peu long avant de se transmettre ailleurs.
C'était une bonne façon de marquer le coup,
qu'on ne peut pas vivre sur le passé d'une
épopée, sauf à devenir soi-même un lieu de
mémoire, et que rien ne nous épargnerait de
penser, de repenser la théorie et la pratique
de la psychanalyse telles que, pour le
meilleur et pour le pire, elles se présentent
pour nous. Ils ne peuvent pas vraiment nous
y aider en nous anathémisant.
Je le regrette. Cela donnerait à toute
cette histoire, la nôtre, peut-être plus de
mordant. Visiblement, ils ne sont pas du tout
disposés à nous mordre. Et quand je leur ai
mentionné tout de même que l'actuel
président de leur association internationale
avait surtout recommandé que l'IPA ne
prenne contact avec nulle personne se
disant psychanalyste et qui ne respecterait
pas leurs standards, je le leur ai rappelé
quand même, à eux qui étaient là avec moi,
j'ai pu voir dans la salle, de la part d'un
certain nombre de dignitaires, des
haussements d'épaules qui témoignaient que
de cette excommunication mineure, pour leur
part, ils n'avaient rien à faire. Voilà où nous
en sommes.
Pour eux, comme pour nous, Lacan n'est
pas un lieu de mémoire. C'est le
nom de ce que j'appelais une puissance qui
n'a pas du tout fini de produire des effets au
présent. Ce n'est pas du tout une grande
figure du passé, ça reste un traumatisme, ça
reste au moins une question. ouverte. Et en
ce sens, à frayer avec eux, on prend la
mesure de ce que Lacan est encore à venir.
D'ailleurs, la pauvreté insigne de ce qui a
été articulé à propos de Lacan dans les
médias français, en dépit de leur bonne
volonté, ne veut pas dire autre chose. Lacan
est encore à venir.
Cette pauvreté veut dire qu'on ne
parvient nullement à l'enterrer, que le
cadavre remue, si je puis dire, et que
l'œuvre a franchi victorieusement l'épreuve
du centenaire de la naissance de l'auteur.
Elle ne se tient pas tranquille derrière nous,
elle pose sa question au présent, et elle
appelle un avenir qui est encore un point
d'interrogation.
J'ai inscrit au tableau la dernière fois, et
ça remonte au 28 mars, la formule suivante
à l'emporte-pièce, mode de jouir, barre,
ordre symbolique.
Cette formule a la valeur d'un résumé,
qui donne sous une forme condensée Ie
point de départ et le point d'arrivée de la
trajectoire de Lacan.
Enfin! de Lacan! Lacan, c'est beaucoup
plus que Lacan. Je dois dire que ça
m'assomme de devoir lire encore des
propos sur les cigares tordus, sur les vestes
originales, et sur le gendre pas possible. Il
faut y voir un témoignage de la débilité
mentale en effet qui fait cortège au
personnage de Lacan.
Mais quand là je dis" la trajectoire de
Lacan ", j'entends que Lacan c'est
beaucoup plus que Lacan le personnage.
Quand nous suivons sa trajectoire, ce n'est
pas celle d'une personne, d'une personne
certes qui avait ses goûts, qui avait ses
manières, ses manières de dandy. Ce n'est
pas la trajectoire d'un auteur que nous
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN -Cours n° 16 2/05/2001 -19t)
suivons. C'est la logique même de la
psychanalyse que nous recomposons sur
ses traces.
Certes, il y a un événement-Lacan, qui a
marqué, un événement contingent et
imprévisible, et c'est un événement qui a
réussi à s'inscrire dans l'événement-Freud.
Et dès lors, au moins pour nous, et
maintenant pour quelques autres aussi qui
ne s'en étaient pas aperçus, c'est le devenir
même de la psychanalyse que nous
déchiffrons, quand nous suivons dans ses
méandres l'événement-Lacan.
Ce que j'ai souligné la dernière fois que je
me suis adressé à vous, et dont la pointe
était cette formule, c'est que Lacan est parti
d'une disjonction qui est bien curieuse en
définitive, si on l'isole comme telle, d'une
disjonction entre la répétition et l'inertie, qui
sont au fond deux versions, deux guises du
même. C'est un clivage opéré sur le même.
Et le même se trouve réparti, au départ de
l'enseignement de Lacan, entre la répétition
affectée au symbolique et l'inertie affectée à
l'imaginaire.
Cette disjonction destine, dans
l'expérience analytique elle-même, ces deux
termes à des avenirs très différents. Le
symbolique, le versant symbolique du même
recèle pour Lacan la possibilité d'un gai
savoir, le gai savoir du déchiffrement. Tandis
que si on se centre sur l'inertie imaginaire, on
ne trouvera jamais que la morosité, puisque
c'est là le nom de l'affect qui répond, qui
s'oppose au gai savoir, pour ce que Lacan
fait apparaître.
Il est entré dans la psychanalyse en effet
comme, si je puis dire, le chevalier du gai
savoir, en montrant du doigt les autres, les
chevaliers à la triste figure, les praticiens de
l'analyse des défenses faisant le siège de
l'inertie imaginaire. Alors que, lui, il a pris
comme monture
tout ce qui dans Freud est au contraire
l'exaltation, l'enthousiasme d'un
déchiffrement qui est bien souvent en
construction, et surtout au départ
précisément de l'aventure freudienne, dans
La science des rêves, la Psychopathologie
de la vie quotidienne, Le mot d'esprit.
C'est ce dernier texte qui éclaire les
autres. Tout est Witz, tout fuse, tout est
éclair. Il a laissé aux autres le piétinement,
piétinement dans une inertie qui est au fond
par définition sans issue. Il leur a laissé la
stagnation, il a pris le mouvement et le verbe
haut.
Et ça s'attribue, les deux termes de ce
clivage. La répétition, il l'affecte, il ne perd
pas une minute, dès son second séminaire,
pour l'affecter à l'inconscient.
Première topique. En tant qu'il le
construit de manière à l'opposer au ça.
Seconde topique. Si je souligne, ces deux
termes relèvent de deux constructions bien
distinctes de Freud, bien distinctes par la
numération que je vous rappelle, c'est bien
fait pour qu'on s'aperçoive que c'est une
construction de Lacan. La répétition est de
l'inconscient tandis que l'inertie est celle du
ça, et de ce côté-là il y a la pulsion.
Tout en soulignant que le
Wiederholungszwang, l'automatisme de
répétition, est une notion destinée à
résoudre des paradoxes cliniques, comme
on le voit dans" Au-delà du principe de plaisir
", paradoxes que sont les rêves de la
névrose traumatique, la réaction
thérapeutique négative, Lacan choisit, pose
que ce n'est pas un rajout à l'édifice
freudien, page 45 des Écrits. Il lit la répétition
comme un concept fondamental de Freud,
d'emblée, et comme une réaffirmation de la
mémoire inconsciente, c'est-à-dire comme la
réaffirmation par Freud, au temps où il
élabore sa seconde topique, où il va vers sa
seconde topique, une
 J.-A. MILLER, LE liEU ET LE liEN -Cours no16 2/05/2001 -200
réaffirmation, une réélaboration de ce qu'est
l'inconscient. Il voit dans le concept de
répétition une restructuration et une
généralisation de J'intuition initiale de Freud,
de sa rencontre .originelle avec l'inconscient.
La lecture de Freud par Lacan, la lecture
qu'il fait de la trajectoire de Freud, est
orientée par ça, que Freud n'a pas dévié de
ce qui a été son impulsion initiale. Il ne l'a
pas non plus redite, il a dû la reformuler
dans le même sens, étant donné ce que
dans l'expérience il pouvait rencontrer
comme achoppement, dans l'expérience et
parmi ses élèves, que cet Autre qu'il s'est
forgé, auquel il s'est adressé, cette
communauté qu'il a rassemblée d'abord
dans sa salle d'attente les mercredis soirs et
puis qui s'est élargie prodigieusement, c'est
là aussi qu'il a mis à l'épreuve ses
formulations et qu'il a donc vu les
incompréhensions ou les déviations ou les
questions qui lui en venaient, redire sous
des formes nouvelles, restructurées et
généralisées, et donc Lacan voit la
répétition, au début de son enseignement,
comme un autre nom de l'inconscient.
A cet égard la répétition donnerait la clé
de l'inconscient. C'est ça qu'il a mis en
évidence au début de ses Écrits avec
l'introduction au séminaire de " La Lettre
volée n. Il a mis en évidence la présence
d'une détermination symbolique, c'est-à-dire
une représentation de l'inconscient comme
répétition.
C'est ça les petits schémas des alpha,
bêta, gamma, c'est une représentation de
l'inconscient comme répétition dont la
détermination est conçue sur le modèle de la
règle lévistraussienne, c'est-à-dire comme
une syntaxe triomphante, triomphante parce
qu'indépendante du réel, imposant ses
exigences propres. Et, des années plus tard,
quand le volume de ses Écrits a été
rassemblé, c'est ça qui lui est apparu
comme la leçon qu'il avait apportée, et qu'il a
résumée d'une phrase: ..L'inconscient relève
du logique pur ".
C'est la promesse que, de cet
inconscient-répétition, on peut dégager les
lois auxquelles il répond.
Ça, en effet, c'est une orientation
originelle chez Lacan, c'est dans son
enseignement son intuition initiale. Il écrit,
page 52 des Écrits, à propos de
l'association libre, de sa théorie et de sa
pratique comme il dit, c'est-à-dire de la
théorie analytique comme de la pratique de
la psychanalyse: "C'est tout autre chose
d'en rapporter le ressort à la détermination
symbolique et à ses lois, qu'aux
présupposés scolastiques d'une inertie
imaginaire qui la supportent dans
J'associationnisme ".
Je laisse de côté les précisions exquises
de la scolastique et de l'associationnisme,
pour simplement souligner ce point qui
d'aujourd'hui peut nous paraître très saillant
que la répétition n'est pas une inertie.
La répétition, initialement pour Lacan, et
c'est ce qui donne ce ton de cavalier à son
enseignement, la répétition est symbolique,
déchiffrable, c'est exactement une phrase.
On peut même dire que la répétition est
conçue comme une phrase alors que
l'inertie est plutôt rapportée à l'image, voire
au réel.
Une phrase, vous connaissez la suite,
page 59 des Écrits, une ..phrase qui module
à son insu et à long terme les choix d'un
sujet ".
Il faudrait tout ici commenter, le pluriel
des choix d'un sujet, c'est que nous
sommes ici dans le multiple, dans le multiple
que d'aucuns pourraient rapporter à une
liberté, et qu'il s'agit au contraire ici de
référer à une loi, la loi plutôt que la liberté, la
loi introduite dans ce que dans le contexte
de l'époque. il faut bien dire, le mot de choix
évoque l'existentialisme.
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN- Cours n°16 2/05/2001 -201
Eh bien, ces choix dans leur multiplicité
sont rapportés à une répétition signifiante,
non pas à une inertie. Et c'est ce qui fait que
la répétition apparaît à Lacan alors
interprétable, interprétable en direction des
lois qui la conditionnent afin de dégager la
phrase inconsciente, de la dégager et par là
même de la dérégler, mettre en mesure le
sujet de s'abstraire de cette phrase continue
qui se poursuit à son insu.
On peut dire que c'est ce qui sera repris
plus tard sous les espèces du trait unaire,
cette phrase, et plus loin encore sous les
espèces des signifiants-maîtres. Donc, on
peut dire que l'idée de Lacan au départ, c'est
que l'interprétation porte sur la répétition, en
tant qu'elle sépare le sujet des signifiants-
maîtres qui lui font la loi.
Cette conception repose sur le clivage de
l'inconscient et du ça, d'un inconscient qui est
tout signifiant, il bavarde, tandis que le ça
s'isole comme subjectivement silencieux.
Bien entendu, il n'a pas échappé à Lacan
que, de ce fait, son sujet barré de
l'inconscient était quelque peu partiel. Et c'est
pourquoi au moment de rafistoler le tout dans
l'édition de ses Écrits, en 65-66, il choisit de
donner un sens un peu nouveau à ce S sans
barre qui figure dans quelques-uns de ses
schémas comme l'abrégé du mot de sujet.
Par exemple, dans le schéma dit L,
quand il rafistole ça pour le livrer au public, il
s'empare de cette écriture, qui en fait
précédait son invention de la barre, pour lui
donner le sens du sujet en tant que complété
du Es freudien, du ça freudien.
En effet, à cet égard S barré c'est le sujet
en tant qu'incomplet. Il y a là une indication
qui sur le chemin où, nous, nous sommes
actuellement de situer son dernier
enseignement, il y a là une notation qu'il faut
prélever, c'est que ce sujet de l'inconscient
complété du ça, il lui donne aussi bien la
valeur d'être le sujet de la séance
psychanalytique. Vous trouverez ça dans ce
petit écrit
qui est inséré dans l'introduction au
séminaire de " La Lettre volée qui s'appelle
« Parenthèse des parenthèses »
C'est peut-être une des, je ne dirais pas
une des premières indications, mais une des
indications les plus claires que dès alors
Lacan se sentait un petit peu à l'étroit dans le
concept de l'inconscient, au moins tel que lui
l'avait lui-même restructuré, et qu'il fallait,
pour obtenir le sujet de la séance
psychanalytique, quand même bien le
compléter du ça.
Des années plus tard, quand il amènera
son Séminaire de L'unebévue, ou le Moment
de conclure, ce sera pour dire qu'il faudrait
bien tout de même pouvoir sortir un concept
qui ait des assises plus larges que celui de
l'inconscient. Ça s'annonce déjà ici quand lui-
même prend cette vue de biais sur ce clivage
si fondamental qu'il a posé d'abord.
D'ailleurs, on pourrait encore simplifier
tout ça davantage et dire: tout ça ce sont les
conséquences désastreuses du
cartésianisme de Lacan. Ce qu'il n'a pas
caché. Il a rapporté, il a reconnu dans le
cogito cartésien, enfin à un moment, le statut
même du sujet de l'inconscient.
On pourrait dire que c'est la maladie
française, ça c'est le lieu de mémoire des
Français, ce cartésianisme indécrottable,
que Heidegger -qui a beaucoup de choses à
se reprocher par ailleurs -signale en passant,
dans sa correspondance avec Hanna Arendt,
dont j'ai pu prendre connaissance en français
le week-end dernier. Ils n'échangent pas
seulement des mots doux, ce qui en réduirait
la portée. mais il lui fait de la philosophie, il
lui passe son savoir, qu'elle réclame. C'est
d'ailleurs comme ça qu'il l'a séduite. Donc, à
un moment, il trouve sans doute qu'elle
apprécie trop les Français, alors il lui signale
quand même que ce sont des cartésiens.
dont. d'une certaine façon, il n'y a pas grand-
chose à attendre.
Faisons un saut, d'ici, au dernier
enseignement de Lacan. Peut-être que cela
aurait mieux convenu à Heidegger,
 J.-A. MILLER, LE UEU ET LELlEN -Cours n°16 2/05/2001 -202
parce que c'est un effort de Lacan pour ne
plus être cartésien. D'ailleurs, c'est très
bizarre puisque un jour -je peux le dire
comme ça, ici -une lubie a pris à Lacan
d'informer comme ça nous autres ses
familiers qu'il allait montrer son nœud à
Heidegger. Il a téléphoné, puis il a pris sa
voiture, il s'en est parti à Fribourg en [Bris...]
montrer son nœud à Heidegger. Il est revenu
déçu que ça ne lui ait fait ni chaud ni froid.
L'autre lui a surtout fait visiter ses tables où
s'étalaient des manuscrits, une mine de
manuscrits qu'on est aujourd'hui en train de
publier, de traduire, ses cours s'étalant sur
de nombreuses années.
À l'époque j'ai trouvé ça très touchant, je
dois dire, Lacan déférant à des maîtres, en
effet, à celui-là dont il avait gardé le meilleur
souvenir, amical, de l'avoir reçu. Aujourd'hui
je me dis qu'il y avait peut-être quelque
chose de plus que ça, plus qu'une lubie,
c'est que justement là il sortait, comme
Heidegger lui-même était sorti ou avait fait
son tournant après Être et temps, que Lacan
lui-même ébauchait son tournant avec ce
nœud.
On peut dire que ce dernier
enseignement, à utiliser la référence que j'ai
creusée de nouveau devant vous, annule la
disjonction de la répétition et de l'inertie,
c'est-à-dire est fait pour surmonter le clivage
de l'inconscient et du ça.
Et c'est pourquoi Lacan se propose en
effet explicitement d'aller plus loin que le
concept de l'inconscient. Il s'est avancé vers
ça bien sûr, en posant que la répétition était
moins répétition signifiante que répétition de
jouissance. Le pas est fait avec L'envers de
la psychanalyse. Que la répétition n'est
répétition signifiante qu'en tant qu'elle est
répétition de jouissance. Et dire qu'elle est
répétition de jouissance, ça veut dire qu'elle
n'obéit pas essentiellement à des exigences
logiques sinon à des exigences, si je puis
dire, libidinales. Et donc, elle ne module pas
des choix.
La gaieté éventuellement qu'amène ce
pluriel des choix, la répétition répercute un
choix, un choix unique, et si je puis dire une
orientation de
jouissance. Et c'est pourquoi j'ai accentué ce
terme que j'ai pêché dans les séminaires de
Lacan de " mode de jouir ", et qui s'oppose
en effet aux modulations de la phrase
inconsciente.
Voilà posés les deux extrêmes de la
trajectoire. Entre les. deux, il y a ce sur quoi,
si je prends un petit peu de distance, j'ai pu
appuyer le Champ freudien, ce sur quoi ses
écoles se sont construites, ce sur quoi la
pratique des lacaniens du Champ freudien
s'est orientée. Entre ces deux extrêmes il y a
la doctrine médiane de Lacan, celle qui se
centre sur le fantasme.
Donc, au départ le clivage de la
répétition et de l'inertie, qui reprend le
clivage de l'inconscient et du ça, au terme la
réduction de ce clivage, qui fait tout notre
problème d'aujourd'hui, et au milieu, la
doctrine médiane qui se centre sur le
fantasme. Et qu'est-ce que c'est que le
fantasme sinon le concept qui permet de
penser ensemble la répétition et l'inertie.
Puisque le fantasme, tel que Lacan le définit
dans ce qu'on peut appeler le moment
classique de son enseignement. est à la fois
phrase, et Freud à l'appui, ,. On bat un
enfant ", et mode de jouir.
C'est une merveilleuse entité théorique,
qui est à la fois symbolique et imaginaire, le
fantasme, et en plus qui occupe la place
d'un réel. Et on peut dire que cette doctrine
médiane, que j'appelle telle parce que je
prends en compte maintenant le dernier
enseignement de Lacan, est en effet dans la
trajectoire de Lacan le moment d'équilibre.
Et c'est celui qui a permis de donner à la
cure analytique un terme logique défini
comme la passe, saisie essentiellement
comme traversée du fantasme -terme que
Lacan emploie une fois. Depuis que je l'ai
souligné, il s'est enflé, s'est enrichi aussi, de
tous les apports de ceux qui ont reconnu en
effet dans leur expérience à quoi ce terme
pouvait correspondre.
Mais ce moment d'équilibre qui
débouche sur la passe signifie que
l'inconscient domine le ça, que
l'interprétation modifie la jouissance. Et ça,
ça suppose que la jouissance soit réduite à
ce qu'elle est comme objet
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN -Cours n° 16 2/05/2001 -203
petit a, c'est-à-dire à quelque chose qui n'est
pas un signifiant mais qui fonctionne comme
un signifiant, au point de pouvoir faire la
ronde avec les autres. Et c'est à cette
condition que l'on peut dire, comme le fait
Lacan: l'interprétation porte sur l'objet petit a.
Mais il faut bien penser que ce moment
d'équilibre est tout de même habité par
quelque part un déséquilibre pour qu'on
assiste à la bascule que constitue le dernier
enseignement de Lacan, et qui pourrait bien
être que c'est le ça qui l'emporte sur
l'inconscient. C'est-à-dire que le mode de
jouir domine.
Bien entendu, c'était déjà là au début, ça
ne pousse pas d'un coup. Le Lacan du gai
savoir savait bien de toujours que le
déchiffrement avait ses limites.
Par exemple, une fois qu'on a complété le
panorama, on peut entendre autrement, on
peut entendre avec toute sa résonance cette
phrase que je pêche page 372 des Écrits
dans son" Introduction à Hyppolite": ..Le
langage des symptômes du sujet n'est pas
tant déchiffré par l'analyste qu'il ne vient à
s'adresser à lui de façon de plus en plus
consistante. Ce n'est pas tant qu'il déchiffre le
symptôme sinon que le langage du
symptôme devient de plus en plus consistant.
Ce facteur de la consistance du symptôme,
qui apparaît ici et qui est rapporté au langage
du symptôme, c'est-à-dire bien à l'inconscient
comme symbolique, et donc ce n'est pas
l'inertie, mais c'est tout de même un facteur
qui, dans le symbolique, évoque déjà
quelque chose de l'inertie. Ce facteur de la
consistance, auquel Lacan donnera tant
d'importance dans son dernier enseignement,
et qui déjà là montre le bout du nez, et
désigne dans le symptôme ce qui est
défense et qui se manifeste par une certaine
massivité.
D'ailleurs, le déchiffrage au sens de
Lacan aboutit toujours à un trou, à un trou
qu'il a inscrit S de grand A barré.
Et où l'a-t-il situé? À la place de la
jouissance. C'est bien cette disjonction
initiale qui lui fait dire que la jouissance fait
trou dans l'Autre. Et cette formule répercute
la disjonction de l'inconscient et du ça. Ou,
pour le dire dans les termes du Séminaire
Encore, la jouissance qu'il faudrait est
interdite, le sujet la fuit, et il y a à la place la
jouissance du symptôme qui est celle qu'il ne
faut pas.
La jouissance fait manque par rapport à
l'Autre, elle est soustraite à l'Autre, elle fait
l'Autre inconsistant. Cela semble lui attribuer
une négativité, mais qui n'est que
d'apparence. Elle n'est que d'apparence dès
lors qu'on pose, comme ça a été fait plus
tard, que l'Autre n'existe pas. Ah ! Alors que
la jouissance, elle, existe bel et bien. Et on
voit bien que le pas fait en posant que l'Autre
n'existe pas, a pour résultat de positiver la
jouissance.
Elle est non seulement positive mais elle
est même tout ce qu'il y a dans le désastre
de l'Autre. Elle est tout ce qu'il y a comme
jouissance du corps propre, comme
jouissance autiste, comme jouissance qui est
aussi bien présente dans la parole, qui
infiltre la parole.
Comme vous savez, ce qui devient dès
lors problématique c'est la jouissance de
l'Autre, la connexion de la jouissance avec
cet Autre qui n'existe pas et qu'il faut inventer
dans le lien social.
Ce que je reconstitue ici, en repassant
évidemment par les traces que j'ai laissées,
mais en les ordonnant autrement, permet de
situer à sa place le pas accompli dans le
Séminaire Les quatre concepts
fondamentaux, où en effet s'accomplit une
prise de distance avec l'inconscient des
règles, avec l'inconscient lévi-straussien, en
mettant l'accent sur tout à fait autre chose, la
temporalité de l'inconscient, son battement
en éclipse: C'est évidemment quelque chose
qui disjoint inconscient et répétition. L'accent
mis sur l'alternance aliénation et séparation,
c'est-à-dire sur la connexion entre le
signifiant, aliénant et refoulé; et d'autre part
l'objet petit a.
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J.-A. MILLER, LE LIEU ET LIEN- Cours n°16 2/05/2001 -204
En même temps qu'est mis en
question l'inconscient conçu sur le
modèle lévi-straussien et le rabattement
de la répétition sur l'inconscient, en effet
ce qui s'esquisse c'est une sorte de
nouvelle alliance entre l'inconscient et le
ça. Cette nouvelle alliance de
j'inconscient et du ça, Lacan lui donne la
forme logifiée d'aliénation-séparation, ce
n'est pas autre chose. Et c'est une mise
en question de l'inconscient qui va très
loin, plus loin qu'on a pu s'en apercevoir
sur le coup, puisque ça conduit à réduire
l'inconscient au sujet supposé savoir.
Tout à fait autre chose que la répétition,
le sujet supposé savoir comme clé de
l'inconscient. Réduire au sujet supposé
savoir, c'est-à-dire à un savoir. qui
n'existe pas, un savoir qui est seulement
supposé, et qui n'a que le statut du sujet,
c'est-à-dire d'une signification.
Qu'est-ce que ça veut dire, quand on
sait que le sujet est supposé savoir -
souligne Lacan précisément dans sa
Proposition de la passe -n'est pas réel?
Eh bien, cela veut dire -ce que Lacan
élabore dans le Séminaire -que le réel
est ailleurs, qu'il est en particulier dans le
traumatisme, qui est toujours
traumatisme de jouissance, et que
l'inconscient en tant que processus
primaire a pour fonction de tamponner
ce réel, de l'amortir, de le voiler.
L'introduction du sujet supposé
savoir, c'est le premier pas sur le chemin
qui conduit à l'Autre qui n'existe pas, et
qui, de là, conduit à revoir le clivage de
l'inconscient et du ça.
C'est ça le cœur de ce que Lacan
accomplit dans son dernier
enseignement. On ne s'en aperçoit pas,
il apporte tout ça, toute une montagne de
nœuds, il fascine son auditoire avec l'un,
avec l'autre, etc., on en sort, alors on est
dans les nœuds, mais précisément pour
qu'on ne s'aperçoive pas de ce dont il
s'agit, c'est-à-dire d'une révision
déchirante de ce que Lacan a enseigné.
Tellement déchirante que je ne vous le
sers que par petits morceaux.
Je l'ai d'ailleurs évoqué à mon ami
Horacio Etchegoyen, avec qui j'ai eu un
dialogue public en hommage à Lacan. Il était
très sûr de lui en disant: Il Je ne suis pas
lacanien n. Formidable! Il faudrait être bien
sûr de ce que ça veut dire être lacanien,
c'est très compliqué, plus compliqué que tu
ne le crois. ai-je dit poliment. Je lui ai
confessé que cela allait même jusqu'à des
mutations, que je recule depuis le début de
l'année à livrer à l'auditoire de mon cours,
c'est-à-dire à vous, bien qu'il s'agisse
d'âmes bien trempées, si je puis dire. et
justement bien trempées dans le lacanisme.
Et révéler où a tendu Lacan dans sa
trajectoire est évidemment délicat, doit être
fait avec un tact exquis.
Ce que je dis là permet de reprendre, de
voir d'une autre façon ce qu'il y a dans le
Séminaire Les quatre concepts, revoir par
exemple ce que Lacan articule sur rêve et
réveil. C'est pour dire que c'est le Trieb qui
réveille. C'est la pulsion qui réveille, c'est la
pulsion qui est le réel véritable, susceptible
de réveiller, alors que l'inconscient vous
endort, l'inconscient est une puissance
d'endormissement.
Le Séminaire XI est fait pour rétablir la
liaison de l'inconscient et de la pulsion, et
c'est ce qui débouche sur la logique du
fantasme, c'est-à-dire sur l'effort pour
encapsuler la liaison de l'inconscient et de la
pulsion dans la formule S barré poinçon petit
a.
Cette formule est un effort pour que ce
soit dans le fantasme que soit encapsulée la
liaison de ces deux termes, et donc ça lui
permet d'espérer une logique de ce
fantasme, une logique construite à partir du
groupe de Klein, et donc d'une trajectoire qui
serait obligée, qui aurait des stations
obligées.
Mais, comme vous savez, ça ne se laisse
pas enfermer dans le fantasme. Et c'est ce
qui propulse l'enseignement de Lacan
jusqu'à étendre cette liaison à tout le
symbolique. Et c'est la formule du Séminaire
Encore: " Là où ça parle, ça jouit ". Donc là,
la liaison du signifiant et de la jouissance ne
se laisse pas enfermer dans le fantasme,
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN -Cours n° 16 2/05/2001 -205
mais se dispense dans tout ce qui est de
l'ordre de la parole.
Et enfin, on peut dire qu'on obtient le
concept du sinthome, qui est ce concept qui
va plus loin que l'inconscient, certainement,
qui appartient au registre des concepts qui
vont plus loin que l'inconscient.
Dès lors, en effet, l'ordre symbolique, le
symbolique apparaît comme moyen de
jouissance ou comme expression de la
jouissance.
C'est énorme, parce que, de ce fait, il est
totalement délié de l'univers des règles
sociales, ce symbolique, alors que c'est bien
là que Lacan en avait trouvé la fonction, chez
Lévi-Strauss, comme transindividuel. Il avait
trouvé son concept du symbolique
précisément dans le symbolique en tant
qu'organisant le lien social. Mais là, le
symbolique comme moyen de jouissance est
délié de l'univers des règles sociales pour
être rapporté au corps et à ce qui du corps
est substance jouissante.
Ici, il faut faire attention, parce que le
rapporter au corps, pour Lacan, ce n'est pas
le rapporter au réel. Le corps, ce n'est pas le
réel. Dans la tripartition de Lacan, RSI, le
corps est affecté à l'imaginaire, alors que la
vie, ce peut être un nom du réel. Dès lors,
inscrivons une disjonction au moins possible
entre le corps et le vivant. Et je dirais: de là, le
nœud, de là apparaît le nœud borroméen.
Le nœud a fait son irruption dans la
psychanalyse comme marqué d'un arbitraire,
comme imposé par un fiat de Lacan. Et on
peut dire que si c'est soutenable, c'est que ça
été soutenu, pour certains, par le savoir
supposé à Lacan, par rien d'autre. Et
d'ailleurs lui-même a fait appel à la confiance:
" Ne cherchez pas à comprendre pourquoi je
vous amène ce nœud, faites-le fonctionner,
mettez-le à l'épreuve... " Et c'est comme ça
que ça a tenu. Cela a tenu sur la confiance
qu'ont pu lui faire, selon sa fameuse formule,
ceux qui l'aimaient encore.
Il a fallu que je lise un certain nombre de
détritus... Enfin, il a fallu ! M'est tombé sous la
main un certain
nombre de détritus qu'on a éprouvé le besoin
de sortir pour honorer Lacan à l'occasion de
son centenaire. J'ai vu qu'il y en avait encore,
vingt ans après. un certain nombre qui n'en
revenaient pas que Lacan ait pu dire" à ceux
qui m'aiment encore ", et qui en étaient
encore à douter de savoir si ce n'est pas moi
qui le lui aurais fait dire. Lisez les Autres
écrits, vous trouverez que cette conception
de l'École comme étant justement faite de
rencontres et de la contingence même de
l'amour, est une notion que Lacan avait déjà
fait passer avant pour ceux qui savaient le
lire. Ce n'est pas une invention incroyable.
C'est là-dessus, sur le savoir supposé à
Lacan, que le nœud a été accrédité pour un
certain nombre. Mais depuis lors, on peut
tout de même prendre une autre perspective
sur le nœud que de le suivre de confiance.
D'abord, il faut le réinclure dans la série
des schémas de Lacan, le schéma du nœud
borroméen. Le premier schéma de Lacan, le
schéma implicite, qui s'isole par après coup.
c'est un schéma de l'imaginaire, c'est un
schéma qui est fait de la connexion a-a'.
C'est là-dessus qu'il s'arrête et qu'il met la
main sur son idée de stade du miroir en
1936, qu'il construit là-dessus ses
Complexes familiaux en 1938, que, après la
guerre, il commence à doctriner sur la
psychanalyse, c'est à partir de ce schéma de
l'imaginaire.
Et puis, son second grand schéma. le
schéma L, c'est essentiellement un schéma
qui, à la dimension de l'imaginaire, oppose la
dimension du symbolique. On passe à deux.
C'est un schéma qui explique que la cure
joue sur deux plans, celui de l'inertie
imaginaire, celui de la répétition symbolique
et de l'élaboration symbolique possible
affectant cette répétition.
Et puis, le schéma RSI, "le schéma du
nœud, on peut dire que c'est un
développement logique des deux précédents.
On passe à trois. On noue l'imaginaire du
début, le symbolique du milieu et le réel de la
fin.
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN -Cours n° 16 2/05/2001 -206
Mais ce n'est pas encore tout. C'est que
Lacan a affirmé aussi que le nC2ud était en
rapport avec la pratique analytique. On croit
qu'il faudrait s'en persuader parce que
Lacan l'a dit. Il l'a dit parce que ce n'était pas
du tout déraisonnable de dire ça, et il a
même dit que c'était issu de la pratique.
Mais bien entendu. Et essayons de le suivre
sur ce terrain.
Premièrement, il y a le symbolique. Nous
sommes d'accord. C'est-à-dire vous recevez
quelqu'un, vous lui demandez de parler. Par
là vous mettez en action la fonction de la
parole et ce qui mobilise le champ du
langage. Cette parole est prise dans une
métonymie, à ce niveau vous faites
l'expérience de la fuite du sens, et qui met
d'autant plus en valeur les métaphores,
disons les phénomènes de splendeur du
sens, quand le sens cesse de filer pour
rayonner. Cela arrive.
Et cette parole en effet obéit à une
logique. Elle engendre une signification de
savoir, elle achoppe, elle rencontre des
butées, elle isole des impossibles, un
impossible. C'est une dimension de
l'expérience analytique.
Alors tout le monde s'est demandé, pas
sottement, et surtout sur le fondement de ce
que Lacan lui-même avait développé,
pourquoi cette expérience de parole, dans le
champ du langage, pourquoi elle ne pourrait
pas s'accomplir dans l'écriture, dans la
lecture, à distance, par téléphone. Et ce
n'est pas absurde puisqu'on sait le passe-
temps qu'on peut trouver à reprendre les
œuvres littéraires pour les analyser, les
interpréter, etc. Ce n'est pas hors du bon
sens de s'appuyer sur la dimension du
symbolique pour farfouiller ces
interprétations.
Donc, pour rendre compte de
l'expérience analytique, il faut ajouter
quelque chose. Il faut le corps. Et c'est
pourquoi les fantaisies de soustraire le
corps. La présence des corps à l'expérience
fait sortir de la psychanalyse.
C'est ce que rappelle le nœud
borroméen, que l'analyse ne fonctionne
que si le corps est là aussi dans
l'expérience.
Et troisièmement, il y a encore le réel,
c'est-à-dire l'instance de ce qui n'a pas de
sens, qui s'oppose tant au symbolique qu'à
l'imaginaire, qui s'oppose au symbolique
comme usine à sens, si je puis dire, au sens
du sémantique, et aussi bien à l'imaginaire
qui est le sensible. Symbolique et
imaginaire, c'est du sens, !'un du côté
sémantique, l'autre du côté sensible. Et il Y
a encore ce qui n'appartient ni à l'un ni à
l'autre, dans l'expérience analytique. Et c'est
pourquoi il faut partir de ce réalisme du
nœud. Si on raisonne sur l'expérience
analytique sans disposer de ces trois
catégories, sans les corréler, quelque chose
manque pour saisir le propre de la
psychanalyse.
La catégorie essentielle qui est mise là
en valeur, ce n'est pas le conflit. ce n'est pas
le déficit, c'est le non-rapport. Ce n'est pas
le conflit, parce qu'il n'y a de conflit que
quand la structure domine. J'ai évoqué ça la
dernière fois, les discordances symboliques.
Ce n'est pas le déficit, parce que, pour qu'il
y ait déficit, il faut se référer à une totalité.
C'est le non-rapport en tant qu'il s'oppose au
système.
C'est que non seulement il faut ces trois
catégories mais elles ne font pas système.
On dit que ça fait système, que des
éléments font système quand chacun est
défini par sa relation aux autres, c'est-à-dire
quand ce qui domine c'est la valeur relative.
Alors qu'ici, ce que le nœud met en
évidence, tout à fait au contraire, c'est le Un.
C'est que chacun y est là, si je puis dire,
pour soi.
Et c'est ce qu'on voit bien dans la
différence du graphe de Lacan et du nœud.
Le graphe de Lacan essentiellement inclut
l'Autre, l'interlocuteur, l'auditeur. Et ce qui
est à la base de ce graphe de Lacan,
d'ailleurs du schéma L aussi, c'est la notion
de la communication, c'est précisément ce
qui va de l'Un à l'Autre, et en revient, avec
tous les paradoxes que Lacan peut y situer:
que ça revient avant d'être parti, que c'est
du
 J.-A. MILLER, LE LIEU ET LE LIEN -Cours no16 2/05/2001 -207

destinataire que provient le message que le deux que la puissance, vous mettez un
locuteur va renvoyer, etc. Tout ce schéma, puissance deux, ça ne vous donne jamais
ces graphes, sont fondés sur la connexion Que Un. Bête comme chou
de l'Un et de l'Autre.
Ce qui fait la différence du nœud, c'est
que dans le nœud il n'y a pas d'Autre. Cela C'est bien ce qui conduit Lacan, dans la
tourne en rond, mais ça ne communique même veine, à poser qu'il n'y a pas de
pas. Donc, la vérité du nœud borroméen, jouissance de l'Autre, qu'il n'y a de
c'est qu'il est bâti sur le Un, sur la séparation jouissance que de l'Un. C'est aussi bien ce
des Uns, et ça veut dire essentiellement sur qui rend compte de la promotion du terme
une réduction du deux. de jouissance, parce que l'image ça introduit
Et c'est pourquoi ce qui a conduit Lacan forcément de l'Autre, le désir ça introduit
au nœud borroméen directement, c'est aussi bien de l'Autre, et dans les deux sens
d'avoir posé qu'il n'y a pas de rapport sexuel. du génitif, alors que la jouissance se suffit
Le nœud borroméen, c'est la conséquence très bien d'être de l'Un.
théorique rendue sensible du " il n'y a pas de La fois prochaine je vous expliquerai en
rapport sexuel ". deux coups de cuillère à pot la vraie valeur
C'est dans cette voie qu'en effet se qu'il faut donner au terme d'exsistence chez
produit, est nécessaire la réduction du Lacan, puisque je n'ai pas réussi à faire
partenaire au symptôme. Le partenaire ce aujourd'hui.
n'est pas un Autre, le partenaire est réinclus
dans le Un au titre de symptôme.
Ce qui reste en dehors du nœud, c'est le
lien, aussi bien le lien sexuel que le lien
analytique, qui n'est pas représenté en tant
que lien.
Pour le dire d'une formule, le graphe est Fin du Cours 16 de Jacques-Alain
de l'Autre tandis que le nœud est du Un, un Miller du 2 mai 2001.
Un présent dans chacun des ronds qui y
sont présentés.
La référence du nœud borroméen
précisément, ce n'est pas le sujet, ce n'est
pas le sujet de l'inconscient, car la définition
du sujet inclut le grand Autre. Sa référence
c'est le parlêtre. Le parlêtre c'est exactement
un être qui n'est que de sens, et c'est
pourquoi le parlêtre laisse le réel à "extérieur
de sa parlotte.
Le parlêtre, c'est une instance
condamnée à l'Un du rond de ficelle. C'est la
valeur que je donne en tout cas à cette
proposition de Lacan par laquelle je vais
terminer aujourd'hui, ça tombe comme ça,
cette proposition de Lacan que le parlêtre ne
connaît du deux que la puissance, c'est-à-
dire un semblant par quoi il reste l'Un seul.
Cela se comprend très bien dans le fil
que je suis, à savoir que la clef du nœud
borroméen c'est le Un. Si on part du Un, le
parlêtre qui ne connaît du